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倶舍論本義抄 (No. 2249_ 宗性撰 ) in Vol. 63 259 260 261 262 263 264 265 266 267 268 269 270 271 272 273 274 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2249_.63.0251a01: T2249_.63.0251a02: T2249_.63.0251a03: T2249_.63.0251a04: 問題 T2249_.63.0251a05: 問。他化自在天可レ他二聲塵一耶 T2249_.63.0251a06: 問。光法師釋二南贍部洲一。名云下或從レ林立レ號。
T2249_.63.0251a09: 問。論二受レ道勝劣一時。東州勝西州劣歟 T2249_.63.0251a10: 問。外法異生。可レ生二北州一耶 T2249_.63.0251a11: 問。聖者可レ成就北州蘊處界一耶 T2249_.63.0251a12: 問。光法師所引正理論中。明二第三靜慮天一 T2249_.63.0251a13: 立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶 T2249_.63.0251a14: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天一名云三
T2249_.63.0251a17: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱名一。作二三 T2249_.63.0251a18: 解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶 T2249_.63.0251a19: 問。光法師所引正理中。釋二色究竟天名一。 T2249_.63.0251a20: 作二三解釋一。爾者。第三解意如何 T2249_.63.0251a21: 問。異生所レ起天眼通。可レ見二五淨居天事一耶
T2249_.63.0251a24: 問。無想天。多有情可二居在一耶 T2249_.63.0251a25: 問。無色界中。可レ有二方處一耶 T2249_.63.0251a26: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶 T2249_.63.0251a27: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶 T2249_.63.0251a28: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼 T2249_.63.0251a29: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。 T2249_.63.0251b01: 作二二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶 T2249_.63.0251b02: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼 T2249_.63.0251b03: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。 T2249_.63.0251b04: 作二二解釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶 T2249_.63.0251b05: 問。光法師所引婆沙論中。述下有説意從二無色 T2249_.63.0251b06: 界一沒生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
T2249_.63.0251b09: 問。正理論意。眼等六識現在前位。依非所依 T2249_.63.0251b10: 不相應行。唯限二七種一歟
T2249_.63.0251b15: 問。有宗意。於二有情界一。可レ有二窮盡一耶
T2249_.63.0251b18: 問。論中明二世界安立一。云三有説亦有二上下二
T2249_.63.0251b22: 耶 T2249_.63.0251b23: 問。離二一界通障一時。可レ離二餘界通障一耶 T2249_.63.0251b24: 問。千世界有二幾梵王一耶 T2249_.63.0251b25: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶 T2249_.63.0251b26: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶
T2249_.63.0251c02: 問。大衆部。五趣體唯限二善染汚一歟 T2249_.63.0251c03: 問。死有現前。必本有無間歟 T2249_.63.0251c04: T2249_.63.0251c05: T2249_.63.0251c06: T2249_.63.0251c07: 倶舍論第八卷抄上 T2249_.63.0251c08: 問。他化自在天可レ化二聲境一耶 T2249_.63.0251c09: 意一也 T2249_.63.0251c10: 變化心無レ化レ之。設雖二天上化用一。輒不レ可レ化
T2249_.63.0251c13: 能變化心一。彼亦能爲二自他身一。化二於十色處一。 T2249_.63.0251c14: 化レ九除聲。天龍等生得化。亦不レ化二聲境一。定 T2249_.63.0251c15: 至二他化自在天一。何可レ化レ之哉 T2249_.63.0251c16: 者。圓暉法師釋二樂變化天相一。云下於二五欲境一。
T2249_.63.0251c21: 境一。令二高勝天子於レ中受用一之文上畢。作二三 T2249_.63.0251c22: 解釋一云。彼由二業力一。令二他化作一。非レ由二化心一。 T2249_.63.0251c23: 不レ可レ爲レ例。或可從二多分一説。以レ實而言。聲 T2249_.63.0251c24: 由二繋發一。不レ可レ言レ化。以二間斷一故。或聲不レ離二
T2249_.63.0251c27: 業力難レ思故。由二高勝天子之業力一。令三下劣 T2249_.63.0251c28: 天子化作聲境一。非下由二能化心力一化之。設 T2249_.63.0251c29: 生得化。設業得化。由二能化心力一不レ可レ化レ聲。 T2249_.63.0252a01: 必由二相撃發一。有二間斷一故也。不レ可レ爲レ例レ之 T2249_.63.0252a02: 釋。其意在レ之。非レ由二化心一歟。依二第二釋意一 T2249_.63.0252a03: 者。他化自在天。不レ可レ化二聲境一。聲由二相撃發一。 T2249_.63.0252a04: 不レ可レ言レ化。以二間斷一故也。集異門足論文。 T2249_.63.0252a05: 從二多分一説二聲境一。聲雖レ非二所化一。五境之中。 T2249_.63.0252a06: 化作四境一故。從二多分一説。化作種種色聲香
T2249_.63.0252a09: 異門足論文相從而説。雖レ有二四境一。離レ聲全 T2249_.63.0252a10: 無レ聲。離二四境一故。相從四境一化作聲境一説
T2249_.63.0252a15: 答。彼只述二集異門足論文一而許也。故今三釋 T2249_.63.0252a16: 中。何釋不レ可二相違一歟 T2249_.63.0252a17: 問。光法師釋二南贍部洲名一。云二或從レ林立レ號。
T2249_.63.0252a20: 若此洲南邊有二贍部樹一者。披二今論餘處文一。 T2249_.63.0252a21: 此洲北邊有二贍部樹一見 T2249_.63.0252a22: 法師釋
T2249_.63.0252a26: 北一。大雪山北。有二香醉山一。雪北香南。有二大池 T2249_.63.0252a27: 水一。名二無熱惱一○於二此池側一。有二贍部林樹一。形 T2249_.63.0252a28: 高大其菓甘美。作二此林一故。名二贍洲一。或依二此
T2249_.63.0252b02: 邊。有二贍部樹一云事炳然也。但於下圓暉法師 T2249_.63.0252b03: 此洲南邊有二贍部樹一之釋上者。實似レ難レ思。且 T2249_.63.0252b04: 於二二義一可三會通之一。一義云。此釋意。述下此洲 T2249_.63.0252b05: 名二南贍部洲一之由上。故此洲須彌山南邊。有二
T2249_.63.0252b11: 依二此菓一。以立二洲號一。任二今論文一。明北邊有二贍 T2249_.63.0252b12: 部樹一。當卷云。此洲南邊有二贍部樹一。指三南邊 T2249_.63.0252b13: 有二贍部樹一也。故清涼大師釋云。若立世阿
T2249_.63.0252b16: 南一之釋。花嚴宗枝葉抄第三委問答之一。可 T2249_.63.0252b17: レ見二彼抄一也 T2249_.63.0252b18: 問。論受道勝劣。東洲勝。西洲劣歟 T2249_.63.0252b19: 問。外法異生。可レ生二北洲一耶 T2249_.63.0252b20: 洲一也
T2249_.63.0252b23: 觀一。爲二北洲業因一。而外法異生者。著我人也。 T2249_.63.0252b24: 不レ修二無我觀一。何可レ生二北洲一哉 T2249_.63.0252b25: 者。北洲是異熟障。亦異生法也。外法異生。豈 T2249_.63.0252b26: 不レ生レ彼哉 T2249_.63.0252b27: 答。外法異生非二一准一。造業感果亦萬差。故 T2249_.63.0252b28: 可レ有下生二北洲一之類上也。但於下以二無我觀一。爲二 T2249_.63.0252b29: 北洲業因一云難上。准二婆沙抄一一云。此身在二欲 T2249_.63.0252c01: 界一有情。起二無我行一後。由二惡友力一起二我見一 T2249_.63.0252c02: 而便命終。由二先數習力一故生時即得レ之釋。 T2249_.63.0252c03: 思レ之先爲二内法異生一之時。修二無我觀一。造二北 T2249_.63.0252c04: 洲業因一畢。後遇二惡友一爲二外法異生一之人。由二 T2249_.63.0252c05: 先所修無我觀業因一。可レ生二北洲一。故全無二所 T2249_.63.0252c06: 背一也 T2249_.63.0252c07: 問。聖者可三成就北洲蘊處界一耶 T2249_.63.0252c08: 就北洲蘊處界一也 T2249_.63.0252c09: 界一者。北洲是唯凡非聖之所居也。聖者更不 T2249_.63.0252c10: レ可三成就彼蘊處界一。是以。品類足論中。出二 T2249_.63.0252c11: 異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊界處一。若聖者成 T2249_.63.0252c12: 就之一者。何可レ名二異生法一哉 T2249_.63.0252c13: 廣勘二論疏定判一。無レ明二北洲蘊處界之捨時一。 T2249_.63.0252c14: 爰知。聖者成就彼蘊處界一云事如何 T2249_.63.0252c15: 答。將入聖時。無レ捨二北洲業煩惱一故。聖者可三 T2249_.63.0252c16: 成就北洲蘊處界一之理必然也。但於下品類 T2249_.63.0252c17: 足論中。出二異生法體一。擧二北倶盧洲人蘊處 T2249_.63.0252c18: 界一云難上者。婆沙論中會二此疑一云。諸異生 T2249_.63.0252c19: 法。聖者多無。設有レ少者。不レ名二聖法一。以下聖者 T2249_.63.0252c20: 於レ彼得而不二在レ身成就一。不中現前上故。唯異生 T2249_.63.0252c21: 於レ彼得而亦在レ身成就。亦現前故。名二異生
T2249_.63.0252c24: 天一立二淨名一。爾者以二何法一名レ淨耶
T2249_.63.0252c28: 答。意地樂受。説名爲レ淨者。第三靜慮異熟樂
T2249_.63.0253a02: 熟想一故言二想一一。光法師釋下此異熟樂。曾無二 T2249_.63.0253a03: 厭時一。故名中想一上。第三靜慮名爲二想一一。由二異 T2249_.63.0253a04: 熟一見。准而思レ之。第三靜慮天立二淨名一由二異 T2249_.63.0253a05: 熟樂一可レ得レ意也 T2249_.63.0253a06: 重難云。唯於二善法一可レ立二淨名一。異熟樂受。是 T2249_.63.0253a07: 無覆無記法也。何立二淨名一哉 T2249_.63.0253a08: 答。善法及無覆無記法。名爲二淨法一也。故勘二
T2249_.63.0253a11: 覆一。雖二性不同一同是淨故。應二是等流果一。解云。 T2249_.63.0253a12: 染法易同故得レ爲レ果。淨法難同依故不レ爲
T2249_.63.0253a17: 上中二品一也 T2249_.63.0253a18: 天中。可レ除二一品障一。更不レ可レ亙二上中二品一 T2249_.63.0253a19: 若依レ之爾者。上中品障之言。無レ諍指二上
T2249_.63.0253a22: 也。所謂一上下品無煩天業因。二上中品無熱 T2249_.63.0253a23: 天業因。三上上品善現天業因。四上勝品善 T2249_.63.0253a24: 見天業因。五上極品色究竟天業因也。婆沙 T2249_.63.0253a25: 論云。雜修靜慮是勝功徳。非二下中品所攝一。
T2249_.63.0253a28: 靜慮上中品障一者。以二五品中上中品一雜修 T2249_.63.0253a29: 靜慮爲二無熱天業因一。故云二伏除上中品障一 T2249_.63.0253b01: 也。圓暉法師五無熱天已得二雜修上中品一。定 T2249_.63.0253b02: 能善伏除上中品障一之釋。其意同レ之。故云二 T2249_.63.0253b03: 上中品障一。指二五品中上中一品一。非レ謂レ亙二 T2249_.63.0253b04: 三品中上中二品一也。上中品障之言。無レ諍 T2249_.63.0253b05: 可レ指二上中二品一云難。恐未レ辨二此旨一歟 T2249_.63.0253b06: 重難云。勘二婆沙論文一云。問。雜修靜慮有二幾 T2249_.63.0253b07: 品一耶。答有レ五。一下品。二中品。三上品。四上
T2249_.63.0253b14: 品雜修靜慮一。唯云二上品一。寧不レ背二一段廢立一
T2249_.63.0253b17: 上品中之下中上一。且略二上言一。只云二下品中品 T2249_.63.0253b18: 上品一也。第四云二上勝一。第五云二上極一。故唯 T2249_.63.0253b19: 就二上品中一分別之一云事炳然也。但第四第 T2249_.63.0253b20: 五置二上言一事。只云レ勝。只云レ極者。難レ知上 T2249_.63.0253b21: 中之勝。上中之極故。於レ彼必加二上言一也 T2249_.63.0253b22: 次於二正理論已得上品雜修靜慮之文一者。此 T2249_.63.0253b23: 亦於二上上品一。且略二上言一也。准二婆沙論文一 T2249_.63.0253b24: 可レ會レ之 T2249_.63.0253b25: 問。光法師所引正理論中。釋二無熱天名一。作二 T2249_.63.0253b26: 三解釋一。爾者第二解意如何釋レ之耶 T2249_.63.0253b27: 光法師所引正正理論云。或令二下生一煩惱名
T2249_.63.0253c01: 遠離下生煩惱上哉 T2249_.63.0253c02: 答。於二無煩天中一。初離二下生煩惱一故。無二遠離 T2249_.63.0253c03: 之義一。無熱天是五淨居天中第二天。更令三遠 T2249_.63.0253c04: 離下生煩惱一。故云二此初遠離得無熱名一也。 T2249_.63.0253c05: 如下彼解脱道不レ名二遠分對治一。勝進道名爲中 T2249_.63.0253c06: 遠分對治上也 T2249_.63.0253c07: 問。光法師所引正理論中。釋二色究竟天名一。 T2249_.63.0253c08: 作二三解釋一。爾者第三解意如何釋レ之耶
T2249_.63.0253c12: 唯云三積集色至二彼後邊一哉 T2249_.63.0253c13: 答。非積集色者。是無表色也。而生二無色界一 T2249_.63.0253c14: 聖者。成就道共無表一故。唯云三積集色至二彼 T2249_.63.0253c15: 後邊一歟 T2249_.63.0253c16: 問。異生所起天眼通。可レ見二淨居天事一耶 T2249_.63.0253c17: 答。可レ有二二義一也 T2249_.63.0253c18: 者。五淨居天者。唯聖非凡之處也。異生起 T2249_.63.0253c19: 天眼通。寧可レ見二彼天事一哉。是以。光法師餘
T2249_.63.0253c28: 通亦爾上。能至二廣果或色究竟一之言。如レ次顯二 T2249_.63.0253c29: 異生聖者不同一見。何況異生所起他心通。既 T2249_.63.0254a01: 不レ知二五淨居天一。心心所天眼通。例亦可レ同 T2249_.63.0254a02: 哉 T2249_.63.0254a03: 地也。設雖二異生所起天眼通一。何不レ見二淨居 T2249_.63.0254a04: 天事一哉。就レ中自下地爲レ境之理。唯簡二上地 T2249_.63.0254a05: 境一。於二同一繋縛地中一。更不レ可レ有二不見之處一 T2249_.63.0254a06: 如何 T2249_.63.0254a07: 答。此事雖レ爲二古來未決一。且可レ存下異生所起 T2249_.63.0254a08: 天眼通見二五淨居天事一云義上也。其故第四靜 T2249_.63.0254a09: 慮八天雖レ別同一繋縛地。故異生所起第四 T2249_.63.0254a10: 靜慮天眼通。可レ見二五淨居天事一也。故婆沙
T2249_.63.0254a13: 究竟。問。如レ是八天互相見不。答。彼互相見。
T2249_.63.0254a16: 天一。於二下天中一。見二彼天事一有二何所遮哉。次 T2249_.63.0254a17: 於二光法師餘處所引婆沙論雖未曾見五淨 T2249_.63.0254a18: 居事之文一者。未下曾生二五淨居天一見中彼天事上
T2249_.63.0254a21: 論。若爾此智應レ不三憶知五淨居事一。無始時 T2249_.63.0254a22: 來。未レ生レ彼故之問言。此旨尤分明也。重意 T2249_.63.0254a23: 云。無始時來。未レ生レ彼故之問言。亙二異生聖 T2249_.63.0254a24: 者一問レ之。雖未曾見五淨居事之答文。隨亦 T2249_.63.0254a25: 亙二異生聖者一可レ答レ之。若如レ文執レ之者。聖者 T2249_.63.0254a26: 於二下天中一。起二第四靜慮天眼通一。豈不レ見二五 T2249_.63.0254a27: 淨居天事一哉。爰知。雖下未三曾見二五淨居事一者上。
T2249_.63.0254b01: レ爾也。若依二此文一異生所起天眼通。不レ見二五 T2249_.63.0254b02: 淨居天事一云者。文無二簡別之言一。聖者所起天 T2249_.63.0254b03: 眼通之境界寧可レ限二廣果繋一哉。次於下婆沙 T2249_.63.0254b04: 論能至二廣果或色究竟一之文上者。此亦且就二 T2249_.63.0254b05: 凡聖生處一。顯二其不同一也。是則一往分別。更 T2249_.63.0254b06: 非二盡理之談一歟。次於二他心通例難一者。於二勝 T2249_.63.0254b07: 地根位一其未來世不レ知者。性相之所定。故 T2249_.63.0254b08: 異生所起他心通。不レ知二五淨居天心心所一 T2249_.63.0254b09: 也。色身等異レ之故。異生所起天眼通。見二五 T2249_.63.0254b10: 淨居天事一。全不レ可レ爲二相例之難一歟 T2249_.63.0254b11: 重難云。於二下天中一。起二天眼通一。見二五淨居天 T2249_.63.0254b12: 事一。婆沙論所説。曾見曾聞中何攝耶 T2249_.63.0254b13: 答。且可レ云二曾聞攝一歟。未レ生二彼天一故也 T2249_.63.0254b14: 已上相承義也
T2249_.63.0254b17: 經部宗義一。或云レ亙二有宗經部宗義一之三義 T2249_.63.0254b18: 可レ有也 T2249_.63.0254b19: 濕彌羅國諸大論師皆色界處但有二十六一。婆
T2249_.63.0254b22: 義一云事。何況。正理論師破二今此十七天義一 T2249_.63.0254b23: 云。何理中天倍増於下一。然其上處半勝二於
T2249_.63.0254b26: 四靜慮八上。若有宗義者。豈破二彼義一。改二頌文一 T2249_.63.0254b27: 哉。加レ之圓暉法師釋。於二色界中一。立二十七天一。 T2249_.63.0254b28: 依二經部宗一也。若薩婆多宗。唯立二十六天一。除二 T2249_.63.0254b29: 大梵天一。惠暉法師判下有部要依二同分方立天 T2249_.63.0254c01: 處大梵居獨一文一。無中別處上。故不レ立二大梵及 T2249_.63.0254c02: 無相天一也。任二此等解釋一。此上十七處者。非二 T2249_.63.0254c03: 有宗義一之旨亦分明也 T2249_.63.0254c04: 論之始末一。尋二二部宗義一。本頌專載二有宗義一。 T2249_.63.0254c05: 長行屡擧二經部計一。既本頌所結。此上十七天 T2249_.63.0254c06: 説也。寧非二有宗義一哉 T2249_.63.0254c07: 答。此事學者異義。雖レ非二一准一。且存二一義意一 T2249_.63.0254c08: 者。可レ云二有宗義一也。其故勘二圓暉法師頌疏 T2249_.63.0254c09: 序一云。于時世親至二本國一已講二毘婆沙一。若一 T2249_.63.0254c10: 日講。便造二一偈一。攝二一日中所レ講之義一。刻二赤 T2249_.63.0254c11: 銅葉一。書寫此偈一。如レ是次第。成二六百頌一。攝二大
T2249_.63.0254c14: 云。悟入知レ非レ告二衆人一曰。此頌非三是專弘二我 T2249_.63.0254c15: 宗一。頌置二傳説之言一。似二相調一耳。如其不レ信。
T2249_.63.0254c18: 等道理一思レ之。此上十七處頌文述二有宗義一 T2249_.63.0254c19: 可レ云也。故光法師釋云。論主頌中述二西方師 T2249_.63.0254c20: 義一。説レ有二十七一。故婆沙云。西方師説。色界十 T2249_.63.0254c21: 七。後師意説。以三大梵王壽量處等異二餘二
T2249_.63.0254c24: 梵衆天處。二梵輔天處。三大梵天處。此處即
T2249_.63.0254c27: 方薩婆多師義也。以レ何知レ之者。光法師餘處
T2249_.63.0255a01: 國西健馱羅國。彼亦多有二説一切有部師一。
T2249_.63.0255a06: 名二西方師一見。故准知。今本頌中所述西方師 T2249_.63.0255a07: 義者。健馱羅國薩婆多師義也。加レ之雜心論 T2249_.63.0255a08: 中。偈頌結二色界或十六一。長行云二有欲令十 T2249_.63.0255a09: 七如前十六及大梵一。而彼論是尊者法救所 T2249_.63.0255a10: 造。偏載二有宗義一。何處擧二經部宗義一哉。任二此 T2249_.63.0255a11: 等文理一。今此十七天義。述二有宗義一云事分明 T2249_.63.0255a12: 也。但於二今論迦濕彌羅國諸大論師等之文一 T2249_.63.0255a13: 者。迦濕彌羅諸師。設雖三但立二十六天義一。論 T2249_.63.0255a14: 主意明二健馱羅國薩婆多師一。立二十七天義一 T2249_.63.0255a15: 故。今本頌中述二此義一也。學二有宗義一。不レ限二 T2249_.63.0255a16: 迦濕彌羅國者一。今論之文。全非二相違一。婆沙論 T2249_.63.0255a17: 説。會通同レ之。次於下正理論師破二今此十七天 T2249_.63.0255a18: 義一云難上者。十七天義。雖レ爲二有宗義一。非二正理 T2249_.63.0255a19: 論師所存義一。故破二此説一也。寶法師引下正理 T2249_.63.0255a20: 論要依二同分一。立二天處名一。非二一梵王可名二同 T2249_.63.0255a21: 分一。雖二壽量等一與レ餘不レ同。然由二一身一。不レ成二 T2249_.63.0255a22: 同分一故。與二梵輔一合立二一天一。高下雖レ殊。然地 T2249_.63.0255a23: 無レ別。少光天等。與レ此相違。故彼不レ應二引レ之 T2249_.63.0255a24: 爲例之文上畢云。准二此論文一。正理亦以二十六一
T2249_.63.0255a27: 義一。非三所存之時改二頌文一也。如二彼顯宗論餘
T2249_.63.0255b01: 得七六二種色善二學三二無餘自得一也。次 T2249_.63.0255b02: 於下圓暉法師於二色界中一。立二十七天一。依二經部 T2249_.63.0255b03: 宗一也等之釋上者。本頌之文所述。十七天義。 T2249_.63.0255b04: 雖レ爲二有宗義一。經部宗意。亦立二今十七天義一。 T2249_.63.0255b05: 故以二其義勢相同一。且云下依二經部宗一也上歟。或 T2249_.63.0255b06: 又圓暉法師意。以二西方師一經部師得レ意故。 T2249_.63.0255b07: 異二光法師等釋一。如二此判一歟。若薩婆多宗。唯 T2249_.63.0255b08: 立二十六天一。除二大梵天一者。十六天義。有宗本 T2249_.63.0255b09: 國義故云レ爾也。若如レ釋得レ意者。十六天義 T2249_.63.0255b10: 之外。皆非二有宗義一可レ云歟。若爾阿毘曇心 T2249_.63.0255b11: 論。并法勝阿毘曇心中。云三色界説二十七一。述下 T2249_.63.0255b12: 除二大梵天一。加中無想天上。十七天義。豈非二有宗 T2249_.63.0255b13: 義一哉。彼若有宗義者。加二大梵天一。除二無想天一 T2249_.63.0255b14: 十七天義。何非二有宗義一哉。惠暉法師。不レ立二 T2249_.63.0255b15: 大梵及無想天一也之釋。准レ之可レ會也 T2249_.63.0255b16: 重難云。六百行本頌。併述二有宗義一云事 T2249_.63.0255b17: 不レ可レ然。廣披二今論處處之文一。當卷云二像實
T2249_.63.0255b25: 便爲生梵福感劫天樂故之文一云。引二餘部頌一
T2249_.63.0255b28: 所レ起色異熟因熏習在レ心。功能今熟。是故 T2249_.63.0255b29: 今色。從二彼心一生之文上云。論主以二經部義一答。
T2249_.63.0255c10: 我多依レ彼。釋二對法宗一。少有二貶量一爲二我過失一 T2249_.63.0255c11: 之文上云。我多依レ彼釋二對法宗一。於レ中時以二經
T2249_.63.0255c14: 發智及六足對法之宗一。然於二其中一薩婆多 T2249_.63.0255c15: 宗。不盡理者。以二經部義一。少有二貶量一。爲二我過
T2249_.63.0255c23: 心此有何過之文上云。乾陀衞國在二罽賓國 T2249_.63.0255c24: 西一故。前云二西方沙門一。即西方沙門。是罽賓
T2249_.63.0255c27: 西方沙門此中言二外國諸師一判故。西方師者。
T2249_.63.0256a01: 本頌之文。密雖レ有レ志二經部宗義一。有宗之中 T2249_.63.0256a02: 有二其義勢一。頌文之面顯載之一故。將二此本 T2249_.63.0256a03: 頌一使レ人齎往迦濕彌羅國一之時。淺學之者。 T2249_.63.0256a04: 披レ之謂レ弘二我宗一。悟入尊者見レ之。怪二傳説言一 T2249_.63.0256a05: 也。若本頌文。直述二經部宗義一者。豈可レ有二 T2249_.63.0256a06: 此義一哉。但於二當卷像實有不成之頌文一者。 T2249_.63.0256a07: 大衆部意。成下無二中有一之義上。取二質像喩一。故 T2249_.63.0256a08: 爲レ破二此義一云レ爾也。有部經部相對立破。 T2249_.63.0256a09: 非レ述二經部宗義一。故無二其過一也 T2249_.63.0256a10: 次。於二餘處感劫生天等爲一梵福量之頌文一 T2249_.63.0256a11: 者。有宗之中。亦有二此義一也。故光法師一釋 T2249_.63.0256a12: 意云。或是當部異師也。今此三釋非二相違 T2249_.63.0256a13: 釋一歟 T2249_.63.0256a14: 次。於二餘處後色起從心之頌文一者。有宗意。 T2249_.63.0256a15: 從二無色界一沒。將二下生一時。由下無色界中。順二 T2249_.63.0256a16: 色生一心勢力上。引二欲色界色生一云故。後色 T2249_.63.0256a17: 起從心之旨。有宗意亦存レ之。故顯宗論中。 T2249_.63.0256a18: 不レ改二此頌文一也。長行謂昔所起色異熟因熏 T2249_.63.0256a19: 習在心功能今熟之文。述二經部宗義一。故諸師 T2249_.63.0256a20: 解二此文一之時。雖二釋經部義一。頌文之面。不レ違二 T2249_.63.0256a21: 有宗義一。故亦無レ背也 T2249_.63.0256a22: 次於二餘處迦濕彌羅義理成等之頌文一者。六 T2249_.63.0256a23: 百行本頌。專雖レ述二有部宗義一。長行之中。屡 T2249_.63.0256a24: 明二經部宗義一。故云下我多依二彼釋一。對法少有二 T2249_.63.0256a25: 貶量一爲中我失上。全無二相違一也 T2249_.63.0256a26: 次。於下西方師者可レ名二經部師一云難上者。光法 T2249_.63.0256a27: 師元瑜法師意。以二健駄羅國薩婆多師一。名二 T2249_.63.0256a28: 西方師一釋。尤叶二文理一也。故見二顯宗論餘處
T2249_.63.0256b03: 者。存二光法師等釋一之日。且不レ可レ劬勞之一 T2249_.63.0256b04: 問。無想天中。多有情可二居在一耶 T2249_.63.0256b05: 第五卷抄記録之一畢 T2249_.63.0256b06: 問。無色界中。可レ有二方處一耶 T2249_.63.0256b07: 無色界中。都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二方
T2249_.63.0256b12: 定一者。命終即於二是處一生故。復從レ彼沒。生二欲
T2249_.63.0256b15: 處一云事。加レ之。惠暉法師釋二此文一云。以レ無二
T2249_.63.0256b18: 答。若色界天上。別有二無色界天一者。可レ云三 T2249_.63.0256b19: 無色界有二方處一。而色界天上。別無二無色界 T2249_.63.0256b20: 天一。故云三無色界中。無レ有二方處一也。故見二今論 T2249_.63.0256b21: 文一。本頌結三無色界無レ處。由レ生有二四種一。長行 T2249_.63.0256b22: 云下無色界中都無レ有レ處。以レ無二色法一。無レ有二 T2249_.63.0256b23: 方所一。過去未來。無表無色。不レ住二方所一理決 T2249_.63.0256b24: 然故上。正理論説。其文全同。顯宗論釋。其意 T2249_.63.0256b25: 不レ異。婆沙論中。述二評家義一云。然無色界。無
T2249_.63.0256b28: 者。以三衆同分及與二命根一名レ處。非二方處名 T2249_.63.0256b29: 處也。故光法師釋二但異熟生差別有四之論 T2249_.63.0256c01: 文一云下但由二同分一。今異熟生。有二勝劣一故。差別 T2249_.63.0256c02: 有四。此釋意。以三衆同分及與二命根一爲二生
T2249_.63.0256c05: 一生一。此一生言。顯二一同分一。以レ得二同分一。方説 T2249_.63.0256c06: 名レ生一。以二衆同分一名レ生。命根亦同。引業所 T2249_.63.0256c07: 感故可レ得二生名一之理必然也。故衆同分及命 T2249_.63.0256c08: 根名レ生亦名レ處也。次於二光法師處是有情生 T2249_.63.0256c09: 長處故之釋一者。無色界中。無二方處一者。無二 T2249_.63.0256c10: 別色處一云意也。雖レ無二色處一。亦是有情之果 T2249_.63.0256c11: 報故。云二有情生長處一。可レ有二何相違一哉。次 T2249_.63.0256c12: 於下今論謂於二是處一得二彼定一者等之文上者。彼 T2249_.63.0256c13: 顯下無色界中無二方處一義上之文也。何還爲レ難 T2249_.63.0256c14: 哉。光法師作二二解釋一。委述成之一。其二釋旨 T2249_.63.0256c15: 趣至レ下可レ知レ之。次於下惠暉法師不三是都無二 T2249_.63.0256c16: 所處一之釋上者。就二得定命終之處一云レ爾也。同二 T2249_.63.0256c17: 光法師初釋意一歟。非レ謂三無色界中有二方處一 T2249_.63.0256c18: 也 T2249_.63.0256c19: 問。無色界中。可レ有二自界他界不同一耶 T2249_.63.0256c20: 不レ可レ有二自界他界不同一也 T2249_.63.0256c21: 界他界不同一者。無色界中。無レ有二方處一。何 T2249_.63.0256c22: 可レ論二自界他界不同一哉 T2249_.63.0256c23: 一段論文一。尋二三界安立一。或問二如レ是三界。唯 T2249_.63.0256c24: 有レ一耶一。答三三界無邊。如二虚空量一。或述下若 T2249_.63.0256c25: 有レ離二一欲界貪一時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二 T2249_.63.0256c26: 色無色一。應レ知亦爾上。無色界中。可レ有二自界他 T2249_.63.0256c27: 界不同一見如何 T2249_.63.0256c28: 答。無色界中。無二方處一故。不レ可レ有二自界他界 T2249_.63.0256c29: 不同一云事。道理必然也。但於下三界無邊如二 T2249_.63.0257a01: 虚空量一之論文上者。只顯二三界無邊之義一許 T2249_.63.0257a02: 也。全非三無色界中。論二自界他界不同一。次於下 T2249_.63.0257a03: 離二色無色一。應知亦爾之論文上者。欲色二界 T2249_.63.0257a04: 有二方處一故。可レ云下離二一欲色界貪一時。諸欲色 T2249_.63.0257a05: 界貪。皆得中滅離上。無色界中無二方處一故。離二無
T2249_.63.0257a08: 問。四無色處。可レ立二三天不同一耶 T2249_.63.0257a09: 無色處。不レ立二三天不同一也 T2249_.63.0257a10: 行者。修因可レ有二果報一。不レ同二四無色處一。何 T2249_.63.0257a11: 不レ立二三天不同一哉。例如三四靜慮地立二三天 T2249_.63.0257a12: 不同一如何 T2249_.63.0257a13: 答。無色界無二方所一故。於二欲色界中一。受二彼異 T2249_.63.0257a14: 熟果一也。故依二定勝劣一。雖レ論二四無色處一。不レ同 T2249_.63.0257a15: レ無二方處一。故一處中。不レ立二三天不同一也。但 T2249_.63.0257a16: 於下四靜慮地立二三天不同一云例難上者。彼有二 T2249_.63.0257a17: 方處一故。一地中立二三天不同一。更不レ可レ爲二相 T2249_.63.0257a18: 例之難一也 T2249_.63.0257a19: 問。光法師釋下命終即於二是處一生故。復從レ彼 T2249_.63.0257a20: 沒生二欲色一時。即於二是處一中有起故論文上。作二 T2249_.63.0257a21: 二解釋一。爾者初釋意如何釋レ之耶 T2249_.63.0257a22: 法師釋云。言二是處一者。於二欲色界一。隨二其所應一。
T2249_.63.0257b01: 處上者。從二欲色界一沒。生二無色界一者。無二色界 T2249_.63.0257b02: 生有一。豈不下欲色界得二彼定一之處起上哉。何 T2249_.63.0257b03: 況。婆沙論中。述二評家義一云。應レ作二是説一。若欲 T2249_.63.0257b04: 色界沒。生二無色界一。及無色沒。生二無色界一者。 T2249_.63.0257b05: 彼無色界沒。生二欲色界一時。彼二中有即當生
T2249_.63.0257b08: 論中。出下非レ在二欲界死生一之類上云。無色界沒。
T2249_.63.0257b11: 處。彼中有起者。何非レ在二欲界死生一哉 T2249_.63.0257b12: 答。光法師初釋意。任二今論現文一也。即彼論 T2249_.63.0257b13: 文上標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於 T2249_.63.0257b14: 是處生故一。述二即於是處中有起故一。是處之 T2249_.63.0257b15: 言。無レ諍可レ指下上謂於二是處一之是處上見。故光 T2249_.63.0257b16: 法師初釋云。既言二是處受生スレハ是處中有現 T2249_.63.0257b17: 前一。明知。無色無二別方處一。若有二別處應二往受
T2249_.63.0257b20: 界十六處。差別不同。若生二無色一。皆於二欲色 T2249_.63.0257b21: 命終處一生。故知離二二界一中。更無二別處一。從二彼 T2249_.63.0257b22: 四天處一沒。生二下界一時。即於二前生死處一。中有
T2249_.63.0257b25: 定一者。命終即於二是前死處一。生二無色界一故。 T2249_.63.0257b26: 復從二無色界一沒。生二欲色一時。即於二是欲色界 T2249_.63.0257b27: 死處一中有起故。故知。無色界無二方處一。若作二
T2249_.63.0257c01: 沒。生二欲色界一時。還即於二過去修得定處一。中
T2249_.63.0257c04: 見二當卷論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦
T2249_.63.0257c07: 即受二無色界生一之旨分明也。故光法師初釋 T2249_.63.0257c08: 意。既順二一論前後之文一。亦同二諸師定判之 T2249_.63.0257c09: 趣一。尤可レ爲二指南之異義一也。但於乙是處之 T2249_.63.0257c10: 言。指下得二彼定一之處上者。於二無色界一。還成レ有二 T2249_.63.0257c11: 方處一云難甲者。光法師自問答也。即會二此疑一 T2249_.63.0257c12: 云。言二是處一者。謂得二無色定一處非三言無色別 T2249_.63.0257c13: 有二方處一。如下眼識依二眼根一。根有二方所一。識無中
T2249_.63.0257c16: 説彼在色界起之文一者。將レ會二此文一可レ有二三 T2249_.63.0257c17: 義一。一義云。從二欲界一沒。生二色界一者。色界 T2249_.63.0257c18: 生有。以二色界色一爲二所依一故在二色界一起。不下 T2249_.63.0257c19: 在二欲界死處一而起上云事炳然也。從二欲界一沒。 T2249_.63.0257c20: 生二無色界一。并從二色界一沒。生二無色界一者。無色 T2249_.63.0257c21: 界生有。不三以レ色爲二所依一。故在二欲色界一得定 T2249_.63.0257c22: 命終之處。雖レ受二無色界生一。就二其果報一見レ之。 T2249_.63.0257c23: 無色界生有故。云レ不下在二欲界死處一起上。故云二 T2249_.63.0257c24: 不可説彼在色界起一也。不依色故者。顯下得定 T2249_.63.0257c25: 命終之處受二無色界生一之義上。故光法師初釋
T2249_.63.0257c28: 分齊之内色界中有初起之時可レ云二色界中 T2249_.63.0257c29: 有。欲界死處起一也。從二欲界一沒。生二無色界一。并 T2249_.63.0258a01: 從二色界一沒。生二無色界一者。無色界生有。不三 T2249_.63.0258a02: 以レ色爲二所依一。亦異中有爲二生方便一。故不下在二
T2249_.63.0258a05: 成之理。故光法師初釋意。不レ違二婆沙論説一
T2249_.63.0258a08: 故與二光法師初釋一。可二相違一也。故第二釋意。 T2249_.63.0258a09: 引二此文一爲二證據一也。不レ可レ説下彼在二色界一起上 T2249_.63.0258a10: 之文。其意同レ之。次於二婆沙論評家。彼二中 T2249_.63.0258a11: 有。即當生處。而現在前之文一者。光法師問 T2249_.63.0258a12: 若如二後解一可レ順二婆沙評家一。若如二前解一。豈不二 T2249_.63.0258a13: 相違一。解レ之云。論主以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評
T2249_.63.0258a16: 異生之文甲者。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無 T2249_.63.0258a17: 色一沒。生二色界一者。云下其過去得二無色定一。命終 T2249_.63.0258a18: 之處上。雖レ爲二欲界分齊之内一。論二其果報一。無色 T2249_.63.0258a19: 界死有。故云レ非レ在二欲界死一也。准二婆沙論一。欲 T2249_.63.0258a20: 界沒生二無色界一者。無色界生有。不下在二欲界 T2249_.63.0258a21: 死處一起上故之文。可レ思レ之也 T2249_.63.0258a22: 重難云。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一 T2249_.63.0258a23: 沒。生二色界一者。彼中有可二色界當生處起一。何 T2249_.63.0258a24: 遠至二過去一。於二欲界中一。得二無色定命終之處 T2249_.63.0258a25: 起一哉 T2249_.63.0258a26: 答。從二欲界一沒。生二無色界一。從二無色界一沒。生二 T2249_.63.0258a27: 色界一者。彼中有色界當生處起者。婆沙論評 T2249_.63.0258a28: 家義也。故第二釋意。存二此旨一也。初釋意 T2249_.63.0258a29: 異レ之。過去得二無色定一。命終之處。彼中有起 T2249_.63.0258b01: 云故。同二婆沙論第二有餘師説一。若從レ彼沒 T2249_.63.0258b02: 生二無色界一。即在二彼方處一。中有現在前云義 T2249_.63.0258b03: 也。故泰法師釋云。若作二前身死處中有現一。釋二 T2249_.63.0258b04: 倶舍文一者。同二婆沙第二師釋一。爲二評家所非
T2249_.63.0258b07: 釋意自レ本各別也。混不レ可レ難レ之 T2249_.63.0258b08: 問。光法師釋二命終即於是處生故復從彼沒 T2249_.63.0258b09: 生欲色時即於是處中有起故論文一。作二二解 T2249_.63.0258b10: 釋一。爾者第二釋意如何釋レ之耶
T2249_.63.0258b15: 於是處生故一。述二即於是處中有起故一。文言前 T2249_.63.0258b16: 後。無レ諍指下得二無色定一之處上見。何況。披二當卷 T2249_.63.0258b17: 論下文一。難二異師義一云。若爾無色亦應レ非レ趣。
T2249_.63.0258b20: 加レ之。從二欲色界一沒。生二無色界一之時。無色界 T2249_.63.0258b21: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉。 T2249_.63.0258b22: 次即於是處中有起故之論文。指二當生處一者。 T2249_.63.0258b23: 無レ有二傳レ識受レ生之義一。何用二中有一哉 T2249_.63.0258b24: 答。光法師第二釋意。專成下無色界中。無レ有二 T2249_.63.0258b25: 方處一之理上。亦任二婆沙論評家説一也。若得二無 T2249_.63.0258b26: 色定一之處。即受二無色界生一云者。於二無色界 T2249_.63.0258b27: 中一。還似レ有二方處一。故命終即於是處生故之 T2249_.63.0258b28: 文。顯レ無二方處一。即於二是處一中有起故之説。指二 T2249_.63.0258b29: 當生處一所二得意一也。故光法師第二釋云。又 T2249_.63.0258c01: 解言二是處生一者。顯レ無二方處一。非レ言三是處別 T2249_.63.0258c02: 有二方所一。如レ言二空處一。故婆沙六十八云。欲 T2249_.63.0258c03: 界沒生二無色界一者。無色界生有不下在二欲界
T2249_.63.0258c06: 應レ作二是説一。若欲色界沒。生二無色界一。及無色 T2249_.63.0258c07: 沒。生二無色界一者。彼無色界沒。生二欲色界一
T2249_.63.0258c10: 標二謂於是處得彼定者一。下云二命終即於是處 T2249_.63.0258c11: 生故一。述二即於是處中有起故一云難上者。是處 T2249_.63.0258c12: 之言。雖レ同二上文一。其意各別。或顯レ無二方處一。或 T2249_.63.0258c13: 指二當生處一。有二何相違一哉。次於二當卷論下段 T2249_.63.0258c14: 即於死處而受故之文一者。第二釋意。命終 T2249_.63.0258c15: 即於是處生故之文。顯レ無二方處一。非レ指二欲色 T2249_.63.0258c16: 界中得定命終之處一云許也。受二其無色界生一。 T2249_.63.0258c17: 不レ離二欲色界中得定命終之處一云事。此釋 T2249_.63.0258c18: 意亦所存故。即於死處而受生故之文。全無 T2249_.63.0258c19: レ背。又從二欲色一沒。生二無色界一之時。無色界 T2249_.63.0258c20: 生有。不二欲色界死處起一者。寧可二何處起一哉 T2249_.63.0258c21: 云疑。更不レ可レ來也。次於二即於是處中有起故 T2249_.63.0258c22: 之論文。指當生處者。無有傳識受生之義。何
T2249_.63.0258c25: 中有業一。雖レ無二往來一。亦受二中有一。業力所引。必
T2249_.63.0258c29: 色界一沒。生二欲色界一時。在二第四靜慮一中有現
T2249_.63.0259a03: 説一。然無色界。無レ有二方處一。何縁造至二第四靜
T2249_.63.0259a06: 答。有説意。雖レ存三無色界無二方處一。無色界果 T2249_.63.0259a07: 報。隣二第四靜慮一故從二無色界一沒。生二欲色界一 T2249_.63.0259a08: 之時。在二第四靜慮一。中有現在前云也。評家 T2249_.63.0259a09: 破二此説意一云。若無色界。有二方處一隣第四靜 T2249_.63.0259a10: 慮一其上有レ之者。從二無色界一沒。生二欲色界一 T2249_.63.0259a11: 之時。在二第四靜慮一中有容二現在前一。然無色 T2249_.63.0259a12: 界。無二方處一故。欲色二界之中。隨二其所應一。於二 T2249_.63.0259a13: 當生處一。中有容二現在一。婆沙何處遠至二第
T2249_.63.0259a16: 問。論主意。可レ存二衆同分命根實有義一耶 T2249_.63.0259a17: 第五卷抄記録之一畢 T2249_.63.0259a18: 問。正理論意。眼等六識。現在前位。依非所依 T2249_.63.0259a19: 不相應行。唯限二七種一歟
T2249_.63.0259a24: 可レ限二七種一也。是以。披二婆沙論文一。今此不 T2249_.63.0259a25: 相應行。可レ限二七種一見如何 T2249_.63.0259a26: 答。眼等六識現在前位。依非所依不相應 T2249_.63.0259a27: 行。唯可レ限二同分命根得及四相之七種一也。 T2249_.63.0259a28: 所餘非得・無想異熟・無想定・滅盡定・名身・ T2249_.63.0259a29: 句身・文身之七種。望二眼等六識一。甚疎遠故。
T2249_.63.0259b03: 及所依以二眼根所依大種。身根及身根所依 T2249_.63.0259b04: 大種。命根衆同分倶生老住無常等一爲レ依。非 T2249_.63.0259b05: 所依如二眼識一。耳鼻舌識應知亦爾。若身識現 T2249_.63.0259b06: 在前。此識以二身及無間滅意一爲レ依。及所依 T2249_.63.0259b07: 以二身根所依大種。命根衆同分得生老住無 T2249_.63.0259b08: 常等一爲レ依。非所依。若意識現在前。此識以二 T2249_.63.0259b09: 無間滅意一爲レ依。及所依以二身根及命根所 T2249_.63.0259b10: 依大種命根衆同分得生老住無常等一爲レ依。
T2249_.63.0259b13: 法前法後法倶三得不同故。置二等言一也。生等 T2249_.63.0259b14: 之前。既云二得等不等餘類一云事炳然也。抑婆 T2249_.63.0259b15: 沙論中。亦有二等言一。何不レ疑レ之哉 T2249_.63.0259b16: 重難云。元瑜法師
T2249_.63.0259b19: 兩方。若有二依主釋義一者。見二論下文一云。又
T2249_.63.0259b23: 義一者。與二第二解一有二何差異一哉 T2249_.63.0259b24: 者。既云二欲所屬界説名欲界一。尤可レ有二依主 T2249_.63.0259b25: 釋義一也如何 T2249_.63.0259b26: 答。欲所屬界説名欲界之初解意。欲是能 T2249_.63.0259b27: 屬。界是所屬。能屬所屬。其體各別。二法合 T2249_.63.0259b28: 論。名二欲界一故。可レ有二依主釋義一云事必然也。 T2249_.63.0259b29: 但於下與二第二解一有二何差異一哉云難上者。二解意 T2249_.63.0259c01: 雖三同有二依主釋義一。初解意第六轉聲。第二解 T2249_.63.0259c02: 意第七轉聲。故有二其差異一也。故惠暉法師釋 T2249_.63.0259c03: 云。貪心名二欲境一。非二是欲能生一欲。故名二欲 T2249_.63.0259c04: 色界一。色勝不レ能レ生レ欲。不レ名レ欲。蘊名レ界 T2249_.63.0259c05: 欲屬二此五蘊一。或界能生レ欲名二欲界一。無色界 T2249_.63.0259c06: 准二此釋一。無色即四蘊。無色即屬二四蘊法一第
T2249_.63.0259c10: 寶法師釋云。色有二二種一。言二變礙一者。通二十一
T2249_.63.0259c13: 礙義。即十種色。泰法師判。所レ言色者。是變 T2249_.63.0259c14: 壞義。十種色也。寶法師獨云通二十一色一。寧 T2249_.63.0259c15: 不レ背二道理一哉 T2249_.63.0259c16: 答。見二論文一述二無色界中色非有義一云。所レ言
T2249_.63.0259c19: 礙義一。以二色處色一。云二或示現義一者。無色界中。 T2249_.63.0259c20: 成レ不レ簡二無表色一。故寶法師釋。色有二二種一。言二 T2249_.63.0259c21: 變礙一者。通二十一色一。言二示現一者。謂色處色。尤 T2249_.63.0259c22: 有二其謂一也。但於下無表色者無二變礙義一云難上 T2249_.63.0259c23: 者。從三所依大種有二變礙義一變礙色中。攝二無 T2249_.63.0259c24: 表色一也。准二今論餘處一。眼識等五。所依不定。 T2249_.63.0259c25: 或有二變礙一謂眼等根。或無二變礙一謂無間意 T2249_.63.0259c26: 無表。所依則不レ如レ是。故前所難定爲二不齊一。 T2249_.63.0259c27: 變礙名レ色理。得成就之釋。可レ思レ之也。次於二 T2249_.63.0259c28: 光法師泰法師釋一者。無表色體無變礙義一。故 T2249_.63.0259c29: 據二其體一。云二十種色一也 T2249_.63.0260a01: 問。有宗意。於二有情界一可レ有二窮盡一耶
T2249_.63.0260a04: 哉 T2249_.63.0260a05: 之義上云。境雖レ有レ滅戒體無レ虧。婆沙論中 T2249_.63.0260a06: 述二評家義一。判下應レ作二是説一。律儀境界。雖レ有二 T2249_.63.0260a07: 多少一。而律儀體。前後無レ異。倶從二一切有情 T2249_.63.0260a08: 境處一。發總得故上。若許三有情界有二減義一者。定 T2249_.63.0260a09: 知。遂可レ有二窮盡之期一云事如何 T2249_.63.0260a10: 答。三界無邊。如二虚空量一。故三世諸佛。雖三施 T2249_.63.0260a11: 濟度六道有情一。更不二窮盡一也。故今論云。 T2249_.63.0260a12: 三界無邊如二虚空量一。故雖レ無レ有二始起有情一。 T2249_.63.0260a13: 無量無邊佛。出二於世一一一化度無數有情一。 T2249_.63.0260a14: 令レ證二無餘般涅槃界一。而不二窮盡一。猶若二虚
T2249_.63.0260a18: 雖レ有二多少一之文上者。證二三乘一聖者之者。遂 T2249_.63.0260a19: 入二無餘涅槃一故。於二有情界一雖レ有二減義一。三界 T2249_.63.0260a20: 有情無邊際故。無レ有二窮盡之期一也
T2249_.63.0260a28: 若依レ之爾者。正理婆沙等論説中。同載二此 T2249_.63.0260a29: 義一。寧非二有宗義一哉 T2249_.63.0260b01: 答。今論所レ述當レ言二傍住一之義。可レ云二有宗正 T2249_.63.0260b02: 義一也。故光法師釋二此文一云。説一切有部答。
T2249_.63.0260b10: 之文一云。彼應レ作二是説一。下方欲界無邊上方
T2249_.63.0260b13: 教化故之文上者。實雖二八方一。爲レ顯二世尊教化 T2249_.63.0260b14: 至廣一且云二十方一也。如下彼法華經中。十六王 T2249_.63.0260b15: 子成道實雖二八方一。説中今現在十方各得成二 T2249_.63.0260b16: 正覺一也 T2249_.63.0260b17: 問。論中明二世界安立一云。有説亦有二上下二
T2249_.63.0260b20: 據一。以知。非二有宗義一云事。是以。泰法師釋二此 T2249_.63.0260b21: 文一云。眞諦師云。是法護部計。有説八方同二
T2249_.63.0260b26: 答。見二今論文一云。有説亦有二上下二方一。餘部
T2249_.63.0260c08: 師證據一云難上者。引二證文之習。不二必限當 T2249_.63.0260c09: 部經説一。餘部經中之言。還爲二此義潤色一哉。 T2249_.63.0260c10: 次於二泰法師眞諦師云。是法護部計之釋一者。 T2249_.63.0260c11: 法密部意。亦許二上下二方一。故如二此釋一也。 T2249_.63.0260c12: 非レ謂レ云レ爾故。今論有説亦有二上下二方一之 T2249_.63.0260c13: 文。即載二法密部義一歟
T2249_.63.0260c16: 答。不レ至二上下二方梵世一也 T2249_.63.0260c17: 下二方梵世一者。依二初靜慮所發神通一。無レ至二 T2249_.63.0260c18: 第二靜慮以上一。若許至二上下二方梵世一者。 T2249_.63.0260c19: 寧不レ至二上三靜慮一哉 T2249_.63.0260c20: 界染一。依二初靜慮所發神通一也。何不レ至二上下 T2249_.63.0260c21: 二方梵世一哉 T2249_.63.0260c22: 答。任下五依四靜慮自二下地一爲レ境之性相上。依二 T2249_.63.0260c23: 初靜慮所發神通一。無レ至二第二靜慮以上一。而世 T2249_.63.0260c24: 界重累云師意。依二初靜慮所發神通一。至二上下 T2249_.63.0260c25: 二方梵世一者。可レ過二上三靜慮一。故不可レ至二上
T2249_.63.0260c28: 能遍至彼之難一云。若有離二一欲界染一時。即 T2249_.63.0260c29: 名レ離二一切欲界染一。以二相同一故。然依二初定所 T2249_.63.0261a01: 發神通一但能至二一欲界梵世一非レ餘。以二處別一
T2249_.63.0261a04: 發神通一。但至二自所生一欲界梵世一。不レ至二餘
T2249_.63.0261a07: 世哉云難上者。上方梵世。隔二此界上三靜慮一。 T2249_.63.0261a08: 下方梵世隔二下方上方三靜慮一。故雖三同依二 T2249_.63.0261a09: 初靜慮所發神通一。不レ至二上下二方梵世一也」 T2249_.63.0261a10: 問 T2249_.63.0261a11: 可レ離餘界通障一也 T2249_.63.0261a12: 者。通障是難斷法也。離二一界通障一之時。何 T2249_.63.0261a13: 輒離二餘界通障一哉。何況。二乘通力。不レ及二他 T2249_.63.0261a14: 三千界一。未レ離二餘界通障一故也。若離二一界通 T2249_.63.0261a15: 障一之時離餘界通障一者。二乘通力。豈不レ及二 T2249_.63.0261a16: 他三千界一哉 T2249_.63.0261a17: 離二一欲界貪時。諸欲界貪。皆得二滅離一。離二色 T2249_.63.0261a18: 無色一。應レ知亦爾上。離二一界煩惱一之時。可レ離二餘 T2249_.63.0261a19: 界煩惱一見。以二煩惱一思二通障一。其義可レ同如 T2249_.63.0261a20: 何 T2249_.63.0261a21: 答。離二一界通障一之時。隨二其所應一可レ離下障二 T2249_.63.0261a22: 自所知分齊一餘界通障上也。所謂聲聞通力。 T2249_.63.0261a23: 知二二千界事一。麟喩獨覺通力。知二三千界事一。 T2249_.63.0261a24: 故聲聞離二一界通障一之時。離下障二二千界内 T2249_.63.0261a25: 事一餘界通障上。麟喩獨覺離二一界通障一之時。 T2249_.63.0261a26: 可レ離下障二三千界内事一餘界通障上也。但於二通 T2249_.63.0261a27: 障是難斷法也云難一者。設雖二通障一。是難斷法 T2249_.63.0261a28: 所障分齊。其相同故。離二一界通障一之時。可 T2249_.63.0261a29: レ離障二自所知分齊一餘界通障上也。次於二若離 T2249_.63.0261b01: 一界通障之時離餘界通障者二乘通力豈不 T2249_.63.0261b02: 及他三千界哉云難一者。二乘聖者。離二一界 T2249_.63.0261b03: 通障一之時。離餘界通障一者。離下障二自所知分 T2249_.63.0261b04: 齊一餘界通障上也。非レ謂レ離二餘界一切通障一。全 T2249_.63.0261b05: 無レ所レ背歟 T2249_.63.0261b06: 問。千世界中有二幾梵王一耶
T2249_.63.0261b11: 答云。此事有二學者異義一。或一義云。見二今論 T2249_.63.0261b12: 文一。述依二初靜慮一起二通惠一時。所發神通。但能 T2249_.63.0261b13: 往二至自所生界梵世一非二餘所一。餘通惠應レ知 T2249_.63.0261b14: 亦爾。大梵王通力。可レ至二自所生千世界中一 T2249_.63.0261b15: 見。其通力所レ及不レ可レ有二別大梵王一。故依二此 T2249_.63.0261b16: 文一光法師釋作下千世界中有二一梵王一。梵王通 T2249_.63.0261b17: 爲二千世界主一之釋上也。是則同下婆沙論有作二 T2249_.63.0261b18: 是説一。小千界中。有二一大梵一之義上也。論主 T2249_.63.0261b19: 以レ理爲レ宗。非下以二婆沙評家一爲量。故背下評 T2249_.63.0261b20: 家大千界中。有二倶胝大梵一云義上。更非レ所レ痛 T2249_.63.0261b21: 也 T2249_.63.0261b22: 或一義云。婆沙論評家意。雖レ述三大千界中 T2249_.63.0261b23: 有二倶胝大梵一。不レ云三小千界中有二幾大梵一。推 T2249_.63.0261b24: レ之小千界。中千界中。大梵王數。可二不定一歟。 T2249_.63.0261b25: 以レ何知レ之者。婆沙論復有説者意云。中千界 T2249_.63.0261b26: 中。有二千大梵千千獨梵倶胝梵衆一者。可レ云三 T2249_.63.0261b27: 大千界中有二千千大梵百倶胝獨梵千倶胝 T2249_.63.0261b28: 梵衆一也。而云三大千界中有二十千大梵倶胝獨 T2249_.63.0261b29: 梵百倶胝梵衆一。其數一一不二符合一也。准二此 T2249_.63.0261c01: 文一思レ之。大千界中。雖レ有二倶胝大梵一。小千界。 T2249_.63.0261c02: 中千界中。大梵王數。可二不定一也。即小千界 T2249_.63.0261c03: 中。隨二其所應一。可レ有二或一二三乃至或十二 T2249_.63.0261c04: 十大梵王一歟。其中光法師。且就二極少一。釋三千 T2249_.63.0261c05: 界中有二一梵王一歟 T2249_.63.0261c06: 問。婆沙論評家意。阿素洛何趣攝耶
T2249_.63.0261c10: 況。威徳殊勝覆二日月輪一。若非二天趣攝一者。豈 T2249_.63.0261c11: 可レ有二此義一哉。是以。見二婆沙論所引契經一 T2249_.63.0261c12: 云。帝釋語二毘摩質怛羅阿素*洛王一言。汝本
T2249_.63.0261c15: 答。阿素*洛者。其性諂曲憍慢。無レ入二正性離 T2249_.63.0261c16: 生一。若天趣攝者。寧無二入聖得果之義一哉。故
T2249_.63.0261c22: 足阿素*洛女。端正無比。是故帝釋納以爲 T2249_.63.0261c23: 妻。亦如下大樹緊捺洛王女。名爲二奪意一。端正 T2249_.63.0261c24: 無雙。雖二是傍生趣攝一。而蘇迷王太子。蘇達那
T2249_.63.0261c27: 婆沙論中。會二此難一云。亦有二劣者一與二勝者一共
T2249_.63.0262a01: 共二羅刹一鬪。又聞下羅刹與二彌猴一鬪上。曼馱多王
T2249_.63.0262a05: 馱多王威徳勝二於天一故。難陀等雖二是傍生一。然 T2249_.63.0262a06: 其威徳自在勝二諸天衆一。故阿素*洛。唯鬼趣
T2249_.63.0262a12: 高山頂一爲二天所逼一。退就レ下居。言二本是天一。亦 T2249_.63.0262a13: 無レ有レ失。又彼傲慢自謂二是天一。數與二諸天一 T2249_.63.0262a14: 興レ師相伐。釋天爲レ止。巧慰令レ欣。應二時處一
T2249_.63.0262a17: 問。五趣體可レ通二善染汚一耶 T2249_.63.0262a18: 五趣體唯無覆無記。不レ通二善染汚一也 T2249_.63.0262a19: 於五趣中一。既成就善染汚法一。其體何唯限二 T2249_.63.0262a20: 無覆無記一哉。是以。三界體廣通二善染汚一。五
T2249_.63.0262a24: 答。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一。 T2249_.63.0262a25: 故唯限二無覆無記一。故見二今論一段之文一。述下 T2249_.63.0262a26: 五趣體唯無覆無記。若異レ此者。趣應二相雜一。 T2249_.63.0262a27: 於二一趣中一。具有二五趣業煩惱一故上畢。引下七有 T2249_.63.0262a28: 經五趣有。外別説二業有一之文上成立。故趣唯 T2249_.63.0262a29: 是無覆無記。其理極成。引下迦濕彌羅國。所 T2249_.63.0262b01: 誦契經。尊者舍利子言。異熟起リヲ已名二捺落 T2249_.63.0262b02: 迦一。除二五蘊法一。彼捺落迦。都不レ可レ得之文上結 T2249_.63.0262b03: 釋。故趣唯是無覆無記。正理論中。云下言三趣 T2249_.63.0262b04: 體唯攝二無覆無記一者。唯異熟生爲二趣體一故上 T2249_.63.0262b05: 畢。引二七有經説。并舍利子言爲レ證釋一。成下趣 T2249_.63.0262b06: 體唯攝二異熟無記一非中善染汚上。其理極成之
T2249_.63.0262b10: 契經中尊者舍利子作二是言一○異熟起已名二 T2249_.63.0262b11: 那落迦一。除二此五蘊一。彼那落迦都不レ可レ得。乃 T2249_.63.0262b12: 至天趣説亦如レ是。由レ此故知。趣體唯是無
T2249_.63.0262b17: 別一。是故趣體唯是異熟。由二煩惱繋縛一。論二三 T2249_.63.0262b18: 界差別一故。三界體雖通二善染汚一。無二界雜亂 T2249_.63.0262b19: 過一也。次於二品類足論五趣一切隨眠*隨増 T2249_.63.0262b20: 之文一者。今論中會二此文一云。彼説五趣續生 T2249_.63.0262b21: 心中。容レ有二五部一切煩惱一。趣及入心總説 T2249_.63.0262b22: 爲レ趣。無二相違失一。譬如三村落及村落邊。總名二
T2249_.63.0262b25: 彼文應レ説。四趣是欲界遍行。及修所斷隨眠 T2249_.63.0262b26: 隨増。天趣是三界遍行。及修所斷隨眠隨増。 T2249_.63.0262b27: 而不レ作二此説一者。當レ知是誦者錯謬。第二師 T2249_.63.0262b28: 説同二今論等會通之旨一也 T2249_.63.0262b29: 重難云。五趣體若通二善染汚一者。可レ有二趣雜
T2249_.63.0262c03: 以二成就一則有二雜亂一。若以二現行一則無二雜亂一。謂 T2249_.63.0262c04: 地獄趣於二地獄趣業煩惱一成就亦現行。於 T2249_.63.0262c05: 乃至他化自在天業煩惱成就不二現行一。乃至 T2249_.63.0262c06: 他化自在天於二他化自在天業煩惱一成就亦 T2249_.63.0262c07: 現行。乃至地獄趣業煩惱成就不二現行一。是故
T2249_.63.0262c11: 別一等之會通。亦有レ疑。於二三界中一。雖レ成就他 T2249_.63.0262c12: 界業煩惱一。由二繋縛一論二三界差別一故。無二界雜 T2249_.63.0262c13: 亂過一者。於二五趣中一雖レ成就他趣業煩惱一。望二 T2249_.63.0262c14: 異熟果一。論二五趣差別一故。無二趣雜亂過一可レ云
T2249_.63.0262c22: 身中受二此業一。不レ能レ引二衆同分一。引二衆同分一業 T2249_.63.0262c23: 不レ可二寄受一。故阿羅漢果聖者。於二人中一寄受 T2249_.63.0262c24: 地獄異熟果一見。若爾五趣體。設雖レ限二異熟
T2249_.63.0262c28: 業。由二別縁力一。於二人中等一受二異熟果一之時。 T2249_.63.0262c29: 五趣體雖レ説二異熟無記一。可レ有二趣雜亂過一也
T2249_.63.0263a03: 未レ得二其意一。於二他化自在天等一。造二地獄等業一 T2249_.63.0263a04: 之時。可下起二彼業一能潤中煩惱上故設雖レ約二現
T2249_.63.0263a07: 業一故。若趣因業。即是趣者。人有二地獄業一惑 T2249_.63.0263a08: 現前。彼應二是人亦是地獄一。亦不レ應レ説。地獄 T2249_.63.0263a09: 趣體。雖二現在一而非二異熟一。如是則有二大過失一。 T2249_.63.0263a10: 故謂異熟果。正現在前。應レ非二地獄一無二差別一
T2249_.63.0263a15: 次。五趣體雖通二善染汚一。望二異熟果一。論二五趣 T2249_.63.0263a16: 差別一故。無趣雜亂過一云事。亦不レ可レ然。五趣 T2249_.63.0263a17: 業煩惱。從二異熟果一論レ之時。設雖レ有二五趣差 T2249_.63.0263a18: 別一。離二異熟果無二五趣差別一故。五趣體若通二 T2249_.63.0263a19: 善染汚一者。可レ有二趣雜亂過一也。煩惱繋縛三 T2249_.63.0263a20: 界各別故。由二煩惱繋縛一論二三界差別一之時。 T2249_.63.0263a21: 三界體雖レ通二善染汚一。全無二界雜亂過一也 T2249_.63.0263a22: 次。品類足論。生彼有情無覆無記色受想行 T2249_.63.0263a23: 識之文出二正趣體一。故云レ爾也。廣取二五趣眷 T2249_.63.0263a24: 屬體一者。通二續生染汚心一可レ爲二必然一故。今論 T2249_.63.0263a25: 彼説五趣續生心中等之會通。更無レ所レ背也。 T2249_.63.0263a26: 就中諸論一同。致二此會通一。何依二彼論一處 T2249_.63.0263a27: 之文一。強疑之哉 T2249_.63.0263a28: 次。阿羅漢果聖者。於二人中一寄受地獄異熟 T2249_.63.0263a29: 果事。是由二勝定重修別縁力一也。故婆沙論
T2249_.63.0263b04: 次。今論餘處。謂欲界中餘趣處業等之文。非二 T2249_.63.0263b05: 相違一。於二欲天中等一。應レ感二異熟果一之業。由二別 T2249_.63.0263b06: 縁力一。於二人中等一。受二異熟果一之時。即轉爲二人 T2249_.63.0263b07: 等一。異熟果受之説。無二趣雜亂過一也。動業之 T2249_.63.0263b08: 稱。寧非レ由レ之哉
T2249_.63.0263b11: 引二法蘊足論。眼界云何。謂四大種所造淨色。 T2249_.63.0263b12: 是眼根眼處眼界地獄傍生鬼人天趣修成中 T2249_.63.0263b13: 有之文一證レ之也 T2249_.63.0263b14: 皆是眼一。各別説レ之。設雖三五趣眼中攝二中有 T2249_.63.0263b15: 眼一。何可レ妨二各別説之哉
T2249_.63.0263b18: 人。或中有。及修所成五趣眼。外擧二中有眼一。 T2249_.63.0263b19: 故五趣體。不レ攝二中有一之旨。甚分明也。故今 T2249_.63.0263b20: 論中引二此文一。證下五趣體不レ攝二中有一之義上。
T2249_.63.0263b23: 雖二皆是眼一各別説レ之云難上者。二十二根門。 T2249_.63.0263b24: 十二處門。十八界門。其廢立異故。雖二同是 T2249_.63.0263b25: 眼一。各別説レ之也。若五趣中。攝二中有一者。有三何 T2249_.63.0263b26: 故五趣眼外擧二中有眼一哉
T2249_.63.0263b29: 方。若許二此義一者。五趣體通二善染汚一者。趣雜 T2249_.63.0263c01: 亂過難レ遁哉 T2249_.63.0263c02: 説趣體亦通二善染一畢。會二七有經文一。通二舍利 T2249_.63.0263c03: 子言一。明知。論主意。評下五趣通二善染汚一之義上 T2249_.63.0263c04: 云事如何 T2249_.63.0263c05: 答。披二論文前後一。思二此説用不一。雖レ述三有説趣 T2249_.63.0263c06: 體亦通二善染一。全無レ破二此義一。剩會下七有經中。 T2249_.63.0263c07: 五趣有外別説二業有一之文上云。然七有經簡二 T2249_.63.0263c08: 業有一者。非三別説故定非二彼攝一。如二五濁中煩 T2249_.63.0263c09: 惱與レ見別説爲濁。非二別説一故。彼見定非二煩 T2249_.63.0263c10: 惱所攝一。如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。是
T2249_.63.0263c13: 者。説三異熟起方名二地獄一。非レ説二地獄唯是異 T2249_.63.0263c14: 熟一。然復説言。除二五蘊法一。彼那落迦不レ可レ得 T2249_.63.0263c15: 者。爲レ遮下實有中能往二諸趣一補特伽羅上。故作二是
T2249_.63.0263c20: 別説爲濁。非二別説一故。彼見定非二煩惱所攝一。 T2249_.63.0263c21: 如是業有。雖二亦是趣一。爲レ顯二趣因一。所以別説。 T2249_.63.0263c22: 故有説趣體兼二善染一。以二今此會通一判二經主 T2249_.63.0263c23: 義一。引合有説趣體兼二善染汚一云義上。明知。論 T2249_.63.0263c24: 主意。許三五趣體通二善染汚一云事。但於二趣雜 T2249_.63.0263c25: 亂過難レ遁云難一者。於二一趣中一。雖二成就現行一。 T2249_.63.0263c26: 五趣業煩惱望二彼異熟果一。論二五趣差別一。故 T2249_.63.0263c27: 不レ可レ有二趣雜亂過一也 T2249_.63.0263c28: 問。大衆部意。五趣體唯限二善染汚一歟 T2249_.63.0263c29: 唯限二善染汚一也 T2249_.63.0264a01: 光法師釋下有説趣體亦通二善染一之論文上云。
T2249_.63.0264a05: 爾者。大衆部意。不レ許三無記法思二五趣體一。豈 T2249_.63.0264a06: 不レ限二善染汚一哉 T2249_.63.0264a07: 答。宗輪論中。述二大衆部。一説部。説出世
T2249_.63.0264a13: 必然也。但於下論疏亦通二善染一之言上者。有宗 T2249_.63.0264a14: 意。異熟生法。無覆無記。爲二五趣體一。并善惡 T2249_.63.0264a15: 業及煩惱等。非二五趣體一定。大衆部意。皆爲二 T2249_.63.0264a16: 五趣體一。故云三亦通二善染一也。重意云。有宗意 T2249_.63.0264a17: 云。異熟生法。無覆無記。大衆部意。從二能感 T2249_.63.0264a18: 業一名二善惡一故理實而言二五趣體一。雖レ不レ通二 T2249_.63.0264a19: 無覆無記對三有宗意云無覆無記法。今爲二五 T2249_.63.0264a20: 趣體一云三亦通二善染一也 T2249_.63.0264a21: 問。死有現前。必本有無間歟
T2249_.63.0264a29: 答 T2249_.63.0264b01: 者。中有無間。死有現前故也。但於二今論餘 T2249_.63.0264b02: 處本有謂死前之文一者。從二多分一説也。非レ遮三 T2249_.63.0264b03: 少分有二此義一歟 T2249_.63.0264b04: 重難云。中有等四有廢立。就二生死流轉一 T2249_.63.0264b05: 可三施設之一。中般涅槃聖者。不レ可レ云二死有現 T2249_.63.0264b06: 前一哉
T2249_.63.0264b11: 不レ至二生有一。而命終上故。若別業果。應レ同二所餘 T2249_.63.0264b12: 別異業果一。以二何因一故。諸受中有。必復至レ生。 T2249_.63.0264b13: 若餘有情。在二中有位一。生有等業。亦已與レ果。 T2249_.63.0264b14: 何不レ同下彼中般有情。未レ至二生處一。中有便死上
T2249_.63.0264b19: 有一。而命終上者。取二此文意一引レ之歟 T2249_.63.0264b20: 尋云。正理論謂或容レ有二生有無間。死有現 T2249_.63.0264b21: 前。非起二本有一之文。都不レ起二本有一云歟
T2249_.63.0264b24: 意云。無想天唯有二結生及命終二刹那心一。故
T2249_.63.0264b27: 非レ起二本有一哉 T2249_.63.0264b28: T2249_.63.0264b29: T2249_.63.0264c01:
T2249_.63.0264c04: 依爲大帖書分論義問題於別紙造成上下 T2249_.63.0264c05: 二帖畢以記録此明思抄之微功併奉仰春 T2249_.63.0264c06: 日大明神之冥助上生内院者晝夜所祈也 T2249_.63.0264c07: 遂素懷於閉眼之暮空値遇慈尊者寤寐所 T2249_.63.0264c08: 欣也待玄應於知足之朝雲遂使迦葉出定 T2249_.63.0264c09: 之砌禮拜付屬之化儀龍花説法之庭悟入 T2249_.63.0264c10: 唯心之深旨乃至有縁無縁之衆生自界他 T2249_.63.0264c11: 界之群類一善所及萬邦同刹而已
T2249_.63.0264c14: T2249_.63.0264c15: T2249_.63.0264c16:
T2249_.63.0264c21: 問。論中明二身異想一識住一云。如二梵衆天一。謂
T2249_.63.0264c24: 問。論中答下梵衆何處。曾見二梵王一問上。擧二三師 T2249_.63.0264c25: 説一。爾者。論主正義意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0264c26: 問。正理論中。明二身一想異識住一。解二契經極 T2249_.63.0264c27: 光天中。有時諸天同共集會其身有レ異。光 T2249_.63.0264c28: 明竝同文一。擧二二師説一。爾者。第二師意。如 T2249_.63.0264c29: 何釋之耶 T2249_.63.0265a01: 問。以二識蘊一可レ爲二七識住體一耶 T2249_.63.0265a02: 問。論中述二第四靜慮不立二識住一云。謂諸異
T2249_.63.0265a05: 問。寶法師所引正理論中。述二上代師資相承 T2249_.63.0265a06: 説一云。若處具有二見修所斷及無斷識一立二
T2249_.63.0265a09: 師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0265a10: 問。寶法師所引正理論中。述二上代師資相承 T2249_.63.0265a11: 説一云。若處具有二見修所斷及無斷識一立二
T2249_.63.0265a14: 二釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0265a15: 問 T2249_.63.0265a16: 問。論中述レ立二四識住一云。識所二依著一名二識
T2249_.63.0265a19: 問。立二四識住一。必由二同時相望一歟 T2249_.63.0265a20: 問。入二無想滅盡二定一位。色行二蘊。可レ爲二識 T2249_.63.0265a21: 住體一耶 T2249_.63.0265a22: 問。今論意。由二所依所著義一立二四識住一。爾者 T2249_.63.0265a23: 正理論意。許二此義一歟 T2249_.63.0265a24: 問。論文云。餘契經言。於二識食中一。有レ喜有レ染。
T2249_.63.0265a27: 問 T2249_.63.0265a28: 問。四識住中。可レ攝二中有一耶 T2249_.63.0265a29: 問 T2249_.63.0265b01: 問。寶法師意。卵生人可レ作二輪王一耶 T2249_.63.0265b02: 問。光法師意。鬼趣不レ受二卵濕二生一。故如何 T2249_.63.0265b03: 釋レ之耶 T2249_.63.0265b04: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可レ爲二 T2249_.63.0265b05: 倶有因一耶 T2249_.63.0265b06: 問。光法師所引正理論中。判二四生多少一。擧二 T2249_.63.0265b07: 二師異説一。爾者初師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0265b08: 問。大衆部意。可レ許二中有一耶 T2249_.63.0265b09: 問。上座部意。可レ許二中有一耶 T2249_.63.0265b10: 問。論主意。可レ存二像色實有義一耶 T2249_.63.0265b11: 問。有宗意。可レ存二像色實有義一耶 T2249_.63.0265b12: 問。初靜慮上中下三品善業。通感二三品異熟 T2249_.63.0265b13: 果一歟 T2249_.63.0265b14: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0265b17: 問。今論所引嗢陀南伽陀中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0265b20: 問。光法師依二宗輪論意一。經部宗出世時代。如 T2249_.63.0265b21: 何釋レ之耶 T2249_.63.0265b22: 當卷二十九條 T2249_.63.0265b23: T2249_.63.0265b24: T2249_.63.0265b25:
T2249_.63.0265c04: 等文一。一分天者。唯限二欲界天一之旨分明也。
T2249_.63.0265c08: 答。廣披二諸論説一。尋二第二識住相一。品類足論
T2249_.63.0265c14: 識住一云事自明也。故今論中。述二初識住一。云三 T2249_.63.0265c15: 一分天者。謂欲界天。及初靜慮。除二劫初起一。 T2249_.63.0265c16: 道理尤可レ然也。正理論文。顯宗論説。全亦 T2249_.63.0265c17: 同レ之。諸論一同之説。誰可レ疑レ之哉。但於二婆 T2249_.63.0265c18: 沙論一分天。謂欲界天之文一者。光法師會レ之 T2249_.63.0265c19: 云。一分天言。理通二初定一。以二初定天一分初 T2249_.63.0265c20: 識住攝。一分第二識住攝一。以二不定一故。是故 T2249_.63.0265c21: 不レ言。欲界六天。全初識住。以二決定一故。故彼 T2249_.63.0265c22: 論説。即彼論解二第二識住一。但取二初定劫初起
T2249_.63.0265c25: 光法師會レ之云。又言二初識住未至定滅一者。 T2249_.63.0265c26: 據二全分一説。初定一分。以下與二第二識住一合斷上。
T2249_.63.0265c29: 會レ之云品類足文。初識住。亦應レ言二類智品一。
T2249_.63.0266a03: 問
T2249_.63.0266a06: 答。當處相望論二身異義一也 T2249_.63.0266a07: 望論二身異義一者 T2249_.63.0266a08: レ異。何云二身一一哉。是以。光法師述二梵輔梵衆 T2249_.63.0266a09: 當處相望身亦有異。初靜慮中。當處相望。 T2249_.63.0266a10: 論二身異義一判 T2249_.63.0266a11: 識住身異義一云。大梵王身。其量高廣。容貌威 T2249_.63.0266a12: 徳
T2249_.63.0266a16: 也。故光法師釋下有色有情。身一想異。如二極 T2249_.63.0266a17: 光淨天一。是第三識住之論文上云。言二身一一者。 T2249_.63.0266a18: 無二異因感一。其身是同。故言二身一一。若望二同地 T2249_.63.0266a19: 三天一。上下相望。其身亦異。而言二身一一。當處 T2249_.63.0266a20: 相望。故正理二十二云。彼天中無レ有二表業等 T2249_.63.0266a21: 爲レ因所レ感差別身形一。故言二身一一。即形顯等。
T2249_.63.0266a24: 名爲二身異一。當處相望論レ之云事必然也。但 T2249_.63.0266a25: 於二今論大梵王身其量高廣等之文一者。光法 T2249_.63.0266a26: 師會二此文一云。言二身異一者。梵王梵衆其身各 T2249_.63.0266a27: 異故名二身異一。此文且以二大梵一對二梵衆一。明二身 T2249_.63.0266a28: 異一梵輔梵衆當處相望。身亦有レ異。故顯宗十 T2249_.63.0266a29: 二云。言二身異一者。初靜慮中。有二表無表尋伺一。
T2249_.63.0266b03: 一往一。何論中以二大梵王一。望二梵衆一明二身異義一 T2249_.63.0266b04: 哉。是以。於二第二靜慮第三靜慮一。異天相望。 T2249_.63.0266b05: 假不レ論二身一異一哉 T2249_.63.0266b06: 答。梵王梵衆。王臣相雜。一處而住。故異天相 T2249_.63.0266b07: 望。旦論二身異義一也。第二靜慮第三靜慮。全 T2249_.63.0266b08: 無二此義一。故假不レ明下三天相望論二身一異一之 T2249_.63.0266b09: 義上也。故惠暉法師釋レ之。以下梵輔與二大梵一同 T2249_.63.0266b10: 一地攝。臣主相依。勝劣有殊。故言二身異一。二 T2249_.63.0266b11: 定三定各別地。無レ背二臣主一。自地論レ之。即各 T2249_.63.0266b12: 不レ別也 T2249_.63.0266b13: 問。論中答下梵衆何處曾見二梵王一問上。擧二三師 T2249_.63.0266b14: 説一。爾者。論主正義意。如何釋レ之耶。進云。 T2249_.63.0266b15: 今論云。是故梵衆即住二自天一憶念此生前所
T2249_.63.0266b18: 當令三諸餘有情生二我同分一。於下彼正起二此心
T2249_.63.0266b21: 以。正理論中。述二此義意一云。復能了達衆下
T2249_.63.0266b24: 住二自天一。曾見二梵王一。極光淨沒。初受レ生時。曾 T2249_.63.0266b25: 見レ彼故。謂諸梵衆。初下生時。見二大梵王威 T2249_.63.0266b26: 光赫烈一。雖下懷二敬慕一欲中往親承上。威神所レ逼。 T2249_.63.0266b27: 未レ果二前詣一。於レ茲荏苒。還致二多時一。後勵二專 T2249_.63.0266b28: 誠一。預二近瞻仰一。到已皆作二是念言。我等曾見。 T2249_.63.0266b29: 乃至廣説。謂彼近見二大梵王一時。便能憶知 T2249_.63.0266c01: 先所見事一。復能了達衆下生前獨有二梵王一。及
T2249_.63.0266c04: 懷二敬慕一欲中往親承上。威神所レ逼。不レ果二其志一。 T2249_.63.0266c05: 遂經二多時一。後勵二專誠一。親二近瞻仰一之時。便 T2249_.63.0266c06: 能憶知初受生時。先所見事一。契經中説下曾 T2249_.63.0266c07: 見二梵王一了。後起二宿住通一了達梵衆事上。下生 T2249_.63.0266c08: 前大梵王獨居。起下當令三諸有情生二我同分
T2249_.63.0266c11: 有情長壽久住。乃至起願之文。正理論復能 T2249_.63.0266c12: 了下達衆下生前。獨有二梵王一及心所願上之説。 T2249_.63.0266c13: 全無二相違一也 T2249_.63.0266c14: 重難云。見二圓暉法師釋一云。謂大梵王。於二劫 T2249_.63.0266c15: 初時 T2249_.63.0266c16: 當令三諸餘有情生二我同分一。時極光淨天。見已
T2249_.63.0266c20: 住一。知レ起下當令三諸餘有情生二我同分内一内心 T2249_.63.0266c21: 願 T2249_.63.0266c22: 見二梵王一。知レ起二此心願一者。指下住二自天一見知
T2249_.63.0266c25: 光天中。有時諸天。同共集會。其身有レ異。光 T2249_.63.0266c26: 明竝同文一。擧二二師説一爾者。第二師意。如何
T2249_.63.0267a01: 衆名二極光淨一哉 T2249_.63.0267a02: 答。以二極光淨天一。名二身一想異識住一者。諸經 T2249_.63.0267a03: 諸論之説是同。大乘小乘之義無レ替。故正
T2249_.63.0267a06: 所レ感差別身形一。故言二身一一。即形顯等。同處
T2249_.63.0267a09: 二師有説。梵衆名二極光淨天一。有二妙光明一勝二
T2249_.63.0267a12: 初靜慮梵衆天中。有二妙光明一。勝二下欲界諸天
T2249_.63.0267a15: 七識住體一 T2249_.63.0267a16: 以レ識望レ識之時。不レ可レ有二樂住之義一。何可下 T2249_.63.0267a17: 以二識蘊一爲下七識住體上哉。是以。今論中云二四 T2249_.63.0267a18: 識住當レ知四蘊一。任二當レ知四蘊唯自地ト云ニ一以二
T2249_.63.0267a23: 蘊爲レ體。如二其所應一。有情數法。識於二其中一樂
T2249_.63.0267a26: 所住一。此中説二識於レ處總樂住一故。兼取レ識也。
T2249_.63.0267b07: 於下以レ識望レ識之時。不レ可レ有二樂住之義一之 T2249_.63.0267b08: 難上者。於二生處所攝異熟五蘊一。不二別分析一。總 T2249_.63.0267b09: 生二喜染一之時。縁二五蘊一義邊。名二七識住一。故識 T2249_.63.0267b10: 樂住識一之義可レ有也。故光法師釋下雖レ有二是 T2249_.63.0267b11: 説一。而於二生處所攝五蘊中一。不二別分析一。總生二 T2249_.63.0267b12: 喜染一之論文上云。於二契經中一。雖レ有二此説一。而 T2249_.63.0267b13: 於二生處所攝五蘊中一。不二別分析一。總生二喜染一。 T2249_.63.0267b14: 縁レ識義邊。名二識食一。縁二五蘊一義邊。名二七識
T2249_.63.0267b17: 相資。識隨樂住之義一前後念識相望之時。有二 T2249_.63.0267b18: 此義一故。以レ識立爲二七識住體一。立二四識住一。由下 T2249_.63.0267b19: 與レ識倶行親近和合。能爲二助伴一之義上。以レ識 T2249_.63.0267b20: 望レ識無二此義一。故以レ識不レ爲二四住體一也。故 T2249_.63.0267b21: 光法師解下又法與レ識可三倶時生爲二識良田一。 T2249_.63.0267b22: 可レ立二識住一。識蘊不レ爾。故非二識住一論文上。釋下 T2249_.63.0267b23: 四蘊與レ識可三倶時生爲二識良田一。可レ立二識住一。 T2249_.63.0267b24: 無二識與レ識倶時而生一。故識望レ識非中是識住上
T2249_.63.0267b27: 識一。無二如レ是事一。故不三立在二四識住中一。若法 T2249_.63.0267b28: 與レ識爲レ因爲レ果。展轉相資。立二七識住一。識望二
T2249_.63.0267c03: 立二四識住一。故所承師。咸作二是説一。由二所化者
T2249_.63.0267c09: 法師釋二此文一云。准二此論文一。豈可三第四靜慮三 T2249_.63.0267c10: 天異生。皆悉愛慕無想異熟處一耶
T2249_.63.0267c13: 答。第四靜慮心恒求レ出。謂諸異生。求レ入二無
T2249_.63.0267c21: 況案二道理一。第四靜慮外法異生。豈無下求レ入二 T2249_.63.0267c22: 無想一之義上哉。旁思二此事一。以下今此謂諸異生 T2249_.63.0267c23: 求レ入二無想一之説上。可レ爲二正義一也。但於下寶法 T2249_.63.0267c24: 師應レ非二正義一之釋上者。第四靜慮内法異生。 T2249_.63.0267c25: 不レ可三進樂二無想異熟一。故就二彼類一。且作二一往 T2249_.63.0267c26: 釋一歟
T2249_.63.0268a02: 意如何釋レ之耶 T2249_.63.0268a03: 可下就二所依一説有二無漏一。然有頂天是定地攝。 T2249_.63.0268a04: 應下依二自性一説中彼有無上。由二自性無一。故非二識
T2249_.63.0268a07: 無レ起二無漏識一。不レ可レ立二識住一哉 T2249_.63.0268a08: 答。北洲有情。不レ起二無漏識一。故於二彼洲中一。 T2249_.63.0268a09: 雖無起二無漏識之所依身一。同是人趣攝故。 T2249_.63.0268a10: 以少從レ多。立爲二識住一也
T2249_.63.0268a15: 釋意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0268a16: 頂補特伽羅。一所依中。具二三種識一。欲界善處。 T2249_.63.0268a17: 補特伽羅。一所依中。容レ具二三識一。故不レ應下以二
T2249_.63.0268a20: 住一者。於二下三靜慮一。亦不レ可レ立二識住一。異生不 T2249_.63.0268a21: レ具二無漏識一。聖者不レ具二見所斷識一故也如何」 T2249_.63.0268a22: 答。此師意。若處具有二見修所斷及無漏識一。 T2249_.63.0268a23: 立二識住名一之時。下三靜慮。互有二見修所斷 T2249_.63.0268a24: 及無漏三種識一。故可レ立二識住之義一。必然也。 T2249_.63.0268a25: 今就三欲界無二無漏識一。難下豈不三欲界人及六 T2249_.63.0268a26: 天無二無漏識一。應非二識住一。若言三能作二無漏所 T2249_.63.0268a27: 依一。則有頂天應レ名二識住一之時。答二此難一以二欲 T2249_.63.0268a28: 界人天一。望二有頂天一。明二其差異一。有頂天有情。 T2249_.63.0268a29: 一所依身中。都無下具二見修所斷及無漏三種 T2249_.63.0268b01: 識一之類上。故不レ立二識住一。欲界人天有情。一所 T2249_.63.0268b02: 依身中。容レ有下具二此三種識一之類上。故立爲二識
T2249_.63.0268b05: 來一也。下三靜慮自レ本其處有二此三種識一。故 T2249_.63.0268b06: 不レ足レ爲レ疑也 T2249_.63.0268b07: 問。寶法師意。九有情居可二經説一耶
T2249_.63.0268b13: 答。披二今論前後文一。上明二七識住一。云下契經中 T2249_.63.0268b14: 説。有色有情身異想異。如二人一分天一。是第一 T2249_.63.0268b15: 識住上。述三契經中説二七識住一畢。云下如レ是分別 T2249_.63.0268b16: 七識住一已。因レ茲復説中九有情居上。因三契經中 T2249_.63.0268b17: 説二七識住一。論家加二有頂無想二天有情一爲二
T2249_.63.0268b20: 契經ノ所説ナルコトヲ一。明知。九有情居非二契經説一云
T2249_.63.0268b23: 有情居一。云下如レ是解釋七識住一已。因レ茲復辨中 T2249_.63.0268b24: 九有情居上。解二四識住一云下因二七識住一已辨二有
T2249_.63.0268b27: 説一。故寶法師。九有情居非二經所説一。因レ釋三經 T2249_.63.0268b28: 中説二七識住一。故便釋也之釋。非レ無二依憑一歟。 T2249_.63.0268b29: 但於下婆沙論九有情居者。如二契經説一之文上 T2249_.63.0268c01: 者。寶法師定判。向二今論文一所レ釋也。非レ謂三契 T2249_.63.0268c02: 經中總不レ説二九有情居一。全無二相違一也 T2249_.63.0268c03: 或人會二婆沙論九有情居者如契經説之文一 T2249_.63.0268c04: 云。契經中。雖レ不三別説二九有情居一。七識住既 T2249_.63.0268c05: 契經説。故因二七識住所釋。出二九有情居一。亦 T2249_.63.0268c06: 云二契經説一歟
T2249_.63.0268c14: 問。論中述レ立二四識住一云。識所二依著一。名二識
T2249_.63.0268c17: 若有二此義一者。與レ識同時受想二蘊。是極相 T2249_.63.0268c18: 隣近法也。何可レ有下爲二所著一義上哉 T2249_.63.0268c19: 爾者。光法師釋レ立二四識住一云。此自地自身。
T2249_.63.0268c25: 法一。故以二與レ識同時受想二蘊一。爲二所著一義。全 T2249_.63.0268c26: 不レ可レ有也。但於二光法師釋一者。由二所依所著 T2249_.63.0268c27: 之義一。總以二色等四蘊一。立二四識住一之時。所依 T2249_.63.0268c28: 之義。廣亙二同時色等四蘊一。所著之義。狹限二 T2249_.63.0268c29: 同時色行二蘊一。故引合之一。云二此自地自身。 T2249_.63.0269a01: 有漏四蘊。是識所依是識所著一也。非レ謂下以二 T2249_.63.0269a02: 與レ識同時受想二蘊一爲中所著境上也 T2249_.63.0269a03: 問。立二四識住一。必由二同時相望一歟 T2249_.63.0269a04: 同時相望一也 T2249_.63.0269a05: 光法師釋下由二所依所著義一。立中四識住上云。所
T2249_.63.0269a11: 藉。能爲二助伴一。立二四識住一故。必由二同時相望一 T2249_.63.0269a12: 云事。道理必然也。若通由二前後相望一者。何 T2249_.63.0269a13: 不三以レ識立二識住一哉。故今論云。又法與レ識可三 T2249_.63.0269a14: 倶時生爲二識良田一。可レ立二識住一。識蘊不レ爾。故
T2249_.63.0269a17: 時而生一。故識望レ識非中是識住上了。引下婆沙論
T2249_.63.0269a20: 不三立在二四識住中一之文上。成立四識住。必由二 T2249_.63.0269a21: 同時相望一之旨上。寶法師釋二此文一云。明二四 T2249_.63.0269a22: 種法必倶時一也。識與レ識無二倶時理一。故非二識
T2249_.63.0269a29: 生一。識所二乘御一。如二人船理一。此法可レ説二識住
T2249_.63.0269b04: 分明也。但於下光法師所著謂識所著境。通二倶 T2249_.63.0269b05: 不倶一之釋上者。立二四識住一。專雖レ由二與レ識倶行。 T2249_.63.0269b06: 親近和合之義一。識所著境。與レ識爲二助伴一。令二 T2249_.63.0269b07: 引レ識起一。通二三世一故。爲レ顯二此義一。云レ通二倶不 T2249_.63.0269b08: 倶一也。非レ謂下立二四識住一通由中異時相望上歟」 T2249_.63.0269b09: 重難云。立二四識住一。必由二同時相望一云事。猶
T2249_.63.0269b12: 時中一與二續有識一爲中助伴上故。謂唯色等。與レ識 T2249_.63.0269b13: 倶生。過未亦能爲二識助伴一。令二續有識生死馳 T2249_.63.0269b14: 流一。識則不レ爾。故非二識住一。且眼等根。及倶色 T2249_.63.0269b15: 等。與二倶生識一。爲二所依依一。已滅未生。但爲二識 T2249_.63.0269b16: 境一。是故色蘊。於二三時中一。望二續有識一。能爲二助 T2249_.63.0269b17: 伴一。現在受等。與レ識倶生。爲二倶有因一。一分與 T2249_.63.0269b18: レ識。同縁二一境一。有二助伴用一。已滅未生。但爲二識 T2249_.63.0269b19: 境一。是故受等。亦於二三時一。望二續有識一。能爲二助
T2249_.63.0269b24: 爲二識住一。識蘊不レ名二識住一之由上。現在色蘊。與二 T2249_.63.0269b25: 倶生識一。爲二所依依一。有二助伴用一。現在受等三 T2249_.63.0269b26: 蘊。與二倶生識一爲二倶有因一。助伴用。過未色等 T2249_.63.0269b27: 四蘊。與二現在識一。爲二所縁境一。有二助伴用一。故色 T2249_.63.0269b28: 等四蘊。於二過去現在未來三時中一。望二續有 T2249_.63.0269b29: 識一。能爲二助伴一。過未識蘊。爲二現在識境一。故望二 T2249_.63.0269c01: 續有識一。雖三少有二助伴用一。二識不二倶起一。故於二 T2249_.63.0269c02: 現在中一。全無二助伴用一。故色等四蘊。立爲二識
T2249_.63.0269c05: 而倶生中。全無二助力一。不二倶起一故。色等望レ識。
T2249_.63.0269c09: 住一。不三必由二同時相望一云難上哉 T2249_.63.0269c10: 重難*云。若爾。由レ何故過未色等四蘊。名二四 T2249_.63.0269c11: 識住一哉 T2249_.63.0269c12: 答。過未色等四蘊。與二現在色等四蘊一。由二種
T2249_.63.0269c15: 與二續有識一。極相親近。由二種類同一。亦名二識住一。
T2249_.63.0269c19: 住體一歟 T2249_.63.0269c20: 識住體一者二無心定位。識無二現起一。彼位色行 T2249_.63.0269c21: 二蘊。何可レ爲二識住體一哉 T2249_.63.0269c22: 光法師解釋一云。或無心時。現在二蘊。亦名二
T2249_.63.0269c25: 識不二現起一。若二定不二現起一者。識起可レ住。故 T2249_.63.0269c26: 彼位色行二蘊。同二識住相一故。可レ爲二識住體一。 T2249_.63.0269c27: 故光法師釋云。設起二異地心一。或無心時。現 T2249_.63.0269c28: 在二蘊。亦名二識住一。同識住相故。謂同分識。
T2249_.63.0270a03: 分識依一。而不レ失二於二識住相一。住二彼相一故。設 T2249_.63.0270a04: 於二爾時一。起二同分識一。定能爲レ住。餘縁礙故。識
T2249_.63.0270a08: 無同分識。於レ中心住。云何名二識住一。答。得二識 T2249_.63.0270a09: 住相一故。謂同分識。餘縁故不レ生。非二此不 T2249_.63.0270a10: 能生。故亦名二識住一。如下泉池側置二象馬魚師 T2249_.63.0270a11: 子等口一。以爲二注道一。水不レ行時。非二此爲障。水 T2249_.63.0270a12: 若行者。爲レ作二所依一。雖二水不行。亦名中注道上。
T2249_.63.0270a15: 正理論意。許二此意一歟
T2249_.63.0270a18: 此義一哉。何況。正理論意。由二所依依義一。立二識
T2249_.63.0270a21: 等四蘊一。親由藉義也。即以二色等四蘊一。爲二識 T2249_.63.0270a22: 所依一之義。故正理論師破レ之。受等三蘊。心 T2249_.63.0270a23: 識可レ爲二所依一。識以二受等三蘊一。不レ可レ爲二所
T2249_.63.0270b01: 所縁境一。令二引レ識起一之義故。正理論師破レ之。 T2249_.63.0270b02: 與レ識倶生スル受等三蘊。非二識所縁一。由二所著義一。
T2249_.63.0270b08: 所依之義一。立二識住一者。就二初識住一云レ爾也。 T2249_.63.0270b09: 所レ謂隨二色住一者。色蘊之中。眼等五根爲二所 T2249_.63.0270b10: 依一。色等五境。但爲レ依。故合レ之云二所依依一也。
T2249_.63.0270b14: 問。論文云。餘契經言。於二識食中一。有レ喜有レ染。
T2249_.63.0270b19: 染一之義上。何釋下不二別分析一總生中喜染上哉 T2249_.63.0270b20: 答。契經中説。於二識食中一。有二喜染故。識住二識 T2249_.63.0270b21: 食中一。又説二七識住五蘊爲レ體之意一。於二生處 T2249_.63.0270b22: 所攝異熟五蘊中一。不二別分析一。總生二喜染一之 T2249_.63.0270b23: 時。縁レ識義邊。名爲二識食一。縁二五蘊一義邊。名二
T2249_.63.0270b26: 契經中一。雖レ有二是説一。而於二生處所攝五蘊中一。 T2249_.63.0270b27: 不二別分析一。總生二喜染一。縁レ識義邊名二識食一。縁二
T2249_.63.0270c01: 難甲者。且就下契經中説二識住識食一中上。并説二七 T2249_.63.0270c02: 識住五蘊爲レ體之廢立一。云下不二別分析一。總生中 T2249_.63.0270c03: 喜染上也。總而云レ之。意識廣縁二總別諸境一 T2249_.63.0270c04: 故。唯縁二過未識蘊一。別生二喜染之義邊。更 T2249_.63.0270c05: 非レ所レ遮。故疑難之趣。亦無二相違一也 T2249_.63.0270c06: 重難云。論中非四只述三總生二喜染一。即亦簡レ非二 T2249_.63.0270c07: 獨説識。光法師釋二此文一云。非下獨説レ識別生二
T2249_.63.0270c11: 過未識蘊一。別生二喜染一之類可レ有也 T2249_.63.0270c12: 又尋云。意識唯縁二過未識蘊一。別生二喜染一之 T2249_.63.0270c13: 類。七識住中。可レ攝レ之耶 T2249_.63.0270c14: 識住一。雖レ説下意識總縁二生處所攝異熟五蘊一 T2249_.63.0270c15: 樂住之旨上。盡理談レ之。意識唯縁二過未識蘊一。 T2249_.63.0270c16: 別生二喜染一之類。七識住中。可レ攝レ之也 T2249_.63.0270c17: 問。七識住中。可レ攝二中有一耶 T2249_.63.0270c18: 有一也 T2249_.63.0270c19: 之義一。七識住中。不レ可レ攝レ之 T2249_.63.0270c20: 今論中以二七識住一。望二四識住一。作二四句一時。出下 T2249_.63.0270c21: 四識住非二七識住一之句上。云二謂諸惡處。第四 T2249_.63.0270c22: 靜慮。及有頂中。除レ識餘蘊一。無レ擧二中有一。若七 T2249_.63.0270c23: 識住中。不レ攝二中有一者。今此句中。何不レ擧二中 T2249_.63.0270c24: 有一哉 T2249_.63.0270c25: 答。今論中。明二七識住相一云。復説若處二餘處一 T2249_.63.0270c26: 有情。心樂二來止一。若至二於此一。不二更求出。説
T2249_.63.0271a03: 心恒求レ出。故七識住中。不レ攝二中有一也。是以。
T2249_.63.0271a08: 有一。又諸中有。非二久所居。故諸有情。不レ樂二安 T2249_.63.0271a09: 住一。又必應レ爾。由二本論説一。爲レ顯二生處一。立二有 T2249_.63.0271a10: 情居一。九有情居。不レ攝二中有一定。若七識住中。 T2249_.63.0271a11: 攝二中有一者。豈無下七識住非二九有情居一之類上 T2249_.63.0271a12: 哉。但於乙今論中出下四識住非二七識住一之句上。 T2249_.63.0271a13: 無レ擧二中有一之難甲者。今論等中。於二七識住四 T2249_.63.0271a14: 識住一。不レ論二中有攝不攝一。故且就二現文所レ擧。 T2249_.63.0271a15: 七識住四識住體一。作二四句一故。四識住非二七 T2249_.63.0271a16: 識住一之句中。不レ擧二中有一也。是則非二盡理之 T2249_.63.0271a17: 談一歟
T2249_.63.0271a20: 前説爲正。以ナリ下四生五趣相攝中。云中四生攝二 T2249_.63.0271a21: 五趣一。非三五趣攝二四生一不レ攝者何。所謂中有上。 T2249_.63.0271a22: 若不レ爾者。應二更説言不レ攝二長養一。若言三五趣 T2249_.63.0271a23: 亦通二長養一。無二斯過一者。此救不レ然。婆沙正義。
T2249_.63.0271a26: 文一。爲二證據一。四生自性。唯限二異熟一。不レ通二長 T2249_.63.0271a27: 養一之説。判爲レ正哉 T2249_.63.0271a28: 答。明二五趣體一。述下有情非二中有一之旨上者。諸論 T2249_.63.0271a29: 一同之説。實盡理之談。故以下今論所引施設 T2249_.63.0271b01: 足論。四生攝二五趣一。非三五趣攝二四生一。不レ攝者 T2249_.63.0271b02: 何。所レ謂中有云文上爲二證據一。四生自性。唯限二 T2249_.63.0271b03: 異熟一不レ通二長養一之説。判爲レ正也。今論等中。 T2249_.63.0271b04: 釋二七識住四識住相一。不レ論二中有攝不攝一。故 T2249_.63.0271b05: 以二七識住一望二四識住一作二四句一之文。非二盡理 T2249_.63.0271b06: 之談一云也 T2249_.63.0271b07: 問。四識住中。可レ攝二中有一耶 T2249_.63.0271b08: 有一也
T2249_.63.0271b13: 句上。云二謂地獄傍生鬼界無想天所レ不レ攝廣果 T2249_.63.0271b14: 色受想行一。無レ擧二中有四蘊一。光法師釋。其意 T2249_.63.0271b15: 同レ之。若四識住中。攝二中有一者。今此句中。何 T2249_.63.0271b16: 不レ擧二中有一哉 T2249_.63.0271b17: 識住當レ知四蘊唯自他一。無レ簡二中有一。以知。可 T2249_.63.0271b18: レ攝レ之云事如何 T2249_.63.0271b19: 答。今論中。明二四識住相一云下謂隨二次第一有漏 T2249_.63.0271b20: 四蘊。又此唯在二自地一非レ餘。識所二依著一名二識 T2249_.63.0271b21: 住一故上。由二識所依所著之義一。立二四識住一。而以二 T2249_.63.0271b22: 中有四蘊一。望二識蘊一之時。既有二所依所著之 T2249_.63.0271b23: 義一。故四識住中。尤可レ攝二中有四蘊一也。故光
T2249_.63.0271b26: 續中識。隨樂住スルコト如二自相續一。釋二四識住體一。 T2249_.63.0271b27: 委悉簡レ法之中。不レ出二中有四蘊一也。但於乙婆 T2249_.63.0271b28: 沙論中。出下四識住非二九有情居一之句上。無レ擧二 T2249_.63.0271b29: 中有四蘊一之難甲者。婆沙論中。於二四識住七 T2249_.63.0271c01: 識住九有情居一不レ論二中有攝不攝一。故且就二現 T2249_.63.0271c02: 文所レ擧四識住九有情居體一作二四句一。故四識 T2249_.63.0271c03: 住非二九有情居一之句中。不レ擧二中有四蘊一也。 T2249_.63.0271c04: 是則非二盡理之談一歟 T2249_.63.0271c05: 重難云。婆沙論中。實於二四識住七識住九有 T2249_.63.0271c06: 情居一。不レ論二中有攝不攝一。故今會通之趣。且 T2249_.63.0271c07: 可レ許レ之。光法師引二正理論説一。述下九有情居 T2249_.63.0271c08: 不レ攝二中有一之旨上了。四識住非二九有情居一之 T2249_.63.0271c09: 句中。何不レ擧二中有四蘊一哉 T2249_.63.0271c10: 答。光法師且任二婆沙論文一。以二九有情居一。望二 T2249_.63.0271c11: 四識住一。作二四句一故。四識住非二九有情居一之 T2249_.63.0271c12: 句中。不レ擧二中有四蘊一也 T2249_.63.0271c13: 尋云。見二圓暉法師釋一。以二七識住一望二四識住一。 T2249_.63.0271c14: 作二四句一時。出下四識住非二七識住一之句上云。謂 T2249_.63.0271c15: 三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有受等四蘊。 T2249_.63.0271c16: 以二四蘊一故。是四識住。惡趣等故。非二七識住一
T2249_.63.0271c20: 頂中除レ識餘蘊之文一故。可レ訓二及有頂天ノ中ニ T2249_.63.0271c21: 有ル受等四蘊一也。中有不レ可レ得レ意。論文無 T2249_.63.0271c22: レ擧二中有一。移レ之圓暉釋。不レ可レ擧二中有一故也」 T2249_.63.0271c23: 問。胎卵等四生人。倶可二入聖一耶
T2249_.63.0272a07: 癡也之難一者。卵濕二生。專是傍生類所レ受生 T2249_.63.0272a08: 故。性多愚癡者。從レ彼而説也。人趣之中。希 T2249_.63.0272a09: 受二卵濕二生一。是非分事。其性聰慧。非二愚癡一 T2249_.63.0272a10: 故。可二入聖一也。故寶法師引下正理論此四生 T2249_.63.0272a11: 人。皆可二得聖一等之文上了云。今詳人卵濕生。 T2249_.63.0272a12: 不二多愚癡一。作二金輪王一。及能得レ聖。此從二多分一
T2249_.63.0272a15: レ爾也。更非二相違一 T2249_.63.0272a16: 問。寶法師意。卵生人。可レ作二輪王一耶
T2249_.63.0272a21: 生之者。入胎等三位。皆恒無二正知一定。而准二 T2249_.63.0272a22: 前三種入胎。謂輪王二佛之理一。輪王是入位 T2249_.63.0272a23: 正知人也。若許三卵生人作二金輪王一者。何判二 T2249_.63.0272a24: 及卵恒無知哉
T2249_.63.0272a27: 智見一。卵濕生類。性多愚癡上之文甲了云。今詳。 T2249_.63.0272a28: 人卵濕生。不二多愚癡一。作二金輪王一及能得レ聖。
T2249_.63.0272b02: 所レ受生故。雖二性多愚癡一。人趣之中。希受二卵 T2249_.63.0272b03: 濕二生一。是非分事。其性聰慧。非二愚癡一故。諸 T2249_.63.0272b04: 論之中。許二入聖義一。至レ作二輪王一。何可レ疑レ之 T2249_.63.0272b05: 哉。何況。曼馱多王。雖レ爲二濕生一。作二金輪王一。卵 T2249_.63.0272b06: 生人作二金輪王一。准レ彼可レ知レ之。但於二今論餘 T2249_.63.0272b07: 處及卵恒無レ知之文一者。就二性多愚癡。傍生 T2249_.63.0272b08: 類所レ受卵生一云レ爾也。非レ遮三人趣所レ受卵生 T2249_.63.0272b09: 之中。有二入胎正知之類一歟 T2249_.63.0272b10: 問。光法師意。鬼趣不レ受二卵濕二生一。故如何 T2249_.63.0272b11: 釋レ之耶
T2249_.63.0272b14: 多王雖二濕生一。爲二金輪王一。此等之類。其性非二 T2249_.63.0272b15: 愚癡一。何釋二卵濕生類。性多愚癡一哉 T2249_.63.0272b16: 答。卵濕二生等。是傍生類所レ受生故。性多二 T2249_.63.0272b17: 愚癡一也。鬼多黠惠非二愚癡一故。不レ受二卵濕二 T2249_.63.0272b18: 生一釋。尤有二其謂一。恐非二指疑一歟。但於下世羅鄔 T2249_.63.0272b19: 波世羅。雖二卵生一證二阿羅漢果一。曼馱多王雖二 T2249_.63.0272b20: 濕生一。爲二金輪王一云難上者。人趣之中。希受二卵 T2249_.63.0272b21: 濕二生一。是非分事。故還聰慧非二愚癡一也。何 T2249_.63.0272b22: 等二傍生類。性多愚癡一。爲二疑難一哉 T2249_.63.0272b23: 問。正理論意。一具四大種所造色。必可レ爲二 T2249_.63.0272b24: 倶有因一耶 T2249_.63.0272b25: 若必爲二倶有因一者。披二光法師所引正理論
T2249_.63.0272c01: 可レ爲二倶有因一哉
T2249_.63.0272c04: 相違。故依中異大上。散無表七支相望。不レ爲二倶
T2249_.63.0272c07: 答。正理論意。一具四大種所造色。不三必爲二 T2249_.63.0272c08: 倶有因一也。光法師餘處。別解脱戒。初後念無 T2249_.63.0272c09: 表。一具四大種所造云釋意。由二時別一故。雖 T2249_.63.0272c10: レ不爲二倶有因一。其性無礙。不殺生戒等。同一 T2249_.63.0272c11: 種類無表故。一具四大種所造也。故光法師
T2249_.63.0272c16: 大一生。謂欲界所繋。初念無表。與二能生大種一。 T2249_.63.0272c17: 倶時而生。此大種生已 T2249_.63.0272c18: 續無表生因一此與二初刹那無表一。倶滅已第二 T2249_.63.0272c19: 念等無表生時。一切皆是前過去大所造 T2249_.63.0272c20: 過大種爲二後後念無表所依一。能引發故上。專順二 T2249_.63.0272c21: 別解脱戒初後念無表。一具四大種所造云
T2249_.63.0272c26: レ爲二倶有因一之類上云事炳然也。但於二光法師 T2249_.63.0272c27: 餘處所引正理論 T2249_.63.0272c28: 果故等之文一者。定生無表。雖二七支各別一。同 T2249_.63.0272c29: 一果法。爲二倶有因一。故一具四大種所造也。散 T2249_.63.0273a01: 無表非二只七支各別一。不レ爲二倶有因一故。非二一
T2249_.63.0273a04: 所造上歟。抑於下光法師所引正理論一四大種。 T2249_.63.0273a05: 生二多造色一之文上者。且述二婆沙論不正義意一 T2249_.63.0273a06: 也。以レ實云レ之。正理論意。不レ存二此義一歟 T2249_.63.0273a07: 重難云。光法師引二正理論此文一云下正理論雖 T2249_.63.0273a08: レ作二此説一。非二婆沙正義一。故婆沙一百二十七 T2249_.63.0273a09: 云上。引合婆沙一段之文一畢云。婆沙評家。既 T2249_.63.0273a10: 取三前師一四大種。但造二一色一。故知。造色多
T2249_.63.0273a13: 家一爲正。若作二倶舍師破。汝難二此釋一。違二婆沙
T2249_.63.0273a17: 色。何不レ爲二倶有因一哉。若許レ爲二倶有因一者。 T2249_.63.0273a18: 便可レ違二對法宗義一。故雖二正理論意一。實不レ可 T2249_.63.0273a19: レ許二此義一也。但於二光寶兩師之釋一者。且就二正
T2249_.63.0273a22: 二師異説一。爾者。初師意。如何釋レ之耶 T2249_.63.0273a23: 云。光法師所引正理論云。有説。濕生現見スルニ
T2249_.63.0273a26: 多少一之時。尤可レ云二化生多一也。是以。披二今論
T2249_.63.0273b04: 邊ニシテ下越二三輪一。上過二五淨一。容下遍二其量一。頓變
T2249_.63.0273b07: 爲レ蟲之義一。且云二濕生多一也。若合二中有一云レ之 T2249_.63.0273b08: 者。此師意。可レ云二化生多一。本有濕生之者。中 T2249_.63.0273b09: 有化生故也。若爾。與二今論説。并婆娑論評家 T2249_.63.0273b10: 義一。遂無二相違一歟。故寶法師會二正理論二説一 T2249_.63.0273b11: 云。今評。若通二中有一。即化生多。若説二本有一。
T2249_.63.0273b14: 其義相替歟 T2249_.63.0273b15: 釋下有餘部説。從レ死至レ生。處容二間絶一。故無二中 T2249_.63.0273b16: 有一之論文上云。准二宗輪論一。大衆部等説無二中
T2249_.63.0273b19: 若依レ之爾者。光法師釋下有説趣體亦通二善
T2249_.63.0273b22: 不レ爾趣義不二相應一故。趣謂所往。不レ可レ説二中
T2249_.63.0273b26: 就二本宗同義一云之者。不レ可レ許二中有一。故宗輪 T2249_.63.0273b27: 論中。明二大衆部。一説部。説出世部。鷄胤部。
T2249_.63.0273c03: 衆部等説無二中有一之旨上。最叶二宗輪論説一也。 T2249_.63.0273c04: 若就二末宗異義一論レ之者。可レ有下許二中有一之義上。 T2249_.63.0273c05: 故宗輪論中。擧二此四部末宗異義一*了云。諸
T2249_.63.0273c09: 部。都無二中有一釋上云。其大衆等論文。不レ説三定 T2249_.63.0273c10: 無二中有一。而云三菩薩入胎作二白象形一。准レ此即
T2249_.63.0273c13: 有是所往一。即於二死處一。而受レ生故上。依二末宗義一。 T2249_.63.0273c14: 致二此會通一歟。若爾。當卷上下之文。述二大衆 T2249_.63.0273c15: 部本末宗義一。故非二相違一也 T2249_.63.0273c16: 問。上座部意可レ許二中有一耶 T2249_.63.0273c17: 其義相替也 T2249_.63.0273c18: 有餘部説。從レ死至レ生處容二間絶一。故無中有一 T2249_.63.0273c19: 之論文上云。有餘上座部師等説。從レ死至レ生
T2249_.63.0273c23: 異生等八義一畢云。餘所執多同二説一切有部一
T2249_.63.0273c28: 座部勘フルニレ有ヤ無ヤヲ中有一無ト云。何得四説言三中有 T2249_.63.0273c29: 必起二潤生煩惱一耶。本計無ト云二中有一。末計有ト云カ
T2249_.63.0274a03: 解釋之所レ定。誰不レ爲二指南一哉。定知。泰法師 T2249_.63.0274a04: 述下上座部意。不レ許二中有一之旨上。就二彼部本計一。 T2249_.63.0274a05: 云レ爾也。但於下宗輪論。餘所執多同二説一切 T2249_.63.0274a06: 有部一之文上者。聊簡彼論一段之文一。上明二説 T2249_.63.0274a07: 一切有部本宗同義一。云三唯欲色界ニノミ定有二中 T2249_.63.0274a08: 有一了。下判二末宗異義其類無邊一。其末宗異 T2249_.63.0274a09: 義。無邊之中。定可レ有下不レ許二中有一之義上。而次 T2249_.63.0274a10: 下文擧二雪山部一本宗同義八義之外。同二説一 T2249_.63.0274a11: 切有部本末宗義一故□□□□□中。末宗不 T2249_.63.0274a12: レ許二中有一之義哉。故宗輪論文。全無二相違一也
T2249_.63.0274a15: 有二正所見一哉 T2249_.63.0274a16: 問。論主意。可レ存二像色實有義一耶 T2249_.63.0274a17: 論云二像實有不成。不レ存二像色實有之義一也 T2249_.63.0274a18: 付レ之。像色是眼根所見。眼識所縁也。何 T2249_.63.0274a19: 非二實有一哉。若非二實有一者。五識豈縁二非現量 T2249_.63.0274a20: 法一哉。若亦像色非二實有一故。還見二本質色一者。 T2249_.63.0274a21: 本質色非二眼根所對。眼識所縁一。如何可二還 T2249_.63.0274a22: 見之哉 T2249_.63.0274a23: 答。見二今論文一。本頌結二像實有不成。長行以二 T2249_.63.0274a24: 鏡像同處。二像同處。影光同處。近遠別見之 T2249_.63.0274a25: 四故一。破二像色實有之義一也。所謂云下於二一處一 T2249_.63.0274a26: 鏡色及像。竝見二現前スルヲ一。二色不レ應三同處竝 T2249_.63.0274a27: 有。依二異大一故上者。第一約二鏡像同處一破レ之。 T2249_.63.0274a28: 又陜水上。兩岸色形。同處一時。倶現二二像一。 T2249_.63.0274a29: 居二兩岸一者。互見分明。曾無三一處竝見二二色一。 T2249_.63.0274b01: 不レ應レ謂二此二色倶生一者。第二約二二像同處一 T2249_.63.0274b02: 破レ之。又影與レ光。未二嘗同處一。然曾見レ鏡懸置 T2249_.63.0274b03: 影中一。光像顯然。現二於鏡面一。不レ應三於レ此謂二二 T2249_.63.0274b04: 竝生一者。第三約二影光同處破レ之。或言三一處 T2249_.63.0274b05: 無二二竝一者。鏡面月像。謂レ之爲レ二。近遠別見。 T2249_.63.0274b06: 如レ觀二井水一。若有二竝生一。如何別見者。第四約二 T2249_.63.0274b07: 近遠別見一破レ之也 T2249_.63.0274b08: 體一。依二鏡等縁一。從二本質一生云義上了。結成故 T2249_.63.0274b09: 知。諸像於レ理實無一。論主意。不レ存二像色實有 T2249_.63.0274b10: 之義一云事。甚分明也。故光法師釋云。於二此 T2249_.63.0274b11: 頌中。既破像實。明知。論主以二經部義一破。雖四 T2249_.63.0274b12: 復意破三異部無二中有一。亦兼顯二説一切有部像
T2249_.63.0274b17: 所見。眼識正所縁。是本質色。非二像色一故。不 T2249_.63.0274b18: レ可レ違下眼識縁二現量境一之理一。故今論中述二經 T2249_.63.0274b19: 部義一。云下然諸因縁。和合勢力。令二如レ是見一。以中 T2249_.63.0274b20: 諸法性功能差別難可二思議一。此文意云。本質 T2249_.63.0274b21: 鏡等。因縁和合之勢力故。雖レ謂下有二像色現一 T2249_.63.0274b22: 令中如レ是見上。像色是非レ有。似レ有現故。非二實 T2249_.63.0274b23: 見之。實見レ之時。還見二本質一。以三諸法性。功能 T2249_.63.0274b24: 差別。難二思議一故。雖レ向二像色一。還見二本量一也
T2249_.63.0274b29: 像色現也。何云二實有色一哉。若云二像色實有一 T2249_.63.0274c01: 者。論主所レ付。鏡像同處。二像同處。影光同 T2249_.63.0274c02: 處。近遠別見之四難。如何可レ會レ之哉。何況。
T2249_.63.0274c05: 實有者。寧非二形色攝一哉。加レ之。勘二寶法師餘
T2249_.63.0274c08: 答。像色是眼根所見。眼識所縁。現量境界。故
T2249_.63.0274c11: 相一故。謂若不レ越二眼等識境一。皆是實有。後當二 T2249_.63.0274c12: 成立一。像既可レ見。故知實有。又像有二時而可 T2249_.63.0274c13: 得故。此若無者。應二一切時定不可得。或時常 T2249_.63.0274c14: 可得一。若謂下有二時可不可得一由中所得縁合不 T2249_.63.0274c15: 合者。是則應レ如二餘有爲法於二縁合位一。實有 T2249_.63.0274c16: 義成。又像能遮二餘色生一故謂像能礙二餘像色 T2249_.63.0274c17: 生一。於二自所居一。障餘生故。又無分別識所縁 T2249_.63.0274c18: 故。謂五識身所縁境界。實有極成。然像既通二 T2249_.63.0274c19: 眼識所得一。故知實有。若法隨レ具二如レ前相一者。
T2249_.63.0274c22: 有一。非二實有耶上。答レ之云。阿毘達磨諸論師言。 T2249_.63.0274c23: 此是實有。是眼所見。眼識所縁。色處攝故。如 T2249_.63.0274c24: 是縁二水鏡等。及人面等一。有二影像生一。非レ不二實
T2249_.63.0274c29: 定因一。同處壁光倶可レ取故。雖下壁光色異大爲 T2249_.63.0275a01: レ依。而於二一時一同處可取。不レ可三亦撥二在レ壁 T2249_.63.0275a02: 光無一。由レ此例知。鏡像倶有。故彼所説。非二遣
T2249_.63.0275a05: レ像色。同處倶有一。不レ可レ云三像色是非二實有一。
T2249_.63.0275a08: 得一者。如二壁光色處一。雖二不同一而可二同取一。謂彼 T2249_.63.0275a09: 像色。極清妙故。不レ能三掩蔽所餘諸色一。由二鏡 T2249_.63.0275a10: 與レ像最極相隣一。起二増上慢一。謂二同處取一。如下雲 T2249_.63.0275a11: 母等與二所隔色一。若極相隣。便謂中同處上。又如下
T2249_.63.0275a14: 而像色極清妙。不レ能三掩蔽所餘諸色一。故鏡
T2249_.63.0275a18: 像生一。清妙處隣。不二相掩蔽一。見縁合者。則能 T2249_.63.0275a19: 見レ之。若闕二見縁一。則不レ能レ見。若都無レ像。所 T2249_.63.0275a20: 見是何。應レ同二餘處都無見理一。如下於二一處籌 T2249_.63.0275a21: 畫爲文。向レ光背レ光。有二見不見一。豈不二同見一。
T2249_.63.0275a24: レ之。不二見縁合一。則不レ能レ見レ之。極隣近故。謂
T2249_.63.0275a27: 中一。所現二像。非二實光影一。如レ色彼觸不可得 T2249_.63.0275a28: 故。若爾。明了所見是何。謂隨二壁等光影二質一。 T2249_.63.0275a29: 於二二鏡面一。有下不二相違一光影像起上。非二光影色一。 T2249_.63.0275b01: 如三有情像體非二有情一。故光影像。體非二光影一。
T2249_.63.0275b06: 而發生故。謂空界色。與二彼月輪一。次第安布。 T2249_.63.0275b07: 近遠差別。是見二依レ像處差別因一。空界與二月 T2249_.63.0275b08: 輪一。於二鏡等上一。各能生レ像。由二所生像與レ質相
T2249_.63.0275b11: 像。與二本質一相同故。本質遠者。影像遠見。本
T2249_.63.0275b14: 也。正理論等。述二其意一雖レ同レ之。彼論文廣。顯 T2249_.63.0275b15: 宗論説約故。抄レ之略レ彼也。次於下正理論餘 T2249_.63.0275b16: 處。故像定應二唯顯爲體之文上者。眼根所見 T2249_.63.0275b17: 故。可二顯色攝一。觸不レ能レ了。非二形色攝一也。次 T2249_.63.0275b18: 於下寶法師餘處。像色非二二十種攝一之釋上者。 T2249_.63.0275b19: 二十種色者。就二本質色一論レ之。故云レ爾也。設 T2249_.63.0275b20: 雖レ非二二十種色攝一。何定レ非二實有色一哉。如下彼 T2249_.63.0275b21: 空一顯色。非二二十種色攝一。是實有色上也 T2249_.63.0275b22: 重難云。勘二寶法師餘處釋一云。或即彼本色 T2249_.63.0275b23: 攝。青等像即入二青等一攝。不レ可下將二其本色一 T2249_.63.0275b24: 難中於像色上。障レ光生等。釋二影色一故。形顯分者。 T2249_.63.0275b25: 差別説二像色一。即是顯收。若從二本質一。亦通レ形
T2249_.63.0275b29: 答。若以二影像色一。從二本質色一者。可二二十種色 T2249_.63.0275c01: 攝一。即可レ云二顯色顯像顯色攝。形色影像形色 T2249_.63.0275c02: 攝一也。寶法師若從二本質一。亦通レ形攝之釋。述二 T2249_.63.0275c03: 此意一也。若本質色。與二影像色一。別説レ之時。亦 T2249_.63.0275c04: 影像色。是顯色攝。非二形色攝一。故不レ可レ違二正 T2249_.63.0275c05: 理論説一。故寶法師餘處釋云。正理有文。言二
T2249_.63.0275c08: 果一歟 T2249_.63.0275c09: 通感二三品異熟果一者。上三靜慮上中下三品 T2249_.63.0275c10: 善業。如レ次感二三品異熟果一。無有二通感之義一。 T2249_.63.0275c11: 初靜慮上中下三品善業。准例可レ同。何況。 T2249_.63.0275c12: 披二光法師解釋一云。或造二上品因一。生二大梵處一。 T2249_.63.0275c13: 或造二中品因一。生二梵輔處一。或造二下品因一。生二梵
T2249_.63.0275c19: 品異熟果一之旨上如何 T2249_.63.0275c20: 答。初靜慮善業。感二無別異異熟果一。故上中下 T2249_.63.0275c21: 三品善業。通感二三品異熟果一也。故婆沙論
T2249_.63.0276a04: 慮上中下三品善業。如レ次感二三品異熟果一 T2249_.63.0276a05: 無レ有二通感之義一云例難上者。上三靜慮善業。 T2249_.63.0276a06: 感下有二別異一異熟果上。故上中下三品善業。如レ次 T2249_.63.0276a07: 感二三品異熟果一。全無二通感之義一也。故婆沙
T2249_.63.0276a10: 業。受下有二別異一異熟果上耶。答。初靜慮中。有 T2249_.63.0276a11: レ衆有レ主。雜亂而住。上三靜慮無二此事一。故有 T2249_.63.0276a12: 餘師説。初靜慮中。有レ尋有レ伺。有二諸識身一。及
T2249_.63.0276a15: 中下三品善業一。一相配釋三品異熟果一也。理 T2249_.63.0276a16: 實論レ之。上中下三品善業。通感二三品異熟 T2249_.63.0276a17: 果一可レ云也。寶法師所引正理論文。准レ之可 T2249_.63.0276a18: レ會歟 T2249_.63.0276a19: 重尋云。初靜慮上中下三品善業。通感二三品 T2249_.63.0276a20: 異熟果一者。通二引滿二果一歟
T2249_.63.0276a23: 隨由二一品一生二初靜慮一者。初靜慮上中下三品 T2249_.63.0276a24: 引業中。由二隨一引業一。生二初靜慮三天中何レノ
T2249_.63.0276a27: 受中彼三品無二別異一善法異熟果上者。由二上中 T2249_.63.0276a28: 下三品中隨一引業一。生二初靜慮三天中何天一 T2249_.63.0276a29: 已。竝受二三品何果一云也。故初靜慮上中下三 T2249_.63.0276b01: 品善業。通感二三品異熟果一者。通二引滿二果一 T2249_.63.0276b02: 論レ之也 T2249_.63.0276b03: 問。今論所引嗢柁南伽他中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0276b06: 現般聖者一也 T2249_.63.0276b07: 界一。不レ可レ云二四靜慮攝一。又得二八禪定一。由レ何可 T2249_.63.0276b08: レ分二地地不同一哉。是以。寶法師意。今此十賢 T2249_.63.0276b09: 聖中。不レ擧二現般聖者一如何 T2249_.63.0276b10: 答。光法師意。於二四靜慮十賢聖中一。擧二現般 T2249_.63.0276b11: 聖者一。實雖レ難レ思。且推二其意一云。已離二欲染一。 T2249_.63.0276b12: 未レ離二初靜慮染一。證二不還果一之人。生二初靜慮一。 T2249_.63.0276b13: 中有等位容二般涅槃一之者。在二欲界未レ生二初 T2249_.63.0276b14: 靜慮一之時。隨二其所應一。可レ云二初靜慮攝。中般。 T2249_.63.0276b15: 生般。無行般。有行般。上流般聖者一也。准 T2249_.63.0276b16: 而思レ之。現身容二般涅槃一之者。已離二欲染一。 T2249_.63.0276b17: 未レ離二初靜慮染一位。可レ云二初靜慮攝現般聖 T2249_.63.0276b18: 者一也。乃至第四靜慮。亦以如レ此。已離二第 T2249_.63.0276b19: 三靜慮染一。未レ離二第四靜慮一。證二不還果一之人。 T2249_.63.0276b20: 生二第四靜慮一中有等位。容二般涅槃一之者。在二 T2249_.63.0276b21: 欲界未至第四靜慮一之時。隨二其所應一。可レ云二 T2249_.63.0276b22: 第四靜慮攝。中般。生般。無行般。有行般。上流 T2249_.63.0276b23: 般聖者一也。准而思レ之。現身容二般涅槃一之者。 T2249_.63.0276b24: 已離二第三靜慮染一。未レ離二第四靜慮染一位。可 T2249_.63.0276b25: レ云二第四靜慮攝。現般聖者一也。故現般聖者。 T2249_.63.0276b26: 雖下依身在二欲界又得中八禪定上。隨下證二不還果一
T2249_.63.0276b29: 法師釋。其旨同歟。但於二寶法師釋一者。彼云下 T2249_.63.0276c01: 生二上界一者。聖有二八人一。謂七善士趣。及阿羅 T2249_.63.0276c02: 漢上。就二其依身一。論二四靜慮攝之義一。故不レ擧二現 T2249_.63.0276c03: 般聖者一也。是則光寶兩師定判。其意各別 T2249_.63.0276c04: 也 T2249_.63.0276c05: 問。今論所引嗢柁南伽陀中云。總集二衆聖賢一。
T2249_.63.0276c08: 意。不レ擧二阿羅漢果聖者一也 T2249_.63.0276c09: 者。是聖者極果也。十賢聖中。何不レ擧レ之哉。 T2249_.63.0276c10: 是以 T2249_.63.0276c11: 聖者一如何 T2249_.63.0276c12: 答。光法師意。於二四靜慮一。各有二十賢聖一者。賢 T2249_.63.0276c13: 聖之中。得二彼地定一。未レ離二彼地染一人。云二彼地 T2249_.63.0276c14: 攝賢聖一也。而阿羅漢果聖者之中。無下未離二 T2249_.63.0276c15: 彼地染一之義上。故不レ取レ之也。泰法師。圓暉法 T2249_.63.0276c16: 師釋。今此十賢聖中。不レ擧二阿羅漢果聖者一。 T2249_.63.0276c17: 其意同レ之歟。但於二寶法師釋一者。彼云下生二上 T2249_.63.0276c18: 界一者。聖有二八人一。謂七善士趣。及阿羅漢上。就二 T2249_.63.0276c19: 其依身一論レ之。故生二初靜慮一。證二阿羅漢果一。云二 T2249_.63.0276c20: 初靜慮攝一。乃至生二第四靜慮一。證二阿羅漢果一。 T2249_.63.0276c21: 云二第四靜慮攝一也。是則光寶兩師定判。其意 T2249_.63.0276c22: 各別歟 T2249_.63.0276c23: 問。光法師依二宗輪論意一。經部出世時代。如何 T2249_.63.0276c24: 釋レ之耶 T2249_.63.0276c25: 云。佛滅後○至二第四百年初一。從二説一切有 T2249_.63.0276c26: 部中一。復流出一部一。名二經量部一。亦名二説轉部一
T2249_.63.0276c29: 第一法一之文上云。或説。此是經部所説。謂經 T2249_.63.0277a01: 部師
T2249_.63.0277a06: 部宗出世。非二第四百年初一云事如何 T2249_.63.0277a07: 答。定二諸部出世之時代一。專可レ任二宗輪論説一。 T2249_.63.0277a08: 而披二宗輪論文一云。佛薄伽梵。般涅槃後○ T2249_.63.0277a09: 至二第四百年初一。從二説一切有部一。復出二一部一。名二
T2249_.63.0277a12: 佛涅槃後。一百年爲レ初。四百年爲レ後。本末
T2249_.63.0277a15: 説。此是經部所説等之文一者。如來般涅槃後。 T2249_.63.0277a16: 至二第三百年末一。迦多衍尼子造二發智論一之時。 T2249_.63.0277a17: 經部宗雖レ未二出世一。至二第四百年初一。經部宗 T2249_.63.0277a18: 出世爲レ遮遣分別論者。信等五根。唯是無 T2249_.63.0277a19: 漏。一切異生。悉不二成就一之執上故。説二世第一 T2249_.63.0277a20: 法信等五根爲レ性之旨一。相當發智論有作是 T2249_.63.0277a21: 説之義一。故四百年中。五百阿羅漢。造二婆沙 T2249_.63.0277a22: 論一之日。指二發智論今説一。云二經部所説一也。三 T2249_.63.0277a23: 百年末。迦多衍尼子。造二發智論一之時。非二經 T2249_.63.0277a24: 部宗已出世一歟 T2249_.63.0277a25: 又愚案云。三百年末。經部宗義。漸出世歟。故 T2249_.63.0277a26: 見二嘉祥大師處處之釋一。或云佛二月十五 T2249_.63.0277a27: 日涅槃。四月十五日結集三藏一。界内有二千 T2249_.63.0277a28: 人名二上座部一。界外萬餘人。名二大衆部一。爾時 T2249_.63.0277a29: 但有二二部名字ノミ一。以二執レ義未異故。至二一百 T2249_.63.0277b01: 十六年一分爲二二部一。乃至二三百年一有二二十部一
T2249_.63.0277b04: 道一乃滅。亦名二説經部一。謂唯經藏爲レ正。餘二
T2249_.63.0277b07: 輪論至二第四百年初一。從二説一切有部一。復出二 T2249_.63.0277b08: 一部一。名二經量部一之文上者。就二經部宗義具調一 T2249_.63.0277b09: 云レ爾歟 T2249_.63.0277b10: 又愚案云。至二四百年中一。迦多衍尼子造二發智 T2249_.63.0277b11: 論一歟。故見二嘉祥大師處處之釋一。或云佛滅 T2249_.63.0277b12: 後三百五十年。迦旃延解二佛毘曇一。作二八犍
T2249_.63.0277b17: 光法師餘處至二三百年末一。迦多衍尼子。造二發 T2249_.63.0277b18: 智論一之釋上者。三百年末。迦多衍尼子造始 T2249_.63.0277b19: 發智論一故云レ爾歟 T2249_.63.0277b20: 雖レ有二此等愚推之旨一。初答之趣。是相承義 T2249_.63.0277b21: 也。可レ存レ之 T2249_.63.0277b22:
T2249_.63.0277b25: 年青陽初月終其微功問端雖爲六十三條 T2249_.63.0277b26: 光陰徒移三百箇日懈怠之至悲而有餘 T2249_.63.0277b27: 但去年中春暮春之候被召 T2249_.63.0277b28: 白川兩院聖忌御八講同五月上旬下旬之 T2249_.63.0277b29: 比參勤 T2249_.63.0277c01: 勤暫雖中絶其志今已遂之以仰春日權現 T2249_.63.0277c02: 之冥助以憑彌勒慈尊之引攝殊別宗專法 T2249_.63.0277c03: 師離苦得脱祈願不空遷生處於鵝王九品 T2249_.63.0277c04: 之蓮宿縁無朽契再會於龍花三會之月乃 T2249_.63.0277c05: 至法界衆生平等利益而已 T2249_.63.0277c06: 右筆華嚴宗末葉法印權大僧都宗性
T2249_.63.0277c10: 一交畢
T2249_.63.0277c13: T2249_.63.0277c14:
T2249_.63.0277c17: 問。光法師釋下當レ往二何趣一。所起中有形状如 T2249_.63.0277c18: 何論文上。作二三解釋一。爾者。初釋意如何判 T2249_.63.0277c19: レ之耶
T2249_.63.0277c22: 問。感二同分業一。兼感二命根一可レ云耶 T2249_.63.0277c23: 問。論文云下欲中有量。雖レ如二小兒年五六歳一。
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