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因明大疏抄 (No. 2271_ 藏俊撰 ) in Vol. 68 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2271_.68.0532a01: 掌珍論就二勝義諦一。立三無爲皆非二實有一。此所 T2271_.68.0532a02: 立宗違二前自量一。由依二勝義一非二宗過收一。上明 T2271_.68.0532a03: レ簡二比量相違過一也。又如下掌珍論叙二外難一云上。 T2271_.68.0532a04: 若就二眞性一一切有爲皆無二有實一。是立宗義。 T2271_.68.0532a05: 此所説言亦*復攝在有法中一故。同二諸有爲一 T2271_.68.0532a06: 亦應レ無レ實。若所説言非レ無レ實者。有爲亦應二 T2271_.68.0532a07: 皆非無レ實。此言破二自所立宗義一。名下違二自言一 T2271_.68.0532a08: 立宗過失上。論主解云。就二世俗性一説レ有二眼等一。 T2271_.68.0532a09: 約二勝義諦一立二彼皆空一。故無下宗中違二自言一失上。 T2271_.68.0532a10: 此明二自語相違過一也。故勝義言簡二初五過一
T2271_.68.0532a13: 違過一歟。若爾疏文釋三彼特違害前所引經 T2271_.68.0532a14: 文一歟。可レ案レ之 T2271_.68.0532a15: 問。清辨比量可レ異二廣百論所立比量一耶 T2271_.68.0532a16: 明燈抄云。廣百論第六卷云。諸有爲法從レ縁 T2271_.68.0532a17: 生故。猶如幻事。非二實有體一。諸無爲法亦非二 T2271_.68.0532a18: 實有一。以二無生一故。猶如二龜毛一。二論比量爲レ同 T2271_.68.0532a19: 爲レ異。解云。有二二説一。一興云。掌珍云レ空。廣百 T2271_.68.0532a20: 論云レ非二實有體一義既有レ殊。故以爲レ異。如二成 T2271_.68.0532a21: 唯識云一。外道毀謗染淨因果一。亦非レ謂二全無一。 T2271_.68.0532a22: 但執非實故。空與二非實一義有レ別故。此義意 T2271_.68.0532a23: 云。廣百不レ遣二依他法體一。但排二遍計一。掌珍皆 T2271_.68.0532a24: 遣二有無爲體一。故二論別。曉云。廣百比量不 T2271_.68.0532a25: レ異二掌珍一。清辨宗意。諸法皆空故説二空宗一。無二
T2271_.68.0532b01:
T2271_.68.0532b04: 問。以レ違二學者世間一可レ名二世間相違過一耶」
T2271_.68.0532b08: 明燈抄云。然此義中略有二二義一。一者深妙義。 T2271_.68.0532b09: 立者在二於深學衆中一立時違レ世。二者麁淺 T2271_.68.0532b10: 義。牧牛人等世間共計。立者在二此牧牛人 T2271_.68.0532b11: 等衆中一立時違二此世間一。其義不同。違自教 T2271_.68.0532b12: 者。不レ待二傍證一。但出レ過人執二彼本宗分明教 T2271_.68.0532b13: 文一彈二彼所立一。即違二自教一故不同也。若唯違 T2271_.68.0532b14: 淺義亦得名違世等者。淺義者。如二色等是 T2271_.68.0532b15: 有・懷兔月等一。深義者。如二勝義理・依他事等一
T2271_.68.0532b18: 謂内外教中。共所二習學一所知麁法。深者唯内 T2271_.68.0532b19: 教中。知者所レ了。非二世間攝一。若立論者叙違二 T2271_.68.0532b20: 淺深二種一。亦合レ名二違世間一。但違世義淺從 T2271_.68.0532b21: レ深爲レ名。但名二違教一也。若唯淺義亦得三名爲二 T2271_.68.0532b22: 違教一。但違教義微。從レ勝爲レ名。但名二違世間一 T2271_.68.0532b23: 也。各隨レ勝名。爲三偏彰二一號一故。有二亦字一也
T2271_.68.0532b26: 語一非レ他句體何物耶
T2271_.68.0532c01: 明詮噵云。問。約二順世外道一。若言二四大一時。必 T2271_.68.0532c02: 成レ實也。非トイフレ實時。非二四大一也。然物四大 T2271_.68.0532c03: 非トイフレ實時。實ハ非實トイフニ成。故成セハ二自語相 T2271_.68.0532c04: 違一。聲論師立二聲無常一時。亦成二自語相違一耶。 T2271_.68.0532c05: 答。聲論云二聲名常。而常即不レ名レ聲。其常物 T2271_.68.0532c06: 非二必聲一故。故知常即不レ言二無常一也。問。若五 T2271_.68.0532c07: 頂立有性應二非有性一。亦應二自語相違一。答。有 T2271_.68.0532c08: 性ハ非有性トハ。有性ハ離二實等一外非有トイハントス
T2271_.68.0532c11: 所説一自語相違。即有二四句一。若不レ依レ教。即無二 T2271_.68.0532c12: 諸句一。但有二有法與レ法相反。全分一分一。得レ成二
T2271_.68.0532c15: 得知。賓師理門疏云。璧法師立二四句一云。一 T2271_.68.0532c16: 者違二自語一非レ他。如下順世外道對二空論一。立中四 T2271_.68.0532c17: 大無實上。若言二四大一必非二無實一。若言二無實一必 T2271_.68.0532c18: 非二四大一。以二其四大ハ順世自宗體不空故。非二 T2271_.68.0532c19: 是無實一。即是違二自教之自語一。賓師破云。今詳 T2271_.68.0532c20: 不レ然。凡法・有法即自相反。不レ待三更尋二自他 T2271_.68.0532c21: 教宗一。名爲二自語相違一。若要待レ尋二自他教宗一 T2271_.68.0532c22: 方有二乖反一。即應二勝論立レ聲爲レ常非違二自教一。 T2271_.68.0532c23: 應二出レ過云一。若言レ聲者。即非二是常一。若言レ常 T2271_.68.0532c24: 者即非二是聲一。應二是自語相違中攝一。故知順 T2271_.68.0532c25: 世四大無實。及勝論立レ聲爲レ常。是自教相 T2271_.68.0532c26: 違。非二語相違中攝一。故自語中但有二有法與 T2271_.68.0532c27: レ法相反。全分一分一。得レ成二兩句一。更無二餘句一
T2271_.68.0533a01: 違一。自許聖言名爲二自教一。聲是無常トハ勝論 T2271_.68.0533a02: 所説。學二勝論一者言二聲是常一。違二自聖言一名二違 T2271_.68.0533a03: 自教一。凡法・有法即自乖反。名二自語違一。立二聲 T2271_.68.0533a04: 常一時。即自乖反。名二自教違一。未下必待レ尋二自 T2271_.68.0533a05: 他教宗一方違中其教上。纔立二宗義一即違二自教一。豈 T2271_.68.0533a06: 異二自語相違過失一。由レ此當レ知。依レ違二於教一方 T2271_.68.0533a07: 有二諸句一也。以違自教自語非他者。即是違二
T2271_.68.0533a12: 問。付二似宗九過一。且現量相違可レ有二猶預 T2271_.68.0533a13: 現量相違一耶 T2271_.68.0533a14: 明詮噵云。問。約二自語相違一。有二決定及猶預一 T2271_.68.0533a15: 者。前現量相違等四亦有二決定現量相違等。 T2271_.68.0533a16: 猶預現量相違等一耶。答。無也。唯約二自語相
T2271_.68.0533a20: 造二金七十論一。故彼論云。迦毘羅仙初出二四 T2271_.68.0533a21: 徳一。一法。二智。三離欲。四自在。得二此智一已。 T2271_.68.0533a22: 依二大悲一説。護持此智一。爲レ欲レ度レ他。由二慈悲一 T2271_.68.0533a23: 故。先爲二阿修利一略説二此法一。最初唯闇生。此 T2271_.68.0533a24: 闇中有二智因一智*因即是人。有レ人未レ有 T2271_.68.0533a25: レ智。故稱爲レ田。次廻轉變異。此第一轉生。乃 T2271_.68.0533a26: 至解脱。阿修利仙爲二般尸訶一略説亦如レ是。 T2271_.68.0533a27: 是般尸訶廣説二此智一。有二六十千偈一。次第乃至 T2271_.68.0533a28: 婆羅門。姓拘式。名自在黒。抄集出二七十偈一。 T2271_.68.0533a29: 故説レ偈曰。弟子次第來。傳受大師智一。自在 T2271_.68.0533b01: 黒略説。已知二實義本一。弟子次第來傳受大 T2271_.68.0533b02: 師智者。是智者從二迦毘羅一來至二阿修利一。阿 T2271_.68.0533b03: 修利傳與般尸訶一。般尸訶傳與褐伽羅一。褐 T2271_.68.0533b04: 伽*羅傳與優樓佉一。優樓佉傳與跋婆利一。 T2271_.68.0533b05: 跋婆利傳與自在黒一。如レ是次第自在黒得二 T2271_.68.0533b06: 此智一。見二大論難可二受持一故。略抄二七十偈一。 T2271_.68.0533b07: 如二前説一。三苦所レ逼故。欲レ知二滅レ苦因一等故 T2271_.68.0533b08: 説。自在黒略説。已知二實義本一。問。若金七 T2271_.68.0533b09: 十論是自在黒造者。何故彼論首題云二此是 T2271_.68.0533b10: 外道迦毘羅仙人所造一。豈翻譯家搆二虚言一耶。 T2271_.68.0533b11: 答。首題注者未レ詳二誰注一。爲シハ譯家語。爲シハ
T2271_.68.0533b15: 後記云。一一皆有三種徳故者。意云。所成
T2271_.68.0533b19: 前記云。疏薩埵等一一皆有三徳者。黄貪樂。
T2271_.68.0533b24: 明燈抄云。然彼我思行蘊所攝。論二其我義一。體 T2271_.68.0533b25: 非二蘊所收一。故彼宗我亦是即蘊。亦是離蘊。 T2271_.68.0533b26: 彼説眞我能有二思慮一。受用三徳所成大等 T2271_.68.0533b27: 二十三法一。故言レ執三我是思受用三徳所成大 T2271_.68.0533b28: 等一也 T2271_.68.0533b29: 尋云。若如二此釋一者。可レ言二亦即亦離我一 T2271_.68.0533c01: 歟。可レ尋レ之 T2271_.68.0533c02: 問
T2271_.68.0533c06: 類因所生。敵成シテ立不レ成。同異性所生。立 T2271_.68.0533c07: 成シテ敵不レ成。例如三是無常故因。轉變・滅 T2271_.68.0533c08: 壞異。故有二自他隨一不成一 T2271_.68.0533c09: 明詮導云。佛弟子所立同類是同類因。勝論
T2271_.68.0533c14: 如何 T2271_.68.0533c15: 邑記云。疏此二四句唯倶是成者。謂第四句 T2271_.68.0533c16: 倶非二能別不成一。前文不レ列。唯此句是。餘句 T2271_.68.0533c17: 皆非。其倶非二一分能別不成一。此句當二前全中
T2271_.68.0533c20: 問
T2271_.68.0533c24: 蘊一耶
T2271_.68.0533c29: 部中。准二宗輪論一。有二犢子・正量等五部一。皆計 T2271_.68.0534a01: レ有故。言二佛之弟子多分不立。少分五部立也。 T2271_.68.0534a02: 問。准二二十部主一。皆是無學。何言レ有レ我。答。彼 T2271_.68.0534a03: 宗中有二凡夫執一。從レ主爲レ名。故言レ有レ我。或 T2271_.68.0534a04: 可。部主未レ成二無學一已前有レ我。從レ因爲レ名。 T2271_.68.0534a05: 故無レ過也。問。内道外道皆計レ有レ我。我既不 T2271_.68.0534a06: レ無。外道何別。答。我名雖レ同。執行相異。外道 T2271_.68.0534a07: 妄執或如二芥子一。或如二虚空一。或指節等。種種 T2271_.68.0534a08: 不同。今此准二論中破一。唯有二非即非離計一也。 T2271_.68.0534a09: 故與不レ同也 T2271_.68.0534a10: 明詮噵云。言除正量等等者。正量部。犢子部 T2271_.68.0534a11: 在二凡夫一時。立二我執一故。除二此等部一也。今成 T2271_.68.0534a12: レ聖時。我執不レ立。然不レ言二無我一。若言二無我一。
T2271_.68.0534a15: 相一。不レ厭二老病死一。著二種種法相一。爲レ是故説二法 T2271_.68.0534a16: 空一。所謂先尼梵志不レ説二五衆即是實一。亦不 T2271_.68.0534a17: レ説下離二五衆一是實上 T2271_.68.0534a18: 問。所別不成作法如何。論云。所別不極成
T2271_.68.0534a21: レ我故除レ之者。實我歟。假我歟。可三尋學 T2271_.68.0534a22: 之一 T2271_.68.0534a23: 前記云。問。凡因明法。因喩皆不二分別一。今言三 T2271_.68.0534a24: 其我通二眞及假一。假我佛法亦許レ有。如何得二 T2271_.68.0534a25: 是所別不成一。答。他言レ我者。談二至實我一。若是 T2271_.68.0534a26: 假我。即是相符。故標二我言一。即知眞我故是所 T2271_.68.0534a27: 別。言二虚空等一亦皆准。若置二言簡一。無レ有レ失 T2271_.68.0534a28: 也。若爾下云二有性一。何故不二是所別不成一。答。 T2271_.68.0534a29: 即・離雖レ別。倶是實有。故言レ有時。無二所別 T2271_.68.0534b01: 過一。不レ同二於我一。若爾即・離雖レ別。有言同故。所 T2271_.68.0534b02: 別得レ成。假・實雖レ異。我言同故。所別應レ成。 T2271_.68.0534b03: 答。論略指レ法。據レ實皆合二置レ言簡之。思レ之
T2271_.68.0534b06: 我用之能別可通二假實一故有二意許一耶 T2271_.68.0534b07: 邑記云。問。聲有二常無常一。佛法許レ有二無常聲一。 T2271_.68.0534b08: 而所別乃成。我既通二眞假一。佛法許レ有二假我一。 T2271_.68.0534b09: 所別何得二不成一。答。聲雖二無常一。佛法許レ有。故 T2271_.68.0534b10: 所別成。我據二五蘊和合一。寄二言詮一目。佛法 T2271_.68.0534b11: 假説爲レ我。本無二我體一。猶如二龜毛一。故彼立我ハ T2271_.68.0534b12: 佛法不レ許。問。一切諸法皆是寄レ言詮表。何 T2271_.68.0534b13: 獨我耶。答。如二色聲等一。雖二寄レ言詮一。即有下如二 T2271_.68.0534b14: 言之下所目一義上。我即不レ然。故不レ爲レ例。問。龜 T2271_.68.0534b15: 毛言下亦無二所目一。設若立爲二有法一。此豈所別 T2271_.68.0534b16: 不成。答。龜毛無レ體。立敵同許。設有レ立レ之。 T2271_.68.0534b17: 非二所別過一。又立乃相符。符必無二立者一故例
T2271_.68.0534b20: 亦許レ有二假我一故。云何所別不極成耶。答。具 T2271_.68.0534b21: 應レ言二神我一。略故不レ擧。故應師云。對二佛弟 T2271_.68.0534b22: 子一立二宗義一云二神我是思一。神我爲二所別一。是思 T2271_.68.0534b23: 爲二能別一。是思能別自他共許。神我所別他不二
T2271_.68.0534b26: 論一言中我是無常上。是無常法彼此許レ有。有法 T2271_.68.0534b27: 神我自所レ不レ成。今此有法ニ不レ標二汝執一。*故
T2271_.68.0534c01: 神我自所不レ成。宗中既云二我是無常一。釋成文 T2271_.68.0534c02: 云二有法神我一。明知論云二説我是思一即略二神
T2271_.68.0534c08: 問。佛弟子對二數論師一立レ量云。我是無常
T2271_.68.0534c11: 作法一。隨又擧下唯有二所別不成一作法上出レ之 T2271_.68.0534c12: *耶。若依レ之無者 T2271_.68.0534c13: 明詮噵云。言二如佛弟子對數論言我是無常 T2271_.68.0534c14: 等一者。問。無常有レ二。生滅無常・轉變無常。立 T2271_.68.0534c15: 敵兩倶名互不レ許。何故不レ有二能別不成一。若 T2271_.68.0534c16: 此無二能別不成一者。廣百論ニ數論師立レ量云。 T2271_.68.0534c17: 覺惠非レ思。是無常故。猶如二色等一。此因有二自 T2271_.68.0534c18: 他隨一不成過一。以レ有二生滅無常・轉變無常一 T2271_.68.0534c19: 故。豈不レ違二此文一耶。答。准二廣百論一。此作法 T2271_.68.0534c20: 亦應レ有二能別不成一。然疏意者。且擧二所別不
T2271_.68.0534c23: 非二眞過一之義。可レ成レ之矣 T2271_.68.0534c24: 犢子部五法藏與二般若所説一異之事 T2271_.68.0534c25: 明燈抄云。然犢子部立二五法藏一。三世爲レ三。 T2271_.68.0534c26: 第四無爲。第五不可説藏。即常我也。正量 T2271_.68.0534c27: 等四部亦與レ此同。五部同云三補特伽羅非二即 T2271_.68.0534c28: 蘊離蘊一。如二外道等所計之我一。悉皆是無非 T2271_.68.0534c29: 無不可説。不即離之我。即不可説。亦不レ可 T2271_.68.0535a01: レ言二形量大小乃至成佛一。此我常在。大乘之中 T2271_.68.0535a02: 亦立二五法藏一。大般若經第四百九十卷云。又 T2271_.68.0535a03: 住二此六波羅密多一三乘聖衆。能度二五種所知 T2271_.68.0535a04: 海岸一何等爲レ五。一者過去。二者未來。三者 T2271_.68.0535a05: 現在。四者無爲。五者不可説。是故菩薩定應三
T2271_.68.0535a08: 教以前是也。由レ此般若教多與二小乘一同説二 T2271_.68.0535a09: 六識及五法藏等一。而小乘不レ知二五法藏中第 T2271_.68.0535a10: 五不可説藏甚深義一別計二神我一謂二不可説一。 T2271_.68.0535a11: 菩薩所知不可説藏。即四徳中無我之大我
T2271_.68.0535a17: 今案。我ノ能詮言必有二所詮義一。若不二簡別一。 T2271_.68.0535a18: 可レ有レ過故。以レ言簡レ之即無レ過言也。依二此 T2271_.68.0535a19: 文一成二平徳義一云。若以二我ノ能詮言一即二所 T2271_.68.0535a20: 詮義一之時。是神我故。可レ有二所別不成一若 T2271_.68.0535a21: 以レ言不レ即レ義。設トシテ縱二能詮言一之時。可 T2271_.68.0535a22: レ有二有法差別過一也。然准二周記心一。與二此義一 T2271_.68.0535a23: 別。可レ思レ之 T2271_.68.0535a24: 後記云。此答意云。隨二自他比量一者。自許二汝 T2271_.68.0535a25: 執一。有レ所二簡別一。即便無レ過。謂我ノ能詮之下 T2271_.68.0535a26: 名有二所目一。假我眞我既有二所目一。如二色等法一。 T2271_.68.0535a27: 有二能詮言一必有二所詮色等體性一。故置二言簡一。 T2271_.68.0535a28: 即無二其過一。若無二言簡一。爾者即便成二於所別
T2271_.68.0535b02: 問
T2271_.68.0535b06: 若爾何以二所別一名二能依不成一。以二能別一名二 T2271_.68.0535b07: 所依不成一耶。又由レ是所立不レ與二能依所 T2271_.68.0535b08: 依之名一意何 T2271_.68.0535b09: 前記云。疏上二過中至所別有故者。此指二前 T2271_.68.0535b10: 宗依中極成有法・極成能別一爲二前後一也。即 T2271_.68.0535b11: 以二有法一爲レ初也。後過者。約二不極成一説。亦 T2271_.68.0535b12: 名所依不成者。此意。有法不極成亦可レ得 T2271_.68.0535b13: レ名二所依不成一。今爲レ形對後陳能別不成一。只 T2271_.68.0535b14: 得レ名二所別不成一。不レ得下名二所依不成一之號上。後 T2271_.68.0535b15: 陳亦爾。爲レ形二前陳所別不成一。只得レ名二能別
T2271_.68.0535b18: 居レ後。何故今言三初過亦名二所依不成一。答。 T2271_.68.0535b19: 不下據二論文一以明中先後上。但取二作法先陳後 T2271_.68.0535b20: 陳一以説二先後一也。此中意云。所別不成亦得三 T2271_.68.0535b21: 名爲二所依不成一。何故論文而不レ言也。答。縁 T2271_.68.0535b22: レ有二能別不是其過一。其能別名必有二所別一。所以 T2271_.68.0535b23: 不レ名二所依不成過一也。能依不成亦准二此解一。 T2271_.68.0535b24: 縁レ有二所別成一故。但名二能別不成一。不三名爲二能 T2271_.68.0535b25: 依不成一也。以二能別所別相對爲名故也。由 T2271_.68.0535b26: 是所立不與能依所依之名者。此中意云。即 T2271_.68.0535b27: 喚二能別所別一亦名二所立一。以二是不相離宗所 T2271_.68.0535b28: 須之具一。相從總名爲二所立一也。縁下爲二相對一以 T2271_.68.0535b29: 得中其名上。不レ與二能依所依之名一也。但名二能別
T2271_.68.0535c03: 者。能・所別過名二上二過一。言二初過一者。若能 T2271_.68.0535c04: 別即過。是能別不極成過。若能別之過。是所 T2271_.68.0535c05: 依不成過。能別極成。所別不二極成一故。言二後 T2271_.68.0535c06: 過一者。若所別即過。是所別不極成過。若所別 T2271_.68.0535c07: 之過。是能依不成過。所別極成。能別不二極 T2271_.68.0535c08: 成一故。如下因雖二共成一。所依無體ナレハ能依因有中 T2271_.68.0535c09: 所依不成上。能別所別義亦如レ是。能別爲二能 T2271_.68.0535c10: 依一。依二所別一故。所別爲二所依一。能別依故。能別 T2271_.68.0535c11: 雖二共成一。若所別無體。能別之中有二所依不 T2271_.68.0535c12: 成一。所別雖二共成一。若能別無體。所別之中有二
T2271_.68.0535c15: 此有二二解一。一云。由二此二種是所立宗之所 T2271_.68.0535c16: 依一。若此能別・所別與二能依・所依之名一。即失二 T2271_.68.0535c17: 唯宗所依之種一狹故。但説爲二能所別一也。二 T2271_.68.0535c18: 云。此中意顯三前陳後陳倶有二兩倶隨一猶預 T2271_.68.0535c19: 等過一。若説二能依所依不成一。四不成中可二唯 T2271_.68.0535c20: 一所依不成一。恐レ失二餘三一故。不レ云二能所依一 T2271_.68.0535c21: 也。又此中言二所立一者。即是能別・所別。此二
T2271_.68.0535c27: 云二鵂鶹一。亦名二熏孤一。山東名二訓侯一。關中訓 T2271_.68.0535c28: レ孤。亦名二怪鳥一。此是鵂鶹之異名也。許斗反。 T2271_.68.0535c29: 下力周反。字書鵂鶹鴝鵒也。廣雅鵂鶹鳩鵄 T2271_.68.0536a01: 也。四果論及入大乘論名爲二憂樓迦一。又百 T2271_.68.0536a02: 論云二憂樓迦一。此並訛也。二吠世史迦一成劫之 T2271_.68.0536a03: 末人壽無量。此師出レ世。名爲二吠世史迦。此翻 T2271_.68.0536a04: 云レ勝。奢薩怛羅此翻爲論。此勝論師立二六 T2271_.68.0536a05: 句義一。廣以二因明一成立其論一。勝出餘論一故 T2271_.68.0536a06: 云二勝論一。漸至二住劫一。晝避二色聲一匿二跡山盧一 T2271_.68.0536a07: 寂靜修道。夜絶二視聽一方遊二俗中一而行二乞食一。 T2271_.68.0536a08: 五妙欲境發動其心一。故行二乞食一。唯取二夜分一。 T2271_.68.0536a09: 是以世人立二鵂鶹名一。後因夜乞驚傷産婦遂 T2271_.68.0536a10: 收場碾米齋食之等者。由レ此亦號爲二蹇拏 T2271_.68.0536a11: 僕一。此云二食米齋仙人一。其仙頭髮蓬亂。形貎醜 T2271_.68.0536a12: 陋。時人見者驚懼失レ心。若懷妊女見即墮胎。 T2271_.68.0536a13: 由レ此世人不レ許二晝日人間乞食一。但於二夜分一 T2271_.68.0536a14: 舂簸之處得レ求二米齋一食而存レ命。從二所求食一 T2271_.68.0536a15: 以立二其名一。故云二食米齋仙一。西方外道多拾二 T2271_.68.0536a16: 米屑一齋食活命。以爲二苦行一。謂此外道爲レ修二 T2271_.68.0536a17: 苦行一。合二手大指及第二指一。以レ物縛レ之。往至 T2271_.68.0536a18: 人家舂レ穀簸レ米處一。以二彼縛指一拾取米屑一聚 T2271_.68.0536a19: 置二掌中一。隨レ得二多少一去以爲レ食。若全粒者即 T2271_.68.0536a20: 不レ取レ之。恐レ多二所取一故縛二兩指一耳。亦名二鶏 T2271_.68.0536a21: 鳩行外道一。拾レ米如二鶏鳩行一。蓋放二劫初食米
T2271_.68.0536a24: *耶 T2271_.68.0536a25: 上文云。成劫之初有二外道一出。名二劫比羅一。此
T2271_.68.0536a28: 何故成劫初時出レ世。今此鵂鶹即言二成劫末 T2271_.68.0536a29: 時方出一。何意不同。答。雖三倶總出二成劫之中一。 T2271_.68.0536b01: 先後有レ別故言二初末一。問。二十劫初而出。答。 T2271_.68.0536b02: 准レ現而言。常二十五劫後方成一。欲界有情於 T2271_.68.0536b03: レ中方出。若爾即合二是成劫之末一。何故言レ初。
T2271_.68.0536b08: 邑記云。問。我十四徳。何故唯與二九徳以爲二 T2271_.68.0536b09: 和合因縁。答。覺・樂等九。是能遍二法和合一。此 T2271_.68.0536b10: 九能起レ智決擇是非一。數・量・別・合・離五。雖二 T2271_.68.0536b11: 亦是我之徳一。非二能遍法故不レ説レ之。問。既以 T2271_.68.0536b12: レ我爲二和合因縁一。彼和合句復何所用。答。彼 T2271_.68.0536b13: 和合性和合九徳一。與レ我合時。能起二智相一。必 T2271_.68.0536b14: 以レ我爲二和合因縁一。和合方能和合。若不レ起二 T2271_.68.0536b15: 智相一。但合二實及徳等一。令二不離相屬一。此即但 T2271_.68.0536b16: 由二和合之力一。不レ要三我爲二和合因縁一。問。何故 T2271_.68.0536b17: 爾耶。答。我皆證レ境。理須二九徳一。故爲二和合因 T2271_.68.0536b18: 縁一。若但言下合二諸法一令不二相離一。非レ證レ境故。 T2271_.68.0536b19: 不レ要二九徳一。雖レ名二和合一。不レ要三我爲二和合因
T2271_.68.0536b22: 問。十句義中異句義。與二同異性中異一。有二 T2271_.68.0536b23: 何差別一耶 T2271_.68.0536b24: 後記云。問。加中異句與二同異一二何別。答。六 T2271_.68.0536b25: 中同異實徳業三。若單異句唯異二於實一。故二
T2271_.68.0536b28: 又云。問。同句與二同異句一二何耶。答。有 T2271_.68.0536b29: 名レ同。體一無同。同異不レ爾。總同總異及別
T2271_.68.0536c03: 其用一*耶 T2271_.68.0536c04: 又云。問。和合不レ由二於我一。和合自有二功能一。若 T2271_.68.0536c05: 要レ有二我爲因。和合功能焉在。答。據二親因一。和 T2271_.68.0536c06: 合即是。若約二疎縁一。即由二於我一。親疎不同故二 T2271_.68.0536c07: 有レ別。今據二疎縁一只言レ由レ我也。亦如下麥子生 T2271_.68.0536c08: レ身親爲二因體一。不レ得二水土一無二以得生。親疎
T2271_.68.0536c13: 何演祕中破二此義一耶 T2271_.68.0536c14: 先記云。和合性至便不能者。此意即説。和 T2271_.68.0536c15: 合令二覺樂等法與レ我合一時。由レ何而得二和合一。 T2271_.68.0536c16: 由三我爲二因縁一。和合始能令二覺等方與レ我和
T2271_.68.0536c21: 七能所二別倶過。唯此第八半是半非。故即 T2271_.68.0536c22: 屬二偏過所攝一。即是此前能別不成之偏句也。 T2271_.68.0536c23: 全倶非句者。即指二前能別句中倶句一。自他能 T2271_.68.0536c24: 別倶不成也。皆是過者。除二第八句一餘者。皆
T2271_.68.0536c27: 邑記云。疏有倶能別不成至是前偏句者。此 T2271_.68.0536c28: 第八句既言二倶非所別不成一。故是前偏明二能 T2271_.68.0536c29: 別全四句一中第三句也。言二倶非句是一者。彼 T2271_.68.0537a01: 第三句自他倶能別不成兩倶有レ過。故名二倶 T2271_.68.0537a02: 非句一。彼即是此第八句也。又賸二非字一。且取二前
T2271_.68.0537a05: 句是前偏句能別不成中全倶非句是者。前 T2271_.68.0537a06: 能別不成全四句中第四句云。有倶能別不 T2271_.68.0537a07: 成。如下數論師對二佛弟子一。説中色等五徳句所 T2271_.68.0537a08: 收上。此彼世間無二徳攝一故。倶能別不成。自他
T2271_.68.0537a14: 可レ通二意許一耶
T2271_.68.0537a18: 量有法色。可レ有二意許不極成過一*耶 T2271_.68.0537a19: 又論文不レ見二意許過一。更有二何證據一耶 T2271_.68.0537a20: 明燈抄云。今此文中。太賢師云。基師上來三 T2271_.68.0537a21: 過皆説二自相一。亦有二意許等不極成一。如下勝論 T2271_.68.0537a22: 云中四大種常。意許實攝一。有法差別。他宗不 T2271_.68.0537a23: レ許。名二所別他不極成過一等上者。今且難レ解。 T2271_.68.0537a24: 以レ何違二彼意許差別一。但言二四大種一。無三因違二 T2271_.68.0537a25: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一。實我許二常ニシテ亦 T2271_.68.0537a26: 實句一故。若待レ因方違。屬二因過一故。若此成 T2271_.68.0537a27: レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。量不レ應 T2271_.68.0537a28: レ成。無常亦爾。且如二大乘任運自滅一。薩婆多 T2271_.68.0537a29: 云二滅相所滅。如レ是有法及法之中。意許差 T2271_.68.0537b01: 別不同無量。若隨レ所レ擧不レ*待二因喩一。便違二各 T2271_.68.0537b02: 自意許一爲レ過。何處對レ誰得二眞比量一。故應三如
T2271_.68.0537b05: 若自比量。以二我許言一。若他比量。以二汝執言一。 T2271_.68.0537b06: 若共比量。以二勝義及極成言一並皆簡別。論初 T2271_.68.0537b07: 文中言二極成有法極成能別一者。皆通簡別能 T2271_.68.0537b08: 別所別自相差別不極成過一。法及有法自相 T2271_.68.0537b09: 差別中。立敵更互不二共許一者。皆名二不極成一。 T2271_.68.0537b10: 如レ立二聲無常一。即共比量。具簡可レ云三極成聲 T2271_.68.0537b11: 應二是無常一。然前後文但言二聲無常一者。初文 T2271_.68.0537b12: 既言二極成有法極成能別一。先簡已故略不レ言 T2271_.68.0537b13: 耳。若不レ存二此意一。但言二聲無常一者。聲有法中。 T2271_.68.0537b14: 識變聲・徳攝聲。差別不レ同。互不レ許故。有二有 T2271_.68.0537b15: 法差別他不極成等過一。若言二極成聲一。即無二此 T2271_.68.0537b16: 過一今此文云。如二勝論立一四大種常等三比 T2271_.68.0537b17: 量者。並共比量。而宗之中不二簡別一。故有二差 T2271_.68.0537b18: 別不極成過一。且此作法以示二彼過。非二是正 T2271_.68.0537b19: 理一。問。若爾何故極成色中。有二有法差別過一。 T2271_.68.0537b20: 答。雖レ有二此過一。有二不定一故不レ得レ成レ過。然此 T2271_.68.0537b21: 中云二所別差別等一者。不レ同二四相違因中有 T2271_.68.0537b22: 法差別等一。彼約二因違意許差別一。名二差別相 T2271_.68.0537b23: 違一。此立敵宗更互所レ無。名二不極成一。故不同
T2271_.68.0537b26: 差別他不極成一。若四大種常之量。置二極成 T2271_.68.0537b27: 言一之時。亦無二此過一。但聲無常量。言顯之 T2271_.68.0537b28: 下有二二意許一。非二立レ此不立レ彼。不レ似二本
T2271_.68.0537c05: 意許一。亦言二常住一。不レ違二實攝一實攝意。我許二 T2271_.68.0537c06: 常ニシテ亦實我一故。若待レ因方違。屬二因過一故。 T2271_.68.0537c07: 若此成レ過。立二聲無常一。亦違二意許徳句攝一故。 T2271_.68.0537c08: 量不レ應レ成。無常亦爾。且如二大乘一。任運自滅。 T2271_.68.0537c09: 薩婆多云。滅相所レ滅。如レ是有法及法之中。 T2271_.68.0537c10: 意許差別不同無量。若隨所レ擧不レ*待二因 T2271_.68.0537c11: 喩一。便違二各自意許爲過。何處對レ誰得二眞比
T2271_.68.0537c14: 斷云。有人解二似宗過中倶不極成一云。執二我
T2271_.68.0537c17: 何又勝論計我云二即蘊一。不明 T2271_.68.0537c18: 又和合因縁能別。准二斷意一。似三只取二和合一。 T2271_.68.0537c19: 若爾何疏文云下此中不三偏取二和合一。亦不三 T2271_.68.0537c20: 偏取二因縁一。總取二和合之因縁一。故名二不成一。
T2271_.68.0537c23: 取二和合一。若爾何失。若取二因縁一。此則極成。佛 T2271_.68.0537c24: 法許故。若取二和合一。即非二能別一。以二異體一故。 T2271_.68.0537c25: 答。今此以二和合一標取二因縁一。故因縁亦不レ成
T2271_.68.0538a05: 對三能別不成全分四句中初句。云二有自能 T2271_.68.0538a06: 別不成非他。四句分別之中。倶句云二或自 T2271_.68.0538a07: 能別一分不成ニモ他所別一分不成ニモアルカ T2271_.68.0538a08: 亦自全能別不成ニモ他全所別不成ニモアルト一 T2271_.68.0538a09: 句體何物耶 T2271_.68.0538a10: 進云 T2271_.68.0538a11: 明燈抄云。且以二能別不成一分四句中初句一。 T2271_.68.0538a12: 對二能別不成全四句中初句一作二四句一云。有 T2271_.68.0538a13: 問。付二相符極成全分四句一。且或自他倶不 T2271_.68.0538a14: 符句體何物耶 T2271_.68.0538a15: 疏云。有倶不レ符。如下數論師對二佛法一立中業滅
T2271_.68.0538a18: 符一。敵者佛弟子許二滅壞一。何云二倶不符耶」 T2271_.68.0538a19: 明詮噵云。立敵倶不レ立二業句一。故倶不レ符也
T2271_.68.0538a22: レ符。於他可レ符。豈不二倶符一。答。佛法之中。雖 T2271_.68.0538a23: レ有二思業是滅壞法一。不レ立二業句一。今云二五業一即 T2271_.68.0538a24: 業句也 T2271_.68.0538a25: 疏或本云二五業一。明詮本留二五字一也 T2271_.68.0538a26: 今案。以二此文一可レ成二必爲我用能別不成 T2271_.68.0538a27: 之文一。只言レ業不トモレ言二業句義一。探二其體一成 T2271_.68.0538a28: レ之者。雖レ云レ我。當二神我一。故可レ有二不成過一 T2271_.68.0538a29: 歟 T2271_.68.0538b01: 問。兩倶一分相符作法如何
T2271_.68.0538b05: 常兩不二相符一。兩宗不レ立二自性三徳一故兩不
T2271_.68.0538b08: 疏云。有違二自教一非レ現。如三勝論師立二聲是常一
T2271_.68.0538b11: 有二現量相違一云義上也 T2271_.68.0538b12: 問。現量相違非二比量相違一句體何物耶
T2271_.68.0538b15: 定賓疏二云。又於有法者。一者現量法。論中 T2271_.68.0538b16: 且指レ聲也。二者比量法。論中且指レ瓶也。即 T2271_.68.0538b17: 彼所立者。聲有法上以二非所聞一爲二所立一也。 T2271_.68.0538b18: 瓶有法上以常爲二所立一也。爲此極成現量比 T2271_.68.0538b19: 量相違義遣者。聲上非聞爲二此聲境之上耳 T2271_.68.0538b20: 識現量一相違義遣也。瓶上常住爲二此瓶境之 T2271_.68.0538b21: 上比量一相違義違。比量云。瓶定無常。速破 T2271_.68.0538b22: 壞故。如二水詮等一也。次下指レ事云二如有成立 T2271_.68.0538b23: 聲非所聞瓶是常等等一者。等取此之類倒 T2271_.68.0538b24: 并因喩一也。且如所立非所聞宗違此有法聲 T2271_.68.0538b25: 是所聞之現量者。如二妄立云一。聲是有法。非所 T2271_.68.0538b26: 聞是法。總性名レ宗。因云二六塵境中隨一攝 T2271_.68.0538b27: 故一。同喩如二香等五一。又此現量。儻若有レ人以二 T2271_.68.0538b28: 分別心一觀二於昔時聲是所聞一。比二於今時聲是 T2271_.68.0538b29: 所聞一。由レ此即立二所聞之名一。而立レ量云。聲是 T2271_.68.0538c01: 所聞。此即仍是比量所知。今言二現量一。不レ取二 T2271_.68.0538c02: 此義一。謂此但搜二耳識同縁意識獨受現境一。 T2271_.68.0538c03: 不三*待比餘一。是故但以下無二比度一心現量所 T2271_.68.0538c04: 知上故名二現量一。於二二量中一。現量力勝。故立二比 T2271_.68.0538c05: 量一。因喩縱成。亦不レ能レ遣二現量所得一。反被三現
T2271_.68.0538c10: 問
T2271_.68.0538c14: 言三色非二眼等境一。但違二自現一。不レ違二懷兔等一 T2271_.68.0538c15: 也 T2271_.68.0538c16: 尋云。色非二眼根境一者。何不レ違二世間一耶。世 T2271_.68.0538c17: 間共知色眼所見一故也。如何 T2271_.68.0538c18: 問
T2271_.68.0538c21: 前記云。疏有違現至及倶能別不成者。問。 T2271_.68.0538c22: 且如丁勝論違二自現一云丙同異等非乙五根得甲。豈 T2271_.68.0538c23: 佛法勝論不レ許レ有二五根一耶。若言下不レ依二勝 T2271_.68.0538c24: 論一違中自法上者。佛法餘相是何。答。違二自現一他 T2271_.68.0538c25: 能別不成等。此即可レ如下現量相違四句中。 T2271_.68.0538c26: 翻二第二句一作法上。如丁勝論對二佛法一言丙覺樂等 T2271_.68.0538c27: 法非乙神我境甲。彼許二覺樂等是我現境一。今言 T2271_.68.0538c28: レ不レ得。違二自現量一。神我佛法不レ許。又他能別
T2271_.68.0539a02: 所聞一。及違二共現一聲。立敵倶許レ有レ聲。故是
T2271_.68.0539a05: 立三覺樂等徳非二我現得一。即唯違二自現一。大乘 T2271_.68.0539a06: 不レ許二我現得境。犯二能別不成一。勝論者敵故 T2271_.68.0539a07: 名レ他也。問。覺樂等名。大乘不レ許。何故不二是 T2271_.68.0539a08: 他倶不成一。答。覺樂等名是心所法。佛法亦有。 T2271_.68.0539a09: 故非二倶過一。若違共現能別定成者。如三聲非二 T2271_.68.0539a10: 所聞一。彼此倶違二聲現量得一。名レ違二共現一。能別 T2271_.68.0539a11: 必成者。非所聞言兩宗共有。所以言二能別
T2271_.68.0539a14: 成者。如四大乘立三眼等五根非二藏識變一。此違二 T2271_.68.0539a15: 自現一。他不レ許レ有二藏識一。故是他能別不成。然 T2271_.68.0539a16: 以レ理准。他豈不レ許二非藏識變一耶。故此中言二
T2271_.68.0539a19: 現亦能別不成如唯違自現及倶能別不成 T2271_.68.0539a20: 者。有大徳云。謂大乘對二外道一立云。五塵非二 T2271_.68.0539a21: 阿頼耶識境界一。望二自大乘一。即違二自現量一。望二 T2271_.68.0539a22: 彼外道一。能別不成。其倶能別不成者。此中倶 T2271_.68.0539a23: 字應二是他字一。即是他能別不成也。今謂不 T2271_.68.0539a24: レ然。且勝論計。瓶衣等物。是實句中地大所 T2271_.68.0539a25: 攝。爲二眼所見及身所觸是現量得一。然佛法宗。 T2271_.68.0539a26: 此瓶衣等攬二四塵一成。無二別瓶體一。如二眼見レ瓶 T2271_.68.0539a27: 時一。但見二瓶之一分咽細腹麁之色一。後分別意 T2271_.68.0539a28: 識謂三其眼見二瓶之自相一。理實眼根不レ見二瓶 T2271_.68.0539a29: 體一。但是意識假施設有一。非二現量境一也。如下勝 T2271_.68.0539b01: 論師對二薩婆多一。云中瓶衣等物唯頼耶境上。望二 T2271_.68.0539b02: 自勝論一。即違二眼識現量所得一。故違二自現一。外 T2271_.68.0539b03: 道小乘兩倶不レ立二阿頼耶識一。故倶能別不成。 T2271_.68.0539b04: 由レ此應レ知。如レ本倶字。不レ應二他字一。不二廣遍 T2271_.68.0539b05: 覽一輒勿レ改レ文。若違共現能別必成故者。如 T2271_.68.0539b06: レ説二聲非所聞一。聲是耳識現量所聞之境。言二 T2271_.68.0539b07: 非所聞一便違三耳等取二聲現量一。今此文中。但 T2271_.68.0539b08: 擧レ違レ共。立敵共許二非所聞言一故。能別必成
T2271_.68.0539b13: 師立レ聲爲常。勝論宗云。二十四徳中。覺・樂・ T2271_.68.0539b14: 苦等十四徳。無常聲在二其中一。故違二自教一。聲 T2271_.68.0539b15: 常宗言違二後正量所作性故因一。即作レ量云。聲 T2271_.68.0539b16: 應二無常一。所作性故。如二瓶盆等一。違二此比量一故 T2271_.68.0539b17: 有二比量一。世間共知聲有二起滅一。故違二世間一。若
T2271_.68.0539b20: 世間相違・自語相違一之義上。尤以可レ翫レ之 T2271_.68.0539b21: 問 T2271_.68.0539b22: 疏云。所別不成。唯一所別至許二是我一故。如二
T2271_.68.0539b25: レ翫レ之 T2271_.68.0539b26: 維摩會講師論義可レ用レ之 T2271_.68.0539b27: 問。疏云。總計合有二二千三百四種四句一
T2271_.68.0539c01: 尋云 T2271_.68.0539c02: 明詮噵云。言總計合有二千三百四種四句 T2271_.68.0539c03: 者。備云。取二於五百一十二種以下大數一。不
T2271_.68.0539c06: 他・倶・不倶・全分・一分四句一。即以二現量中初 T2271_.68.0539c07: 違自現一。對二比量中違自比一爲二四句一等。乃至 T2271_.68.0539c08: 以二倶不極成一對二相符一。各有二六十四種四句一。 T2271_.68.0539c09: 如レ是乘成二二千三百四種四句一。雖二此安立一 T2271_.68.0539c10: 猶恐疎遺。何者。且如三違現量等中。各有二分 T2271_.68.0539c11: 全八句一。綺即相望。各成二六十四種四句一可 T2271_.68.0539c12: レ爾。若以二餘八過中八句一。對二倶不極成句一。乃 T2271_.68.0539c13: 更有レ餘。謂倶不極成中。既有二分・全十種四 T2271_.68.0539c14: 句一。准レ此更加二一百二十八句一。豈不三相乘總 T2271_.68.0539c15: 有二二千四百三十二種四句一耶。答此理定然。 T2271_.68.0539c16: 其疏主以下倶不極成中雖レ有二十四種一。然皆 T2271_.68.0539c17: 不離二自・他・全一故。總以二八句一論レ之亦得レ成。 T2271_.68.0539c18: 或可。疏主筆誤矣 T2271_.68.0539c19: 注抄下云
T2271_.68.0539c22: レ之。既云下是遣二諸法自相門一故上。可レ言二法自 T2271_.68.0539c23: 相一。依レ之餘師如レ是釋耶 T2271_.68.0539c24: 疏云。是遣諸法自相門故トハ。釋下立二初五相
T2271_.68.0539c27: 非二是意許差別宗一。故此法自相即名爲門。是 T2271_.68.0539c28: 生二宗智一所依門故。此自相門現量相違。爲二 T2271_.68.0539c29: 彼所違一現量遣二此自相之門一。故違二現量一名二 T2271_.68.0540a01: 宗過一也。如レ是乃至宗言二石女一。是法自相。此 T2271_.68.0540a02: 自相門。我母相違。爲二彼所違一。我母遣二此石 T2271_.68.0540a03: 女自相一。故違二自語一。亦成二宗過一。問。豈無下有法 T2271_.68.0540a04: 自相差別及法差別。與二現量等諸義一相違上。何 T2271_.68.0540a05: 故但言レ遣二法自相一。答。理應二具説一。但以下能
T2271_.68.0540a08: 也 T2271_.68.0540a09: 義心云。問。似宗總結成中。論云下是遣二諸法 T2271_.68.0540a10: 自相門一故上。大乘法師兩解。初以二有法一爲二自 T2271_.68.0540a11: 相一。立敵證智。名レ之爲レ門。由三能照顯法自相一 T2271_.68.0540a12: 故。後解即有法自相。名レ之爲レ門。以三通生二敵 T2271_.68.0540a13: 證智一故。其莊嚴疏。以二聲等有法一爲二自相一。耳 T2271_.68.0540a14: 等所聞義。名レ之爲レ門。立言三聲非二所聞一。不レ失二 T2271_.68.0540a15: 聲之自相一。但遣二所聞之門一。上二説中。何者 T2271_.68.0540a16: 指南。答。夫論レ門者。出生・照顯之義。慈恩 T2271_.68.0540a17: 初解即當二照顯之義一。莊嚴所陳即是出生之 T2271_.68.0540a18: 義。二説合論。實亦雙善。慈恩後解似レ有レ誤 T2271_.68.0540a19: 矣。何者。既即自相名レ之爲レ門。論云レ遣レ門。 T2271_.68.0540a20: 豈遣二有法一耶。學者更爲詳レ之。問。結二似宗一 T2271_.68.0540a21: 中。論云二不レ容レ成故一。結二能別不成等三過一。謂 T2271_.68.0540a22: 此三過立敵不レ容レ許者。豈前五過敵者許耶。 T2271_.68.0540a23: 又前八既並有レ過。豈能生二於果利一。何獨後一 T2271_.68.0540a24: 名レ無レ果耶。答。初之五過。所別能別立敵倶 T2271_.68.0540a25: 許。故無二不レ容レ許過一。但由下和合違二諸義理一 T2271_.68.0540a26: 不生二他智一故。唯名二遣自相門一也。次三但 T2271_.68.0540a27: 由二宗法已不容レ成。不三約レ合辨二餘宗過一。後一 T2271_.68.0540a28: 有法及法。既兩共許故無二容レ成過一。復不レ違二 T2271_.68.0540a29: 現等差別義門一故。亦不レ名二遣自相門一。但有 T2271_.68.0540b01: 後一立無二果利一。又前之八過雖レ無二果利一。過 T2271_.68.0540b02: 重彰レ餘。非レ謂三前八能生二果利一。後之一過無二
T2271_.68.0540b05: 體一者。不レ然。此五過唯自語相違。違二前陳一 T2271_.68.0540b06: 可レ名二違自相一。後陳違二前陳一故。且如三耳識得二 T2271_.68.0540b07: 現量一。得二聲自相一之時。尚不レ作二聲解一。豈更分 T2271_.68.0540b08: 別可聞・不可聞一耶。所聞等是第六識分別共 T2271_.68.0540b09: 相之法。今言二聲非所聞一。亦是後陳遣二後陳一。 T2271_.68.0540b10: 是以比量自教皆諍二共相一。況能詮教唯共相 T2271_.68.0540b11: 而轉。若爾今言二聲非所聞一。應レ不レ違二現量一 T2271_.68.0540b12: 耶。答。共相言違二自相一。故世間相違。月雖レ在二 T2271_.68.0540b13: 後陳一。本不レ諍レ月。但諍二懷兔有無一。唯違二世 T2271_.68.0540b14: 間遍計之情一。有二何自相可違。骨不淨亦然。 T2271_.68.0540b15: 已上皆違二後陳一也。先徳於レ茲大失。今解。前 T2271_.68.0540b16: 陳後陳倶有二自相一故。下四相違中法自相相 T2271_.68.0540b17: 違。故此即不レ得レ爲下陳二自體一解中法自相義法上。 T2271_.68.0540b18: 貫通レ他故。但是性相名爲二自相一。唯自語相 T2271_.68.0540b19: 違遣二有法自相一。餘皆遣二法自相一。自相義法 T2271_.68.0540b20: 附二於有法一。有法或有或無。如下聲有二所聞一無二 T2271_.68.0540b21: 非所聞一。瓶有二無常一無中其常義上。今違者遣二有 T2271_.68.0540b22: 成一。過遣二其無一者。眞能立破故。立二法有法一乃 T2271_.68.0540b23: 至遣二門常一。此失更甚。問爲レ遣二舊智一。遣二新 T2271_.68.0540b24: 智一耶。若遣二新智一。此豈邪宗未レ生二正智一。有二何 T2271_.68.0540b25: 可遣。若望二未生能令不レ生。此即名レ遮。何得 T2271_.68.0540b26: レ名レ遣。若遣二舊智一。舊智正智不レ爲二邪宗所レ遣。 T2271_.68.0540b27: 若許レ遣者。世間應レ無二正智一。令但乖二他正智一 T2271_.68.0540b28: 爲レ過。不二是遣一也。又問。門是何義。門是通。 T2271_.68.0540b29: 智遊履義。何得將レ智以解二門義一。今解。自相 T2271_.68.0540c01: 即門。持業釋。此法自相爲二智遊履一故。故名
T2271_.68.0540c05: 是諸法自相。其聲自相爲二耳所聞一。通生二耳 T2271_.68.0540c06: 識一。即所聞義名レ之爲レ門。今言二聲非所聞一者。 T2271_.68.0540c07: 不レ失二聲之自相一。但遣二所聞之門一故。違二現 T2271_.68.0540c08: 量成二宗過一也。餘四種過類此可レ知。二云。 T2271_.68.0540c09: 聲諸法自相。其聲自相爲二耳等所聞一。名レ之 T2271_.68.0540c10: 爲レ門。今言二聲非所聞一者。不レ遣二聲之自相一但
T2271_.68.0540c14: 劫比羅 迦毘羅 T2271_.68.0540c15: 筏理沙 僧佉奢薩怛羅
T2271_.68.0540c18: 嗢露迦 優婁佉
T2271_.68.0540c21: 鞞世師 衞世師 吠世史迦
T2271_.68.0540c26: 縁慮故。金七十云。能分別爲レ心。二體雖二是 T2271_.68.0540c27: 色一。以二淨妙一故亦能縁慮。問。我亦思量與レ彼
T2271_.68.0540c31: 人中羅闍多。故人多受レ苦。獸道多摩多。故獸
T2271_.68.0541a06: T2271_.68.0541a07:
T2271_.68.0541a10: 耶 T2271_.68.0541a11: 疏云。然雜集論第十六云。立レ宗者。謂以所
T2271_.68.0541a14: 明燈抄云。若准彼文過多於此等者。第三無 T2271_.68.0541a15: レ敵過第四無レ言過。第五未レ解過。此中無故。
T2271_.68.0541a18: 句令二他解了一。及闕無二能立一。或猶預宗。此之 T2271_.68.0541a19: 三句。並是彼論之中第五句攝得今此倶攝
T2271_.68.0541a22: 過簡一。乃多二於此因明論一也。問。因明簡少。應二 T2271_.68.0541a23: 過未除。如立レ宗得レ爲レ眞也。答。准レ此只據二 T2271_.68.0541a24: 立敵對明即不同一。彼立無二敵過一。此要言レ容三 T2271_.68.0541a25: 方名二能立一。亦不レ同二彼不言二宣示等過一。彼處 T2271_.68.0541a26: 第五他未解中。亦兼二能立闕等一。亦成二其過一。 T2271_.68.0541a27: 今此闕二能立等一。乃至是因喩等過。非レ入二宗
T2271_.68.0541b01: 明燈抄云。我法自性若有若無等者。若有若 T2271_.68.0541b02: 無者。並通二前我法二種自性一。故伽十五云。所 T2271_.68.0541b03: 立自性。謂有ヲ立テヽ爲レ有。無ヲ立テヽ爲レ無。就二 T2271_.68.0541b04: 差別中一。先開二我法二種差別一。若一切遍者。即 T2271_.68.0541b05: 是迦比羅等執我量同二虚空一。若非一切遍者。 T2271_.68.0541b06: 即所執我量有二分齊一。隨レ身卷舒。及極微等。 T2271_.68.0541b07: 此之二種是我差別。言レ等者。説二法差別一。有 T2271_.68.0541b08: 常無常。色無色等。又釋。此中略明二三對差 T2271_.68.0541b09: 別一。遍不遍・常無常・色無色。以等二餘門一。并通二 T2271_.68.0541b10: 我法二種自性上所有差別一故。法中亦有二眞 T2271_.68.0541b11: 如法空無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中 T2271_.68.0541b12: 亦有二常無常・色無色等一。問。如下立二比量一聲是 T2271_.68.0541b13: 無常トイフ上。即聲是自性。其無常是差別。即不二 T2271_.68.0541b14: 相離一合成二一宗一。以爲二所立一。何故此中前明二 T2271_.68.0541b15: 自性一。即云二若有若無一。如レ言二我必有。我必無 T2271_.68.0541b16: 常一。非二和合成宗。而自性外既云二差別遍不 T2271_.68.0541b17: 遍等一。答。有二二釋一。一云。前自性言二有無一者。 T2271_.68.0541b18: 汎明二自性一。不レ問二我法一。並通二有無一。其我體性。 T2271_.68.0541b19: 外道謂レ有。内道謂レ無。其法中亦通二有無一。道 T2271_.68.0541b20: 理易レ知。後差別門。即是有體之我及無我 T2271_.68.0541b21: 之法等所有遍不遍等。爲二差別義一。如二外量 T2271_.68.0541b22: 云一。我我必遍。是所立宗。二云。此中兩段各別 T2271_.68.0541b23: 爲レ宗。前立二自性一以爲二有無一。後立二差別一亦 T2271_.68.0541b24: 爲二有無一。前以二自性我法一爲二所依一。其有無爲二 T2271_.68.0541b25: 能依一。後以二差別遍等一爲二所依一。亦以二有無一爲二 T2271_.68.0541b26: 能依一。文中略故。後門不レ明二若有若無一。克レ實 T2271_.68.0541b27: 合有。由下敵論者於二自性差別互有不レ了故。
T2271_.68.0541c01: 不成名之事 T2271_.68.0541c02: 疏云。能立之因不レ能レ成レ宗。或本非ヲモツテレ因。
T2271_.68.0541c05: 其宗上一。倶不レ許レ有。或隨一不レ許。或復猶 T2271_.68.0541c06: 預。或無二宗所依一。如レ此之因名爲二不成一。如二宗 T2271_.68.0541c07: 過中倶不成等一。此則因體名二不成一也。若言三 T2271_.68.0541c08: 因體不レ能レ成レ宗名二不成一者。不レ然。如二所聞 T2271_.68.0541c09: 性因一不レ能レ成レ宗。然非二四種不成所攝一。何
T2271_.68.0541c15: 約二因體自不レ成義一名爲二不成一。今破二此義一。總 T2271_.68.0541c16: 有二三難一。此初離レ宗無レ因難也。此難意云。若 T2271_.68.0541c17: 唯因體自不レ成義名爲二不成一。非三不レ能成レ宗 T2271_.68.0541c18: 名二不成一者。因是誰因ナレハ言二自不成一。若離レ宗 T2271_.68.0541c19: 外獨説レ有レ因。眼所見因立敵共許。因體自 T2271_.68.0541c20: 成。何得二望レ宗兩倶不成一。雖二眼見義其理非 T2271_.68.0541c21: 無。然聲上有コトヲハ立敵不レ容。是故名爲二兩 T2271_.68.0541c22: 倶不成一。明知因既是宗因。有レ過不レ堪レ爲レ因。 T2271_.68.0541c23: 故不レ能レ成レ宗。兼名二不成一。文又若因自至 T2271_.68.0541c24: 此中所説者。此次二難。一因喩相例難。二 T2271_.68.0541c25: 文義相違難。初難意云。喩不レ成レ宗名二所 T2271_.68.0541c26: 立不成一。喩不レ成因名二能立不成一。何故喩中 T2271_.68.0541c27: 不レ能レ成レ他名二不成一。因中自不レ成名二不成一。若 T2271_.68.0541c28: 因自不レ成名二不成一。亦應喩自不レ成名二不成一。 T2271_.68.0541c29: 若非下不レ能レ成二宗因一名中不成上者。不レ可丁説言丙 T2271_.68.0542a01: 不レ能レ成宗名二所立不成一。不レ能レ成レ因名乙能立 T2271_.68.0542a02: 不成甲。若爾能立不成等便徒施設。非三自不成 T2271_.68.0542a03: 名二不成一故。後難意云。案二大小因明文一。四 T2271_.68.0542a04: 不成者。皆闕二初相一。皆能立因於二有法宗一皆 T2271_.68.0542a05: 悉不レ遍。故知不成非二自不成一。若不レ能レ成レ宗 T2271_.68.0542a06: 名二不成一者。所聞性因應二是不成一。何故即名二 T2271_.68.0542a07: 不定過攝一。故知不成非二自不成ノミニ一。必具二二 T2271_.68.0542a08: 義一應レ言二不成一。文或理釋言至理亦無爽。兩 T2271_.68.0542a09: 倶非因等者。眼所見因立敵共許。既是有體。 T2271_.68.0542a10: 豈自不成若望二聲宗一名二不成一者非二自不成一。 T2271_.68.0542a11: 由レ不レ成レ宗名二不成一故。隨一非因者。聲顯論 T2271_.68.0542a12: 師不レ言二所作一。因體無故。可二自不成一。於因生 T2271_.68.0542a13: 起者。此亦無體。可二自不成一。因無所依者。有 T2271_.68.0542a14: 法無故。因亦不レ成。可二自不成一。兩倶・隨一・猶 T2271_.68.0542a15: 預・所依。因非レ有故。體自不レ成。喩無能立等
T2271_.68.0542a18: 因體不成名二不成因一。如二宗過中倶不成等一。自 T2271_.68.0542a19: 體不成名二不成過一。其因於レ宗倶不レ許レ有。隨 T2271_.68.0542a20: 一不レ容。或復猶預。無二宗可依。如レ此之因皆 T2271_.68.0542a21: 體不レ成名二不成因一。不成即因。名二不成因一也。 T2271_.68.0542a22: 若爾眼所見性應レ不三名爲二眼所見性一。以レ爲三 T2271_.68.0542a23: 因體名二不成一故。眼見之義。其理非レ無。然聲 T2271_.68.0542a24: 上有二立敵不容故無レ過也。二云。因不レ證レ宗 T2271_.68.0542a25: 名二不成因一。不成之因。名二不成因一也。若爾 T2271_.68.0542a26: 所聞性因應二是不成一。何故乃名二不定過一。以二 T2271_.68.0542a27: 所聞性同異不轉得二不定名一。非二是初相不 T2271_.68.0542a28: 能レ成レ宗故。所聞因不定所收。非二四不成之
T2271_.68.0542b04: 不成一。非三但不レ能レ成レ宗名爲二不成一。亦兼本 T2271_.68.0542b05: トシテレ非トイフヲレ因。不トイフヲモレ成二因ノ義一。合名二不 T2271_.68.0542b06: 成一。非下如二軌師一唯約二因體不成一義一名爲中不
T2271_.68.0542b09: 不レ能レ成レ宗。或因自不レ成。名爲二不成一者。夫 T2271_.68.0542b10: 同異智多人成二於辨一。既開二兩理一正解無レ從。 T2271_.68.0542b11: 希爲二指南佇聞高見一。答。不成有レ二。有體不 T2271_.68.0542b12: 成。謂眼所見等。二無體不成。謂實句攝等。若 T2271_.68.0542b13: 有體不成。即但不レ能レ成レ宗名二不成一。以二眼所 T2271_.68.0542b14: 見兩共許一故。非三自不成名二不成一。故唯一義 T2271_.68.0542b15: 名二不成一也。若無體不成。不共許故名二因不 T2271_.68.0542b16: 成一。既自不レ成。亦不レ成レ宗。故具二二義一名二不 T2271_.68.0542b17: 成一也。故究二其理一。二義須レ存也○問。若兼 T2271_.68.0542b18: 取不レ能レ成レ宗名二不成一者。如二所聞性因一亦 T2271_.68.0542b19: 不レ能レ成レ宗。何故乃名二不定一。非二四不成一耶。 T2271_.68.0542b20: 答。據レ實三相有レ過。於レ宗無レ能皆名二不成一。然 T2271_.68.0542b21: 初相親成。獨守二通名一。後二相疎。名標列レ稱。
T2271_.68.0542b24: 疏云。能立之因○或成二所立一。或同二異宗一。無二
T2271_.68.0542b27: 體不定名二不定因一。不定即因。名二不定因一也。 T2271_.68.0542b28: 以三不定因同異品有。同異異。非二定一品轉一 T2271_.68.0542b29: 故。名二不定因一。雖二決定因同有異無一。然爲二敵 T2271_.68.0542c01: 量一乖返。因喩各成。兩因猶預。亦名二不定一。二 T2271_.68.0542c02: 云。令二宗不定一名二不定因一。此不定之因。名二不 T2271_.68.0542c03: 定因一也
T2271_.68.0542c07: 或雖二同有異無一。仍爲二敵量一乖反。令三自樂宗
T2271_.68.0542c11: 疏云。能立之因違害宗義一。返成ヲモツテ二異品一。
T2271_.68.0542c14: 略纂云。何故名二相違一者。此亦兩解。一云。宗 T2271_.68.0542c15: 因兩形爲レ相因返レ宗故名レ違。相違即因。名二 T2271_.68.0542c16: 相違因一也。二云。常與二無常等一兩相返故。名 T2271_.68.0542c17: 爲二相違一。與二相違一爲レ因。名二相違因一。相違之
T2271_.68.0542c20: 有異無一。仍違二自意所レ許之宗一成二非所樂一。故
T2271_.68.0542c26: 問。似因有二三類一有二何故一耶 T2271_.68.0542c27: 略纂云。何故似因唯三類。不二増至レ四。減至 T2271_.68.0542c28: 二耶。具二三相一因方證二宗義一。形レ眞説レ似故 T2271_.68.0542c29: 唯三類。違二初相一不成收。違二中・後一入二不定一。
T2271_.68.0543a03: 定相違後二相一過也。何云如レ是耶 T2271_.68.0543a04: 問 T2271_.68.0543a05: 疏云。無ノ因依二有法一。有法通二有無一。有ノ因依二 T2271_.68.0543a06: 有法一。有法唯須レ有。因依ノ有法無トキ。無レ依因
T2271_.68.0543a09: 故爲レ因耶 T2271_.68.0543a10: 明詮噵云。言二有因依有法有法唯須有一者。 T2271_.68.0543a11: 備云。有因者。詮因也。詮因之所依有法唯須 T2271_.68.0543a12: レ有。不レ通レ無也。如二立レ量云一。聲無常。所作故。 T2271_.68.0543a13: 如二瓶等一。此云二有之因一也。即顯詮因必依二詮 T2271_.68.0543a14: 宗有法一。不レ依二宗有法一。然今有法唯須有者。 T2271_.68.0543a15: 據二共言一而云レ有也。遮因必依二遮宗有法一。即 T2271_.68.0543a16: 其有法通二有無一也。此據二共言不共言一名二有 T2271_.68.0543a17: 無一也。問。何故無因之有法通二有無一耶。有因 T2271_.68.0543a18: 之有法唯有而不レ通レ無耶。答。詮因必不レ依二 T2271_.68.0543a19: 無之有法一。所以爾一者。小乘對二大乘一。立レ量云三 T2271_.68.0543a20: 阿頼耶識非二實有體一。彼之因ヲ所作性故トハ
T2271_.68.0543a23: 因也。有法通有無者。此約二共言不共言一云二 T2271_.68.0543a24: 有無一也。如下小乘對二大乘一立レ量云上。阿頼耶識
T2271_.68.0543a29: 無。詮宗亦是其宗因喩皆並是詮並是有也。 T2271_.68.0543b01: 如二前已説一。故上疏云。和合非レ實。許二六句中
T2271_.68.0543b05: 名レ無名レ有。今文意者。據二所別之共言不共
T2271_.68.0543b08: 廣百論第一卷中一。因有二三種一。一有體法。如二 T2271_.68.0543b09: 所作等一。二無體法。如二非作等一。三通二二法一。 T2271_.68.0543b10: 如二所知等一。今宗中法亦即有三。一有義法。 T2271_.68.0543b11: 如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅法相一。若無二 T2271_.68.0543b12: 所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二有法有體 T2271_.68.0543b13: 極成一。凡立二有義宗法一。必須三還用二有義因法一。 T2271_.68.0543b14: 其有義因。必不レ得レ依二無體有法一。二無義法。 T2271_.68.0543b15: 此有二二種一。一者依二於無體有法一。二者依二於有 T2271_.68.0543b16: 體有法一。且依二無體有法一者。如レ立二神我是無一。 T2271_.68.0543b17: 無即表二體本來不有。若有二所依一。何得レ立レ無。 T2271_.68.0543b18: 故須二有法無體極成一。二者依二於有體有法一 T2271_.68.0543b19: 者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中無我。無馬即表二 T2271_.68.0543b20: 於牛處無一。無我即表二於蘊中無一。無二所依牛一。 T2271_.68.0543b21: 遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰無我一。故須二有 T2271_.68.0543b22: 法有體極成一。三通二二法一。如レ言二諸法皆是所 T2271_.68.0543b23: 知一。所知宗法既言レ通レ二。通二知二有無一。有無宗 T2271_.68.0543b24: 法所依有法。或純有體。或通二有無一。今言下無因 T2271_.68.0543b25: 依二有法一有法通中有無上者。若非作等無因依二 T2271_.68.0543b26: 於有法一。有法通レ無亦通二於有一。且依二無體有 T2271_.68.0543b27: 法一者。如レ立二神我是無一。無即表二體本來不有。 T2271_.68.0543b28: 若有二所依一。何得レ立レ無。故須二有法無體極成一 T2271_.68.0543b29: 也。依二於有體有法一者。如レ言二牛中無レ馬。蘊中 T2271_.68.0543c01: 無我。無馬即表二於牛處無一。無我即表二於蘊 T2271_.68.0543c02: 中無一。無二所依牛一。遣二誰無馬一。無二所依蘊一。遣二誰 T2271_.68.0543c03: 無我一。故須二有法有體極成一。有因依有法有法 T2271_.68.0543c04: 唯須有者。如レ説二聲是無常一。無常須レ表二生滅 T2271_.68.0543c05: 法相一。若無二所依有法體一者。遣二誰生滅一。故須二 T2271_.68.0543c06: 有法有體極成一。問。有師云。宗無二所別一。因必 T2271_.68.0543c07: 名爲二所依不成一。由レ此理門但立二因中所依不 T2271_.68.0543c08: 成一。不レ立二宗中所別不成一。此義云何。解云。此 T2271_.68.0543c09: 義不レ定。謂或宗中成二能別法一。但有二因過一。或 T2271_.68.0543c10: 於レ宗中一不レ成二所別一。并有二因過一。且如二論云一。 T2271_.68.0543c11: 虚空實有。徳所依故。對二無空論一所依不成。 T2271_.68.0543c12: 有部・勝論。空體實有。經部不レ許二虚空有體一。 T2271_.68.0543c13: 名二無空論一。空體既無。故不レ得下與二勝論宗中 T2271_.68.0543c14: 徳所依故ノ有義因法一而作中所依上。而望二宗中 T2271_.68.0543c15: 有法一名レ空。兩宗共有。論二其空體一。有無未レ辨。 T2271_.68.0543c16: 得レ成二所別一。而於二法中立レ之爲レ有。正是對 T2271_.68.0543c17: レ敵違レ他順レ己。立レ無爲レ有。得レ成二能別一。但 T2271_.68.0543c18: 由下因云二徳所依故一。此因乃是有義因法上。必 T2271_.68.0543c19: 不レ得レ依二無體有法一。有法既非二共許有體一。是 T2271_.68.0543c20: 故因無二所依之處一。此即宗中成二能所別一。但
T2271_.68.0543c26: 師義一何別。答。周云。有人唯取二因自不成一。名二
T2271_.68.0544a04: 文軌疏一云。問。今言二聲是眼見一。此則違二彼 T2271_.68.0544a05: 世間・現量・比量・自語・自教一。何故但云二兩倶 T2271_.68.0544a06: 不成一。答。立レ宗既違二敵論一。不レ可二一切皆違一。故 T2271_.68.0544a07: 宗約二以違レ世等一過アリ。立レ因但爲レ令二違成 T2271_.68.0544a08: 順。因不二共許一者即隨二過門一。立レ因不レ欲レ成三
T2271_.68.0544a11: 不レ名二世不成等一也。答。宗爲下對二於衆會之中一 T2271_.68.0544a12: 標擧所立上。爲レ破二外敵一。令二證作證。須レ論レ違二 T2271_.68.0544a13: 彼證人之世一。證人非三眞彈二其違世一。亦彈二立 T2271_.68.0544a14: 者違教違現比等一。故立二宗過一。今辨二因義一。對 T2271_.68.0544a15: レ宗作レ因。故望二宗邊一論二不成等一。何煩更論二違
T2271_.68.0544a18: 因明要義抄下云。問。且約二兩倶不成一。更須 T2271_.68.0544a19: レ成レ爲二眞因一何耶。答。聲眼所見性。除二香等一。
T2271_.68.0544a22: 此眼所見一。故此量有下違二自教・世間等過上也 T2271_.68.0544a23: 耶。答。學者・世間亦許二聲此眼所見一。自教已 T2271_.68.0544a24: 中明二六根互用一。故無下違二世間・自教等過上也。 T2271_.68.0544a25: 問約二佛法一爾耳。今案二本量一。兩倶不成作法。 T2271_.68.0544a26: 勝論師對二聲論師一。立二聲無常一。眼所見性故
T2271_.68.0544a29: 眞因一何耶。答。聲眼所見。除二香等一。徳句所攝 T2271_.68.0544b01: 故。如二色徳一。如レ是成立眼所見性因爲二眞因一 T2271_.68.0544b02: 耳。問。此因有二隨一不成一故。還此似因耶。答。 T2271_.68.0544b03: 聲論此從二勝論中一而出。但約二聲一法一互諍二 T2271_.68.0544b04: 常無常一。約二餘法其計皆同。故非レ不レ許二徳句
T2271_.68.0544b07: 勝論自比量眞因一。答。此可レ有二二通一。一者成二 T2271_.68.0544b08: 共比一。何者。定賓・文軌等云。聲論從二勝論一 T2271_.68.0544b09: 出。但諍二聲常無常一。此異耳。二者且成二勝論 T2271_.68.0544b10: 自比量眞因一。不レ成二共比量眞因一。若約二聲論一。 T2271_.68.0544b11: 以二彼所レ許之因成立聲此眼所見性一者。眼 T2271_.68.0544b12: 所見性因亦可レ成二共比量眞因一也。問。且就二 T2271_.68.0544b13: 勝論一。彼師如レ是成立時。信二聲此眼所見性一 T2271_.68.0544b14: 以不。答。此依二比量力一而信。若不レ信者。無二比 T2271_.68.0544b15: 量力一也。問。若爾有二自決定相違一。謂聲非二眼 T2271_.68.0544b16: 所見性一。除レ色而徳句攝故。如二香味等一。既有二
T2271_.68.0544b22: 顯一。其若二太虚一無二所作義一。今鵂鶹等云二所作 T2271_.68.0544b23: 性一者。但是自許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許二 T2271_.68.0544b24: 聲有一。此則自成他不成也○又釋。其所作因 T2271_.68.0544b25: 有レ生有レ顯。生則鵂鶹等計。顯即顯論計。今 T2271_.68.0544b26: 鵂鶹等計對一聲顯論言二所作一者。彼便破云。 T2271_.68.0544b27: 汝言二所作性一者。爲シハ生カ爲シハ顯カ。若生即自 T2271_.68.0544b28: 成他不成。若顯即他成自不成。故言二隨一一。若 T2271_.68.0544b29: 唯他非レ自。若唯自非レ他。亦是此中攝也。問。 T2271_.68.0544c01: 如レ云二所作性故一。不レ可三分別爲シハ咽喉等所 T2271_.68.0544c02: 作カ爲シハ杖輪等所作カヲ一。若咽喉等所作即無二 T2271_.68.0544c03: 同喩一。若杖輪等所作則兩倶不成。此既不可。 T2271_.68.0544c04: 但總相云二所作一。即具二三相一。是其正因。何故此 T2271_.68.0544c05: 中而不三總言二所作性故一。通含生・顯一是正 T2271_.68.0544c06: 因耶。答。若自他倶許三聲上有二咽喉等所作一。 T2271_.68.0544c07: 復倶許三瓶上有二杖輪等所作一。以二別許一故可二 T2271_.68.0544c08: 總爲因。今生所作自許他不レ許。顯所作他許 T2271_.68.0544c09: 自不レ許。別不二倶許一。不レ可二總成一。故是隨一不 T2271_.68.0544c10: 成過也。問。如レ前所作對二聲論一立。即正因收。 T2271_.68.0544c11: 何故此中是似因攝。答。聲論自有二計一。一 T2271_.68.0544c12: 云。聲體及用倶常。二云。體常其用無常。用不 T2271_.68.0544c13: レ離レ體。體有二所作一。此中但對二體用倶常一。是似 T2271_.68.0544c14: 因收。前對二體常用無常者一。是正因攝。又釋。 T2271_.68.0544c15: 此中且據レ未二更成立一。是似因收。前據二重成一。 T2271_.68.0544c16: 是正因攝。論更成云。聲是所作。又聲是生 T2271_.68.0544c17: 所作。宗隨レ縁變故。因。如二燈焔等一喩。又釋。 T2271_.68.0544c18: 聲論更有二一計一云。聲從レ縁生。生已即常。若 T2271_.68.0544c19: 對レ此立レ因。即是正。若對二顯論一。則是似因。 T2271_.68.0544c20: 一分者。如二聲論中有計一。内聲有詮。常ニテ無二 T2271_.68.0544c21: 所作外聲無詮。無常ニシテ有二所作一。對レ彼立 T2271_.68.0544c22: レ量云。一切内外聲是無常。宗。所作性故。因。 T2271_.68.0544c23: 此因於二外聲上一自他並成。但於二内聲一他自
T2271_.68.0544c26: 義骨云。問。基疏中卷云。問。亦有傳釋○未 T2271_.68.0544c27: レ可二依據一。此即非二本疏後説一。云何釋通耶。答
T2271_.68.0545a01: 明燈抄云西方聲論諸師總有二十四一。并婆羅 T2271_.68.0545a02: 門。執二四明論一表詮諸法一。言レ水常水。言レ火常 T2271_.68.0545a03: 火。言レ常恒常。言二無常者一恒是無常。定不レ可 T2271_.68.0545a04: レ改。不二變異一故。明論聲常。除二明論一已自外餘 T2271_.68.0545a05: 聲可二是無常一。且四明論。舊名二四韋陀論一。新 T2271_.68.0545a06: 名二吠陀一。一者阿由吠陀。醫方等事。二者夜珠 T2271_.68.0545a07: 吠陀。祭祀等事。三者沙磨吠陀。國儀等事。四 T2271_.68.0545a08: 者阿他吠陀。謂呪術事。此四明論。劫初之時。 T2271_.68.0545a09: 梵天化レ身來下人間一。教レ人口誦。要是婆羅 T2271_.68.0545a10: 門種。准二智度論第十二一云。六歳受レ戒名二婆 T2271_.68.0545a11: 羅門一。此謂外道戒也。諸婆羅門即執云二明 T2271_.68.0545a12: 論聲常一故。由三梵王咽喉脣舌之所二顯出一。名 T2271_.68.0545a13: 爲二誦者一。非二是造者一。就二第三吠陀一中有二六支一。
T2271_.68.0545a16: 論諸師本學二毘伽羅一。遂生二異計一。就レ中分爲二 T2271_.68.0545a17: 三門一。一者初有二兩計一。以レ之爲レ本。一者聲生 T2271_.68.0545a18: 論。執二聲本無。由レ縁所レ生。生已即常一。二者聲 T2271_.68.0545a19: 顯論。執下聲本常。從レ縁顯出。而非二本無一亦 T2271_.68.0545a20: 非中後滅上。自レ此已後生・顯各有二六論末計一。合 T2271_.68.0545a21: 十二計。所レ言六者。初有二兩論一接二前門次一。是 T2271_.68.0545a22: 第二門。一者内聲定詮。是故名レ常。外聲無 T2271_.68.0545a23: レ詮。故名二無常一。此即一分聲常論也。二者内 T2271_.68.0545a24: 外皆常。此即全分聲常論也。第三門者。於二一 T2271_.68.0545a25: 分中一復出二兩計一。一者體常。如二金等體一。而相 T2271_.68.0545a26: 無常。故有二大聲小聲等相一。如三金成二器方圓 T2271_.68.0545a27: 等相一。二者體相並常。如二金等體相並常一。就二 T2271_.68.0545a28: 全分中一。還有二體相兩計一。并二前第二門一故總 T2271_.68.0545a29: 六論。生論既有二如レ此六論一。顯論還有二如レ此 T2271_.68.0545b01: 六論一。故十二也。并二前初門一即十四也。今勝 T2271_.68.0545b02: 論師對二聲顯論一立レ量云。聲是無常。所作性 T2271_.68.0545b03: 故。如二瓶等一。彼聲顯論雖レ計二聲從レ縁顯一。其若二 T2271_.68.0545b04: 太虚一無二所作義一。今勝論云二所作性一者。但是 T2271_.68.0545b05: 自計三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所
T2271_.68.0545b08: 問
T2271_.68.0545b12: 出二敵者一也。何云レ辨レ宗耶 T2271_.68.0545b13: 明詮噵云。言二次一句辨宗一者。論云レ對二聲顯
T2271_.68.0545b19: 量。若因言二自許一之時無レ過歟。若爾宗喩 T2271_.68.0545b20: 共。因自也。三支不二關預一。何無レ過耶。如レ此 T2271_.68.0545b21: 言者。順憬相違決定。豈無レ過耶 T2271_.68.0545b22: 明燈抄云。論所陳量是他隨一全句。無二簡別一 T2271_.68.0545b23: 故。爲二隨一過一。若勝論師對二聲顯論一。具而簡 T2271_.68.0545b24: 別作二自比量一云。聲是無常。自許二所作性一故。 T2271_.68.0545b25: 猶如二瓶等一。今勝論等云二所作性一者。但是自 T2271_.68.0545b26: 許三聲有二此義一。他聲顯論不レ許三聲有二所作一。此 T2271_.68.0545b27: 則自成他不成也。問。共比量中。三支皆共。自 T2271_.68.0545b28: 比可レ爾。何故宗喩是共。唯因自許耶。答。自 T2271_.68.0545b29: 比量三支共許。彌順二於宗一。設他不レ成。量亦 T2271_.68.0545c01: 無レ失。所以爾一者。自量唯立二自宗一。非レ破二他 T2271_.68.0545c02: 所レ許義一故。雖他レ不二共許一。然無二比量之非一○ T2271_.68.0545c03: 若他比量三分共許。宗等妙成。設自不レ容。量
T2271_.68.0545c06: 尋云。此釋似レ違。若自比量。宗因喩中。皆 T2271_.68.0545c07: 須二他自他共亦爾之文一。如何 T2271_.68.0545c08: 定賓疏二云。璧法師執二此例一云。論中。立二聲 T2271_.68.0545c09: 無常一所作性故。對二聲顯論一。是自比量。若言二 T2271_.68.0545c10: 聲是無常一。因云下自許二所作性一故上。即無二隨一 T2271_.68.0545c11: 之過一。若聲顯論對二勝論師一立二此量一者。因云下 T2271_.68.0545c12: 汝許二所作性一故上。是他比量。亦無二隨一之過一。 T2271_.68.0545c13: 既有二簡別一。不レ墮二過中一。以レ無二簡別一故。論文 T2271_.68.0545c14: 中云二是過一也。今詳。此釋且違二理門論云一。是 T2271_.68.0545c15: 故此中唯取二彼此倶定許義一即爲二善説一。又 T2271_.68.0545c16: 應二一切邪宗皆立一。以レ容レ置二其自許他許言 T2271_.68.0545c17: 所簡一故。且如二數論儻立レ量云一。自許冥性是
T2271_.68.0545c20: レ樹。樹枝墮レ地。即成二七段一。此量應レ成。如レ是 T2271_.68.0545c21: 一切邪量皆立。又應二徴責一。置二自許言一無二墮 T2271_.68.0545c22: 一過一者。爲シハ對二小乘一置カ二自許言一。爲シハ對二 T2271_.68.0545c23: 大乘一置カ二自許言一。若對二小乘一。縱令不レ置二自 T2271_.68.0545c24: 許言一者。他亦已知二是其自許一。設使置訖。他 T2271_.68.0545c25: 知亦然。夫因明者。尋レ因見レ宗。令レ生二新解一。 T2271_.68.0545c26: 生二新解一故。於レ宗成明。置與二不置一。他敵論者 T2271_.68.0545c27: 終不レ見レ因。從レ何成明而生二敵智新解一也。故 T2271_.68.0545c28: 若釋云。此是三藏准二唯識論一置二自許言一。其 T2271_.68.0545c29: 意爲レ明下信二大乘一者有二先知者一。有中後學者上。後 T2271_.68.0546a01: 學之人不レ了二大乘爲シハ是佛説。爲シハ非佛説一。 T2271_.68.0546a02: 其先知者爲レ教二後學一。即立レ量云。大乘佛説。 T2271_.68.0546a03: 自許非佛語不攝故。如二増一等一。其理即通。以 T2271_.68.0546a04: レ取二上代相傳共許賢聖證一故。故唯識論第三 T2271_.68.0546a05: 卷中意據二此義一。量云。諸大乘經是有法。至教 T2271_.68.0546a06: 量攝是法。和合爲レ宗。因云。皆順二無我一。違二數 T2271_.68.0546a07: 取趣一。棄背流轉一。趣向還滅一。讃二佛法僧一。毀二諸 T2271_.68.0546a08: 外道一。表二蘊等法一。遮二勝性等一。樂二大乘一者許下能 T2271_.68.0546a09: 顯示無顛倒理一契經攝上故。同喩云レ如二増一 T2271_.68.0546a10: 等一。其量本爲下樂二大乘一人聞思修惠上。以明自 T2271_.68.0546a11: 許一。此能顯示無顛倒理一。從二聞思心一而知。修 T2271_.68.0546a12: 入現量一。得二現量一已。比量彌眞。上古賢聖皆 T2271_.68.0546a13: 依二此義一。約二此道理一而建立之一。攝大乘量。意 T2271_.68.0546a14: 亦在レ此。非下即爲二敵小乘師一説上。設破二小乘一。自 T2271_.68.0546a15: 對二大乘後學人一破。令下二小乘一彌順大。其意 T2271_.68.0546a16: 與二此理門等論引信摧邪義門一不レ同。勿二狼
T2271_.68.0546a19: 決定一矣 T2271_.68.0546a20: 引信摧邪因明之事 T2271_.68.0546a21: 定賓疏。一云。且分二因明之教用處不同一者。 T2271_.68.0546a22: 略有二兩種因明一。凡有二三種用處一。且兩種因明 T2271_.68.0546a23: 者。一摧レ邪因明。一向局爲レ成二眞比量一。二引 T2271_.68.0546a24: 信因明。其意爲レ令レ證二法現量一。此兩因明凡 T2271_.68.0546a25: 有二三種用處不同一。所當之機即有二三種一。謂 T2271_.68.0546a26: 有二先來不信一之人自有二兩機一。及以先來有 T2271_.68.0546a27: レ信之人復是一機。總而論レ之即是三機。故 T2271_.68.0546a28: 應二別歴一。此云二三機一以釋二兩種因明之用且 T2271_.68.0546a29: 不信人有二兩機一者。一者如二有外道一。對著邪 T2271_.68.0546b01: 用一。從レ遭二難破一理屈無レ言。猶故不レ肯二捨レ邪 T2271_.68.0546b02: 歸正。此既畢竟不レ能レ生信。但可レ令二其摧屈 T2271_.68.0546b03: 墮屓○故對二此機一局用二摧邪因明之門一。而 T2271_.68.0546b04: 不レ可レ令三入引信門一也○二者復有二一類先 T2271_.68.0546b05: 無信人一。雖レ未レ曾。然易三教化速能令二其捨レ邪 T2271_.68.0546b06: 歸正。若對此人一。或用二摧レ邪因明一。或用二引信 T2271_.68.0546b07: 因明○次釋二先時有信之人一者。對二此機根一。 T2271_.68.0546b08: 經中多用二引信因明一。令下於二甚深離言法性一。 T2271_.68.0546b09: 而得證悟其離言法一。是修惠境無二喩可喩 T2271_.68.0546b10: 必定無レ有下由二聞思心一眞比可比。故借二似 T2271_.68.0546b11: 比方便形像令彼聞一已。聞思加行方便取意 T2271_.68.0546b12: 安心悟入。令二其後時得成二修惠一。無分別智 T2271_.68.0546b13: 現量心生現智生已。眞比之智尚須二除遣一。況 T2271_.68.0546b14: 似比量其相自亡。故論文云。若現見力比量 T2271_.68.0546b15: 不レ能三遮遣其性。准レ此言レ之。要以二方便一借二 T2271_.68.0546b16: 彼似比一。爲二初聞思趣入之門一。此即多用二引信
T2271_.68.0546b20: 法一和合爲レ宗。因之言非レ無レ二故。如二記長者
T2271_.68.0546b26: 作法耶 T2271_.68.0546b27: 今案。引信因明尤以可レ翫レ之。善珠・願曉 T2271_.68.0546b28: 等因明師。多以依用。瑜伽論中見二其心一 T2271_.68.0546b29: 瑜伽三十八云。因明論亦二相轉。一者顯示 T2271_.68.0546c01: 摧伏論勝利相。二者顯示兎脱他論勝利相 T2271_.68.0546c02: ○若諸菩薩求二因明一時。爲レ欲三如實了知外 T2271_.68.0546c03: 道所造因論是亞言説一。爲レ欲三降伏他諸異 T2271_.68.0546c04: 論一。爲レ欲下於二此眞實聖教一未二淨信一者令二其
T2271_.68.0546c07: 一分句一。若簡別シテ立レ之時。豈犯レ過耶 T2271_.68.0546c08: 明詮噵云。言二若諸全分無有簡別及一分句 T2271_.68.0546c09: 一切爲過一者。意云○一分句不レ可二簡別一。故 T2271_.68.0546c10: 一切爲レ失。何者。一分共一分不共故。不レ可二 T2271_.68.0546c11: 簡別一也。此即約二共比量一。不レ據二自他比量一若 T2271_.68.0546c12: 自比量他比量是簡別可レ無過故。問。以レ何 T2271_.68.0546c13: 得レ知二一分句他比量簡別無過。答。第八句 T2271_.68.0546c14: 云。八無體自一分隨一。如聲論師對二勝論師一。
T2271_.68.0546c18: 法如何
T2271_.68.0546c22: 成并不定失一耶 T2271_.68.0546c23: 明詮噵云。以レ有二一切之言一故。有二隨一過一
T2271_.68.0546c28: 若不レ置二言簡一。一切爲レ過。如二攝大乘論説一。諸 T2271_.68.0546c29: 大乘佛説爲レ宗。一切不二違補特伽羅無我理一 T2271_.68.0547a01: 故因。此因乃犯二他隨一失一。若著レ言簡下樂二大 T2271_.68.0547a02: 乘一者上。即無レ過也此引爲レ例二不レ簡即過。簡乃
T2271_.68.0547a05: 勝軍居士之事
T2271_.68.0547a13: 徳一也。四主者。贍部州地有二四主一焉。南象主 T2271_.68.0547a14: 則暑濕宜レ象。西寶主乃臨レ海盈レ寶。北馬主 T2271_.68.0547a15: 寒動宜レ馬。東人主和暢多レ人。是爲二四主一。又 T2271_.68.0547a16: 倶舍論第十六卷云。波剌私國者。南有二四小 T2271_.68.0547a17: 州一之中。寶主是也。彼國寶多有。又能知二治 T2271_.68.0547a18: レ寶法一。故名二寶主一。如下舍衞國能知二治レ象法一 T2271_.68.0547a19: 故名中象主上。胡國能知二治レ馬法一故馬主。晨旦 T2271_.68.0547a20: 能知二治レ人法一故名二人主一。時賢不敢斥其尊 T2271_.68.0547a21: 徳者。時賢者時君也。自レ非二君勢一輒不レ得 T2271_.68.0547a22: レ與二尊徳之號一也。不敢者。敬畏辭也。斥者指
T2271_.68.0547b02: 卷云一。諸大乘教眞是佛語。因云下一切不レ違二 T2271_.68.0547b03: 補特伽羅無我性一故上。同喩云レ如レ説二刹那速 T2271_.68.0547b04: 滅等言一。此因若對二小乘諸師一。有二二種過一。一 T2271_.68.0547b05: 隨一不成。不レ許二大乘不違二無我一。以三其亦説二 T2271_.68.0547b06: 眞我義一故。二有二不定過一。六足論等雖レ順二無 T2271_.68.0547b07: 我一。非二佛説一故。是以西方勝軍居士。承禀賢 T2271_.68.0547b08: 愛論師一學二因明論一。又承二難陀論師一學二唯識 T2271_.68.0547b09: 論一。時君重二其藝業尤異一。不レ斥二其名一號爲二食 T2271_.68.0547b10: 邑一。居士四十餘年思釋一量一。改二攝論中比 T2271_.68.0547b11: 量一云。諸大乘經是有法。皆是佛説是法。和合 T2271_.68.0547b12: 爲レ宗。因云下兩倶極成非二諸佛語所不レ攝故上。 T2271_.68.0547b13: 此因意説。諸外道法及大小乘中諸師造論。 T2271_.68.0547b14: 是兩倶極成。非二佛語攝一。今大乘經故彼不レ攝 T2271_.68.0547b15: 也。同喩云レ如二増一阿笈摩等一。將二此*比量一注 T2271_.68.0547b16: 在二唯識論決擇義中一。久已流行。無二敢破者一
T2271_.68.0547b22: 攝論比量一立中此量上也 T2271_.68.0547b23: 准二明詮噵一。勝軍生年四十餘年立二此量一也 T2271_.68.0547b24: ○依二西明心一 T2271_.68.0547b25: 慈恩傳四云。從レ此復往二杖林山居士勝軍論 T2271_.68.0547b26: 師所一。軍本蘇剌侘國人。刹帝利種也。幼而好 T2271_.68.0547b27: レ學。先於二賢愛論師所一學二因明一。又從二安慧菩 T2271_.68.0547b28: 薩一學二聲明大小乘論一。又從二戒賢法師一學二瑜 T2271_.68.0547b29: 伽論一。爰至二外藉群言。四吠陀典。天文地理。 T2271_.68.0547c01: 醫方術數一。無レ不下究覽根源一窮盡枝葉上。既學 T2271_.68.0547c02: 該二内外一。徳爲二時尊一。摩掲陀主滿冑王。欽レ賢 T2271_.68.0547c03: 重レ士。聞レ風而悦。發レ使邀請。立爲二國師一。封二 T2271_.68.0547c04: 二十大邑一。論師不レ受。滿冑崩後。戒日王又請 T2271_.68.0547c05: 爲レ師。封二烏荼國八十大邑一。論師亦辭不レ受 T2271_.68.0547c06: ○法師就レ之首末二年。學二唯識決擇論・意義 T2271_.68.0547c07: 理論・成無畏論・不住涅槃十二因縁論・莊嚴
T2271_.68.0547c11: 不定失之事
T2271_.68.0547c15: 前記云。疏亦餘小乘者。許二發智是佛説一者。 T2271_.68.0547c16: 當體即是。對レ誰得二餘名一。爲レ對下不レ許二佛説一 T2271_.68.0547c17: 家上得二餘名一。及大乘至非佛語所不攝故者。此 T2271_.68.0547c18: 意。大乘許二發智非佛語中攝一。小乘自不レ許。 T2271_.68.0547c19: 小乘許二大乘非佛語中攝一。大乘自不レ許。爲二 T2271_.68.0547c20: 此互相不許。不レ得二一向極成非佛語中攝一。 T2271_.68.0547c21: 今言二兩倶極成一。但互因上有法如何者。是
T2271_.68.0547c24: 成非佛語所不攝一。證二大乘經是佛所説一。今發 T2271_.68.0547c25: 智論許二佛説一者。兩倶極成因亦於レ彼轉。前 T2271_.68.0547c26: 論證大乘一。已一迴擧。今又重擧。故有二亦言一。 T2271_.68.0547c27: 許二是佛説一。是不レ説レ餘。擧下此不レ許二佛説一之
T2271_.68.0548a01: 定賓疏二云。三藏至彼誰破彼義。意云。如二發 T2271_.68.0548a02: 智論一薩婆多宗自許二佛説一○自餘小乘及大 T2271_.68.0548a03: 乘師並不レ許二佛説一。故發智論即有二兩義一。一 T2271_.68.0548a04: 者薩婆多執二是佛語一者。不レ得二極成一。以二大乘 T2271_.68.0548a05: 等不許故。故名レ非二極成佛語一也。二者大乘 T2271_.68.0548a06: 若云二此發智論非佛語一者。亦不二極成一。以二薩 T2271_.68.0548a07: 婆多不許故。故名レ非二極成非佛語一也。由此 T2271_.68.0548a08: 即知。發智論者非二極成佛語一。非二極成非佛 T2271_.68.0548a09: 語。既有二兩義一猶預不定。即發智論不二定是 T2271_.68.0548a10: 佛語一也。又復應レ知。阿笈摩等定是佛語 故 T2271_.68.0548a11: 兩倶極成非佛語不攝也。發智論不二定是佛 T2271_.68.0548a12: 語一故亦是兩倶極成非佛語不攝也。由二此義一
T2271_.68.0548a15: 成非佛語所不攝故。汝大乘教非二佛語耶。 T2271_.68.0548a16: 爲シハ如増一等一。兩倶極成非佛語所不攝故。 T2271_.68.0548a17: 汝大乘教並佛語耶。若立レ宗爲シハ如二發智一
T2271_.68.0548a20: 分不許。及大乘兩倶極成一。非二是外道六足所 T2271_.68.0548a21: 攝一。不三説名二非佛語一。與二前釋一義別。是一因言
T2271_.68.0548b02: 攝一此意。今爲因中不簡。若言レ立敵兩倶即 T2271_.68.0548b03: 簡得一分一。小乘不レ許二發智是佛説一者。及諸 T2271_.68.0548b04: 外道。即此小乘外道相對還成二兩倶一。爲二此 T2271_.68.0548b05: 論著二言簡一若但言二兩倶一。即此小乘外道許二 T2271_.68.0548b06: 大乘教非佛語中攝一。此即犯二他隨一過一。大乘
T2271_.68.0548b09: 兩倶極成名寛。亦有下小乘ヲ對二外道一作中兩倶上 T2271_.68.0548b10: 也。若准三彼爲二兩倶一。大乘經即合二兩倶極成 T2271_.68.0548b11: 非佛語所不攝一。今言二不攝一。犯二隨一過一。雖レ有二 T2271_.68.0548b12: 此義一正意所レ言唯對二小乘一故。因不レ犯二隨一
T2271_.68.0548b15: 因言有濫也。謂大乘經ヲ小乘外道共許二非 T2271_.68.0548b16: 佛語攝一。今所立因不レ言二立敵兩倶一。而但言二 T2271_.68.0548b17: 兩倶極成非佛語不攝。故有レ濫也。由レ此唯大 T2271_.68.0548b18: 乘師許。此同下於二大乘經一有中小乘不許。故是
T2271_.68.0548b21: 句等一爲二兩倶極成非佛語之體一。大乘經此 T2271_.68.0548b22: 所レ不レ攝者。可レ有二隨一不成一。謂大乘經中 T2271_.68.0548b23: 説二人無我無顛倒理一。説二六識道理一之處。 T2271_.68.0548b24: 即是六足等論所説無顛倒理故。大乘經 T2271_.68.0548b25: 兩倶極成非佛語所攝也。例如下大乘經兩 T2271_.68.0548b26: 倶極成佛語所不攝云時。蜜説二阿頼耶等一 T2271_.68.0548b27: 之處。即兩倶佛語攝上。今云二不攝一者。可レ有二 T2271_.68.0548b28: 隨一不成失一。今疏并燈意也。若不三取置非 T2271_.68.0548b29: 佛語體一。只大乘經立敵互舛。或云二非佛語一。 T2271_.68.0548c01: 或云二佛語一。大乘經上ニアル非二極成非佛語一 T2271_.68.0548c02: 之義爲因之時。不三取置六足等一故。不レ可 T2271_.68.0548c03: レ云二六足攝不攝。無二隨一不成一也。演祕意 T2271_.68.0548c04: 也 T2271_.68.0548c05: 發智論入レ宗有二何失一之事
T2271_.68.0548c09: 自教一也。因中一分兩倶不成者。一分者。即發 T2271_.68.0548c10: 智望二大乘一。是一分也。兩倶者。即是不レ許二發 T2271_.68.0548c11: 智是佛説一。及大乘者。是兩倶也。共許非佛語
T2271_.68.0548c14: 發智論非佛説一者上對二大乘一者。各於二有法發
T2271_.68.0548c17: 者。若立二大乘經・發智論是倶佛説一以爲レ宗 T2271_.68.0548c18: 者。此對下小乘許二佛説一者上。大乘但有二違自違 T2271_.68.0548c19: 教失一。若對下不レ許二發智是佛説一者上。即兼有一一 T2271_.68.0548c20: 分兩倶成一。雖二共許一此因於二大乘經一有二兩倶一。 T2271_.68.0548c21: 不レ許二發智非佛語所不攝一故。言二一分一也
T2271_.68.0548c24: 改因量之事 T2271_.68.0548c25: 疏云。由レ此大師正二彼因一云。自許極成非佛
T2271_.68.0548c28: 見二其心一。若爾六足不レ*言二佛説一。何故簡レ之 T2271_.68.0548c29: 耶 T2271_.68.0549a01: 明詮噵云。言二發智等一者。等取六足論一也。問。 T2271_.68.0549a02: 薩婆多唯以二發智一計爲二佛説一。不計二六足一 T2271_.68.0549a03: 爲中佛所説上。如何今簡二六足論一耶。答。若薩 T2271_.68.0549a04: 婆多設亦恐計二六足論一爲二佛説一故。今假設 T2271_.68.0549a05: レ簡也。唯識疏云。發彼六足等非二自許一故。即
T2271_.68.0549a08: 者。問。前憬法師量。疏主釋云。宗既共成。因 T2271_.68.0549a09: 言二自許一。不二相符順一。今既共量。何得二自許 T2271_.68.0549a10: 爲因。答。前言二自許眼識不攝一。彼因唯自不 T2271_.68.0549a11: レ可レ成二前共宗一。今此因言二極成一明レ非二唯自一。 T2271_.68.0549a12: 故不レ同レ彼。問。宗言二大乘一。諸小乘師爲二許不 T2271_.68.0549a13: 許一。若以レ許レ有。何須レ立レ之。若不レ許者。宗有二 T2271_.68.0549a14: 所別不成一。因有二所依不成一。縱改二此因一仍非二 T2271_.68.0549a15: 正量一。改レ之何益。答。小乘雖レ許三有大乘經然 T2271_.68.0549a16: 非二佛説一。是魔説故。宗因無レ過。問。如二薩婆多一 T2271_.68.0549a17: 有下自許二發智是佛説一者上。彼對二大乘一而立量 T2271_.68.0549a18: 云。發智論是佛所説。自許極成非佛語不攝 T2271_.68.0549a19: 故。如二増一等一。此量不レ成。若許レ成者。大乘應 T2271_.68.0549a20: レ信二發智是佛所説一。若不レ成者。大師改云二自 T2271_.68.0549a21: 許一。其量云何得レ成。答。此不爲例。大乘諸師 T2271_.68.0549a22: 皆許二大乘經是佛所説一。可レ言二自許一。小乘諸 T2271_.68.0549a23: 部及自有部多分不許發智是佛説一。故彼立 T2271_.68.0549a24: レ因不レ得レ云二自許極成非佛語不攝也問。如下 T2271_.68.0549a25: 小乘作二決定相違量云上。大乘經非二是佛説一。 T2271_.68.0549a26: 自許極成非佛語攝故。如二外道教一。此云何 T2271_.68.0549a27: 通。答。前言二極成非佛語一者。謂外道教云。立 T2271_.68.0549a28: 敵共許二非佛語一故。名爲二極成一。今大乘自許下 T2271_.68.0549a29: 此大乘經於二彼極成非佛語中一之所不レ攝 T2271_.68.0549b01: 故。彼因正。今小乘云二極成非佛語攝一。即大乘 T2271_.68.0549b02: 及外道教皆名二非佛語一。豈大乘人許二非佛 T2271_.68.0549b03: 語一耶。故彼言二極成但是虚説。又小乘雖レ説二 T2271_.68.0549b04: 大乘經是魔所説一。而亦不レ許二外道教攝一故。 T2271_.68.0549b05: 彼此不レ許下此因於二有法一有上故非二能破一。又因 T2271_.68.0549b06: 明法。不レ得下以二後陳所立宗法一爲レ因而成中有 T2271_.68.0549b07: 法上。今彼因云二非佛語攝一。正是所立宗法。若以 T2271_.68.0549b08: レ此爲レ因而作二相違決定一者。即一切正量皆 T2271_.68.0549b09: 有二此過一。如三佛法立二聲無常一。聲論應レ云。聲是 T2271_.68.0549b10: 常。自許レ常故。如二虚空等。問。如聲論師對二佛 T2271_.68.0549b11: 弟子一立レ聲爲レ常。因云二自許極成非常聲不 T2271_.68.0549b12: 攝故。如二虚空一。此與二大師比量何別。答。既 T2271_.68.0549b13: 無二極成非常聲體一。何得レ論三其攝與二不攝一。故 T2271_.68.0549b14: 非二彼因一。設許レ成レ因。即所作性因有二相違過一
T2271_.68.0549b17: 中無二簡別一者。犯二不定過一及犯二隨一一。故勝軍 T2271_.68.0549b18: 師所立比量亦不レ應レ理。三藏遂即正レ彼釋 T2271_.68.0549b19: 云。應レ言二自許極成非佛語所不攝一。勿レ置二兩 T2271_.68.0549b20: 倶之言一。即無二過失一。此即發智論者是我大乘 T2271_.68.0549b21: 自許極成非佛語攝。故發智論不レ類二我大 T2271_.68.0549b22: 乘經一也。量置二自許言一已簡別訖。無二不定過一。 T2271_.68.0549b23: 又無二隨一之過一○問。勝軍量置二自許言一。 T2271_.68.0549b24: 爲シハ是共比量カ。爲シハ是自比量カ。答。是共 T2271_.68.0549b25: 比量。非二自比量一。所以爾一者。所以共比量因 T2271_.68.0549b26: 置二自許言一者爲レ遮他不定故。自他二許各 T2271_.68.0549b27: 差別故不二相關預一是故不レ得レ作二不定過一。如三 T2271_.68.0549b28: 唯識量置二自許言一。曉師判云。玄奘三藏爲 T2271_.68.0549b29: レ離二不定一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。 T2271_.68.0549c01: 如レ是能離二前不定過一。今謂。此因還有二決違一。 T2271_.68.0549c02: 謂違二彼立言一。諸大乘經非二至教量一自許佛 T2271_.68.0549c03: 經所不攝故。如二勝論等一。又此新因亦有二不 T2271_.68.0549c04: 定一。爲シハ如二増一等一。自許非佛語所不攝故。諸 T2271_.68.0549c05: 大乘經至教量攝カ。爲シハ如二色香等一自許非 T2271_.68.0549c06: 佛語所不攝故。諸大乘經非至教量カ。是故今 T2271_.68.0549c07: 箋二勝軍比量一云。諸大乘經契當正理一。極成 T2271_.68.0549c08: 非佛語不攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二
T2271_.68.0549c11: 理。是法自相。佛説非佛説。是意許差別。即 T2271_.68.0549c12: 作二相違一云。諸大乘經非二佛説一。宗。極成非佛 T2271_.68.0549c13: 語不攝之教故。如二發智論一。又有等難。謂大乘 T2271_.68.0549c14: 經不レ當二正理一。極成契レ理教不レ攝故。如二外論
T2271_.68.0549c19: 不攝故因一。自他量因云二自許言一。各欲レ簡二他 T2271_.68.0549c20: 不極成過一。此等諸義立敵共許。不レ可二以疑一。 T2271_.68.0549c21: 然理門云三唯取二彼此倶定許義一者。自ハ於レ自 T2271_.68.0549c22: 許。他ハ於レ他許。共ハ兩ヲ倶許。約二此義一説。非二 T2271_.68.0549c23: 是更互不レ許之義一。即約二此義一而爲二善説一。故
T2271_.68.0549c26: 置二自許一之義上。可レ見。又如二下抄纂文一也 T2271_.68.0549c27: 判比量論云。勝軍論師立二比量一言。諸大乘經 T2271_.68.0549c28: 是佛所説極成非佛語之所不攝故。如二阿含 T2271_.68.0549c29: 經一。此中小乘作二不定過一。如二發智經一。極成非 T2271_.68.0550a01: 佛語之所不攝故。而汝不レ許二佛説一故。謂迦 T2271_.68.0550a02: 延經薩婆多宗許二是佛説一。經部大乘謂二非佛 T2271_.68.0550a03: 語一。由二此不離二不定過失一。玄奘三藏爲レ離二此 T2271_.68.0550a04: 過一。更立レ因言二自許非佛語所不攝故一。如レ是 T2271_.68.0550a05: 能離二不定過一。今謂。此因還有二違決一。謂彼立 T2271_.68.0550a06: 言三諸大乘經非二至教量一。自許佛語所不攝故。 T2271_.68.0550a07: 如二勝論等一。又此新因亦有二不定一。爲シハ如二増 T2271_.68.0550a08: 一等一。自許非佛語所不攝故。諸大乘經至教 T2271_.68.0550a09: 量攝カ。爲シハ如二色香等一。自許非佛語所不攝 T2271_.68.0550a10: 故。諸大乘經非至教量カ。是故今箋二勝軍比 T2271_.68.0550a11: 量一云。諸大乘經契當正理一。極成非佛語所不 T2271_.68.0550a12: 攝之教故。如二増一等一。如レ是則離二相違決定一。
T2271_.68.0550a15: 佛語所不攝故。即無レ定。曉師云。因加二自許一。 T2271_.68.0550a16: 雖レ離二前過一。有二相違決定及不定失一。量云。諸 T2271_.68.0550a17: 大乘經非二至教量一。自許佛經所不攝故。如二勝 T2271_.68.0550a18: 論等一。自許極成非佛語所不攝故。爲シハ如二増 T2271_.68.0550a19: 一一。至教量攝カ。爲シハ如二色香一。非至教量カ若勝 T2271_.68.0550a20: 軍言下諸大乘經契當正理一便無中諸過上。證師 T2271_.68.0550a21: 敵彼更立レ量云。諸大乘經至教量攝。自許佛 T2271_.68.0550a22: 語之所攝故。如二増一等一。破二不定過一。因喩相 T2271_.68.0550a23: 違。娑呵世界大小乘共許二色香極成非語一故。 T2271_.68.0550a24: 集云。破二不定過一。其義應レ然。多重二敵量一有二無 T2271_.68.0550a25: 窮過一。西國諸師皆説二一重一。客主量等勿二無 T2271_.68.0550a26: 窮一故。設有二教處多重立量。示二理非一。非二
T2271_.68.0550a29: 可レ思レ之 T2271_.68.0550b01: 火有二二種一之事
T2271_.68.0550b07: レ成二事火一。一有レ焔。二有二熱性一。三騰焔。騰者擧 T2271_.68.0550b08: 也。四有レ烟。五有二照顯一。六飛烟。飛烟者。令二烟 T2271_.68.0550b09: 飛擧一。具二此六義一故名二事火一。焔與二騰焔一。烟
T2271_.68.0550b12: 能造大也。噵二事火一。云二厨中火一也。即所造
T2271_.68.0550b15: 焔一。烟與二飛烟一。辨二事火之状貎一。但大小之異
T2271_.68.0550b23: 末尼・眞珠・瑠璃・珂貝・璧玉・珊瑚等中。或池
T2271_.68.0550b27: 明詮噵云。問。云何火大具二餘三大一。答。且如二 T2271_.68.0550b28: 松大ヲ燃時一。必有二所依地大一爲レ質爲レ依。此時 T2271_.68.0550b29: 風來動二其焔一故有二風火一也。其焔延流時有二
T2271_.68.0550c04: 註在唯識決擇中者。西方有レ之。此土未譯也
T2271_.68.0550c08: 當二戒日王行レ施之時一。有二二獼猴一。雌爲二狗殺一。
T2271_.68.0550c11: 問。若同無異有不レ名二相違一者。頗有同有異 T2271_.68.0550c12: 無亦名二相違一耶。答。若所立因同無異有。或 T2271_.68.0550c13: 難同有異無。仍違二自意所許之宗一。成二非所
T2271_.68.0550c18:
T2271_.68.0550c24: 上文 T2271_.68.0550c25: 上文云。一兩倶全分猶預。如二論所説一至故但
T2271_.68.0550c28: 預不成一耶。答。因疑相顯。宗疑相隱。隱疑要 T2271_.68.0550c29: 因二顯疑一能成。是故説レ顯足レ知二其隱一。無二勞 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 536 537 538 539 540 541 542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |