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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48
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T2016_.48.0594a01: 所知。其自知而已矣。何璨注云。心形泯合神
T2016_.48.0594a02: 氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而
T2016_.48.0594a03: 智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思
T2016_.48.0594a04: 而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與於此哉。斯
T2016_.48.0594a05: 乃靈眞之要樞。重玄之妙道者也。是以内外
T2016_.48.0594a06: 指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光
T2016_.48.0594a07: 萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相
T2016_.48.0594a08: 順名和。如古徳云。凡聖各別不得名和。心體
T2016_.48.0594a09: 離念不得衆生相。法界即我。我即法界名和。
T2016_.48.0594a10: 首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從
T2016_.48.0594a11: 聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入
T2016_.48.0594a12: 既寂。動靜二相了然不生。如是漸増。聞所聞
T2016_.48.0594a13: 盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空
T2016_.48.0594a14: 滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。
T2016_.48.0594a15: 十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本
T2016_.48.0594a16: 妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方
T2016_.48.0594a17: 一切六道衆生。與諸衆生同一悲仰。斯乃能
T2016_.48.0594a18: 所跡消眞俗冥合。非從事行因異而同。但了
T2016_.48.0594a19: 心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和即
T2016_.48.0594a20: 言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故
T2016_.48.0594a21: 行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物
T2016_.48.0594a22: 諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩
T2016_.48.0594a23: 提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心
T2016_.48.0594a24: 云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入
T2016_.48.0594a25: 意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以
T2016_.48.0594a26: 故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自
T2016_.48.0594a27: 作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作
T2016_.48.0594a28: 者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論
T2016_.48.0594a29: 是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空
T2016_.48.0594b01: 無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。
T2016_.48.0594b02: 當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已
T2016_.48.0594b03: 攝餘一切法門。如登法性山悉見諸無邊境
T2016_.48.0594b04: 界。如大涅槃經云。譬如有人在大海浴。當知
T2016_.48.0594b05: 是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復
T2016_.48.0594b06: 如是。修習如是金剛三昧。當知已爲修習其
T2016_.48.0594b07: 餘一切三昧。又云。譬如高山有人登之。遠望
T2016_.48.0594b08: 諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登
T2016_.48.0594b09: 之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。
T2016_.48.0594b10: 所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一
T2016_.48.0594b11: 法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體
T2016_.48.0594b12: 別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金
T2016_.48.0594b13: 處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功徳
T2016_.48.0594b14: 之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡
T2016_.48.0594b15: 聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法
T2016_.48.0594b16: 如鏡。自然息意。冥合眞宗矣
T2016_.48.0594b17: 宗鏡録卷第三十
T2016_.48.0594b18: ＊丁未歳分司大藏都監開板
T2016_.48.0594b19:
T2016_.48.0594b20:
T2016_.48.0594b21:
T2016_.48.0594b22:宗鏡録卷第三十一
T2016_.48.0594b23: ＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
T2016_.48.0594b24: 夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脱之門。何
T2016_.48.0594b25: 謂不思議解脱。以一切法非有而有。有而非
T2016_.48.0594b26: 有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而
T2016_.48.0594b27: 有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無
T2016_.48.0594b28: 不住。即於諸法悉皆解脱。以一切法不出有
T2016_.48.0594b29: 無故。是知一心解脱之中。無有文字則無生
T2016_.48.0594c01: 死。無煩惱。無陰界。無衆生。無憂喜。無苦樂。
T2016_.48.0594c02: 無繋縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無
T2016_.48.0594c03: 菩提無涅槃。無眞如。無解脱。以要言之。一
T2016_.48.0594c04: 切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云。
T2016_.48.0594c05: 知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無
T2016_.48.0594c06: 漏眞淨。云何是中更容他物。如上所説。世間
T2016_.48.0594c07: 生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見
T2016_.48.0594c08: 文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明
T2016_.48.0594c09: 心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。
T2016_.48.0594c10: 明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融
T2016_.48.0594c11: 大師云。至理無詮非解非纒。靈通應物常存
T2016_.48.0594c12: 目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虚
T2016_.48.0594c13: 玄。又云。無物即天眞。天眞即大道。寒山子詩
T2016_.48.0594c14: 云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。
T2016_.48.0594c15: 皎皎明如日。糲食資微躯。布裘遮幻質。任汝
T2016_.48.0594c16: 千聖現。我有天眞佛。所以大涅槃經中。佛説
T2016_.48.0594c17: 一百句解脱況百斤金。即諸佛無上之珍涅
T2016_.48.0594c18: 槃祕密之寶。是以句句皆云眞解脱者。即是
T2016_.48.0594c19: 如來。夫如來者。即一心眞如自性中來。故云
T2016_.48.0594c20: 如來。又如者不變不異。不失自性故名爲如
T2016_.48.0594c21: 來者。即眞如不守自性隨縁顯現故名爲來。
T2016_.48.0594c22: 斯乃是不來之來。以眞如性遍一切處。實無
T2016_.48.0594c23: 去來。從心所感無出沒故。又經云。如來者即
T2016_.48.0594c24: 是法也。故起信論云。所言法者。即衆生心。所
T2016_.48.0594c25: 以古徳云。心本清淨亦無淨相。方見我心。故
T2016_.48.0594c26: 知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有
T2016_.48.0594c27: 一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦
T2016_.48.0594c28: 葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣説
T2016_.48.0594c29: 大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉善哉。善
T2016_.48.0595a01: 男子。眞解脱者。名曰遠離一切繋縛。若眞解
T2016_.48.0595a02: 脱離諸繋縛。則無有生。亦無和合。譬如父母
T2016_.48.0595a03: 和合生子。眞解脱者。則不如是。是故解脱。名
T2016_.48.0595a04: 曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。
T2016_.48.0595a05: 非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有
T2016_.48.0595a06: 父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解脱者。即是
T2016_.48.0595a07: 如來。如來解脱無二無別。譬如春月下諸豆
T2016_.48.0595a08: 子得煖氣已尋便出生。眞解脱者則不如是。
T2016_.48.0595a09: 又解脱者。名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即
T2016_.48.0595a10: 是如來。如來即是虚無。非作所作。凡是作
T2016_.48.0595a11: 者。猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者。則不如是。
T2016_.48.0595a12: 是故解脱即是如來。又解脱者。即無爲法。譬
T2016_.48.0595a13: 如陶師作已還破。解脱不爾眞。解脱者。不生
T2016_.48.0595a14: 不滅。是故解脱即是如來。如來亦爾。不生不
T2016_.48.0595a15: 滅。不老不死。不破不壞非有爲法。以是義故
T2016_.48.0595a16: 名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老
T2016_.48.0595a17: 者爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
T2016_.48.0595a18: 法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無
T2016_.48.0595a19: 髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無
T2016_.48.0595a20: 有老故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂
T2016_.48.0595a21: 病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無
T2016_.48.0595a22: 故。故名解脱。無疾病者。即眞解脱。眞解脱者
T2016_.48.0595a23: 即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如
T2016_.48.0595a24: 是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處
T2016_.48.0595a25: 無死。即是甘露。是甘露者即眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0595a26: 者即是如來。如來成就如是功徳。云何當言
T2016_.48.0595a27: 如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云
T2016_.48.0595a28: 何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有
T2016_.48.0595a29: 垢穢。如來之身非胎所汚。如分陀利本性清
T2016_.48.0595b01: 淨。如來解脱亦復如是。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0595b02: 是故如來清淨無垢。又解脱者。諸漏瘡疣永
T2016_.48.0595b03: 無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解
T2016_.48.0595b04: 脱者。無有鬪諍。譬如飢人見他飮食生貪奪
T2016_.48.0595b05: 想。解脱不爾。又解脱者。名曰安靜。凡夫人
T2016_.48.0595b06: 言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虚
T2016_.48.0595b07: 妄。眞安靜者。畢竟解脱。即是如來。又解脱
T2016_.48.0595b08: 者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處
T2016_.48.0595b09: 乃名安隱。是解脱中無有怖畏。故名安隱。是
T2016_.48.0595b10: 故安隱即眞解脱。眞解脱者。即是如來。如來
T2016_.48.0595b11: 者。即是法也。又解脱者。無有等侶。有等侶
T2016_.48.0595b12: 者。如有國王有隣國等。夫解脱者。則無如是
T2016_.48.0595b13: 無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。
T2016_.48.0595b14: 解脱亦爾。無有等侶。無等侶者。即眞解脱。眞
T2016_.48.0595b15: 解脱者。即是如來轉輪法王。是故如來無有
T2016_.48.0595b16: 等侶。有等侶者。無有是處。又解脱者。名無
T2016_.48.0595b17: 憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強隣而生憂
T2016_.48.0595b18: 愁。夫解脱者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。
T2016_.48.0595b19: 解脱亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又
T2016_.48.0595b20: 解脱者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役
T2016_.48.0595b21: 遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生
T2016_.48.0595b22: 歡喜。夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解
T2016_.48.0595b23: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有塵
T2016_.48.0595b24: 垢。譬如春月日沒之後風。起塵霧。夫解脱中。
T2016_.48.0595b25: 無如是事。無塵霧者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0595b26: 是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
T2016_.48.0595b27: 脱性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喩眞解
T2016_.48.0595b28: 脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不雜沙石。
T2016_.48.0595b29: 乃名眞寶。有人得之生於財想。夫解脱性亦
T2016_.48.0595c01: 復如是。如彼眞寶。彼眞寶者。喩眞解脱。眞
T2016_.48.0595c02: 解脱者即是如來。譬如瓦瓶破而聲
。金剛
T2016_.48.0595c03: 寶瓶則不如是。夫解脱者。亦無破。金剛寶
T2016_.48.0595c04: 瓶喩眞解脱。眞解脱者即是如來。是故如來
T2016_.48.0595c05: 身不可壞。其聲者。如蓖麻子盛熱之時置
T2016_.48.0595c06: 之日曝出聲震爆。夫解脱者無如是事。如彼
T2016_.48.0595c07: 金剛眞寶之瓶無破聲。假使無量百千之
T2016_.48.0595c08: 人。悉共射之。無能壞者。無破聲。喩眞解
T2016_.48.0595c09: 脱。眞解脱者即是如來。如貧寶窮人負他
T2016_.48.0595c10: 物故。爲他所繋。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脱
T2016_.48.0595c11: 中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財
T2016_.48.0595c12: 寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脱
T2016_.48.0595c13: 者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在
T2016_.48.0595c14: 無所負也。無所負者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0595c15: 是如來。又解脱者。名無逼切。如春渉熱夏日
T2016_.48.0595c16: 食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是不適意
T2016_.48.0595c17: 事。無逼切者。喩眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0595c18: 又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飮乳。
T2016_.48.0595c19: 是人則爲近死不久。眞解脱中無如是事。是
T2016_.48.0595c20: 人若得甘露良藥所患得除。眞解脱者亦復
T2016_.48.0595c21: 如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者即是如
T2016_.48.0595c22: 來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高
T2016_.48.0595c23: 而作是念。一切衆中誰能害我。即便携持蛇
T2016_.48.0595c24: 虎毒蟲。當知是人不盡壽命則爲横死。眞解
T2016_.48.0595c25: 脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神
T2016_.48.0595c26: 珠。能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是
T2016_.48.0595c27: 神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者。亦復如是。
T2016_.48.0595c28: 皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喩眞解脱。眞
T2016_.48.0595c29: 解脱者即是如來。又不逼切者。譬如虚空。解
T2016_.48.0596a01: 脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a02: 是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火近則
T2016_.48.0596a03: 熾然。眞解脱中無如是事。又不逼切者。譬
T2016_.48.0596a04: 如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸衆生無
T2016_.48.0596a05: 有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a06: 是如來。又解脱者。名無動法。猶如怨親。眞
T2016_.48.0596a07: 解脱中無如是事。又不動者。如轉輪王更無
T2016_.48.0596a08: 聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱亦
T2016_.48.0596a09: 爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親
T2016_.48.0596a10: 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是
T2016_.48.0596a11: 法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脱不
T2016_.48.0596a12: 爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。
T2016_.48.0596a13: 無有是處。解脱亦爾。欲令有臭及諸色者。亦
T2016_.48.0596a14: 無是處。是故解脱即是如來。又解脱者。名爲
T2016_.48.0596a15: 希有。譬如水中生於蓮華非爲希有。火中生
T2016_.48.0596a16: 者。是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱者
T2016_.48.0596a17: 亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喩
T2016_.48.0596a18: 眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即是
T2016_.48.0596a19: 法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸
T2016_.48.0596a20: 長大然後乃生。解脱不爾。無有生與不生。又
T2016_.48.0596a21: 解脱者。名曰虚寂。無有不定。夫不定者。如
T2016_.48.0596a22: 一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有
T2016_.48.0596a23: 是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。
T2016_.48.0596a24: 爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦
T2016_.48.0596a25: 得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得
T2016_.48.0596a26: 成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是
T2016_.48.0596a27: 處。眞解脱中。都無如是滅盡之事。又虚寂者。
T2016_.48.0596a28: 墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a29: 是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡
T2016_.48.0596b01: 提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者。斷滅一
T2016_.48.0596b02: 切諸善根本。心不攀縁一切善法。乃至不生
T2016_.48.0596b03: 一念之善。眞解脱中都無是事。無是事故即
T2016_.48.0596b04: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0596b05: 可量。譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如
T2016_.48.0596b06: 是。譬如大海不可度量。解脱亦爾。不可度量。
T2016_.48.0596b07: 不可量者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又
T2016_.48.0596b08: 解脱者。名無量法。如一衆生多有業報。解脱
T2016_.48.0596b09: 亦爾。有無量報。無量報者。即眞解脱。眞解
T2016_.48.0596b10: 脱者即是如來。又解脱者。名爲廣大。譬如大
T2016_.48.0596b11: 海。無與等者。解脱亦爾無能與等。無與等
T2016_.48.0596b12: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0596b13: 名曰最上。譬如虚空最高無比。解脱亦爾最
T2016_.48.0596b14: 高無比。高無比者。即眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0596b15: 如來。又解脱者。名無能過。譬如師子所住之
T2016_.48.0596b16: 處一切百獸無能過者。解脱亦爾。無有能過
T2016_.48.0596b17: 無能過者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T2016_.48.0596b18: 解脱者。名爲無上。譬如北方諸方中上。解脱
T2016_.48.0596b19: 亦爾。爲無有上。無有上者。即眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0596b20: 者即是如來。又解脱者。名無上上。譬如北方
T2016_.48.0596b21: 之於東力爲無上上。解脱亦爾。無有上上。無
T2016_.48.0596b22: 上上者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又解
T2016_.48.0596b23: 脱者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終是名曰
T2016_.48.0596b24: 恒。非不恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒
T2016_.48.0596b25: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0596b26: 者。名曰堅住。如佉羅栴檀沈水其性堅實。解
T2016_.48.0596b27: 脱亦爾。其性堅實。性堅實者。即眞解脱。眞解
T2016_.48.0596b28: 脱者即是如來。又解脱者。名曰不虚。譬如竹
T2016_.48.0596b29: 葦其體空疎。解脱不爾。當知解脱即是如來。
T2016_.48.0596c01: 又解脱者。名不可汚。譬如牆壁未見塗治。蚊
T2016_.48.0596c02: 虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞
T2016_.48.0596c03: 彩香即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0596c04: 者即是如來。又解脱者。名曰無邊。譬如村落
T2016_.48.0596c05: 皆有邊表。解脱不爾。譬如虚空無有邊際。解
T2016_.48.0596c06: 脱亦爾。無有邊際。如是解脱即是如來。又解
T2016_.48.0596c07: 脱者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難
T2016_.48.0596c08: 見喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T2016_.48.0596c09: 名甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能入
T2016_.48.0596c10: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深者。
T2016_.48.0596c11: 諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功
T2016_.48.0596c12: 徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0596c13: 如來。又解脱者。名不可見。譬如有人不見自
T2016_.48.0596c14: 頂。解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
T2016_.48.0596c15: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0596c16: 者。名無屋宅。譬如虚空無有屋宅。解脱亦
T2016_.48.0596c17: 爾言屋宅者。喩二十五有。無有屋宅喩眞
T2016_.48.0596c18: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0596c19: 可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不爾。不可
T2016_.48.0596c20: 取持。不可取持即眞解脱。眞解脱者即是如
T2016_.48.0596c21: 來。又解脱者。名不可執。譬如幻物不可執持。
T2016_.48.0596c22: 解脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
T2016_.48.0596c23: 解脱者即是如來。又解脱者。無有身體。譬如
T2016_.48.0596c24: 有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱
T2016_.48.0596c25: 中無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者
T2016_.48.0596c26: 即是如來。又解脱者。名爲一味。如乳一味。
T2016_.48.0596c27: 解脱亦爾。唯有一味。如是一味即眞解脱。眞
T2016_.48.0596c28: 解脱者即是如來。又解脱者。名曰清淨。如
T2016_.48.0596c29: 水無泥澄靜清淨。解脱亦爾。澄靜清淨。澄
T2016_.48.0597a01: 靜清淨則眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0597a02: 脱者。名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清
T2016_.48.0597a03: 淨喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597a04: 名曰除却。譬如滿月無諸雲曀。解脱亦爾。無
T2016_.48.0597a05: 諸雲曀。無諸雲曀即眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0597a06: 如來。又解脱者。名曰寂靜。譬如有人熱病除
T2016_.48.0597a07: 愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂靜。身得寂靜
T2016_.48.0597a08: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者即
T2016_.48.0597a09: 是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱
T2016_.48.0597a10: 不爾。無有殺心。無殺心者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a11: 脱者即是如來。又平等者。譬如父母等心於
T2016_.48.0597a12: 子。解脱亦爾。其心平等。心平等者。即眞解
T2016_.48.0597a13: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有異處。
T2016_.48.0597a14: 譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解
T2016_.48.0597a15: 脱亦爾。無有異處。無異處者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a16: 脱者即是如來。又解脱者。名曰知足。譬如飢
T2016_.48.0597a17: 人値遇甘膳食之無厭。解脱不爾。如食乳糜
T2016_.48.0597a18: 更無所須。更無所須喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597a19: 是如來。又解脱者。名曰斷絶。如人被縛斷縛
T2016_.48.0597a20: 得脱。解脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷
T2016_.48.0597a21: 疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T2016_.48.0597a22: 名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脱不爾。雖
T2016_.48.0597a23: 無此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a24: 脱者即是如來。又解脱者。名曰默然。譬如
T2016_.48.0597a25: 大海其水泛漲多諸音聲。解脱不爾。如是解
T2016_.48.0597a26: 脱即是如來。又解脱者。名曰美妙。譬如衆藥
T2016_.48.0597a27: 雜訶梨勒其味則苦。解脱不爾。味如甘露。味
T2016_.48.0597a28: 如甘露喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0597a29: 脱者。除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆
T2016_.48.0597b01: 病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。
T2016_.48.0597b02: 眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰無窄。譬
T2016_.48.0597b03: 如小舍不容多人。解脱不爾。多所容受。多所
T2016_.48.0597b04: 容受即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0597b05: 者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。
T2016_.48.0597b06: 解脱不爾。如是解脱即是如來。如來如是無
T2016_.48.0597b07: 有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者。名曰
T2016_.48.0597b08: 無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解
T2016_.48.0597b09: 脱者。離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法
T2016_.48.0597b10: 愛即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597b11: 離我我所。如是解脱即是如來。如來者即是
T2016_.48.0597b12: 法也。又解脱者。是滅盡離諸有貪。如是解脱
T2016_.48.0597b13: 即是如來。如來者即法也。又解脱者即是救
T2016_.48.0597b14: 護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0597b15: 如來者即是法也。又解脱者。即是歸處。若有
T2016_.48.0597b16: 歸依如是解脱不求餘依。譬如有人依恃於
T2016_.48.0597b17: 王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱者
T2016_.48.0597b18: 無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597b19: 是如來。如來者即是法也。又解脱者。名爲屋
T2016_.48.0597b20: 宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脱不爾。
T2016_.48.0597b21: 無有險難。無險難者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597b22: 是如來。又解脱者。是無所畏。如師子王於諸
T2016_.48.0597b23: 百獸。不生怖畏。解脱亦爾。於諸魔衆不生怖
T2016_.48.0597b24: 畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者。即是如
T2016_.48.0597b25: 來。及解脱者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受
T2016_.48.0597b26: 二人並行。解脱不爾。如是解脱即是如來。又
T2016_.48.0597b27: 有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脱不爾。如是
T2016_.48.0597b28: 解脱即是如來。又有不窄如大海中捨壞小
T2016_.48.0597b29: 船。得堅牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。
T2016_.48.0597c01: 解脱亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞
T2016_.48.0597c02: 解脱者即是如來。又解脱者。拔諸因縁。譬如
T2016_.48.0597c03: 因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞解脱中
T2016_.48.0597c04: 都無是因。無是因者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597c05: 是如來。又解脱者。能伏憍慢。譬如大王慢
T2016_.48.0597c06: 於小王。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來
T2016_.48.0597c07: 者即是法也。又解脱者。伏諸放逸。謂放逸
T2016_.48.0597c08: 者。多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
T2016_.48.0597c09: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597c10: 能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
T2016_.48.0597c11: 脱亦爾。除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
T2016_.48.0597c12: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名爲寂
T2016_.48.0597c13: 靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脱亦爾。
T2016_.48.0597c14: 獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597c15: 是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦𦱔麻莖
T2016_.48.0597c16: 幹虚空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不
T2016_.48.0597c17: 堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
T2016_.48.0597c18: 脱即是如來。又解脱者。名能覺了。増益於
T2016_.48.0597c19: 我。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0597c20: 又解脱者。名捨諸有。譬如有人食已而吐。解
T2016_.48.0597c21: 脱亦爾。捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597c22: 脱者即是如來。又解脱者。名曰決定。如婆師
T2016_.48.0597c23: 華香七葉中無。解脱亦爾。如是解脱即是如
T2016_.48.0597c24: 來。又解脱者。名曰水大。譬如水大於諸大勝
T2016_.48.0597c25: 能潤一切草木種子。解脱亦爾。能潤一切有
T2016_.48.0597c26: 生之類。如是解脱即是如來。又解脱者。名曰
T2016_.48.0597c27: 爲入。如有門戸則通路。入金性之處金則可
T2016_.48.0597c28: 得。解脱亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。
T2016_.48.0597c29: 如是解脱即是如來。又解脱者。名曰爲善。譬
T2016_.48.0598a01: 如弟子隨逐於師。善奉教勅得名爲善。解脱
T2016_.48.0598a02: 亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名出世
T2016_.48.0598a03: 法。於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。
T2016_.48.0598a04: 解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名
T2016_.48.0598a05: 四不動。譬如門閫風不能動。眞解脱者。亦
T2016_.48.0598a06: 復如是。如是解脱即是如來。又解脱者。名無
T2016_.48.0598a07: 濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。如是解
T2016_.48.0598a08: 脱即是如來。又解脱者。譬如宮殿。解脱亦爾。
T2016_.48.0598a09: 當知解脱即是如來。又解脱者。名曰所用。如
T2016_.48.0598a10: 閻浮檀金多有所任。無有能説是金過惡。解
T2016_.48.0598a11: 脱亦爾。無有過惡。即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0598a12: 是如來。又解脱者。捨嬰兒行。譬如大人捨小
T2016_.48.0598a13: 兒行。解脱亦爾。除捨五陰。除捨五陰即眞解
T2016_.48.0598a14: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰究竟。
T2016_.48.0598a15: 如被繋者從繋得脱。洗浴清淨然後還家。解
T2016_.48.0598a16: 脱亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞
T2016_.48.0598a17: 解脱者即是如來。又解脱者。名無作樂。無作
T2016_.48.0598a18: 樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇
T2016_.48.0598a19: 毒。爲除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈
T2016_.48.0598a20: 身得安樂。解脱亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身
T2016_.48.0598a21: 得安樂名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0598a22: 脱者即是如來。又解脱者。名斷四種毒蛇煩
T2016_.48.0598a23: 惱。斷煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0598a24: 又解脱者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永
T2016_.48.0598a25: 斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
T2016_.48.0598a26: 本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0598a27: 者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善法
T2016_.48.0598a28: 斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷
T2016_.48.0598a29: 取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即
T2016_.48.0598b01: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0598b02: 空空。空空者名無所有。無所有者即是外道
T2016_.48.0598b03: 尼揵子等所計解脱。而是尼揵實無解脱。故
T2016_.48.0598b04: 名空空。眞解脱者。則不如是。故不空空。不
T2016_.48.0598b05: 空空者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0598b06: 脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水
T2016_.48.0598b07: 酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。如是瓶等
T2016_.48.0598b08: 不可説空及以不空。若言空者。則不得有色
T2016_.48.0598b09: 香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脱
T2016_.48.0598b10: 亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以不
T2016_.48.0598b11: 空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。
T2016_.48.0598b12: 誰受是常樂我淨者。以是義故。不可説空及
T2016_.48.0598b13: 以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切
T2016_.48.0598b14: 苦。一切相。一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。
T2016_.48.0598b15: 不空者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶
T2016_.48.0598b16: 如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脱喩如
T2016_.48.0598b17: 彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
T2016_.48.0598b18: 壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0598b19: 又解脱者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋
T2016_.48.0598b20: 提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。若得
T2016_.48.0598b21: 成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無
T2016_.48.0598b22: 愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。若言
T2016_.48.0598b23: 解脱有愛疑者無有是處。又解脱者。斷諸有
T2016_.48.0598b24: 貪。斷一切相一切繋縛。一切煩惱一切生死
T2016_.48.0598b25: 一切因縁一切果報。如是解脱即是如來。如
T2016_.48.0598b26: 來者即是涅槃。一切衆生怖畏生死諸煩惱
T2016_.48.0598b27: 故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。
T2016_.48.0598b28: 若得一趒則喩一歸。如是三趒則喩三歸。以
T2016_.48.0598b29: 三趒故得受安樂。衆生亦爾。怖畏四魔惡獵
T2016_.48.0598c01: 師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂
T2016_.48.0598c02: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
T2016_.48.0598c03: 是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。
T2016_.48.0598c04: 佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三
T2016_.48.0598c05: 藐三菩提。釋曰。上來一百句解脱文現不繁。
T2016_.48.0598c06: 更釋大意。只明一心眞性解脱。以實慧解脱
T2016_.48.0598c07: 顯此眞性。然後成方便慧解脱。故能自覺覺
T2016_.48.0598c08: 他。名之爲佛。即是平等法身天眞之佛。所以
T2016_.48.0598c09: 經云。當知解脱即是如來。如來之性即是解
T2016_.48.0598c10: 脱。解脱如來無二無別。是以如來之性即
T2016_.48.0598c11: 衆生性。衆生之性即一切法性。一切法性即
T2016_.48.0598c12: 是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是
T2016_.48.0598c13: 不思議解脱。以不見自性故則隨處貪著。著
T2016_.48.0598c14: 即被縛。若了斯宗縛脱倶寂。所以云離即著
T2016_.48.0598c15: 著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何
T2016_.48.0598c16: 處更求無病藥。又此一百句解脱委曲披陳。
T2016_.48.0598c17: 是最後指歸究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛
T2016_.48.0598c18: 之正宗。所以具録全文證明宗鏡。請不厭繁
T2016_.48.0598c19: 覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。
T2016_.48.0598c20: 若心解則一切解。與眞性而相應。若心縛則
T2016_.48.0598c21: 一切縛。與塵勞而共處。出要之道於此絶言。
T2016_.48.0598c22: 方便之門更無過上。此不思議眞性解脱法
T2016_.48.0598c23: 門。一入全眞。眞外無法。意消能所。情斷是
T2016_.48.0598c24: 非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧
T2016_.48.0598c25: 燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了
T2016_.48.0598c26: 無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際
T2016_.48.0598c27: 畔。不渉一多。以即邊而中故。無法可比。以即
T2016_.48.0598c28: 妄而眞故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯
T2016_.48.0598c29: 一絶待如來法界。故出法界外。無復有法。無
T2016_.48.0599a01: 所可待。亦無所絶。唯證相應不在言説。如
T2016_.48.0599a02: 大集經云。不待莊嚴了知諸法。以得一總得
T2016_.48.0599a03: 餘故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地
T2016_.48.0599a04: 收。一華開天下春。一事寂萬法眞。則上根一
T2016_.48.0599a05: 覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟
T2016_.48.0599a06: 云。擧一例諸足可知。何用喃喃説引詞。只見
T2016_.48.0599a07: 餓夫來取飽。不聞漿逐渇人飛。問。衆生法
T2016_.48.0599a08: 身與佛平等。云何不起報化之用耶 答。雖
T2016_.48.0599a09: 本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起
T2016_.48.0599a10: 信疏云。但衆生迷自眞理起於妄念。是時眞
T2016_.48.0599a11: 如。倶現染相。不顯其用。鈔問云。衆生心與佛
T2016_.48.0599a12: 體既同。衆生迷時何不起用。答以無明有力
T2016_.48.0599a13: 起於九相。眞如無力被隱故。不能現用。如水
T2016_.48.0599a14: 爲風所撃但起波瀾。而不能現像石壁鈔云。
T2016_.48.0599a15: 論云本覺常起用者。有其二意。一約内熏。即
T2016_.48.0599a16: 自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。
T2016_.48.0599a17: 備有不思議業作境界之性。依此二義恒常
T2016_.48.0599a18: 熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂
T2016_.48.0599a19: 本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過
T2016_.48.0599a20: 在於妄迷而不知。何關於覺以本覺常具常
T2016_.48.0599a21: 熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。
T2016_.48.0599a22: 是知靈臺絶妙衆生莫知。若暫返照迴光。無
T2016_.48.0599a23: 有不得之者。如地中求水鑛裏求金。唯慮不
T2016_.48.0599a24: 肯承當沈埋心寶。宗鏡委細意囑於斯。普勸
T2016_.48.0599a25: 後賢直須知有
T2016_.48.0599a26: 宗鏡録卷第三十一
T2016_.48.0599a27: ＊丁未歳分司大藏都監開板
T2016_.48.0599a28:
T2016_.48.0599a29:
T2016_.48.0599b01:
T2016_.48.0599b02:
T2016_.48.0599b03:宗鏡録卷第三十二
T2016_.48.0599b04: ＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
T2016_.48.0599b05: 夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有
T2016_.48.0599b06: 眷屬隨生。今此何故唯論絶待 答。所言眷
T2016_.48.0599b07: 屬者。皆是理内眷屬。衆生如佛如一如無二
T2016_.48.0599b08: 如。理性相關。故稱如來。爲世間之父。一切衆
T2016_.48.0599b09: 生。爲諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則
T2016_.48.0599b10: 禪定爲父。般若爲母。而生眞淨法身。若化他
T2016_.48.0599b11: 法。則方便爲父。慈悲爲母。而生應化佛身。從
T2016_.48.0599b12: 般若眞性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是
T2016_.48.0599b13: 性起功徳。必無心外法而爲主伴。如般若經
T2016_.48.0599b14: 云。欲爲佛親侍者及内眷屬等。應學般若。般
T2016_.48.0599b15: 若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施爲。
T2016_.48.0599b16: 皆是内祕外現。不捨道法現凡夫事。如華嚴
T2016_.48.0599b17: 入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅
T2016_.48.0599b18: 蜜爲母。方便善巧爲父。檀那波羅蜜爲乳母。
T2016_.48.0599b19: 尸羅波羅蜜爲養母。忍辱波羅蜜爲莊嚴具。
T2016_.48.0599b20: 精進波羅蜜爲養育者。禪那波羅蜜爲浣濯
T2016_.48.0599b21: 人。善知識爲教授師。一切菩提分爲伴侶。一
T2016_.48.0599b22: 切善法爲親屬。一切菩薩爲兄弟。菩提心爲
T2016_.48.0599b23: 家。如理修行爲家法。諸地善法爲家處。得諸
T2016_.48.0599b24: 忍法爲家族。大願現前爲家教。以清淨智滿
T2016_.48.0599b25: 足諸行爲順家法。勸發勤修不斷大乘爲紹
T2016_.48.0599b26: 家業。法水灌頂一生所繋菩薩爲王太子。成
T2016_.48.0599b27: 就廣大眞實菩提爲淨家族。鴦崛魔羅經云。
T2016_.48.0599b28: 佛言。一切衆生有如來藏。一切男子皆爲兄
T2016_.48.0599b29: 弟。一切女人皆爲姉妹。乃至女有佛藏。男亦
T2016_.48.0599c01: 如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如
T2016_.48.0599c02: 來淨修梵行。住於自地不退轉地。得如來
T2016_.48.0599c03: 地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以爲父。一
T2016_.48.0599c04: 切衆導師。無不由是生。法喜以爲妻。慈悲心
T2016_.48.0599c05: 爲女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子衆塵勞。
T2016_.48.0599c06: 隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度
T2016_.48.0599c07: 法等侶。四攝衆妓女。歌詠誦法言。以此爲音
T2016_.48.0599c08: 樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解
T2016_.48.0599c09: 脱智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七
T2016_.48.0599c10: 淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以爲車。
T2016_.48.0599c11: 調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。衆好
T2016_.48.0599c12: 飾其姿慚愧之上服。深心爲華鬘。富有七財
T2016_.48.0599c13: 寶。教授以滋息。如所説修行。迴向爲大利。四
T2016_.48.0599c14: 禪爲床座。從於淨命生。多聞増智慧。以爲自
T2016_.48.0599c15: 覺音。甘露法之食。解脱味爲漿。淨心以澡浴。
T2016_.48.0599c16: 戒品爲塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏
T2016_.48.0599c17: 四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實徳内資長
T2016_.48.0599c18: 養如母。方便外攝度生稱父。内證深法悦已
T2016_.48.0599c19: 智心喜樂盈懷。故名爲妻。肇師云。慈悲之心
T2016_.48.0599c20: 虚而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善
T2016_.48.0599c21: 心力大滅惡盡原眞證相應。故名爲男。所證
T2016_.48.0599c22: 二空之理爲其舍宅。外障六塵風雨。内去三
T2016_.48.0599c23: 毒之蟲。又有非眞要。時復暫遊。空爲理宗。以
T2016_.48.0599c24: 爲常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞衆生以
T2016_.48.0599c25: 成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨
T2016_.48.0599c26: 道。名爲弟子。故云弟子衆塵勞隨意之所轉。
T2016_.48.0599c27: 乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。爲
T2016_.48.0599c28: 眞實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悦。如
T2016_.48.0599c29: 妓女讃誦法言。令人愛味如音樂。以總持爲
T2016_.48.0600a01: 苑。能攝諸法。以無漏爲林。能除熱惱。以七覺
T2016_.48.0600a02: 淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水恒開
T2016_.48.0600a03: 覺華。用一乘爲車。五通爲馬。御之以一心。
T2016_.48.0600a04: 遊行八正道。乃至妙相嚴容衆好飾體。慚愧
T2016_.48.0600a05: 爲服。深心爲鬘。具七聖之財。踞四禪之座。入
T2016_.48.0600a06: 多聞寶藏。從淨命而生。飮解脱一味之漿。得
T2016_.48.0600a07: 甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降
T2016_.48.0600a08: 四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若縁。
T2016_.48.0600a09: 皆是宗鏡卷舒心之體用。未曾一法建立從
T2016_.48.0600a10: 外而生。天台淨名疏問那忽處處對法門。約
T2016_.48.0600a11: 觀心作如此等説。佛意必如此也。答曰。若言
T2016_.48.0600a12: 經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現
T2016_.48.0600a13: 色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚
T2016_.48.0600a14: 眷屬等悉爲是誰。大士偈答言。智度菩薩母
T2016_.48.0600a15: 等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子
T2016_.48.0600a16: 家宅。而不依事答。悉約内行法門答者。當知
T2016_.48.0600a17: 諸佛菩薩不起道法現凡夫事。雖現凡事皆
T2016_.48.0600a18: 内表道法也。如佛般涅槃處在雙樹四枯四
T2016_.48.0600a19: 榮。豈可直作樹木之解。且如來誠説。皆表半
T2016_.48.0600a20: 滿枯榮。今在毘耶庵羅樹園。欲説不思議解
T2016_.48.0600a21: 脱法門。不捨道法。現迹同凡。住毘耶離。豈不
T2016_.48.0600a22: 表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈
T2016_.48.0600a23: 止是世間城園也。此經下文菩薩行品云。諸
T2016_.48.0600a24: 佛威儀。有所進止。無非佛事。何得倶作事
T2016_.48.0600a25: 解。都不尋思諸佛菩薩不思議教善權祕密
T2016_.48.0600a26: 表發之事。又法華經云。欲説是經。應入如
T2016_.48.0600a27: 來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是
T2016_.48.0600a28: 大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座
T2016_.48.0600a29: 者。即是一切法空。問曰。華嚴頓教大乘。可得
T2016_.48.0600b01: 約行明諸法門。此方等經及小乘教。何得亦
T2016_.48.0600b02: 約觀行明義。答曰。此經既云。諸佛解脱當於
T2016_.48.0600b03: 衆生心行中求。若不約觀行豈稱斯文。若不
T2016_.48.0600b04: 以毘耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀
T2016_.48.0600b05: 心解釋。何得於衆生心行中求諸佛解脱。若
T2016_.48.0600b06: 不於心行求解脱者。云何得住不思議解脱。
T2016_.48.0600b07: 若不住不思議解脱。云何於一毛孔見諸佛
T2016_.48.0600b08: 土變現自在。如不思議品所明也。復云何得
T2016_.48.0600b09: 如法華經明。身根清淨一切十方國土皆於
T2016_.48.0600b10: 身中現。又豈得如華嚴經頌説。無量諸世界
T2016_.48.0600b11: 悉從心縁起。無量諸佛國皆於毛孔現也。如
T2016_.48.0600b12: 前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞
T2016_.48.0600b13: 經中佛爲牧牛人説十一法。皆一一内合比
T2016_.48.0600b14: 丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經對諸
T2016_.48.0600b15: 法門觀心明義也。故知了義教不了義教。皆
T2016_.48.0600b16: 是了義。以唯一心故。所以云。圓機對教無教
T2016_.48.0600b17: 不圓。理心渉事無事非理。又云。根羸則法
T2016_.48.0600b18: 劣。器廣則道圓故。問。此宗玄奧性自天眞。
T2016_.48.0600b19: 非生因之所生。唯了因之所了云何廣述。諸
T2016_.48.0600b20: 有差別行門
T2016_.48.0600b21: 巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是於
T2016_.48.0600b22: 眞心中性徳顯了。故名了因。生因者。亦是信
T2016_.48.0600b23: 心中能生六度萬行。故名生因。生了倶心。理
T2016_.48.0600b24: 行非外。若不了此取捨萬端。纔入斯宗自無
T2016_.48.0600b25: 高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍
T2016_.48.0600b26: 空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大
T2016_.48.0600b27: 智度論云。空有二種一者善空。熾然修一切
T2016_.48.0600b28: 行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥
T2016_.48.0600b29: 令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不
T2016_.48.0600c01: 離此空。當知一切法趣空如瓶處空。十方界
T2016_.48.0600c02: 空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論云。
T2016_.48.0600c03: 若也但修空無想法身。即於智不能起用。若
T2016_.48.0600c04: 但一向生想不見無相法身。即純是有爲。又
T2016_.48.0600c05: 云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆爲長養
T2016_.48.0600c06: 初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自
T2016_.48.0600c07: 在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如
T2016_.48.0600c08: 竹葦依舊而成。初生與終無有麁細。亦如小
T2016_.48.0600c09: 兒初生而後長爲大無異大也。是知差別行
T2016_.48.0600c10: 門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問
T2016_.48.0600c11: 曰。若菩薩知佛是福田。衆生非福田。是非菩
T2016_.48.0600c12: 薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。
T2016_.48.0600c13: 菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟
T2016_.48.0600c14: 空心。是故於一切法無分別。如畜生。五陰･十
T2016_.48.0600c15: 二入･十八界和合生名爲畜生。佛亦如是。從
T2016_.48.0600c16: 諸善法和合。假名爲佛。若人憐愍衆生得無
T2016_.48.0600c17: 量福徳。於佛著心起諸惡因縁得無量罪。是
T2016_.48.0600c18: 故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴
T2016_.48.0600c19: 佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中
T2016_.48.0600c20: 不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故
T2016_.48.0600c21: 等觀。故經偈云。一切諸法中。皆以等觀入。大
T2016_.48.0600c22: 法炬經云。涅槃義者。本來自有。非人所爲。故
T2016_.48.0600c23: 名涅槃。又眞涅槃者。所謂一切世間乃至若
T2016_.48.0600c24: 有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別則
T2016_.48.0600c25: 非涅槃。是以若見一法異。則失唯心第一義
T2016_.48.0600c26: 門。便成魔事。故大集經云。於衆生生異想。是
T2016_.48.0600c27: 爲魔業。厭有爲功徳。是爲魔業。故天台淨名
T2016_.48.0600c28: 疏云。住此觀心不見慳相施相。而能慈悲利
T2016_.48.0600c29: 益衆生。所有財物拯濟貧乏。興諸福業。供養
T2016_.48.0601a01: 三尊。修故造新。隨喜奬善。若是長者。一村行
T2016_.48.0601a02: 施。因施説法。是則一村貧民四衆受施之徒
T2016_.48.0601a03: 感恩慕徳。非但歸心受化。慳悋之心漸漸微
T2016_.48.0601a04: 薄。亦復學是施主捨財修福也。若在一縣令
T2016_.48.0601a05: 長官司。住正觀心。所有資財能如是財施法
T2016_.48.0601a06: 施者。則一縣貧民四衆受施之徒皆亦歸心
T2016_.48.0601a07: 受化。慳心自然休息。捨財修福利益興顯。乃
T2016_.48.0601a08: 至一管一國人主官僚天王帝主。住正觀心。
T2016_.48.0601a09: 不見慳施。所有資財慈愛貧民。恩惠分施。因
T2016_.48.0601a10: 爲善巧説四教法。州管國内所有貧民四衆
T2016_.48.0601a11: 荷恩慕徳敬仰。歸心承事親近受道。因是慳
T2016_.48.0601a12: 心漸薄皆能惠施。修諸福業轉相教化。行恩
T2016_.48.0601a13: 布徳正道居懷。是則諸州諸管擧國人民。有
T2016_.48.0601a14: 善有惡有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈
T2016_.48.0601a15: 湛然。餘燈遍滿。冥者皆明。明終不絶。是爲
T2016_.48.0601a16: 四衆長者官司國主住檀波羅蜜無盡燈法門
T2016_.48.0601a17: 攝一切衆生也。是諸所攝衆生未來在家出
T2016_.48.0601a18: 家。還爲眷屬。或爲親戚。或爲臣民。或爲弟
T2016_.48.0601a19: 子。同生淨上。依報巍巍七珍無量。値佛聞
T2016_.48.0601a20: 經道心開發。是諸施主。若得無生法忍住不
T2016_.48.0601a21: 思議解脱。昔布施所攝衆生得道時至。是諸
T2016_.48.0601a22: 施主即於有因縁之國示成正覺。昔布施所
T2016_.48.0601a23: 攝衆生皆來其國。一切能捨修三乘道。若聞
T2016_.48.0601a24: 法華開佛知見之説。即同入大乘。乘此寶乘
T2016_.48.0601a25: 遊於四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更
T2016_.48.0601a26: 往毘耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此眞
T2016_.48.0601a27: 如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行皆
T2016_.48.0601a28: 無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重渉入
T2016_.48.0601a29: 遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非
T2016_.48.0601b01: 唯淨名。是我實乃千聖同儔。純行救度之心。
T2016_.48.0601b02: 則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃
T2016_.48.0601b03: 觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低嶽涜。共
T2016_.48.0601b04: 轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以
T2016_.48.0601b05: 從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如
T2016_.48.0601b06: 還原觀。從自性之體分其二用。一海印森羅
T2016_.48.0601b07: 常住用。謂眞如本覺也。妄盡心澄萬像齊現。
T2016_.48.0601b08: 猶如大海因風起浪。若風止浪息。海水澄清
T2016_.48.0601b09: 無像不現。二法界圓明自在用。即華嚴三昧
T2016_.48.0601b10: 也。謂廣修萬行稱理成徳。普周法界而證菩
T2016_.48.0601b11: 提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理
T2016_.48.0601b12: 行。亦名性徳。後華嚴用。是修成亦名事行。亦
T2016_.48.0601b13: 名修徳此二相假成其大用。謂因修顯性。以
T2016_.48.0601b14: 性成修。若無性修亦不成。若無修性亦不顯。
T2016_.48.0601b15: 是以離性無修。離修無性。故云萬法顯必同
T2016_.48.0601b16: 時一際理無前後。斯則二而不二。又不二而
T2016_.48.0601b17: 二。何者以海印用本具是所現。謂眞如自性
T2016_.48.0601b18: 有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契
T2016_.48.0601b19: 理能成萬行故。能所有異本末似分。則非一
T2016_.48.0601b20: 非異能成妙行
T2016_.48.0601b21: 又説破色心論。且何心可宗。何心可破
T2016_.48.0601b22: 心有二種。一隨染縁所起妄心。而無自體。但
T2016_.48.0601b23: 是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云
T2016_.48.0601b24: 可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬
T2016_.48.0601b25: 如愚人見熱時焔妄生水想逐之疲勞。智者
T2016_.48.0601b26: 告言。此非水也。爲斷彼想。不爲破水。如是
T2016_.48.0601b27: 諸法自性空。衆生取相故著。爲破是顛倒故
T2016_.48.0601b28: 言破。實無所破。二常住眞心。無有變異。即立
T2016_.48.0601b29: 此心。以爲宗鏡。識論云。心有二種。一相應
T2016_.48.0601c01: 心。謂無常妄識虚妄分別。與煩惱結使相應。
T2016_.48.0601c02: 二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相
T2016_.48.0601c03: 自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應
T2016_.48.0601c04: 心立爲宗本。是以一切自行履踐之路。無
T2016_.48.0601c05: 邊化他方便之門。皆以心爲本。本立而道生。
T2016_.48.0601c06: 萬法浩然宗一無相。欲擧一蔽諸指鹹知海
T2016_.48.0601c07: 者。即此常住不動眞心也
T2016_.48.0601c08: 眞自然。何假因縁文義開析。本自無瘡勿傷
T2016_.48.0601c09: 之也
T2016_.48.0601c10: 推有自然之理。且如本性。以何法爲自體。如
T2016_.48.0601c11: 首楞嚴經云。佛告阿難。我今如是開示方便
T2016_.48.0601c12: 眞實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。自須甄明
T2016_.48.0601c13: 有自然體。汝且觀此妙明見中。以何爲自。此
T2016_.48.0601c14: 見爲復以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以
T2016_.48.0601c15: 塞爲自。阿難。若明爲自。應不見暗。若復以
T2016_.48.0601c16: 空爲自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相
T2016_.48.0601c17: 以爲自者。則於明時見性斷滅。云何見明。故
T2016_.48.0601c18: 知恒常之性不逐縁生若隨明暗幻化之法以
T2016_.48.0601c19: 爲自體者。明暗等法縁散之時。此性應隨斷
T2016_.48.0601c20: 滅
T2016_.48.0601c21: 此性若是因縁爲體者。今推以何法爲因。何
T2016_.48.0601c22: 法爲縁。應須礭定眞實體性。如經云。阿難
T2016_.48.0601c23: 言必此妙見性非自然。我今發明是因縁性。
T2016_.48.0601c24: 心猶未明。諮詢如來。是義云何。合因縁性。
T2016_.48.0601c25: 佛言。汝言因縁。吾復問汝。汝今因見見性
T2016_.48.0601c26: 現前。此見爲復因明有見。因暗有見。因空有
T2016_.48.0601c27: 見。因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。如因
T2016_.48.0601c28: 暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明
T2016_.48.0601c29: 暗。復次阿難。此見又復縁明有見。縁暗有
T2016_.48.0602a01: 見。縁空有見。縁塞有見。阿難若縁。空有應
T2016_.48.0602a02: 不見塞。若縁塞有。應不見空。如是乃至縁明
T2016_.48.0602a03: 縁暗同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非
T2016_.48.0602a04: 縁。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非
T2016_.48.0602a05: 是。離一切相即一切法。汝今云何於中措心。
T2016_.48.0602a06: 以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮
T2016_.48.0602a07: 摩虚空。只益自勞。虚空云何隨汝執捉。阿
T2016_.48.0602a08: 難白佛言。世尊。必妙覺性非因非縁。世尊。云
T2016_.48.0602a09: 何常與比丘宣説。見性其四種縁。所謂因空
T2016_.48.0602a10: 因明因心因眼。是義云何。佛告阿難。我説
T2016_.48.0602a11: 世間諸因縁相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸
T2016_.48.0602a12: 世間人説我能見。云何名見。云何不見。阿難
T2016_.48.0602a13: 言。世人因於日月燈光見種種相。名之爲見。
T2016_.48.0602a14: 若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明
T2016_.48.0602a15: 時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明。
T2016_.48.0602a16: 云何無見。阿難。若在暗時不見明故名爲不
T2016_.48.0602a17: 見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相
T2016_.48.0602a18: 倶名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於
T2016_.48.0602a19: 中暫無。如是則知。二倶名見。云何不見。是
T2016_.48.0602a20: 故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗
T2016_.48.0602a21: 之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之
T2016_.48.0602a22: 時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時
T2016_.48.0602a23: 見非是見。見猶離見。見不能及。云何復説因
T2016_.48.0602a24: 縁自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能
T2016_.48.0602a25: 通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲
T2016_.48.0602a26: 怠妙菩提路。故知説因縁自然。皆屬世間言
T2016_.48.0602a27: 論。談有無眞俗。悉是分別識心。當見性之
T2016_.48.0602a28: 時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。問。
T2016_.48.0602a29: 此妙明性既非因縁自然。則無有一法不從
T2016_.48.0602b01: 和合而生。如無所證之眞如。何由發能證之
T2016_.48.0602b02: 妙智。則境智和合能成見性 答。若智外有
T2016_.48.0602b03: 眞如。則可爲所證。眞如外有智。則可爲能
T2016_.48.0602b04: 證。今智外無如。如外無智。欲將何法以爲
T2016_.48.0602b05: 和合非和合耶。如經云。佛告阿難。汝雖先
T2016_.48.0602b06: 悟本覺妙明性非因縁非自然性。而猶未明
T2016_.48.0602b07: 如是覺。元非和合生及不和合。阿難。吾今復
T2016_.48.0602b08: 以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合
T2016_.48.0602b09: 諸因縁性。而自疑惑證菩提心和合起者。則
T2016_.48.0602b10: 汝今者。妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲
T2016_.48.0602b11: 與通和。爲與塞和。若明和者。且汝觀明當
T2016_.48.0602b12: 明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若
T2016_.48.0602b13: 非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必
T2016_.48.0602b14: 見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必
T2016_.48.0602b15: 異明。雜則失彼性明名字。雜失明性和明非
T2016_.48.0602b16: 義。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。復次阿
T2016_.48.0602b17: 難。又汝今者。妙淨見精。爲與明合。爲與暗
T2016_.48.0602b18: 合。爲與通合。爲與塞合。若明合者。至於暗
T2016_.48.0602b19: 時明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。
T2016_.48.0602b20: 若見暗時。不與暗合與明合者。應非見明。既
T2016_.48.0602b21: 不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通及諸
T2016_.48.0602b22: 群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思
T2016_.48.0602b23: 惟。此妙覺元與諸縁塵及心念慮非和合耶。
T2016_.48.0602b24: 佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見
T2016_.48.0602b25: 精非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。
T2016_.48.0602b26: 爲非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝
T2016_.48.0602b27: 且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何
T2016_.48.0602b28: 爲畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自
T2016_.48.0602b29: 不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸
T2016_.48.0602c01: 群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。爲非明
T2016_.48.0602c02: 合。爲非暗合。爲非通合。爲非塞合。若非明合。
T2016_.48.0602c03: 則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見
T2016_.48.0602c04: 且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗
T2016_.48.0602c05: 與通及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。
T2016_.48.0602c06: 汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今
T2016_.48.0602c07: 復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於
T2016_.48.0602c08: 晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己
T2016_.48.0602c09: 頭不見面目。以爲魑魅。無状狂走。於意云
T2016_.48.0602c10: 何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。
T2016_.48.0602c11: 更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱爲
T2016_.48.0602c12: 妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想
T2016_.48.0602c13: 展轉相因。從迷積迷以歴塵劫。雖佛發明猶
T2016_.48.0602c14: 不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無
T2016_.48.0602c15: 所依。尚無有生。欲何爲滅。得菩提者。如寤時
T2016_.48.0602c16: 人説夢中事。心縱精明。欲何因縁取夢中物。
T2016_.48.0602c17: 況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈
T2016_.48.0602c18: 有因縁。自怖頭走忽然狂歇。頭非外得。縱未
T2016_.48.0602c19: 歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何爲
T2016_.48.0602c20: 在。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續
T2016_.48.0602c21: 三縁斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂
T2016_.48.0602c22: 性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從
T2016_.48.0602c23: 人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即
T2016_.48.0602c24: 如城中演若達多狂性因縁。若得滅除。則不
T2016_.48.0602c25: 狂性自然而出。因縁自然理窮於是。阿難。演
T2016_.48.0602c26: 若達多頭本自然。本自其然無然非自。何因
T2016_.48.0602c27: 縁故。怖頭狂走。若自然頭因縁故狂。何不自
T2016_.48.0602c28: 然因縁故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易
T2016_.48.0602c29: 何藉因縁。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂
T2016_.48.0603a01: 何所潜。不狂自然。頭本無妄。何爲狂走。若悟
T2016_.48.0603a02: 本頭識知狂走。因縁自然倶爲戲論。是故我
T2016_.48.0603a03: 言。三縁斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。
T2016_.48.0603a04: 此但生滅。滅生倶盡無功用道。若有自然如
T2016_.48.0603a05: 是則明。自然心生生滅心滅。此亦生滅無生
T2016_.48.0603a06: 滅者。名爲自然。猶如世間諸相雜和成一體
T2016_.48.0603a07: 者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非
T2016_.48.0603a08: 然。和合非合。合然倶離。離合倶非。此句方
T2016_.48.0603a09: 名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。釋曰。若悟
T2016_.48.0603a10: 本頭識知狂走因縁。自然倶爲戲論者。若實
T2016_.48.0603a11: 發明悟了本頭。一靈眞性非動非靜。非得非
T2016_.48.0603a12: 失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界
T2016_.48.0603a13: 伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虚。皆是
T2016_.48.0603a14: 情想結成識心鼓動。則知本覺眞性。非因非
T2016_.48.0603a15: 縁。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和
T2016_.48.0603a16: 合。盡成戲論悉墮邪思且無住眞心。豈存名
T2016_.48.0603a17: 相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而
T2016_.48.0603a18: 求眞實者。如繋風捕影。理可然乎。所以祖師
T2016_.48.0603a19: 云。非自然非因縁。妙中之妙。玄中玄。森羅萬
T2016_.48.0603a20: 像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此爲
T2016_.48.0603a21: 未識本頭不知狂走之人。令離句絶非言思
T2016_.48.0603a22: 道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見
T2016_.48.0603a23: 性大道之中。尚猶
遠。應須親到。不俟更
T2016_.48.0603a24: 言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飮水。方
T2016_.48.0603a25: 能冷煖自知。故云唯證乃知難可測。未到之
T2016_.48.0603a26: 者徒自狂迷 問。法門無量。皆有破執顯道
T2016_.48.0603a27: 之功。何故偏讃一心以爲綱骨 答。此是起
T2016_.48.0603a28: 惑之初。發眞之始。迷悟之本。染淨之由。故
T2016_.48.0603a29: 云。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外
T2016_.48.0603b01: 無心。微妙甚深凡小非分。菩薩分知。唯佛
T2016_.48.0603b02: 窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無
T2016_.48.0603b03: 明所起之識。非其境也。菩薩十信之初創發
T2016_.48.0603b04: 心時。即觀本識自性縁起因果之體。得成正
T2016_.48.0603b05: 信。攝論云。菩薩初起應先觀諸法如實因縁。
T2016_.48.0603b06: 此之謂也。如實因縁。莫非一心本識。斯則發
T2016_.48.0603b07: 眞之始也。起信論云。以不覺一法界故。心不
T2016_.48.0603b08: 相應。無明分別生諸染心。一法界者。即無二
T2016_.48.0603b09: 眞心爲一法界。此非算數云一。謂如理虚融
T2016_.48.0603b10: 平等不二。故稱爲一。斯則起惑之初也。又因
T2016_.48.0603b11: 不識無明作衆生。了此無明成諸佛。斯則迷
T2016_.48.0603b12: 悟之本也。又一法界。擧體全作生滅門。擧體
T2016_.48.0603b13: 全作眞如門。順法界則出離解脱。違法界則
T2016_.48.0603b14: 繋縛輪迴。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之
T2016_.48.0603b15: 爲母爲師。群賢歸之如王如導。諸經綱骨萬
T2016_.48.0603b16: 法指南。撮要言之。罔逮於茲矣。故經云。心
T2016_.48.0603b17: 爲法本。心作天堂。心作地獄。若離衆生心。更
T2016_.48.0603b18: 有何眞俗等事。以一切法但如影響故。如向
T2016_.48.0603b19: 居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不
T2016_.48.0603b20: 知形是影本揚聲止響。不識聲是響根。除
T2016_.48.0603b21: 煩惱身而求涅槃者。喩去形而覓影。離衆生
T2016_.48.0603b22: 心而求佛道者。喩默聲而尋響。故知迷悟一
T2016_.48.0603b23: 途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。
T2016_.48.0603b24: 無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非眞。誰
T2016_.48.0603b25: 非誰是。虚妄非實。何有何空。將知得無所
T2016_.48.0603b26: 得。失無所失矣。故知但了一心則萬法皆寂。
T2016_.48.0603b27: 如華嚴經。解脱長者告善財言。我若欲見安
T2016_.48.0603b28: 樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴
T2016_.48.0603b29: 檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如
T2016_.48.0603c01: 來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂
T2016_.48.0603c02: 靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師
T2016_.48.0603c03: 子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴
T2016_.48.0603c04: 世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。然
T2016_.48.0603c05: 彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一
T2016_.48.0603c06: 切佛及與我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影
T2016_.48.0603c07: 像自心如水。知一切佛所有色相及以自心
T2016_.48.0603c08: 悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如響。我
T2016_.48.0603c09: 如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。善男
T2016_.48.0603c10: 子。當知菩薩。修諸佛法。淨諸佛刹。積集妙
T2016_.48.0603c11: 行。調伏衆生。發大誓願。入一切智。自在遊
T2016_.48.0603c12: 戲不可思議解脱之門。得佛菩提現大神通。
T2016_.48.0603c13: 遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫。如
T2016_.48.0603c14: 是一切悉由自心。是故善男子。應以善法扶
T2016_.48.0603c15: 助自心。應以法水潤澤自心。應於境界淨
T2016_.48.0603c16: 治自心。應以精進堅固自心。應以忍辱坦蕩
T2016_.48.0603c17: 自心。應以智證潔白自心。應以智慧明利自
T2016_.48.0603c18: 心。應以佛自在開發自心。應以佛平等廣大
T2016_.48.0603c19: 自心。應以佛十力照察自心。疏釋云。心該萬
T2016_.48.0603c20: 法。謂非但一念觀佛由於自心。菩薩萬行佛
T2016_.48.0603c21: 果體用亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云
T2016_.48.0603c22: 萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。
T2016_.48.0603c23: 今明。心雖即佛久翳塵勞。故以萬行増修令
T2016_.48.0603c24: 其瑩徹。但説萬行由心。不説不修爲是。又
T2016_.48.0603c25: 萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化唯心所
T2016_.48.0603c26: 在。壽殀得喪唯心所宰。故詩三百一言可蔽
T2016_.48.0603c27: 矣。教五千一心能貫之。實入道之要津。修行
T2016_.48.0603c28: 之玄鏡。實謂深談佛旨妙達眞空。低頭擧手
T2016_.48.0603c29: 而盡入圓因。發念興心而皆同本果。掘凡夫
T2016_.48.0604a01: 之乾土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常
T2016_.48.0604a02: 樂之果實。變毒藥而成甘露。轉酥酪而作醍
T2016_.48.0604a03: 醐。定父子而全付家珍。拂權迹而頓開寶藏。
T2016_.48.0604a04: 今宗鏡所録。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。
T2016_.48.0604a05: 無出自身心之内。如華嚴經頌云。身爲正法
T2016_.48.0604a06: 藏。心爲無礙燈。照了諸法空。名曰度衆生。
T2016_.48.0604a07: 故知身爲法聚。無一法出我身田。心爲慧光。
T2016_.48.0604a08: 無一智離我心海。若迷之者。則身爲苦聚病
T2016_.48.0604a09: 原。心作無明怨賊。先須察所治過患之迹。方
T2016_.48.0604a10: 立能治功徳之門。則一切衆生所造過患莫
T2016_.48.0604a11: 越身心。若欲對治唯戒以慧。若修身戒。則戒
T2016_.48.0604a12: 急而妙行成。若修心慧。則乘急而眞性顯。故
T2016_.48.0604a13: 得乘戒兼急理行倶圓。正助相資方入宗鏡。
T2016_.48.0604a14: 内外朗鑒一道清虚。如大涅槃經云。復次不
T2016_.48.0604a15: 修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男
T2016_.48.0604a16: 子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已
T2016_.48.0604a17: 繋心愼護。若不愼護則爲所害。一切衆生身
T2016_.48.0604a18: 亦如是。常以飮食冷煖將養。若不如是將護
T2016_.48.0604a19: 守愼。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。
T2016_.48.0604a20: 常以香華讃歎禮拜供養奉事期滿百年。若
T2016_.48.0604a21: 一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無
T2016_.48.0604a22: 一念報事者恩。一切衆生亦復如是。雖於多
T2016_.48.0604a23: 年以好香華瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而
T2016_.48.0604a24: 供給之。若遇内外諸惡縁即時滅壞。都不憶
T2016_.48.0604a25: 念往日供給衣服之恩善男子。譬如有王畜
T2016_.48.0604a26: 四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養。是
T2016_.48.0604a27: 四蛇中誤一生瞋則能害人。是人恐怖常求
T2016_.48.0604a28: 飮食隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復如
T2016_.48.0604a29: 是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應
T2016_.48.0604b01: 當至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切
T2016_.48.0604b02: 衆生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸
T2016_.48.0604b03: 者則便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打
T2016_.48.0604b04: 擲椎壓。一切衆生身亦如是。不耐飢渇寒熱
T2016_.48.0604b05: 風雨打撃惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護
T2016_.48.0604b06: 不令人觸。設有觸者則大苦痛。一切衆生身
T2016_.48.0604b07: 亦如是。善男子。如騾懷姙自害其躯。一切衆
T2016_.48.0604b08: 生身亦如是。内有風冷身則受苦。善男子。譬
T2016_.48.0604b09: 如芭蕉生實則枯。一切衆生身亦如是。善男
T2016_.48.0604b10: 子。亦如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如是。
T2016_.48.0604b11: 善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆生
T2016_.48.0604b12: 四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。
T2016_.48.0604b13: 菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如栴
T2016_.48.0604b14: 陀羅七世相繼不捨其業。是故爲人之所輕
T2016_.48.0604b15: 賤。是身種子。亦復如是。種子精血究竟不淨。
T2016_.48.0604b16: 以不淨故。諸佛菩薩之所輕訶。善男子。是身
T2016_.48.0604b17: 不如魔羅耶山生於栴檀。亦不能生優鉢羅
T2016_.48.0604b18: 華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。
T2016_.48.0604b19: 九孔常漏膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常
T2016_.48.0604b20: 與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上
T2016_.48.0604b21: 妙清淨園林。死屍至中則爲不淨。衆共捨之
T2016_.48.0604b22: 不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸
T2016_.48.0604b23: 佛菩薩。悉共捨之。善男子。若有不能作如是
T2016_.48.0604b24: 觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒
T2016_.48.0604b25: 是一切善法梯蹬。亦是一切善法根本。如地
T2016_.48.0604b26: 悉是一切樹木。所生之本。戒是諸善根之導
T2016_.48.0604b27: 首也。如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝
T2016_.48.0604b28: 幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業
T2016_.48.0604b29: 及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險
T2016_.48.0604c01: 道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇
T2016_.48.0604c02: 良呪。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀
T2016_.48.0604c03: 者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉
T2016_.48.0604c04: 難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如
T2016_.48.0604c05: 彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如焔。乃是
T2016_.48.0604c06: 一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大
T2016_.48.0604c07: 海呑受衆流。如曼陀山草木滋多。不能觀察
T2016_.48.0604c08: 生死虚妄。
惑致患如魚呑鉤。常先引導諸
T2016_.48.0604c09: 業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂
T2016_.48.0604c10: 涅槃。如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現
T2016_.48.0604c11: 樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍
T2016_.48.0604c12: 二十五有。猶如疾風吹兜羅毦。所不應求。求
T2016_.48.0604c13: 無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死不樂
T2016_.48.0604c14: 解脱。如稔婆蟲樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭
T2016_.48.0604c15: 穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂處不淨。
T2016_.48.0604c16: 若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者。不
T2016_.48.0604c17: 觀智慧有大勢力。如金翅鳥能壞惡業。壞無
T2016_.48.0604c18: 明暗猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪
T2016_.48.0604c19: 見猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母
T2016_.48.0604c20: 之種子也。若有不能如是觀者。名不修慧。乃
T2016_.48.0604c21: 至若有修集身戒心慧。如上所説能觀諸法
T2016_.48.0604c22: 同如虚空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不
T2016_.48.0604c23: 見愚者不見修集。及修集者是名智者。如是
T2016_.48.0604c24: 之人則能修集身戒心慧。是人能令地獄果
T2016_.48.0604c25: 報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察
T2016_.48.0604c26: 能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬
T2016_.48.0604c27: 如
華雖復百斤。終不能敵眞金一兩。如恒
T2016_.48.0604c28: 河中投一升鹽。水無醎味飮者不覺。如巨富
T2016_.48.0604c29: 者雖多負人千萬寶物。無能繋縛令其受苦。
T2016_.48.0605a01: 如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦
T2016_.48.0605a02: 復如是。然上雖觀身不淨。爲破凡夫執此毒
T2016_.48.0605a03: 身以爲苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。
T2016_.48.0605a04: 不能自利兼他。所以訶破。若乃假茲業迹以
T2016_.48.0605a05: 續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處
T2016_.48.0605a06: 塵勞糞壤之地。奚生淨華。是以華嚴經云。不
T2016_.48.0605a07: 厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經云。佛
T2016_.48.0605a08: 告優波離。聲聞乘人乃至。不應起於一念更
T2016_.48.0605a09: 受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩名大
T2016_.48.0605a10: 破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能於無量
T2016_.48.0605a11: 阿僧祇劫。堪忍受身不生厭患。是名菩薩持
T2016_.48.0605a12: 清淨戒。於聲聞乘名大破戒。今宗鏡所録總
T2016_.48.0605a13: 諸大乘經了義妙旨。只爲悟宗行菩薩道故。
T2016_.48.0605a14: 闡觀音普門之慧。迹任方圓。入普賢無盡之
T2016_.48.0605a15: 宗。運心無際
T2016_.48.0605a16: 宗鏡録卷第三十二
T2016_.48.0605a17: 丁未歳分司大藏都監彫造
T2016_.48.0605a18:
T2016_.48.0605a19:
T2016_.48.0605a20:
T2016_.48.0605a21:宗鏡録卷第三十三
T2016_.48.0605a22: ＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
T2016_.48.0605a23: 夫道無可修。法無可問。纔悟大旨萬事倶休。
T2016_.48.0605a24: 故云言語道斷心行處滅。既云宗鏡。何乃廣
T2016_.48.0605a25: 引身戒心慧之文。法華經云。三藏學者。尚不
T2016_.48.0605a26: 許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門。
T2016_.48.0605a27: 答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒
T2016_.48.0605a28: 則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同
T2016_.48.0605a29: 枯木。絶現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失
T2016_.48.0605b01: 中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之
T2016_.48.0605b02: 乘。爲淨名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。
T2016_.48.0605b03: 尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏
T2016_.48.0605b04: 圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗
T2016_.48.0605b05: 鏡録戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界
T2016_.48.0605b06: 具無邊徳。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通
T2016_.48.0605b07: 實不思議。如台教云。如鏡有像瓦礫不現。中
T2016_.48.0605b08: 具諸相。但空即無。微妙淨法身具相三十二。
T2016_.48.0605b09: 觀和尚云。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事
T2016_.48.0605b10: 雙修。依本智而求佛智。古徳釋云。禪宗失意
T2016_.48.0605b11: 之徒。執理迷事。云性本具足何假修求。但要
T2016_.48.0605b12: 亡情即眞佛自現。法學之輩。執事迷理。何
T2016_.48.0605b13: 須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行
T2016_.48.0605b14: 雙修以彰圓妙。休心絶念名理行。興功渉有
T2016_.48.0605b15: 名事行。依本智者。本覺智此是因智。此虚明
T2016_.48.0605b16: 不昧名智。成前理行亡情顯理。求佛智者。即
T2016_.48.0605b17: 無障礙解脱智。此是果智。約圓明決斷爲智。
T2016_.48.0605b18: 成前事行以起行成果故。此則體性同故。所
T2016_.48.0605b19: 以依之。相用異故。所以求之。但求相用不
T2016_.48.0605b20: 求體性。前亡情理行。即是除染縁起以顯體
T2016_.48.0605b21: 性。興功事行。即是發淨。縁起以成相用。無相
T2016_.48.0605b22: 宗云。如上所説。相用可然。但依本智。情亡則
T2016_.48.0605b23: 相用自顯。以本具故。何須特爾起於事行。圓
T2016_.48.0605b24: 宗云。性詮本具。亡情之時但除染分相用。自
T2016_.48.0605b25: 顯眞體者無事行。彼起淨分相用無因得生。
T2016_.48.0605b26: 如金中雖有衆器。除礦但能顯金。若不施功
T2016_.48.0605b27: 造作。無因得成其器。豈金出礦已不造不作。
T2016_.48.0605b28: 自然得成於器。若亡情則不假事行。佛令具
T2016_.48.0605b29: 修。豈不虚勞學者。是以八地已能離念。佛勸
T2016_.48.0605c01: 方令起於事行。知由離念不了。所以經頌云。
T2016_.48.0605c02: 法性眞常離心念。二乘於此亦能得。不以此
T2016_.48.0605c03: 故爲世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行
T2016_.48.0605c04: 故。是知果佛須性相具足。因行必須事理雙
T2016_.48.0605c05: 修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如
T2016_.48.0605c06: 造作。求佛智如成器也。又華嚴演義云。若執
T2016_.48.0605c07: 禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明不拂
T2016_.48.0605c08: 不瑩。若執法者。須起事行求依他勝縁以成
T2016_.48.0605c09: 己徳。並爲偏執故辯雙行。依本智者。約理無
T2016_.48.0605c10: 漏智性本具足故。而求佛智者約事。無所求
T2016_.48.0605c11: 中吾故求之。心鏡本淨久翳塵勞。恒沙性徳
T2016_.48.0605c12: 並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性無慳貪
T2016_.48.0605c13: 等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。
T2016_.48.0605c14: 又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。
T2016_.48.0605c15: 若此之修。修即無修。爲眞修矣。如上開示本
T2016_.48.0605c16: 末無遺。理備行周因圓果滿。可謂其車高廣。
T2016_.48.0605c17: 又多僕從而侍衞之。方能入此。一乘歸於宗
T2016_.48.0605c18: 鏡。若初心入已。須冥合眞空。唯在心行非從
T2016_.48.0605c19: 口説。直下歩歩著力。念念相應。如大死人永
T2016_.48.0605c20: 絶餘想。若非懇志曷稱丈夫。但有虚言終成
T2016_.48.0605c21: 自誑。如天台拾得頌公。東陽海水清。水清復
T2016_.48.0605c22: 見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。
T2016_.48.0605c23: 燈心拄須彌寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙
T2016_.48.0605c24: 成飯無。磨甎將爲鏡説食終不飽。直須著力
T2016_.48.0605c25: 行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋塚下。可
T2016_.48.0605c26: 惜孤標物。龐居士詩云。讀經須解義。解義即
T2016_.48.0605c27: 修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。
T2016_.48.0605c28: 多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田
T2016_.48.0605c29: 總是草。稻從何處生。故知須在心行忍力成
T2016_.48.0594a02: 氣冥符。洞然至忘與無同體。然後心彌靜而
T2016_.48.0594a03: 智彌遠。神愈默而照愈彰。理極而自通。不思
T2016_.48.0594a04: 而玄覽。非夫至神至聖。其孰能與於此哉。斯
T2016_.48.0594a05: 乃靈眞之要樞。重玄之妙道者也。是以内外
T2016_.48.0594a06: 指歸。須冥符心體則洞照無遺矣。遂能和光
T2016_.48.0594a07: 萬有體納十方。夫言和者。非有能所二法相
T2016_.48.0594a08: 順名和。如古徳云。凡聖各別不得名和。心體
T2016_.48.0594a09: 離念不得衆生相。法界即我。我即法界名和。
T2016_.48.0594a10: 首楞嚴經云。觀世音菩薩白佛言。世尊。我從
T2016_.48.0594a11: 聞思修入三摩地。初於聞中入流亡所。所入
T2016_.48.0594a12: 既寂。動靜二相了然不生。如是漸増。聞所聞
T2016_.48.0594a13: 盡。盡聞不住。覺所覺空。空覺極圓。空所空
T2016_.48.0594a14: 滅。生滅既滅。寂滅現前。忽然超越世出世間。
T2016_.48.0594a15: 十方圓明獲二殊勝。一者上合十方諸佛本
T2016_.48.0594a16: 妙覺心。與佛如來同一慈力。二者下合十方
T2016_.48.0594a17: 一切六道衆生。與諸衆生同一悲仰。斯乃能
T2016_.48.0594a18: 所跡消眞俗冥合。非從事行因異而同。但了
T2016_.48.0594a19: 心無自他。萬法自然一體。外書亦云。心和即
T2016_.48.0594a20: 言和。言和即言滿天下無口過。以身心和故
T2016_.48.0594a21: 行滿天下無怨惡。既與萬法體和則不共物
T2016_.48.0594a22: 諍。如華手經云。佛告舍利弗。是故菩薩發菩
T2016_.48.0594a23: 提心。應當觀察是心空相。舍利弗。何等是心
T2016_.48.0594a24: 云何空相。舍利弗。心名意識。即是識陰意入
T2016_.48.0594a25: 意界。心空相者。心無心相。亦無作者。何以
T2016_.48.0594a26: 故。若有作者。則有彼作而此人受。若心自
T2016_.48.0594a27: 作。則自作自受。舍利弗。是心相空。無有作
T2016_.48.0594a28: 者。無使作者。若無作者則無作相。若人戲論
T2016_.48.0594a29: 是心相者。則與無礙空無相諍。若與無礙空
T2016_.48.0594b01: 無相諍。是人則與如來共諍。若與如來共諍。
T2016_.48.0594b02: 當知是人則墜深坑。是知若入宗鏡海中。已
T2016_.48.0594b03: 攝餘一切法門。如登法性山悉見諸無邊境
T2016_.48.0594b04: 界。如大涅槃經云。譬如有人在大海浴。當知
T2016_.48.0594b05: 是人已用諸河泉池之水。菩薩摩訶薩亦復
T2016_.48.0594b06: 如是。修習如是金剛三昧。當知已爲修習其
T2016_.48.0594b07: 餘一切三昧。又云。譬如高山有人登之。遠望
T2016_.48.0594b08: 諸方皆悉明了。金剛定山亦復如是。菩薩登
T2016_.48.0594b09: 之遠望諸法無不明了。故知自心無能過者。
T2016_.48.0594b10: 所以教中。亦名甚深法。亦名最上乘。是以一
T2016_.48.0594b11: 法指南萬途歸順。但有名字差別。終無異體
T2016_.48.0594b12: 別陳。如有頌云。諸色心現時。如金銀隱起。金
T2016_.48.0594b13: 處異名生。與金無前後。且如金銀隱起。功徳
T2016_.48.0594b14: 之形。但有異名。金體不動。例似一心現出凡
T2016_.48.0594b15: 聖之道。雖立別號心性無生。達此名空。見法
T2016_.48.0594b16: 如鏡。自然息意。冥合眞宗矣
T2016_.48.0594b17: 宗鏡録卷第三十
T2016_.48.0594b18: ＊丁未歳分司大藏都監開板
T2016_.48.0594b19:
T2016_.48.0594b20:
T2016_.48.0594b21:
T2016_.48.0594b22:
T2016_.48.0594b23: ＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
T2016_.48.0594b24: 夫諸佛境界。唯趣不思議一心解脱之門。何
T2016_.48.0594b25: 謂不思議解脱。以一切法非有而有。有而非
T2016_.48.0594b26: 有非定量之所知故。稱不思議。既以非有而
T2016_.48.0594b27: 有。即不住於無。有而非有。即不住於有。有無
T2016_.48.0594b28: 不住。即於諸法悉皆解脱。以一切法不出有
T2016_.48.0594b29: 無故。是知一心解脱之中。無有文字則無生
T2016_.48.0594c01: 死。無煩惱。無陰界。無衆生。無憂喜。無苦樂。
T2016_.48.0594c02: 無繋縛。無往來。無是無非。無得無失。乃至無
T2016_.48.0594c03: 菩提無涅槃。無眞如。無解脱。以要言之。一
T2016_.48.0594c04: 切世出世間諸法悉皆無有。如首楞嚴經云。
T2016_.48.0594c05: 知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無
T2016_.48.0594c06: 漏眞淨。云何是中更容他物。如上所説。世間
T2016_.48.0594c07: 生死出世涅槃等無量差別之名。皆從知見
T2016_.48.0594c08: 文字所立。若無知見文字。名體本空。於妙明
T2016_.48.0594c09: 心中更有何物。如六祖偈云。菩提亦非樹。
T2016_.48.0594c10: 明鏡亦非臺。本來無一物。何用拂塵埃。融
T2016_.48.0594c11: 大師云。至理無詮非解非纒。靈通應物常存
T2016_.48.0594c12: 目前。目前無物無物宛然。不用人致體自虚
T2016_.48.0594c13: 玄。又云。無物即天眞。天眞即大道。寒山子詩
T2016_.48.0594c14: 云。寒山居一窟。窟中無一物。淨潔空堂堂。
T2016_.48.0594c15: 皎皎明如日。糲食資微躯。布裘遮幻質。任汝
T2016_.48.0594c16: 千聖現。我有天眞佛。所以大涅槃經中。佛説
T2016_.48.0594c17: 一百句解脱況百斤金。即諸佛無上之珍涅
T2016_.48.0594c18: 槃祕密之寶。是以句句皆云眞解脱者。即是
T2016_.48.0594c19: 如來。夫如來者。即一心眞如自性中來。故云
T2016_.48.0594c20: 如來。又如者不變不異。不失自性故名爲如
T2016_.48.0594c21: 來者。即眞如不守自性隨縁顯現故名爲來。
T2016_.48.0594c22: 斯乃是不來之來。以眞如性遍一切處。實無
T2016_.48.0594c23: 去來。從心所感無出沒故。又經云。如來者即
T2016_.48.0594c24: 是法也。故起信論云。所言法者。即衆生心。所
T2016_.48.0594c25: 以古徳云。心本清淨亦無淨相。方見我心。故
T2016_.48.0594c26: 知一百句解脱中。句句明心。心心解脱。未有
T2016_.48.0594c27: 一文一字不是宗鏡之指南。如經云。爾時迦
T2016_.48.0594c28: 葉菩薩復白佛言。世尊。唯願哀愍重垂廣説
T2016_.48.0594c29: 大涅槃行解脱之義。佛讃迦葉。善哉善哉。善
T2016_.48.0595a01: 男子。眞解脱者。名曰遠離一切繋縛。若眞解
T2016_.48.0595a02: 脱離諸繋縛。則無有生。亦無和合。譬如父母
T2016_.48.0595a03: 和合生子。眞解脱者。則不如是。是故解脱。名
T2016_.48.0595a04: 曰不生。迦葉。譬如醍醐其性清淨。如來亦爾。
T2016_.48.0595a05: 非因父母和合而生。其性清淨。所以示現有
T2016_.48.0595a06: 父母者。爲欲化度諸衆生故。眞解脱者。即是
T2016_.48.0595a07: 如來。如來解脱無二無別。譬如春月下諸豆
T2016_.48.0595a08: 子得煖氣已尋便出生。眞解脱者則不如是。
T2016_.48.0595a09: 又解脱者。名曰虚無。虚無即是解脱。解脱即
T2016_.48.0595a10: 是如來。如來即是虚無。非作所作。凡是作
T2016_.48.0595a11: 者。猶如城郭樓觀却敵。眞解脱者。則不如是。
T2016_.48.0595a12: 是故解脱即是如來。又解脱者。即無爲法。譬
T2016_.48.0595a13: 如陶師作已還破。解脱不爾眞。解脱者。不生
T2016_.48.0595a14: 不滅。是故解脱即是如來。如來亦爾。不生不
T2016_.48.0595a15: 滅。不老不死。不破不壞非有爲法。以是義故
T2016_.48.0595a16: 名曰如來。入大涅槃不老不死有何等義。老
T2016_.48.0595a17: 者爲遷變。髮白面皺。死者身壞命終。如是等
T2016_.48.0595a18: 法解脱中無。以無是事故名解脱。如來亦無
T2016_.48.0595a19: 髮白面皺有爲之法。是故如來無有老也。無
T2016_.48.0595a20: 有老故則無有死。又解脱者名曰無病。所謂
T2016_.48.0595a21: 病者。四百四病及餘外來侵損身者。是處無
T2016_.48.0595a22: 故。故名解脱。無疾病者。即眞解脱。眞解脱者
T2016_.48.0595a23: 即是如來。如來無病。是故法身亦無有病。如
T2016_.48.0595a24: 是無病即是如來。死者名曰身壞命終。是處
T2016_.48.0595a25: 無死。即是甘露。是甘露者即眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0595a26: 者即是如來。如來成就如是功徳。云何當言
T2016_.48.0595a27: 如來無常。若言無常。無有是處。是金剛身。云
T2016_.48.0595a28: 何無常。是故如來不名命終。如來清淨無有
T2016_.48.0595a29: 垢穢。如來之身非胎所汚。如分陀利本性清
T2016_.48.0595b01: 淨。如來解脱亦復如是。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0595b02: 是故如來清淨無垢。又解脱者。諸漏瘡疣永
T2016_.48.0595b03: 無遺餘。如來亦爾。無有一切諸漏瘡疣。又解
T2016_.48.0595b04: 脱者。無有鬪諍。譬如飢人見他飮食生貪奪
T2016_.48.0595b05: 想。解脱不爾。又解脱者。名曰安靜。凡夫人
T2016_.48.0595b06: 言。夫安靜者。謂摩醯首羅。如是之言即是虚
T2016_.48.0595b07: 妄。眞安靜者。畢竟解脱。即是如來。又解脱
T2016_.48.0595b08: 者。名曰安隱。如多賊處不名安隱。清夷之處
T2016_.48.0595b09: 乃名安隱。是解脱中無有怖畏。故名安隱。是
T2016_.48.0595b10: 故安隱即眞解脱。眞解脱者。即是如來。如來
T2016_.48.0595b11: 者。即是法也。又解脱者。無有等侶。有等侶
T2016_.48.0595b12: 者。如有國王有隣國等。夫解脱者。則無如是
T2016_.48.0595b13: 無等侶者。謂轉輪聖王無有能與作齊等者。
T2016_.48.0595b14: 解脱亦爾。無有等侶。無等侶者。即眞解脱。眞
T2016_.48.0595b15: 解脱者。即是如來轉輪法王。是故如來無有
T2016_.48.0595b16: 等侶。有等侶者。無有是處。又解脱者。名無
T2016_.48.0595b17: 憂愁。有憂愁者。譬如國王畏難強隣而生憂
T2016_.48.0595b18: 愁。夫解脱者。則無是事。譬如壞怨則無憂慮。
T2016_.48.0595b19: 解脱亦爾。是無憂畏。無憂畏者即是如來。又
T2016_.48.0595b20: 解脱者。名無憂喜。譬如女人止有一子從役
T2016_.48.0595b21: 遠行。卒得凶問聞之愁苦。後復聞活便生
T2016_.48.0595b22: 歡喜。夫解脱中無如是事。無憂喜者即眞解
T2016_.48.0595b23: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有塵
T2016_.48.0595b24: 垢。譬如春月日沒之後風。起塵霧。夫解脱中。
T2016_.48.0595b25: 無如是事。無塵霧者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0595b26: 是如來。譬如聖王髻中明珠無有垢穢。夫解
T2016_.48.0595b27: 脱性亦復如是。無有垢穢。無垢穢者。喩眞解
T2016_.48.0595b28: 脱。眞解脱者即是如來。如眞金性不雜沙石。
T2016_.48.0595b29: 乃名眞寶。有人得之生於財想。夫解脱性亦
T2016_.48.0595c01: 復如是。如彼眞寶。彼眞寶者。喩眞解脱。眞
T2016_.48.0595c02: 解脱者即是如來。譬如瓦瓶破而聲
T2016_.48.0595c03: 寶瓶則不如是。夫解脱者。亦無
T2016_.48.0595c04: 瓶喩眞解脱。眞解脱者即是如來。是故如來
T2016_.48.0595c05: 身不可壞。其聲
T2016_.48.0595c06: 之日曝出聲震爆。夫解脱者無如是事。如彼
T2016_.48.0595c07: 金剛眞寶之瓶無
T2016_.48.0595c08: 人。悉共射之。無能壞者。無
T2016_.48.0595c09: 脱。眞解脱者即是如來。如貧寶窮人負他
T2016_.48.0595c10: 物故。爲他所繋。枷鎖策罰受諸苦毒。夫解脱
T2016_.48.0595c11: 中無如是事。無有負責。猶如長者。多有財
T2016_.48.0595c12: 寶。無量億數。勢力自在不負他物。夫解脱
T2016_.48.0595c13: 者亦復如是。多有無量法財珍寶。勢力自在
T2016_.48.0595c14: 無所負也。無所負者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0595c15: 是如來。又解脱者。名無逼切。如春渉熱夏日
T2016_.48.0595c16: 食甜冬日冷觸。眞解脱中無有如是不適意
T2016_.48.0595c17: 事。無逼切者。喩眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0595c18: 又無逼切者。譬如有人飽食魚肉而復飮乳。
T2016_.48.0595c19: 是人則爲近死不久。眞解脱中無如是事。是
T2016_.48.0595c20: 人若得甘露良藥所患得除。眞解脱者亦復
T2016_.48.0595c21: 如是。甘露良藥喩眞解脱。眞解脱者即是如
T2016_.48.0595c22: 來。云何逼切不逼切也。譬如凡人我慢自高
T2016_.48.0595c23: 而作是念。一切衆中誰能害我。即便携持蛇
T2016_.48.0595c24: 虎毒蟲。當知是人不盡壽命則爲横死。眞解
T2016_.48.0595c25: 脱中無如是事。不逼切者。如轉輪王所有神
T2016_.48.0595c26: 珠。能伏蜣蜋九十六種諸毒蟲等。若有聞是
T2016_.48.0595c27: 神珠香者。諸毒消滅。眞解脱者。亦復如是。
T2016_.48.0595c28: 皆悉遠離二十五有。毒消滅者。喩眞解脱。眞
T2016_.48.0595c29: 解脱者即是如來。又不逼切者。譬如虚空。解
T2016_.48.0596a01: 脱亦爾。彼虚空者。喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a02: 是如來。又逼切者。如近乾草然諸燈火近則
T2016_.48.0596a03: 熾然。眞解脱中無如是事。又不逼切者。譬
T2016_.48.0596a04: 如日月不逼衆生。解脱亦爾。於諸衆生無
T2016_.48.0596a05: 有逼切。無有逼切喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a06: 是如來。又解脱者。名無動法。猶如怨親。眞
T2016_.48.0596a07: 解脱中無如是事。又不動者。如轉輪王更無
T2016_.48.0596a08: 聖王以爲親友。若更有親則無是處。解脱亦
T2016_.48.0596a09: 爾。更無有親。若有親者。亦無是處。彼王無親
T2016_.48.0596a10: 喩眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即是
T2016_.48.0596a11: 法也。又無動者。譬如素衣易受染色。解脱不
T2016_.48.0596a12: 爾。又無動者。如婆師華欲令有臭及青色者。
T2016_.48.0596a13: 無有是處。解脱亦爾。欲令有臭及諸色者。亦
T2016_.48.0596a14: 無是處。是故解脱即是如來。又解脱者。名爲
T2016_.48.0596a15: 希有。譬如水中生於蓮華非爲希有。火中生
T2016_.48.0596a16: 者。是乃希有。有人見之便生歡喜。眞解脱者
T2016_.48.0596a17: 亦復如是。其有見者心生歡喜。彼希有者喩
T2016_.48.0596a18: 眞解脱。眞解脱者即是如來。其如來者即是
T2016_.48.0596a19: 法身。又希有者。譬如嬰兒其齒未生。漸漸
T2016_.48.0596a20: 長大然後乃生。解脱不爾。無有生與不生。又
T2016_.48.0596a21: 解脱者。名曰虚寂。無有不定。夫不定者。如
T2016_.48.0596a22: 一闡提。究竟不移。犯重禁者不成佛道。無有
T2016_.48.0596a23: 是處。何以故。是人若於佛正法中心得淨信。
T2016_.48.0596a24: 爾時即便滅一闡提。若復得作優婆塞者。亦
T2016_.48.0596a25: 得斷滅於一闡提。犯重禁者。滅此罪已則得
T2016_.48.0596a26: 成佛。是故若言畢定不移不成佛道。無有是
T2016_.48.0596a27: 處。眞解脱中。都無如是滅盡之事。又虚寂者。
T2016_.48.0596a28: 墮於法界。如法界性即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0596a29: 是如來。又一闡提若盡滅者。則不得稱一闡
T2016_.48.0596b01: 提也。何等名爲一闡提耶。一闡提者。斷滅一
T2016_.48.0596b02: 切諸善根本。心不攀縁一切善法。乃至不生
T2016_.48.0596b03: 一念之善。眞解脱中都無是事。無是事故即
T2016_.48.0596b04: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0596b05: 可量。譬如穀聚其量可知。眞解脱者則不如
T2016_.48.0596b06: 是。譬如大海不可度量。解脱亦爾。不可度量。
T2016_.48.0596b07: 不可量者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又
T2016_.48.0596b08: 解脱者。名無量法。如一衆生多有業報。解脱
T2016_.48.0596b09: 亦爾。有無量報。無量報者。即眞解脱。眞解
T2016_.48.0596b10: 脱者即是如來。又解脱者。名爲廣大。譬如大
T2016_.48.0596b11: 海。無與等者。解脱亦爾無能與等。無與等
T2016_.48.0596b12: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0596b13: 名曰最上。譬如虚空最高無比。解脱亦爾最
T2016_.48.0596b14: 高無比。高無比者。即眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0596b15: 如來。又解脱者。名無能過。譬如師子所住之
T2016_.48.0596b16: 處一切百獸無能過者。解脱亦爾。無有能過
T2016_.48.0596b17: 無能過者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又
T2016_.48.0596b18: 解脱者。名爲無上。譬如北方諸方中上。解脱
T2016_.48.0596b19: 亦爾。爲無有上。無有上者。即眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0596b20: 者即是如來。又解脱者。名無上上。譬如北方
T2016_.48.0596b21: 之於東力爲無上上。解脱亦爾。無有上上。無
T2016_.48.0596b22: 上上者。即眞解脱。眞解脱者。即是如來。又解
T2016_.48.0596b23: 脱者。名曰恒法。譬如人天。身壞命終是名曰
T2016_.48.0596b24: 恒。非不恒也。解脱亦爾。非是不恒。非不恒
T2016_.48.0596b25: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0596b26: 者。名曰堅住。如佉羅栴檀沈水其性堅實。解
T2016_.48.0596b27: 脱亦爾。其性堅實。性堅實者。即眞解脱。眞解
T2016_.48.0596b28: 脱者即是如來。又解脱者。名曰不虚。譬如竹
T2016_.48.0596b29: 葦其體空疎。解脱不爾。當知解脱即是如來。
T2016_.48.0596c01: 又解脱者。名不可汚。譬如牆壁未見塗治。蚊
T2016_.48.0596c02: 虻在上止住遊戲。若以塗治彩畫彫飾。蟲聞
T2016_.48.0596c03: 彩香即便不住。如是不住喩眞解脱。眞解脱
T2016_.48.0596c04: 者即是如來。又解脱者。名曰無邊。譬如村落
T2016_.48.0596c05: 皆有邊表。解脱不爾。譬如虚空無有邊際。解
T2016_.48.0596c06: 脱亦爾。無有邊際。如是解脱即是如來。又解
T2016_.48.0596c07: 脱者。名不可見。譬如空中鳥跡難見。如是難
T2016_.48.0596c08: 見喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T2016_.48.0596c09: 名甚深。何以故。聲聞縁覺所不能入。不能入
T2016_.48.0596c10: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又甚深者。
T2016_.48.0596c11: 諸佛菩薩之所恭敬。譬如孝子供養父母功
T2016_.48.0596c12: 徳甚深。功徳甚深喩眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0596c13: 如來。又解脱者。名不可見。譬如有人不見自
T2016_.48.0596c14: 頂。解脱亦爾。聲聞縁覺所不能見。不能見
T2016_.48.0596c15: 者。即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0596c16: 者。名無屋宅。譬如虚空無有屋宅。解脱亦
T2016_.48.0596c17: 爾言屋宅者。喩二十五有。無有屋宅喩眞
T2016_.48.0596c18: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0596c19: 可取。如阿摩勒果人可取持。解脱不爾。不可
T2016_.48.0596c20: 取持。不可取持即眞解脱。眞解脱者即是如
T2016_.48.0596c21: 來。又解脱者。名不可執。譬如幻物不可執持。
T2016_.48.0596c22: 解脱亦爾。不可執持。不可執持即眞解脱。眞
T2016_.48.0596c23: 解脱者即是如來。又解脱者。無有身體。譬如
T2016_.48.0596c24: 有人體生瘡癩。又諸癰疽癲狂乾枯。眞解脱
T2016_.48.0596c25: 中無如是病。無如是病喩眞解脱。眞解脱者
T2016_.48.0596c26: 即是如來。又解脱者。名爲一味。如乳一味。
T2016_.48.0596c27: 解脱亦爾。唯有一味。如是一味即眞解脱。眞
T2016_.48.0596c28: 解脱者即是如來。又解脱者。名曰清淨。如
T2016_.48.0596c29: 水無泥澄靜清淨。解脱亦爾。澄靜清淨。澄
T2016_.48.0597a01: 靜清淨則眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0597a02: 脱者。名曰一味。如空中雨一味清淨。一味清
T2016_.48.0597a03: 淨喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597a04: 名曰除却。譬如滿月無諸雲曀。解脱亦爾。無
T2016_.48.0597a05: 諸雲曀。無諸雲曀即眞解脱。眞解脱者即是
T2016_.48.0597a06: 如來。又解脱者。名曰寂靜。譬如有人熱病除
T2016_.48.0597a07: 愈身得寂靜。解脱亦爾。身得寂靜。身得寂靜
T2016_.48.0597a08: 即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者即
T2016_.48.0597a09: 是平等。譬如野猫毒蛇鼠狼倶有殺心。解脱
T2016_.48.0597a10: 不爾。無有殺心。無殺心者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a11: 脱者即是如來。又平等者。譬如父母等心於
T2016_.48.0597a12: 子。解脱亦爾。其心平等。心平等者。即眞解
T2016_.48.0597a13: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。無有異處。
T2016_.48.0597a14: 譬如有人唯居上妙清淨屋宅更無異處。解
T2016_.48.0597a15: 脱亦爾。無有異處。無異處者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a16: 脱者即是如來。又解脱者。名曰知足。譬如飢
T2016_.48.0597a17: 人値遇甘膳食之無厭。解脱不爾。如食乳糜
T2016_.48.0597a18: 更無所須。更無所須喩眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597a19: 是如來。又解脱者。名曰斷絶。如人被縛斷縛
T2016_.48.0597a20: 得脱。解脱亦爾。斷絶一切疑心結縛。如是斷
T2016_.48.0597a21: 疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者
T2016_.48.0597a22: 名到彼岸。譬如大海有此彼岸。解脱不爾。雖
T2016_.48.0597a23: 無此岸而有彼岸。有彼岸者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597a24: 脱者即是如來。又解脱者。名曰默然。譬如
T2016_.48.0597a25: 大海其水泛漲多諸音聲。解脱不爾。如是解
T2016_.48.0597a26: 脱即是如來。又解脱者。名曰美妙。譬如衆藥
T2016_.48.0597a27: 雜訶梨勒其味則苦。解脱不爾。味如甘露。味
T2016_.48.0597a28: 如甘露喩眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0597a29: 脱者。除諸煩惱。譬如良醫和合諸藥善療衆
T2016_.48.0597b01: 病。解脱亦爾。能除煩惱。除煩惱者即眞解脱。
T2016_.48.0597b02: 眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰無窄。譬
T2016_.48.0597b03: 如小舍不容多人。解脱不爾。多所容受。多所
T2016_.48.0597b04: 容受即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0597b05: 者。名滅諸愛。不雜婬欲。譬如女人多諸愛欲。
T2016_.48.0597b06: 解脱不爾。如是解脱即是如來。如來如是無
T2016_.48.0597b07: 有貪欲瞋恚愚癡憍慢等結。又解脱者。名曰
T2016_.48.0597b08: 無愛。愛有二種。一者餓鬼愛。二者法愛。眞解
T2016_.48.0597b09: 脱者。離餓鬼愛。憐愍衆生故有法愛。如是法
T2016_.48.0597b10: 愛即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597b11: 離我我所。如是解脱即是如來。如來者即是
T2016_.48.0597b12: 法也。又解脱者。是滅盡離諸有貪。如是解脱
T2016_.48.0597b13: 即是如來。如來者即法也。又解脱者即是救
T2016_.48.0597b14: 護。能救一切諸怖畏者。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0597b15: 如來者即是法也。又解脱者。即是歸處。若有
T2016_.48.0597b16: 歸依如是解脱不求餘依。譬如有人依恃於
T2016_.48.0597b17: 王不求餘依。雖復依王則有動轉。依解脱者
T2016_.48.0597b18: 無有動轉。無動轉者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597b19: 是如來。如來者即是法也。又解脱者。名爲屋
T2016_.48.0597b20: 宅。譬如有人行於曠野則有險難。解脱不爾。
T2016_.48.0597b21: 無有險難。無險難者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597b22: 是如來。又解脱者。是無所畏。如師子王於諸
T2016_.48.0597b23: 百獸。不生怖畏。解脱亦爾。於諸魔衆不生怖
T2016_.48.0597b24: 畏。無怖畏者即眞解脱。眞解脱者。即是如
T2016_.48.0597b25: 來。及解脱者。無有窄狹。譬如隘路乃至不受
T2016_.48.0597b26: 二人並行。解脱不爾。如是解脱即是如來。又
T2016_.48.0597b27: 有不窄。譬如有人畏虎墮井。解脱不爾。如是
T2016_.48.0597b28: 解脱即是如來。又有不窄如大海中捨壞小
T2016_.48.0597b29: 船。得堅牢船。乘之渡海到安隱處心得快樂。
T2016_.48.0597c01: 解脱亦爾。心得快樂。得快樂者即眞解脱。眞
T2016_.48.0597c02: 解脱者即是如來。又解脱者。拔諸因縁。譬如
T2016_.48.0597c03: 因乳得酪因酪得酥因酥得醍醐。眞解脱中
T2016_.48.0597c04: 都無是因。無是因者即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597c05: 是如來。又解脱者。能伏憍慢。譬如大王慢
T2016_.48.0597c06: 於小王。解脱不爾。如是解脱即是如來。如來
T2016_.48.0597c07: 者即是法也。又解脱者。伏諸放逸。謂放逸
T2016_.48.0597c08: 者。多有貪欲。眞解脱中無有是名。無是名
T2016_.48.0597c09: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。
T2016_.48.0597c10: 能除無明。如上妙酥除諸滓穢乃名醍醐。解
T2016_.48.0597c11: 脱亦爾。除無明滓生於眞明。如是眞明即眞
T2016_.48.0597c12: 解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名爲寂
T2016_.48.0597c13: 靜。純一無二。如空野象。獨一無侶。解脱亦爾。
T2016_.48.0597c14: 獨一無二。獨一無二即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0597c15: 是如來。又解脱者名爲堅實。如竹葦𦱔麻莖
T2016_.48.0597c16: 幹虚空而子堅實。除佛如來。其餘人天皆不
T2016_.48.0597c17: 堅實。眞解脱者遠離一切諸有流等。如是解
T2016_.48.0597c18: 脱即是如來。又解脱者。名能覺了。増益於
T2016_.48.0597c19: 我。眞解脱者亦復如是。如是解脱即是如來。
T2016_.48.0597c20: 又解脱者。名捨諸有。譬如有人食已而吐。解
T2016_.48.0597c21: 脱亦爾。捨於諸有。捨諸有者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0597c22: 脱者即是如來。又解脱者。名曰決定。如婆師
T2016_.48.0597c23: 華香七葉中無。解脱亦爾。如是解脱即是如
T2016_.48.0597c24: 來。又解脱者。名曰水大。譬如水大於諸大勝
T2016_.48.0597c25: 能潤一切草木種子。解脱亦爾。能潤一切有
T2016_.48.0597c26: 生之類。如是解脱即是如來。又解脱者。名曰
T2016_.48.0597c27: 爲入。如有門戸則通路。入金性之處金則可
T2016_.48.0597c28: 得。解脱亦爾。如彼門戸。修無我者則得入中。
T2016_.48.0597c29: 如是解脱即是如來。又解脱者。名曰爲善。譬
T2016_.48.0598a01: 如弟子隨逐於師。善奉教勅得名爲善。解脱
T2016_.48.0598a02: 亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名出世
T2016_.48.0598a03: 法。於一切法最爲出過。如衆味中酥乳最勝。
T2016_.48.0598a04: 解脱亦爾。如是解脱即是如來。又解脱者。名
T2016_.48.0598a05: 四不動。譬如門閫風不能動。眞解脱者。亦
T2016_.48.0598a06: 復如是。如是解脱即是如來。又解脱者。名無
T2016_.48.0598a07: 濤波。如彼大海其水濤波。解脱不爾。如是解
T2016_.48.0598a08: 脱即是如來。又解脱者。譬如宮殿。解脱亦爾。
T2016_.48.0598a09: 當知解脱即是如來。又解脱者。名曰所用。如
T2016_.48.0598a10: 閻浮檀金多有所任。無有能説是金過惡。解
T2016_.48.0598a11: 脱亦爾。無有過惡。即眞解脱。眞解脱者即
T2016_.48.0598a12: 是如來。又解脱者。捨嬰兒行。譬如大人捨小
T2016_.48.0598a13: 兒行。解脱亦爾。除捨五陰。除捨五陰即眞解
T2016_.48.0598a14: 脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名曰究竟。
T2016_.48.0598a15: 如被繋者從繋得脱。洗浴清淨然後還家。解
T2016_.48.0598a16: 脱亦爾。畢竟清淨。畢竟清淨即眞解脱。眞
T2016_.48.0598a17: 解脱者即是如來。又解脱者。名無作樂。無作
T2016_.48.0598a18: 樂者。貪欲瞋恚愚癡吐故。喩如有人誤飮蛇
T2016_.48.0598a19: 毒。爲除毒故即服吐藥。既得吐已毒即除愈
T2016_.48.0598a20: 身得安樂。解脱亦爾。吐於煩惱諸結縛毒。身
T2016_.48.0598a21: 得安樂名無作樂。無作樂者即眞解脱。眞解
T2016_.48.0598a22: 脱者即是如來。又解脱者。名斷四種毒蛇煩
T2016_.48.0598a23: 惱。斷煩惱者即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0598a24: 又解脱者名離諸有。滅一切苦得一切樂。永
T2016_.48.0598a25: 斷貪欲瞋恚愚癡。拔斷一切煩惱根本。拔根
T2016_.48.0598a26: 本者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱
T2016_.48.0598a27: 者。名斷一切有爲之法出生一切無漏善法
T2016_.48.0598a28: 斷塞諸道。所謂若我無我非我非無我。唯斷
T2016_.48.0598a29: 取著不斷我見。我見者名爲佛性。佛性者即
T2016_.48.0598b01: 眞解脱。眞解脱者即是如來。又解脱者。名不
T2016_.48.0598b02: 空空。空空者名無所有。無所有者即是外道
T2016_.48.0598b03: 尼揵子等所計解脱。而是尼揵實無解脱。故
T2016_.48.0598b04: 名空空。眞解脱者。則不如是。故不空空。不
T2016_.48.0598b05: 空空者即眞解脱。眞解脱者即是如來。又解
T2016_.48.0598b06: 脱者。名曰不空。如水酒酪酥蜜等瓶。雖無水
T2016_.48.0598b07: 酒酪酥蜜時。猶故得名爲水等瓶。如是瓶等
T2016_.48.0598b08: 不可説空及以不空。若言空者。則不得有色
T2016_.48.0598b09: 香味觸。若言不空。而復無有水酒等實。解脱
T2016_.48.0598b10: 亦爾。不可説色及以非色。不可説空及以不
T2016_.48.0598b11: 空。若言空者。則不得有常樂我淨。若言不空。
T2016_.48.0598b12: 誰受是常樂我淨者。以是義故。不可説空及
T2016_.48.0598b13: 以不空。空者。謂無二十五有。及諸煩惱。一切
T2016_.48.0598b14: 苦。一切相。一切有爲行。如瓶無酪則名爲空。
T2016_.48.0598b15: 不空者。謂眞實善色常樂我淨不動不變。猶
T2016_.48.0598b16: 如彼瓶色香味觸。故名不空。是故解脱喩如
T2016_.48.0598b17: 彼瓶。彼瓶遇縁則有破壞。解脱不爾。不可破
T2016_.48.0598b18: 壞。不可破壞即眞解脱。眞解脱者即是如來。
T2016_.48.0598b19: 又解脱者。名曰離愛。譬如有人愛心希望釋
T2016_.48.0598b20: 提桓因大梵天王自在天王。解脱不爾。若得
T2016_.48.0598b21: 成於阿耨多羅三藐三菩提已。無愛無疑。無
T2016_.48.0598b22: 愛無疑即眞解脱。眞解脱者即是如來。若言
T2016_.48.0598b23: 解脱有愛疑者無有是處。又解脱者。斷諸有
T2016_.48.0598b24: 貪。斷一切相一切繋縛。一切煩惱一切生死
T2016_.48.0598b25: 一切因縁一切果報。如是解脱即是如來。如
T2016_.48.0598b26: 來者即是涅槃。一切衆生怖畏生死諸煩惱
T2016_.48.0598b27: 故。故受三歸。譬如群鹿怖畏獵師既得免離。
T2016_.48.0598b28: 若得一趒則喩一歸。如是三趒則喩三歸。以
T2016_.48.0598b29: 三趒故得受安樂。衆生亦爾。怖畏四魔惡獵
T2016_.48.0598c01: 師故。受三歸依。二歸依故則得安樂。受安樂
T2016_.48.0598c02: 者即眞解脱。眞解脱者即是如來。如來者即
T2016_.48.0598c03: 是涅槃。涅槃者即是無盡。無盡者即是佛性。
T2016_.48.0598c04: 佛性者即是決定。決定者即是阿耨多羅三
T2016_.48.0598c05: 藐三菩提。釋曰。上來一百句解脱文現不繁。
T2016_.48.0598c06: 更釋大意。只明一心眞性解脱。以實慧解脱
T2016_.48.0598c07: 顯此眞性。然後成方便慧解脱。故能自覺覺
T2016_.48.0598c08: 他。名之爲佛。即是平等法身天眞之佛。所以
T2016_.48.0598c09: 經云。當知解脱即是如來。如來之性即是解
T2016_.48.0598c10: 脱。解脱如來無二無別。是以如來之性即
T2016_.48.0598c11: 衆生性。衆生之性即一切法性。一切法性即
T2016_.48.0598c12: 是心性。以心性遍一切處故。則一切處悉是
T2016_.48.0598c13: 不思議解脱。以不見自性故則隨處貪著。著
T2016_.48.0598c14: 即被縛。若了斯宗縛脱倶寂。所以云離即著
T2016_.48.0598c15: 著即離。幻化門中生實義亦無離亦無著。何
T2016_.48.0598c16: 處更求無病藥。又此一百句解脱委曲披陳。
T2016_.48.0598c17: 是最後指歸究竟垂示。則涅槃之祕藏。祖佛
T2016_.48.0598c18: 之正宗。所以具録全文證明宗鏡。請不厭繁
T2016_.48.0598c19: 覽。所冀子細明心。斯乃解縛之原。迷悟之本。
T2016_.48.0598c20: 若心解則一切解。與眞性而相應。若心縛則
T2016_.48.0598c21: 一切縛。與塵勞而共處。出要之道於此絶言。
T2016_.48.0598c22: 方便之門更無過上。此不思議眞性解脱法
T2016_.48.0598c23: 門。一入全眞。眞外無法。意消能所。情斷是
T2016_.48.0598c24: 非。此非誦文法師湊其智海闇證禪伯了此慧
T2016_.48.0598c25: 燈。唯除直見性人一乘道種。方能悟入頓了
T2016_.48.0598c26: 無疑。此圓頓教門。唯一無分別法耳。無有際
T2016_.48.0598c27: 畔。不渉一多。以即邊而中故。無法可比。以即
T2016_.48.0598c28: 妄而眞故無法可待。豈更佛法待於佛法。唯
T2016_.48.0598c29: 一絶待如來法界。故出法界外。無復有法。無
T2016_.48.0599a01: 所可待。亦無所絶。唯證相應不在言説。如
T2016_.48.0599a02: 大集經云。不待莊嚴了知諸法。以得一總得
T2016_.48.0599a03: 餘故。所以云。一葉落天下秋。一塵起大地
T2016_.48.0599a04: 收。一華開天下春。一事寂萬法眞。則上根一
T2016_.48.0599a05: 覽終不再疑。中下之機寧無方便。如孤寂吟
T2016_.48.0599a06: 云。擧一例諸足可知。何用喃喃説引詞。只見
T2016_.48.0599a07: 餓夫來取飽。不聞漿逐渇人飛。問。衆生法
T2016_.48.0599a08: 身與佛平等。云何不起報化之用耶 答。雖
T2016_.48.0599a09: 本平等隱顯有殊。隱名如來藏。顯名法身。起
T2016_.48.0599a10: 信疏云。但衆生迷自眞理起於妄念。是時眞
T2016_.48.0599a11: 如。倶現染相。不顯其用。鈔問云。衆生心與佛
T2016_.48.0599a12: 體既同。衆生迷時何不起用。答以無明有力
T2016_.48.0599a13: 起於九相。眞如無力被隱故。不能現用。如水
T2016_.48.0599a14: 爲風所撃但起波瀾。而不能現像石壁鈔云。
T2016_.48.0599a15: 論云本覺常起用者。有其二意。一約内熏。即
T2016_.48.0599a16: 自體相熏習義故。論云。從無始來具無漏法。
T2016_.48.0599a17: 備有不思議業作境界之性。依此二義恒常
T2016_.48.0599a18: 熏習。二約應化不起者。但以妄染覆之。非謂
T2016_.48.0599a19: 本覺無此應用。亦非固心抑令不起。斯則過
T2016_.48.0599a20: 在於妄迷而不知。何關於覺以本覺常具常
T2016_.48.0599a21: 熏故。如脩竹有龍鳳之音。塵鏡有照膽之用。
T2016_.48.0599a22: 是知靈臺絶妙衆生莫知。若暫返照迴光。無
T2016_.48.0599a23: 有不得之者。如地中求水鑛裏求金。唯慮不
T2016_.48.0599a24: 肯承當沈埋心寶。宗鏡委細意囑於斯。普勸
T2016_.48.0599a25: 後賢直須知有
T2016_.48.0599a26: 宗鏡録卷第三十一
T2016_.48.0599a27: ＊丁未歳分司大藏都監開板
T2016_.48.0599a28:
T2016_.48.0599a29:
T2016_.48.0599b01:
T2016_.48.0599b02:
T2016_.48.0599b03:
T2016_.48.0599b04: ＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
T2016_.48.0599b05: 夫華嚴經是圓滿教。所明一法纔起。皆有
T2016_.48.0599b06: 眷屬隨生。今此何故唯論絶待 答。所言眷
T2016_.48.0599b07: 屬者。皆是理内眷屬。衆生如佛如一如無二
T2016_.48.0599b08: 如。理性相關。故稱如來。爲世間之父。一切衆
T2016_.48.0599b09: 生。爲諸佛之子。若法門眷屬者。約自證法。則
T2016_.48.0599b10: 禪定爲父。般若爲母。而生眞淨法身。若化他
T2016_.48.0599b11: 法。則方便爲父。慈悲爲母。而生應化佛身。從
T2016_.48.0599b12: 般若眞性起同體大悲。所有萬行莊嚴皆是
T2016_.48.0599b13: 性起功徳。必無心外法而爲主伴。如般若經
T2016_.48.0599b14: 云。欲爲佛親侍者及内眷屬等。應學般若。般
T2016_.48.0599b15: 若即心靈之性故。是以諸佛菩薩。凡有施爲。
T2016_.48.0599b16: 皆是内祕外現。不捨道法現凡夫事。如華嚴
T2016_.48.0599b17: 入法界品云。復次善男子。菩薩以般若波羅
T2016_.48.0599b18: 蜜爲母。方便善巧爲父。檀那波羅蜜爲乳母。
T2016_.48.0599b19: 尸羅波羅蜜爲養母。忍辱波羅蜜爲莊嚴具。
T2016_.48.0599b20: 精進波羅蜜爲養育者。禪那波羅蜜爲浣濯
T2016_.48.0599b21: 人。善知識爲教授師。一切菩提分爲伴侶。一
T2016_.48.0599b22: 切善法爲親屬。一切菩薩爲兄弟。菩提心爲
T2016_.48.0599b23: 家。如理修行爲家法。諸地善法爲家處。得諸
T2016_.48.0599b24: 忍法爲家族。大願現前爲家教。以清淨智滿
T2016_.48.0599b25: 足諸行爲順家法。勸發勤修不斷大乘爲紹
T2016_.48.0599b26: 家業。法水灌頂一生所繋菩薩爲王太子。成
T2016_.48.0599b27: 就廣大眞實菩提爲淨家族。鴦崛魔羅經云。
T2016_.48.0599b28: 佛言。一切衆生有如來藏。一切男子皆爲兄
T2016_.48.0599b29: 弟。一切女人皆爲姉妹。乃至女有佛藏。男亦
T2016_.48.0599c01: 如是。云何一性而自染著。以一性故。是故如
T2016_.48.0599c02: 來淨修梵行。住於自地不退轉地。得如來
T2016_.48.0599c03: 地。維摩經偈云。智度菩薩母。方便以爲父。一
T2016_.48.0599c04: 切衆導師。無不由是生。法喜以爲妻。慈悲心
T2016_.48.0599c05: 爲女。善心誠實男。畢竟空寂舍。弟子衆塵勞。
T2016_.48.0599c06: 隨意之所轉。道品善知識。由是成正覺。諸度
T2016_.48.0599c07: 法等侶。四攝衆妓女。歌詠誦法言。以此爲音
T2016_.48.0599c08: 樂。總持之園苑。無漏法林樹。覺意淨妙華。解
T2016_.48.0599c09: 脱智慧果。八解之浴池。定水湛然滿。布以七
T2016_.48.0599c10: 淨華。浴此無垢人。象馬五通馳。大乘以爲車。
T2016_.48.0599c11: 調御以一心。遊於八正路。相具以嚴容。衆好
T2016_.48.0599c12: 飾其姿慚愧之上服。深心爲華鬘。富有七財
T2016_.48.0599c13: 寶。教授以滋息。如所説修行。迴向爲大利。四
T2016_.48.0599c14: 禪爲床座。從於淨命生。多聞増智慧。以爲自
T2016_.48.0599c15: 覺音。甘露法之食。解脱味爲漿。淨心以澡浴。
T2016_.48.0599c16: 戒品爲塗香。摧滅煩惱賊。勇健無能踰。降伏
T2016_.48.0599c17: 四種魔。勝幡建道場。崇福疏云。實徳内資長
T2016_.48.0599c18: 養如母。方便外攝度生稱父。内證深法悦已
T2016_.48.0599c19: 智心喜樂盈懷。故名爲妻。肇師云。慈悲之心
T2016_.48.0599c20: 虚而外適。其性柔弱隨物不違。故如女也。善
T2016_.48.0599c21: 心力大滅惡盡原眞證相應。故名爲男。所證
T2016_.48.0599c22: 二空之理爲其舍宅。外障六塵風雨。内去三
T2016_.48.0599c23: 毒之蟲。又有非眞要。時復暫遊。空爲理宗。以
T2016_.48.0599c24: 爲常宅。故云畢竟空寂舍。能轉塵勞衆生以
T2016_.48.0599c25: 成佛法。昔無明郎主。恩愛魔王。今化令隨
T2016_.48.0599c26: 道。名爲弟子。故云弟子衆塵勞隨意之所轉。
T2016_.48.0599c27: 乃至三十七品之知識。六度萬行之法侶。爲
T2016_.48.0599c28: 眞實道畔助成菩提。四攝廣被令人喜悦。如
T2016_.48.0599c29: 妓女讃誦法言。令人愛味如音樂。以總持爲
T2016_.48.0600a01: 苑。能攝諸法。以無漏爲林。能除熱惱。以七覺
T2016_.48.0600a02: 淨妙之華。成八解智慧之果。湛然定水恒開
T2016_.48.0600a03: 覺華。用一乘爲車。五通爲馬。御之以一心。
T2016_.48.0600a04: 遊行八正道。乃至妙相嚴容衆好飾體。慚愧
T2016_.48.0600a05: 爲服。深心爲鬘。具七聖之財。踞四禪之座。入
T2016_.48.0600a06: 多聞寶藏。從淨命而生。飮解脱一味之漿。得
T2016_.48.0600a07: 甘露究竟之食。破八萬煩惱。成五分法身。降
T2016_.48.0600a08: 四種魔軍。圓三菩提道。若主若伴。若因若縁。
T2016_.48.0600a09: 皆是宗鏡卷舒心之體用。未曾一法建立從
T2016_.48.0600a10: 外而生。天台淨名疏問那忽處處對法門。約
T2016_.48.0600a11: 觀心作如此等説。佛意必如此也。答曰。若言
T2016_.48.0600a12: 經中無對法門解釋義者。此經佛道品。普現
T2016_.48.0600a13: 色身菩薩問維摩詰言。居士父母妻子親戚
T2016_.48.0600a14: 眷屬等悉爲是誰。大士偈答言。智度菩薩母
T2016_.48.0600a15: 等。淨名既是在家菩薩。何容無有父母妻子
T2016_.48.0600a16: 家宅。而不依事答。悉約内行法門答者。當知
T2016_.48.0600a17: 諸佛菩薩不起道法現凡夫事。雖現凡事皆
T2016_.48.0600a18: 内表道法也。如佛般涅槃處在雙樹四枯四
T2016_.48.0600a19: 榮。豈可直作樹木之解。且如來誠説。皆表半
T2016_.48.0600a20: 滿枯榮。今在毘耶庵羅樹園。欲説不思議解
T2016_.48.0600a21: 脱法門。不捨道法。現迹同凡。住毘耶離。豈不
T2016_.48.0600a22: 表極地所住法門也。華嚴經明十城十園。豈
T2016_.48.0600a23: 止是世間城園也。此經下文菩薩行品云。諸
T2016_.48.0600a24: 佛威儀。有所進止。無非佛事。何得倶作事
T2016_.48.0600a25: 解。都不尋思諸佛菩薩不思議教善權祕密
T2016_.48.0600a26: 表發之事。又法華經云。欲説是經。應入如
T2016_.48.0600a27: 來室。著如來衣。坐如來座。如來室者。乃是
T2016_.48.0600a28: 大慈悲心。如來衣者。即是柔和忍辱。如來座
T2016_.48.0600a29: 者。即是一切法空。問曰。華嚴頓教大乘。可得
T2016_.48.0600b01: 約行明諸法門。此方等經及小乘教。何得亦
T2016_.48.0600b02: 約觀行明義。答曰。此經既云。諸佛解脱當於
T2016_.48.0600b03: 衆生心行中求。若不約觀行豈稱斯文。若不
T2016_.48.0600b04: 以毘耶離庵羅樹園對諸法門。則不得約觀
T2016_.48.0600b05: 心解釋。何得於衆生心行中求諸佛解脱。若
T2016_.48.0600b06: 不於心行求解脱者。云何得住不思議解脱。
T2016_.48.0600b07: 若不住不思議解脱。云何於一毛孔見諸佛
T2016_.48.0600b08: 土變現自在。如不思議品所明也。復云何得
T2016_.48.0600b09: 如法華經明。身根清淨一切十方國土皆於
T2016_.48.0600b10: 身中現。又豈得如華嚴經頌説。無量諸世界
T2016_.48.0600b11: 悉從心縁起。無量諸佛國皆於毛孔現也。如
T2016_.48.0600b12: 前問言。小乘不得約觀心解釋者。何故聲聞
T2016_.48.0600b13: 經中佛爲牧牛人説十一法。皆一一内合比
T2016_.48.0600b14: 丘觀心。如是等例。豈非方等及三藏經對諸
T2016_.48.0600b15: 法門觀心明義也。故知了義教不了義教。皆
T2016_.48.0600b16: 是了義。以唯一心故。所以云。圓機對教無教
T2016_.48.0600b17: 不圓。理心渉事無事非理。又云。根羸則法
T2016_.48.0600b18: 劣。器廣則道圓故。問。此宗玄奧性自天眞。
T2016_.48.0600b19: 非生因之所生。唯了因之所了云何廣述。諸
T2016_.48.0600b20: 有差別行門
T2016_.48.0600b21: 巧通異道。乃物物咸如。夫言了因者。乃是於
T2016_.48.0600b22: 眞心中性徳顯了。故名了因。生因者。亦是信
T2016_.48.0600b23: 心中能生六度萬行。故名生因。生了倶心。理
T2016_.48.0600b24: 行非外。若不了此取捨萬端。纔入斯宗自無
T2016_.48.0600b25: 高下。夫三界之有。是菩提之用。本末相遍
T2016_.48.0600b26: 空有融通。豈同豁爾之無。塊然之有。如大
T2016_.48.0600b27: 智度論云。空有二種一者善空。熾然修一切
T2016_.48.0600b28: 行。而了性空。二者惡空。恣行惡法。而欲撥
T2016_.48.0600b29: 令空。今論不可得空。此空不離諸法。諸法不
T2016_.48.0600c01: 離此空。當知一切法趣空如瓶處空。十方界
T2016_.48.0600c02: 空不異瓶空。故十方空皆趣瓶空。華嚴論云。
T2016_.48.0600c03: 若也但修空無想法身。即於智不能起用。若
T2016_.48.0600c04: 但一向生想不見無相法身。即純是有爲。又
T2016_.48.0600c05: 云。如是大悲。如是智慧。如是萬行。皆爲長養
T2016_.48.0600c06: 初發心住。初生佛家之智慧大悲。令慣習自
T2016_.48.0600c07: 在故。時亦不改。法亦不異。智亦不遷。猶如
T2016_.48.0600c08: 竹葦依舊而成。初生與終無有麁細。亦如小
T2016_.48.0600c09: 兒初生而後長爲大無異大也。是知差別行
T2016_.48.0600c10: 門。皆入畢竟空中。無有分別。如龍樹菩薩問
T2016_.48.0600c11: 曰。若菩薩知佛是福田。衆生非福田。是非菩
T2016_.48.0600c12: 薩法。菩薩以何力故。能令佛與畜生等。答曰。
T2016_.48.0600c13: 菩薩以般若波羅蜜力故。一切法中修畢竟
T2016_.48.0600c14: 空心。是故於一切法無分別。如畜生。五陰･十
T2016_.48.0600c15: 二入･十八界和合生名爲畜生。佛亦如是。從
T2016_.48.0600c16: 諸善法和合。假名爲佛。若人憐愍衆生得無
T2016_.48.0600c17: 量福徳。於佛著心起諸惡因縁得無量罪。是
T2016_.48.0600c18: 故知一切法畢竟空。故不輕畜生。不著心貴
T2016_.48.0600c19: 佛。復次諸法實相。是一切法無相。是無相中
T2016_.48.0600c20: 不分別是佛是畜生。若分別即是取相。是故
T2016_.48.0600c21: 等觀。故經偈云。一切諸法中。皆以等觀入。大
T2016_.48.0600c22: 法炬經云。涅槃義者。本來自有。非人所爲。故
T2016_.48.0600c23: 名涅槃。又眞涅槃者。所謂一切世間乃至若
T2016_.48.0600c24: 有若無。如是一切悉名涅槃。若取相分別則
T2016_.48.0600c25: 非涅槃。是以若見一法異。則失唯心第一義
T2016_.48.0600c26: 門。便成魔事。故大集經云。於衆生生異想。是
T2016_.48.0600c27: 爲魔業。厭有爲功徳。是爲魔業。故天台淨名
T2016_.48.0600c28: 疏云。住此觀心不見慳相施相。而能慈悲利
T2016_.48.0600c29: 益衆生。所有財物拯濟貧乏。興諸福業。供養
T2016_.48.0601a01: 三尊。修故造新。隨喜奬善。若是長者。一村行
T2016_.48.0601a02: 施。因施説法。是則一村貧民四衆受施之徒
T2016_.48.0601a03: 感恩慕徳。非但歸心受化。慳悋之心漸漸微
T2016_.48.0601a04: 薄。亦復學是施主捨財修福也。若在一縣令
T2016_.48.0601a05: 長官司。住正觀心。所有資財能如是財施法
T2016_.48.0601a06: 施者。則一縣貧民四衆受施之徒皆亦歸心
T2016_.48.0601a07: 受化。慳心自然休息。捨財修福利益興顯。乃
T2016_.48.0601a08: 至一管一國人主官僚天王帝主。住正觀心。
T2016_.48.0601a09: 不見慳施。所有資財慈愛貧民。恩惠分施。因
T2016_.48.0601a10: 爲善巧説四教法。州管國内所有貧民四衆
T2016_.48.0601a11: 荷恩慕徳敬仰。歸心承事親近受道。因是慳
T2016_.48.0601a12: 心漸薄皆能惠施。修諸福業轉相教化。行恩
T2016_.48.0601a13: 布徳正道居懷。是則諸州諸管擧國人民。有
T2016_.48.0601a14: 善有惡有智有道。譬如一燈然百千燈。本燈
T2016_.48.0601a15: 湛然。餘燈遍滿。冥者皆明。明終不絶。是爲
T2016_.48.0601a16: 四衆長者官司國主住檀波羅蜜無盡燈法門
T2016_.48.0601a17: 攝一切衆生也。是諸所攝衆生未來在家出
T2016_.48.0601a18: 家。還爲眷屬。或爲親戚。或爲臣民。或爲弟
T2016_.48.0601a19: 子。同生淨上。依報巍巍七珍無量。値佛聞
T2016_.48.0601a20: 經道心開發。是諸施主。若得無生法忍住不
T2016_.48.0601a21: 思議解脱。昔布施所攝衆生得道時至。是諸
T2016_.48.0601a22: 施主即於有因縁之國示成正覺。昔布施所
T2016_.48.0601a23: 攝衆生皆來其國。一切能捨修三乘道。若聞
T2016_.48.0601a24: 法華開佛知見之説。即同入大乘。乘此寶乘
T2016_.48.0601a25: 遊於四方。嬉戲快樂。此即淨名大士。何處更
T2016_.48.0601a26: 往毘耶離。別覓維摩詰耶。故知若能了此眞
T2016_.48.0601a27: 如一心無盡之理。則一切六度四攝萬行皆
T2016_.48.0601a28: 無有盡。轉示他心。亦同無盡。乃至重重渉入
T2016_.48.0601a29: 遞出無窮。如無盡燈。布影分光。遍周法界。非
T2016_.48.0601b01: 唯淨名。是我實乃千聖同儔。純行救度之心。
T2016_.48.0601b02: 則觀音出現。常運大慈之意。則彌勒下生。乃
T2016_.48.0601b03: 觸途皆證法門。寓目盡成願海。高低嶽涜。共
T2016_.48.0601b04: 轉根本法輪。大小鱗毛。普現色身三昧。是以
T2016_.48.0601b05: 從體起用。用自遍周。以性成行。行無邊際。如
T2016_.48.0601b06: 還原觀。從自性之體分其二用。一海印森羅
T2016_.48.0601b07: 常住用。謂眞如本覺也。妄盡心澄萬像齊現。
T2016_.48.0601b08: 猶如大海因風起浪。若風止浪息。海水澄清
T2016_.48.0601b09: 無像不現。二法界圓明自在用。即華嚴三昧
T2016_.48.0601b10: 也。謂廣修萬行稱理成徳。普周法界而證菩
T2016_.48.0601b11: 提。何故分其二用。前海印用。是本用。亦名理
T2016_.48.0601b12: 行。亦名性徳。後華嚴用。是修成亦名事行。亦
T2016_.48.0601b13: 名修徳此二相假成其大用。謂因修顯性。以
T2016_.48.0601b14: 性成修。若無性修亦不成。若無修性亦不顯。
T2016_.48.0601b15: 是以離性無修。離修無性。故云萬法顯必同
T2016_.48.0601b16: 時一際理無前後。斯則二而不二。又不二而
T2016_.48.0601b17: 二。何者以海印用本具是所現。謂眞如自性
T2016_.48.0601b18: 有遍照法界義故。華嚴用是能現。以修成契
T2016_.48.0601b19: 理能成萬行故。能所有異本末似分。則非一
T2016_.48.0601b20: 非異能成妙行
T2016_.48.0601b21: 又説破色心論。且何心可宗。何心可破
T2016_.48.0601b22: 心有二種。一隨染縁所起妄心。而無自體。但
T2016_.48.0601b23: 是前塵。逐境有無。隨塵生滅。唯破此心。雖云
T2016_.48.0601b24: 可破而無所破。以無性故。百論破情品云。譬
T2016_.48.0601b25: 如愚人見熱時焔妄生水想逐之疲勞。智者
T2016_.48.0601b26: 告言。此非水也。爲斷彼想。不爲破水。如是
T2016_.48.0601b27: 諸法自性空。衆生取相故著。爲破是顛倒故
T2016_.48.0601b28: 言破。實無所破。二常住眞心。無有變異。即立
T2016_.48.0601b29: 此心。以爲宗鏡。識論云。心有二種。一相應
T2016_.48.0601c01: 心。謂無常妄識虚妄分別。與煩惱結使相應。
T2016_.48.0601c02: 二不相應心。所謂常住第一義諦。古今一相
T2016_.48.0601c03: 自性清淨心。今言破者。是相應心。不相應
T2016_.48.0601c04: 心立爲宗本。是以一切自行履踐之路。無
T2016_.48.0601c05: 邊化他方便之門。皆以心爲本。本立而道生。
T2016_.48.0601c06: 萬法浩然宗一無相。欲擧一蔽諸指鹹知海
T2016_.48.0601c07: 者。即此常住不動眞心也
T2016_.48.0601c08: 眞自然。何假因縁文義開析。本自無瘡勿傷
T2016_.48.0601c09: 之也
T2016_.48.0601c10: 推有自然之理。且如本性。以何法爲自體。如
T2016_.48.0601c11: 首楞嚴經云。佛告阿難。我今如是開示方便
T2016_.48.0601c12: 眞實告汝。汝猶未悟。惑爲自然。自須甄明
T2016_.48.0601c13: 有自然體。汝且觀此妙明見中。以何爲自。此
T2016_.48.0601c14: 見爲復以明爲自。以暗爲自。以空爲自。以
T2016_.48.0601c15: 塞爲自。阿難。若明爲自。應不見暗。若復以
T2016_.48.0601c16: 空爲自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相
T2016_.48.0601c17: 以爲自者。則於明時見性斷滅。云何見明。故
T2016_.48.0601c18: 知恒常之性不逐縁生若隨明暗幻化之法以
T2016_.48.0601c19: 爲自體者。明暗等法縁散之時。此性應隨斷
T2016_.48.0601c20: 滅
T2016_.48.0601c21: 此性若是因縁爲體者。今推以何法爲因。何
T2016_.48.0601c22: 法爲縁。應須礭定眞實體性。如經云。阿難
T2016_.48.0601c23: 言必此妙見性非自然。我今發明是因縁性。
T2016_.48.0601c24: 心猶未明。諮詢如來。是義云何。合因縁性。
T2016_.48.0601c25: 佛言。汝言因縁。吾復問汝。汝今因見見性
T2016_.48.0601c26: 現前。此見爲復因明有見。因暗有見。因空有
T2016_.48.0601c27: 見。因塞有見。阿難。若因明有應不見暗。如因
T2016_.48.0601c28: 暗有應不見明如是乃至因空因塞同於明
T2016_.48.0601c29: 暗。復次阿難。此見又復縁明有見。縁暗有
T2016_.48.0602a01: 見。縁空有見。縁塞有見。阿難若縁。空有應
T2016_.48.0602a02: 不見塞。若縁塞有。應不見空。如是乃至縁明
T2016_.48.0602a03: 縁暗同於空塞。當知如是精覺妙明。非因非
T2016_.48.0602a04: 縁。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非
T2016_.48.0602a05: 是。離一切相即一切法。汝今云何於中措心。
T2016_.48.0602a06: 以諸世間戲論名相而得分別。如以手掌撮
T2016_.48.0602a07: 摩虚空。只益自勞。虚空云何隨汝執捉。阿
T2016_.48.0602a08: 難白佛言。世尊。必妙覺性非因非縁。世尊。云
T2016_.48.0602a09: 何常與比丘宣説。見性其四種縁。所謂因空
T2016_.48.0602a10: 因明因心因眼。是義云何。佛告阿難。我説
T2016_.48.0602a11: 世間諸因縁相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸
T2016_.48.0602a12: 世間人説我能見。云何名見。云何不見。阿難
T2016_.48.0602a13: 言。世人因於日月燈光見種種相。名之爲見。
T2016_.48.0602a14: 若復無此三種光明則不能見。阿難。若無明
T2016_.48.0602a15: 時名不見者。應不見暗。若必見暗此但無明。
T2016_.48.0602a16: 云何無見。阿難。若在暗時不見明故名爲不
T2016_.48.0602a17: 見。今在明時不見暗相。還名不見。如是二相
T2016_.48.0602a18: 倶名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性於
T2016_.48.0602a19: 中暫無。如是則知。二倶名見。云何不見。是
T2016_.48.0602a20: 故阿難。汝今當知。見明之時見非是明。見暗
T2016_.48.0602a21: 之時見非是暗。見空之時見非是空。見塞之
T2016_.48.0602a22: 時見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時
T2016_.48.0602a23: 見非是見。見猶離見。見不能及。云何復説因
T2016_.48.0602a24: 縁自然及和合相。汝等聲聞狹劣無識。不能
T2016_.48.0602a25: 通達清淨實相。吾今誨汝當善思惟。無得疲
T2016_.48.0602a26: 怠妙菩提路。故知説因縁自然。皆屬世間言
T2016_.48.0602a27: 論。談有無眞俗。悉是分別識心。當見性之
T2016_.48.0602a28: 時。豈留觀聽。在發明之際。焉落言思。問。
T2016_.48.0602a29: 此妙明性既非因縁自然。則無有一法不從
T2016_.48.0602b01: 和合而生。如無所證之眞如。何由發能證之
T2016_.48.0602b02: 妙智。則境智和合能成見性 答。若智外有
T2016_.48.0602b03: 眞如。則可爲所證。眞如外有智。則可爲能
T2016_.48.0602b04: 證。今智外無如。如外無智。欲將何法以爲
T2016_.48.0602b05: 和合非和合耶。如經云。佛告阿難。汝雖先
T2016_.48.0602b06: 悟本覺妙明性非因縁非自然性。而猶未明
T2016_.48.0602b07: 如是覺。元非和合生及不和合。阿難。吾今復
T2016_.48.0602b08: 以前塵問汝。汝今猶以一切世間。妄想和合
T2016_.48.0602b09: 諸因縁性。而自疑惑證菩提心和合起者。則
T2016_.48.0602b10: 汝今者。妙淨見精。爲與明和。爲與暗和。爲
T2016_.48.0602b11: 與通和。爲與塞和。若明和者。且汝觀明當
T2016_.48.0602b12: 明現前。何處雜見。見相可辯。雜何形像。若
T2016_.48.0602b13: 非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必
T2016_.48.0602b14: 見圓滿何處和明。若明圓滿不合見和。見必
T2016_.48.0602b15: 異明。雜則失彼性明名字。雜失明性和明非
T2016_.48.0602b16: 義。彼暗與通及諸群塞。亦復如是。復次阿
T2016_.48.0602b17: 難。又汝今者。妙淨見精。爲與明合。爲與暗
T2016_.48.0602b18: 合。爲與通合。爲與塞合。若明合者。至於暗
T2016_.48.0602b19: 時明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。
T2016_.48.0602b20: 若見暗時。不與暗合與明合者。應非見明。既
T2016_.48.0602b21: 不見明。云何明合了明非暗。彼暗與通及諸
T2016_.48.0602b22: 群塞。亦復如是。阿難白佛言。世尊。如我思
T2016_.48.0602b23: 惟。此妙覺元與諸縁塵及心念慮非和合耶。
T2016_.48.0602b24: 佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見
T2016_.48.0602b25: 精非和合者。爲非明和。爲非暗和。爲非通和。
T2016_.48.0602b26: 爲非塞和。若非明和。則見與明必有邊畔。汝
T2016_.48.0602b27: 且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明自何
T2016_.48.0602b28: 爲畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自
T2016_.48.0602b29: 不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通及諸
T2016_.48.0602c01: 群塞。亦復如是。又妙見精非和合者。爲非明
T2016_.48.0602c02: 合。爲非暗合。爲非通合。爲非塞合。若非明合。
T2016_.48.0602c03: 則見與明性相乖角。如耳與明了不相觸見
T2016_.48.0602c04: 且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗
T2016_.48.0602c05: 與通及諸群塞。亦復如是。乃至佛告富樓那。
T2016_.48.0602c06: 汝雖除疑。餘惑未盡。吾以世間現前諸事。今
T2016_.48.0602c07: 復問汝。汝豈不聞。室羅城中演若達多。忽於
T2016_.48.0602c08: 晨朝以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。瞋責己
T2016_.48.0602c09: 頭不見面目。以爲魑魅。無状狂走。於意云
T2016_.48.0602c10: 何。此人何因無故狂走。富樓那言。是人心狂。
T2016_.48.0602c11: 更無他故。佛言。妙覺明圓本圓明妙。既稱爲
T2016_.48.0602c12: 妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想
T2016_.48.0602c13: 展轉相因。從迷積迷以歴塵劫。雖佛發明猶
T2016_.48.0602c14: 不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因妄無
T2016_.48.0602c15: 所依。尚無有生。欲何爲滅。得菩提者。如寤時
T2016_.48.0602c16: 人説夢中事。心縱精明。欲何因縁取夢中物。
T2016_.48.0602c17: 況復無因本無所有。如彼城中演若達多。豈
T2016_.48.0602c18: 有因縁。自怖頭走忽然狂歇。頭非外得。縱未
T2016_.48.0602c19: 歇狂亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何爲
T2016_.48.0602c20: 在。汝但不隨分別世間業果衆生三種相續
T2016_.48.0602c21: 三縁斷故。三因不生。則汝心中演若達多狂
T2016_.48.0602c22: 性自歇。歇即菩提。勝淨明心本周法界。不從
T2016_.48.0602c23: 人得。何藉劬勞肯綮修證。乃至佛告阿難。即
T2016_.48.0602c24: 如城中演若達多狂性因縁。若得滅除。則不
T2016_.48.0602c25: 狂性自然而出。因縁自然理窮於是。阿難。演
T2016_.48.0602c26: 若達多頭本自然。本自其然無然非自。何因
T2016_.48.0602c27: 縁故。怖頭狂走。若自然頭因縁故狂。何不自
T2016_.48.0602c28: 然因縁故失。本頭不失狂怖妄出。曾無變易
T2016_.48.0602c29: 何藉因縁。本狂自然本有狂怖。未狂之際狂
T2016_.48.0603a01: 何所潜。不狂自然。頭本無妄。何爲狂走。若悟
T2016_.48.0603a02: 本頭識知狂走。因縁自然倶爲戲論。是故我
T2016_.48.0603a03: 言。三縁斷故即菩提心。菩提心生。生滅心滅。
T2016_.48.0603a04: 此但生滅。滅生倶盡無功用道。若有自然如
T2016_.48.0603a05: 是則明。自然心生生滅心滅。此亦生滅無生
T2016_.48.0603a06: 滅者。名爲自然。猶如世間諸相雜和成一體
T2016_.48.0603a07: 者。名和合性。非和合者稱本然性。本然非
T2016_.48.0603a08: 然。和合非合。合然倶離。離合倶非。此句方
T2016_.48.0603a09: 名無戲論法。菩提涅槃尚在遙遠。釋曰。若悟
T2016_.48.0603a10: 本頭識知狂走因縁。自然倶爲戲論者。若實
T2016_.48.0603a11: 發明悟了本頭。一靈眞性非動非靜。非得非
T2016_.48.0603a12: 失。非生非滅。非合非離。則知無始已來三界
T2016_.48.0603a13: 伶俜六趣狂走。是迷是倒。是妄是虚。皆是
T2016_.48.0603a14: 情想結成識心鼓動。則知本覺眞性。非因非
T2016_.48.0603a15: 縁。亦非自然。非不自然。非和非合。非不和
T2016_.48.0603a16: 合。盡成戲論悉墮邪思且無住眞心。豈存名
T2016_.48.0603a17: 相及與處所。若欲以識心圖度。句義詮量而
T2016_.48.0603a18: 求眞實者。如繋風捕影。理可然乎。所以祖師
T2016_.48.0603a19: 云。非自然非因縁。妙中之妙。玄中玄。森羅萬
T2016_.48.0603a20: 像光中現。尋之不見有根原。如上剖析。此爲
T2016_.48.0603a21: 未識本頭不知狂走之人。令離句絶非言思
T2016_.48.0603a22: 道斷。此方始除世間分別戲論之法。於自見
T2016_.48.0603a23: 性大道之中。尚猶
T2016_.48.0603a24: 言。似鏡照容。直須心眼相似。如人飮水。方
T2016_.48.0603a25: 能冷煖自知。故云唯證乃知難可測。未到之
T2016_.48.0603a26: 者徒自狂迷 問。法門無量。皆有破執顯道
T2016_.48.0603a27: 之功。何故偏讃一心以爲綱骨 答。此是起
T2016_.48.0603a28: 惑之初。發眞之始。迷悟之本。染淨之由。故
T2016_.48.0603a29: 云。至妙靈通。目之曰道。則心外無道。道外
T2016_.48.0603b01: 無心。微妙甚深凡小非分。菩薩分知。唯佛
T2016_.48.0603b02: 窮了。以彼二乘但覺四住不了無明故。此無
T2016_.48.0603b03: 明所起之識。非其境也。菩薩十信之初創發
T2016_.48.0603b04: 心時。即觀本識自性縁起因果之體。得成正
T2016_.48.0603b05: 信。攝論云。菩薩初起應先觀諸法如實因縁。
T2016_.48.0603b06: 此之謂也。如實因縁。莫非一心本識。斯則發
T2016_.48.0603b07: 眞之始也。起信論云。以不覺一法界故。心不
T2016_.48.0603b08: 相應。無明分別生諸染心。一法界者。即無二
T2016_.48.0603b09: 眞心爲一法界。此非算數云一。謂如理虚融
T2016_.48.0603b10: 平等不二。故稱爲一。斯則起惑之初也。又因
T2016_.48.0603b11: 不識無明作衆生。了此無明成諸佛。斯則迷
T2016_.48.0603b12: 悟之本也。又一法界。擧體全作生滅門。擧體
T2016_.48.0603b13: 全作眞如門。順法界則出離解脱。違法界則
T2016_.48.0603b14: 繋縛輪迴。斯乃染淨之由也。是以千聖仰之
T2016_.48.0603b15: 爲母爲師。群賢歸之如王如導。諸經綱骨萬
T2016_.48.0603b16: 法指南。撮要言之。罔逮於茲矣。故經云。心
T2016_.48.0603b17: 爲法本。心作天堂。心作地獄。若離衆生心。更
T2016_.48.0603b18: 有何眞俗等事。以一切法但如影響故。如向
T2016_.48.0603b19: 居士云。影由形起。響逐聲來。弄影勞形。不
T2016_.48.0603b20: 知形是影本揚聲止響。不識聲是響根。除
T2016_.48.0603b21: 煩惱身而求涅槃者。喩去形而覓影。離衆生
T2016_.48.0603b22: 心而求佛道者。喩默聲而尋響。故知迷悟一
T2016_.48.0603b23: 途愚智非別。無名作名。因其名則是非生矣。
T2016_.48.0603b24: 無理作理。因其理則諍論起矣。幻作非眞。誰
T2016_.48.0603b25: 非誰是。虚妄非實。何有何空。將知得無所
T2016_.48.0603b26: 得。失無所失矣。故知但了一心則萬法皆寂。
T2016_.48.0603b27: 如華嚴經。解脱長者告善財言。我若欲見安
T2016_.48.0603b28: 樂世界阿彌陀如來。隨意即見。我若欲見栴
T2016_.48.0603b29: 檀世界金剛光明如來。妙香世界寶光明如
T2016_.48.0603c01: 來。蓮華世界寶蓮華光明如來。妙金世界寂
T2016_.48.0603c02: 靜光如來。妙喜世界不動如來。善住世界師
T2016_.48.0603c03: 子如來。鏡光明世界月覺如來。寶師子莊嚴
T2016_.48.0603c04: 世界毘盧遮那如來。如是一切悉皆即見。然
T2016_.48.0603c05: 彼如來不來至此。我身亦不往詣於彼。知一
T2016_.48.0603c06: 切佛及與我心。悉皆如夢。知一切佛猶如影
T2016_.48.0603c07: 像自心如水。知一切佛所有色相及以自心
T2016_.48.0603c08: 悉皆如幻。知一切佛及以己心悉皆如響。我
T2016_.48.0603c09: 如是知。如是憶念。所見諸佛皆由自心。善男
T2016_.48.0603c10: 子。當知菩薩。修諸佛法。淨諸佛刹。積集妙
T2016_.48.0603c11: 行。調伏衆生。發大誓願。入一切智。自在遊
T2016_.48.0603c12: 戲不可思議解脱之門。得佛菩提現大神通。
T2016_.48.0603c13: 遍往一切十方法界。以微細智普入諸劫。如
T2016_.48.0603c14: 是一切悉由自心。是故善男子。應以善法扶
T2016_.48.0603c15: 助自心。應以法水潤澤自心。應於境界淨
T2016_.48.0603c16: 治自心。應以精進堅固自心。應以忍辱坦蕩
T2016_.48.0603c17: 自心。應以智證潔白自心。應以智慧明利自
T2016_.48.0603c18: 心。應以佛自在開發自心。應以佛平等廣大
T2016_.48.0603c19: 自心。應以佛十力照察自心。疏釋云。心該萬
T2016_.48.0603c20: 法。謂非但一念觀佛由於自心。菩薩萬行佛
T2016_.48.0603c21: 果體用亦不離心。亦去妄執之失。謂有計云
T2016_.48.0603c22: 萬法皆心。任之是佛。驅馳萬行。豈不唐勞。
T2016_.48.0603c23: 今明。心雖即佛久翳塵勞。故以萬行増修令
T2016_.48.0603c24: 其瑩徹。但説萬行由心。不説不修爲是。又
T2016_.48.0603c25: 萬法即心。修何礙心。故云卷舒變化唯心所
T2016_.48.0603c26: 在。壽殀得喪唯心所宰。故詩三百一言可蔽
T2016_.48.0603c27: 矣。教五千一心能貫之。實入道之要津。修行
T2016_.48.0603c28: 之玄鏡。實謂深談佛旨妙達眞空。低頭擧手
T2016_.48.0603c29: 而盡入圓因。發念興心而皆同本果。掘凡夫
T2016_.48.0604a01: 之乾土。見諸佛之水泉。抽二乘之焦芽。結常
T2016_.48.0604a02: 樂之果實。變毒藥而成甘露。轉酥酪而作醍
T2016_.48.0604a03: 醐。定父子而全付家珍。拂權迹而頓開寶藏。
T2016_.48.0604a04: 今宗鏡所録。唯窮祖佛正宗。若欲見道修行。
T2016_.48.0604a05: 無出自身心之内。如華嚴經頌云。身爲正法
T2016_.48.0604a06: 藏。心爲無礙燈。照了諸法空。名曰度衆生。
T2016_.48.0604a07: 故知身爲法聚。無一法出我身田。心爲慧光。
T2016_.48.0604a08: 無一智離我心海。若迷之者。則身爲苦聚病
T2016_.48.0604a09: 原。心作無明怨賊。先須察所治過患之迹。方
T2016_.48.0604a10: 立能治功徳之門。則一切衆生所造過患莫
T2016_.48.0604a11: 越身心。若欲對治唯戒以慧。若修身戒。則戒
T2016_.48.0604a12: 急而妙行成。若修心慧。則乘急而眞性顯。故
T2016_.48.0604a13: 得乘戒兼急理行倶圓。正助相資方入宗鏡。
T2016_.48.0604a14: 内外朗鑒一道清虚。如大涅槃經云。復次不
T2016_.48.0604a15: 修身者。不能觀身雖無過咎而常是怨。善男
T2016_.48.0604a16: 子。譬如男子有怨常逐伺求其便。智者覺已
T2016_.48.0604a17: 繋心愼護。若不愼護則爲所害。一切衆生身
T2016_.48.0604a18: 亦如是。常以飮食冷煖將養。若不如是將護
T2016_.48.0604a19: 守愼。即當散壞。善男子。如婆羅門奉事火天。
T2016_.48.0604a20: 常以香華讃歎禮拜供養奉事期滿百年。若
T2016_.48.0604a21: 一觸時尋燒人手。是火雖得如是供養。終無
T2016_.48.0604a22: 一念報事者恩。一切衆生亦復如是。雖於多
T2016_.48.0604a23: 年以好香華瓔珞衣服飮食臥具病痩醫藥而
T2016_.48.0604a24: 供給之。若遇内外諸惡縁即時滅壞。都不憶
T2016_.48.0604a25: 念往日供給衣服之恩善男子。譬如有王畜
T2016_.48.0604a26: 四毒蛇。置之一篋。以付一人仰令瞻養。是
T2016_.48.0604a27: 四蛇中誤一生瞋則能害人。是人恐怖常求
T2016_.48.0604a28: 飮食隨時守護。一切衆生四大毒蛇亦復如
T2016_.48.0604a29: 是。若一大嗔則能壞身。善男子。如人久病應
T2016_.48.0604b01: 當至心求醫療治。若不勤求必死不疑。一切
T2016_.48.0604b02: 衆生身亦如是。常應攝心不令放逸。若放逸
T2016_.48.0604b03: 者則便滅壞。善男子。譬如坏瓶不耐風雨打
T2016_.48.0604b04: 擲椎壓。一切衆生身亦如是。不耐飢渇寒熱
T2016_.48.0604b05: 風雨打撃惡罵。善男子。如癰未熟。常當善護
T2016_.48.0604b06: 不令人觸。設有觸者則大苦痛。一切衆生身
T2016_.48.0604b07: 亦如是。善男子。如騾懷姙自害其躯。一切衆
T2016_.48.0604b08: 生身亦如是。内有風冷身則受苦。善男子。譬
T2016_.48.0604b09: 如芭蕉生實則枯。一切衆生身亦如是。善男
T2016_.48.0604b10: 子。亦如芭蕉内無堅實。一切衆生身亦如是。
T2016_.48.0604b11: 善男子。如蛇鼠狼各各相於常生怨心。衆生
T2016_.48.0604b12: 四大亦復如是。善男子。譬如鵝王不樂塚墓。
T2016_.48.0604b13: 菩薩亦爾。於身塚墓亦不貪樂。善男子。如栴
T2016_.48.0604b14: 陀羅七世相繼不捨其業。是故爲人之所輕
T2016_.48.0604b15: 賤。是身種子。亦復如是。種子精血究竟不淨。
T2016_.48.0604b16: 以不淨故。諸佛菩薩之所輕訶。善男子。是身
T2016_.48.0604b17: 不如魔羅耶山生於栴檀。亦不能生優鉢羅
T2016_.48.0604b18: 華。分陀利華。瞻婆羅華。摩利迦華。婆師迦華。
T2016_.48.0604b19: 九孔常漏膿血不淨。生處臭穢醜陋可惡。常
T2016_.48.0604b20: 與諸蟲共在一處。善男子。譬如世間雖有上
T2016_.48.0604b21: 妙清淨園林。死屍至中則爲不淨。衆共捨之
T2016_.48.0604b22: 不生愛著。色界亦爾。雖復淨妙。以有身故。諸
T2016_.48.0604b23: 佛菩薩。悉共捨之。善男子。若有不能作如是
T2016_.48.0604b24: 觀。不名修身。不修戒者。善男子。若不能觀戒
T2016_.48.0604b25: 是一切善法梯蹬。亦是一切善法根本。如地
T2016_.48.0604b26: 悉是一切樹木。所生之本。戒是諸善根之導
T2016_.48.0604b27: 首也。如彼商主導諸商人。戒是一切善法勝
T2016_.48.0604b28: 幢。如天帝釋所立勝幢。戒能永斷一切惡業
T2016_.48.0604b29: 及三惡道。能療惡病猶如藥樹。戒是生死險
T2016_.48.0604c01: 道資糧。戒是摧結惡賊鎧仗。戒是滅結毒蛇
T2016_.48.0604c02: 良呪。戒是度惡業行橋梁。若有不能如是觀
T2016_.48.0604c03: 者。名不修戒。不修心者。不能觀心輕躁動轉
T2016_.48.0604c04: 難捉難調。馳騁奔逸如大惡象。念念迅速如
T2016_.48.0604c05: 彼電光。躁擾不住猶如獼猴。如幻如焔。乃是
T2016_.48.0604c06: 一切諸惡根本。五欲難滿如火獲薪。亦如大
T2016_.48.0604c07: 海呑受衆流。如曼陀山草木滋多。不能觀察
T2016_.48.0604c08: 生死虚妄。
T2016_.48.0604c09: 業隨從。猶如貝母引導諸子。貪著五欲不樂
T2016_.48.0604c10: 涅槃。如駝食蜜乃至於死不顧芻草。深著現
T2016_.48.0604c11: 樂不觀後過。如牛貪苗不懼杖楚。馳騁周遍
T2016_.48.0604c12: 二十五有。猶如疾風吹兜羅毦。所不應求。求
T2016_.48.0604c13: 無厭足。如無智人求無熱火。常樂生死不樂
T2016_.48.0604c14: 解脱。如稔婆蟲樂稔婆樹。迷惑愛著生死臭
T2016_.48.0604c15: 穢。猶如獄囚樂獄卒女。亦如厠猪樂處不淨。
T2016_.48.0604c16: 若有不能如是觀者。名不修心。不修慧者。不
T2016_.48.0604c17: 觀智慧有大勢力。如金翅鳥能壞惡業。壞無
T2016_.48.0604c18: 明暗猶如日光。能拔陰樹如水漂物。焚燒邪
T2016_.48.0604c19: 見猶如猛火。慧是一切善法根本。佛菩薩母
T2016_.48.0604c20: 之種子也。若有不能如是觀者。名不修慧。乃
T2016_.48.0604c21: 至若有修集身戒心慧。如上所説能觀諸法
T2016_.48.0604c22: 同如虚空。不見智慧。不見智者。不見愚癡。不
T2016_.48.0604c23: 見愚者不見修集。及修集者是名智者。如是
T2016_.48.0604c24: 之人則能修集身戒心慧。是人能令地獄果
T2016_.48.0604c25: 報現世輕受。是人設作極重惡業。思惟觀察
T2016_.48.0604c26: 能令輕微。作是念言。我業雖重不如善業。譬
T2016_.48.0604c27: 如
T2016_.48.0604c28: 河中投一升鹽。水無醎味飮者不覺。如巨富
T2016_.48.0604c29: 者雖多負人千萬寶物。無能繋縛令其受苦。
T2016_.48.0605a01: 如大香象能壞鐵鎖自在而去。智慧之人亦
T2016_.48.0605a02: 復如是。然上雖觀身不淨。爲破凡夫執此毒
T2016_.48.0605a03: 身以爲苦本。不種菩提之果。唯陷五欲之泥。
T2016_.48.0605a04: 不能自利兼他。所以訶破。若乃假茲業迹以
T2016_.48.0605a05: 續正因。不入煩惱大海之中。難求覺寶。非處
T2016_.48.0605a06: 塵勞糞壤之地。奚生淨華。是以華嚴經云。不
T2016_.48.0605a07: 厭生死苦。方成普賢行。又如大寶積經云。佛
T2016_.48.0605a08: 告優波離。聲聞乘人乃至。不應起於一念更
T2016_.48.0605a09: 受後身。是名聲聞持清淨戒。然於菩薩名大
T2016_.48.0605a10: 破戒。乃至菩薩摩訶薩修行大乘。能於無量
T2016_.48.0605a11: 阿僧祇劫。堪忍受身不生厭患。是名菩薩持
T2016_.48.0605a12: 清淨戒。於聲聞乘名大破戒。今宗鏡所録總
T2016_.48.0605a13: 諸大乘經了義妙旨。只爲悟宗行菩薩道故。
T2016_.48.0605a14: 闡觀音普門之慧。迹任方圓。入普賢無盡之
T2016_.48.0605a15: 宗。運心無際
T2016_.48.0605a16: 宗鏡録卷第三十二
T2016_.48.0605a17: 丁未歳分司大藏都監彫造
T2016_.48.0605a18:
T2016_.48.0605a19:
T2016_.48.0605a20:
T2016_.48.0605a21:
T2016_.48.0605a22: ＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集
T2016_.48.0605a23: 夫道無可修。法無可問。纔悟大旨萬事倶休。
T2016_.48.0605a24: 故云言語道斷心行處滅。既云宗鏡。何乃廣
T2016_.48.0605a25: 引身戒心慧之文。法華經云。三藏學者。尚不
T2016_.48.0605a26: 許親近。既違大乘之經教。何成後學之信門。
T2016_.48.0605a27: 答。經中所斥三藏學者。即是小乘戒定慧。戒
T2016_.48.0605a28: 則但持身口。斷四住枝葉之病苗。定則形同
T2016_.48.0605a29: 枯木。絶現外威儀之妙用。慧則唯證偏空。失
T2016_.48.0605b01: 中道不空之圓理。故稱貧所樂法。墮下劣之
T2016_.48.0605b02: 乘。爲淨名所訶。是愚人之法。今此圓宗定慧。
T2016_.48.0605b03: 尚不同大乘初教無相之空。及大乘別教偏
T2016_.48.0605b04: 圓之理。豈與三藏灰斷定慧之所論乎。此宗
T2016_.48.0605b05: 鏡録戒定慧。乃至一事一行。一一皆入法界
T2016_.48.0605b06: 具無邊徳。是無盡宗趣。性起法門。無礙圓通
T2016_.48.0605b07: 實不思議。如台教云。如鏡有像瓦礫不現。中
T2016_.48.0605b08: 具諸相。但空即無。微妙淨法身具相三十二。
T2016_.48.0605b09: 觀和尚云。凡聖交徹。即凡心而見佛心。理事
T2016_.48.0605b10: 雙修。依本智而求佛智。古徳釋云。禪宗失意
T2016_.48.0605b11: 之徒。執理迷事。云性本具足何假修求。但要
T2016_.48.0605b12: 亡情即眞佛自現。法學之輩。執事迷理。何
T2016_.48.0605b13: 須孜孜修習理法。合之雙美。離之兩傷。理行
T2016_.48.0605b14: 雙修以彰圓妙。休心絶念名理行。興功渉有
T2016_.48.0605b15: 名事行。依本智者。本覺智此是因智。此虚明
T2016_.48.0605b16: 不昧名智。成前理行亡情顯理。求佛智者。即
T2016_.48.0605b17: 無障礙解脱智。此是果智。約圓明決斷爲智。
T2016_.48.0605b18: 成前事行以起行成果故。此則體性同故。所
T2016_.48.0605b19: 以依之。相用異故。所以求之。但求相用不
T2016_.48.0605b20: 求體性。前亡情理行。即是除染縁起以顯體
T2016_.48.0605b21: 性。興功事行。即是發淨。縁起以成相用。無相
T2016_.48.0605b22: 宗云。如上所説。相用可然。但依本智。情亡則
T2016_.48.0605b23: 相用自顯。以本具故。何須特爾起於事行。圓
T2016_.48.0605b24: 宗云。性詮本具。亡情之時但除染分相用。自
T2016_.48.0605b25: 顯眞體者無事行。彼起淨分相用無因得生。
T2016_.48.0605b26: 如金中雖有衆器。除礦但能顯金。若不施功
T2016_.48.0605b27: 造作。無因得成其器。豈金出礦已不造不作。
T2016_.48.0605b28: 自然得成於器。若亡情則不假事行。佛令具
T2016_.48.0605b29: 修。豈不虚勞學者。是以八地已能離念。佛勸
T2016_.48.0605c01: 方令起於事行。知由離念不了。所以經頌云。
T2016_.48.0605c02: 法性眞常離心念。二乘於此亦能得。不以此
T2016_.48.0605c03: 故爲世尊。但以甚深無礙智。此勸皆是事行
T2016_.48.0605c04: 故。是知果佛須性相具足。因行必須事理雙
T2016_.48.0605c05: 修。依本智如得金。修理行如去礦。修事行如
T2016_.48.0605c06: 造作。求佛智如成器也。又華嚴演義云。若執
T2016_.48.0605c07: 禪者。則依本智性。無作無修。鏡本自明不拂
T2016_.48.0605c08: 不瑩。若執法者。須起事行求依他勝縁以成
T2016_.48.0605c09: 己徳。並爲偏執故辯雙行。依本智者。約理無
T2016_.48.0605c10: 漏智性本具足故。而求佛智者約事。無所求
T2016_.48.0605c11: 中吾故求之。心鏡本淨久翳塵勞。恒沙性徳
T2016_.48.0605c12: 並埋塵沙煩惱。是故須以隨順法性無慳貪
T2016_.48.0605c13: 等。修檀等六波羅蜜故。諸佛已證。我未證故。
T2016_.48.0605c14: 又理不礙事。不妨求故。事不礙理。求無求故。
T2016_.48.0605c15: 若此之修。修即無修。爲眞修矣。如上開示本
T2016_.48.0605c16: 末無遺。理備行周因圓果滿。可謂其車高廣。
T2016_.48.0605c17: 又多僕從而侍衞之。方能入此。一乘歸於宗
T2016_.48.0605c18: 鏡。若初心入已。須冥合眞空。唯在心行非從
T2016_.48.0605c19: 口説。直下歩歩著力。念念相應。如大死人永
T2016_.48.0605c20: 絶餘想。若非懇志曷稱丈夫。但有虚言終成
T2016_.48.0605c21: 自誑。如天台拾得頌公。東陽海水清。水清復
T2016_.48.0605c22: 見底。靈源流法泉。斫水刀無痕。我見頑愚士。
T2016_.48.0605c23: 燈心拄須彌寸樵煮大海。足抹大地石。蒸沙
T2016_.48.0605c24: 成飯無。磨甎將爲鏡説食終不飽。直須著力
T2016_.48.0605c25: 行。恢恢大丈夫。堂堂六尺士。枉死埋塚下。可
T2016_.48.0605c26: 惜孤標物。龐居士詩云。讀經須解義。解義即
T2016_.48.0605c27: 修行。若依了義學。即入涅槃城。如其不解義。
T2016_.48.0605c28: 多見不如盲。尋文廣占地。心牛不肯耕。田田
T2016_.48.0605c29: 總是草。稻從何處生。故知須在心行忍力成
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