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大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 443 444 445 446 447 448 449 450 451 452 453 454 455 456 457 458 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2216_.59.0441a01: 十三言二此二尊一者。曼荼羅中是何尊耶。答。
T2216_.59.0441a11: 尊一歟。所謂相向今阿利荼印也。不可越今鉢 T2216_.59.0441a12: 羅底印也。若爾。當下以二此二守門者一通用一 T2216_.59.0441a13: 切降伏上歟 白朱黄青等者。此擧下所二加持一線 T2216_.59.0441a14: 色上也。此二尊加持法。非三但作二一色一。白・赤・ T2216_.59.0441a15: 黄・青等皆通用レ之也。若準二第五釋一。則合二五 T2216_.59.0441a16: 色線一。時五佛各加持一色一。然後以二辦事眞 T2216_.59.0441a17: 言一總加持之一。今亦爾也。以二五佛一字眞言一 T2216_.59.0441a18: 各加持一色一。以二此阿利荼一印一通加持之一 T2216_.59.0441a19: 歟。或又以二此尊一屬二黒色一之時。非三但加持黒 T2216_.59.0441a20: 一色一。白・赤・黄・青亦通加持之一也。此是二義 T2216_.59.0441a21: 見二上爛脱一當想佛形者。此自身作二佛形一 T2216_.59.0441a22: 用二此印一歟。次下鉢羅底哩荼印不レ須レ作二佛 T2216_.59.0441a23: 形一。以レ此爲二二尊之異一歟 凡作印有二種 T2216_.59.0441a24: 威儀等者。私云。二種威儀者。一立。二坐也。 T2216_.59.0441a25: 凡作印者。作二一切印一之時。即有二坐立不同一。 T2216_.59.0441a26: 若位像者。可レ用二前阿利荼威儀一也。若四佛 T2216_.59.0441a27: 者。作二寂然之形一而用二此印一也 第二下赤色 T2216_.59.0441a28: 等者。釋二第二布赤色等六句一也。義釋第十 T2216_.59.0441a29: 云。第二下二赤色一。應レ記レ之者。言阿闍梨當二審 T2216_.59.0441b01: 諦一也。次下二赤色一時。當レ想二麼字一。或作二羅
T2216_.59.0441b04: 色時等者。釋二思惟字明照等二句一也 此字 T2216_.59.0441b05: 照明等者。釋二煥炳初日暉句一也 或赤或黄 T2216_.59.0441b06: 者。此赤色中黄色之義。如下上字中有二阿 T2216_.59.0441b07: 字一有中縛字上也。特囉字帶二阿聲一。是故赤中具二 T2216_.59.0441b08: 黄色一也 寶幢佛字者。五色中白是毘盧遮
T2216_.59.0441b13: 此佛一 羅字安點加之者。經文云。本無大空
T2216_.59.0441b16: 明照一者。此字也。今言二本無大空點一者。即 T2216_.59.0441b17: 空點也。本無即空點也 不合是阿字也者。 T2216_.59.0441b18: 密鈔八云。疏不合是阿字等者。謂經云下思惟 T2216_.59.0441b19: 字一明照本無大空點上。今疏言レ不レ合二是阿字一 T2216_.59.0441b20: 者。恐下人於二經句本無字上一解作阿字上。謂阿 T2216_.59.0441b21: 字者本生故。爲レ遮二此解一故云二不合一。若爾。經 T2216_.59.0441b22: 言二本無一。是義云何。言二本無一者。謂本空點。本 T2216_.59.0441b23: 來無相。經就二五字一成レ句。故云二本無大空點一
T2216_.59.0441b27: 囉字加點一者。即字也。若義合レ用二字一。即 T2216_.59.0441b28: 違三經云二本無大空點一。如何和會。若會釋者。 T2216_.59.0441b29: 言二本無一者。謂此囉字本來無垢。名爲二本無一。 T2216_.59.0441c01: 言二大空點一者。即是合レ加二大空點一也。以二五
T2216_.59.0441c04: 空點義一。而恐三人謬解爲二字一故兼遮レ之。言 T2216_.59.0441c05: 義合用羅字加點耳一者。即示二今意一。謂以二赤
T2216_.59.0441c08: 提心也。故今章經只説二本無大空點一。而不三別 T2216_.59.0441c09: 出二其字體一者。即取二上白色字一以爲二字體一。 T2216_.59.0441c10: 此以二本修雖レ殊而其體一一故也 餘方便準 T2216_.59.0441c11: 前等者。私云。此外一切作法及支分等。皆準二 T2216_.59.0441c12: 前具縁品一可レ知レ之也
T2216_.59.0441c15: 後來學者注レ意研究。寶永第三星紀二丙戌一 T2216_.59.0441c16: 仲冬十有四冥。慧光記 T2216_.59.0441c17: T2216_.59.0441c18: T2216_.59.0441c19: T2216_.59.0441c20: T2216_.59.0441c21: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0441c22: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0441c26: 會之文也。十四義釋第十文同レ今也。私云次 T2216_.59.0441c27: 上卷出二二十一爛脱一。今此章是第二十一科 T2216_.59.0441c28: 也。此中亦有二重重爛脱一。如二下載之 次下 T2216_.59.0441c29: 黄色時者。釋二第三眞言者等二句一也 T2216_.59.0442a01: 一 爛脱
T2216_.59.0442a07: 當想迦字者。釋二定意迦字門句一也。迦謂作業 T2216_.59.0442a08: 字也 作眞金色等者。釋二身相猶眞金句一 T2216_.59.0442a09: 也 是金色牟尼佛等者。釋二金色同牟尼句一 T2216_.59.0442a10: 也。諸説不同第二云。青龍軌云。次衆色界道
T2216_.59.0442a15: 色上。何所以耶。謂此迦字即屬二金義。梵語迦諾 T2216_.59.0442a16: 迦。此譯爲レ金。所以令下當想二迦字一作中眞金色上 T2216_.59.0442a17: 也。言二是金色牟尼佛也一者。梵語迦諾迦牟 T2216_.59.0442a18: 尼。此云二金寂一。即是七佛中第五倶那含牟尼 T2216_.59.0442a19: 如來。倶那含不レ正也。故云二是金色牟尼佛
T2216_.59.0442a22: 佛之稱也。主二黄色一故云二金色一也。又已言二牟 T2216_.59.0442a23: 尼是佛都號也一。何不レ名二花開敷一乎。問。何必 T2216_.59.0442a24: 於二此佛一立二牟尼號一乎。答。迦字離作業義即 T2216_.59.0442a25: 寂靜徳。故特云二牟尼一也 迦是作業義等者。 T2216_.59.0442a26: 此亦釋二定意迦字門句一。其意見二于爛脱一 住 T2216_.59.0442a27: 此三昧等者。釋二正受害諸毒等二句一也 當 T2216_.59.0442a28: 入定等者。釋二當隨於法教句一也
T2216_.59.0442b02: 色一時。當レ想二麼字一○有二青蓮之色一。其光亦 T2216_.59.0442b03: 爾也。餘方便如レ前。西方名レ虹爲二帝釋宮一也
T2216_.59.0442b07: 衆一。次用二前印一於二青色上一想二字門一。超度於 T2216_.59.0442b08: 生死一大寂菩提座。身色如二虹霓一。除二一切怖
T2216_.59.0442b13: 而於二無量壽佛一立二釋迦牟尼號一也已 次下 T2216_.59.0442b14: 青色時者。釋二次當布青色句一也 當想摩字 T2216_.59.0442b15: 等者。釋二思惟麼字門句一也 即是度生死等 T2216_.59.0442b16: 者。釋二超度於生死句一也。密鈔八云。疏當想 T2216_.59.0442b17: 摩字等者。此字即是度二生死一義。謂世間生死 T2216_.59.0442b18: 煩擾衆生一不レ令二寂靜一。釋迦已能趣度故稱二 T2216_.59.0442b19: 能寂一。若要顯示此字義一者。轉二此麼字一即爲二
T2216_.59.0442b22: 此佛坐於大菩提座一者。即以二此字一爲二菩提 T2216_.59.0442b23: 座一也。謂此麼字是大空義。佛以二諸法空一爲
T2216_.59.0442b26: 梵語麼麼。此名爲レ我。一切衆生以レ有レ我故。 T2216_.59.0442b27: 恒被三生死之所二恐怖一。譬如下無智畫師以二種 T2216_.59.0442b28: 種三界之色一畫作生死可畏夜叉一自生中怖 T2216_.59.0442b29: 畏上。今亦如レ是。是故如來以二無我之大我一能
T2216_.59.0442c03: 者。虹即虹蜺。亦名二螮蝀一。其形圓滿五色絢 T2216_.59.0442c04: 明。如二帝釋之宮殿一。又應レ用二此弓字一。謂虹狀 T2216_.59.0442c05: 如レ弓。故西方之人呼爲二印浬哩駄努一。即帝釋
T2216_.59.0442c12: 次下黒色時等者。釋二最後布黒色思惟訶字 T2216_.59.0442c13: 門如劫災猛焔三句一也 紫黒色等者。釋二其 T2216_.59.0442c14: 彩甚玄妙周遍生圓光二句一也 此是阿閦 T2216_.59.0442c15: 如來等者。釋二寶冠擧手印等三句一也。密抄 T2216_.59.0442c16: 八云。疏此是阿閦如來者。謂此訶字加二三昧 T2216_.59.0442c17: 大空一即是吽字。此吽字是阿閦如來眞言種
T2216_.59.0442c24: 一 經文爛脱
T2216_.59.0442c28: 餘方便如前此一段當在前等者。十四義釋
T2216_.59.0443a04: 則以下次金剛有情至二猶未了更問之一一段上。而
T2216_.59.0443a07: 一段一也。若讀二亂脱一則身印也。餘方便如レ前。 T2216_.59.0443a08: 此一段當レ在レ前。次金剛有情以下如レ文。尋 T2216_.59.0443a09: 云。指二次下一云二此一段一證據如何。答。如レ此文
T2216_.59.0443a14: 説不同三云。私云。此語已下釋二中胎一文也。 T2216_.59.0443a15: 爛脱在レ此。故云二此語屬上件一。又云二移在上一。 T2216_.59.0443a16: 是等皆示釋爛脱文一也。傳寫者書來尚矣。故
T2216_.59.0443a19: 傳寫來歟。又十卷本云。此一段當在レ前。次 T2216_.59.0443a20: 金剛有情金剛執我加持者○次捨二第二院一。 T2216_.59.0443a21: 於二第三院一下レ色也。以上當レ在二五色之前一。義
T2216_.59.0443a24: 荼羅在二五色之外一。一一切佛曼荼羅即内院 T2216_.59.0443a25: 上方南北等。二釋迦曼荼羅。三文殊曼荼羅。
T2216_.59.0443b01: 文可レ置二第十二卷一。見二于爛脱一 次金剛有 T2216_.59.0443b02: 情等者。即當二治定經次作金剛薩埵○置漫 T2216_.59.0443b03: 荼羅一也 如是第二曼荼羅等者。即當二治定 T2216_.59.0443b04: 本如是第二漫荼羅○空性形一也。私云。此説二 T2216_.59.0443b05: 第一重内四重界道一也。毎二一院一皆有二三重一。 T2216_.59.0443b06: 其外亦分二外縁一也。問。既云二第二漫荼羅一。何 T2216_.59.0443b07: 云二第一重一乎。答。對三上中胎爲二第一重一云二第 T2216_.59.0443b08: 二一也 次二分天位等者。即當二治定本次 T2216_.59.0443b09: 捨所行道二分聖天處○作諸事業一也。於二一 T2216_.59.0443b10: 院中一又分二三重一。初重是阿闍梨通行處也。次 T2216_.59.0443b11: 重安置供物一處也。後重安坐諸尊一。是名云二 T2216_.59.0443b12: 神位一也。此外亦有二外縁一。則如二次上卷一也。二 T2216_.59.0443b13: 分天位者。初重行道位・第二供養位也。外曼 T2216_.59.0443b14: 荼羅三分者。第三尊位也。此對二中胎第一院一
T2216_.59.0443b17: 八云。疏次捨第二院等者。謂最初於二第一院一 T2216_.59.0443b18: 下レ色了。超過第二院一。先於二第三院一下レ色了。
T2216_.59.0443b22: 還二第二重一又下レ色也。次下調二彩色一法次第 T2216_.59.0443b23: 同レ之 以上當在五色等者。此意曰。次金剛 T2216_.59.0443b24: 有情乃至二於第三院下色也一一十四行餘文。 T2216_.59.0443b25: 可レ在二上五色界道文之前一也
T2216_.59.0443b28: 生起此明妃者。謂於二定門光明中一現生 T2216_.59.0443b29: 此呪一也 T2216_.59.0443c01: 一 爛脱
T2216_.59.0443c05: 南謨等者。十四義釋十云。 T2216_.59.0443c06: T2216_.59.0443c07: 一切諸佛以爲 T2216_.59.0443c08: 首望等者。密鈔八云。疏一切諸佛等者。此一 T2216_.59.0443c09: 句六字應下貫續上句一倶屬中呪前所歸上。所以
T2216_.59.0443c12: 歸一。入二此門一者即入二一切諸佛境界一。故云二一 T2216_.59.0443c13: 切諸佛以爲首望一。若行者初入二此門一時。即
T2216_.59.0443c20: 嚩是種種義。亦是巧義。目契弊是門義。即是 T2216_.59.0443c21: 普門示現種種妙智業巧度門也。薩嚩他是 T2216_.59.0443c22: 一切也。非二但身口致レ禮而已一。乃至三業遍皆
T2216_.59.0443c25: 字義一。亦一切法歸二於本寂一大般涅槃之義也
T2216_.59.0443c28: 寫誤也。若以二句義一釋時。娑嚩訶是自誓亦是
T2216_.59.0444a03: 色法等者。即當二治定經次調彩色○持此明 T2216_.59.0444a04: 妃八遍一也 彼如來等者。光云。故和上言。本 T2216_.59.0444a05: 眞之像者。空性形等也。大般若經者即此義 T2216_.59.0444a06: 也。説二平等法界無自性理一之故也 又想 T2216_.59.0444a07: 彼色中字類等者。謂彩色之時又觀二上五色 T2216_.59.0444a08: 加持等字一。而隨二其相應色一以持誦之一也 T2216_.59.0444a09: 一 爛脱
T2216_.59.0444a14: 事一也 自作金剛及字印者。謂阿闍梨自身 T2216_.59.0444a15: 即作二毘盧遮那金剛之體及以阿字體一也。又 T2216_.59.0444a16: 義云。金剛尊形。字種子。印三形。即下文 T2216_.59.0444a17: 所レ云造壇上中下法之總釋歟 從座起遶曼 T2216_.59.0444a18: 荼羅等者。即當二治定本從座而起○施願金 T2216_.59.0444a19: 剛已一也 此阿闍梨等者。釋二復以羯磨金剛 T2216_.59.0444a20: 等一也。阿闍梨轉二毘盧遮那三摩地一成二金剛
T2216_.59.0444a23: 一 爛脱
T2216_.59.0444a28: 也。施願吉祥金剛者。文殊師利。即是字也。 T2216_.59.0444a29: 以爲二字空點一成二字一也。問。成辦事業一即 T2216_.59.0444b01: 金剛薩埵也。何故加二文殊一乎。答。薩埵即金 T2216_.59.0444b02: 剛部大智門之主也。故以二文殊一爲二其徳一也。 T2216_.59.0444b03: 經文云二頂禮世尊及般若波羅蜜一。可レ思レ之 T2216_.59.0444b04: 想同已身者。謂行人即入二薩埵三摩地一而作二 T2216_.59.0444b05: 此事一也
T2216_.59.0444b08: 當畫大悲藏生等一也 入於中胎等者。釋二在 T2216_.59.0444b09: 於内心一也 而作毘盧等者。釋二而造大日世 T2216_.59.0444b10: 尊等一也 以髮爲冠等者。釋二首戴髮髻一也 T2216_.59.0444b11: 用極細絹等者。釋二鉢吒爲裙一。鉢吒者。毘奈耶 T2216_.59.0444b12: 律二十三云。言二鉢吒一者。謂是大○此云二縵
T2216_.59.0444b15: 作閻浮等者。釋二身相金色一也 其佛縁身等 T2216_.59.0444b16: 者。釋二周身焔鬘一也。異本作二其佛像身一也
T2216_.59.0444b19: 二云。造レ壇有二上中下一。若弟子堪能者。師作二 T2216_.59.0444b20: 畫像壇一。若弟子心極慇懃力不レ辦者。聽レ作二
T2216_.59.0444b27: 院也。先於二中心三角位一置二字一也。次於二東
T2216_.59.0444c03: 院也。娑字者即也
T2216_.59.0444c06: 手院也 南方金剛手等者。釋二焔摩方越三 T2216_.59.0444c07: 分位等一也 又此中置字等者。記問八張云。 T2216_.59.0444c08: 又此中置字與前方位或不同更問者。推レ文
T2216_.59.0444c11: 又金剛手一位同也 復彼分位三棄捨等者。 T2216_.59.0444c12: 釋二彼復棄三分位等一也。密鈔八云。疏復彼分 T2216_.59.0444c13: 位三棄捨者。謂此南方屬二閻摩方一。中置二金 T2216_.59.0444c14: 剛手一。又於二金剛手左右一留二三分位一。是金剛 T2216_.59.0444c15: 使者之位。於二此三分位下一畫二金剛部一切眷
T2216_.59.0444c18: 云。次二分天位捨。外曼荼羅三分遠。界道棄 T2216_.59.0444c19: 捨。東面線申。釋文云。毎二一院一皆有二三重一。捨二 T2216_.59.0444c20: 第一第二重一。於二第三院一安二神位一也。若依二此 T2216_.59.0444c21: 意一。則捨三第一重内有二三重位一。謂行道處次第 T2216_.59.0444c22: 棄捨。三度越至二第三分位一。安二此金剛手一也
T2216_.59.0444c25: 院界道。二第一重行道院。三同供養院。即越二 T2216_.59.0444c26: 此三分一安二金剛手幷眷屬一也 或彼字者多 T2216_.59.0444c27: 者。若安レ字者。則可レ置二數箇字一也 三棄 T2216_.59.0444c28: 捨亦如前釋不異者。此指二上捨第一第二重 T2216_.59.0444c29: 於第三院安神位也之文一歟 字印作𤙖字也 T2216_.59.0445a01: 者。私云。問。經云二或書嚩字一。又云二所謂𤙖 T2216_.59.0445a02: 字一。此二字中。今正用二何字一乎。答。二字隨レ宜。 T2216_.59.0445a03: 不レ可レ論二傍正一也。又有二一體義一也。又中 T2216_.59.0445a04: 尊用二字一。餘一切執金剛通用二字一也。大疏 T2216_.59.0445a05: 鈔云。又此中置字與前壇方位○不異字作 T2216_.59.0445a06: 字云云。此意。諸執金剛持明衆。皆應レ置二南 T2216_.59.0445a07: 方金剛手院一。而由二其三分位處已滿足一故。迴
T2216_.59.0445a13: 如レ常也。次風方作二降三世勝一。種子論長字
T2216_.59.0445a17: 畫作二無畏結護等者。釋二帝釋方名無畏結護
T2216_.59.0445a21: 者。義釋第十云。若字作二跛字一。或傍加二二
T2216_.59.0445a24: 字也 西方難降大護等者。釋二龍方名難降 T2216_.59.0445a25: 伏結護者等一也 作字者謂索字者。義釋云。
T2216_.59.0445b03: レ之。眞興僧都胎儀軌解釋中云。四方大護圖
T2216_.59.0445b06: 四門安レ之。更可レ悉レ之 上來四大護等者。 T2216_.59.0445b07: 釋二及一切眷屬等一也 持眞言者等者。釋二眞 T2216_.59.0445b08: 言者如是敷置已一也
T2216_.59.0445b11: 二分一。釋云二第三院一。此指二釋迦院一。或言二第二一。 T2216_.59.0445b12: 或言二第三一。兩義互示レ之歟。次説二文殊院一。經 T2216_.59.0445b13: 云二第三分一。釋云二第二院一。是又此義也。其意
T2216_.59.0445b16: 以教法等者。光云。經言二最勝教一。即三密教 T2216_.59.0445b17: 法也。具縁品云。爲レ令二教流布一住レ彼而説レ法
T2216_.59.0445b22: 也。造二此位一畢住二此觀一也 如來之身者。光 T2216_.59.0445b23: 云。六大法身也 以此加持者。謂以下自身與二 T2216_.59.0445b24: 一切佛身一倶六大法身上無礙渉入。故云二加 T2216_.59.0445b25: 持一。即是法界加持也 此發趣等者。記問八 T2216_.59.0445b26: 張云。發趣義更問者。一切諸法皆是大空之
T2216_.59.0445b29: 行者。知二心性如是得レ住二眞言行一故。即是不 T2216_.59.0445c01: 行而行之修行也
T2216_.59.0445c06: 第二院三分一。故和上言。今言二三分位一者。一 T2216_.59.0445c07: 第三重供養院。二同行道院。三第二重界道 T2216_.59.0445c08: 也 次第二院等者。釋二於第三分一也 如前 T2216_.59.0445c09: 調色等者。記問八張云。如調色中更問者。文
T2216_.59.0445c14: 作施願等者。釋二帝釋方作施願等一也 五髻 T2216_.59.0445c15: 子者。光云。只是頭上有二五髻一也。子字助語 T2216_.59.0445c16: 也 謂鍐字者。十四義釋十云。謂滿字。或
T2216_.59.0445c25: 地藏菩薩一。色如二鉢孕瞿花色一○若置
T2216_.59.0446a04: 釋迦一。並無二眷屬一。言二上下互現一者。上即入漫 T2216_.59.0446a05: 荼羅品。下即此品。或彼中闕者此中有レ之。故
T2216_.59.0446a08: 尚多レ所レ少。而言二造了一者。上具縁品與二下此 T2216_.59.0446a09: 品一。互影現之一令レ滿二其尊位一也
T2216_.59.0446a13: 一 爛脱
T2216_.59.0446a23: 下文存二六科爛脱一
T2216_.59.0446a29: 上用レ之
T2216_.59.0446b05: 宴坐等四句一也 向東方而作等者。此釋二向 T2216_.59.0446b06: 於帝釋方等三句一也 謂諸事金剛。十四義
T2216_.59.0446b09: 云當結金剛印等者。若依二今出亂脱一。即總牒 T2216_.59.0446b10: 也 又現印等者。即當二治定本現諸佛救世 T2216_.59.0446b11: 等二句一也 三昧耶印等者。光云。入佛三昧 T2216_.59.0446b12: 印等也。但解二等字一。初約二衆多義一。後約二多用 T2216_.59.0446b13: 義一爲二是多印一。又一印耶。更問 T2216_.59.0446b14: 光云。又有二亂脱一。而今出レ之以流二後裔一。故和 T2216_.59.0446b15: 上用レ之
T2216_.59.0446b21: 句一也 由作此法等者。釋二三轉持眞言句一也 T2216_.59.0446b22: 運心普遍等者。光云。故和上言。謂曼荼羅 T2216_.59.0446b23: 觀也。若淺行阿闍梨運心觀レ之。若深行阿闍 T2216_.59.0446b24: 梨親見二諸尊現前一也 次外喚弟子等者。釋二 T2216_.59.0446b25: 依法召弟子等一句一也。私云。以下明二加持教
T2216_.59.0446c02: 事眞言也 若最捷疾慧者。謂阿闍梨智辯 T2216_.59.0446c03: 速疾也
T2216_.59.0446c06: 三自歸等二句一也 此三歸等者。謂入佛三 T2216_.59.0446c07: 昧耶佛寶也。法界生法寶也。轉法輪僧寶也 T2216_.59.0446c08: 印法者。印即法也 初印護身等者。密抄 T2216_.59.0446c09: 八云。疏初印護身等者。初印即法界印也。言二 T2216_.59.0446c10: 次更有一印一者。即金剛薩埵印也。如二密印
T2216_.59.0446c13: 者。入佛三昧耶印也。上云金剛有情者。指二具 T2216_.59.0446c14: 縁品一。彼品第三印名二金剛有情一是也 T2216_.59.0446c15: 光云。解二更有一印一中。高野信日傳同二密 T2216_.59.0446c16: 鈔解一。鈔主私解同二伊豆不二傳一。又義云。當 T2216_.59.0446c17: 品終所レ説支分生印也。諸義雖二各盡美。 T2216_.59.0446c18: 猶有レ未レ盡レ善乎。何者。今此一段文相隱 T2216_.59.0446c19: 密。義理未レ顯。初言二初印護身次法輪印護 T2216_.59.0446c20: 諸身分一。後言二初印印頂次印印支分一。此上 T2216_.59.0446c21: 下文所レ釋印契。爲レ同爲レ異。此義未レ決。其 T2216_.59.0446c22: 未レ盡レ善可レ知。今以二師承一而釋。初初印護 T2216_.59.0446c23: 身者。此指二經文結法界性印一。次法輪印護 T2216_.59.0446c24: 諸身分者。亦指二次結法輪印一也。次更有一
T2216_.59.0446c29: 印一也。或可。指二經文結法界性印一此法界 T2216_.59.0447a01: 性之言通入佛三昧耶及法界生一故也。次 T2216_.59.0447a02: 印印支分者。亦指二更有一印之中金剛薩 T2216_.59.0447a03: 埵印一也。或可指二次結法輪印一。此法輪之 T2216_.59.0447a04: 言含二金剛薩埵義一故也。由此三印者。此 T2216_.59.0447a05: 有二二意一。一經文二印加二更有一印之中入 T2216_.59.0447a06: 佛三昧耶印一。以爲二三印一。即上所謂三歸三 T2216_.59.0447a07: 種三昧耶也。二經文兩印幷二更有一印之 T2216_.59.0447a08: 中金剛薩埵印一。即爲二三印一也。此是二義隨 T2216_.59.0447a09: レ處互用。問。更有一印之中所レ存支分生 T2216_.59.0447a10: 印。不レ關二今三印之數一耶。答。此支分生印 T2216_.59.0447a11: 者。即灌頂大事也。若要二傳受一依レ法來問 T2216_.59.0447a12: 作法界法輪印等者。即當二治定本當爲諸弟 T2216_.59.0447a13: 子等四句一也。密抄八云。疏彼法輪次結等者。 T2216_.59.0447a14: 此中與二漫荼羅具縁品一大體是同。彼處經云。 T2216_.59.0447a15: 結二法界生印・及與法輪印金剛有情等一而 T2216_.59.0447a16: 作二於加護一。彼疏釋云。法界生印印レ心。法輪 T2216_.59.0447a17: 印印二臍輪上一。金剛薩埵印印二諸支分一。所謂五 T2216_.59.0447a18: 處。即是心・額・喉・頂・左右肩上也。所以云二更
T2216_.59.0447a21: 言二所以更問一者。兩本義釋。次結下有二更 T2216_.59.0447a22: 問二字一故也 有阿字者。光云。故和上言。此 T2216_.59.0447a23: 阿字者實是字也。故置二頂上一。即空點之義 T2216_.59.0447a24: 也
T2216_.59.0447a28: 也。即釋二繒帛覆面門等二句一也 不空手 T2216_.59.0447a29: 作等者。即當二令作不空手等二句一也。密鈔八 T2216_.59.0447b01: 云。疏不空手等者。謂手有レ華也。如二金剛頂 T2216_.59.0447b02: 瑜伽念誦法第四卷一。即教下弟子竪二忍・願二 T2216_.59.0447b03: 度一爲レ針。以二白華鬘一掛中其針上上。應二是此一耳
T2216_.59.0447b08: 也。五淨居第五云二遍音天子印一。不レ合二文意一。 T2216_.59.0447b09: 可レ聞二口決一。當時行用同二演密鈔一。此鈔言二金 T2216_.59.0447b10: 剛頂一者。指二略出經第四一也 T2216_.59.0447b11: 光云。演密傳是普通也。疏鈔傳即深密也。 T2216_.59.0447b12: 今言二不空手一者。別有二祕口一。師師所二面授一 T2216_.59.0447b13: 也。更問 T2216_.59.0447b14: 上中下力分者。此隨二勢力堪不一作二其供養
T2216_.59.0447b17: 花也。又時花有二上中下差一也 時師欲令弟 T2216_.59.0447b18: 子等者。此引牒也。即釋二耳語而告彼等二句一 T2216_.59.0447b19: 也 別有説處等者。密抄八云。疏耳語教之 T2216_.59.0447b20: 等者。即耳語爲説二三昧耶偈一。此或若具支 T2216_.59.0447b21: 灌頂者得レ受。結縁灌頂者不レ合レ聞レ之。故耳 T2216_.59.0447b22: 語告レ之。別有説處者。即前漫荼具縁品授二法 T2216_.59.0447b23: 輪法螺一已。正是説處。或指二金剛頂念誦法一
T2216_.59.0447b27: 結二其印一也 更問何印者。密抄八云。疏更問 T2216_.59.0447b28: 何印者。即三昧耶印也。何以知レ之。謂第二經 T2216_.59.0447b29: 云。次應當自結二諸佛三昧耶一三轉加中淨衣上 T2216_.59.0447c01: 等。又即此經云。耳語而告二彼無上正等戒一。次 T2216_.59.0447c02: 當下爲レ彼結二正等三昧印一。授二彼開敷華一令レ發二 T2216_.59.0447c03: 菩提意一等。故此三昧耶名爲二一切如來金剛 T2216_.59.0447c04: 誓戒一。此眞言之印在二密印品一耳。若預知者 T2216_.59.0447c05: 結二金剛縛一。以二智定度一捻二檀惠度中間一。以二進
T2216_.59.0447c10: 普通也。今言二更問何印一者。即指本經正 T2216_.59.0447c11: 等三昧印一。然唯説二其名一未レ出二其體一。故令二 T2216_.59.0447c12: 後學更問一也。此印師師所二口傳一也 T2216_.59.0447c13: 然後令擲花等者。釋二授彼開敷花等六句一也 T2216_.59.0447c14: 又有上下下等者。私云。隨二上中下一知二三 T2216_.59.0447c15: 部之別一歟。次下以二佛蓮金一如レ次爲二上中下一
T2216_.59.0447c18: 華於壇中一。隨二華所レ墮之尊一。或金剛部尊。或 T2216_.59.0447c19: 蓮華部尊。隨二何部尊一有種種眞言印法一。名 T2216_.59.0447c20: 爲二一切一。非レ爲二諸部之一切一也。若作二傳教灌
T2216_.59.0447c23: 一切授與之一也
T2216_.59.0447c26: 作法一也 爾時執金剛等者。釋二具徳持金剛 T2216_.59.0447c27: 等四句一也 時佛住法界等者。釋二爾時薄伽 T2216_.59.0447c28: 梵等四句一也 T2216_.59.0447c29: 光云。此有二師傳亂脱一。即今出レ之以授二後葉一」
T2216_.59.0448a07: 阿闍梨如來等者。釋二師以如來性等三句一
T2216_.59.0448a12: 隨彼上中下法者。光云。即指二上弟子擲レ花所 T2216_.59.0448a13: レ得尊法一也 如來本形者。治定本云二如來 T2216_.59.0448a14: 性一。即字也 或用彼印者。光云。師傳用二五 T2216_.59.0448a15: 股印或塔印一也。又別有二極祕印一。更問 方喚 T2216_.59.0448a16: 弟子等者。私云。此下可レ讀二爛脱一
T2216_.59.0448a22: 荼羅者。光云。此小壇也。經名二法界性大蓮華 T2216_.59.0448a23: 王一。師口云。以二此小壇一爲二弟子當體一。以二彼大 T2216_.59.0448a24: 壇一爲二阿闍梨體一也 是中胎四大等者。光 T2216_.59.0448a25: 云。師口云。瓶即心王毘盧遮那。四寶是心所 T2216_.59.0448a26: 四大菩薩。所レ謂佛身四徳。然以二此四寶一莊
T2216_.59.0448b01: 句一也。密鈔八云。疏次當作生一切支分印者。 T2216_.59.0448b02: 此即金剛薩埵印。故第六疏云。金剛薩埵加 T2216_.59.0448b03: 持支分一已。令下依二吉祥坐法一而坐中其中上是也。 T2216_.59.0448b04: 又祕密八印品説。二手作二未開敷蓮花合掌一。 T2216_.59.0448b05: 建立二空輪一而稍屈レ之。是名二如來一切支
T2216_.59.0448b08: 印一。何唯用二支分生印一乎。又何以二中胎四菩 T2216_.59.0448b09: 薩一加持瓶一。不レ用二四佛一乎。答。支分生印者。 T2216_.59.0448b10: 普賢印也。雖三四菩薩加持瓶一。正灌頂之時 T2216_.59.0448b11: 用二普賢印一也。以三大日如來授二普賢菩薩一。爲二 T2216_.59.0448b12: 灌頂之本一也。故用レ之也。又用莊嚴故。以二四
T2216_.59.0448b15: 生印一而作二灌頂一。此太深密。然此支分生印 T2216_.59.0448b16: 者。密鈔所レ出即普通也。又別有二極祕印一。更 T2216_.59.0448b17: 問
T2216_.59.0448b20: 密鈔八云。疏於弟子頂等者。此中應レ云下十字 T2216_.59.0448b21: 縫上想作二暗字一。其心中極想作中阿字上。傳寫者
T2216_.59.0448b26: 立無垢眼一乎。答。文不二委細一歟。可レ有二無垢
T2216_.59.0448b29: 而詳二其意一。則弟子全體作二一漫荼羅一也。 T2216_.59.0448c01: 謂心置二無生句一者。是字中胎藏也髻中 T2216_.59.0448c02: 應三授與大空闇字門一者。即字上方遍知 T2216_.59.0448c03: 院也。胸表二無垢字一者。是字下方持明院
T2216_.59.0448c06: 淺深一。則三字觀淺略。一字觀深密也。留レ意 T2216_.59.0448c07: 思レ之
T2216_.59.0448c10: 多。故不レ獲レ已漫點治之一。且補二所闕一以便二 T2216_.59.0448c11: 後學一。況乎至レ如下其言二次更有一印一。又言二 T2216_.59.0448c12: 不空手一。又言二更問何印一。又言二或用彼印一。 T2216_.59.0448c13: 又言中生一切支分印上。皆是唯授一人之大 T2216_.59.0448c14: 事也。自レ匪下傳二遍照金剛正統一阿遮梨上。其 T2216_.59.0448c15: 孰能通曉之一。故云二更問一。以諭二來者一。苦告二 T2216_.59.0448c16: 後生一。勿レ處二容易一。維時寶永第三仲冬念 T2216_.59.0448c17: 三。慧光誌 T2216_.59.0448c18: T2216_.59.0448c19: T2216_.59.0448c20: T2216_.59.0448c21: T2216_.59.0448c22: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0448c23: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0448c26: 三段一。初來意者。演密鈔第八云。此經以二三 T2216_.59.0448c27: 密一爲レ宗。行者雖下口誦二眞言一心想中本尊上。若不 T2216_.59.0448c28: レ持二密印一。則三密不レ具。如下世鼎之三足闕レ一 T2216_.59.0448c29: 不可上。又如二伊字三點闕レ一不成。又此密印 T2216_.59.0449a01: 乃是法界漫荼之幖幟。若隨有レ所レ闕。則法界
T2216_.59.0449a05: 祕密身具足圓滿一也。次釋名者。密鈔八云。經 T2216_.59.0449a06: 密印品者。密謂祕密。印謂幖幟。順レ世立レ稱 T2216_.59.0449a07: 故名レ印也。説文曰。印者執レ政者所レ持信也。 T2216_.59.0449a08: 今此是執二眞言一者所持之信也。又如下世人王 T2216_.59.0449a09: 秉二歴代之命寶一。八表欽而畏之。如來法王 T2216_.59.0449a10: 嚴二法界之幖幟一。八部信而從レ之。又簡二彼顯一 T2216_.59.0449a11: 故。謂顯教中或説二一法界印一。或説二三法印四 T2216_.59.0449a12: 法等一。密宗乃是手印。即謂二之幖幟一。是密之
T2216_.59.0449a16: 可レ解也
T2216_.59.0449a19: 者。私云。指二具縁品幷轉字輪品一也 次即告 T2216_.59.0449a20: 金剛手等者。即當二告執金剛祕密主言等一也 T2216_.59.0449a21: 經標幟者。光云。此一言通二上二種一。謂同二
T2216_.59.0449a25: 持故者。光云。即加持本有佛體一也 即是法 T2216_.59.0449a26: 界者。光云。謂六大法界法爾本體也 標示 T2216_.59.0449a27: 法界者。光云。此本有法界也 建此無上等 T2216_.59.0449a28: 者。光云。故和上言。指二今此所説印一云二無上 T2216_.59.0449a29: 大菩提標幟幢一也 汝可諦聽等者。即當二汝 T2216_.59.0449b01: 今諦聽等一也 初説迦羅之時等者。文次第
T2216_.59.0449b04: 摩耶二種之時一也。方便品云。爾時佛告二舍利 T2216_.59.0449b05: 弗一。我今此衆無二復枝葉一。純有二貞實一。舍利弗。 T2216_.59.0449b06: 如レ是増上慢人退亦佳矣。汝今善聽。當二爲 T2216_.59.0449b07: レ汝説一。舍利弗言。唯然世尊。願樂欲レ聞等。皆 T2216_.59.0449b08: 名二迦羅之時一也。此約二感應嘉會之時一。又云。 T2216_.59.0449b09: 諸佛世尊唯以二一大事因縁一故出現於世一。乃 T2216_.59.0449b10: 至諸佛世尊欲下令三衆生開二佛知見一。使得二清 T2216_.59.0449b11: 淨一故出現於世一等。即三摩耶時也。此約二正
T2216_.59.0449b16: 光云。故和上言。此一身遍二法界一不分一體義 T2216_.59.0449b17: 也 住此三昧等者。釋二住斯定故等一也 三 T2216_.59.0449b18: 明者。無礙・無害・無等力三種也。又義云。三 T2216_.59.0449b19: 明者。入佛三昧耶・法界生・轉法輪三明也。凡
T2216_.59.0449b24: 滿足謂意密。即是三密具足三身圓滿。故名
T2216_.59.0449b27: 道界一。即此三密平等之境界也 南麼三曼 T2216_.59.0449b28: 多等者。青龍軌上云。
T2216_.59.0449c05: 一 爛脱
T2216_.59.0449c09: 次説手印之相者。釋二是密印相等一也 非駄 T2216_.59.0449c10: 都也等者。倶舍頌疏八云。梵云二駄都一。此云二
T2216_.59.0449c13: 者。三密之道即諸佛本誓故。行者必於二此中一 T2216_.59.0449c14: 而修行也。故云二於界道當中而行等一也
T2216_.59.0449c19: 一切印母一。幷説二四種拳一又爲二印母一也 第 T2216_.59.0449c20: 一合掌等者。私云。十指堅相著。而指端少開 T2216_.59.0449c21: 也。梵名二寧尾拏。最珍鈔云。堅合掌指
T2216_.59.0449c25: 吒一 第三等者。私云。十指頭齊相合。然掌内 T2216_.59.0449c26: 令二空虚一。過二次上印一也 穹隆者。空廣貎也
T2216_.59.0449c29: 合。水火風三指少許開レ之也。梵名二僕 T2216_.59.0450a01: 拏一 第五等者。私云。二手仰而相並。側合
T2216_.59.0450a06: 如二掬レ水之状一也 掬居六切。禮記曲禮。受二 T2216_.59.0450a07: 珠玉一者以レ掬。註掬二手中一。兩手曰レ掬。疏云。
T2216_.59.0450a10: 如金剛合掌一乎。答。例同金剛頂經説一歟。梵 T2216_.59.0450a11: 名二鉢囉拏摩一 第八等者。私云。如二 T2216_.59.0450a12: 轉法輪印不レ反之時一也。梵名二微鉢哩 T2216_.59.0450a13: 哆一。又是二手相著故立二合掌之稱一也 第 T2216_.59.0450a14: 九等者。私云。如二金剛持遍禮印一也。但不レ鉤二 T2216_.59.0450a15: 二地二空一也。梵名二毘鉢哩曳薩哆一 T2216_.59.0450a16: 第十等者。私云。二掌相仰。而二中指頭相 T2216_.59.0450a17: 拄。餘指散立。如二九峯印一也。梵名二啼哩 T2216_.59.0450a18: 曳一 第十一等者。私云。二掌倶覆レ之。二中 T2216_.59.0450a19: 指頭相拄也。梵名二阿駄囉一 第十二 T2216_.59.0450a20: 等者。私云。並覆二掌一。以二二大指一並而相合。 T2216_.59.0450a21: 如二諸龍印一也 亦同名者。梵名同二次上一也」
T2216_.59.0450a24: 一 爛脱
T2216_.59.0450b05: 則今亂脱最得二其義一。故不三更出二彼二傳一也」 T2216_.59.0450b06: 今此三昧耶印等者。私云。釋二入佛三昧耶印一
T2216_.59.0450b16: 云二大指一乎。答。雜祕云。大疏十三云。以二大
T2216_.59.0450b21: 釋二此一切諸佛等四句一也。義釋十云。此三摩 T2216_.59.0450b22: 耶之印。若初修行作二諸善品一之時。若不二先 T2216_.59.0450b23: 作一者。不レ合レ作二諸法一也。非二直作此。亦須下誦二 T2216_.59.0450b24: 前之三摩耶之眞言一作法上。結二此三摩耶印一 T2216_.59.0450b25: 置二頂上一。誦二前三摩耶眞言一遍一○而印二五
T2216_.59.0450b28: 謂凡作法先作二三昧耶一。然後作二護身等一切
T2216_.59.0450c09: レ之 然此眞言有何功徳耶等者。私云。此 T2216_.59.0450c10: 釋二法界生眞言功能一也。其旨見二上爛脱一。即 T2216_.59.0450c11: 第十科也。問。案二文鉤鎖一。應三是釋二入佛三昧 T2216_.59.0450c12: 耶功能一。而何煩讀二爛脱一爲二法界生功徳一乎。 T2216_.59.0450c13: 答。上言二若初修行等一。即是入佛三昧耶義也。 T2216_.59.0450c14: 今言二能除宿障等一者。此釋二是爲淨法界印一。 T2216_.59.0450c15: 即法界生義也。又依二義釋一。則上印五處次云二 T2216_.59.0450c16: 便成大護一。今疏次下云二由此不思議能護一。若 T2216_.59.0450c17: 爾。非二是爛脱一也 諸佛驚覺等者。普賢金剛 T2216_.59.0450c18: 薩埵軌説二薩埵三昧耶一云。次結二三昧耶印一。
T2216_.59.0450c21: 昧陀羅尼印一○作二此法一已。一切諸佛憶二昔
T2216_.59.0450c25: 青龍軌云。又次法界生眞言曰。
T2216_.59.0450c28: 云。般若・三昧手倶作二金剛拳一。二空在二其掌一。
T2216_.59.0451a04: 頭指一拄。令下兩頭指從二頂兩邊一各近中左右頬 T2216_.59.0451a05: 頸而向レ内稍下。曳レ之至レ心即散レ手也。謂初 T2216_.59.0451a06: 竪レ指令二指頭向下。指背向レ裏近二頭頸頬一。漸 T2216_.59.0451a07: 漸指頭延レ下也。凡誦二眞言一作レ印。喩如二耕牛
T2216_.59.0451a17: 意見二上爛脱一。此第七科也
T2216_.59.0451a23: 相持。二空各旋轉合二於慧掌中一。是名爲二法
T2216_.59.0451b04: レ之。故今不レ釋而令二更勘之也
T2216_.59.0451b08: 次作二刀印一者○由二此印一故。斷害身見及倶
T2216_.59.0451b13: 者作レ之。能斷二身見及倶生見垢一。此言二及倶 T2216_.59.0451b14: 生見。即是邊見。非二後三見一。何以故。唯識云。 T2216_.59.0451b15: 十煩惱中。六通二倶生及分別起一。任運思察倶 T2216_.59.0451b16: 得レ生故。疑・後三見唯分別起。要由二惡友或 T2216_.59.0451b17: 邪教力一。自審思察方得レ生故。此中經有二諸見 T2216_.59.0451b18: 及身見言一。眞言之中但標二身見一者。既斷二其
T2216_.59.0451b21: 之釋一。是大慧刀印母也。廣大軌云。作二歸命合
T2216_.59.0451b27: 其眞言曰南謨等者。釋二眞言曰等一也。青龍
T2216_.59.0451c08: 軌云二尾目吃底一。問。歸命句注言二如上一者指二
T2216_.59.0451c13: 如上説也者。指二次上注解一也 又是五空
T2216_.59.0451c17: 第五仰・禳・拏・曩・莽五空點之第五點也。故
T2216_.59.0451c27: 也。菩提心義二明二六種祕密一中云。六行人切 T2216_.59.0451c28: 祕不二顯露行一。故名二祕密一。如二義釋云一。西方作 T2216_.59.0451c29: レ印之時。甚以祕レ之。不レ令二人見一。乃至密誦。不
T2216_.59.0452a04: 空中合掌者。虚心合也 如前者。指二上十 T2216_.59.0452a05: 二合掌中第二一也。延次第云。大法螺虚心合。
T2216_.59.0452a09: 也
T2216_.59.0452a13: 云。次金剛不壞座印法亦名二蓮花座印一。先以二 T2216_.59.0452a14: 二空指二地指一皆相竝。餘舒散。如二微開剖之
T2216_.59.0452a18: 名也 次即改以地及空指等者。經第七云。 T2216_.59.0452a19: 次奉二所敷座一○定慧手相合。而普舒散之一。 T2216_.59.0452a20: 猶如鈴鐸形一。二空與二地輪一聚合以爲レ臺。水
T2216_.59.0452a25: 者。釋二吉祥願蓮花等六句一也 眞言歸命如 T2216_.59.0452a26: 前等者。釋二眞言曰等一也。義釋十云。眞言歸
T2216_.59.0452b04: 外縛・内縛也。何云レ拳乎。答。二手合拳故無
T2216_.59.0452b08: 也。四種拳並表二圓滿月輪一。故據二如來邊一。亦 T2216_.59.0452b09: 以二修生門一明レ義爲レ本也
T2216_.59.0452b12: 者。釋二復以定慧手等一也。義釋十云。次作二金
T2216_.59.0452b25: 釋二復以定慧手等一也。延次第云。内縛二火合
T2216_.59.0452c04: 者。三解脱。即空・無相・無作也。一義云。法界 T2216_.59.0452c05: 次第云。此三通名二解脱門一者。解脱即是涅 T2216_.59.0452c06: 槃。門謂能通。此三法能通二行者一得レ入二涅槃一。 T2216_.59.0452c07: 故名二解脱門一也○有師解云。因時名二三昧一。
T2216_.59.0452c20: 是蓮華拳也 作此印等者。釋二此名毫相藏 T2216_.59.0452c21: 等四句一也
T2216_.59.0452c25: 本意一加顯釋レ之。最珍鈔云。問。如來鉢印唯 T2216_.59.0452c26: 可二鉢功能一。何以取二袈裟一乎。答。非器衆生爲二 T2216_.59.0452c27: 法器一。應佛所作。故取二袈裟一爲二幖幟一。而作二鉢
T2216_.59.0453a01: 不捨二異生及二乘一令中出離上故也。故下疏云。 T2216_.59.0453a02: 初離二異生煩惱一。次離二二乘煩惱一。即其是也
T2216_.59.0453a05: 得二法佛法爾之有一。法爾之有所謂六大無礙 T2216_.59.0453a06: 法界體也
T2216_.59.0453a11: 佛中不空成就印一也。祕藏記出二彼印一云。右
T2216_.59.0453a14: 曰等一也。
T2216_.59.0453a17: 是亦指二金剛頂説一也。延次第云。定袈裟手如二
T2216_.59.0453a26: 等者。釋二眞言曰等一也。
T2216_.59.0453a29: 十力者。是處非處・業・定・根・欲・性・至處道・宿 T2216_.59.0453b01: 命・天眼・漏盡。法界次第云。今欲レ明二諸佛所 T2216_.59.0453b02: 得自行化他法門一故○此十通名レ力者。即諸 T2216_.59.0453b03: 佛所得如實智用通達一切一。了了分別無二能
T2216_.59.0453b11: T2216_.59.0453b12: 。私云。今疏伽伽那嚩囉句下羅刹拏三字 T2216_.59.0453b13: 缺レ之。經文有レ之也 失虚空等者。此約二虚 T2216_.59.0453b14: 空眼名字一作レ釋也 不可爲匹者。異本作二不
T2216_.59.0453b18: 令レ知。知可三轉説蓮花三昧慈悲法門一。故從二
T2216_.59.0453b24: 也。 T2216_.59.0453b25: 此因以本 T2216_.59.0453b26: 不生故者。義釋十云。此因以二本不生故離二
T2216_.59.0453b29: 者。因相本不生不可得故淨也。以二此因本不 T2216_.59.0453c01: 生不可得一而無二可レ報果相一。故復淨也 即大 T2216_.59.0453c02: 索也等者。義釋十云。即大索也。即此離相之
T2216_.59.0453c10: 龍・玄法兩軌無レ之也 T2216_.59.0453c11: 一 此印經疏相違 T2216_.59.0453c12: 十四義釋第十云。次作二如來鉤印一。先以二左手 T2216_.59.0453c13: 空指一○令レ如二鉤形一即是也。此説與レ經不レ同。 T2216_.59.0453c14: 今疑疏主誤説也。據レ經云。此如來鉤印。以 T2216_.59.0453c15: 定慧二手一。内叉合爲レ拳。直竪二慧風輪一。稍屈 T2216_.59.0453c16: 令レ如二鉤形一即是。梵經亦如レ是説。與レ疏不レ同 T2216_.59.0453c17: 也。此宜二再問取定一。作二此鉤印一。能召二十方一
T2216_.59.0453c20: 釋是智嚴等私再治之一。而非二三藏之決一。若 T2216_.59.0453c21: 不レ爾者。何云二再問取定一乎。已下多有二此詞一。 T2216_.59.0453c22: 皆同レ之也。此中言二梵經一者。無畏所將本歟。 T2216_.59.0453c23: 又言レ經者。無行所譯本歟。異二于今經文一也。 T2216_.59.0453c24: 問。此印如何決定之一乎。答。内縛舒二右頭指一 T2216_.59.0453c25: 如二鉤形一也。疑云。疏釋不レ爾。何云二内縛等一 T2216_.59.0453c26: 乎。答。下文釋二除業佛頂印一了云。如二前鉤印一
T2216_.59.0454a01: 況餘八部等者。次下文云。遍害二一切不調伏者一。 T2216_.59.0454a02: 皆令下於二菩提之行一而趣二妙果一而得中滿足上也
T2216_.59.0454a05: 乎 歸命如前等者。釋二眞言曰等一也。 T2216_.59.0454a06: T2216_.59.0454a07: 鉤取殘之者。殘殺義也
T2216_.59.0454a10: 作二前鉤印一。更立二慧火輪一。亦屈如レ鉤。定手風 T2216_.59.0454a11: 火二輪雙屈入レ掌。即是也。法皆準二於前一等
T2216_.59.0454a16: 一 此印諸説同異 T2216_.59.0454a17: 義釋十云。次如來臍印亦準二於前一。加二舒水
T2216_.59.0454a20: 輪一。經唯申二慧水一餘竝内叉。梵經亦同二此説一。
T2216_.59.0454b01: 指二次上如來心印一。然乃已立二風火二指一。今亦 T2216_.59.0454b02: 加立二水指一。即立二三指一之義分明。當レ知不レ違二 T2216_.59.0454b03: 經文一。青・玄兩軌亦同レ之。但如二攝大軌一則同二 T2216_.59.0454b04: 義釋私注一。更可レ尋レ之 T2216_.59.0454b05: 眞言歸命等者。釋二彼眞言曰等一也。阿沒
T2216_.59.0454b09: 一 此印諸説同異 T2216_.59.0454b10: 經云。即以二此印一直舒二水輪一。餘亦竪レ之。名二如
T2216_.59.0454b15: 即以二此印一直舒二地輪一。餘亦竪レ之。名二如來腰一
T2216_.59.0454b23: 光云。今詳二諸説一。則其攝大軌本文大同二經 T2216_.59.0454b24: 説一。注文幷延次第全同二義釋引圖一。其玄法軌 T2216_.59.0454b25: 及梵字次第全同二今疏一。其廣大軌與二青龍軌 T2216_.59.0454b26: 注文一大同。但今時行用多依二攝大軌注文一 T2216_.59.0454b27: 内風指者。私云。内入義也 而舒水指者。義
T2216_.59.0454c02: 婆縛
T2216_.59.0454c07: 押レ之。二火申合。二地二水皆令二少屈一是也。
T2216_.59.0454c10: 歟 㘕㘕等者。㘕㘕
T2216_.59.0454c13: 等者。義釋十云。次結二大界印一。準二前如來鉤
T2216_.59.0454c16: 別。經即屈二二風輪一。二空押レ之。二火直申相 T2216_.59.0454c17: 合。二地二水皆令二散竪一。圖即風火依レ經。二 T2216_.59.0454c18: 空竝擧不レ押二風輪一。二地二水之頭皆立合。此
T2216_.59.0454c23: 藏字一。何者。經文説二如來藏印一畢。而言二即以 T2216_.59.0454c24: 此印○名大界印一。又言二即以此印○名無堪 T2216_.59.0454c25: 忍大護印一。然疏釋無堪忍一云二準前如來藏 T2216_.59.0454c26: 印一。準例此大界又可レ爾。經文三印只是一印 T2216_.59.0454c27: 母也。若爾。義釋所レ載經説與レ疏不二相違一也 T2216_.59.0454c28: 更問之不分明等者。記問云。結大界可レ見二
T2216_.59.0455a05: 等者。義釋十云。次作二十護印一○已下即是也
T2216_.59.0455a21: 一 此印諸説同異 T2216_.59.0455a22: 經云。復以二風輪一而散舒之一。空輪並入二於其
T2216_.59.0455b06: 合。大師云。虚心合掌。火空入レ内。水風立而
T2216_.59.0455b09: 青龍・玄法兩軌幷集記其意相同而近二經説一。 T2216_.59.0455b10: 梵字次第及義釋所レ引經並異二諸文一。今時行 T2216_.59.0455b11: 用多依二青龍軌一也 T2216_.59.0455b12: 眞言曰等者。闍嚩囉摩履儞 T2216_.59.0455b13: 怛他掲多。密鈔八云。疏闍嚩羅者。注 T2216_.59.0455b14: 中但釋二字義一。不レ明二句義一。此三字。上之二字
T2216_.59.0455b23: 學一。可畏君子冀更正レ之。維時寶永第三極 T2216_.59.0455b24: 月十有九日。國祷之暇挍二此卷一了。慧光識 T2216_.59.0455b25: T2216_.59.0455b26: T2216_.59.0455b27: T2216_.59.0455b28: T2216_.59.0455b29: T2216_.59.0455c01: T2216_.59.0455c02: T2216_.59.0455c03: T2216_.59.0455c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0455c05: 東都靈雲寺比丘慧光校閲
T2216_.59.0455c09: 吒合掌等者。釋二又以定慧手等一也青龍軌上 T2216_.59.0455c10: 云。甲印虚心合。風幢加二火背一。如來甲眞言曰
T2216_.59.0455c14: 攝大・玄法三軌。皆同二經説一其眞言闕之更 T2216_.59.0455c15: 勘本者。義釋第十云。次如來甲○眞言曰。南
T2216_.59.0455c19: 此無上菩提甲一。坐二金剛座一。降二一切魔軍一。成 T2216_.59.0455c20: 正覺一。以レ此故眞言之行者要被二此甲一作二佛 T2216_.59.0455c21: 事一也。此如來甲眞言及如來舌印。先譯諸漢 T2216_.59.0455c22: 經及疏中闕。後無畏三藏和上於二梵本及圖
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