大正蔵検索 INBUDS
|
大日經疏演奧鈔 (No. 2216_ 杲寶撰 ) in Vol. 59 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2216_.59.0122a01: 遍知二字一 或見聲聞等者。釋二經因縁覺等 T2216_.59.0122a02: 十三字一 等言釋二大乘諸菩薩句一 經佛聲 T2216_.59.0122a03: 聞衆者。聲聞佛弟子故立二此名一也 疏言二乃 T2216_.59.0122a04: 至一者。三乘人三業所作種種不同故。安二此言一 T2216_.59.0122a05: 也 諸果等者。釋二經現前授諸果句一 或渡 T2216_.59.0122a06: 河池等者。釋二經渡大海河池句一 或聞空 T2216_.59.0122a07: 中等者。釋二經及聞所樂聲句一 或言吉祥等 T2216_.59.0122a08: 者。釋二經空中言吉祥句一 或言應當等者。 T2216_.59.0122a09: 釋二經當與意樂果句一 如是等者。釋二經如是 T2216_.59.0122a10: 等好相句一 當以上中等者。釋二經宜應諦分 T2216_.59.0122a11: 別句一 若與如前等者。釋二經與此相違者等 T2216_.59.0122a12: 二句一 若是深行等者。上來佛爲二淺行阿闍 T2216_.59.0122a13: 梨一説二種種相對レ之云二若是深行一也 或如
T2216_.59.0122a16: レ見二是惡一。欲二將入一者。應下以二寂靜眞言一護摩 T2216_.59.0122a17: 牛蘇上。經以二百遍一。即除二災障一便成二清淨一。以二憐
T2216_.59.0122a20: 句一。疏鈔云。其法言者。歎レ法及歎レ人四行頌 T2216_.59.0122a21: 也。梵偈如レ疏。經云。此殊勝願道大心摩訶衍
T2216_.59.0122a24: 門一言。汝善男子。有二四種善夢一得二於勝法一。何 T2216_.59.0122a25: 等爲レ四。所謂於二睡眠中一夢見二蓮華一。或見二傘 T2216_.59.0122a26: 蓋一。或見二月輪一。及見二佛形一。如レ是見已。應二自慶 T2216_.59.0122a27: 幸一。我遇二勝法一。爾時世尊而説偈言 T2216_.59.0122a28: 若有三睡夢見二蓮華一 及以夢見二於傘蓋一 T2216_.59.0122a29: 或復夢裏見二月輪一 應當獲得大利益一 T2216_.59.0122b01: 若有三夢見二佛形像一 諸相具足莊嚴身 T2216_.59.0122b02: 衆生見者應下歡喜 念當三必作二調御師一
T2216_.59.0122b05: 西明寺道世律師釋云。夢通二三性一。若宿有二 T2216_.59.0122b06: 善惡一。則夢有二吉凶一。此爲二有記一。若習無二善惡一。 T2216_.59.0122b07: 汎覩二平事一。此爲二無記一。若晝縁二青黄一夢想還 T2216_.59.0122b08: 同。此爲二想夢一。若見二昇沈水火交侵一。此爲二病
T2216_.59.0122b11: 天人夢。四想夢。云何四大不和夢。答。眠時夢 T2216_.59.0122b12: 見二山崩一。或飛騰虚空一。或見二虎狼獅子賊逐一。 T2216_.59.0122b13: 此是四大不和夢。虚而不レ實。云何先見夢。 T2216_.59.0122b14: 答。或晝日見二或白或黒或男或女一。夜剋夢。 T2216_.59.0122b15: 是名二先見夢一。此亦不レ實。云何天人夢。答。若 T2216_.59.0122b16: 善知識天人爲現二善夢一。令二人得善。若惡知 T2216_.59.0122b17: 識者爲現二惡夢一。此即眞實。云何想夢者。答。 T2216_.59.0122b18: 此人前身。或有二福徳一或有二罪障一。若福徳者 T2216_.59.0122b19: 現二善夢。罪者現二惡夢一。如下菩薩初欲レ入二母胎一 T2216_.59.0122b20: 時上。夢見下白象從二忉利天一下入中其右脇上。此是 T2216_.59.0122b21: 想夢也。若夢二禮佛誦經持戒布施種種功徳一。 T2216_.59.0122b22: 此亦想夢。問。夢爲善不善無記耶。答。亦善不 T2216_.59.0122b23: 善無記。若見二禮佛聽法説法一。此是善功徳。 T2216_.59.0122b24: 若夢見二殺盜婬一。此是不善夢。若夢見二青黄赤 T2216_.59.0122b25: 白色等一。此是無記夢也。問曰。若爾者應レ受二 T2216_.59.0122b26: 果報一。答曰。不レ受二果報一。何以故。心業羸弱故
T2216_.59.0122c01: T2216_.59.0122c02: T2216_.59.0122c03: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0122c04: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0122c08: 者等四句。先明二受者夢想申白相一。後此殊勝 T2216_.59.0122c09: 願道等四偈。正説二阿闍梨勸發相一也 經中 T2216_.59.0122c10: 説偈等者。所レ出阿梨沙偈。勸發四偈梵本也。
T2216_.59.0123a01: 所レ行之道也 殊勝願等者。志求一切智一願 T2216_.59.0123a02: 故。云二殊勝願一。除二一切智一願二餘果一非二勝願一 T2216_.59.0123a03: 也。裏曰。殊勝願者非二希願一。三昧總持等無邊 T2216_.59.0123a04: 萬徳圓滿。還與二衆生希願一極果曰二淨菩提心 T2216_.59.0123a05: 勝願寶一。仍願字梵音別在一。可レ見二卷第七一。今 T2216_.59.0123a06: 指二後願一曰二殊勝願道一歟 若入此等。釋二道 T2216_.59.0123a07: 字一。卷第一釋二此菩薩淨菩提心門名初法明 T2216_.59.0123a08: 道文一云。法明者以レ覺二心本不生際一。其心淨 T2216_.59.0123a09: 住生二大慧光明一。普照二無量法性一。見二諸佛所
T2216_.59.0123a12: 所詣處一趣中其道上也。大心義等者。密鈔五云。 T2216_.59.0123a13: 疏大心義如前等者。即指二初卷疏中一。彼云。此 T2216_.59.0123a14: 人心能爲二大事一。乃至必能説レ法。破二一切衆 T2216_.59.0123a15: 生大邪見大愛大我心等諸煩惱一故。名爲二大
T2216_.59.0123a22: 言寶乘一直至二道場一故云二大乘一。乘二此乘一行二彼 T2216_.59.0123a23: 殊勝願道一。譬如下欲レ至二所詣處一。乘二車乘等一行中 T2216_.59.0123a24: 其道上也 次一偈等者。釋二汝今能志求等一 T2216_.59.0123a25: 偈一 一切如來必定法印者。一切如來以レ發二 T2216_.59.0123a26: 菩提心一。爲二必定成佛法印一故也 汝今能志 T2216_.59.0123a27: 求者。發菩提心也。菩提心論云。我今志求阿
T2216_.59.0123b01: 等者。以下大龍不レ動二本處一應レ念降雨。況二如 T2216_.59.0123b02: 來無方妙用一也 摩訶那伽者。若通言レ之通一 T2216_.59.0123b03: 阿羅漢一。今不レ然。云二自然智大龍一故。爲二如來 T2216_.59.0123b04: 別名一也。智論第三云。摩訶那伽者。摩訶言 T2216_.59.0123b05: レ大。那名レ無。伽名レ罪。阿羅漢諸煩惱斷。以レ是 T2216_.59.0123b06: 故名二大無罪一。復次那伽或名レ龍。或名レ象。是 T2216_.59.0123b07: 五千阿羅漢。諸阿羅漢中最大力。以レ是故言二 T2216_.59.0123b08: 如龍如象一。水行中龍力大。陸行中象力大。復 T2216_.59.0123b09: 次如下善調象王能破二大軍一。直入不レ迴。不レ畏二 T2216_.59.0123b10: 刀杖一不レ難二水火一。不レ走不レ退死至不避。諸阿 T2216_.59.0123b11: 羅漢亦復如レ是。修二禪定智慧一故。能破二魔軍 T2216_.59.0123b12: 及諸結使賊一。罵詈撾打不レ悔不レ恚。老死水火 T2216_.59.0123b13: 不レ畏不レ難。復次如下大龍王從二大海一出起二於 T2216_.59.0123b14: 大雲一。遍覆二虚空一放二大電光明一。照二天地レ注二大 T2216_.59.0123b15: 洪雨一潤澤萬物上。諸阿羅漢亦復如レ是。禪定 T2216_.59.0123b16: 智慧大海水中出。起二慈悲雲一潤。及レ可レ度現二 T2216_.59.0123b17: 大光明種種變化一。説二實法相雨一。弟子心令
T2216_.59.0123b20: 者。説文云。龍者能幽能明能大能小。春分登 T2216_.59.0123b21: レ天。秋分潜レ淵。管子曰。欲レ小如二蠶子一。欲レ大 T2216_.59.0123b22: 滿二天地一。此俗典説也。未能レ盡二於龍之功用一。 T2216_.59.0123b23: 今依二華嚴一。娑伽羅龍王凡有レ所レ雨。竪遍二六 T2216_.59.0123b24: 天一。横亘二四域一。經中廣明下始自二金剛一終至中他
T2216_.59.0123b27: 也。上一偈嘆二能發心一。此六句印二所發心一。於 T2216_.59.0123b28: レ中初有無悉超越等二句。明二心性甚深一。次諸 T2216_.59.0123b29: 法甚深奧一句。明二諸法甚深一從衆縁等者。 T2216_.59.0123c01: 觀二我一念心一從二衆縁一生。從縁生法非レ有非 T2216_.59.0123c02: レ無。故名二不可思議中道一也。問。天台宗意云。 T2216_.59.0123c03: 言レ有者絶レ相。言レ無者帶二慮想一。當レ知此心是
T2216_.59.0123c06: 六云。空與二不空一畢竟無相。而具二一切相一。故
T2216_.59.0123c09: 佛猶未レ知二此處一。豈以二文言同一忘二宗趣別乎 T2216_.59.0123c10: 故名無垢等者。無垢同虚空釋也。牒釋 T2216_.59.0123c11: 有無悉超越句一。結歸無垢同虚空句一。二句意 T2216_.59.0123c12: 故也 世智不能了等者。釋二難了二字一也。 T2216_.59.0123c13: 就二梵本對注一被レ牒載之一也 無含藏等者。
T2216_.59.0123c16: 宅之義。如下世間舍宅一切衆生。各隨二己分一 T2216_.59.0123c17: 安住其中上。既有二此窟宅一即有二善惡含藏一○ T2216_.59.0123c18: 如來已離二如レ是阿頼耶窟宅一故。云二無藏性一
T2216_.59.0123c21: 藏中一。猶未レ離二妄想縛一。豈名二清淨一乎。是故眞 T2216_.59.0123c22: 言行者。如レ實知二阿頼耶不生一。爾時離藏縛一 T2216_.59.0123c23: 法界清淨也 無所執受者。唯識論第二云。 T2216_.59.0123c24: 執受有レ二。謂諸種子及有根身○此二皆是
T2216_.59.0123c28: 但縁非二執受一。是現量故。縁レ實非レ假。第八識 T2216_.59.0123c29: 以二種子五根器界一爲二所縁境一。其中種子五根 T2216_.59.0124a01: 執受境也 執受者執取領納義也。第八攝取 T2216_.59.0124a02: 根身及種子一。爲二自體一故云二執受一。諸山河等器 T2216_.59.0124a03: 界。第八自體外變爲無二執受義一。故云二非執受 T2216_.59.0124a04: 境也 亦無含藏者。如二前引祕密位品釋一 T2216_.59.0124a05: 爾時一切等者。釋二離一切妄想句一也。依二梵 T2216_.59.0124a06: 本一者。一切下有二戲論二字一。漢本略レ之。此有二 T2216_.59.0124a07: 二由一。一偈句中語略故。二戲論意與二妄想義一 T2216_.59.0124a08: 無レ異故 次句云等者。釋二戲論本無故句一。是 T2216_.59.0124a09: 又依二梵本一者。可レ云二戲論故一 一切戲論 T2216_.59.0124a10: 者。當二初戲論一 皆悉從衆縁生無有自性無 T2216_.59.0124a11: 自性故即是本來不生者。當二無戲論故四字一 T2216_.59.0124a12: 次言二釋前句一者。指二次上離一切戲論妄想 T2216_.59.0124a13: 句一云二前句一也 次有二句等者。釋レ作業妙 T2216_.59.0124a14: 無比等二句一。上一偈半明二淨菩提心體一。此二 T2216_.59.0124a15: 句明レ用也 轉釋前句者。指二前作業妙無比 T2216_.59.0124a16: 句一 權實之大綱者。權顯レ實之方便故。依レ實 T2216_.59.0124a17: 起レ權一。依レ權入レ實。闕レ一不可。故云二常依於 T2216_.59.0124a18: 二諦一。是其大綱也。論云諸佛等者。中論第
T2216_.59.0124a21: 於二諦一。則於二深佛法一不レ知二眞實義一。世俗諦 T2216_.59.0124a22: 者。一切法性空。而世間顛倒故。生二虚妄法一。 T2216_.59.0124a23: 於世間一是實諸賢聖眞知二顛倒性一故。知二一 T2216_.59.0124a24: 切法皆空無生一。於二聖人一是第一義諦名爲 T2216_.59.0124a25: レ實。諸佛依二是二諦一。而爲二衆生一説レ法。若人不 T2216_.59.0124a26: レ能三如レ實分別二諦一。則於二甚深佛法一不レ知二 T2216_.59.0124a27: 實義一。若謂二一切法不生是第一義諦一。不レ須二 T2216_.59.0124a28: 第二俗諦一者。是亦不レ然。何以故。若不レ依二俗 T2216_.59.0124a29: 諦一。不レ得二第一義一。不レ得二第一義一。則不レ得二涅 T2216_.59.0124b01: 槃一。第一義皆因二言説一。言説是世俗。是故若不 T2216_.59.0124b02: レ依二世俗一。第一義則不レ可レ説。若不レ得二第一 T2216_.59.0124b03: 義一。云何得レ至二涅槃一。是故諸法雖二無生一而有二
T2216_.59.0124b06: 近以標レ遠立像表レ玄。諸惡比丘。於二此義中一 T2216_.59.0124b07: 不レ能二解了一。誹謗不信。隨レ相取レ義。歴レ劫受
T2216_.59.0124b10: 祕一故。能以二深祕一爲二淺略一。隨二衆生一所レ成義 T2216_.59.0124b11: 利皆實不レ虚。若能解二此世諦一時。自當レ通達
T2216_.59.0124b14: 地畫漫荼羅等種種方便。皆是世諦也。以レ之 T2216_.59.0124b15: 爲レ因。得二一切智智一爲二眞諦一也。問。此教以二 T2216_.59.0124b16: 即事而眞一爲レ宗。而擇地造壇等種種方便權 T2216_.59.0124b17: 而非レ實何以レ之爲二經宗一乎。將又種種方便。 T2216_.59.0124b18: 皆是有爲事業也。若爾者至二眞諦法性一者。可 T2216_.59.0124b19: レ歸二無相寂滅一理一歟。似レ失二密教規模一如何。 T2216_.59.0124b20: 答。然此經宗者甚有二其意一。謂本地無作曼荼 T2216_.59.0124b21: 羅海會聖衆。自然而炳現。字印形像宛然而 T2216_.59.0124b22: 森羅。如レ是境界微妙寂絶。不レ可二思議。佛以二 T2216_.59.0124b23: 大悲一。爲レ令下初業者措レ心有地。設二種種方便一。 T2216_.59.0124b24: 是則依二此事業壇方便一。令レ證入本地曼荼 T2216_.59.0124b25: 羅一爲二此經正宗一。非下以二有爲方便直爲二經宗上 T2216_.59.0124b26: 也。如レ是方便諸經所レ無也。豈非二此宗規模一 T2216_.59.0124b27: 乎 然以十縁生句等者。明二權實相即義一。其 T2216_.59.0124b28: 意易レ知 此二句文等者。以二二句略文通二 T2216_.59.0124b29: 一部文義一。如來方便。其門是多隨レ在二何門一。 T2216_.59.0124c01: 皆可レ存二常依二諦意一。著二世諦一不レ可レ忘二眞 T2216_.59.0124c02: 諦一。執二眞諦一不レ可レ廢二世諦一。是其大綱也 T2216_.59.0124c03: 結勸印持者。結二上來説一。勸發印持弟子一也 T2216_.59.0124c04: 謂言二是乘殊勝願一者。結二汝今能志求等 T2216_.59.0124c05: 一偈一 言二汝當住斯道一者。結一次二偈一也。乘二 T2216_.59.0124c06: 發菩提心勝願一之人。必當レ住二菩提道一。是乘二 T2216_.59.0124c07: 殊勝願一。汝當レ住二斯道一可レ訓レ之 亦是重明 T2216_.59.0124c08: 者。上釋二汝今能志求等文一。云二授大菩提記一。 T2216_.59.0124c09: 對レ彼云二亦是一也。密鈔五云。疏亦是重明授 T2216_.59.0124c10: 記之意者。前偈云。汝今能志求。當レ成就如 T2216_.59.0124c11: 來一。已是授得大菩提記一。今此又云二是乘殊 T2216_.59.0124c12: 勝願汝當住斯道一。故云二亦是重明授記之意一
T2216_.59.0124c15: 也。若約二行儀次第一。可レ攝屬上所擧受戒法上 T2216_.59.0124c16: 也。就レ中初牒經 上文但説以下隨釋。釋中 T2216_.59.0124c17: 初明二無戲論金剛發問承來一 復次世尊下。 T2216_.59.0124c18: 釋下對告此尊一所由上也 乘開者。小野本重
T2216_.59.0124c23: 相應一。特對告此尊一説二此戒一也。卷第一云。住 T2216_.59.0124c24: 無戲論執金剛者。所レ謂住二大空慧也。謂觀下 T2216_.59.0124c25: 縁起實相無生無滅不斷不常亦非二去來一 T2216_.59.0124c26: 異一。是處諸戲論息法如中涅槃上。持二如レ是智印一
T2216_.59.0125a02: 二部戒本一。一一皆是眞言。可三以成辨諸事一。 T2216_.59.0125a03: 如來以レ此加持諸弟子一。故今此諸偈亦爾。
T2216_.59.0125a22: 上注云二族姓子一。矩羅是族姓義。補怛羅是 T2216_.59.0125a23: 子義也。舍利弗多羅。此翻二身子一。準例可レ知。 T2216_.59.0125a24: 今男子者約レ勝。入曼荼羅人。廣可レ通二善男 T2216_.59.0125a25: 子善女人一。故隨レ時可レ替二其言一歟。蘇悉地經 T2216_.59.0125a26: 上云。善畫二妙曼荼羅一。應三須念念發二大菩提一。 T2216_.59.0125a27: 先令二諦信比丘僧入一。次比丘尼。次優婆塞。次
T2216_.59.0125b03: 人一爲二所被機一。簡二旃陀羅一立二大族名一。具如下第 T2216_.59.0125b04: 四卷明二弟子徳一中釋レ之 今得生等者。深祕 T2216_.59.0125b05: 釋也。生在佛家。常途教爲二初地以上得益一。此 T2216_.59.0125b06: 教意於二初入三昧耶位一。亦可レ有二此義一也。五 T2216_.59.0125b07: 祕密經云。則爲生在佛家一。其人從二一切如來 T2216_.59.0125b08: 心一生。從二佛口一生。從二佛法一生。從二法化生。得二
T2216_.59.0125b13: 下一。使下福徳無レ減。八部群神皆宗敬之一。何況 T2216_.59.0125b14: 紹二灌頂位一時所爲利益。故佛言。由下彼所有 T2216_.59.0125b15: 福徳聚與二如來一等上故。當レ知。即是從二佛口一生 T2216_.59.0125b16: 佛心之子。其所在方。即爲レ有レ佛施作佛事一
T2216_.59.0125b19: 之所由上也。天台梵網義記上云。又稱二佛子一 T2216_.59.0125b20: 以二紹繼一爲レ義。三乘皆從レ佛生レ解。盡是子義
T2216_.59.0125b23: 也。寶積經第一百十二云。譬如下刹利大王有二 T2216_.59.0125b24: 大夫人一。與二貧賤一通懷妊生子於レ意云何。是 T2216_.59.0125b25: 王子不。不也世尊。如レ是迦葉我聲聞衆亦復 T2216_.59.0125b26: 如レ是。雖下爲二同證一以二法性一生上。不レ名二如來眞 T2216_.59.0125b27: 實佛子一。迦葉譬如下刹利大王與二他人一通懷妊 T2216_.59.0125b28: 生上。雖レ出二下姓一。得レ名二王子一。初發心菩薩亦復 T2216_.59.0125b29: 如レ是。雖レ未三具足福徳智慧一。往來生死一。隨二
T2216_.59.0125c04: 之別義也。梵言二三婆羅一。此譯云レ禁。 T2216_.59.0125c05: 戒者亦禁義也。廣雅戒備也。周易以レ此齋戒。 T2216_.59.0125c06: 韓康伯曰。洗レ心曰レ齋。防レ患曰レ戒。字體從二廾 T2216_.59.0125c07: 持戈。以戒レ不レ虞字意也。廾又作レ拜。同巨龍
T2216_.59.0125c10: 共成義與二慧方便一共所レ成。故云二共縁共成一。 T2216_.59.0125c11: 是簡三聲聞小戒闕二慧方便一也。具如二方便學 T2216_.59.0125c12: 處品疏釋一。戒序云。戒者梵云二三嚩羅尸羅一 T2216_.59.0125c13: 也。此共成之義。勝義行願三摩地等之所集 T2216_.59.0125c14: 成一故。得二如レ是名一。云二勝義行願一。即是慧方便 T2216_.59.0125c15: 也 若尸羅等者。經音義第十五曰。言二尸羅一 T2216_.59.0125c16: 者此云二止得一。謂止レ惡得レ善也。舊譯二清淨及
T2216_.59.0125c19: 名二尸羅一。此本性尸羅。具二一切智智一名二菩提
T2216_.59.0125c22: 一道清淨之心。本住二一如一不レ見二彼此一。離二生 T2216_.59.0125c23: 死熱惱一清涼寂靜。斯乃尸羅之義。觀二此本
T2216_.59.0125c26: 戒一。三業平等者一心本源也。亦名二自性本源 T2216_.59.0125c27: 戒一。若住二此處一。衆惡永息故立二戒稱一也 所以 T2216_.59.0125c28: 得名等者。此自性戒三世常住故。名二三世無 T2216_.59.0125c29: 障礙戒一。又三世者三密也。三密平等名二無障 T2216_.59.0126a01: 礙一。二教論下云。三世者三密也。般若寺疏鈔 T2216_.59.0126a02: 第一云。三世無障礙智戒者。經云。以二身口
T2216_.59.0126a08: 云。疏如佛爲諸聲聞等者。即十二年中。爲二無 T2216_.59.0126a09: 事僧一。略説二其戒一。引文不レ足。若具引者。戒經 T2216_.59.0126a10: 云。善護二於口言一。自淨二其志意一。身莫レ作二諸惡一。 T2216_.59.0126a11: 此三業道淨。能得二如レ是行一。是大仙人道。乃 T2216_.59.0126a12: 至二十二年後一所レ制廣戒。皆爲レ淨除三業過 T2216_.59.0126a13: 患一。今此梵律亦爾。乃至塵沙戒善。皆爲下淨二
T2216_.59.0126a16: 迦爲二四衆一説上戒。佛成道後十二年前。説以二 T2216_.59.0126a17: 略戒一。即諸惡莫作等。十二年後。阿難方爲二入 T2216_.59.0126a18: 室弟子一。爲レ尼説二五百戒一。優婆離爲二比丘衆一。 T2216_.59.0126a19: 説二二百五十戒一言也。今此三平等無礙戒亦 T2216_.59.0126a20: 然。以三行人三業方便皆正順二三平等處一。當
T2216_.59.0126a23: 三業道淨。能得二如レ是行一。是大仙人道。此是 T2216_.59.0126a24: 釋迦牟尼如來無所著等正覺。於二十二年中一。 T2216_.59.0126a25: 爲二無事僧一説二是戒經一。從レ是已後廣分別説
T2216_.59.0126a28: 歸二本村一。與二故二一行レ婬。因レ之佛制二婬戒一。自 T2216_.59.0126a29: レ爾以後。止二如來説戒一。令二弟子説戒一。三百五 T2216_.59.0126b01: 十戒五百戒等次第廣制レ之。無事僧者。南山 T2216_.59.0126b02: 意無二重犯事一僧也。嘉祥淨影意。無二犯戒事一
T2216_.59.0126b05: レ廣。如レ是後佛八十七十六十四十二十及至二
T2216_.59.0126b08: 戒也。其廣戒者。四重十重十無盡也。住二此略 T2216_.59.0126b09: 戒一。具足一切律儀一。清淨毘尼方廣經云。寂調 T2216_.59.0126b10: 伏音天子問二文殊師利一。汝今修學何等毘尼一。 T2216_.59.0126b11: 聲聞毘尼縁覺毘尼菩薩毘尼。文殊師利言。 T2216_.59.0126b12: 天子於レ意云何。頗有下大海不納二衆水一。天子 T2216_.59.0126b13: 答言。文殊師利。無レ有下大海不納二衆水一。文殊 T2216_.59.0126b14: 師利言。如レ是。天子菩薩毘尼。猶如大海一。所
T2216_.59.0126b17: 次裂諸等。釋二第三義 統末歸本者。大師遺 T2216_.59.0126b18: 誡。擧二顯密大小戒一已云。如レ是諸戒十善爲 T2216_.59.0126b19: レ本。所謂十善者。身三語四意三也。攝レ末歸 T2216_.59.0126b20: レ本。一心爲レ本。一心本性與レ佛無レ異。我心衆 T2216_.59.0126b21: 生心佛心三無差別。住二此心一即是修二佛道一。
T2216_.59.0126b24: 以來不生不滅。自性清淨。無障無礙。猶如虚 T2216_.59.0126b25: 空一。離二分別一故。平等普遍。無レ所レ不レ至。圓滿 T2216_.59.0126b26: 十方一究竟一相。無レ二無レ別。不變不異無増 T2216_.59.0126b27: 無減。以下一切衆生心。一切聲聞辟支佛心。一 T2216_.59.0126b28: 切菩薩心。一切諸佛心。皆同不生不滅無染
T2216_.59.0126c02: 別鈔一矣 無量見網皆悉淨除者。十住毘婆 T2216_.59.0126c03: 沙論第十四云。若無二我我所一。遠離諸戲論一。 T2216_.59.0126c04: 一切無二所得一。是名二上尸羅一。若不レ知二内外法 T2216_.59.0126c05: 實相一。即因二尸羅一生二憍慢貪著一。心生二憍慢貪 T2216_.59.0126c06: 著一故。開二諸罪門一。是故若於二内法一不レ見レ有 T2216_.59.0126c07: レ我。於二外法中一不レ得二我所一。知三内外法畢竟空 T2216_.59.0126c08: 無二所得一。亦於二畢竟空一不二取レ相戲論一。是名二最 T2216_.59.0126c09: 勝尸羅一。何以故。如レ是尸羅中。尚無二心錯一。何 T2216_.59.0126c10: 況身口。是故諸佛菩薩。第一能行二尸羅一者。
T2216_.59.0126c13: 知二三業不生一。無レ所二動作一云二不作諸法一也 T2216_.59.0126c14: 種種五陰等者。三道因縁種種不同也。涅槃 T2216_.59.0126c15: 經三十七云。智者復觀。煩惱因縁生二於煩惱一。 T2216_.59.0126c16: 業因縁故亦生二煩惱一。煩惱因縁復生二於業一。業 T2216_.59.0126c17: 因縁生レ苦。苦因縁故生二於煩惱一。煩惱因縁生 T2216_.59.0126c18: レ有。有因縁生レ苦。有因縁生レ有。有因縁生レ業。 T2216_.59.0126c19: 業因縁生二煩惱一。煩惱因縁生レ苦。苦因縁生
T2216_.59.0126c25: 趣之功一。夫進趣者則爲二倒想一。倒想者住二有所 T2216_.59.0126c26: 得一。存二彼此相一。欲下行二此事一得中彼果上。是爲二進 T2216_.59.0126c27: 趣之行一。爲レ此被レ障不レ得二佛智一也。若依二失 T2216_.59.0126c28: 本一者。三業修行佛道一。必有二進趣大歸一。其大 T2216_.59.0126c29: 歸者。十縁生句畢竟不生觀也。若失二其進趣一 T2216_.59.0127a01: 者。即爲二倒想一。譬如レ欲二北レ轅往楚也 今行 T2216_.59.0127a02: 者等者。正示二其觀相一。且約二十縁生中夢觀一 T2216_.59.0127a03: 云レ之。於二夢中一有二種種三業作一。而實畢竟無二 T2216_.59.0127a04: 所有一。若能知二此理一。本身自爾曾無レ所レ動。一 T2216_.59.0127a05: 切衆生雖二從レ本已來毘盧本身一。夢二妄想中一 T2216_.59.0127a06: 種種動作。而實三業自不生。本身常不レ動。 T2216_.59.0127a07: 住二如レ是觀一名二住無爲戒一也 經云云何等 T2216_.59.0127a08: 者。明二持戒之方便一也 捨於自身等者。五祕 T2216_.59.0127a09: 密經云。以レ身供養誦二本眞言一。由レ捨レ身故。則 T2216_.59.0127a10: 捨二三業有漏之體一。則成レ受二三世無礙律儀
T2216_.59.0127a15: 有レ所二忘失一。爰有二不思議方便一。有心無心。善 T2216_.59.0127a16: 心惡心。常不二失壞一。視觀妄想所轉身不可 T2216_.59.0127a17: 得一。忽復二如來本身一。是名二如來解脱一。住二此觀一 T2216_.59.0127a18: 之時。無二執我之心一。是故捨二此身一奉獻一切 T2216_.59.0127a19: 如來一。從レ此以後。行住坐臥動止施爲。皆悉解 T2216_.59.0127a20: 脱因縁。非レ爲二己身一也 雖種種熾然等者 T2216_.59.0127a21: 通妨也。或疑云。若三業畢竟不生。可レ廢二自 T2216_.59.0127a22: 利利他行業一。恐同二二乘灰斷一。若有二三業作一。 T2216_.59.0127a23: 還成レ造作諸法一。故預通レ難云。莊嚴佛土一成 T2216_.59.0127a24: 就衆生一。種種熾然萬行常恒不二休廢一。雖レ然 T2216_.59.0127a25: 法性自爾非二造作所成一。其故所二莊嚴一佛土。 T2216_.59.0127a26: 是密嚴本土也。所二利益一衆生。毘盧本身也。 T2216_.59.0127a27: 雖レ成無レ所二始成一。雖レ利無レ所二始利一。如レ此道 T2216_.59.0127a28: 理。雖二本自成就一。被レ礙二造作諸法一不レ能二顯 T2216_.59.0127a29: 現一。今觀二縁起諸法從縁無性一故。假相忽破。 T2216_.59.0127b01: 實相即現。於二此實相中一。作二二利行業一。誰云二 T2216_.59.0127b02: 造作所成一乎 隨造涓滴等者。大乘義章第 T2216_.59.0127b03: 九云。一切有爲無常磨滅。若不二迴向一。所修善 T2216_.59.0127b04: 根。三有受レ報。受報已滅不レ得二常住一。以二迴向一 T2216_.59.0127b05: 故。令二所修善盡未來際常住不滅一。故經中説。 T2216_.59.0127b06: 如下海龍王注二一滴雨一。欲レ令中此雨經レ劫不 T2216_.59.0127b07: 滅。若經二平地一無レ由レ可レ得。降二之大海一經レ劫 T2216_.59.0127b08: 不レ盡。迴向如レ是。求二菩提一故。令下所修善常住
T2216_.59.0127b12: 人能敬レ智。智論則智喜。智人能知レ智。如三蛇
T2216_.59.0127b15: 清淨。三施者清淨受者亦淨。四施者不淨受 T2216_.59.0127b16: 者不淨。今施二東方諸佛一。是爲二二倶清淨一。是
T2216_.59.0127b19: 三密修觀一作中事理供養上。爲レ我行レ之故。猶名 T2216_.59.0127b20: レ造作諸法一。觀二我不可得一。莊嚴佛土一利益衆 T2216_.59.0127b21: 生一。是名二眞菩薩一也 此中應學等者。行事鈔 T2216_.59.0127b22: 中之一云。突吉羅聚。善見云。突者惡也。吉羅 T2216_.59.0127b23: 者作也○四分律戒本云二式叉迦羅尼一。義翻 T2216_.59.0127b24: 爲二應當學一。胡僧云二守戒一也。此罪微細。持レ之 T2216_.59.0127b25: 極難。故隨レ學隨守以立レ名。十誦云。天眼見二 T2216_.59.0127b26: 犯罪比丘一。如二駛雨下一。豈非二專翫在心。乃名二
T2216_.59.0127b29: 應當一。今迴二其語一順二此方言一。胡僧即祖師親 T2216_.59.0127c01: 承非レ所レ出也。疏云。若就二所防一應レ名二衆突吉 T2216_.59.0127c02: 羅一。今就二能治行一以立レ目也。此下雙釋。多論 T2216_.59.0127c03: 問。何故此第五篇獨名二應當學一。答。餘戒易 T2216_.59.0127c04: レ持。而罪重犯懺是難。此戒難レ持。而易レ犯常 T2216_.59.0127c05: 須念學一。故十誦下結顯文。擧二疾雨一喩二其犯 T2216_.59.0127c06: 者甚多一意。顯二持レ之非易。豈下二句。雙結二兩
T2216_.59.0127c09: 念學不レ可レ忘故也 猶如第五篇者。密鈔五 T2216_.59.0127c10: 云。疏如第五篇戒等者。謂篇類有レ五。一波羅 T2216_.59.0127c11: 夷。小乘云二不可懺一。大乘云二他勝處一。二僧伽 T2216_.59.0127c12: 婆尸沙。此云二衆殘一。三波逸提。此云レ墮。四提 T2216_.59.0127c13: 捨尼。此云二可呵一。五突吉羅。此云二惡作一。今當二
T2216_.59.0127c16: 儀行法。苟有レ所レ虧。皆於二第五突吉羅篇中一 T2216_.59.0127c17: 而結二於犯一。是故犯法攝在此篇一也。法合易
T2216_.59.0127c21: 諸戒本源。更無二過レ之戒一。何上云下三世無障 T2216_.59.0127c22: 礙智戒授二結縁人一。四重禁等授中傳法機上。答。 T2216_.59.0127c23: 三世無障礙戒者戒體。四重十重十善戒等 T2216_.59.0127c24: 戒相也。戒體通二二機一戒相有二通局一。通者十 T2216_.59.0127c25: 善戒。局者四重禁等也。義寂釋云。擧二一羯
T2216_.59.0128a02: 有二十七一爲二第二篇一。僧有二百二十一。尼有二二百 T2216_.59.0128a03: 八一爲二第三篇一。僧四尼八爲二第四篇一。僧尼同
T2216_.59.0128a06: 云二五種犯或五犯聚或五種制一。僧祇云レ篇十 T2216_.59.0128a07: 誦云品。名雖二或異一攝罪義同。次解二別名一。初 T2216_.59.0128a08: 波羅夷者。此無レ可レ譯○二僧伽婆尸沙○三
T2216_.59.0128a11: 殘爲二第二一。蘭爲二第三一。提爲二第四一。尼爲二第五一。
T2216_.59.0128a14: 第六日受二三昧耶戒一。第七日入壇灌頂。倶以 T2216_.59.0128a15: 夜之行事也。而當時行用。於二一日夜内一。晝 T2216_.59.0128a16: 授二三昧耶戒一。夜行二灌頂一。其本據如何。答。略 T2216_.59.0128a17: 出經第四。説二齒木誓水等法一已云。如法服 T2216_.59.0128a18: 已至二其夜分一。引至壇室門外一。教令下發露懺 T2216_.59.0128a19: 悔一切罪障一。隨喜迴向一切功徳甲。教作二如 T2216_.59.0128a20: 上四種禮拜法一已。取二赤色衣一與被。如下著二袈 T2216_.59.0128a21: 裟一法上。若出家人。令レ著二乾陀色衣一。以二赤色帛一
T2216_.59.0128a24: 金剛界灌頂行事鈔。引二略出經文一。以二誓水 T2216_.59.0128a25: 法一屬二第七日行事一。若依レ傳。三昧耶戒與二誓 T2216_.59.0128a26: 水一兩日作法也 即是受戒等者。釋二經次於 T2216_.59.0128a27: 明日四字一 作造漫荼羅等者。釋二經次金剛 T2216_.59.0128a28: 薩埵加持自身文一。作二阿闍梨事一。住二大日三摩 T2216_.59.0128a29: 地一。作二造漫荼羅事一。住二金剛薩埵三摩地一。今 T2216_.59.0128b01: 欲レ作二造漫荼羅事一。故以二金剛薩埵一加持自 T2216_.59.0128b02: 身一也 謂觀自身等者。明二加持自身法一。謂 T2216_.59.0128b03: 觀下心中有二嚩字一變成二五股金剛杵一。杵變 T2216_.59.0128b04: 成中金剛薩埵上。云二觀自身即是執金剛一。如レ是 T2216_.59.0128b05: 觀已。手結二薩埵印一。口誦二其言一爲二加持法一也
T2216_.59.0128b08: 諸佛一○次作二金剛薩埵一。以二執金剛一加持自
T2216_.59.0128b12: 而自加持。作二金剛薩埵身一。思惟佛菩薩衆無 T2216_.59.0128b13: 量功徳一。於二無盡衆生界一興二大悲心一。隨二其所
T2216_.59.0128b18: 執金剛一。無量天魔等諸有レ見之者。如二金剛薩
T2216_.59.0128b21: 金剛薩埵故。不レ假二加持方便一也 以此祕密 T2216_.59.0128b22: 加持等者。還約二未見諦人一。釋下同薩埵之身一 T2216_.59.0128b23: 之功能上也 次當如前等者。釋經爲世尊毘 T2216_.59.0128b24: 盧遮那作禮文一也。作禮運心。上驚發地神段 T2216_.59.0128b25: 明レ之。故云二如前一也 然後持誦等者。釋二經 T2216_.59.0128b26: 應取淨瓶等文一。此明二門前灑水法一也。持誦不 T2216_.59.0128b27: 同第二。科二此一段文一。云二門前香水法一即此 T2216_.59.0128b28: 意也。瞿醯經中云。其應レ置瓶○持誦七遍。四 T2216_.59.0128b29: 方及四角諸門安置以爲二吉祥一。或若不レ辦二如 T2216_.59.0128c01: レ是等瓶一。爲二灌頂一者中置二一瓶一。及四門四角 T2216_.59.0128c02: 各置二一瓶一。於二其出入三重之門一。各於當邊一 T2216_.59.0128c03: 一一置レ瓶。於レ外當レ門要置二一瓶一。假使不 T2216_.59.0128c04: レ辦二衆多瓶一者。安置一瓶一。或安二四瓶一。其門外
T2216_.59.0128c07: レ身自護。及召二弟子一入時亦用灑レ之○經云二 T2216_.59.0128c08: 六瓶一者。是最少之限。當下於二中胎四方一各置中
T2216_.59.0128c11: 此亦是成辦等者。對三不動眞言名二成辦諸 T2216_.59.0128c12: 事一云二亦是一也 中置五寶等者。瞿醯經中 T2216_.59.0128c13: 云。其應レ置瓶○端正新作。勿レ令二闕損一。輕及 T2216_.59.0128c14: 端圓。盛二香水一滿及置二五穀五寶五藥一。繒綵 T2216_.59.0128c15: 纒レ頸。及纒二華鬘一。幷著二華果枝葉一。亦著二柑欗
T2216_.59.0128c18: 果香五種穀子種種塗香或堅香末一。以二新綵
T2216_.59.0129a10: 倶胝遍一。從二五字一至二十五字一。一一字數誦二洛 T2216_.59.0129a11: 叉遍一。十五已上至二三十二字一。誦二三洛叉數一。 T2216_.59.0129a12: 過レ此者誦二一萬遍一。文意如何。答。蘇悉地供
T2216_.59.0129a15: 一字一洛叉。乃至三十字應レ誦二三洛叉一。三十
T2216_.59.0129a18: レ誦二十五洛叉遍一。字有二三十二一者應レ誦二三洛
T2216_.59.0129a21: 胝一。若十字眞言。毎二一一字一滿二十洛叉一。若三 T2216_.59.0129a22: 十二字眞言。毎レ字滿二三洛叉一。若四十字已上
T2216_.59.0129a29: 軌言二一字一洛叉一者。此一洛叉即一倶胝歟。 T2216_.59.0129b01: 即第三重洛叉故也。如三百倶胝釋迦言二百億
T2216_.59.0129b09: 經一明二當經通用一也。密鈔五云。一切所要通
T2216_.59.0129b14: 者。卷第四釋二第五日受持地一已云。即應下規
T2216_.59.0129b19: レ内此門初故也 欲入漫荼羅等者。欲三引入 T2216_.59.0129b20: 弟子一之時。先於二門前一行二灑水一。凡於二此處一作 T2216_.59.0129b21: レ法有レ三。一灑水二塗香三含香。又第八云。 T2216_.59.0129b22: 召二諸弟子一。一一令レ入。以二前香水一灑淨。授二彼
T2216_.59.0129b27: 經文一者第七日行事也。而當時行用於二戒場一 T2216_.59.0129b28: 作レ之。爾者可レ謂二第六日法一歟。相違如何。答。 T2216_.59.0129b29: 誓水法。或屬二六日一或屬二第七日一。本説兩樣 T2216_.59.0129c01: 也。依二當段經疏一。爲二第七日作法一。依レ之具支 T2216_.59.0129c02: 灌頂第四云。第七日修二加持淨瓶一令レ飮二誓
T2216_.59.0129c05: 第六日作法一云。經云二復次於餘日攝受應度 T2216_.59.0129c06: 人一以下。迄二授與香水令飮彼心清淨故一。明下
T2216_.59.0129c09: 壇第二。以二當段經疏文一。齒木作法後偏列レ之
T2216_.59.0129c12: 事眞言一。持誦前所レ辦水一。各取二三掬一令二與飮 T2216_.59.0129c13: 之。飮已然後○我某甲。明日作二某甲曼荼
T2216_.59.0129c16: 儀依二此經一。然此經不レ説一七日作壇一故。誓水 T2216_.59.0129c17: 法攝屬難レ知歟。傳教大師金剛界灌頂行事 T2216_.59.0129c18: 鈔一。以二略出經誓水文屬二第七日行事一。爾者 T2216_.59.0129c19: 可レ謂二第七日晝作法一也。今謂。即事而眞自 T2216_.59.0129c20: 宗大旨也。而第六日是受戒日也。其戒體者 T2216_.59.0129c21: 即此誓水也。常途教淺深雖レ異。皆以二幽邃玄 T2216_.59.0129c22: 理一爲二戒體一。而今作二祕密加持一。戒香和二水一。 T2216_.59.0129c23: 令三飮服受者一故。尸羅戒體納得心中一。甚深 T2216_.59.0129c24: 得益難思妙門也。今文擧二阿闍梨口説一。即要 T2216_.59.0129c25: 令不レ退二大菩提願一者。菩提心戒也。又無礙 T2216_.59.0129c26: 戒香和合心水者。無障礙智戒也。當時行儀。 T2216_.59.0129c27: 契レ文合レ理者歟。今云。詳二略出經文意一。非下齒 T2216_.59.0129c28: 木與二飮水一同日作法上。彼説二齒木法一已云。師 T2216_.59.0129c29: 既觀已。教二諸弟子一。各隨二所安一應二告レ之言一。汝 T2216_.59.0130a01: 各端レ心而念。禮二諸佛一已。繋レ心睡眠。求二境界 T2216_.59.0130a02: 相一。汝所見者。晨來具説。作二是教一已。令二隨レ意 T2216_.59.0130a03: 去一。彼所見夢。晨於二師所一如實説レ之。若境界 T2216_.59.0130a04: 顛倒多二妄想一者。是不清淨相。應レ取二牛五種 T2216_.59.0130a05: 味一。所謂乳酪酥糞尿等。相和淨濾漉已。加二 T2216_.59.0130a06: 金剛密語一二十一遍。與レ之令レ服。若身心淨 T2216_.59.0130a07: 者。取二白檀水一。同用二金剛密語一二十一遍令
T2216_.59.0130a10: 善相則加持五淨一令レ飮。若善相者。加二白檀
T2216_.59.0130a13: 應レ取二牛五種味一。所謂乳酪酥糞尿等。相和 T2216_.59.0130a14: 淨濾漉已。加二金剛密語一二十一遍。與レ之令 T2216_.59.0130a15: レ服。若身心淨者。取二白檀水一。同用二金剛密語一 T2216_.59.0130a16: 二十一遍令レ服。密語曰。唵跋折囉鄔陀迦咤
T2216_.59.0130a22: 皆悉除滅者。時處軌説二閼伽香水功能一云。一 T2216_.59.0130a23: 切諸地獄苦具碎如レ塵。皆成二清涼池一。受苦諸
T2216_.59.0130b04: 菩提一以レ戒爲レ源。以レ信爲レ本。戒信和合香水 T2216_.59.0130b05: 飮觸之一必定無上菩提一也。或云。無礙戒香 T2216_.59.0130b06: 者。智名二無礙智戒一故。清白心水者悲釋二大 T2216_.59.0130b07: 悲水性一故。大智大悲如二鳥二羽一。爲レ之被二輔 T2216_.59.0130b08: 翼一。成二無上菩提一也 爾時執金剛等者。正 T2216_.59.0130b09: 明二造漫荼羅法一 偈中先讃歎佛者疏主詞 T2216_.59.0130b10: 唯願○時分者。未會經文。當二種智説中尊 T2216_.59.0130b11: 願説彼時分二句一也。或亦取二二句意一載レ之。 T2216_.59.0130b12: 倶是疏主詞也。於レ中有二二問一。一願説彼時分 T2216_.59.0130b13: 者。問二造漫荼羅時一。二大衆於何時等者。問二 T2216_.59.0130b14: 大衆集會時分一。漫荼羅闍梨慇懃持眞言者。 T2216_.59.0130b15: 屬二第二問一。意云。當二大衆集會時一。阿闍梨可三 T2216_.59.0130b16: 慇懃持二眞言一故也。疏鈔又爲二二問一。但願説 T2216_.59.0130b17: 彼時分一句。不レ入二其數一。大衆等一句爲二一 T2216_.59.0130b18: 問一。漫荼等二句爲二一問一。可二披見之。問二大衆 T2216_.59.0130b19: 集會時一之中。有二淺深二機一。淺機雖レ未二親見一。 T2216_.59.0130b20: 諸佛冥現二神力一。密示二威驗一。若深機者。親覩 T2216_.59.0130b21: 見無邊聖衆一也 如靈山等者。密鈔五云。疏 T2216_.59.0130b22: 三變淨土者。即靈山説二法華經一時。十方諸佛 T2216_.59.0130b23: 蒙二光所照。各告二衆菩薩一。我今應下往二娑婆世 T2216_.59.0130b24: 界釋迦如來所一。幷供養多寶佛塔上。時娑婆世 T2216_.59.0130b25: 界即變清淨。瑠璃爲レ地等。又釋迦牟尼雖 T2216_.59.0130b26: レ變二此土一。恐十方所來諸佛。難レ所二容受一。欲 T2216_.59.0130b27: レ容受所二分身一諸佛上故。八方各更變二二百萬 T2216_.59.0130b28: 億那由他國一。皆令下清淨無レ有二三惡道及阿脩 T2216_.59.0130b29: 羅等一。時釋迦牟尼佛爲三諸佛當二來坐一故。復 T2216_.59.0130c01: 於二八方一各更變二二百萬億那由他國二亦如
T2216_.59.0130c06: 三業無礙變也。意者三業變レ淨時。漫荼羅三
T2216_.59.0130c09: 者。以下如來答也 常當於此夜而作漫荼 T2216_.59.0130c10: 羅者。答二願説彼時分問一也。第七夜中。爲二畫 T2216_.59.0130c11: 漫荼羅幷法事時分一。第二問無二其答一。答説初 T2216_.59.0130c12: 問一之中。其意自顯故也 明相出者。六物圖
T2216_.59.0130c15: 照二樹葉一天作二青色一。三日過レ樹天作二白色一。三 T2216_.59.0130c16: 色中取二白色一爲二正時一。須下舒レ手見二掌文一分
T2216_.59.0130c21: 出一。所有餘法皆亦如レ是。自外一切於後散除
T2216_.59.0130c25: 爲二還列一。明相以後行二後供養一。是非法儀也。
T2216_.59.0130c28: 傳法上。然後方作二曼荼羅法一。若違二此法一作二曼 T2216_.59.0130c29: 荼羅一即不二成就一。死墮二地獄一。其入レ彼者無有二 T2216_.59.0131a01: 利益一。非二但無益。諸障難起。所レ謂飢饉疫病 T2216_.59.0131a02: 亢旱諸賊盜起。國王相諍。其諸弟子被二魔所レ T2216_.59.0131a03: 損。其阿闍梨必定到レ死。若不レ依レ法作二漫荼
T2216_.59.0131a06: 壇中。修二灌頂一時。七日行法。出二入曼荼羅具 T2216_.59.0131a07: 縁眞言法品及轉字輪曼荼羅行品一。兩品相 T2216_.59.0131a08: 補共成二一壇一。無畏三藏攝大儀軌中卷行法。 T2216_.59.0131a09: 蓋用二此意一。若欲三長時習持諸尊普念誦法一。 T2216_.59.0131a10: 當下以二七日行法一日日三時修上之。何者諸佛 T2216_.59.0131a11: 菩薩促二無量劫一在二於一念一。延二於一念一在二無 T2216_.59.0131a12: 量劫一。修短無礙入二法界一故。如今行者學二此
T2216_.59.0131a17: レ有幢旛瓶等諸供養具。亦以二白色一界レ道。其
T2216_.59.0131a20: 淺行阿闍梨。於二一夜中一不レ能レ畫レ尊者。第五 T2216_.59.0131a21: 日受持以後。漸次可レ作レ之。凡此事有二三文一。 T2216_.59.0131a22: 一第七日晝分。規畫界域一草二定尊位一。入レ夜 T2216_.59.0131a23: 畫レ尊。次上釋云。於二晝日分一。即當下規畫界域一
T2216_.59.0131a27: 作諸尊一也。卷第四云。自受持地竟。即應三規二
T2216_.59.0131b06: 尊形一。若印若字。隨レ應畫レ之也。卷第十三云。 T2216_.59.0131b07: 復次造レ壇有二上中下法一。若弟子財力豐贍。 T2216_.59.0131b08: 堪能廣辦一者。師即當作畫色像之壇一。爲レ示二 T2216_.59.0131b09: 本尊身印之相一故。若力不レ能レ辦。而作二字壇一。 T2216_.59.0131b10: 即犯二祕法隱覆之罪一。若觀二弟子一。心極殷重乃 T2216_.59.0131b11: 至不レ惜二身命一。尚能捨レ身而奉二於師一。何況當 T2216_.59.0131b12: レ有レ所レ悋。然資力不レ辦者。聽レ作二字漫荼羅一
T2216_.59.0131b18: 衣。心念二軍荼利尊一。將二諸供養具一。以二大慈心一
T2216_.59.0131b22: 持之一。其文如二上引一 次當如法等者。持誦不 T2216_.59.0131b23: 同第二云。如法護身一。呼二所度者一爲レ彼作レ護。
T2216_.59.0131b27: 下至道場門上。連續之一也。當段説二次取五 T2216_.59.0131b28: 色修多羅稽首一切佛一。轉字輪品説二持修多 T2216_.59.0131b29: 羅稽首一切諸佛一故也。智證造壇式云。次取二 T2216_.59.0131c01: 五色線一。向二東方一頂禮大日尊及與一切般若
T2216_.59.0131c04: 歸命三寶一切諸尊一。及與供養然後拼繩等
T2216_.59.0131c08: 住二此三昧一令中與レ理相應上。以二相應之智一而運
T2216_.59.0131c15: 爲二阿闍梨事一。乞垂二明示一。又大日尊。初從二阿 T2216_.59.0131c16: 誰一受二灌頂法一。若言二普賢一。此約二理相一未見二
T2216_.59.0131c24: 答。其形儀如二曼荼羅一。右手執二五股杵一。左持二
T2216_.59.0131c29: 中又三。初示二方位一。次又環中胎藏下示二標 T2216_.59.0132a01: 誌一。後要令大日下示二中位一。初示二方位一。約二八 T2216_.59.0132a02: 方天一立二方名一 東方因陀羅者帝釋天 南
T2216_.59.0132a08: 以先謂三審定方面一者。若弟子臨二修時一錯誤。
T2216_.59.0132a12: 上下方一之樣何。答。上方依二帝釋之右一。下方
T2216_.59.0132a15: 神供法一云。復至二壇東一施二上方鬼神食一。次往二
T2216_.59.0132a18: レ上西方爲レ下也。又四十帖第十五云。義釋四
T2216_.59.0132a21: 也。師曰。帝釋右者梵天位也。龍尊右者地天
T2216_.59.0132a25: 所傳圖亦如レ此。當段不レ可レ違二彼釋一故。上方
T2216_.59.0132a29: 乃至地居天神上。於二東南方一置二火神一○南方 T2216_.59.0132b01: 置二焔魔王一○西南方置二泥利帝神一○西面門 T2216_.59.0132b02: 置二嚩嚕拏神一。與二諸龍衆一而爲二眷屬一。門北置二 T2216_.59.0132b03: 地神一。與二諸阿修羅一而爲二眷屬一。於二西北方一置二 T2216_.59.0132b04: 風神一○北方置二多聞天王一○東北方置二伊舍
T2216_.59.0132b07: 段擧二八位一。攝屬上下二位一故。梵地二天不 T2216_.59.0132b08: レ別立之一。凡五類天中。上界遊空住空三類上 T2216_.59.0132b09: 方天也。皆居二虚空一故云二空居一也。地居地底 T2216_.59.0132b10: 二類下方天。同地居故云二地居一也。帝釋地居 T2216_.59.0132b11: 上首故。蘇悉地經。擧二所部眷屬一云二地居天 T2216_.59.0132b12: 神一也。然當段以二帝釋一屬レ上故。今所レ云下謂 T2216_.59.0132b13: 地居者。可レ屬二龍尊一也 又環中胎等者。若欲 T2216_.59.0132b14: レ作二絣線法一。先爲二標誌一均定方隅一。然後可レ作 T2216_.59.0132b15: レ之。卷第十二云。如二上所説一。前引レ線當レ心。師 T2216_.59.0132b16: 及弟子相對。引定四方及四角十字道一。但以
T2216_.59.0132b19: 等者。第二日。以二五寶等一埋二壇中心一了。大日 T2216_.59.0132b20: 位當二彼心一可レ畫之也 至此圖衆相等者。已 T2216_.59.0132b21: 下正釋二經文一也 經東方以爲首下。至二普作 T2216_.59.0132b22: 四方相一三十五句。説二第三重外界一。次漸次入 T2216_.59.0132b23: 其中三位以分之二句。説二中胎第一重第二 T2216_.59.0132b24: 重外界一也。説二第三重一之中又有レ二。一四方 T2216_.59.0132b25: 二四維。此二各有二二周一。初周準定第二周絣 T2216_.59.0132b26: 定。當段四方準定法也。準定者線不レ下レ地。 T2216_.59.0132b27: 在二虚空中一準定也。師弟相對持レ線。互右轉 T2216_.59.0132b28: 印定四方一。其儀浮レ文易レ知。於レ中右繞者。行 T2216_.59.0132b29: 歩旋繞。資繞二師後一。師繞二資後一也。右迴者。不 T2216_.59.0132c01: レ動二本處一迴轉身一也。師弟對向次第。瞿醯中 T2216_.59.0132c02: 説相委悉。與二當段意同。問。今所二準定一之壇。 T2216_.59.0132c03: 前白檀九位曼荼羅外。別有二其壇一歟如何。 T2216_.59.0132c04: 答。未レ見下有二別壇一之文上。定知。於二前白檀漫荼 T2216_.59.0132c05: 羅一。重作二準定法也。依レ之持誦不同第二云。
T2216_.59.0132c09: 者。智證雜鈔第一云。皆令下當臍在二虚空中一
T2216_.59.0132c12: 中説三先抨二虚空中曼荼羅一○若依二世俗諦一
T2216_.59.0132c15: 一 拼レ空觀想
T2216_.59.0132c18: 光注二蓮華尊主口一 師住二西方一弟子東 T2216_.59.0132c19: 各持レ杵手當二臍上一 空中定レ位然按レ地 T2216_.59.0132c20: 師住二業方一弟子南 金剛寶光主佛額 T2216_.59.0132c21: 光注二羯磨法主頂一 住レ空準レ上拼亦然 T2216_.59.0132c22: 同事各持二等量具一 師爲二東方一中界南 T2216_.59.0132c23: 弟子西方亦相直 各以所持一定二廣狹一 T2216_.59.0132c24: 如レ前入レ觀而下拼 師住二南方一中界西 T2216_.59.0132c25: 弟子北方亦相直 準レ前量定觀拼等 T2216_.59.0132c26: 餘拼次第準應レ知 東西南北各拼竟 T2216_.59.0132c27: 師住二乾維一弟子巽 金剛薩埵金剛光 T2216_.59.0132c28: 入二觀自在薩埵口一 弟子坤維師艮上 T2216_.59.0132c29: 光起二金剛寶菩薩一 潤注金剛業之頂一 T2216_.59.0132c30: 空定下拼同四方 光相宛轉相付受
T2216_.59.0133a04: 正以レ線絣レ地。是後絣定法也。經憶念諸如來 T2216_.59.0133a05: 者。疏無二其釋一。義易レ知故歟。所行如上説者。 T2216_.59.0133a06: 師資行歩作二此法一如二初周一。故云二如上説一也。 T2216_.59.0133a07: 右方及後方等者。密鈔五云。經中右後二字。 T2216_.59.0133a08: 準二西方俗法一。面レ東而治。東爲二初方一。南爲二右
T2216_.59.0133a11: 左右一也。或又佛家以レ右爲二勝方一。北者當二大 T2216_.59.0133a12: 日右方一故云二勝方一歟。或亦四種五種法中。 T2216_.59.0133a13: 以二息災一爲二上法一。北主二息災一故云二勝方一歟。 T2216_.59.0133a14: 最勝王經開題云。勝者羯磨部。北名二勝方一。 T2216_.59.0133a15: 於二諸處一殊妙第一故。如來事業智。具二十種
T2216_.59.0133a18: 句一。此下明二四維一。當段是初周也。經受學對持 T2216_.59.0133a19: 者者。密鈔五云。其資先在二東北一。但迴レ面與
T2216_.59.0133a22: 南一至二西南一也。轉依於風方者。從二西南一至二西 T2216_.59.0133a23: 北一也 疏弟子亦右迴相向持之者。弟子右 T2216_.59.0133a24: 繞至二嚩庾方一時。向二涅哩底方一對レ師立。師至二 T2216_.59.0133a25: 護摩方一。弟子又右迴。想向火方一持レ之也。經 T2216_.59.0133a26: 雖レ不レ説。理而如レ此故。疏主作二此釋一也 弟 T2216_.59.0133a27: 子次復右繞至涅哩底等者。釋二經持眞言行 T2216_.59.0133a28: 者等八句一。是第二周也 阿闍梨言等者。十 T2216_.59.0133a29: 字界道經不レ説レ之。今擧二三藏口決也 如 T2216_.59.0133b01: 是已定等者。釋二經如是眞言者普作四方相 T2216_.59.0133b02: 二句一。是結文也。但經結二外界四方一不レ結二八 T2216_.59.0133b03: 方一。八方爲レ成二四方一。非二正宗一故也。疏家雖 T2216_.59.0133b04: レ非二正宗一。前已釋レ之故竝結也 八方者。四 T2216_.59.0133b05: 維四方十字也 次當人中者。釋二經漸次入 T2216_.59.0133b06: 其中句一 先定中胎等者。釋二三位以分之句一 T2216_.59.0133b07: 其八方相等者。四維十字八方。前絣二第三 T2216_.59.0133b08: 重外界一之時已定レ之。第一重第二重又如 T2216_.59.0133b09: レ是。經三位者。一中胎二第一重三第二重也。 T2216_.59.0133b10: 問。上來所レ明界道。五色界道歟如何。答。不 T2216_.59.0133b11: レ爾。具支灌頂第四。引二疏第六文一已釋云。準二 T2216_.59.0133b12: 此釋文一。絣定之後。先畫二中胎諸尊一便布二界 T2216_.59.0133b13: 道一。次畫二第一重尊一便布二界道一。次畫二第二 T2216_.59.0133b14: 重尊一便布二界道一。次畫二第三重尊一便布二界道一
T2216_.59.0133b18: レ之若五色者。應下中胎幷第一重五度絣レ之。 T2216_.59.0133b19: 第二重三度絣レ之。第三重一度絣上之。然上 T2216_.59.0133b20: 來雖レ作二種種異釋一。曾無二此釋一。只説レ定二二 T2216_.59.0133b21: 周一。何可三恣云二五色界道一。問。若爾者以二何 T2216_.59.0133b22: 色一絣レ之。答。大原帖決第十五答二此問一云。用二
T2216_.59.0133b27: 線一縒合爲レ繩。於下磨二白檀香泥一汁中上。浸漬一
T2216_.59.0133c02: 至二第二周一者。可レ用二白線一歟。又奇特佛頂經
T2216_.59.0133c10: 台外第一院廣狹量也。分二此三尺一以爲二三
T2216_.59.0133c16: 釋二經已表三分位等八句一。於レ中如是分竟者。 T2216_.59.0133c17: 釋二已表三分位地相普周遍二句一 復於一 T2216_.59.0133c18: 一等者。釋二復於一一分差別以爲三二句一 T2216_.59.0133c19: 其最向等。釋二是中最初分作業所行道二句一。 T2216_.59.0133c20: 從レ内向レ外定二初中後一。是故經最初分者。是 T2216_.59.0133c21: 最向レ裏一分也。是爲二行道院一 佛子所行道 T2216_.59.0133c22: 者。未會經也。會意經云二作業所行道一。爲レ作二 T2216_.59.0133c23: 事業一。所二行來一之道故。云二作業所行道一。阿闍 T2216_.59.0133c24: 梨幷弟子所行道故。云二佛子所行道一 次一 T2216_.59.0133c25: 分者。中分是供養物處也 次外一分者。後 T2216_.59.0133c26: 分是尊座位處也。中分亦是尊供物處故屬二 T2216_.59.0133c27: 聖天一。是故經云二其餘中後分聖天之住處一也 T2216_.59.0133c28: 次於此外等者明二界線一。經雖レ不レ説レ之。以二 T2216_.59.0133c29: 阿闍梨口決一釋レ之也。前三分。其量是均等
T2216_.59.0134a05: 面等者。八方所屬尊。隨二其方面一都請供養 T2216_.59.0134a06: 所以爾者等者釋二都請供養之所由一。此有二二 T2216_.59.0134a07: 所以一。一阿闍梨忘誤不レ盡二應レ盡之尊一。二塵 T2216_.59.0134a08: 敷諸尊不二周悉一。故如レ是諸尊。欲二召請一無二其 T2216_.59.0134a09: 位次一。於二此界縁中一。都請供養一。又第十二云。 T2216_.59.0134a10: 當供養時一。師當下運心一切應三來會此一。然無二
T2216_.59.0134a13: 縁一。次作二尊位一。後作二行道供養中間界分一。界 T2216_.59.0134a14: 縁量。取二少分一以レ意裁レ之。假令云二其分齊一 T2216_.59.0134a15: 者。趣通二座位一許也。通者四方周匝。通迴一 T2216_.59.0134a16: 尊坐位一之意也。趣字可レ訓レ纔。遺教經云。趣
T2216_.59.0134a22: 先觀二内心曼荼羅一。内外相應悉地速成。密鈔 T2216_.59.0134a23: 五云。凡作二外法一亦觀二内心一。即是此經瑜伽之
T2216_.59.0134a26: 所説○自心八葉華也。私謂。上文自レ臍以下。 T2216_.59.0134a27: 是第三重。自レ臍以上至レ心。是第二重大悲萬 T2216_.59.0134a28: 行。自レ心以上至レ咽。是第一重金剛密慧。自 T2216_.59.0134a29: レ咽以上至レ頂。是中胎藏八葉果也。今此中文 T2216_.59.0134b01: 追指似レ違。又準二下文一。第一重中具足三部一。 T2216_.59.0134b02: 而上文唯出二金剛密慧一部一。私詳道理自有二 T2216_.59.0134b03: 二途一。上文此文。經雖レ無レ文。而準二字輪品釋一。 T2216_.59.0134b04: 額咽胸臍以爲二四重一。布二身壇一各有二法則一。上 T2216_.59.0134b05: 文四重同二此旨一也。眞實智品身爲二佛部一。膺 T2216_.59.0134b06: 爲二蓮華一毫爲二金剛一。鈔記亦出二佛身四重一。此
T2216_.59.0134b09: 趣可レ歸二一途一也。謂當段意。汗栗駄心居二身 T2216_.59.0134b10: 内一故。配二中胎藏一。以二身分一配二外三重壇一。上文
T2216_.59.0134b13: 竪雖レ異。表示總徳一大旨是一也 所共建立 T2216_.59.0134b14: 等者。明下共二阿闍梨一建立曼荼羅助伴弟子上 T2216_.59.0134b15: 又無此人者。縱非二知法用二已灌頂人一。猶 T2216_.59.0134b16: 無二其人一者。可二置橛作之也 阿闍梨又云 T2216_.59.0134b17: 等者。上來所レ明。同阿闍梨口決也。而於二別 T2216_.59.0134b18: 時一更示二異説一故。云二又云一歟。或非二今所用一 T2216_.59.0134b19: 故云二又云一歟 謂言二欲共引線等一者。因二絣
T2216_.59.0134b22: 方等有四門等者。釋二方等有四門應知其 T2216_.59.0134b23: 分劑二句一也 重重院皆設四門者。二本義
T2216_.59.0134b26: レ文○又下轉字輪品中胎有レ門。與二此文異。 T2216_.59.0134b27: 疏云二重重院一。強不レ違轉字輪品歟 使中 T2216_.59.0134b28: 正均等者。重重院令下門中心當正方最中一 T2216_.59.0134b29: 作之也。瞿醯中云。然其中院定開二四門一。凡 T2216_.59.0134c01: 出入者用二其西門一○如レ是三重之院。一切曼
T2216_.59.0134c04: 第四云。亦以線作レ界斷レ之。謂已畫了下レ橛
T2216_.59.0134c08: 而開爲レ門。其出入門。稍應二闊作一。自餘諸門。 T2216_.59.0134c09: 以二白色末一而作畫閉一。其所レ閉者。稍向外曲。
T2216_.59.0134c12: 第四云。餘門白末閉レ之。謂未レ畫前。布二五色
T2216_.59.0134c15: 以レ意二擧所レ畫及於金剛線一。若入若出。畫 T2216_.59.0134c16: レ壇人不レ得三騎驀金剛線道一。應誦二密語擧 T2216_.59.0134c17: レ之從レ下過上。不レ失二於三昧耶一。即説二此密語一。唵
T2216_.59.0134c20: 謂此漫荼羅西向。各是一種發菩提心因縁 T2216_.59.0134c21: 之都會也。意令二行者面レ東而入一。東方亦名二初 T2216_.59.0134c22: 方一。表二初發菩提心一。故云二通門西向等一。或爲二 T2216_.59.0134c23: 息災増益敬愛降伏四種因縁一。隨方開レ門。
T2216_.59.0134c26: 帖決第七云。疏五云。又經文通門西向。若有二
T2216_.59.0135a02: 若有二因縁一。若南若東若北。開レ之云也。如下處 T2216_.59.0135a03: 狹少開二四門一無レ便等之因縁等上耳。師曰。前 T2216_.59.0135a04: 説善也。息等事。隨レ事必迴二一耳。如下王
T2216_.59.0135a07: 云。師云。若有二因縁一餘方開レ之者。灌頂時若 T2216_.59.0135a08: 有レ要者。隨レ要開二餘方一出入之也。息災等法
T2216_.59.0135a11: 門一。所爲東南西北。此爲二四種一。金剛手言。其 T2216_.59.0135a12: 門入者得二何果報一。佛言。金剛手漫荼羅。有 T2216_.59.0135a13: レ外有レ内及與中間。作二曼荼羅一者。作二九分量一。 T2216_.59.0135a14: 此九分者。是最上漫荼羅。正擘二四門一。於二此 T2216_.59.0135a15: 四門一。所レ作所レ求果報各異一。若爲下求二大地主一 T2216_.59.0135a16: 求二劍成就一。求レ入二修羅宮乃至安樂及解脱 T2216_.59.0135a17: 智上者。可下於二東門一持誦作法上。若爲下求二聖藥成 T2216_.59.0135a18: 就及豐富財穀一。乃至安樂吉祥息中諸災沴上者。 T2216_.59.0135a19: 可下於二南門一持誦作法上。若爲レ求二一切人愛重。 T2216_.59.0135a20: 子孫隆盛。財穀豐富。息レ災安樂一者。可下於二西 T2216_.59.0135a21: 門一持誦作法上。若爲下降伏怨家一及調二伏一切 T2216_.59.0135a22: 極惡之者一。或作二勇猛之事一。擁護持誦之人上。 T2216_.59.0135a23: 可下於二北門一持誦作法上。復次金剛手。若依二眞 T2216_.59.0135a24: 言儀軌一修二相應行一。隨レ所二信樂一。於二各各門一入 T2216_.59.0135a25: 悉能成就。若復信樂修二相應儀軌一。一向專注
T2216_.59.0135a28: 如次上引一 餘如下文者。第六釋二建立門標 T2216_.59.0135a29: 幟等經文一。指レ彼云二下文一也 T2216_.59.0135b01: 一 兩部界向方表示 T2216_.59.0135b02: 智證雜私記云 T2216_.59.0135b03: 胎藏向レ東意在レ説 如意菩薩思惟手 T2216_.59.0135b04: 愍念六道諸衆生一 固心發レ願説二法門一 T2216_.59.0135b05: 胎藏表題此意故 坐時以西爲二基本一 T2216_.59.0135b06: 金剛向レ西本意者 大日最初發二弘誓一 T2216_.59.0135b07: 我以二金剛堅固心一 摧破一切衆生心 T2216_.59.0135b08: 所有無明住地惡一 故以二阿閦爲二座基一 T2216_.59.0135b09: 向レ南向レ北總有レ表 準レ義可レ尋二其意一也 T2216_.59.0135b10: 私準二上意一。胎藏約二諸法本不生門一。説二一 T2216_.59.0135b11: 切理一。尋二法本地一。在二於西方一故。座時爲レ初。 T2216_.59.0135b12: 不レ失レ本故。金剛妙門。以二五股金剛堅固 T2216_.59.0135b13: 菩提心一爲レ本。故座時以レ東爲レ基可二以レ意
T2216_.59.0135b16: 位。大悲胎藏包含萬行一。且在二東方生長萬物 T2216_.59.0135b17: 首一。金剛智界顯現萬徳一。且在二西方成就萬徳 T2216_.59.0135b18: 之終一。此是隨方布教標幟。非レ謂三眞如法界定 T2216_.59.0135b19: 有二方面一。四佛亦復如レ是。只是標幟。非レ謂二定
T2216_.59.0135c01: T2216_.59.0135c02: T2216_.59.0135c03: T2216_.59.0135c04: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0135c05: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0135c09: 妙白蓮下。正明二圖レ尊次第一 初中謂圖畫 T2216_.59.0135c10: 等者。釋二經誠心以慇重運布諸聖尊二句一 T2216_.59.0135c11: 先住瑜伽等者。持誦不同第二云。私謂。住瑜 T2216_.59.0135c12: 伽者。品初大悲藏發生三摩地也。彼有二證入
T2216_.59.0135c15: 不レ住二瑜伽一。不レ合三爲レ人建立漫荼羅一也。初 T2216_.59.0135c16: 欲レ畫時。先用二字門一轉作二諸尊一。座位形色性 T2216_.59.0135c17: 類。一一相應。即觀二是大悲藏即我身一。方起
T2216_.59.0135c20: 用。今此品中。略説二形容色物座五一。若至二圖
T2216_.59.0135c24: 菩提心義三末云。轉字輪品令レ畫三種一。謂種
T2216_.59.0136a11: 妙白蓮者。有二淺深二意一。一臨レ經見レ之。指二漫
T2216_.59.0136a17: 自了一。然其上自然而有二八瓣一。如二合蓮華形一。
T2216_.59.0136a20: 華也。智證大師大日經指歸云。彼經顯二實相
T2216_.59.0136a23: 華一。此疏立中妙法蓮華曼荼羅稱上者。恐違二當 T2216_.59.0136a24: 段文一。經自説二妙白蓮一。豈可レ假二彼經一乎。當 T2216_.59.0136a25: レ知。彼妙蓮源出二此經一。應身傳二法身一。末教依二 T2216_.59.0136a26: 本教一之故 芬陀利者。翻梵語集第十云。芬
T2216_.59.0136b02: 正圓滿句一。其故胎藏正均等者。説二八葉均等一。 T2216_.59.0136b03: 八葉正圓滿者。示二八葉圓滿一。兩句同明二八葉 T2216_.59.0136b04: 事一。故合釋一處一也 蓮華臺者。中臺實智 T2216_.59.0136b05: 也。合二子實一故 蓮華葉者。葉藏大悲也。葉
T2216_.59.0136b08: 也。造一切悲生漫荼羅者。三重漫荼羅也。從二 T2216_.59.0136b09: 八葉庫藏中一。流出三重漫荼羅一故。云二藏中 T2216_.59.0136b10: 造一切等一也。悲生漫荼羅者。三重漫荼羅。 T2216_.59.0136b11: 從二八葉大悲一生故。立二此稱一 自證功徳者。 T2216_.59.0136b12: 指二八葉大悲一。大悲有二二種一。一自證覆護實 T2216_.59.0136b13: 相大智一故。二化他哀愍一切衆生一故。爲レ簡二
T2216_.59.0136b16: 句一。央倶梨此翻レ指。梵語雜名云。指
T2216_.59.0136b19: 法者。密鈔五云。四智四行八種善知識。幷各 T2216_.59.0136b20: 持二金剛慧印一故。成二十六法一也。其八種金剛
T2216_.59.0136b25: 剛之智印遍出諸葉間二句一也。正方形レ果故 T2216_.59.0136b26: 云二四智一。隅角形レ因故云レ行也 金剛慧印 T2216_.59.0136b27: 者。三股金剛也。從二八葉間出二此印一故。云二遍 T2216_.59.0136b28: 出諸葉間一也。問。以二三股金剛一爲二標幟一之意 T2216_.59.0136b29: 如何。答。金剛界五部曼荼羅故。以二五股一爲二 T2216_.59.0136c01: 通三昧耶形一。胎藏界三部曼荼羅故。以二三股一 T2216_.59.0136c02: 爲二通三昧耶形一歟 如是十六法等者。以二刹 T2216_.59.0136c03: 塵方便一成二八葉壇一。開二八葉人法爲二十六一。故 T2216_.59.0136c04: 擧二十六法數一盡攝法界一也 乃至者。約二最 T2216_.59.0136c05: 少之極一也。如三住心品云二乃至彼法少分一 T2216_.59.0136c06: 其標相等者。十六指標相。冥符十六法一也 T2216_.59.0136c07: 略攝如來等者。約二功徳法門一。如來萬徳。縮 T2216_.59.0136c08: 攝二十六指一。申無量無邊也。出生義云。厥有二 T2216_.59.0136c09: 河沙塵滴數量一。擧二十六住一焉。亦塵數之義不 T2216_.59.0136c10: レ出二於是一矣。可三準知之一 故此漫荼羅等者。 T2216_.59.0136c11: 約二形量大小一。是中胎藏分限也。隨二漫荼羅廣 T2216_.59.0136c12: 狹一。應レ定二中胎分際一。極小劑二十六指一也。經下
T2216_.59.0136c18: 華三昧之心。若開敷時。無量法門無不二具 T2216_.59.0136c19: 足一。謂六度十八空三十七品禪定解脱百八三 T2216_.59.0136c20: 昧門五百陀羅尼門。如レ是等無量無邊。無不二
T2216_.59.0136c23: 違一也。若會レ之者。三重漫荼羅主。從二葉藏一現。 T2216_.59.0136c24: 伴從二鬚蘂一現。莊嚴眷屬者即此意也 此是 T2216_.59.0136c25: 如來等者。御請來録云。密藏深玄翰墨難レ載。 T2216_.59.0136c26: 更假二圖畫一開示不悟。種種威儀。種種印契。 T2216_.59.0136c27: 出レ自二大悲一。一覩成佛。經疏祕略載二之圖像一
T2216_.59.0137a01: 或云。此章經疏倶有レ亂。經亂者
T2216_.59.0137a10: 慧也。從二此實智中一。現二大日如來尊形一。經説二 T2216_.59.0137a11: 勝尊現一。疏釋二加持之相一。其加持相者。金色具 T2216_.59.0137a12: 暉曜等四句説レ之。其義第四釋二白檀漫荼羅一 T2216_.59.0137a13: 之章釋レ之了。故云二已如前説一也。問。智證雜 T2216_.59.0137a14: 鈔第一云。從二此實相華臺中一。則表二於大日如 T2216_.59.0137a15: 來加持之相一。住心品初。云下薄伽梵是毘盧遮 T2216_.59.0137a16: 那本地法身。次云二如來一是佛加持身上。今以二 T2216_.59.0137a17: 此品文一準二上品文一。此中胎佛不二是法身一。若 T2216_.59.0137a18: 爲二加持身一。則通二他受用及地前之身一。此何消
T2216_.59.0137a21: 本地法身者。指二能説教主一。此文加持之相者。 T2216_.59.0137a22: 指二所説曼荼羅中胎一。所説漫荼攞者。即大日 T2216_.59.0137a23: 如來。以二神力加持一。從二支分一現二諸尊一。摸二其加 T2216_.59.0137a24: 持所説尊一。説レ圖二壇上一。是故所現所説漫荼 T2216_.59.0137a25: 羅。皆是加持相也。何以二能説一混二所説一設二相
T2216_.59.0137a28: 不レ説二餘尊一。故讓二八印於下品及圖説一也 T2216_.59.0137a29: 下品者。指二祕密八印品一。十卷義釋云。祕密八
T2216_.59.0137b04: 一卷。兼地契及手印圖一卷。都集曼荼羅圖
T2216_.59.0137b08: 別有二圖像一卷一。與二此品文一多有二不同一。具如二 T2216_.59.0137b09: 彼文一。又有二普集會壇印相位一卷一。與二經所 T2216_.59.0137b10: 説一亦有二不同一。具如二彼文一。竝是此都會壇曼
T2216_.59.0137b13: 一 中胎同尊具略異説 T2216_.59.0137b14: 持誦不同第二云。先就二中胎一。具縁品圖尊中 T2216_.59.0137b15: 唯出二大日一。白檀壇唯出二五佛一。八印品具出二
T2216_.59.0137b18: 受持地壇中已説。而未レ説二座印一也。下八印 T2216_.59.0137b19: 品。但説二八印及曼荼羅一。而不レ説二形座一也。無 T2216_.59.0137b20: 畏儀軌。但説二八葉一臺九尊字印一。而不レ説二 T2216_.59.0137b21: 形座一也。法全儀軌。略説二九尊身色印相一。而
T2216_.59.0137b24: 文説二内胎八葉一了。即明二大日一尊一。幷有二九 T2216_.59.0137b25: 尊一。轉字品唯説二大日一尊一。祕密漫荼羅品最 T2216_.59.0137b26: 初漫荼羅八葉華臺。説二兩足尊導師一。又云二八 T2216_.59.0137b27: 漫荼羅眷屬自圍繞一○祕密八印品。説二八漫
T2216_.59.0137c01: 説二五佛觀想一。第七日圖漫荼羅。唯説二臺上一
T2216_.59.0137c04: 祕密漫荼羅品。雖レ表二九尊安布相一。未レ別説 T2216_.59.0137c05: 尊體一。入祕密漫荼羅位品。正説二其方位幷尊 T2216_.59.0137c06: 名一。前後説相互相存略。下文前後相成。共爲二
T2216_.59.0137c10: 凡此院尊數多少異説。此經説二三尊一。一大勤 T2216_.59.0137c11: 勇。二虚空眼。三眞陀摩尼也。此品幷祕密漫 T2216_.59.0137c12: 荼羅品。普通眞言藏品説相一同也。無畏所 T2216_.59.0137c13: 譯廣大軌亦同レ之。法全青龍玄法兩軌出二七 T2216_.59.0137c14: 尊一。一大勤勇。二虚空眼。三七倶胝。四大勇 T2216_.59.0137c15: 猛。五大安樂。六伽耶迦葉。七優樓頻螺迦葉
T2216_.59.0137c18: 至二慈氏一三十三尊。此外説二虚空眼一切菩薩 T2216_.59.0137c19: 一切諸佛心毫相四印一。合三十七尊也 東 T2216_.59.0137c20: 方内院者。望二第二重一。第一重云二内院一。若望二 T2216_.59.0137c21: 中胎一可レ云二外院一。第十三云。中胎之外院直
T2216_.59.0137c25: 其義是一也。此印是三角形也。種子有二兩説一。 T2216_.59.0137c26: 一字經第三轉字輪品云。東方一切諸佛。
T2216_.59.0138a02: 角形等者雜記云。東方遍知印者。三角爲二智 T2216_.59.0138a03: 火一。是初發菩提心之處。初發二道心一。即却二貪 T2216_.59.0138a04: 瞋癡業一如二火燒物。此成就萬徳之本。故中
T2216_.59.0138a07: レ下。相違如何。答。上向表二上轉一。下向表二下轉一。 T2216_.59.0138a08: 圖釋各據二一邊一歟。至二下疏一悉レ之 大勤勇 T2216_.59.0138a09: 印者。依二藏品大勤勇眞言文一立二此稱一。又廣
T2216_.59.0138a12: 普一切佛菩薩心眞言一。出二薩嚩勃駄菩提薩 T2216_.59.0138a13: 埵訶㗚捺耶等眞言一。二號二一切諸佛眞言一。出二 T2216_.59.0138a14: 薩婆他微麼底眞言一。就二此兩言一諸説相違。若 T2216_.59.0138a15: 依二藏品疏義釋幷攝大儀軌一者。薩嚩他眞言 T2216_.59.0138a16: 爲二大勤勇一。薩嚩勃駄眞言爲二眞陀摩尼一。當段 T2216_.59.0138a17: 釋同二此意一歟。大勤勇名二諸佛心印一。眞陀摩 T2216_.59.0138a18: 尼名二一切諸佛菩薩眞陀摩尼印一故也。若依二 T2216_.59.0138a19: 經第七幷廣大青龍玄法軌及普禮五三次 T2216_.59.0138a20: 第一者。薩婆勃駄眞言爲二大勤勇一。薩婆他眞言 T2216_.59.0138a21: 爲二眞陀摩尼一。依二此意一會二當段文一者。大勤勇 T2216_.59.0138a22: 印。亦可レ名二一切佛菩薩心印一。其故眞言句 T2216_.59.0138a23: 義。薩婆者一切。勃駄者佛。菩提薩埵菩薩。訶 T2216_.59.0138a24: 栗捺耶者心也。而名二諸佛心印一者。約レ勝立 T2216_.59.0138a25: レ名。依レ之廣大軌中云。彼一切佛心號爲二大
T2216_.59.0138a29: 也。又薩嚩他眞言。雖レ通二佛菩薩一。約レ勝藏品 T2216_.59.0138b01: 號二一切諸佛眞言一。實可レ通二佛菩薩一故。當 T2216_.59.0138b02: 段名二一切諸佛菩薩眞陀摩尼印一。依レ之廣大 T2216_.59.0138b03: 軌中云。救世諸菩薩大徳聖尊印○彼眞言
T2216_.59.0138b06: 不同如何。答。大勤勇自證。眞陀摩尼化他。其 T2216_.59.0138b07: 義浮レ文易レ知矣 三角是等者。釋二形相表 T2216_.59.0138b08: 示一。三角表二降魔徳一也 佛坐道樹等者。攝大 T2216_.59.0138b09: 儀軌云。佛坐二道樹下一。持レ此降二四魔一故。號二
T2216_.59.0138b12: 義一 乃至放大等者。釋二經光焔遍圍繞等二
T2216_.59.0138b15: 北維也。維隅也。第十三云。又於二東北自在 T2216_.59.0138b16: 方一置二於伽字一。此伽字即是虚空眼也。是
T2216_.59.0138b24: 眼主二毘盧遮那能生母徳一故。云二毘盧遮那佛 T2216_.59.0138b25: 母一。何以知者。下釋二釋迦院佛眼一云。次於二世 T2216_.59.0138b26: 尊北邊一安置佛眼一。亦是釋迦牟尼佛母。此方 T2216_.59.0138b27: 身一。通身皆有二圓光一。喜悦微笑。此是如來出生
T2216_.59.0138c02: 釋迦牟尼佛母一。當段釋亦如レ是知レ之 佛母 T2216_.59.0138c03: 義如般若經等者。密鈔五云。疏佛母義如般 T2216_.59.0138c04: 若經佛母品者。彼品云○佛告二須菩提一。是深 T2216_.59.0138c05: 般若波羅蜜中。生二佛十力乃至十八不共法 T2216_.59.0138c06: 一切種智一。須菩提得二是諸法一故。名爲二佛等一。 T2216_.59.0138c07: 又論第七云。佛告二須菩提一。般若波羅蜜是諸 T2216_.59.0138c08: 佛母。依止此法一住。乃至何以故。是般若出
T2216_.59.0138c11: 七八是佛母品也。智論六十九七十。可二廣勘 T2216_.59.0138c12: 之 眞金色者。晃曜眞金色句祕釋也 畢 T2216_.59.0138c13: 竟淨句等者。密鈔五日。疏畢竟淨句至二以爲 T2216_.59.0138c14: 衣一者。謂此尊以二畢竟淨眞言句一而爲二外飾一。 T2216_.59.0138c15: 飾者莊嚴也。眞言句者。下普通眞言藏品嚴 T2216_.59.0138c16: 字是也。嚴者本體是仰字。仰者大空義。即 T2216_.59.0138c17: 是眞金如如實相之體。又於二此仰字之上一 T2216_.59.0138c18: 加以二空點一。即轉聲爲二嚴字一。此之空點遠 T2216_.59.0138c19: 離衆相一純一鮮白。約二彼教門外飾一故。曰二縞
T2216_.59.0138c22: 義一。若具云レ之。可レ云下表二畢竟淨一句上。今約レ言 T2216_.59.0138c23: 故直云二畢竟淨句一 是者指二縞素外服一。是能 T2216_.59.0138c24: 表也 彼者指二畢竟淨義一。是所表也。此衣服 T2216_.59.0138c25: 爲二彼畢竟淨義之教門一外飾故云縞素以爲 T2216_.59.0138c26: 衣一也 教門者教詮表義。縞素服表二清淨之 T2216_.59.0138c27: 義一之門故云二教門一也。縞玉云。古倒古到二 T2216_.59.0138c28: 切白色 一切戲論滅等者。釋二經遍照猶日 T2216_.59.0138c29: 光句一 恬怕一心等者。釋二經正受住三昧句一。 T2216_.59.0139a01: 見二如如實相體一。是名二佛眼一。非二恬怕一心人一 T2216_.59.0139a02: 者。不レ可レ見レ之。故其像如天女一。是住二三昧一 T2216_.59.0139a03: 之幖幟也 正受者住二三昧一心。正領受境一故
T2216_.59.0139a06: 淨菩提心等者。出二眞陀摩尼體一。經第七云。 T2216_.59.0139a07: 淨菩提心如意寶。滿二世出世勝希有一。除レ疑
T2216_.59.0139a11: 方者遍知院。下方者持明院。此二院佛部也。 T2216_.59.0139a12: 右方者北方觀音院蓮華部也。左方者南方 T2216_.59.0139a13: 金剛手院金剛部也。些些疑文云。上方是佛 T2216_.59.0139a14: 身衆徳莊嚴。下方是持明使者。右方是蓮華。
T2216_.59.0139a19: 當段一。第一重上下左右分別三部一。第二重第 T2216_.59.0139a20: 三重。又中通爲二佛部一。右通爲二蓮華部一。左通 T2216_.59.0139a21: 爲二金剛部一。第四釋二五曜一文意同レ之。如二下引一。
T2216_.59.0139a28: 華部一。金剛手院除蓋障院爲二金剛部一。至二外金 T2216_.59.0139a29: 剛部一者。上人胎藏沙汰云。天等曼荼羅。 T2216_.59.0139b01: 分二三部天等一被レ分二三部方一。或乍二四方釋迦
T2216_.59.0139b04: 盧遮那是佛部。即是如來法界之身。白色。次 T2216_.59.0139b05: 觀世音是阿彌陀佛也。其身黄色。次金剛藏
T2216_.59.0139b08: 在二攝大儀軌一。菩提心義第一云。三藏本瑜伽 T2216_.59.0139b09: 中。以二中胎上方一爲二佛部一。以三觀世音文殊地 T2216_.59.0139b10: 藏除蓋障虚空藏爲二蓮華部一。以二金剛手不動
T2216_.59.0139b16: 方故爲二金剛部一。卷第四云。土曜持二中胎藏一。 T2216_.59.0139b17: 水持二右方蓮華眷屬一。金持二左方金剛眷屬一。木
T2216_.59.0139b20: 摧破三障者。蘇悉地疏第一云。言二三障一者。 T2216_.59.0139b21: 報障業障煩惱障。是爲二三障一也。今依二聖教一 T2216_.59.0139b22: 略出二其相一。諸根外缺。壽命内夭。外無二依報一 T2216_.59.0139b23: 貧窮困苦。内無二福徳一諸天捨離。親厚内鬪。 T2216_.59.0139b24: 王法外加。内則各各忿諍。外則令二人無一信。 T2216_.59.0139b25: 外耗二財物一。内聾駭等名爲二報障一也。惡星災 T2216_.59.0139b26: 異衆邪蠱道變怪相續。臥見二惡夢一。晝則愁 T2216_.59.0139b27: 惱。是業障也。若愁憂恐怖。見思煩惱等。是煩
T2216_.59.0139c04: レ是。已上遍知院畢
T2216_.59.0139c07: 精進等六句是也。今所レ牒未會經也。會意經 T2216_.59.0139c08: 云二北方一者大日右方也 蓮華部主者。以二觀 T2216_.59.0139c09: 音一爲二此部主一。於二三部五部一。各有二部主部母一。 T2216_.59.0139c10: 處處建立説相非一。具如二別鈔一 謂如來等 T2216_.59.0139c11: 者。釋二觀自在得名一。凡夫無始以來有二執著一 T2216_.59.0139c12: 故。於二諸法一不レ得二自在一。如來究竟成二十縁無 T2216_.59.0139c13: 性觀一。諸法無二自性一故。石壁無礙。三世了達 T2216_.59.0139c14: 名二觀自在一也 普眼者謂觀義也。此觀於二 T2216_.59.0139c15: 諸法一離二染著一故名二蓮華一。此菩薩作二此行一故。 T2216_.59.0139c16: 云二約如來之行等一也。問。普眼者其意如何 T2216_.59.0139c17: 答。第十云。以二此普眼而觀二衆生故。名二觀自
T2216_.59.0139c21: 觀故名二普眼一也。又如二經第七云一。金剛頂經
T2216_.59.0139c27: 普門方便智者。隨レ機應現普門引攝。其方便 T2216_.59.0139c28: 無邊也。所以成二此智一者。依二此菩薩十縁生 T2216_.59.0139c29: 句觀行一。如レ幻如レ夢故。無方妙用無有窮盡一 T2216_.59.0140a01: 也。第八地菩薩。入二如幻三昧一。施二普門方便一 T2216_.59.0140a02: 故。名二觀自在地一。見二首楞嚴經一。又如二第六 T2216_.59.0140a03: 釋一。可レ考レ之 此像者無量壽佛 菩薩者觀 T2216_.59.0140a04: 自在者也 熙悦微笑等者。可レ配二微笑坐白 T2216_.59.0140a05: 蓮句一 身色如淨月等。釋二經光色如皓月商 T2216_.59.0140a06: 佉軍那華二句一。三譬有二所表一歟。可レ問二明師一 T2216_.59.0140a07: 也。問。此尊印相如何。答。七集云。圖肉色。左 T2216_.59.0140a08: 手持二未開蓮華一。以二右手一如レ開二一葉一。坐二紅蓮
T2216_.59.0140a11: 趺坐身如二金色一○左手當レ臍。執二未敷蓮華一。
T2216_.59.0140a16: 色○左持二青蓮華一當二心上一。右手擗二蓮華葉一
T2216_.59.0140a23: 傳圖。於二部主觀自在次下一。圖二多羅尊一。合二此 T2216_.59.0140a24: 經説一也 凡諸聖者等者。爲レ定二本尊左右一。 T2216_.59.0140a25: 示二聖者向方一也。一曼荼羅諸尊。皆向二大日一 T2216_.59.0140a26: 坐。與二現圖一異也。例如下金剛界五解脱輪聖 T2216_.59.0140a27: 衆。雖レ有二前右左後異一。皆面向中大日上。攝眞實 T2216_.59.0140a28: 經中云。其毘盧遮那如來。當レ中而坐一。面向二 T2216_.59.0140a29: 東方一。東方不動如來。面向二西方一。四大菩薩亦 T2216_.59.0140b01: 復如レ是○南方寶生。面向二北方一。四大菩薩亦
T2216_.59.0140b05: 與出世間觀音大勢至金剛與二善財一。文殊須 T2216_.59.0140b06: 菩提慈氏與二香象一。月光無盡意離垢虚空藏 T2216_.59.0140b07: 妙眼及大慧維摩等菩薩。皆是多羅子。亦是 T2216_.59.0140b08: 般若母。三世諸如來。一切摩訶薩。無二一非 T2216_.59.0140b09: レ子者一。皆稱二是我母一。慈育諸有情一。安載如二大
T2216_.59.0140b20: 或又青蓮華是淨無垢義八字。釋二經合掌持 T2216_.59.0140b21: 青蓮句一。仍移二下持此青蓮句次一。而可レ讀レ之。 T2216_.59.0140b22: 文句爛脱歟 中年女人等者。授記經云。應 T2216_.59.0140b23: レ畫二多羅菩薩一。無價雜實而爲二莊嚴一。身縁黄
T2216_.59.0140b26: 麁一。不二太細一。中庸形。右持二青蓮一。左手施願。坐二
T2216_.59.0140b29: 年一。其意甚深妙。或作二童子形一。思惟太年少。 T2216_.59.0140c01: 或作二老人形一。思惟太枯槁。兩邊倶捨離。方 T2216_.59.0140c02: 契二於中道一。不レ後亦不レ先。用レ此而爲レ表。女
T2216_.59.0140c05: 簡二太老太少一故也。又三昧正受表示歟 T2216_.59.0140c06: 手面皆向觀音者。上云三凡諸聖者皆面向二 T2216_.59.0140c07: 大日一。今云下向二觀音右邊面向中觀音上。此尊自二 T2216_.59.0140c08: 觀音眼中一流出故。別作二對面表相一歟。例如下 T2216_.59.0140c09: 文殊院中以二光網一安二文殊右邊一。令レ觀視文 T2216_.59.0140c10: 殊一。是妙有眞空不離一體表示上。最珍鈔云。向二
T2216_.59.0140c15: 皆字不順也。可レ思レ之 T2216_.59.0140c16: 一 諸尊向方經軌不同 T2216_.59.0140c17: 長慶公三家次第上云。抑論二尊左右一。經疏儀 T2216_.59.0140c18: 軌各別不同。經疏以下諸尊向二大日一之情上各 T2216_.59.0140c19: 辨二左右一。儀軌以二尊像一對二正面之方一。直定二前
T2216_.59.0140c22: 想便宜一歟。青龍玄法儀軌。以二現圖一爲レ本。定二 T2216_.59.0140c23: 尊左右一故。與二經疏説相一有レ異也 觀音左
T2216_.59.0140c26: 云。時觀音額皺中。現二此菩薩一。西方謂二額上 T2216_.59.0140c27: 皺文一爲二毘倶胝一。如二今人忿時額上有皺也
T2216_.59.0141a06: 一手執二澡罐一。一手臍下仰レ掌。一手把二數珠一
T2216_.59.0141a12: 如意寶杖一。一手把二君持一。一手把二數珠一。一手
T2216_.59.0141a22: 髮冠一。如二大日髮髻冠形一。兩菩薩皆是觀音部。
T2216_.59.0141a25: レ持レ手。是故作二此會釋一也。問。觀音右安二多 T2216_.59.0141a26: 羅一。左置二毘倶胝一意如何。答。觀音有二定慧二 T2216_.59.0141a27: 徳一。多羅主二定徳一故安レ右。毘倶胝主二慧徳一故 T2216_.59.0141a28: 安レ左。例如下大日右安二蓮華部尊一。左安中金剛
T2216_.59.0141b02: 世國王等者。釋二得大勢名字一。觀經云。以二智 T2216_.59.0141b03: 慧光一普照二一切一。令下離二三塗一得中無上力上。是故
T2216_.59.0141b06: 者。釋二大悲蓮華手等二句一。依二石山七集幷諸 T2216_.59.0141b07: 説不同記一説一。此尊左手持二未敷蓮華一。右手 T2216_.59.0141b08: 當レ胸屈二地水火三指一。未敷蓮者。一切衆生潜 T2216_.59.0141b09: 萠之善也。華虚空不レ礙。依レ風而長故。左手 T2216_.59.0141b10: 持二未敷蓮一。右手舒二空風一加持之一也 如毘 T2216_.59.0141b11: 盧遮那等者。明二所同本一此尊迹同等者。明二 T2216_.59.0141b12: 能同迹一。所同本者。行者依二三密修行方便一。 T2216_.59.0141b13: 成二毘盧遮那實智果一。普遍二一切衆生本性心 T2216_.59.0141b14: 水中一。第四云。行人自見二中胎藏一時。即知三一 T2216_.59.0141b15: 切衆生悉有二成佛因縁一故其所レ起大悲漫荼
T2216_.59.0141b18: 生心水中一。更生二未敷蓮華一。此是毘盧遮那内 T2216_.59.0141b19: 心所二燈得萬徳之一也。此尊應迹同二此處一。 T2216_.59.0141b20: 左手持二未敷蓮一 亦能普護等者釋二右手一。
T2216_.59.0141b28: 法華義疏第一云。耶輸多羅者。此云二名聲一。別 T2216_.59.0141b29: 有レ經云。是揵撻婆女。揵撻婆生レ男爲樂神一。
T2216_.59.0141c03: 十六云。明妃資財主。是能自在施與救者一
T2216_.59.0141c06: 持鮮白等者。未レ知二何華一 左手持鉢胤遇 T2216_.59.0141c07: 者。第十三云。色如二鉢孕瞿華一。西方出二此華一。
T2216_.59.0141c12: 類一耶。胎藏別記第二云。明妃者耶輸陀羅也。 T2216_.59.0141c13: 本是世尊法喜之妻示現爲二夫人一。此名二越喜 T2216_.59.0141c14: 三昧一。手把二華盤一盛二百種華一。一切人天及諸 T2216_.59.0141c15: 佛。見二此耶輸一無レ不二歡喜一。所以此人若不レ在 T2216_.59.0141c16: レ會。大衆不レ喜。亦無二人集一○爲二世尊資一。辨二 T2216_.59.0141c17: 初中後事一。正此人也。此釋二釋迦在世耶輸一。今 T2216_.59.0141c18: 準知之一也 以得大勢等者。明二明王明妃三 T2216_.59.0141c19: 摩地各別一。明王安立種子一。明妃含藏此種 T2216_.59.0141c20: 子一。令二出生一爲レ能也。卷第九云。復次如男女 T2216_.59.0141c21: 交會因縁。種子託下於胎藏一而不中失壞上。即是 T2216_.59.0141c22: 相加持義。如レ是諸佛國王明妃和合。共生二毘 T2216_.59.0141c23: 富羅種子一。爲二大悲胎藏一所レ持。無レ有二失壞一故
T2216_.59.0141c29: 眼明妃。即是佛部母也。如二蓮華部一。以二耶輸 T2216_.59.0142a01: 陀羅一爲二明妃一。以二白處尊一爲二部母一。仍部母明 T2216_.59.0142a02: 妃爲二別體一歟。又蘇婆呼童子經下。出二八明 T2216_.59.0142a03: 妃主一。列二多羅・妙白・白衣・觀世音・獨髻・金色 T2216_.59.0142a04: 相・名稱惠・苾句胝一已。此等皆是蓮華部中明
T2216_.59.0142a10: 可レ細釋之一也 其被服等者。密鈔五云。被 T2216_.59.0142a11: 服謂瓔珞。嚴レ身幖幟謂天女之状等。皆表 T2216_.59.0142a12: レ孕育種種功徳一。是故與下此明王安立菩提
T2216_.59.0142a15: 宗祕論云。誰下是三部尊。誰是三部母。誰是三 T2216_.59.0142a16: 明王。誰是三忿怒。誰是三明妃。誰是三密語 T2216_.59.0142a17: 三部三昧耶。惟願垂二宣示一。第一毘盧尊佛眼 T2216_.59.0142a18: 爲二部母一。金輪作二明王一。不動大忿怒。無勝作二 T2216_.59.0142a19: 明妃一。部心稱二密語一。如上諸眷屬名曰二如來 T2216_.59.0142a20: 部一。第二阿彌陀大白爲二部母一。馬頭大明王。嚩 T2216_.59.0142a21: 訶鉤忿怒。多羅爲二明妃一。部心祕密語如上諸 T2216_.59.0142a22: 賢聖。竝屬二蓮華部一。第三阿閦尊。磨麼羯是 T2216_.59.0142a23: 母。婆大明王。軍吒大忿怒。那利爲二明妃一。
T2216_.59.0142a27: 悉寧。當段翻二白處一。又蘇婆呼下云。半拏羅嚩
T2216_.59.0142b03: 白衣一也。妙鈔云。或師云。白處者白衣是也。 T2216_.59.0142b04: 唐揩本。寶冠之上覆二白繒一。左右之端垂二肩 T2216_.59.0142b05: 上一。驗知。不空羂索經第八九二十二三十。竝 T2216_.59.0142b06: 云二白衣觀世音母一。又皆有二半拏羅婆徙儞之 T2216_.59.0142b07: 句一。又十一面軌白衣眞言。有二半拏羅嚩悉儞 T2216_.59.0142b08: 之句一。而大日疏云。半拏羅嚩悉寧。譯云二白處一
T2216_.59.0142b13: 第二云。畫二白衣觀自在一。以二蓮華鬘莊嚴其 T2216_.59.0142b14: 身一。以二寶繒一角絡被。右手把二眞多摩尼寶一。左
T2216_.59.0142b17: 華部一。從レ此出生普眼一故。普眼者一切觀音
T2216_.59.0142b22: 故。母主互通也。出現品義釋云。而實如來定 T2216_.59.0142b23: 慧無レ有二二相一。爲レ順二常途教門一。分別令二人易一
T2216_.59.0142c01: 者前一。疏釋二菩薩下一。此經意。三部忿怒尊。同 T2216_.59.0142c02: 於二部主座下一令レ住也。次下金剛手院經文。
T2216_.59.0142c06: ○觀自在下置二馬頭菩薩一。右邊置二本部母一○ T2216_.59.0142c07: 於二執金剛下一置二軍荼利一。右邊置二莽摩計母一
T2216_.59.0142c16: 明王訶耶吃利嚩。卷第十釋二馬頭一云。此菩薩
T2216_.59.0142c20: 以二持明王一爲レ本歟 諸菩薩大精進等者。藏 T2216_.59.0142c21: 品義釋云。如二觀自在菩薩一。於二一切法界門一。 T2216_.59.0142c22: 以二普眼一遍觀。而得二自在一。今馬頭尊。還以二此 T2216_.59.0142c23: 觀自在力一。從二一切法界門一大摧二三障一。拔二苦
T2216_.59.0142c29: 三摩地觀音諸眷屬二句一也 T2216_.59.0143a01: 一 觀音院尊數 T2216_.59.0143a02: 長慶公三家次第云。或師次第。出二蓮華部所 T2216_.59.0143a03: 有二十一箇菩薩密印眞言一○經軌共出二七
T2216_.59.0143a06: 印藏品等。雖三聊有二具略之異一。不レ過二七箇菩 T2216_.59.0143a07: 薩也。已上觀音院畢
T2216_.59.0143a10: 表等十二句是也。問。金剛手院者第一重攝 T2216_.59.0143a11: 歟。若云二第一重一者。青龍玄法兩軌。説二金剛 T2216_.59.0143a12: 手院一云二今説第二壇一。豈非二第二重攝一乎。若 T2216_.59.0143a13: 依レ之云レ爾者。攝大廣大幷具縁祕密兩品。皆 T2216_.59.0143a14: 觀音院次説二金剛手院一。爲二第一重攝一之義頗 T2216_.59.0143a15: 不レ待レ言如何。答。第一重之攝也。但至二青龍 T2216_.59.0143a16: 玄法兩軌。眞興儀軌解釋會云。今言二第二重一 T2216_.59.0143a17: 者密言。以二其中胎一爲二第一一。故大疏云。於二中
T2216_.59.0143a20: 又可レ云二第二壇一。何必至二金剛手院一安二此言一 T2216_.59.0143a21: 耶。今見二祕密品經文一。説二金剛手漫荼羅一云二 T2216_.59.0143a22: 第二壇一。法全兩儀軌。今説第二壇者。摸載此 T2216_.59.0143a23: 文一也。第十六云。次作二第二漫荼羅一者。謂從二 T2216_.59.0143a24: 蓮華部一數レ之。蓮華爲レ初一。即金剛爲二第二部一 T2216_.59.0143a25: 也○非レ前非レ後。依レ次而説也。爲二第二部一也
T2216_.59.0143a28: 也。故下云二金剛部主一 如鉢胤遇等者。如二 T2216_.59.0143a29: 次上考一 淡黄色者淺黄色也。淺黄色者黄 T2216_.59.0143b01: 白雜色也 或如緑寶等者。雜鈔第一云。或 T2216_.59.0143b02: 如已下羯寶已上未レ會。若靺羯寶此爲二梵語一。
T2216_.59.0143b11: 顯色一開二十三一。青黄赤白光影明闇煙雲塵霧 T2216_.59.0143b12: 空一顯色也。虚空雖レ無レ色。映二須彌山一假表二 T2216_.59.0143b13: 色相一。今且約二南瞻部州虚空一。當二縹色一也 以 T2216_.59.0143b14: 淨法界等者。淡黄色祕釋也。淨法界白色。金 T2216_.59.0143b15: 剛智黄色。如レ次配二理智一。合二此二色一爲二淡黄 T2216_.59.0143b16: 色一也 如是智身等者。虚空顯色祕釋也。其 T2216_.59.0143b17: 義易レ知 皆兼權實等者。密鈔五云。疏皆兼 T2216_.59.0143b18: 權實二用者。謂如二金剛其性堅利一。堅即物不 T2216_.59.0143b19: レ能レ壞實也。利則能摧二他物一權也。即自利利 T2216_.59.0143b20: 他根本後得之妙用故。云二兼權實二用一也
T2216_.59.0143b23: レ内低。答。此亦有レ由。問。所以何。答。若約二五 T2216_.59.0143b24: 佛一而言レ之者。中胎正直。捨二諸方便一爲二獨一 T2216_.59.0143b25: 尊一。故其直處レ中。四方即是隨他意智故。具 T2216_.59.0143b26: 足方便一。所以形鉤。此諸方便皆歸二法體一。故向
T2216_.59.0143c02: 第十。於二四智一正後二智通局。出二諸師義一。可 T2216_.59.0143c03: レ考レ之。唯識論第十云。大圓鏡智相應心品。 T2216_.59.0143c04: 有義但縁二眞如一爲レ境。是無分別。非二後得智一 T2216_.59.0143c05: ○莊嚴論説下大圓鏡智於二一切境一不中愚迷上 T2216_.59.0143c06: 故○如二阿頼耶一。亦縁レ俗故。縁二眞如一故。是無 T2216_.59.0143c07: 分別。縁二餘境一故。後得智攝。其體是一。隨レ用 T2216_.59.0143c08: 分レ二。了レ俗由レ證レ眞。故説爲二後得一○平等性 T2216_.59.0143c09: 智相應心品○由レ斯此品通縁二眞俗一。二智所 T2216_.59.0143c10: レ攝。於レ理無レ違。妙觀察智相應心品。縁一一切 T2216_.59.0143c11: 法自相共相一。皆無二障礙一。二智所レ攝。成所作 T2216_.59.0143c12: 智相應心品。有義但縁二五種現境一○隨二作
T2216_.59.0143c20: 云二五智寶冠一。是五峯冠也。今云二三峯冠一。推 T2216_.59.0143c21: レ之金剛界表二五部一故用二五部冠一。胎界表二三 T2216_.59.0143c22: 部一故用二三部冠一歟 仰偃初月之形者。三日 T2216_.59.0143c23: 月云二初月一。其形如レ此矣 以種種微妙 T2216_.59.0143c24: 等者。釋二瓔珞莊嚴身等三句一 此意言般若 T2216_.59.0143c25: 等者。首戴衆寶冠祕釋。以レ首擬二果位一。以二衆 T2216_.59.0143c26: 寶冠一比二一切種智一也。一切種智者佛不共妙 T2216_.59.0143c27: 慧也 以此妙慧等者。瓔珞莊嚴身等祕釋
T2216_.59.0144a01: 藏者金剛手也。阿闍梨所傳圖。執金剛右邊 T2216_.59.0144a02: 列二金剛母一。是當二忙莽鶏一也 忙莽鶏者第十 T2216_.59.0144a03: 云。次金剛母所謂忙莽計。忙言母義。莽計亦 T2216_.59.0144a04: 是多義。即一切金剛之母。諸金剛智慧從レ此
T2216_.59.0144a10: 莫枳菩薩○是一切佛菩薩之母○則此尊是
T2216_.59.0144a14: 尊雖二佛母一亦通中三部上。又蘇悉地經。説二三部 T2216_.59.0144a15: 忿怒明王一中。以二軍荼利尊一爲二金剛部忿怒一。 T2216_.59.0144a16: 然瞿醯經上云。其軍荼利尊。通是三部明王。
T2216_.59.0144a19: 母義故。指二佛眼佛母一云レ爾也。故非二相違一 T2216_.59.0144a20: 亦持金剛智杵者。廣大軌云。亦持二堅慧杵一三
T2216_.59.0144a28: 阿彌陀一矣 此是出生等者。密鈔五云。此是 T2216_.59.0144a29: 出生金剛等者。謂前部主是慧。此三昧是定。
T2216_.59.0144b03: 法三疑問云。左方金剛部院無二忙莽鶏一。而有二
T2216_.59.0144b07: 七箇金剛一。中忙莽鶏金剛部生竝列之一。所傳 T2216_.59.0144b08: 圖亦然。此中金剛部生。當二現圖金剛部發生一。
T2216_.59.0144b11: 句一也。第十云。針是利智之義。以下此如二金剛一 T2216_.59.0144b12: 鋭利之智上。貫二達之一法無レ不レ穿。慧達二法性一 T2216_.59.0144b13: 意。是金剛針義也。所謂穿徹無明一至二實相
T2216_.59.0144b16: 勝願金剛針一。穿二一切諸法一也。如下渇乏之人 T2216_.59.0144b17: 一向求レ水無二復異念一故。能不レ計二功力一穿徹
T2216_.59.0144b22: 者。法三諸説不同記覺超略説等所レ出。鎖 T2216_.59.0144b23: 頭三股金剛也。第十三云。次金剛商佉羅。是
T2216_.59.0144b27: 也 月黶尊者。第十三云。次金剛月黶忿怒 T2216_.59.0144b28: 印。此金剛在二佛額毫相一而生。故以爲レ名。毫
T2216_.59.0144c14: 二手。持二三股戟一。右第二手。持二獨股杵一。利牙
T2216_.59.0144c17: 持誦不同第七云。前品有二五金剛一。此品中亦 T2216_.59.0144c18: 有二七金剛一。加二生鉤一。印品有レ六。五如レ前亦加
T2216_.59.0144c21: 金剛外。加二金剛部生金剛鉤一説二七尊一也。印 T2216_.59.0144c22: 品者密印品也。此品前五金剛加二金剛錘一也。 T2216_.59.0144c23: 又攝大軌出二五尊一。如二當品所説一。廣大軌説二 T2216_.59.0144c24: 六尊一。如二密印品一。青龍玄法兩軌。大抵如二現 T2216_.59.0144c25: 圖漫荼羅一。自二發生金剛部菩薩一。至二持金剛利 T2216_.59.0144c26: 菩薩一。二十一尊者主金剛也。自餘伴金剛種 T2216_.59.0144c27: 類太多。披二本文一悉レ之。已上金剛手院畢
T2216_.59.0145a01: 持金剛者一。以二二明王中間一爲二其在處一。次往 T2216_.59.0145a02: 西方畫等六句經文説レ之也。第十六云。復次 T2216_.59.0145a03: 我前説二衆多金剛之別名一也。自在謂於二金 T2216_.59.0145a04: 剛一得二自在一。復次此説二我金剛執自在一者。如三 T2216_.59.0145a05: 前大悲藏大會中毘盧之下 不動降三世中 T2216_.59.0145a06: 間畫二諸金剛一者。皆未レ列レ名。今方列一之故云二 T2216_.59.0145a07: 復次一也。謂虚空無垢金剛金剛輪金剛牙蘇
T2216_.59.0145a14: レ名作レ次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨二文 T2216_.59.0145a15: 次第一。最在レ前者白。次黄次赤次黒次者又白。 T2216_.59.0145a16: 如レ是次第也。及諸所レ不レ説者。準レ此例解。隨二 T2216_.59.0145a17: 其本類形色一而作レ之也。此金剛有二十佛刹塵 T2216_.59.0145a18: 數一。前列衆與二此中一互有二出沒一。或此有彼中
T2216_.59.0145a21: 九金剛。此中亦有二十六金剛一。本在二天壇一。二
T2216_.59.0145a24: 種金剛印等文一。無量持金剛衆中。且擧二十六 T2216_.59.0145a25: 金剛一。阿闍梨若堪二圖畫一者。具可レ圖レ之也。廣 T2216_.59.0145a26: 大軌中。説二持明院二明王一。文云。中間有二十
T2216_.59.0145b01: 白。次黄次赤次黒次者又白。如レ是次第也○ T2216_.59.0145b02: 又此等金剛所持之印。或三股或一股即針 T2216_.59.0145b03: 也。此準二前次第一。初作二三股一周而復始。或兩 T2216_.59.0145b04: 頭。此兩頭即五股也。此印周匝作二四鎌状一。 T2216_.59.0145b05: 如二四金剛一。其中有二一状一。如二五股一而不レ開也。
T2216_.59.0145b10: 金剛部曼荼羅一。金剛輪無戲論二尊。二明王 T2216_.59.0145b11: 中間安レ之也。當段所レ云圖者指レ何乎。具支
T2216_.59.0145b14: 疏釋云二持明使者及諸執金剛衆一。其意如何。 T2216_.59.0145b15: 答。經擧二持金剛一顯二持明使者。疏家得二經意一 T2216_.59.0145b16: 竝表也。或又經持金剛言。通三持明使者與二執 T2216_.59.0145b17: 金剛一也。問。持明使者者。下所一説之二明王 T2216_.59.0145b18: 歟如何。答。二明王下文説レ之。説段既別也。何 T2216_.59.0145b19: 指レ彼乎。是故除二二明王一。指二自餘持明使者一 T2216_.59.0145b20: 也。現圖漫荼羅。二明王外圖二降三世大威徳
T2216_.59.0145b26: 也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南方作
T2216_.59.0145c03: 捉一。使人至已。上至二王公一下及二凡庶一。無レ問二貴 T2216_.59.0145c04: 賤一。更不二敢拒逆一。皆隨レ使往至彼王所無問二 T2216_.59.0145c05: 善惡一。一依中教命上。無動使義亦復如レ是。能令二 T2216_.59.0145c06: 眞言行者親見佛故。發二廣大心一。灌頂位中。
T2216_.59.0145c10: レ勝一。菩薩亦爾。左手執レ索者。是繋縛之義。又 T2216_.59.0145c11: 如下世間密捉二一人一。如有二違逆難レ伏者一。即以 T2216_.59.0145c12: レ繩繋縳捉將上。諸佛祕密索降伏四魔一。亦復如
T2216_.59.0145c17: 曰一。安然立印軌私記云。尸佉者髮也。頂有二七 T2216_.59.0145c18: 髮一。七髮之餘。作二之辮髮一垂二於左頬一。辮髮之
T2216_.59.0145c21: 方便七辯七淨。亦七善法七寶七定七施等 T2216_.59.0145c22: 也。頭左垂二一辮髮一向レ下。表下垂二一子慈悲一之
T2216_.59.0145c26: 婢法。以莎結髮。髮曲盤頂一結レ之。而本總結 T2216_.59.0145c27: 立如レ髻。今明王作二童子給仕奴僕形一。結レ髮 T2216_.59.0145c28: 如奴僕也。爲表二七覺一七結也。七結取合。本 T2216_.59.0145c29: 一結合。如二俗人髻一。如二古不動像一。而源照入
T2216_.59.0146a03: 不動使者法云。左手把二羂索一。右手把レ劍直
T2216_.59.0146a13: 長宴所レ疑。尤以有レ謂。大師受二青龍口傳一。令 T2216_.59.0146a14: レ造二頂上蓮一歟。不三強依二使者軌一。不レ可レ勞二會 T2216_.59.0146a15: 通一者也問。頂上蓮其表示如何。答。納凉坊
T2216_.59.0146a20: レ髮。世人聞下其奉使行者一本誓上。多道下頂上蓮
T2216_.59.0146a24: 白蓮華一。華有二千葉一。一一葉中有二百億須彌一。 T2216_.59.0146a25: 如二盧遮那所居之蓮華藏世界一。唯此明王華 T2216_.59.0146a26: 葉上。可レ安二種子三摩耶等一。種子字也。三 T2216_.59.0146a27: 昧耶者佛塔也。明王如レ是頂戴世界之標
T2216_.59.0146b01: 閉左目者。處處經軌。皆閉二左目一開二右目一。當 T2216_.59.0146b02: 段經疏亦如レ是。而大師御作幷智證請來像。 T2216_.59.0146b03: 兩目開。胎藏八卷次第五云。開二一目一唯表二
T2216_.59.0146b18: 尾一。大底前波爲レ首後爲レ順。今此額上三箇波
T2216_.59.0146b22: 石上一者。亦是不動之義。如二世山岳亦以レ石 T2216_.59.0146b23: 鎭押方始不動。又如下大海亦以二須彌山一鎭 T2216_.59.0146b24: 押一。然始得中常安湛然圓滿上。不動亦爾。其大石 T2216_.59.0146b25: 性能出二一切寶物一。無動坐二盤石一者。亦能出
T2216_.59.0146c01: 蓮華部眷屬一。以二馬頭一爲二忿怒明王一。金剛部 T2216_.59.0146c02: 眷屬。以二月黶爲二忿怒明王一。釋迦眷屬。以無 T2216_.59.0146c03: 能勝一爲二忿怒明王一。今毘盧遮那自教迹中。
T2216_.59.0146c06: 示二不動本地一。底哩三昧耶經上云。無動明王。 T2216_.59.0146c07: 此是如來法身。以二大願一故。無相中而説二是
T2216_.59.0146c11: レ出二三界一。受二衆苦難一。爲レ受レ苦故。展轉造一作 T2216_.59.0146c12: 無量苦業一。相續不絶。我爲三拔濟一切有情一。 T2216_.59.0146c13: 於二三界中一。現二威徳光明自在之身一。號曰二不
T2216_.59.0146c16: 初菩提心一之衆生上故。示二僕隷之相一。何即是
T2216_.59.0146c19: 十二地一切菩薩之所尊。雖レ然現二使者之眇 T2216_.59.0146c20: 相一。示二奴僕之垂髮一。屈二已成之尊位一。飡初心 T2216_.59.0146c21: 之遺穢一。是則高而不レ奢。損而招レ盈。即是損
T2216_.59.0146c24: 此理趣一受持讀誦上。殺害三界一切有情一。不 T2216_.59.0146c25: レ墮二惡趣一等者。斷二三界無明一。不三實殺二衆生一。 T2216_.59.0146c26: 意云。三有根本是三界無明也。是故云二不墮 T2216_.59.0146c27: 惡趣等一也○若由二此理趣一。殺二害無量衆生一 T2216_.59.0146c28: 無レ罪也。偏誦二此經一。殺二衆生一而無レ罪者。是愚
T2216_.59.0147a03: レ可二必害之。檜尾御口訣慈恩大師等釋之趣 T2216_.59.0147a04: 者。必可レ害レ之。相違如何。凡祕密深法不レ可 T2216_.59.0147a05: レ準二餘教一。三界内有情調伏降伏作法約三界
T2216_.59.0147a10: 明下於二死法門一而得中自在上。即佛所二現化一。非三眞
T2216_.59.0147a14: レ物。得二同體悲一。正利レ他時。則爲二自利一。不レ見三 T2216_.59.0147a15: 離レ自別有二利他一。四攝法者攝二有情一故。成實 T2216_.59.0147a16: 論云。一者布施。衣食等物攝取衆生一。二者愛 T2216_.59.0147a17: 語。隨レ意語言取二彼意一故。三者利行。爲他求 T2216_.59.0147a18: レ利助成他事一。四者同事。如レ共二一船一憂喜同
T2216_.59.0147a21: 衆生一令レ行二六度一名爲二利行一。以二神通力一種種 T2216_.59.0147a22: 變化。入二五趣中一。與二諸衆生一同二其事業一名爲二
T2216_.59.0147a25: 七云。淨菩提心不動明王。殺害諸衆生業煩
T2216_.59.0147a28: 有二深意一也。以二佛眼一明鑒下唯一而已無レ二無
T2216_.59.0147b05: 異一。其意是同。第十云。所謂三世者。世名二貪 T2216_.59.0147b06: 瞋癡一。降二此三毒一名二降三世一。又由如過去貪 T2216_.59.0147b07: 故今受二此貧報之身一復生二貪業一受中未來報上。 T2216_.59.0147b08: 三毒皆爾名爲二降三世一也。復次三世者名爲二 T2216_.59.0147b09: 三界一。謂毘盧遮那如來。始從二有頂一迄レ至二下 T2216_.59.0147b10: 地一。從レ上向レ下相次。一一天處。皆化化二無量 T2216_.59.0147b11: 眷屬大天之主一。今勝二彼天一。百千萬倍。彼怖未 T2216_.59.0147b12: 曾有。更有二何衆生一而勝レ我耶。乃至以レ法而 T2216_.59.0147b13: 降伏之一。即次第而下。以三能降伏三世界主一
T2216_.59.0147b16: 難レ辨。具如レ載レ左矣。些些疑文云。胎藏有二勝
T2216_.59.0147b19: 障品釋。云三不動明王降伏首羅一。此土人云。 T2216_.59.0147b20: 不動尊召來降三世一蹈殺。或云。息障品中。
T2216_.59.0147b23: 六天之三毒一。振二二臂之杵戟一。摧二二拔之諸 T2216_.59.0147b24: 障一○具縁眞言品云。次往二風方一。復畫二忿怒 T2216_.59.0147b25: 尊一。所謂勝三世○疏云。次於二下方西北隅際一。 T2216_.59.0147b26: 作二降三世忿怒持明王一。尊首戴二寶冠一。持二五股 T2216_.59.0147b27: 金剛印一。瞻仰毘盧遮那一。如下請受教勅一之状上。 T2216_.59.0147b28: 今就二此文一。前降三世。是表下純一斷二煩惱一之 T2216_.59.0147b29: 智用上。此勝三世。更顯二一向教令輪使者一。爲レ明下 T2216_.59.0147c01: 一尊現二二身一在中一院上。非レ謂三此明王無二斷惑
T2216_.59.0147c04: 降三世位置二此尊一。説二其眞言一。或儀軌。又同 T2216_.59.0147c05: 置二其所一號二勝三世一。其體如二降三世一。令レ具二八 T2216_.59.0147c06: 臂一。其執物皆如二降三世一。或所降三世號二聖三 T2216_.59.0147c07: 世一。勝三世號二降三世一。然則此二尊甚難レ別。 T2216_.59.0147c08: 可レ謂二未決一也。若一尊二臂八臂乎。如二聖如 T2216_.59.0147c09: 意輪菩薩二臂六臂一。又如二聖觀音千手四十 T2216_.59.0147c10: 二手一。又如二馬頭明王二臂四臂八臂一乎。降勝 T2216_.59.0147c11: 二字意無二差別一。於レ謂二同尊一非レ無二便宜一。又
T2216_.59.0147c14: 更置二吽迦羅及遜婆菩薩一非也。遜婆未レ見二
T2216_.59.0147c17: 三世一。經疏名二降三世一。不動北般若南亦有二降 T2216_.59.0147c18: 三世一。凡此三尊同異云何。答。難レ詳。然有人
T2216_.59.0147c23: 耶。答。今撿二漫荼羅圖一。不動北般若南有二一
T2216_.59.0147c27: 十法界十如來地幖幟也 寶冠者。果徳圓 T2216_.59.0147c28: 滿之表相也。金剛智五祕密口訣云。爲二寶冠一 T2216_.59.0147c29: 者。表二五智印一。金剛乘法。於二一切佛出生言 T2216_.59.0148a01: 教成佛法中一。最尊上故。十地菩薩所レ不レ能 T2216_.59.0148a02: レ知。是以爲レ冠。以レ冠爲レ首。專二如來事一。利樂
T2216_.59.0148a07: 降伏攝召表示也。義釋第五云。經云。復次説二 T2216_.59.0148a08: 降三世眞言一者。亦是成辨諸事忿怒明王。此 T2216_.59.0148a09: 中與不動尊一少有二差別一者。不動尊是大慧 T2216_.59.0148a10: 火力。正降伏爲レ用。降三世是大慧風力。正
T2216_.59.0148a13: 衆物一之功能上故。世界建立時。風輪居二最下一 T2216_.59.0148a14: 持二一世界一。又成二人身一之時。肺藏風大枝條 T2216_.59.0148a15: 爲レ皮。總持二一身一 已安立第一等者。釋二經 T2216_.59.0148a16: 已説初界域諸尊方位等二句一也。已上第一 T2216_.59.0148a17: 重漫荼羅畢
T2216_.59.0148b16: T2216_.59.0148b17: T2216_.59.0148b18: T2216_.59.0148b19: 東寺觀智院法印杲寶撰述 T2216_.59.0148b20: 東都靈雲寺苾芻淨嚴挍閲
T2216_.59.0148b24: 爲レ二。初明レ主後明レ伴。明レ主者。持眞言行人 T2216_.59.0148b25: 等十句是也。今釋レ之也。明レ伴中亦有二二類一。 T2216_.59.0148b26: 初別列二釋迦當部自眷屬一。後總列二一曼荼羅 T2216_.59.0148b27: 護法天等一。外部諸天。竝皆釋迦眷屬所攝故。 T2216_.59.0148b28: 祕密品疏。以二釋迦一爲二金剛部主一也 阿闍 T2216_.59.0148b29: 梨言等者。經説二第二院一。實是第三院也。廣大
T2216_.59.0148c05: 二約二圖畫次第一。初約二法門次第一者。大智大 T2216_.59.0148c06: 悲。悲智不二次第也。謂第一重大智。上求故 T2216_.59.0148c07: 爲二第一一。第三重大悲。下化故爲二第二一。悲智 T2216_.59.0148c08: 相對連次最有二其理一。第二重通二悲智一。兼二上 T2216_.59.0148c09: 下一故爲二第三一。當段釋。以毘盧遮那法門眷屬 T2216_.59.0148c10: 等者。即此意也。後約二圖畫次第一者。第十二
T2216_.59.0148c13: 向二第三院一定レ之故云二第二一。非二是第二一。則是 T2216_.59.0148c14: 第三重也。今此中自有二誠文一。文殊在二第二
T2216_.59.0148c17: 次第一之故也。依レ之密鈔第五釋二當段文一云。 T2216_.59.0148c18: 此中第二是隱密等者。謂釋迦眷屬爲二第三 T2216_.59.0148c19: 院一者。即在二第三外院一也。今言二第二一者。謂第 T2216_.59.0148c20: 一先安置中胎第一院一已。第二次於二外第三 T2216_.59.0148c21: 院一。安置釋迦眷屬一名爲二第二一。非二第二院一也。 T2216_.59.0148c22: 諸菩薩。在二悲智之間一。上求下化者。表レ在二三 T2216_.59.0148c23: 院之間一。即第二院也。今言二釋迦第二菩薩第 T2216_.59.0148c24: 三一。即是從レ果至レ因説レ之也。若約二上求下化 T2216_.59.0148c25: 安置次第一。即名二第二一。故云二隱密語一耳。下有二
T2216_.59.0148c28: 是故密鈔亦作二此釋一也。問。若爾應下任二阿闍 T2216_.59.0148c29: 梨口決一以二釋迦一畫中第三重上。何現圖曼荼羅。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 130 131 132 133 134 135 136 137 138 139 140 141 142 143 144 145 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |