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合部金光明經 (No. 0664_ 寶貴合曇無讖譯 ) in Vol. 16 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0664_.16.0372a01: 是以來度四惡道。生天人中受上妙之樂。八 T0664_.16.0372a02: 十四百千反作轉輪王。至于今日得作於佛。 T0664_.16.0372a03: 名稱普聞遍滿世界 T0664_.16.0372a04: 時會乃見寶王大炎照如來。轉無上法輪説 T0664_.16.0372a05: 微妙法。從此娑婆去彼東方。過百千恒河沙 T0664_.16.0372a06: 數佛土。有世界名寶莊嚴。今猶現在未般涅 T0664_.16.0372a07: 槃。説微妙法廣化衆生 T0664_.16.0372a08: 復次若有善男子善女人。聞是寶王大炎照 T0664_.16.0372a09: 如來名號得不退轉。於菩薩地至般涅槃。若 T0664_.16.0372a10: 有女人聞是寶王大炎照如來名號。臨命終 T0664_.16.0372a11: 時得見世尊來至其所。得見佛已究竟不復 T0664_.16.0372a12: 更受女身。善男子。是金光明微妙經典種種 T0664_.16.0372a13: 利益。種種増長菩薩善根滅諸業障。善男 T0664_.16.0372a14: 子。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。在在處 T0664_.16.0372a15: 處爲人講説是金光明微妙經典。在所國土 T0664_.16.0372a16: 皆獲四種功徳善根。何等爲四。一者國王無 T0664_.16.0372a17: 諸疾惱一切災厄。二者壽命長遠無有障礙。 T0664_.16.0372a18: 三者無諸怨敵兵衆勇健無能勝者。四者安 T0664_.16.0372a19: 隱快樂妙法常興。何以故。如是人王。釋梵四 T0664_.16.0372a20: 王夜叉之衆常來守護。善男子。有如是事 T0664_.16.0372a21: 不。此諸無量釋梵四王及夜叉衆。倶時同聲 T0664_.16.0372a22: 答世尊言。如是如是。若在所國土講説此經。 T0664_.16.0372a23: 是諸國王。我等四王常來擁護。行住共倶其 T0664_.16.0372a24: 王。若有一切災障怨敵。我等四王皆能禳 T0664_.16.0372a25: 却。若有疾惱諸不適意。悉使除愈増長壽 T0664_.16.0372a26: 命。於吉祥法於愛敬法。我力能令生歡喜 T0664_.16.0372a27: 心。我等亦能使其兵衆皆悉勇健 T0664_.16.0372a28: 佛言。善哉善哉。善男子。如汝所説汝當修行。 T0664_.16.0372a29: 何以故。是諸國王如法修行。一切人民隨王 T0664_.16.0372b01: 修習。若有人民能如法修行。汝等皆蒙色力 T0664_.16.0372b02: 勝利。宮殿光華眷屬強盛。諸釋梵等白佛 T0664_.16.0372b03: 言。如是世尊 T0664_.16.0372b04: 佛言。於此國土處處講説是金光明微妙經 T0664_.16.0372b05: 典。於諸國土大臣宰相蒙四種之恩。一者更 T0664_.16.0372b06: 相親睦尊重愛念安忍。二者常爲人王心所 T0664_.16.0372b07: 敬重。亦爲沙門婆羅門大國小國之所愛 T0664_.16.0372b08: 護。三者輕財重法不求勝利。聲名遍布人所 T0664_.16.0372b09: 讃仰。四者壽命修長安隱快樂。如是四種恩 T0664_.16.0372b10: 徳。若有國土宣説是經。沙門婆羅門等得四 T0664_.16.0372b11: 種功徳。何者爲四。一者衣服飮食臥具醫藥。 T0664_.16.0372b12: 二者皆得安心坐禪讀誦。三者依於山林得 T0664_.16.0372b13: 安樂住。四者依心皆得如意滿足。是名四種 T0664_.16.0372b14: 功徳。若有國土講宣是經。一切人民皆得豐 T0664_.16.0372b15: 樂無諸疾疫。商估往還多獲寶貨具足四福。 T0664_.16.0372b16: 是名種種功徳利益 T0664_.16.0372b17: 是時釋梵四王及此會大衆。白佛言。世尊。 T0664_.16.0372b18: 如是經典甚深之義。若現在世。如來三十七 T0664_.16.0372b19: 助道品等住世未滅。若是經典滅盡之時正 T0664_.16.0372b20: 法亦滅 T0664_.16.0372b21: 佛言。是故善男子。如是相貌是金光明經。 T0664_.16.0372b22: 一句一偈一品一部。一心正聞一心正持。一 T0664_.16.0372b23: 心正思惟一心正讀誦。一心爲他廣説長夜 T0664_.16.0372b24: 安樂 T0664_.16.0372b25: *合部金光明經卷第二 T0664_.16.0372b26: T0664_.16.0372b27: T0664_.16.0372b28: T0664_.16.0372b29: T0664_.16.0372c01: T0664_.16.0372c02: T0664_.16.0372c03: T0664_.16.0372c04: *隋大興善寺沙門釋寶貴合 T0664_.16.0372c05: *梁三藏眞諦 譯 T0664_.16.0372c06: 陀羅尼最淨地品第六 T0664_.16.0372c07: 是時師子相無礙光焔菩薩。與無量億衆從 T0664_.16.0372c08: 座倶起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬頂禮 T0664_.16.0372c09: 佛足。以種種華香寶幢幡蓋。以爲供養而作 T0664_.16.0372c10: 是言。以幾因縁得菩提心。何者是菩提心。世 T0664_.16.0372c11: 尊。於菩提者。現在心不可得未來心不可得 T0664_.16.0372c12: 過去心不可得。離菩提者。菩提心亦不可得。 T0664_.16.0372c13: 菩提者不可言説。心者亦無色無相。無事無 T0664_.16.0372c14: 業非可造作。衆生者亦不可得亦不可知。世 T0664_.16.0372c15: 尊。云何諸法甚深之義而可得知 T0664_.16.0372c16: 佛言。善男子。菩提祕密事業造作不可得知。 T0664_.16.0372c17: 離菩提菩提心亦不可得。菩提者不可言説。 T0664_.16.0372c18: 心亦無相。衆生亦不可得知。何以故。如意心 T0664_.16.0372c19: 亦如是。如心菩提亦如是。如心如菩提。衆生 T0664_.16.0372c20: 亦如是。如衆生一切三世法亦如是 T0664_.16.0372c21: 佛言。善男子。如是菩薩摩訶薩得名。是心通 T0664_.16.0372c22: 一切法。是説菩提菩提心。菩提非過去非未 T0664_.16.0372c23: 來非現在。心亦如是。衆生亦如是。於如此中 T0664_.16.0372c24: 亦不可得。何以故。一切法無生故。菩提不可 T0664_.16.0372c25: 得菩提名不可得。衆生衆生名不可得。聲聞 T0664_.16.0372c26: 聲聞名不可得。縁覺縁覺名不可得。菩薩菩 T0664_.16.0372c27: 薩名不可得。佛佛名不可得。行非行不可得。 T0664_.16.0372c28: 行非行名不可得。於一切寂靜法中而得安 T0664_.16.0372c29: 住。依一切功徳善根而得發出。是名初發菩 T0664_.16.0373a01: 提心。譬如寶須彌山王。是名檀波羅蜜因。 T0664_.16.0373a02: 第二發心譬如大地持一一法事故。是名尸 T0664_.16.0373a03: 波羅蜜因。譬如師子臆長毫獸王有大神力 T0664_.16.0373a04: 獨歩無畏無有戰怖。如是第三心。説羼提波 T0664_.16.0373a05: 羅蜜因。譬如風輪那羅延力勇壯速疾。如是 T0664_.16.0373a06: 第四心不退轉。是名毘梨耶波羅蜜因。譬如 T0664_.16.0373a07: 七寶樓觀有四階道清涼之風來吹四門。如 T0664_.16.0373a08: 是第五心上種種功徳法藏猶未滿足。是名 T0664_.16.0373a09: 禪波羅蜜因。譬如日輪光耀炎盛。如是第六 T0664_.16.0373a10: 心能破滅生死大闇故。是名般若波羅蜜因。 T0664_.16.0373a11: 譬如大富商主能令一切心願滿足。如是第 T0664_.16.0373a12: 七心。能令得度生死險惡道故。能令得多功 T0664_.16.0373a13: 徳寶故。是名方便勝智波羅蜜因。譬如月淨 T0664_.16.0373a14: 圓滿。如是第八心。一切境界清淨具足故。是 T0664_.16.0373a15: *名願波羅蜜因。譬如轉輪聖王主兵寶臣如 T0664_.16.0373a16: 意處分。如是第九心。善能莊嚴清淨佛土功 T0664_.16.0373a17: 徳普洽廣利一切故。是*名力波羅蜜因。譬如 T0664_.16.0373a18: 虚空及轉輪聖王。如是第十心。於一切境界 T0664_.16.0373a19: 皆悉通達故。於一切法自在至灌頂位故。是 T0664_.16.0373a20: *名智波羅蜜因。佛言。善男子。如是十種菩 T0664_.16.0373a21: 薩摩訶薩菩提心因 T0664_.16.0373a22: 佛言。善男子。依五種法成就菩薩摩訶薩檀 T0664_.16.0373a23: 波羅蜜。何者爲五。一者信根。二者慈悲。三者 T0664_.16.0373a24: 無求欲心。四者攝受一切衆生。五者願求一 T0664_.16.0373a25: 切智智。是善男子。依是五法檀波羅蜜能得 T0664_.16.0373a26: 成就。佛言。善男子。依是五法。菩薩摩訶薩成 T0664_.16.0373a27: 就尸波羅蜜何者爲五。一者三業清淨。二者 T0664_.16.0373a28: 不爲一切衆生作煩惱因縁。三者斷諸惡道 T0664_.16.0373a29: 開善道門。四者過於聲聞縁覺之地。五者一 T0664_.16.0373b01: 切功徳願滿足故。善男子。依是五法尸波羅 T0664_.16.0373b02: 蜜能得成就 T0664_.16.0373b03: 佛言。善男子。又依五法。菩薩摩訶薩成就羼 T0664_.16.0373b04: 提波羅蜜。何者爲五。一者伏貪瞋煩惱。二者 T0664_.16.0373b05: 不惜身命不生安樂止息之觀。三者思惟往 T0664_.16.0373b06: 業。四者爲欲成熟一切衆生功徳善根。發慈 T0664_.16.0373b07: 悲心。五者爲得甚深無生法忍。善男子。是名 T0664_.16.0373b08: 菩薩摩訶薩成就羼提波羅蜜 T0664_.16.0373b09: 佛言。善男子。又依五法。菩薩摩訶薩成就毘 T0664_.16.0373b10: 梨耶波羅蜜。何等爲五。一者與諸煩惱不得 T0664_.16.0373b11: 共住。二者福徳未具不得安樂。三者一切難 T0664_.16.0373b12: 行不生厭心。四者爲欲利益一切衆生。成就 T0664_.16.0373b13: 大慈悲攝受。五者願求不退轉地。善男子。 T0664_.16.0373b14: 是名菩薩摩訶薩成就毘梨耶波羅蜜 T0664_.16.0373b15: 佛言。善男子。又依五法。成就菩薩摩訶薩禪 T0664_.16.0373b16: 那波羅蜜。*何等爲五。一者一切善法攝持不 T0664_.16.0373b17: 散。二者解脱生死二處不著。三者願得神通。 T0664_.16.0373b18: 爲成就衆生善根故。四者發心洗浣法界。爲 T0664_.16.0373b19: 清淨心故。五者爲斷衆生一切煩惱根故。善 T0664_.16.0373b20: 男子。是名菩薩摩訶薩成就禪那波羅蜜 T0664_.16.0373b21: 佛言。善男子。又有五法。菩薩摩訶薩成就般 T0664_.16.0373b22: 若波羅蜜。云何爲五。一者一切諸佛菩薩聰 T0664_.16.0373b23: 慧大智。供養親近心無厭足。二者諸佛如來 T0664_.16.0373b24: 説甚深法。心常樂聞無有厭足。三者眞俗勝 T0664_.16.0373b25: 智。四者見思煩惱。如是勝智能分別斷。五者 T0664_.16.0373b26: 於世間五明之法皆悉通達。善男子。是*名菩 T0664_.16.0373b27: 薩摩訶薩成就般若波羅蜜。佛言。善男子。又 T0664_.16.0373b28: 依五法。菩薩摩訶薩成就方便勝智波羅蜜。 T0664_.16.0373b29: 何者爲五。一者於一切衆生意欲煩惱行心 T0664_.16.0373c01: 悉通達。二者無量對治諸法之門心皆曉了。 T0664_.16.0373c02: 三者大慈大悲入出自在。四者於摩訶波羅 T0664_.16.0373c03: 蜜多能修行成*熟滿足悉皆願求。五者一切 T0664_.16.0373c04: 佛法了達攝受皆悉願求。善男子。是*名菩薩 T0664_.16.0373c05: 摩訶薩成就方便勝智波羅蜜 T0664_.16.0373c06: 佛言。善男子。又有五法。菩薩摩訶薩成就願 T0664_.16.0373c07: 波羅蜜。何者爲五。一者於一切法。本來不生 T0664_.16.0373c08: 不滅。不有不無。心安樂住。二者觀一切諸法 T0664_.16.0373c09: 最妙。一切垢清淨心得安住。三者過一切相 T0664_.16.0373c10: 心如如。無作無行。不異不動。安心於如。四者 T0664_.16.0373c11: 爲利益衆生事。於俗諦中得安心住。五者於 T0664_.16.0373c12: 奢摩他毘鉢舍那同時能住。善男子。是名菩 T0664_.16.0373c13: 薩摩訶薩成就願波羅蜜 T0664_.16.0373c14: 佛言。善男子。依此五法。菩薩摩訶薩成就力 T0664_.16.0373c15: 波羅蜜。何者爲五。一者一切衆生心行險惡 T0664_.16.0373c16: 智力能解。二者能令一切衆生入於甚深之 T0664_.16.0373c17: 法三者一切衆生往還生死。隨其因縁如是 T0664_.16.0373c18: 見知。四者於一切衆生三聚智力能分別知。 T0664_.16.0373c19: 五者如理爲種爲熟爲脱。如是説法皆是智 T0664_.16.0373c20: 力故。善男子。是名菩薩摩訶薩成就力波羅 T0664_.16.0373c21: 蜜 T0664_.16.0373c22: 佛言。善男子。復有五法。菩薩摩訶薩修行成 T0664_.16.0373c23: 就智波羅蜜。*何等爲五。一者於一切法分別 T0664_.16.0373c24: 善惡具足智能。二者於黒白法遠離攝受具 T0664_.16.0373c25: 足智能。三者於生死涅槃不厭不喜具足智 T0664_.16.0373c26: 能。四者大福徳行。大智慧行。得度究竟具足 T0664_.16.0373c27: 智能。五者一切諸佛不共法等及一切智智。 T0664_.16.0373c28: 具足灌頂智能。善男子。是名菩薩摩訶薩成 T0664_.16.0373c29: 就智波羅蜜。佛言。善男子。何者波羅蜜義。 T0664_.16.0374a01: 行道勝利。是波羅蜜義。大甚深智滿足。是波 T0664_.16.0374a02: 羅蜜義。行非行法心不執著。是波羅蜜義。生 T0664_.16.0374a03: 死過失涅槃功徳正覺正觀。是波羅蜜義。愚 T0664_.16.0374a04: 人智人皆悉攝受。是波羅蜜義。能現種種珍 T0664_.16.0374a05: 妙法寶。是波羅蜜義。無礙解脱智滿足。是 T0664_.16.0374a06: 波羅蜜義。法界衆生界生分別知。是波羅蜜 T0664_.16.0374a07: 義。檀等及智能令至不退轉地。是波羅蜜義。 T0664_.16.0374a08: 能令滿足無生法忍。是波羅蜜義。一切衆生 T0664_.16.0374a09: 功徳善根能令成熟。是波羅蜜義。於菩提清 T0664_.16.0374a10: 涼道場。佛慧十力四無畏不共法等成就。是 T0664_.16.0374a11: 波羅蜜義。生死涅槃皆是妄見能度無餘。是 T0664_.16.0374a12: 波羅蜜義。濟度一切。是波羅蜜義。一切外人 T0664_.16.0374a13: 來相詰難。善能解釋令其降伏。是波羅蜜義。 T0664_.16.0374a14: 能轉十二行法輪。是波羅蜜義。無所著無所 T0664_.16.0374a15: 見。無患累無異思惟。是波羅蜜義 T0664_.16.0374a16: 善男子。初菩薩地是相前現。三千大千世界 T0664_.16.0374a17: 無量無邊種種寶物等藏皆悉盈滿。菩薩悉 T0664_.16.0374a18: 見 T0664_.16.0374a19: 善男子。菩薩二地是相前現。三千大千世界 T0664_.16.0374a20: 地平如掌。無量無數種種妙色。清淨之寶莊 T0664_.16.0374a21: 嚴之具。菩薩悉見 T0664_.16.0374a22: 善男子。菩薩三地是相前現。自身勇健鎧仗 T0664_.16.0374a23: 莊嚴。一切怨賊皆能摧伏。菩薩悉見 T0664_.16.0374a24: 善男子。菩薩四地是相前現。四方風輪種種 T0664_.16.0374a25: 妙華。悉皆散灑圓滿地上。菩薩悉見 T0664_.16.0374a26: 善男子。菩薩五地是相前現。如寶女人一切 T0664_.16.0374a27: 莊嚴。其身頂上散多那華。妙寶瓔珞貫飾身 T0664_.16.0374a28: 首。菩薩悉見 T0664_.16.0374a29: 善男子。菩薩六地是相前現。七寶華池有四 T0664_.16.0374b01: 階道。金沙遍滿清淨無穢。八功徳水皆悉盈 T0664_.16.0374b02: 滿。鬱波羅花。拘物頭華。分陀利華莊嚴其 T0664_.16.0374b03: 池。於華池所自身遊戲。快樂清淨清涼無 T0664_.16.0374b04: 比。菩薩悉見。善男子。菩薩七地是相前現。左 T0664_.16.0374b05: 邊右邊應墮地獄。以菩薩力故還得不墮。無 T0664_.16.0374b06: 有損傷無有痛惱。菩薩悉見 T0664_.16.0374b07: 善男子。菩薩八地是相前現。左邊右邊。師子 T0664_.16.0374b08: 臆長毫獸王。一切衆獸悉皆怖畏。菩薩悉 T0664_.16.0374b09: 見。善男子。菩薩九地是相前現。轉輪聖王無 T0664_.16.0374b10: 量億衆圍遶供養。頂上白蓋無量衆寶之所 T0664_.16.0374b11: 莊嚴以覆於上。菩薩悉見 T0664_.16.0374b12: 善男子。菩薩十地是相前現。如來之身金色 T0664_.16.0374b13: 晃耀。無量淨光悉皆圓滿。無量億梵王圍遶。 T0664_.16.0374b14: 恭敬供養。轉於無上微妙法輪。菩薩悉見 T0664_.16.0374b15: 善男子。云何初地而名歡喜。得出世心昔所 T0664_.16.0374b16: 未得。而今始得大事大用。如意所願悉皆成 T0664_.16.0374b17: 就。大歡喜慶樂故。是故初地名爲歡喜地。 T0664_.16.0374b18: 一切微細之罪。破戒過失皆清淨故。是故二 T0664_.16.0374b19: 地説名無垢地 T0664_.16.0374b20: 無量智慧光明三昧。不可傾動無能摧伏。聞 T0664_.16.0374b21: 持陀羅尼爲作本故。是故三地説名明地 T0664_.16.0374b22: 能燒煩惱以智慧火増長光明。是修行道品 T0664_.16.0374b23: 依處所故。是故四地説名焔地。是修行方便 T0664_.16.0374b24: 勝智自在難得故。見思煩惱不可伏故。是故 T0664_.16.0374b25: 五地説名難勝地。行法相續了了顯現。無相 T0664_.16.0374b26: 多思惟現前故。是故六地説名現前地 T0664_.16.0374b27: 無漏無間無相思惟。解脱三昧遠修行故。是 T0664_.16.0374b28: 地清淨無障無礙。是故七地説名遠行地 T0664_.16.0374b29: 無相正思惟修得自在。諸煩惱行不能令 T0664_.16.0374c01: 動。是故八地説名不動地 T0664_.16.0374c02: 説一切種種法。而得自在。無患累故。増長智 T0664_.16.0374c03: 慧自在無礙故。是故九地説名善慧地 T0664_.16.0374c04: 法身如虚空智慧如大雲。能令遍滿覆一切 T0664_.16.0374c05: 故。是故第十名法雲地 T0664_.16.0374c06: 初地欲行有相道是無明障礙。生死怖畏是 T0664_.16.0374c07: 無明。依二種麁心是初地障 T0664_.16.0374c08: 微細罪過因無明。種種業行*相因無明。依二 T0664_.16.0374c09: 種麁心是二地障 T0664_.16.0374c10: 昔所未得勝利得故動涌因*無明。不具聞 T0664_.16.0374c11: 持陀羅尼因無明。依二種麁心是三地障 T0664_.16.0374c12: 味禪定樂生愛著心因無明。微妙淨法愛因 T0664_.16.0374c13: 無明。依二種麁心是四地障 T0664_.16.0374c14: 一意欲入涅槃思惟。一意欲入生死思惟。是 T0664_.16.0374c15: 涅槃思惟是生死思惟無明爲因。生死涅槃 T0664_.16.0374c16: 不平等思惟無明*爲因。依二種麁心是五地 T0664_.16.0374c17: 障 T0664_.16.0374c18: 行法相續了了顯現無明爲因。法相數數行 T0664_.16.0374c19: 至於心無明爲因。依二種麁心是六地障 T0664_.16.0374c20: 微細諸相或現不現無明一味熟思惟欲斷 T0664_.16.0374c21: 未得方便*無明依二種麁心是七地障 T0664_.16.0374c22: 於無相法多用功力*無明執相自在難可得 T0664_.16.0374c23: 度*無明依二種麁心是八地障 T0664_.16.0374c24: 説法無量。名味句無量。智慧分別無量。未能 T0664_.16.0374c25: 攝持*無明四無礙辯未得自在*無明依二種 T0664_.16.0374c26: 麁心是九地障 T0664_.16.0374c27: 最大神通未得如意*無明微妙祕密之藏修 T0664_.16.0374c28: 行未足*無明依二種麁心是十地障 T0664_.16.0374c29: 一切境界微細智礙無明爲因。未來是礙不 T0664_.16.0375a01: 更生未得不更生智無明爲因。是如來地障 T0664_.16.0375a02: 是善男子。於初菩薩地行向檀波羅蜜 T0664_.16.0375a03: 於二地行向尸波羅蜜 T0664_.16.0375a04: 於三地行向羼提波羅蜜 T0664_.16.0375a05: 四地行向毘黎耶波羅蜜 T0664_.16.0375a06: 五地行向禪那波羅蜜 T0664_.16.0375a07: 六地行向般若波羅蜜 T0664_.16.0375a08: 七地行向方便勝智波羅蜜 T0664_.16.0375a09: 八地行向願波羅蜜 T0664_.16.0375a10: 九地行向力波羅蜜 T0664_.16.0375a11: 十地行向智波羅蜜 T0664_.16.0375a12: 善男子。菩薩摩訶薩初發心名妙寶起三摩 T0664_.16.0375a13: 提攝受得生 T0664_.16.0375a14: 第二發心可愛住三摩提攝受得生 T0664_.16.0375a15: 第三發心難動三摩提攝受得生 T0664_.16.0375a16: 第四發心不退轉三昧攝受得生 T0664_.16.0375a17: 第五發心寶華三昧攝受得生 T0664_.16.0375a18: 第六發心日圓光焔三昧攝受得生 T0664_.16.0375a19: 第七發心一切願如意成就三昧攝受得 T0664_.16.0375a20: 生 T0664_.16.0375a21: 第八發心現在佛現前證住三昧攝受得生 T0664_.16.0375a22: 第九發心智藏三昧攝受得生 T0664_.16.0375a23: 第十發心首楞嚴摩伽三昧攝受得生 T0664_.16.0375a24: 善男子。是名諸菩薩摩訶薩十種發心。善男 T0664_.16.0375a25: 子。菩薩摩訶薩。於此初地依功徳力名陀羅 T0664_.16.0375a26: 尼得生 T0664_.16.0375a27: 爾時世尊而説呪曰
T0664_.16.0375b06: 救護。初地菩薩誦持此陀羅尼呪。得度脱一 T0664_.16.0375b07: 切怖畏一切惡獸一切惡鬼。人非人等災横 T0664_.16.0375b08: 諸惱。解脱五障不忘念初地 T0664_.16.0375b09: 善男子。諸菩薩摩訶薩。於此二地善安樂住 T0664_.16.0375b10: 名陀羅尼得生
T0664_.16.0375b15: 救護。二地菩薩誦持此陀羅尼呪。得度脱一 T0664_.16.0375b16: 切怖畏一切惡獸一切惡鬼。人非人等怨賊 T0664_.16.0375b17: 災横諸惱。解脱五障不忘念二地 T0664_.16.0375b18: 善男子。菩薩摩訶薩於此三地難勝大力名 T0664_.16.0375b19: 陀羅尼得生
T0664_.16.0375b24: 護。三地菩薩誦持陀羅尼呪。得度脱一切怖 T0664_.16.0375b25: 畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。 T0664_.16.0375b26: 怨賊災横諸有惱害。解脱五障不忘念三地 T0664_.16.0375b27: 善男子。菩薩摩訶薩。於此四地大利益難壞 T0664_.16.0375b28: 名陀羅尼得生
T0664_.16.0375c05: 護。四地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一 T0664_.16.0375c06: 切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊 T0664_.16.0375c07: 災横及諸毒害。解脱五障不忘念四地 T0664_.16.0375c08: 善男子。菩薩摩訶薩。於此五地種種功徳莊 T0664_.16.0375c09: 嚴名陀羅尼得生
T0664_.16.0375c15: 護。五地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一 T0664_.16.0375c16: 切毒害虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊 T0664_.16.0375c17: 災横諸有惱害。解脱五障不忘念五地 T0664_.16.0375c18: 善男子。是菩薩摩訶薩。於此六地圓智等名 T0664_.16.0375c19: 陀羅尼得生
T0664_.16.0375c27: 護。六地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一 T0664_.16.0375c28: 切毒害虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊 T0664_.16.0375c29: 災横諸有惱害。解脱五障不忘念六地 T0664_.16.0376a01: 善男子。菩薩摩訶薩。於此七地法勝行名陀 T0664_.16.0376a02: 羅尼得生
T0664_.16.0376a09: 護。七地菩薩誦持陀羅尼呪。得度一切怖畏。 T0664_.16.0376a10: 一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨 T0664_.16.0376a11: 賊毒害災横。解脱五障不忘念七地 T0664_.16.0376a12: 善男子。菩薩摩訶薩。於此八地無盡藏名陀 T0664_.16.0376a13: 羅尼得生
T0664_.16.0376a19: 護。八地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一 T0664_.16.0376a20: 切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊 T0664_.16.0376a21: 毒害災横。解脱五障不忘念八地 T0664_.16.0376a22: 善男子。菩薩摩訶薩於此九地無量門名陀 T0664_.16.0376a23: 羅尼得生
T0664_.16.0376a29: 護。九地菩薩誦持陀羅尼。得度一切怖畏。一 T0664_.16.0376b01: 切惡獸虎狼師子。一切惡鬼人非人等。怨賊 T0664_.16.0376b02: 毒害災横。解脱五障不忘念九地 T0664_.16.0376b03: 善男子。菩薩摩訶薩。於此十地破壞堅固金 T0664_.16.0376b04: 剛山名陀羅尼得生
T0664_.16.0376b18: 沙諸佛爲救護。十地菩薩誦持陀羅尼呪。得 T0664_.16.0376b19: 度一切怖畏。一切惡獸虎狼師子。一切惡鬼 T0664_.16.0376b20: 人非人等。怨賊毒害災横。解脱五障不忘念 T0664_.16.0376b21: 十地 T0664_.16.0376b22: 是時師子相無礙光炎菩薩。即從坐起偏袒 T0664_.16.0376b23: 右肩。右膝著地合掌恭敬頂禮佛足。即以偈 T0664_.16.0376b24: 頌而讃嘆佛 T0664_.16.0376b25: 敬禮無譬喩 説深無相義 T0664_.16.0376b26: 衆生失於見 世尊能濟度 T0664_.16.0376b27: 世尊佛眼故 無見一法相 T0664_.16.0376b28: 無上尊法眼 見不思議義 T0664_.16.0376b29: 不能生一法 亦不滅一法 T0664_.16.0376c01: 爲平等見故 尊至無上處 T0664_.16.0376c02: 不損生死故 願尊證涅槃 T0664_.16.0376c03: 過二法見故 是故證寂靜 T0664_.16.0376c04: 世尊智一味 淨品不淨品 T0664_.16.0376c05: 不分別界故 獲無上清淨 T0664_.16.0376c06: 世尊無邊身 不説一言字 T0664_.16.0376c07: 一切弟子衆 飽滿法雨故 T0664_.16.0376c08: 衆生相思惟 一切種皆無 T0664_.16.0376c09: 困苦諸衆生 世尊普救濟 T0664_.16.0376c10: 苦樂常無常 有我無我等 T0664_.16.0376c11: 如是衆多義 世尊慧無著 T0664_.16.0376c12: 世間不一異 譬如空谷響 T0664_.16.0376c13: 不度亦不滅 唯佛能了知 T0664_.16.0376c14: 法界無分別 是故無異乘 T0664_.16.0376c15: 爲度衆生故 分別説三乘 T0664_.16.0376c16: 是時大自在梵王。於大會中從坐而起偏袒 T0664_.16.0376c17: 右肩。右膝著地合掌恭敬頂禮佛足。而白佛 T0664_.16.0376c18: 言。世尊。希有難量。是金光明經微妙之義究 T0664_.16.0376c19: 竟滿足。皆能成就一切佛法一切佛恩 T0664_.16.0376c20: 佛言。如是如是。善男子。如汝所説。善男子。 T0664_.16.0376c21: 若得聽聞是金光明經一切菩薩不退阿耨多 T0664_.16.0376c22: 羅三藐三菩提。何以故。善男子。是不退地菩 T0664_.16.0376c23: 薩成熟善根。是第一印是金光明微妙經典 T0664_.16.0376c24: 衆經之王故。得聽聞受持讀誦。何以故。善男 T0664_.16.0376c25: 子。若一切衆生未種善根。未成熟善根。未親 T0664_.16.0376c26: 近諸佛。不得聽聞是金光明經善男子。是金 T0664_.16.0376c27: 光明經以聽聞受持故。是善男子善女人。一 T0664_.16.0376c28: 切罪障悉能除滅得極清淨。常得見佛不離 T0664_.16.0376c29: 世尊。常聞妙法常聽正法。生不退地。師子勝 T0664_.16.0377a01: 人而得親近不相遠離。無盡無減海印出 T0664_.16.0377a02: 妙功徳陀羅尼。無盡無減衆生意行言語通 T0664_.16.0377a03: 達陀羅尼。無盡無減日圓無垢相光陀羅尼。 T0664_.16.0377a04: 無盡無減滿月相光陀羅尼。無盡無減能伏 T0664_.16.0377a05: 一切惑事功徳流陀羅尼。無盡無減破壞堅 T0664_.16.0377a06: 固金剛山陀羅尼無盡無減説不可説義因縁 T0664_.16.0377a07: 藏陀羅尼。無盡無減眞實語言法則音聲通 T0664_.16.0377a08: 達陀羅尼。無盡無減虚空無垢心行印陀羅 T0664_.16.0377a09: 尼。無盡無減無邊佛身能顯現陀羅尼。善男 T0664_.16.0377a10: 子。如是諸陀羅尼等得成就故。菩薩摩訶薩 T0664_.16.0377a11: 於十方一切佛土。諸化佛身説無上種種正 T0664_.16.0377a12: 法。於法如如不動不去不來。善能成熟一切 T0664_.16.0377a13: 衆生善根。亦不見一切衆生可成熟者。説種 T0664_.16.0377a14: 種諸法於諸言辭不動不去不住不來。能現 T0664_.16.0377a15: 生滅向無生滅。説諸行法無所去來。一切法 T0664_.16.0377a16: 無異故。説是金光明經已。三萬億菩薩摩訶 T0664_.16.0377a17: 薩得無生法忍。無量諸菩薩不退菩提心。無 T0664_.16.0377a18: 量無邊比丘得法眼淨。無量衆生發菩薩心。 T0664_.16.0377a19: 是時世尊而説偈言 T0664_.16.0377a20: 逆生死流道 甚深微難見 T0664_.16.0377a21: 貪欲覆衆生 愚冥暗不見 T0664_.16.0377a22: 是時大會之衆。從座而起偏袒右肩。右膝著 T0664_.16.0377a23: 地合掌恭敬。頂禮佛足而白佛言。若有處處 T0664_.16.0377a24: 講宣此金光明經。是會大衆皆悉往彼爲作 T0664_.16.0377a25: 聽衆。是説法師種種利益。安樂無障身心泰 T0664_.16.0377a26: 然。我等皆當盡心供養。令諸聽衆安隱快樂。 T0664_.16.0377a27: 是所國土無諸怨賊恐怖之難。無飢饉畏。無 T0664_.16.0377a28: 非人畏。人民興盛。是説法處一切諸天人非 T0664_.16.0377a29: 人等及諸衆生。不得從上而過汚漫説法之 T0664_.16.0377b01: 處。何以故。説法之處即是其塔。善男子善女 T0664_.16.0377b02: 人。應當以諸香華繒綵幡蓋。供養是説法處。 T0664_.16.0377b03: 我等爲作救護利益。消除一切障礙。隨其所 T0664_.16.0377b04: 須如意供給悉令具足。佛言。善男子如是。汝 T0664_.16.0377b05: 等應當精勤修行如此經典。則法久住於世 T0664_.16.0377b06: *合部金光明經卷第三 T0664_.16.0377b07: ◎生死怖畏無明故。是初地障。礙微細罪過 T0664_.16.0377b08: 因無明。種種業行相因無明故是二地障。 T0664_.16.0377b09: 業所未得勝利得故動涌因無明故。不具 T0664_.16.0377b10: 聞持陀羅尼因無明。是二無明説三地障。 T0664_.16.0377b11: 味禪定樂生愛著心無明作因。是四地障。 T0664_.16.0377b12: 一意欲入涅槃思惟一意欲入生死思惟。 T0664_.16.0377b13: 是涅槃思惟是生死思惟無明爲因。生死 T0664_.16.0377b14: 涅槃不平等思惟無明爲因。是第五地障。 T0664_.16.0377b15: 行法相續了了顯現無明爲因。法相數數 T0664_.16.0377b16: 行至於心無明爲因。是第六地障。微細諸 T0664_.16.0377b17: 相或現不現無明爲因。一味熟思惟欲斷 T0664_.16.0377b18: 未得方便無明爲因。是七地障。於無相法 T0664_.16.0377b19: 多用功力無明爲因。執相自在難可得度 T0664_.16.0377b20: 無明爲因。依二種麁心。是八地障。説法 T0664_.16.0377b21: 無量。名味句無量智慧分別無量。未能攝 T0664_.16.0377b22: 持無明爲因。四無礙辯未得自在無明爲 T0664_.16.0377b23: 因。*依二種麁心。是第九地障。最大神通 T0664_.16.0377b24: 未得如意無明爲因。微妙祕密之藏修行 T0664_.16.0377b25: 未足無明爲因。*依二種麁心。是第十地 T0664_.16.0377b26: 障。一切境界微細智礙無明爲因。未來是 T0664_.16.0377b27: 礙不更生未得不更生智無明爲因。是如 T0664_.16.0377b28: 來地障
T0664_.16.0377c26: T0664_.16.0377c27: T0664_.16.0377c28: T0664_.16.0377c29:
T0664_.16.0378a26: T0664_.16.0378a27: T0664_.16.0378a28: T0664_.16.0378a29: T0664_.16.0378b01: T0664_.16.0378b02: T0664_.16.0378b03: T0664_.16.0378b04: *隋大興善寺沙門釋寶貴合 T0664_.16.0378b05: *北涼天竺三藏曇無讖 譯 T0664_.16.0378b06: 讃歎品第七 T0664_.16.0378b07: 爾時佛告地神堅牢善女天。過去有王名金 T0664_.16.0378b08: 龍尊。常以讃歎讃歎去來現在諸佛 T0664_.16.0378b09: 我今尊重 敬禮讃歎 去來現在 T0664_.16.0378b10: 十方諸佛 諸佛清淨 微妙寂滅 T0664_.16.0378b11: 色中上色 金光照曜 於諸聲中 T0664_.16.0378b12: 佛聲最上 猶如大梵 深遠雷音 T0664_.16.0378b13: 其髮紺黒 光螺焔起 蜂翠孔雀 T0664_.16.0378b14: 色不得喩 其齒鮮白 猶如珂雪 T0664_.16.0378b15: 顯發金顏 分齊分明 其目脩廣 T0664_.16.0378b16: 清淨無垢 如青蓮華 映水開敷 T0664_.16.0378b17: 舌相廣長 形色紅暉 光明照耀 T0664_.16.0378b18: 如華初生 眉間毫相 白如珂月 T0664_.16.0378b19: 右旋潤澤 如淨琉璃 眉細脩楊 T0664_.16.0378b20: 形如月初 其色黒曜 過於蜂王 T0664_.16.0378b21: 鼻高圓直 如鑄金鋌 微妙柔軟 T0664_.16.0378b22: 當于面門 如來勝相 次第最上 T0664_.16.0378b23: 得味眞正 無與等者 一一毛孔 T0664_.16.0378b24: 一毛旋生 軟細紺青 猶孔雀項 T0664_.16.0378b25: 即於生時 身放大光 普照十方 T0664_.16.0378b26: 無量國土 滅盡三界 一切諸苦 T0664_.16.0378b27: 令諸衆生 悉受快樂 地獄畜生 T0664_.16.0378b28: 及以餓鬼 諸人天等 安隱無患 T0664_.16.0378b29: 悉滅一切 無量惡趣 身色微妙 T0664_.16.0378c01: 如鎔金聚 面貌清淨 如月盛滿 T0664_.16.0378c02: 佛身明曜 如日初出 進止威儀 T0664_.16.0378c03: 猶如師子 脩臂下垂 立過于膝 T0664_.16.0378c04: 猶如風動 娑羅樹枝 圓光一尋 T0664_.16.0378c05: 能照無量 猶如聚集 百千日月 T0664_.16.0378c06: 佛身淨妙 無諸垢穢 其明普照 T0664_.16.0378c07: 一切佛刹 佛光巍巍 明焔火盛 T0664_.16.0378c08: 悉能隱蔽 無量日月 佛日燈炬 T0664_.16.0378c09: 照無量界 皆令衆生 尋光見佛 T0664_.16.0378c10: 本所修集 百千行業 聚集功徳 T0664_.16.0378c11: 莊嚴佛身 臂纖圓 如象王鼻 T0664_.16.0378c12: 手足淨軟 敬愛無厭 去來諸佛 T0664_.16.0378c13: 數如微塵 現在諸佛 亦復如是 T0664_.16.0378c14: 如是如來 我今悉禮 身口清淨 T0664_.16.0378c15: 意亦如是 以好華香 供養奉獻 T0664_.16.0378c16: 百千功徳 讃詠歌歎 設以百舌 T0664_.16.0378c17: 於千劫中 歎佛功徳 不能得盡 T0664_.16.0378c18: 如來所有 現世功徳 種種深固 T0664_.16.0378c19: 微妙第一 設復千舌 欲讃一佛 T0664_.16.0378c20: 尚不能盡 功徳少分 況欲歎美 T0664_.16.0378c21: 諸佛功徳 大地及天 以爲大海 T0664_.16.0378c22: 乃至有頂 滿其中水 尚可以毛 T0664_.16.0378c23: 知其渧數 無有能知 佛一功徳 T0664_.16.0378c24: 我今已禮 讃歎諸佛 身口意業 T0664_.16.0378c25: 悉皆清淨 一切所修 無量善業 T0664_.16.0378c26: 與諸衆生 證無上道 如是人王 T0664_.16.0378c27: 讃歎佛已 復作如是 無量誓願 T0664_.16.0378c28: 若我來世 無量無邊 阿僧祇劫 T0664_.16.0378c29: 在在生處 常於夢中 見妙金鼓 T0664_.16.0379a01: 得聞懺悔 深奧之聲 今所讃歎 T0664_.16.0379a02: 面貌清淨 願我來世 亦得如是 T0664_.16.0379a03: 諸佛功徳 不可思議 於百千劫 T0664_.16.0379a04: 甚難得値 願於當來 無量之世 T0664_.16.0379a05: 夜則夢見 晝如實説 我當具足 T0664_.16.0379a06: 修行六度 濟拔衆生 越於苦海 T0664_.16.0379a07: 然後我身 成無上道 令我世界 T0664_.16.0379a08: 無與等者 奉貢金鼓 讃佛因縁 T0664_.16.0379a09: 以此果報 當來之世 値釋迦佛 T0664_.16.0379a10: 得授記 并令二子 金龍金光 T0664_.16.0379a11: 常生我家 同共*授記 若有衆生 T0664_.16.0379a12: 無救護者 衆苦逼切 無所依止 T0664_.16.0379a13: 我於當來 爲是等輩 作大救護 T0664_.16.0379a14: 及依止處 能除衆苦 悉令滅盡 T0664_.16.0379a15: 施與衆生 諸善安樂 我未來世 T0664_.16.0379a16: 行菩提道 不計劫數 如盡本際 T0664_.16.0379a17: 以此金光 懺悔因縁 使我惡海 T0664_.16.0379a18: 及以業海 煩惱大海 悉竭無餘 T0664_.16.0379a19: 我功徳海 願悉成就 智慧大海 T0664_.16.0379a20: 清淨具足 無量功徳 助菩提道 T0664_.16.0379a21: 猶如大海 珍寶具足 以此金光 T0664_.16.0379a22: 懺悔力故 菩提功徳 光明無礙 T0664_.16.0379a23: 慧光無垢 照徹清淨 我當來世 T0664_.16.0379a24: 身光普照 功徳威神 光明焔盛 T0664_.16.0379a25: 於三界中 最勝殊特 諸功徳力 T0664_.16.0379a26: 無所減少 當度衆生 越於苦海 T0664_.16.0379a27: 并復安置 功徳大海 來世多劫 T0664_.16.0379a28: 行菩提道 如昔諸佛 行菩提道 T0664_.16.0379a29: 三世諸佛 淨妙國土 諸佛至尊 T0664_.16.0379b01: 無量功徳 令我來世 得此殊異 T0664_.16.0379b02: 功徳淨土 如佛世尊 信相當知 T0664_.16.0379b03: 爾時國王 金龍尊者 則汝身是 T0664_.16.0379b04: 爾時二子 金龍金光 今汝二子 T0664_.16.0379b05: 銀相等是 T0664_.16.0379b06: *金光明經空品第八 T0664_.16.0379b07: *北涼天竺三藏曇無讖譯 T0664_.16.0379b08: 無量餘經 已廣説空 是故此中 T0664_.16.0379b09: 略而解説 衆生根鈍 尠於智慧 T0664_.16.0379b10: 不能廣知 無量空義 故此尊經 T0664_.16.0379b11: 略而説之 異妙方便 種種因縁 T0664_.16.0379b12: 爲鈍根故 起大悲心 今我演説 T0664_.16.0379b13: 此妙經典 如我所解 知衆生意 T0664_.16.0379b14: 是身虚僞 猶如空聚 六入村落 T0664_.16.0379b15: 結賊所止 一切自住 各不相知 T0664_.16.0379b16: 眼根受色 耳分別聲 鼻嗅諸香 T0664_.16.0379b17: 舌嗜於味 所有身根 貪受諸觸 T0664_.16.0379b18: 意根分別 一切諸法 六情諸根 T0664_.16.0379b19: 各各自縁 諸塵境界 不行他縁 T0664_.16.0379b20: 心如幻化 馳騁六情 而常妄想 T0664_.16.0379b21: 分別諸法 猶如世人 馳走空聚 T0664_.16.0379b22: 六賊所害 愚不知避 心常依止 T0664_.16.0379b23: 六根境界 各各自知 所伺之處 T0664_.16.0379b24: 隨行色聲 香味觸法 心處六情 T0664_.16.0379b25: 如鳥投網 其心在在 常處諸根 T0664_.16.0379b26: 隨逐諸塵 無有暫捨 身空虚僞 T0664_.16.0379b27: 不可長養 無有諍訟 亦無正主 T0664_.16.0379b28: 從諸因縁 和合而有 無有堅實 T0664_.16.0379b29: 妄想故起 業力機關 假僞空聚 T0664_.16.0379c01: 地水火風 合集成立 隨時増減 T0664_.16.0379c02: 共相殘害 猶如四蛇 同處一篋 T0664_.16.0379c03: 四大蚖蛇 其性各異 二上二下 T0664_.16.0379c04: 諸方亦二 如是蛇大 悉滅無餘 T0664_.16.0379c05: 地水二蛇 其性沈下 風火二蛇 T0664_.16.0379c06: 性輕上昇 心識二性 躁動不停 T0664_.16.0379c07: 隨業受報 天人諸趣 隨所作業 T0664_.16.0379c08: 而墮三有 水火風種 散滅壞時 T0664_.16.0379c09: 大小不淨 盈流於外 體生諸蟲 T0664_.16.0379c10: 無可愛樂 捐棄塚間 如朽敗木 T0664_.16.0379c11: 善女當觀 諸法如是 何處有人 T0664_.16.0379c12: 及以衆生 本性空寂 無明故有 T0664_.16.0379c13: 如是諸大 一一不實 本自不生 T0664_.16.0379c14: 性無和合 以是因縁 我説諸大 T0664_.16.0379c15: 從本不實 和合而有 無明體性 T0664_.16.0379c16: 本自不有 妄想因縁 和合而生 T0664_.16.0379c17: 無所有故 假名無明 是故我説 T0664_.16.0379c18: 名曰無明 行識名色 六入觸受 T0664_.16.0379c19: 愛取有生 老死憂惱 衆苦行業 T0664_.16.0379c20: 不可思議 生死無際 輪轉不息 T0664_.16.0379c21: 本無有生 亦無和合 不善思惟 T0664_.16.0379c22: 心行所造 我斷一切 諸見纒等 T0664_.16.0379c23: 以智慧刀 裂煩惱網 五陰舍宅 T0664_.16.0379c24: 觀悉空寂 證無上道 微妙功徳 T0664_.16.0379c25: 開甘露門 示甘露器 入甘露城 T0664_.16.0379c26: 處甘露室 令諸衆生 食甘露味 T0664_.16.0379c27: 吹大法螺 撃大法鼓 然大法燈 T0664_.16.0379c28: 雨勝法雨 我今摧伏 一切怨結 T0664_.16.0379c29: 竪立第一 微妙法幢 度諸衆生 T0664_.16.0380a01: 於生死海 永斷三惡 無量苦惱 T0664_.16.0380a02: 煩惱熾然 燒諸衆生 無有救護 T0664_.16.0380a03: 無所依止 我以甘露 清涼美味 T0664_.16.0380a04: 充足是輩 令離焦熱 於無量劫 T0664_.16.0380a05: 遵修諸行 供養恭敬 諸佛世尊 T0664_.16.0380a06: 堅固修集 菩提之道 求於如來 T0664_.16.0380a07: 眞實法身 捨諸所重 肢節手足 T0664_.16.0380a08: 頭目髓腦 所愛男女 錢財珍寶 T0664_.16.0380a09: 眞珠瓔珞 金銀琉璃 種種異物 T0664_.16.0380a10: 三千大千世界中 所有樹木折爲籌 T0664_.16.0380a11: 三千大地碎微塵 是等微塵遍虚空 T0664_.16.0380a12: 一切衆生有智慧 以此智慧與一人 T0664_.16.0380a13: 如是人等如微塵 算此微塵可知數 T0664_.16.0380a14: 如來智慧不可數 如來一念有智慧 T0664_.16.0380a15: 不可數劫算不盡 T0664_.16.0380a16: *金光明經依空滿願品第九 T0664_.16.0380a17: *梁三藏眞諦譯 T0664_.16.0380a18: 是時如意寶光耀善女天。於大衆中從座而 T0664_.16.0380a19: 起偏袒右肩。右膝著地合掌恭敬。以偈白佛 T0664_.16.0380a20: 我問照世界 兩足最勝尊 T0664_.16.0380a21: 菩薩正行法 惟願垂聽許 T0664_.16.0380a22: 佛言善女天 汝若有疑者 T0664_.16.0380a23: 隨汝意所問 吾當分別説 T0664_.16.0380a24: 云何諸菩薩 行菩提正行 T0664_.16.0380a25: 離生死涅槃 利益自他故 T0664_.16.0380a26: 佛言。善女天。依於法界行菩提法修平等行。 T0664_.16.0380a27: 善女天。云何依於法界行菩提法修平等行。 T0664_.16.0380a28: 善女天。五陰能現法界法界是五陰。五陰 T0664_.16.0380a29: 亦不可説。非五陰亦不可説。何以故。若五 T0664_.16.0380b01: 陰是法界則是斷見。若離五陰即是常見。離 T0664_.16.0380b02: 於二邊不著二邊。不可見過。所見無名無相。 T0664_.16.0380b03: 是則名爲説於法界。善女天。云何五陰能現 T0664_.16.0380b04: 法界。善女天。如是五陰不從因縁生。何以故。 T0664_.16.0380b05: 若從因縁生。已生故得生。未生故得生。若 T0664_.16.0380b06: 已得生何因縁生。若已生不從因縁生。若 T0664_.16.0380b07: 未生時不可得生。何以故。未生諸法則是不 T0664_.16.0380b08: 有。無名無相。非算數譬喩之所能知。非因縁 T0664_.16.0380b09: 所生。善女天。譬如皷聲依木依皮依捊依人 T0664_.16.0380b10: 工等故得出聲。是鼓聲空。過去亦空未來亦 T0664_.16.0380b11: 空現在亦空。何以故。是鼓音聲不從木生。不 T0664_.16.0380b12: 從皮生。不從*捊生。不從人工生。是聲不於 T0664_.16.0380b13: 三世生是則不生。若不可得生則不可滅。 T0664_.16.0380b14: 若不可滅無所從來。若無所從來亦無處去。 T0664_.16.0380b15: 若無處去不常不斷。若不常不斷則不一不 T0664_.16.0380b16: 異。何以故。若一不異法界。若爾者凡夫人 T0664_.16.0380b17: 則見眞諦。得於無上安樂涅槃。是義不然是 T0664_.16.0380b18: 故不一。若言其異者。一切諸佛菩薩行相即 T0664_.16.0380b19: 是執著。未得解脱煩惱繋縛。則不能得阿耨 T0664_.16.0380b20: 多羅三藐三菩提。何以故。一切聖人於行非 T0664_.16.0380b21: 行法中同智慧行。是故不異。是故五陰非 T0664_.16.0380b22: 有。不從因縁生。非不有五陰。不過聖境界 T0664_.16.0380b23: 故。非言語之所能及。無名無相無因無縁。無 T0664_.16.0380b24: 有境界無有譬喩。始終寂靜本來自空。是故 T0664_.16.0380b25: 五陰能現法界。善女天。若善男子善女人。欲 T0664_.16.0380b26: 求阿耨多羅三藐三菩提眞異俗異。如是難 T0664_.16.0380b27: 可思量。於聖凡境界不異思惟。不捨於俗不 T0664_.16.0380b28: 捨於眞。依於法界行菩提行 T0664_.16.0380b29: 爾時世尊作是語已。時善女天。踊躍歡喜即 T0664_.16.0380c01: 從坐起。偏袒右肩右膝著地。合掌恭敬一心 T0664_.16.0380c02: 頂禮。而白佛言。世尊。如上所説菩提正行我 T0664_.16.0380c03: 今當學 T0664_.16.0380c04: 是時娑婆世界主大梵天王。於大衆中問如 T0664_.16.0380c05: 意寶光耀善女天。此菩提行難可修行。汝心 T0664_.16.0380c06: 云何於此菩提行而得自在 T0664_.16.0380c07: 時善女天答梵王言。大梵王。若佛所説是眞 T0664_.16.0380c08: 甚深。一切凡夫不得其味。是聖境界微妙難 T0664_.16.0380c09: 知。若使我心依於此法得安樂住。是眞實語 T0664_.16.0380c10: 者。願令一切五濁惡世無量無邊衆生。皆得 T0664_.16.0380c11: 金色三十二相。非男非女。坐寶蓮華受無量 T0664_.16.0380c12: 快樂。雨天妙華。天諸音樂不鼓自鳴。一切 T0664_.16.0380c13: 供養皆悉具足。是時善女天説是語已。一切 T0664_.16.0380c14: 五濁惡世所有衆生。皆悉金色具足三十二 T0664_.16.0380c15: 相。非男非女。坐寶蓮華受無量快樂。猶如他 T0664_.16.0380c16: 化自在天宮。無諸惡道。寶樹行列七寶蓮華 T0664_.16.0380c17: 遍滿世界。雨衆七寶上妙天華作天伎樂。如 T0664_.16.0380c18: 意寶光耀善女天。即轉女形作梵天身 T0664_.16.0380c19: 時大梵天王問如意寶光耀菩薩言。汝昔以 T0664_.16.0380c20: 何行菩提行。菩薩答言。梵王。若水中月能行 T0664_.16.0380c21: 菩提行者。我亦已行菩提之行。若夢見行菩 T0664_.16.0380c22: 提行。我亦行菩提行。若焔露行菩提行。我亦 T0664_.16.0380c23: 行菩提行。若聲響行菩提行。我亦行菩提行。 T0664_.16.0380c24: 時大梵王聞此説已語菩薩言。汝依何等而 T0664_.16.0380c25: 説此語。答言。梵王。無有一法而有實相。因果 T0664_.16.0380c26: 相成故。梵王又白菩薩言。若如此者。諸凡夫 T0664_.16.0380c27: 人皆悉應得阿耨多羅三藐三菩提 T0664_.16.0380c28: 菩薩答言。以何思惟而作是説。梵王。惑癡 T0664_.16.0380c29: 人異。智慧人異。菩提異。非菩提異。解脱異。 T0664_.16.0381a01: 非解脱異。梵王。如是諸法平等無異。於此法 T0664_.16.0381a02: 界如如不異。無有中間而可執持。無増無減。 T0664_.16.0381a03: 梵王。譬如幻師善巧幻術。及幻弟子。於四衢 T0664_.16.0381a04: 道取諸土沙草木葉等。聚在一處作種種幻 T0664_.16.0381a05: 術。使人覩見。象衆馬衆車衆軍衆。七寶之聚。 T0664_.16.0381a06: 種種倉庫若有衆生愚癡無智。不能思惟。不 T0664_.16.0381a07: 知幻本。若見若聞作是思惟。如我所見象馬 T0664_.16.0381a08: 衆等。謂是眞實。如見如聞隨能隨力各執所 T0664_.16.0381a09: 見。自言是實於他非眞。後不重思惟。有智之 T0664_.16.0381a10: 人則能思惟了於幻本。若見若聞作是思惟。 T0664_.16.0381a11: 如我所見象馬等衆非是眞實。惟有幻事惑 T0664_.16.0381a12: 人眼目。是處説名象馬等衆及諸庫倉。惟有 T0664_.16.0381a13: 名字無有實體。如我所見如我所聞。隨能隨 T0664_.16.0381a14: 力不執所見。自言是實於他非眞。後不重思 T0664_.16.0381a15: 惟。是諸智人隨説世語。皆欲令他知實義 T0664_.16.0381a16: 故。如見如聞思惟則不如是。如是梵王。若 T0664_.16.0381a17: 有衆生愚癡凡夫。未得出世聖智慧故。未知 T0664_.16.0381a18: 一切諸法如如不可言説。是諸凡愚若見若 T0664_.16.0381a19: 聞行非行法。作是思惟。實有如是諸法。如 T0664_.16.0381a20: 我所見如我所聞。是諸凡夫人如見如聞。隨 T0664_.16.0381a21: 能隨力執著所見。自言是實於他非眞。後不 T0664_.16.0381a22: 重思惟。若有衆生非凡夫人。已見第一義諦 T0664_.16.0381a23: 得出世聖慧。知一切法如如不可言説。是諸 T0664_.16.0381a24: 聖人。若見若聞行法非行法。隨能隨力不執 T0664_.16.0381a25: 著所見。自言是實於他非眞。後不重思惟。無 T0664_.16.0381a26: 實行法。無實非行法。如我所見如我所聞。惟 T0664_.16.0381a27: 妄思惟行非行相或人智慧。是處説名行非 T0664_.16.0381a28: 行法惟有名字無有實體。如我所見如我所 T0664_.16.0381a29: 聞。隨能隨力不執所見。自言是實於他非眞。 T0664_.16.0381b01: 後不重思惟。是諸聖人如世語言隨順其説。 T0664_.16.0381b02: 爲欲令他知眞實義。如是梵王。是諸聖人聖 T0664_.16.0381b03: 智見故。不可言法如如。攝行非行法。是法如 T0664_.16.0381b04: 如。爲他證智故説種種名 T0664_.16.0381b05: 時大梵王。問如意寶光耀菩薩言。有幾衆生 T0664_.16.0381b06: 能解能通如是微妙甚深正法。菩薩答言。梵 T0664_.16.0381b07: 王。凡是若干衆幻化人心數。若干衆生能解 T0664_.16.0381b08: 能通是甚深法。梵王又言。此幻化人即是不 T0664_.16.0381b09: 有。如是心數從何而得 T0664_.16.0381b10: 菩薩答言。梵王。如是法界不有不無。如是衆 T0664_.16.0381b11: 生能解能通是甚深義 T0664_.16.0381b12: 是時梵王。白佛言。世尊。是如意寶光耀菩薩。 T0664_.16.0381b13: 不可思議通達如是甚深之義。佛言。如是如 T0664_.16.0381b14: 是。梵王。如汝所言。何以故。是如意寶光耀菩 T0664_.16.0381b15: 薩。已教梵王學觀無生忍法。於是大梵天王。 T0664_.16.0381b16: 與諸梵衆從坐而起偏袒右肩。右膝著地合 T0664_.16.0381b17: 掌恭敬。頂禮如意寶光耀菩薩足説如是言 T0664_.16.0381b18: 希有希有。我等今日得見大師。得聞正法 T0664_.16.0381b19: 爾時世尊。於一切法通達無礙。告梵王言。是 T0664_.16.0381b20: 如意寶光耀菩薩。於未來世當得作佛。號曰 T0664_.16.0381b21: 徳寶焔吉上藏如來應供正遍知。説是金光 T0664_.16.0381b22: 明微妙經典。三千億菩薩得不退阿耨多羅 T0664_.16.0381b23: 三藐三菩提。八千億天子得無垢淨。於法成 T0664_.16.0381b24: 就清淨法眼。無量無數國王臣民得法眼淨。 T0664_.16.0381b25: 五十億比丘行菩提行欲退菩提心。聞如意 T0664_.16.0381b26: 寶光耀菩薩説法。得堅固不可思議滿足之 T0664_.16.0381b27: 願。更復還發菩提之心。各自脱衣供養菩 T0664_.16.0381b28: 薩。重發無上勝進心。發無上勝進心已。願令 T0664_.16.0381b29: 我等功徳善根悉皆不退。迴向阿耨多羅三 T0664_.16.0381c01: 藐三菩提。如是比丘依此功徳修行。過九十 T0664_.16.0381c02: 大劫當得成就。是諸比丘出於生死。佛爲授 T0664_.16.0381c03: 記過三十阿僧祇劫。當得作佛號難勝光王。 T0664_.16.0381c04: 其國名曰無垢光。同時皆得阿耨多羅三藐 T0664_.16.0381c05: 三菩提。皆同一號。名曰願莊嚴間厠王佛 T0664_.16.0381c06: 爾時佛告梵王。是金光明經正聞正聽有大 T0664_.16.0381c07: 神力。梵王百千大劫行六波羅蜜無有方便。 T0664_.16.0381c08: 若有善男子善女人。已得聽聞是金光明經 T0664_.16.0381c09: 書寫。半月半月一過轉讀。是善功徳聚於前 T0664_.16.0381c10: 功徳。百千分不及一分。乃至算數譬喩所 T0664_.16.0381c11: 不能及。梵王。是故我今當令修學受持爲他 T0664_.16.0381c12: 廣説。何以故。如是甚深微妙經典。我行菩薩 T0664_.16.0381c13: 道時。如於戰陣不惜身命。得通此經受持讀 T0664_.16.0381c14: 誦爲他解説。梵王。譬如轉輪聖王。若王在世 T0664_.16.0381c15: 七寶不滅。王若過世一切七寶自然而盡梵 T0664_.16.0381c16: 王。是金光明微妙經典。若現在世大正法寶 T0664_.16.0381c17: 皆悉不滅。是故當依金光明經聽聞讀誦受 T0664_.16.0381c18: 持。爲他解説令他書寫。於功徳中行精進波 T0664_.16.0381c19: 羅蜜。不惜壽命不憚疲勞。我諸弟子。應當 T0664_.16.0381c20: 如是精勤修學 T0664_.16.0381c21: 是時天主大梵天王。與無量梵衆帝釋四王 T0664_.16.0381c22: 及夜叉衆。倶從坐起偏袒右肩。右膝著地合 T0664_.16.0381c23: 掌恭敬。而白佛言。我等一切爲守護流通是 T0664_.16.0381c24: 金光明微妙經典。説法法師若有諸難我當 T0664_.16.0381c25: 除却。令具諸善色味滿足。辯才無礙身心開 T0664_.16.0381c26: 泰。時會之衆皆令快樂。是處國土若飢饉怨 T0664_.16.0381c27: 賊非人之畏。我等禳却。使其人民豐盛歡 T0664_.16.0381c28: 逸。皆是我等四王恩力。若有供養是經卷者。 T0664_.16.0381c29: 我亦當爲作大擁護如佛不異 T0664_.16.0382a01: *合部金光明經卷第四 T0664_.16.0382a02: T0664_.16.0382a03: T0664_.16.0382a04: T0664_.16.0382a05: T0664_.16.0382a06: *隋大興善寺沙門釋寶貴合 T0664_.16.0382a07: *北涼天竺三藏曇無讖 譯 T0664_.16.0382a08: 四天王品第十 T0664_.16.0382a09: 爾時毘沙門天王。提頭頼吒天王。毘留勒叉 T0664_.16.0382a10: 天王。毘留博叉天王。倶從坐起偏袒右肩。右 T0664_.16.0382a11: 膝著地胡跪合掌白佛言。世尊。是金光明微 T0664_.16.0382a12: 妙經典衆經之王。諸佛世尊之所護念。莊嚴 T0664_.16.0382a13: 菩薩深妙功徳。常爲諸天之所恭敬。能令天 T0664_.16.0382a14: 王心生歡喜。亦爲護世之所讃嘆。此經能照 T0664_.16.0382a15: 諸天宮殿。是經能與衆生快樂。是經能令地 T0664_.16.0382a16: 獄餓鬼畜生諸河焦乾枯竭。是經能除一切 T0664_.16.0382a17: 怖畏。是經能却他方怨賊是經能除穀貴飢 T0664_.16.0382a18: 饉。是經能愈一切疫病。是經能滅惡星變異。 T0664_.16.0382a19: 是經能去一切憂惱。擧要言之。是經能滅一切 T0664_.16.0382a20: 衆生無量無邊百千苦惱。世尊。是金光明微 T0664_.16.0382a21: 妙經典。若在大衆廣宣説時。我等四王及餘 T0664_.16.0382a22: 眷屬。聞此甘露無上法味。増益身力心進勇 T0664_.16.0382a23: 鋭具諸威徳。世尊。我等四王能説正法。修行 T0664_.16.0382a24: 正法。爲世法王以法治世。世尊。我等四王及 T0664_.16.0382a25: 天龍鬼神乾闥婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩睺 T0664_.16.0382a26: 羅伽。以法治世。遮諸惡鬼噉精氣者。世尊。我 T0664_.16.0382a27: 等四王二十八部諸鬼神等。及無量百千鬼 T0664_.16.0382a28: 神。以淨天眼過於人眼。常觀擁護此閻浮提。 T0664_.16.0382a29: 世尊。是故我等名護世王。若此國土有諸衰 T0664_.16.0382b01: 耗怨賊侵境。飢饉疾疫種種艱難。若有比丘 T0664_.16.0382b02: 受持是經。我等四王當共勸請。令是比丘以 T0664_.16.0382b03: 我力故疾往彼所國邑郡縣。廣宣流布是金 T0664_.16.0382b04: 光明微妙經典。令如是等種種百千衰耗之 T0664_.16.0382b05: 事悉皆滅盡。世尊。如諸國王所有土境。是持 T0664_.16.0382b06: 經者若至其國。是王應當往是人所。聽受如 T0664_.16.0382b07: 是微妙經典。聞已歡喜。復當護念恭敬是人。 T0664_.16.0382b08: 世尊。我等四王復當勤心擁護是王及國人 T0664_.16.0382b09: 民。爲除衰患令得安隱。世尊。若有比丘比丘 T0664_.16.0382b10: 尼優婆塞優婆夷受持是經。若諸人王有能 T0664_.16.0382b11: 供給施其所安。我等四王亦當令是王及國 T0664_.16.0382b12: 人一切安隱具足無患。世尊。若有四衆受持 T0664_.16.0382b13: 讀誦是妙經典。若諸人王有能供養恭敬尊 T0664_.16.0382b14: 重讃嘆。我等四王亦復當令如是人王於諸 T0664_.16.0382b15: 王中。常得第一供養恭敬尊重讃嘆。亦令餘 T0664_.16.0382b16: 王欽尚羨慕稱嘆其善 T0664_.16.0382b17: 爾時世尊讃嘆護世四天王等。善哉善哉。汝 T0664_.16.0382b18: 等四王。過去以曾供養恭敬尊重讃嘆無量 T0664_.16.0382b19: 百千萬億諸佛。於諸佛所種諸善根。説於正 T0664_.16.0382b20: 法修行正法。以法治世爲人天王。汝等今日 T0664_.16.0382b21: 長夜利益。於諸衆生行大悲心。施與衆生一 T0664_.16.0382b22: 切樂具。能遮諸惡勤與諸善。以是義故。若 T0664_.16.0382b23: 有人王能供養恭敬此金光明微妙經典。汝 T0664_.16.0382b24: 等正應如是護念。滅其苦惱與其安樂。汝等 T0664_.16.0382b25: 四王及諸眷屬無量無邊百千鬼神。若能護 T0664_.16.0382b26: 念如是經典者。即是護持去來現在諸佛正 T0664_.16.0382b27: 法。汝等四王及餘天衆百千鬼神。與阿修羅 T0664_.16.0382b28: 共戰鬪時。汝等諸天常得勝利。汝等若能護 T0664_.16.0382b29: 念是經。悉能消伏一切諸苦。所謂怨賊飢饉 T0664_.16.0382c01: 疾疫。若四部衆有能受持讀誦此經。汝等亦 T0664_.16.0382c02: 應勤心守護。爲除衰惱施與安樂 T0664_.16.0382c03: 爾時四王。復白佛言。世尊。是金光明微妙經 T0664_.16.0382c04: 典。於未來世在所流布。若國土城邑郡縣村 T0664_.16.0382c05: 落隨所至處。若諸國王以天律治世。復能恭 T0664_.16.0382c06: 敬至心聽受是妙經典。并復尊重供養供給 T0664_.16.0382c07: 持是經典四部之衆。以是因縁我等時時得 T0664_.16.0382c08: 聞如是微妙經典。聞已即得増益身力。心進 T0664_.16.0382c09: 勇鋭具諸威徳。是故我等及無量鬼神常當 T0664_.16.0382c10: 隱形。隨是妙典所流布處。而作擁護令無留 T0664_.16.0382c11: 難。亦當護念聽是經典諸國王等。及其人民 T0664_.16.0382c12: 除其患難悉令安隱。他方怨賊亦使退散。若 T0664_.16.0382c13: 有人王聽是經時。隣國怨敵興如是念。當具 T0664_.16.0382c14: 四兵壞彼國土。世尊。以是經典威神力故。 T0664_.16.0382c15: 爾時隣敵更有異怨爲作留難。於其境界起 T0664_.16.0382c16: 諸衰惱災異疫病。爾時怨敵起如是等諸惡 T0664_.16.0382c17: 事已。備具四兵發向是國規往討罰。我等 T0664_.16.0382c18: 爾時當與眷屬無量無邊百千鬼神。隱蔽其 T0664_.16.0382c19: 形爲作護助。令彼怨敵自然退散。起諸怖懼 T0664_.16.0382c20: 種種留難。彼國兵衆尚不能到。況復當能有 T0664_.16.0382c21: 所破壞 T0664_.16.0382c22: 爾時佛讃四天王等。善哉善哉。汝等四王。乃 T0664_.16.0382c23: 能擁護我百千億那由他劫所可修習阿耨 T0664_.16.0382c24: 多羅三藐三菩提。及諸人王受持是經恭敬 T0664_.16.0382c25: 供養者。爲消衰患令其安樂。復能擁護宮殿 T0664_.16.0382c26: 舍宅。城邑村落國土邊疆。乃至怨賊悉令退 T0664_.16.0382c27: 散。滅其衰惱令得安隱。亦令一切閻浮提内 T0664_.16.0382c28: 所有諸王。無諸凶衰鬪訟之事。四王當知。此 T0664_.16.0382c29: 閻浮提八萬四千城邑聚落。八萬四千諸人 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 373 374 375 376 377 378 379 380 381 382 383 384 385 386 387 388 [行番号:有/無] [返り点:有/無] 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