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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T0026_.01.0763a01: 食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。彼爲云 T0026_.01.0763a02: 何。謂刹利大長者家。梵志大長者家。居士大 T0026_.01.0763a03: 長者家。及餘極大富樂。錢財無量多諸畜 T0026_.01.0763a04: 牧。封戸食邑米穀豐溢。及若干種諸生活具。 T0026_.01.0763a05: 生如是家端正可愛。衆人敬順極有名 T0026_.01.0763a06: 譽。有大威徳多人所愛多人所念。彼行身 T0026_.01.0763a07: 妙行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙 T0026_.01.0763a08: 行已。因此縁此身壞命終。還至善處生於 T0026_.01.0763a09: 天中。猶如二人而共博戲。彼有一人始求 T0026_.01.0763a10: 取如是行多得錢財。彼作是念。我不田 T0026_.01.0763a11: 作。然我始取如是行多得錢財。比丘。此行 T0026_.01.0763a12: 甚少謂多得錢財。比丘。謂此所行行身妙 T0026_.01.0763a13: 行行口意妙行。彼行身妙行行口意妙行 T0026_.01.0763a14: 已。因此縁此身壞命終。還至善處生於 T0026_.01.0763a15: 天中。比丘。此諸行是行最可愛最可樂。最 T0026_.01.0763a16: 可意所念。比丘。非爲具足説智慧人法 T0026_.01.0763a17: 耶。比丘白曰。唯然世尊。爲具足説智慧人 T0026_.01.0763a18: 法。世尊告曰。是謂愚癡人法智慧人法。汝 T0026_.01.0763a19: 等。應當知愚癡人法智慧人法。知愚癡人 T0026_.01.0763a20: 法智慧人法已。捨愚癡人法。取智慧人法。 T0026_.01.0763a21: 當如是學。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0763a22: 歡喜奉行
T0026_.01.0763a26: T0026_.01.0763a27: T0026_.01.0763a28: T0026_.01.0763a29: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0763b03: 獨園。爾時阿梨吒比丘。本伽陀婆梨。生 T0026_.01.0763b04: 如是惡見。我知世尊如是説法。行欲者無 T0026_.01.0763b05: 障礙。諸比丘聞已。往至阿梨吒比丘所。問 T0026_.01.0763b06: 曰。阿梨吒。汝實如是説。我知世尊如是説 T0026_.01.0763b07: 法。行欲者無障礙耶。時阿梨吒答曰。諸賢。 T0026_.01.0763b08: 我實知世尊如是説法。行欲者無障礙。諸 T0026_.01.0763b09: 比丘訶阿梨吒曰。汝莫作是説。莫誣謗世 T0026_.01.0763b10: 尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿 T0026_.01.0763b11: 梨吒。欲有障礙。世尊無量方便説欲有障 T0026_.01.0763b12: 礙。阿梨吒。汝可速捨此惡見也。阿梨吒比 T0026_.01.0763b13: 丘爲諸比丘所訶已。如此惡見其強力執 T0026_.01.0763b14: 而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三。衆 T0026_.01.0763b15: 多比丘不能令阿梨吒比丘捨此惡見。從 T0026_.01.0763b16: 坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白 T0026_.01.0763b17: 曰。世尊。阿梨吒比丘生如是惡見。我知世 T0026_.01.0763b18: 尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等聞 T0026_.01.0763b19: 已往詣阿梨吒比丘所。問曰。阿梨吒。汝實如 T0026_.01.0763b20: 是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙 T0026_.01.0763b21: 耶。阿梨吒比丘答我等曰。諸賢。我實知世 T0026_.01.0763b22: 尊如是説法。行欲者無障礙。世尊。我等訶 T0026_.01.0763b23: 曰。阿梨吒。汝莫作是説。莫誣謗世尊。誣 T0026_.01.0763b24: 謗世尊者不善。世尊亦不如是説。阿梨吒。 T0026_.01.0763b25: 欲有障礙。世尊無量方便説欲有障礙。阿 T0026_.01.0763b26: 梨吒。汝可速捨此惡見。我等訶已。如此惡 T0026_.01.0763b27: 見其強力執而一向説。此是眞實餘者虚妄。 T0026_.01.0763b28: 如是再三。世尊。如我等不能令阿梨吒比 T0026_.01.0763b29: 丘捨此惡見。從*坐起去。世尊聞已告一比 T0026_.01.0763c01: 丘。汝往阿梨吒比丘所。作如是語。世尊呼 T0026_.01.0763c02: 汝。於是一比丘受世尊教。即從*坐起稽首 T0026_.01.0763c03: 佛足遶三匝而去。至阿梨吒比丘所。即語 T0026_.01.0763c04: 彼曰。世尊呼汝。阿梨吒比丘即詣佛所。稽 T0026_.01.0763c05: 首佛足却坐一面。世尊問曰。阿梨吒。實如 T0026_.01.0763c06: 是説。我知世尊如是説法。行欲者無障礙 T0026_.01.0763c07: 耶。阿梨吒答曰。世尊。我實知世尊如是説 T0026_.01.0763c08: 法。行欲者無障礙。世尊訶曰。阿梨吒。汝云 T0026_.01.0763c09: 何知我如是説法。汝從何口聞我如是 T0026_.01.0763c10: 説法。汝愚癡人。我不一向説。汝一向説耶。 T0026_.01.0763c11: 汝愚癡人。聞諸比丘共訶。汝時應如法 T0026_.01.0763c12: 答。我今當問諸比丘也。於是世尊問諸比 T0026_.01.0763c13: 丘。汝等亦如是知我如是説法行欲者無 T0026_.01.0763c14: 障礙耶。時諸比丘答曰不也。世尊問曰。汝等 T0026_.01.0763c15: 云何知我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如 T0026_.01.0763c16: 是説法。欲有障礙。世尊説欲有障礙也。 T0026_.01.0763c17: 欲如骨鎖。世尊説欲如骨鎖也。欲如肉臠。 T0026_.01.0763c18: 世尊説欲如肉臠也。欲如把炬。世尊説欲 T0026_.01.0763c19: 如把炬也。欲如火坑。世尊説欲如火坑 T0026_.01.0763c20: 也。欲如毒蛇。世尊説欲如毒蛇也。欲如 T0026_.01.0763c21: 夢。世尊説欲如夢也。欲如假借。世尊説欲 T0026_.01.0763c22: 如假借也。欲如樹果。世尊説欲如樹*果 T0026_.01.0763c23: 也。我等知世尊如是説法。世尊歎曰。善哉 T0026_.01.0763c24: 善哉。諸比丘。汝等知我如是説法。所以者 T0026_.01.0763c25: 何。我亦如是説。欲有障礙。我説欲有障礙。 T0026_.01.0763c26: 欲如骨鎖。我説欲如骨鎖。欲如肉臠。我説 T0026_.01.0763c27: 欲如肉臠。欲如把炬。我説欲如把炬。欲如 T0026_.01.0763c28: 火坑。我説欲如火坑。欲如毒蛇。我説欲如 T0026_.01.0763c29: 毒蛇。欲如夢。我説欲如夢。欲如假借。我 T0026_.01.0764a01: 説欲如假借。欲如樹*果。我説欲如樹*果 T0026_.01.0764a02: 世尊歎曰。善哉善哉。汝等知我如是説法。 T0026_.01.0764a03: 然此阿梨吒愚癡之人。顛倒受解義及文也。 T0026_.01.0764a04: 彼因自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。 T0026_.01.0764a05: 有犯有罪。諸智梵行者所不憙也。而得 T0026_.01.0764a06: 大罪。汝愚癡人。知有此惡不善處也。於 T0026_.01.0764a07: 是阿梨吒比丘爲世尊面訶責已。内懷憂 T0026_.01.0764a08: 慼低頭默然。失辯無言如有所伺。於是世 T0026_.01.0764a09: 尊面訶*責數阿梨吒比丘已。告諸比丘。 T0026_.01.0764a10: 若我所説法盡具解義者。當如是受持。若 T0026_.01.0764a11: 我所説法不盡具解義者。便當問我及諸 T0026_.01.0764a12: 智梵行者。所以者何。或有癡人顛倒受解 T0026_.01.0764a13: 義及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是 T0026_.01.0764a14: 知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本 T0026_.01.0764a15: 起此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知 T0026_.01.0764a16: 此義。不受解脱知此義。彼所爲知此法 T0026_.01.0764a17: 不得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。 T0026_.01.0764a18: 彼以顛倒受解法故。譬若如人欲得捉 T0026_.01.0764a19: 蛇便行求蛇彼求蛇時行野林間見極大 T0026_.01.0764a20: 蛇。便前以手捉其腰中蛇迴擧頭。或蜇手 T0026_.01.0764a21: 足及餘支節。彼人所爲求取捉蛇不得此 T0026_.01.0764a22: 義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。以不善 T0026_.01.0764a23: 解取蛇法故。如是或有癡人。顛倒受解義 T0026_.01.0764a24: 及文也。彼因自顛倒受解故。如是如是知 T0026_.01.0764a25: 彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰録本起 T0026_.01.0764a26: 此説生處廣解未曾有法及説義。彼諍知此 T0026_.01.0764a27: 義。不受解脱知此義。彼所爲知此法不 T0026_.01.0764a28: 得此義。但受極苦唐自疲勞。所以者何。彼 T0026_.01.0764a29: 以顛倒受解法故。或有族姓子不顛倒善 T0026_.01.0764b01: 受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是 T0026_.01.0764b02: 如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰 T0026_.01.0764b03: 録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼 T0026_.01.0764b04: 不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知 T0026_.01.0764b05: 此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者 T0026_.01.0764b06: 何。以不顛倒受解法故。譬若如人欲得捉 T0026_.01.0764b07: 蛇便行求蛇彼求蛇時手執鐵杖。行野林 T0026_.01.0764b08: 間見極大蛇。先以鐵杖押彼蛇頂手捉 T0026_.01.0764b09: 其頭。彼蛇雖反尾迴或纒手足及餘*支 T0026_.01.0764b10: 節。然不能蜇。彼人所爲求取捉蛇而得此 T0026_.01.0764b11: 義。不受極苦亦不疲勞。所以者何。彼以善 T0026_.01.0764b12: 解取蛇法故。如是或有族姓子。不顛倒善 T0026_.01.0764b13: 受解義及文。彼因不顛倒善受解故。如是 T0026_.01.0764b14: 如是知彼法。謂正經歌詠記説偈他因縁撰 T0026_.01.0764b15: 録本起此説生處廣解未曾有法及説義。彼 T0026_.01.0764b16: 不諍知此義。唯受解脱知此義。彼所爲知 T0026_.01.0764b17: 此法得此義。不受極苦亦不疲勞。所以者 T0026_.01.0764b18: 何。以不顛倒受解法故。我爲汝等長夜説 T0026_.01.0764b19: 筏喩法。欲令棄捨不欲令受故。云何我爲 T0026_.01.0764b20: 汝等長夜説筏喩法。欲令棄捨不欲令受。 T0026_.01.0764b21: 猶如山水甚深極廣。長流駛疾多有所漂。 T0026_.01.0764b22: 其中無舡亦無橋梁。或有人來而於彼岸 T0026_.01.0764b23: 有事欲度。彼求度時而作是念。今此山水 T0026_.01.0764b24: 甚深極廣。長流駛疾多有所漂。其中無*舡 T0026_.01.0764b25: 亦無橋梁而可度者。我於彼岸有事欲度。 T0026_.01.0764b26: 當以何方便令我安隱至彼岸耶。復作是 T0026_.01.0764b27: 念。我今寧可於此岸邊收聚草木縛作 T0026_.01.0764b28: 椑筏乘之而度。彼便岸邊收聚草木縛作 T0026_.01.0764b29: *椑筏。乘之而度安隱至彼。便作是念。今我 T0026_.01.0764c01: 此筏多有所益。乘此筏已。令我安隱從彼 T0026_.01.0764c02: 岸來度至此岸。我今寧可以著右肩或頭 T0026_.01.0764c03: 戴去。彼便以筏著右肩上或頭戴去。於意 T0026_.01.0764c04: 云何。彼作如是竟。能爲筏有所益耶。時 T0026_.01.0764c05: 諸比丘答曰。不也世尊告曰。彼人云何爲筏 T0026_.01.0764c06: 所作能有益耶。彼人作是念。今我此筏多 T0026_.01.0764c07: 有所益。乘此筏已。令我安隱從彼岸來度 T0026_.01.0764c08: 至此岸。我今寧可更以此筏還著水中或 T0026_.01.0764c09: 著岸邊而捨去耶。彼人便以此筏還著水 T0026_.01.0764c10: 中。或著岸邊捨之而去。於意云何。彼作 T0026_.01.0764c11: 如是。爲筏所作能有益耶。時諸比丘答曰。 T0026_.01.0764c12: 益也。世尊告曰。如是我爲汝等長夜説筏 T0026_.01.0764c13: 喩法。欲令棄捨不欲令受。若汝等知我長 T0026_.01.0764c14: 夜説筏喩法者。當以捨是法。況非法耶 T0026_.01.0764c15: 復次有六見處。云何爲六。比丘者所有色。 T0026_.01.0764c16: 過去未來現在。或内或外。或精或麤。或妙或 T0026_.01.0764c17: 不妙。或近或遠。彼一切非我有。我非彼有 T0026_.01.0764c18: 亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有覺所 T0026_.01.0764c19: 有想所有此見非我有。我非彼有。我當無 T0026_.01.0764c20: 我。當不有。彼一切非我有。我非彼有。亦 T0026_.01.0764c21: 非是神。如是慧觀知其如眞。所有此見。若 T0026_.01.0764c22: 見聞識知。所得所觀。意所思念。從此世至 T0026_.01.0764c23: 彼世。從彼世至此世。彼一切非我有。我非 T0026_.01.0764c24: 彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。所有 T0026_.01.0764c25: 此見。此是神。此是世。此是我。我當後世有。 T0026_.01.0764c26: 常不變易。恒不磨滅法。彼一切非我有。 T0026_.01.0764c27: 我非彼有。亦非是神。如是慧觀知其如眞。 T0026_.01.0764c28: 於是有一比丘。從*坐而起偏袒著衣。叉手 T0026_.01.0764c29: 向佛白曰。世尊。頗有因内有恐怖耶。世尊 T0026_.01.0765a01: 答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因内有 T0026_.01.0765a02: 恐怖耶。世尊答曰。比丘者如是見如是説。 T0026_.01.0765a03: 彼或昔時無設有我不得。彼如是見如是 T0026_.01.0765a04: 説。憂慼煩勞啼哭椎胸而發狂癡。比丘。如 T0026_.01.0765a05: 是因内有恐怖也。比丘歎世尊已。復問曰。 T0026_.01.0765a06: 世尊。頗有因内無恐怖也。世尊答曰。有 T0026_.01.0765a07: 也。比丘復問曰。世尊。云何因内無恐怖*也。 T0026_.01.0765a08: 世尊答曰。比丘者不如是見不如是説。彼 T0026_.01.0765a09: 或昔時無設有我不得。彼不如是見不如 T0026_.01.0765a10: 是説。不憂慼。不煩勞。不啼哭。不*椎胸。 T0026_.01.0765a11: 不發狂癡。比丘。如是因内無恐怖*也。比 T0026_.01.0765a12: 丘歎世尊已。復問曰。世尊。頗有因外有恐 T0026_.01.0765a13: 怖*也。世尊答曰。有也。比丘復問曰。世尊。 T0026_.01.0765a14: 云何因外有恐怖*也。世尊答曰。比丘者如 T0026_.01.0765a15: 是見如是説。此是神此是世此是我。我當後 T0026_.01.0765a16: 世有。彼如是見如是説。或遇如來。或遇 T0026_.01.0765a17: 如*來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。 T0026_.01.0765a18: 彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故説 T0026_.01.0765a19: 法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故 T0026_.01.0765a20: 説法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身 T0026_.01.0765a21: 故説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢 T0026_.01.0765a22: 使故説法時。憂慼煩勞啼哭*椎胸而發狂 T0026_.01.0765a23: 癡。如是説。我斷壞不復有。所以者何。彼比 T0026_.01.0765a24: 丘所謂長夜不可愛不可樂不可意念。比 T0026_.01.0765a25: 丘。多行彼便憂慼煩勞。啼哭椎胸而發狂 T0026_.01.0765a26: 癡。比丘。如是因外有恐怖也。比丘歎世尊 T0026_.01.0765a27: 已。復問曰。世尊。頗有因外無恐怖耶。世尊 T0026_.01.0765a28: 答曰。有也。比丘復問曰。世尊。云何因外無 T0026_.01.0765a29: 恐怖耶。世尊答曰。比丘者不如是見不如 T0026_.01.0765b01: 是説。此是神。此是世。此是我。我當後世有。 T0026_.01.0765b02: 彼不如是見不如是説。或遇如來。或遇 T0026_.01.0765b03: 如來弟子。聰明智慧而善言語成就智慧。彼 T0026_.01.0765b04: 或如來。或如來弟子。滅一切自身故説法。 T0026_.01.0765b05: 捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故説 T0026_.01.0765b06: 法。彼或如來。或如來弟子。滅一切自身故 T0026_.01.0765b07: 説法。捨離一切漏一切我我所作。滅慢使故 T0026_.01.0765b08: 説法。時不憂慼。不煩勞。不啼哭。不*椎胸。 T0026_.01.0765b09: 不發狂癡。不如是説。我斷壞不復有。所以 T0026_.01.0765b10: 者何。彼比丘所謂長夜可愛可樂可意念。 T0026_.01.0765b11: 比丘多行彼便不憂慼。不煩勞。不啼哭。不 T0026_.01.0765b12: *椎胸。不發狂癡。比丘。如是因外無恐怖 T0026_.01.0765b13: 也。爾時比丘歎世尊曰。善哉善哉。歎善哉 T0026_.01.0765b14: 已。聞佛所説善受持誦則便默然。於是世 T0026_.01.0765b15: 尊歎諸比丘曰。善哉善哉。比丘。受如是所 T0026_.01.0765b16: 可受。受已不生憂慼。不煩勞。不啼哭。 T0026_.01.0765b17: 不*椎胸。不發狂癡。汝等見所受所可受。 T0026_.01.0765b18: 不生憂慼。不煩勞。不啼哭。不*椎胸。不發 T0026_.01.0765b19: 狂癡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善 T0026_.01.0765b20: 哉善哉。汝等依如是見所可依見已不生 T0026_.01.0765b21: 憂慼。不煩勞不啼哭。不*椎胸。不發狂癡。 T0026_.01.0765b22: 汝等見依。如是見所可依見已不生憂慼。 T0026_.01.0765b23: 不煩勞不啼哭。不*椎胸。不發狂癡耶。比 T0026_.01.0765b24: 丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。汝 T0026_.01.0765b25: 等。受如是身所有身常住不變易不*磨滅 T0026_.01.0765b26: 法。汝等。見受如是身所可受身已常住不 T0026_.01.0765b27: 變易不*磨滅法耶。比丘答曰。不也世尊。世 T0026_.01.0765b28: 尊歎曰。善哉善哉。所謂因神故有我。無神 T0026_.01.0765b29: 見無我。是爲神神所有不可得不可施設。 T0026_.01.0765c01: 及心中有見處結著諸使。亦不可得不可施 T0026_.01.0765c02: 設。比丘。非爲具足説見及見所相續。猶如 T0026_.01.0765c03: 阿梨吒比丘本爲伽陀婆利耶。比丘答曰。 T0026_.01.0765c04: 如是世尊。爲具足説見及見所相續。猶如 T0026_.01.0765c05: 阿梨吒比丘本爲伽陀婆梨。復次有六見處。 T0026_.01.0765c06: 云何爲六。比丘者所有色。過去未來現在。或 T0026_.01.0765c07: 内或外。或精或麤。或妙或不妙。或近或遠。彼 T0026_.01.0765c08: 一切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧 T0026_.01.0765c09: 觀知其如眞。所有覺行有想。所有此見非 T0026_.01.0765c10: 我有。我非彼有。彼當無我當不有。彼一 T0026_.01.0765c11: 切非我有。我非彼有。亦非是神。如是慧觀 T0026_.01.0765c12: 知其如眞。所有此見。若見聞識知。所得所觀 T0026_.01.0765c13: 意所思念。從此世至彼世。從彼世至此 T0026_.01.0765c14: 世。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神如 T0026_.01.0765c15: 是慧觀。知其如眞。所有此見。此是神此是世 T0026_.01.0765c16: 此是我。我當後世有。常不變易恒不*磨滅 T0026_.01.0765c17: 法。彼一切非我有。我非彼有。亦非是神。如 T0026_.01.0765c18: 是慧觀知其如眞。所有比丘。此六見處不 T0026_.01.0765c19: 見是神。亦不見神所有。彼如是不見已便 T0026_.01.0765c20: 不受此世。不受此世已便無恐怖。因不 T0026_.01.0765c21: 恐怖已便得般涅槃。生已盡梵行已立。所作 T0026_.01.0765c22: 已辦不更受有知如眞。是謂比丘度塹過 T0026_.01.0765c23: 塹破墎無門聖智慧鏡。云何比丘度塹耶。無 T0026_.01.0765c24: 明塹已盡已知。拔絶根本打破不復當生。 T0026_.01.0765c25: 如是比丘得度塹也。云何比丘過塹耶。有 T0026_.01.0765c26: 愛已盡已知。拔絶根本*打破不復當生。 T0026_.01.0765c27: 如是比丘得過塹也。云何比丘破*墎耶。無 T0026_.01.0765c28: 窮生死已盡已知。拔絶根本*打破不復當 T0026_.01.0765c29: 生。如是比丘得破*墎也。云何比丘無門耶。 T0026_.01.0766a01: 五下分結已盡已知。拔絶根本*打破不復 T0026_.01.0766a02: 當生。如是比丘得無門也。云何比丘聖智 T0026_.01.0766a03: 慧鏡。我慢已盡已知。拔絶根本*打破不復 T0026_.01.0766a04: 當生。如是比丘聖智慧鏡。是謂比丘度塹 T0026_.01.0766a05: 過塹破*墎無門聖智慧鏡。如是正解脱如 T0026_.01.0766a06: 來。有因提羅及天伊沙那。有梵及眷屬。彼 T0026_.01.0766a07: 求不能得如來所依識。如來是梵。如來是 T0026_.01.0766a08: 冷。如來不煩熱。如來是不異。我如是説。諸 T0026_.01.0766a09: 沙門梵志誣謗我虚妄言不眞實。沙門瞿曇 T0026_.01.0766a10: 御無所施設。彼實有衆生施設斷滅壞。若 T0026_.01.0766a11: 此中無我不説。彼如來於現法中説無憂。 T0026_.01.0766a12: 若有他人罵詈如來撾打如來。瞋恚責 T0026_.01.0766a13: 數者。如來因彼處。不瞋恚不憎嫉終無 T0026_.01.0766a14: 害心。若人罵詈如來撾打瞋恚責數時。如來 T0026_.01.0766a15: 意云何。如來作是念。若我本所作本所造者。 T0026_.01.0766a16: 因彼致此言。然罵詈如來撾打瞋恚*責數 T0026_.01.0766a17: 者。如來作是意。若有他人恭敬如來供養 T0026_.01.0766a18: 禮事尊重者。如來因此不以爲悦。不以爲 T0026_.01.0766a19: 歡喜。心不以爲樂。若他人恭敬如來供養 T0026_.01.0766a20: 禮事尊重者。如來意云何。如來作是念。若我 T0026_.01.0766a21: 今所知所斷。因彼致此。若有他人恭敬如 T0026_.01.0766a22: 來供養禮事尊重者。如來作是意。於是世 T0026_.01.0766a23: 尊告諸比丘。若有他人罵詈汝等撾打瞋 T0026_.01.0766a24: 恚*責數者。若有恭敬供養禮事尊重者。汝 T0026_.01.0766a25: 等因此亦當莫瞋恚憎嫉。莫起害心。亦莫 T0026_.01.0766a26: 歡悦歡喜。亦莫心樂。所以者何。我等無神 T0026_.01.0766a27: 無神所有。猶如今此勝林門外燥草枯木。 T0026_.01.0766a28: 或有他人持去火燒隨意所用。於意云何。 T0026_.01.0766a29: 彼燥草枯木頗作是念。他人持我去火燒隨 T0026_.01.0766b01: 意所用耶。諸比丘答曰。不也世尊。如是若 T0026_.01.0766b02: 有他人罵詈汝等撾打瞋恚*責數者。若有 T0026_.01.0766b03: 恭敬供養禮事尊重者。汝因此亦當莫瞋恚 T0026_.01.0766b04: 憎嫉。莫起害心。亦莫歡悦歡喜。亦莫心樂。 T0026_.01.0766b05: 所以者何。我等無神無神所有。有我法善 T0026_.01.0766b06: 説。發露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天 T0026_.01.0766b07: 人。如是我法善説。發露廣布無有空缺。流 T0026_.01.0766b08: 布宣傳乃至天人。若正智慧解脱命終者。彼 T0026_.01.0766b09: 不施設有無窮。我法善説。發露廣布無有 T0026_.01.0766b10: 空缺。流布宣傳乃至天人。如是我法善説。發 T0026_.01.0766b11: 露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若 T0026_.01.0766b12: 有五下分結盡而命終者。生於彼間便般 T0026_.01.0766b13: 涅槃。得不退法不還此世。我法善説。發露 T0026_.01.0766b14: 廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如是 T0026_.01.0766b15: 我法善説發露廣布。無有空缺。流布宣傳。乃 T0026_.01.0766b16: 至天人。彼三結已盡婬怒癡薄。得一往來 T0026_.01.0766b17: 天上人間一往來已便得苦邊。我法善説發 T0026_.01.0766b18: 露廣布無有空缺。流布宣傳乃至天人。如 T0026_.01.0766b19: 是我法善説。發露廣布無有空缺。流布宣傳 T0026_.01.0766b20: 乃至天人彼三結已盡得須陀洹。不墮惡 T0026_.01.0766b21: 法定趣正覺。極七往來天上人間。七往來已 T0026_.01.0766b22: 便得苦邊。我法善説。發露廣布無有空缺。 T0026_.01.0766b23: 流布宣傳乃至天人。如是我法善説發露廣 T0026_.01.0766b24: 布無有空缺。流布宣傳乃至天人。若有信 T0026_.01.0766b25: 樂於我而命終者皆生善處如上有餘。佛 T0026_.01.0766b26: 説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0766c01: 我聞如是一時佛遊舍衞國在勝林給孤 T0026_.01.0766c02: 獨園。爾時帝比丘雞和哆子。生如是 T0026_.01.0766c03: 惡見。我知世尊如是説法。今此識往生不 T0026_.01.0766c04: 更異。諸比丘聞已。往至*帝比丘所問曰。 T0026_.01.0766c05: *帝。汝實如是説。我知世尊如是説法。今 T0026_.01.0766c06: 此識往生不更異耶。*帝比丘答曰。諸賢。 T0026_.01.0766c07: 我實知世尊如是説法。今此識往生不更異。 T0026_.01.0766c08: 時諸比丘訶*帝比丘曰。汝莫作是説。 T0026_.01.0766c09: 莫誣謗世尊。誣謗世尊者不善。世尊亦不 T0026_.01.0766c10: 如是説。*帝比丘。今此識因縁故起。世尊 T0026_.01.0766c11: 無量方便説識因縁故起有縁則生無縁 T0026_.01.0766c12: 則滅。*帝比丘。汝可速捨此惡見也。* T0026_.01.0766c13: 帝比丘爲諸比丘所訶已如此惡見其強力 T0026_.01.0766c14: 執而一向説。此是眞實餘者虚妄。如是再三 T0026_.01.0766c15: 衆多比丘不能令*帝比丘捨此惡見從 T0026_.01.0766c16: 坐起去。往詣佛所稽首佛足。却坐一面白 T0026_.01.0766c17: 曰。世尊。*帝比丘生如是惡見。我知世尊 T0026_.01.0766c18: 如是説法。今此識往生不更異。世尊。我等 T0026_.01.0766c19: 聞已。往詣*帝比丘所。問曰。*帝。汝實 T0026_.01.0766c20: 如是説我知世尊如是説法。今此識往生不 T0026_.01.0766c21: 更異也。*帝比丘答我等曰。諸賢。我實 T0026_.01.0766c22: 知世尊如是説法。今此識往生不更異世 T0026_.01.0766c23: 尊。我等訶曰。*帝比丘。汝莫作是説。莫 T0026_.01.0766c24: 誣謗世尊誣謗世尊者不善。世尊亦不如 T0026_.01.0766c25: 是説。*帝比丘。今此識因縁故起。世尊無 T0026_.01.0766c26: 量方便説識因縁故起。識有縁則生無縁 T0026_.01.0766c27: 則滅。*帝比丘。汝可速捨此惡見也。我等 T0026_.01.0766c28: 訶已。如此惡見其強力執而一向説。此是 T0026_.01.0766c29: 眞實餘者虚妄。如是再三。世尊。如我等不 T0026_.01.0767a01: 能令*帝比丘捨此惡見。從*坐起去。世 T0026_.01.0767a02: 尊聞已。告一比丘。汝往*帝比丘所。作 T0026_.01.0767a03: 如是語。世尊呼汝。於是一比丘受世尊教。 T0026_.01.0767a04: 即從*坐起稽首佛足。繞三匝而去。至* T0026_.01.0767a05: 帝比丘所即語彼曰。世尊呼汝*帝比丘 T0026_.01.0767a06: 即詣佛所。稽首佛足却坐一面。世尊問曰。 T0026_.01.0767a07: 汝實如是説。我知世尊如是説法。今此識往 T0026_.01.0767a08: 生不更異也。*帝比丘答曰世尊。我實知 T0026_.01.0767a09: 世尊如是説法。今此識往生不更異也。世 T0026_.01.0767a10: 尊問曰。何者識耶。*帝比丘答曰。世尊。謂 T0026_.01.0767a11: 此識説覺作教作起等起。謂彼作善惡業 T0026_.01.0767a12: 而受報也。世尊呵曰。*帝。汝云何知我如 T0026_.01.0767a13: 是説法。汝從何口聞我如是説法。汝愚 T0026_.01.0767a14: 癡人。我不一向説。汝一向説耶。汝愚癡人。聞 T0026_.01.0767a15: 諸比丘共訶汝時應如法答。我今當問諸 T0026_.01.0767a16: 比丘也。於是世尊問諸比丘。汝等亦如是 T0026_.01.0767a17: 知我如是説法。今此識往生不更異耶。時 T0026_.01.0767a18: 諸比丘答曰。不也世尊問曰。汝等。云何知 T0026_.01.0767a19: 我説法。諸比丘答曰。我等知世尊如是説 T0026_.01.0767a20: 法。識因縁故起。世尊説識因縁故起。識有 T0026_.01.0767a21: 縁則生無縁則滅。我等知世尊如是説法。 T0026_.01.0767a22: 世尊歎曰。善哉善哉諸比丘。汝等知我如是 T0026_.01.0767a23: 説法。所以者何。我亦如是説識因縁故起。 T0026_.01.0767a24: 我説識因縁故起。識有縁則生無縁則滅。 T0026_.01.0767a25: 識隨所縁生。即彼縁説縁眼色生識。生 T0026_.01.0767a26: 識已説眼識。如是耳鼻舌身意法生識。生 T0026_.01.0767a27: 識已説意識。猶若如火隨所縁生。即彼縁 T0026_.01.0767a28: 説縁木生火説木火也。縁草糞聚火。説 T0026_.01.0767a29: 草糞聚火。如是識隨所縁生。即彼縁説縁 T0026_.01.0767b01: 眼色生識。生識已説眼識。如是耳鼻舌身 T0026_.01.0767b02: 縁意法生識。生識已説意識。世尊歎曰。 T0026_.01.0767b03: 善哉善哉。汝等知我如是説法。然此*帝 T0026_.01.0767b04: 比丘愚癡之人。顛倒受解義及文也。彼因 T0026_.01.0767b05: 自顛倒受解故。誣謗於我爲自傷害。有犯 T0026_.01.0767b06: 有罪。諸智梵行者所不喜也。而得大罪。汝 T0026_.01.0767b07: 愚癡人。知有此惡不善處耶。於是*帝比 T0026_.01.0767b08: 丘爲世尊面呵責已。内懷憂慼低頭默然。 T0026_.01.0767b09: 失辯無言如有所伺。於是世尊面呵*帝 T0026_.01.0767b10: 比丘已。告諸比丘。我當爲汝説法究竟無 T0026_.01.0767b11: 煩無熱恒有不變。諸智慧觀如是。諦聽諦聽。 T0026_.01.0767b12: 善思念之。時諸比丘受教而聽。佛言。眞説 T0026_.01.0767b13: 見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞 T0026_.01.0767b14: 説見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來 T0026_.01.0767b15: 滅已。所有眞彼亦滅法見耶。比丘答曰唯然 T0026_.01.0767b16: 世尊。世尊告曰。眞説已見耶。比丘答曰。唯然 T0026_.01.0767b17: 世尊。世尊告曰。如來眞説已見耶。比丘答曰。 T0026_.01.0767b18: 唯然世尊。世尊告曰。如來滅已所有*眞彼亦 T0026_.01.0767b19: 滅法已見耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。 T0026_.01.0767b20: 眞説無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。世 T0026_.01.0767b21: 尊告曰。如來眞説無有疑惑耶。比丘答曰。 T0026_.01.0767b22: 不也世尊。世尊告曰。如來滅已。所有*眞彼 T0026_.01.0767b23: 亦滅法無有疑惑耶。比丘答曰。不也世尊。 T0026_.01.0767b24: 世尊告曰。眞説如是。慧見如眞。所有疑惑彼 T0026_.01.0767b25: 滅耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來眞 T0026_.01.0767b26: 説如是。慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。比丘答 T0026_.01.0767b27: 曰。唯然世尊。世尊告曰。如來滅已。所有*眞 T0026_.01.0767b28: 彼亦滅法。如是慧見如眞。所有疑惑彼滅耶。 T0026_.01.0767b29: 比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。眞説已無疑 T0026_.01.0767c01: 惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊告曰。如來 T0026_.01.0767c02: 眞説已無疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世 T0026_.01.0767c03: 尊告曰。如來已滅。所有*眞彼亦滅法已無 T0026_.01.0767c04: 疑惑耶。比丘答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善 T0026_.01.0767c05: 哉善哉。若汝等如是知如是見。謂我此見。 T0026_.01.0767c06: 如是清淨。著彼惜彼守彼。不欲令捨者。 T0026_.01.0767c07: 汝等知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。 T0026_.01.0767c08: 比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若 T0026_.01.0767c09: 汝等。如是知如是見。謂我此見。如是清淨。 T0026_.01.0767c10: 不著彼不惜彼不守彼。欲令捨者。汝等 T0026_.01.0767c11: 知我長夜説筏喩法。知已所塞流開耶。比丘 T0026_.01.0767c12: 答曰。唯然世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若有 T0026_.01.0767c13: 異學來問汝等。賢者。汝等若有如是清淨 T0026_.01.0767c14: 見。彼何義何爲何功徳。汝等。云何答耶。比丘 T0026_.01.0767c15: 答曰。世尊。若有異學來問我。賢者。汝等若 T0026_.01.0767c16: 有如是清淨見。彼何義何爲何功徳者。我等 T0026_.01.0767c17: 當如是答。諸賢。爲厭義。爲無欲義。爲見 T0026_.01.0767c18: 知如眞義故。世尊。若異學來問我者。我等 T0026_.01.0767c19: 當如是答。世尊歎曰。善哉善哉。若異學來 T0026_.01.0767c20: 問汝。汝等應如是答。所以者何。此所説觀。 T0026_.01.0767c21: 一曰摶食麤細。二曰更樂。三曰意念。四曰 T0026_.01.0767c22: 識也。此四食何因何習。從何而生由何有 T0026_.01.0767c23: 耶。彼四食者因愛習愛。從愛而生由愛有 T0026_.01.0767c24: 也。愛何因何習。從何而生由何有耶。愛者 T0026_.01.0767c25: 因覺習覺。從覺而生由覺有也。覺何因何 T0026_.01.0767c26: 習。從何而生由何有耶。覺者因更樂習更 T0026_.01.0767c27: 樂。從更樂生由更樂有也。更樂何因何習 T0026_.01.0767c28: 從何而生由何有耶。更樂者因六處習六 T0026_.01.0767c29: 處。從六處生由六處有也。六處何因何習。 T0026_.01.0768a01: 從何而生由何有耶六處者因名色習名 T0026_.01.0768a02: 色。從名色生由名色有也。名色何因何習。 T0026_.01.0768a03: 從何而生由何有耶。名色者因識習識。從 T0026_.01.0768a04: 識而生由識有也。識何因何習。從何而生由 T0026_.01.0768a05: 何有耶。識者因行習行。從行而生由行有 T0026_.01.0768a06: 也。行何因何習。從何而生由何有耶。行者 T0026_.01.0768a07: 因無明習無明。從無明生由無明有也。 T0026_.01.0768a08: 是爲縁無明有行。縁行有識。縁識有名 T0026_.01.0768a09: 色。縁名色有六處。縁六處有更樂。縁更 T0026_.01.0768a10: 樂有覺。縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。 T0026_.01.0768a11: 縁有有生。縁生有老死愁慼啼哭憂苦懊 T0026_.01.0768a12: 惱。如是此等大苦陰生。縁生有老死。此説 T0026_.01.0768a13: 縁生有老死。於汝等意云何。比丘答曰。世 T0026_.01.0768a14: 尊。縁生有老死。我等意如是。所以者何。縁 T0026_.01.0768a15: 生有老死也。縁有有生。此説縁有有生。 T0026_.01.0768a16: 於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁有有生。 T0026_.01.0768a17: 我等意如是所以者何。縁有有生耶。縁 T0026_.01.0768a18: 受有有。此説縁受有有。於汝等意云何。 T0026_.01.0768a19: 比丘答曰。世尊。縁受有有。我等意如是。所 T0026_.01.0768a20: 以者何。縁受有有也。縁愛有受。此説縁 T0026_.01.0768a21: 愛有受。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁 T0026_.01.0768a22: 愛有受。我等意如是。所以者何。縁愛有受 T0026_.01.0768a23: 也。縁覺有愛。此説縁覺有愛。於汝等意 T0026_.01.0768a24: 云何。比丘答曰。世尊。縁覺有愛。我等意如 T0026_.01.0768a25: 是。所以者何。縁覺有愛也。縁更樂有覺。 T0026_.01.0768a26: 此説縁更樂有覺。於汝等意云何。比丘答 T0026_.01.0768a27: 曰。世尊。縁更樂有覺。我等意如是。所以者 T0026_.01.0768a28: 何。縁更樂有覺也。縁六處有更樂。此説 T0026_.01.0768a29: 縁六處有更樂。於汝等意云何。比丘答曰。 T0026_.01.0768b01: 世尊。縁六處有更樂。我等意如是。所以者 T0026_.01.0768b02: 何。縁六處有更樂也。縁名色有六處。此 T0026_.01.0768b03: 説縁名色有六處。於汝等意云何。比丘答 T0026_.01.0768b04: 曰。世尊。縁名色有六處。我等意如是。所以 T0026_.01.0768b05: 者何縁名色有六處也。縁識有名色。此説 T0026_.01.0768b06: 縁識有名色。於汝等意云何。比丘答曰。世 T0026_.01.0768b07: 尊。縁識有名色。我等意如是。所以者何。縁 T0026_.01.0768b08: 識有名色也。縁行有識。此説縁行有識。 T0026_.01.0768b09: 於汝等意云何。比丘答曰。世尊。縁行有識。 T0026_.01.0768b10: 我等意如是。所以者何。縁行有識也。縁無 T0026_.01.0768b11: 明有行。此説縁無明有行。於汝等意云 T0026_.01.0768b12: 何。比丘答曰。世尊。縁無明有行。我等意如 T0026_.01.0768b13: 是。所以者何。縁無明有行也。是爲縁無 T0026_.01.0768b14: 明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名色。 T0026_.01.0768b15: 有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。縁 T0026_.01.0768b16: 覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有生。 T0026_.01.0768b17: 縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得生。 T0026_.01.0768b18: 如是此淳大苦陰生。世尊歎曰。善哉善哉。比 T0026_.01.0768b19: 丘。汝等如是説。所以者何。我亦如是説。縁 T0026_.01.0768b20: 無明有行。縁行有識。縁識有名色。縁名 T0026_.01.0768b21: 色有六處。縁六處有更樂。縁更樂有覺。 T0026_.01.0768b22: 縁覺有愛。縁愛有受。縁受有有。縁有有 T0026_.01.0768b23: 生。縁生有老死。愁慼啼哭憂苦懊惱可得 T0026_.01.0768b24: 生。如是此淳大苦陰生。生滅則老死滅。此 T0026_.01.0768b25: 説生滅則老死滅。於汝等意云何。比丘答 T0026_.01.0768b26: 曰。世尊。生滅則老死滅。我等意如是。所以者 T0026_.01.0768b27: 何。生滅則老死滅也。有滅則生滅。此説有滅 T0026_.01.0768b28: 則生滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。有 T0026_.01.0768b29: 滅則生滅。我等意如是。所以者何。有滅則生 T0026_.01.0768c01: 滅也。受滅則有滅也。此説受滅則有滅。於 T0026_.01.0768c02: 汝等意云何。比丘答曰。世尊。受滅則有滅。 T0026_.01.0768c03: 我等意如是。所以者何。受滅則有滅也。愛滅 T0026_.01.0768c04: 則受滅。此説愛滅則受滅。於汝等意云何。 T0026_.01.0768c05: 比丘答曰。世尊。愛滅則受滅。我等意如是。 T0026_.01.0768c06: 所以者何。愛滅則受滅也。覺滅則愛滅。此説 T0026_.01.0768c07: 覺滅則愛滅。於汝等意云何。比丘答曰。世 T0026_.01.0768c08: 尊。覺滅則愛滅。我等意如是。所以者何。覺 T0026_.01.0768c09: 滅則愛滅也。更樂滅則覺滅。此説更樂滅則 T0026_.01.0768c10: 覺滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。更樂 T0026_.01.0768c11: 滅則覺滅。我等意如是。所以者何。更樂滅則 T0026_.01.0768c12: 覺滅也。六處滅則更樂滅。此説六處滅則更 T0026_.01.0768c13: 樂滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。六處 T0026_.01.0768c14: 滅則更樂滅。我等意如是。所以者何。六處滅 T0026_.01.0768c15: 則更樂滅也。名色滅則六處滅。此説名色滅 T0026_.01.0768c16: 則六處滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。 T0026_.01.0768c17: 名色滅則六處滅。我等意如是。所以者何。名 T0026_.01.0768c18: 色滅則六處滅也。識滅則名色滅。此説識滅 T0026_.01.0768c19: 則名色滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。 T0026_.01.0768c20: 識滅則名色滅。我等意如是。所以者何。識 T0026_.01.0768c21: 滅則名色滅也。行滅則識滅。此説行滅則 T0026_.01.0768c22: 識滅。於汝等意云何。比丘答曰。世尊。行滅 T0026_.01.0768c23: 則識滅。我等意如是。所以者何。行滅則識滅 T0026_.01.0768c24: 也。無明滅則行滅。此説無明滅則行滅。於 T0026_.01.0768c25: 汝等意云何。比丘答曰。世尊。無明滅則行 T0026_.01.0768c26: 滅。我等意如是。所以者何。無明滅則行滅 T0026_.01.0768c27: 也。是爲無明滅則行滅。行滅則識滅。識滅則 T0026_.01.0768c28: 名色滅。名色滅則六處滅。六處滅則更樂滅。 T0026_.01.0768c29: 更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛滅則受滅。受 T0026_.01.0769a01: 滅則有滅。有滅則生滅。生滅則老死滅。愁慼 T0026_.01.0769a02: 啼哭憂苦懊惱可得滅。如是此淳大苦陰 T0026_.01.0769a03: 滅。世尊歎曰。善哉善哉比丘。汝等如是説所 T0026_.01.0769a04: 以者何。我亦如是説。無明滅則行滅。行滅則 T0026_.01.0769a05: 識滅。識滅則名色滅。名色滅則六處滅。六處 T0026_.01.0769a06: 滅則更樂滅。更樂滅則覺滅。覺滅則愛滅。愛 T0026_.01.0769a07: 滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅則 T0026_.01.0769a08: 老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如是 T0026_.01.0769a09: 此淳大苦陰滅。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等 T0026_.01.0769a10: 如是知如是見。汝等。頗於過去作是念。我 T0026_.01.0769a11: 過去時有。我過去時無。云何過去時有。何由 T0026_.01.0769a12: 過去時有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。 T0026_.01.0769a13: 善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗 T0026_.01.0769a14: 於未來作是念。我未來當有。我未來當無。 T0026_.01.0769a15: 云何未來有。何由未來有耶。比丘答曰。不也 T0026_.01.0769a16: 世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如 T0026_.01.0769a17: 是見。汝等。頗於内有疑惑。此云何此何等。 T0026_.01.0769a18: 此衆生從何所來趣至何處。何因已有何 T0026_.01.0769a19: 因當有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善 T0026_.01.0769a20: 哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗故 T0026_.01.0769a21: 殺父母。害弟子阿羅訶。破壞聖衆。惡意 T0026_.01.0769a22: 向佛出如來血耶。比丘答曰。不也世尊。世 T0026_.01.0769a23: 尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝 T0026_.01.0769a24: 等。頗故犯戒捨戒罷道耶。比丘答曰。不也世 T0026_.01.0769a25: 尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等如是知如 T0026_.01.0769a26: 是見。汝等。頗捨此更求外尊求福田耶。 T0026_.01.0769a27: 比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若 T0026_.01.0769a28: 汝等如是知如是見。汝等。頗作沙門梵志 T0026_.01.0769a29: 如是説諸尊。可知則知可見則見耶。比丘 T0026_.01.0769b01: 答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝等 T0026_.01.0769b02: 如是知如是見。汝等。頗吉祥爲清淨耶。比 T0026_.01.0769b03: 丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善哉善哉。若汝 T0026_.01.0769b04: 等如是知如是見。汝等。頗爲諸沙門梵志。 T0026_.01.0769b05: 吉祥相應諸見雜苦雜之雜煩熱雜懊惱。彼 T0026_.01.0769b06: 是眞實耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎曰。善 T0026_.01.0769b07: 哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。頗身 T0026_.01.0769b08: 生疹患。生甚重苦乃至命欲斷。捨此更求 T0026_.01.0769b09: 外。頗有彼沙門梵志。持一句咒二句三句四 T0026_.01.0769b10: 句多句百句。持此咒令脱我苦。是謂求苦 T0026_.01.0769b11: 習苦得苦盡耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎 T0026_.01.0769b12: 曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。 T0026_.01.0769b13: 頗受八有耶。比丘答曰。不也世尊。世尊歎 T0026_.01.0769b14: 曰。善哉善哉。若汝等如是知如是見。汝等。 T0026_.01.0769b15: 頗如是説。我等恭敬沙門敬重沙門。沙門 T0026_.01.0769b16: 瞿曇是我尊師耶。比丘答曰。不也世尊。世尊 T0026_.01.0769b17: 歎曰。善哉善哉。若汝等自知自見自覺得最 T0026_.01.0769b18: 正覺。汝等隨所問答耶。比丘答曰。如是世 T0026_.01.0769b19: 尊。世尊歎曰。善哉善哉。我正御汝等。於畢 T0026_.01.0769b20: 究竟無煩無熱。恒不變易法。正智所知正智 T0026_.01.0769b21: 所見正智所覺。因此故我向者説。我爲汝説 T0026_.01.0769b22: 法。畢究竟不煩熱。恒不變易法。正智所知正 T0026_.01.0769b23: 智所見正智所覺。復次三事合會入於母胎。 T0026_.01.0769b24: 父母聚集一處。母滿精堪耐香陰已至。此 T0026_.01.0769b25: 三事合會入於母胎。母胎或持九月十月更 T0026_.01.0769b26: 生。生已以血長養。血者於聖法中。謂是母 T0026_.01.0769b27: 乳也。彼於後時諸根轉大根轉成就。食麤 T0026_.01.0769b28: 飯糗蘇油塗身。彼眼見色樂著好色憎 T0026_.01.0769b29: 惡惡色。不立身念少心心解脱慧解脱。 T0026_.01.0769c01: 不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。不 T0026_.01.0769c02: 敗壞無餘。如是耳鼻舌身意知法。樂著好 T0026_.01.0769c03: 法憎惡惡法。不立身念少心心解脱慧解 T0026_.01.0769c04: 脱。不知如眞。所生惡不善法。不滅盡無餘。 T0026_.01.0769c05: 不敗壞無餘。彼如是隨憎不憎所受覺。或 T0026_.01.0769c06: 樂或苦或不苦不樂。彼樂彼覺求著受彼覺。 T0026_.01.0769c07: 彼樂彼覺求著受彼覺已。若樂覺者是爲受 T0026_.01.0769c08: 彼縁受有有。縁有有生。縁生有老死。愁 T0026_.01.0769c09: 慼啼哭憂苦懊惱可得生。如是此淳大苦陰 T0026_.01.0769c10: 生。比丘。非爲具足愛所繋相續如*帝比 T0026_.01.0769c11: 丘雞和*哆子耶。比丘答曰。如是世尊。具足 T0026_.01.0769c12: 愛所繋相續。如*帝比丘雞和*哆子也。若 T0026_.01.0769c13: 時如來出世。無所著等正覺明行成爲善逝 T0026_.01.0769c14: 世間解無上士道法御天人師號佛衆祐。彼 T0026_.01.0769c15: 眼見色。於好色而不樂著。於惡色而不 T0026_.01.0769c16: 憎惡。立身念無量心。心解脱慧解脱知如 T0026_.01.0769c17: 眞。所生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。如 T0026_.01.0769c18: 是耳鼻舌身意知法。不著好法不惡惡法。 T0026_.01.0769c19: 立身念無量心。心解脱慧解脱知如眞。所 T0026_.01.0769c20: 生惡不善法。滅盡無餘。敗壞無餘。彼如是 T0026_.01.0769c21: 滅憎不憎所受覺。或樂或苦或不苦不樂。彼 T0026_.01.0769c22: 不樂彼覺。不求不著不受覺。彼不樂彼 T0026_.01.0769c23: 覺。不求不著不受覺已。若樂覺者彼便滅。 T0026_.01.0769c24: 樂滅則受滅。受滅則有滅。有滅則生滅。生滅 T0026_.01.0769c25: 則老死滅。愁慼啼哭憂苦懊惱可得滅。如 T0026_.01.0769c26: 是此淳大苦陰滅。比丘。非爲具足愛盡解 T0026_.01.0769c27: 脱耶。比丘答曰。如是世尊。具足愛盡解脱 T0026_.01.0769c28: 也。説是法時此三千大千世界三反震動。 T0026_.01.0769c29: 動盡動戰盡戰震盡震。是故此經稱愛盡解 T0026_.01.0770a01: 脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉 T0026_.01.0770a02: 行
T0026_.01.0770a07: T0026_.01.0770a08: T0026_.01.0770a09: T0026_.01.0770a10: T0026_.01.0770a11: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0770a14: 心穢・箭毛二 隨摩那修學 T0026_.01.0770a15: 法樂比丘尼 拘絺羅在後
T0026_.01.0770a18: 母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白 T0026_.01.0770a19: 淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首 T0026_.01.0770a20: 作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。 T0026_.01.0770a21: 答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊 T0026_.01.0770a22: 問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云 T0026_.01.0770a23: 何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖 T0026_.01.0770a24: 八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放 T0026_.01.0770a25: 牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如 T0026_.01.0770a26: 是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處 T0026_.01.0770a27: 放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處 T0026_.01.0770a28: 飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處 T0026_.01.0770a29: 宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思 T0026_.01.0770b01: 惟我今日食如此之食。明日當食如彼食 T0026_.01.0770b02: 也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮 T0026_.01.0770b03: 也。我今含消如此含消。明日含消如彼含 T0026_.01.0770b04: 消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放 T0026_.01.0770b05: 牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大 T0026_.01.0770b06: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士 T0026_.01.0770b07: 婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵 T0026_.01.0770b08: 者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆 T0026_.01.0770b09: 生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方 T0026_.01.0770b10: 北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄 T0026_.01.0770b11: 捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或 T0026_.01.0770b12: 無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。 T0026_.01.0770b13: 脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母 T0026_.01.0770b14: 非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢 T0026_.01.0770b15: 非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反 T0026_.01.0770b16: 勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作 T0026_.01.0770b17: 此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作 T0026_.01.0770b18: 此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我 T0026_.01.0770b19: 妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見 T0026_.01.0770b20: 奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作 T0026_.01.0770b21: 此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是 T0026_.01.0770b22: 與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵 T0026_.01.0770b23: 齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不 T0026_.01.0770b24: 得廣布。居士婦。云何名爲聖八*支齋。多聞 T0026_.01.0770b25: 聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。 T0026_.01.0770b26: 盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有 T0026_.01.0770b27: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨 T0026_.01.0770b28: 除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖 T0026_.01.0770b29: 有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。 T0026_.01.0770c01: 我今於殺生淨除其心。我以此*支於阿 T0026_.01.0770c02: 羅*訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多 T0026_.01.0770c03: 聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅*訶眞人 T0026_.01.0770c04: 盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂 T0026_.01.0770c05: 於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不 T0026_.01.0770c06: 望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與 T0026_.01.0770c07: 取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不 T0026_.01.0770c08: 與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂 T0026_.01.0770c09: 放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。 T0026_.01.0770c10: 能自制己。我於不與取淨除其心。我以此 T0026_.01.0770c11: *支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次 T0026_.01.0770c12: 居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿 T0026_.01.0770c13: 羅*訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修 T0026_.01.0770c14: 行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼 T0026_.01.0770c15: 於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非 T0026_.01.0770c16: 梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無 T0026_.01.0770c17: 臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我 T0026_.01.0770c18: 以此*支於阿羅訶等同無異。是故説齋。 T0026_.01.0770c19: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思 T0026_.01.0770c20: 惟。阿羅*訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞 T0026_.01.0770c21: 諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世 T0026_.01.0770c22: 間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄 T0026_.01.0770c23: 言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人 T0026_.01.0770c24: 所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我 T0026_.01.0770c25: 以此*支於阿羅*訶等同無異。是故説齋。 T0026_.01.0770c26: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思 T0026_.01.0770c27: 惟。阿羅*訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放 T0026_.01.0770c28: 逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離 T0026_.01.0770c29: 酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。 T0026_.01.0771a01: 我以此*支於阿羅*訶等同無異。是故説 T0026_.01.0771a02: 齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是 T0026_.01.0771a03: 思惟。阿羅*訶眞人盡形壽離高廣大床斷 T0026_.01.0771a04: 高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高 T0026_.01.0771a05: 廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣 T0026_.01.0771a06: 大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。 T0026_.01.0771a07: 我於高廣大床淨除其心。我以此*支於 T0026_.01.0771a08: 阿羅*訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。 T0026_.01.0771a09: 多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅*訶眞 T0026_.01.0771a10: 人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎 T0026_.01.0771a11: 及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎 T0026_.01.0771a12: 及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡 T0026_.01.0771a13: *伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。 T0026_.01.0771a14: 離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎及往觀聽。 T0026_.01.0771a15: 斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎及往觀聽。 T0026_.01.0771a16: 我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡*伎及往觀 T0026_.01.0771a17: 聽淨除其心。我以此*支於阿羅*訶等 T0026_.01.0771a18: 同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟 T0026_.01.0771a19: 子若持齋時作是思惟。阿羅*訶眞人盡形壽 T0026_.01.0771a20: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時 T0026_.01.0771a21: 食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。 T0026_.01.0771a22: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於 T0026_.01.0771a23: 時食。我於非時食淨除其心。我以此*支 T0026_.01.0771a24: 於阿羅*訶等同無異。是故説齋。彼往此 T0026_.01.0771a25: 聖八*支齋已。於上當復修習五法。云何 T0026_.01.0771a26: 爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如 T0026_.01.0771a27: 來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善 T0026_.01.0771a28: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。 T0026_.01.0771a29: 彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便 T0026_.01.0771b01: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士 T0026_.01.0771b02: 婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若 T0026_.01.0771b03: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦 T0026_.01.0771b04: 得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤*暖湯 T0026_.01.0771b05: 人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若 T0026_.01.0771b06: 持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正 T0026_.01.0771b07: 覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人 T0026_.01.0771b08: 師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有 T0026_.01.0771b09: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得 T0026_.01.0771b10: 滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心*靖得 T0026_.01.0771b11: 喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善 T0026_.01.0771b12: 法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵 T0026_.01.0771b13: 共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得 T0026_.01.0771b14: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士 T0026_.01.0771b15: 婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世 T0026_.01.0771b16: 尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見 T0026_.01.0771b17: 正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺 T0026_.01.0771b18: 彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居 T0026_.01.0771b19: 士婦。多聞聖弟子縁於法故心*靖得喜。若 T0026_.01.0771b20: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦 T0026_.01.0771b21: 得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。 T0026_.01.0771b22: 人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子 T0026_.01.0771b23: 若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒 T0026_.01.0771b24: 不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作 T0026_.01.0771b25: 如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有 T0026_.01.0771b26: 穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟 T0026_.01.0771b27: 子縁於法故心*靖得喜。若有惡伺彼便 T0026_.01.0771b28: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士 T0026_.01.0771b29: 婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法 T0026_.01.0771c01: 故心*靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢 T0026_.01.0771c02: 汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖 T0026_.01.0771c03: 弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣 T0026_.01.0771c04: 向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅*訶 T0026_.01.0771c05: 眞人趣阿羅*訶果證。阿那含趣。阿那含果證 T0026_.01.0771c06: 斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果 T0026_.01.0771c07: 證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子 T0026_.01.0771c08: 衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請 T0026_.01.0771c09: 可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之 T0026_.01.0771c10: 田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便 T0026_.01.0771c11: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。 T0026_.01.0771c12: 多聞聖弟子縁於衆故心*靖得喜。若有惡 T0026_.01.0771c13: 伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅 T0026_.01.0771c14: 猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯 T0026_.01.0771c15: 水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若 T0026_.01.0771c16: 持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。 T0026_.01.0771c17: 行要行趣。如來衆中實有阿羅*訶眞人趣。 T0026_.01.0771c18: 阿羅*訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀 T0026_.01.0771c19: 含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是 T0026_.01.0771c20: 爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成 T0026_.01.0771c21: 就戒定慧解脱解脱*見智。可呼可請可供 T0026_.01.0771c22: 養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼 T0026_.01.0771c23: 作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所 T0026_.01.0771c24: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖 T0026_.01.0771c25: 弟子縁於衆故心*靖得喜。若有惡伺彼便 T0026_.01.0771c26: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂 T0026_.01.0771c27: 多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心*靖 T0026_.01.0771c28: 得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不 T0026_.01.0771c29: 善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若 T0026_.01.0772a01: 持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣 T0026_.01.0772a02: 極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善 T0026_.01.0772a03: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便 T0026_.01.0772a04: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士 T0026_.01.0772a05: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心*靖得喜。若有 T0026_.01.0772a06: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得 T0026_.01.0772a07: 滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由 T0026_.01.0772a08: 人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持 T0026_.01.0772a09: 齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極 T0026_.01.0772a10: 大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善 T0026_.01.0772a11: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼 T0026_.01.0772a12: 便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士 T0026_.01.0772a13: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心*靖得喜。若 T0026_.01.0772a14: 有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦 T0026_.01.0772a15: 得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因 T0026_.01.0772a16: 戒故心*靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所 T0026_.01.0772a17: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多 T0026_.01.0772a18: 聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。 T0026_.01.0772a19: 彼天若成就信。於此命終得生彼間。我 T0026_.01.0772a20: 亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命 T0026_.01.0772a21: 終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天 T0026_.01.0772a22: 焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若 T0026_.01.0772a23: 成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。 T0026_.01.0772a24: 彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼 T0026_.01.0772a25: 間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天 T0026_.01.0772a26: 信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢 T0026_.01.0772a27: 汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子 T0026_.01.0772a28: 縁諸天故心*靖得喜。若有惡伺彼便得 T0026_.01.0772a29: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上 T0026_.01.0772b01: 色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨 T0026_.01.0772b02: 拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋 T0026_.01.0772b03: 時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信 T0026_.01.0772b04: 於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若 T0026_.01.0772b05: 成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦 T0026_.01.0772b06: 有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天 T0026_.01.0772b07: 化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命 T0026_.01.0772b08: 終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒 T0026_.01.0772b09: 聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。 T0026_.01.0772b10: 彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若 T0026_.01.0772b11: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼 T0026_.01.0772b12: 亦得滅。居士婦。若行如是聖八*支齋。若 T0026_.01.0772b13: 有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。 T0026_.01.0772b14: 三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者 T0026_.01.0772b15: 般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九 T0026_.01.0772b16: 者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋 T0026_.01.0772b17: 羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六 T0026_.01.0772b18: 劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉 T0026_.01.0772b19: 璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳 T0026_.01.0772b20: 蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自 T0026_.01.0772b21: 在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六 T0026_.01.0772b22: 分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。 T0026_.01.0772b23: 若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三 T0026_.01.0772b24: 十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百 T0026_.01.0772b25: 歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓 T0026_.01.0772b26: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天 T0026_.01.0772b27: 王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天 T0026_.01.0772b28: 樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是 T0026_.01.0772b29: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千 T0026_.01.0772c01: 歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族 T0026_.01.0772c02: 姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十 T0026_.01.0772c03: 三天中。居士婦。我因此故説人王者不如 T0026_.01.0772c04: 天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是 T0026_.01.0772c05: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千 T0026_.01.0772c06: 歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓 T0026_.01.0772c07: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩 T0026_.01.0772c08: 天中。居士婦。我因此故説人王者不如天 T0026_.01.0772c09: 樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是 T0026_.01.0772c10: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四 T0026_.01.0772c11: 千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。 T0026_.01.0772c12: 若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生 T0026_.01.0772c13: 兜率*哆天中。居士婦。我因此故説人王者 T0026_.01.0772c14: 不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一 T0026_.01.0772c15: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。 T0026_.01.0772c16: 如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是 T0026_.01.0772c17: 處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終 T0026_.01.0772c18: 生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不 T0026_.01.0772c19: 如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一 T0026_.01.0772c20: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。 T0026_.01.0772c21: 如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必 T0026_.01.0772c22: 有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身 T0026_.01.0772c23: 壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉 T0026_.01.0772c24: 叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。 T0026_.01.0772c25: 大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從 T0026_.01.0772c26: 今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布 T0026_.01.0772c27: 施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽 T0026_.01.0772c28: 首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子 T0026_.01.0772c29: 母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0773a04: 我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利 T0026_.01.0773a05: 㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣 T0026_.01.0773a06: 白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至 T0026_.01.0773a07: 園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。 T0026_.01.0773a08: 若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。 T0026_.01.0773a09: 我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以 T0026_.01.0773a10: 濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷 T0026_.01.0773a11: 俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷 T0026_.01.0773a12: 徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖 T0026_.01.0773a13: 而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利 T0026_.01.0773a14: 多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。 T0026_.01.0773a15: 所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門 T0026_.01.0773a16: 瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相 T0026_.01.0773a17: 幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲 T0026_.01.0773a18: 坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有 T0026_.01.0773a19: 座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。 T0026_.01.0773a20: 瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨 T0026_.01.0773a21: 諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊 T0026_.01.0773a22: 答曰。汝有相*幖幟如居士。是故我喚汝居 T0026_.01.0773a23: 士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗 T0026_.01.0773a24: 斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。 T0026_.01.0773a25: 我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求 T0026_.01.0773a26: 遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗 T0026_.01.0773a27: 捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如 T0026_.01.0773a28: 是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗 T0026_.01.0773a29: 事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗 T0026_.01.0773b01: 屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八 T0026_.01.0773b02: 支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟 T0026_.01.0773b03: 子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依 T0026_.01.0773b04: 離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著 T0026_.01.0773b05: 斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎 T0026_.01.0773b06: 嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟 T0026_.01.0773b07: 子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思 T0026_.01.0773b08: 惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。 T0026_.01.0773b09: 便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道 T0026_.01.0773b10: 説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必 T0026_.01.0773b11: 至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現 T0026_.01.0773b12: 世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依 T0026_.01.0773b13: 離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺 T0026_.01.0773b14: 也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不 T0026_.01.0773b15: 與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者 T0026_.01.0773b16: 必受惡報現世及後世。若我不與取者。便 T0026_.01.0773b17: 當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説 T0026_.01.0773b18: 我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至 T0026_.01.0773b19: 惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報 T0026_.01.0773b20: 現世及後世。我今寧可依離不與取斷不 T0026_.01.0773b21: 與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多 T0026_.01.0773b22: 聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多 T0026_.01.0773b23: 聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟 T0026_.01.0773b24: 子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後 T0026_.01.0773b25: 世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及 T0026_.01.0773b26: 諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡 T0026_.01.0773b27: 名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪 T0026_.01.0773b28: 婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依 T0026_.01.0773b29: 離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。 T0026_.01.0773c01: 如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居 T0026_.01.0773c02: 士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多 T0026_.01.0773c03: 聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世 T0026_.01.0773c04: 及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。 T0026_.01.0773c05: 天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞 T0026_.01.0773c06: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如 T0026_.01.0773c07: 是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可 T0026_.01.0773c08: 依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。 T0026_.01.0773c09: 如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居 T0026_.01.0773c10: 士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。 T0026_.01.0773c11: 多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現 T0026_.01.0773c12: 世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗 T0026_.01.0773c13: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當 T0026_.01.0773c14: 聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。 T0026_.01.0773c15: 如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧 T0026_.01.0773c16: 可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪 T0026_.01.0773c17: 著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也 T0026_.01.0773c18: 居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。 T0026_.01.0773c19: 多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現 T0026_.01.0773c20: 世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗 T0026_.01.0773c21: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞 T0026_.01.0773c22: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如 T0026_.01.0773c23: 是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可 T0026_.01.0773c24: 依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。 T0026_.01.0773c25: 如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居 T0026_.01.0773c26: 士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱 T0026_.01.0773c27: 耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受 T0026_.01.0773c28: 惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害 T0026_.01.0773c29: 亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方 T0026_.01.0774a01: 悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地 T0026_.01.0774a02: 獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世 T0026_.01.0774a03: 我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依 T0026_.01.0774a04: 無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無 T0026_.01.0774a05: 憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何 T0026_.01.0774a06: 依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是 T0026_.01.0774a07: 思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我 T0026_.01.0774a08: 増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵 T0026_.01.0774a09: 行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞 T0026_.01.0774a10: 命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者 T0026_.01.0774a11: 受此惡報現世及後世。我今寧可依無増 T0026_.01.0774a12: 上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢 T0026_.01.0774a13: 如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢 T0026_.01.0774a14: 也。是謂聖法律中有八*支斷絶俗事。居士 T0026_.01.0774a15: 問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。 T0026_.01.0774a16: 世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更 T0026_.01.0774a17: 有八*支斷絶俗事得作證也。晡利多居士 T0026_.01.0774a18: 聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法 T0026_.01.0774a19: 律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。 T0026_.01.0774a20: 世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠 T0026_.01.0774a21: 牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨 T0026_.01.0774a22: 與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷 T0026_.01.0774a23: 咽喉。然狗不得以此除*飢。居士。多聞聖弟 T0026_.01.0774a24: 子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如 T0026_.01.0774a25: 骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有 T0026_.01.0774a26: 此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮 T0026_.01.0774a27: 食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠 T0026_.01.0774a28: 有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。 T0026_.01.0774a29: 餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若 T0026_.01.0774b01: 此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競 T0026_.01.0774b02: 而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意 T0026_.01.0774b03: 云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟 T0026_.01.0774b04: 鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。 T0026_.01.0774b05: 多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊 T0026_.01.0774b06: 説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離 T0026_.01.0774b07: 之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一 T0026_.01.0774b08: 切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶 T0026_.01.0774b09: 如有人手把火炬向風而行。於居士意云 T0026_.01.0774b10: 何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體 T0026_.01.0774b11: 耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若 T0026_.01.0774b12: 使此人速捨炬者。當燒其手餘*支體耶。居 T0026_.01.0774b13: 士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作 T0026_.01.0774b14: 是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少 T0026_.01.0774b15: 苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離 T0026_.01.0774b16: 欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡 T0026_.01.0774b17: 無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大 T0026_.01.0774b18: 火坑。滿其中火而無烟。若有人來不愚 T0026_.01.0774b19: 不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂 T0026_.01.0774b20: 不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡 T0026_.01.0774b21: 死。於居士意云何。此人寧當入火坑 T0026_.01.0774b22: 耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火 T0026_.01.0774b23: 坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不 T0026_.01.0774b24: 死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求 T0026_.01.0774b25: 捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如 T0026_.01.0774b26: 火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災 T0026_.01.0774b27: 患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善 T0026_.01.0774b28: 之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習 T0026_.01.0774b29: 彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒 T0026_.01.0774c01: 黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自 T0026_.01.0774c02: 住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。 T0026_.01.0774c03: 用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。 T0026_.01.0774c04: 此人寧當以手授與及餘*支體。作如是 T0026_.01.0774c05: 説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以 T0026_.01.0774c06: 者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及 T0026_.01.0774c07: 餘*支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定 T0026_.01.0774c08: 受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居 T0026_.01.0774c09: 士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。 T0026_.01.0774c10: 世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當 T0026_.01.0774c11: 遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂 T0026_.01.0774c12: 此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士 T0026_.01.0774c13: 猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟 T0026_.01.0774c14: 已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是 T0026_.01.0774c15: 思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦 T0026_.01.0774c16: 多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲 T0026_.01.0774c17: 離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無 T0026_.01.0774c18: 餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。 T0026_.01.0774c19: 或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒 T0026_.01.0774c20: 綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華 T0026_.01.0774c21: 鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲 T0026_.01.0774c22: 善。如是爲快。若有財物應作如是極自 T0026_.01.0774c23: 娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便 T0026_.01.0774c24: 自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借 T0026_.01.0774c25: 者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者 T0026_.01.0774c26: 隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。 T0026_.01.0774c27: 居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假 T0026_.01.0774c28: 借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。 T0026_.01.0774c29: 當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之 T0026_.01.0775a01: 法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。 T0026_.01.0775a02: 居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有 T0026_.01.0775a03: 好美*果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼 T0026_.01.0775a04: 作是念。此樹常多有好美*果。我飢羸乏 T0026_.01.0775a05: 欲得食果。然此樹下無自落*果可得飽 T0026_.01.0775a06: 食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹 T0026_.01.0775a07: 耶。念已便上。復有一人來*飢餓羸乏欲得 T0026_.01.0775a08: 食*果。持極利斧彼作是念。此樹常多有 T0026_.01.0775a09: 好美*果。然此樹下無自落*果可得飽食 T0026_.01.0775a10: 及持歸去。我不能*縁樹。我今寧可斫倒 T0026_.01.0775a11: 此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上 T0026_.01.0775a12: 人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘*支 T0026_.01.0775a13: 體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。 T0026_.01.0775a14: 若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘 T0026_.01.0775a15: *支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖 T0026_.01.0775a16: 弟子亦復作是思惟。欲如樹*果。世尊説欲 T0026_.01.0775a17: 如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若 T0026_.01.0775a18: 有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世 T0026_.01.0775a19: 間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律 T0026_.01.0775a20: 中更有此八*支斷絶俗事而得作證。居士。 T0026_.01.0775a21: 彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜 T0026_.01.0775a22: 樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求 T0026_.01.0775a23: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念 T0026_.01.0775a24: 樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜 T0026_.01.0775a25: 憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成 T0026_.01.0775a26: 就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善 T0026_.01.0775a27: 住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此 T0026_.01.0775a28: 苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道 T0026_.01.0775a29: 如眞。知此漏如眞。知此漏*習。知此漏滅。 T0026_.01.0775b01: 知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心 T0026_.01.0775b02: 解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。 T0026_.01.0775b03: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知 T0026_.01.0775b04: 如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法 T0026_.01.0775b05: 法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白 T0026_.01.0775b06: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無 T0026_.01.0775b07: 有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。 T0026_.01.0775b08: 稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及 T0026_.01.0775b09: 比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日 T0026_.01.0775b10: 始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣 T0026_.01.0775b11: 白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至 T0026_.01.0775b12: 園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見 T0026_.01.0775b13: 諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷 T0026_.01.0775b14: 俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志*濡軟柔和語 T0026_.01.0775b15: 我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世 T0026_.01.0775b16: 尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智 T0026_.01.0775b17: 祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我 T0026_.01.0775b18: 從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智 T0026_.01.0775b19: 安著智慧處實有智祠。又有智食實有智 T0026_.01.0775b20: 奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比 T0026_.01.0775b21: 丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始 T0026_.01.0775b22: 終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重 T0026_.01.0775b23: 外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從 T0026_.01.0775b24: 今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我 T0026_.01.0775b25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。 T0026_.01.0775b26: 佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。 T0026_.01.0775b27: 歡喜奉行
T0026_.01.0775c02: T0026_.01.0775c03: T0026_.01.0775c04: T0026_.01.0775c05: T0026_.01.0775c06: 東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯
T0026_.01.0775c09: 子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。 T0026_.01.0775c10: 堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷 T0026_.01.0775c11: 羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿 T0026_.01.0775c12: 難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比 T0026_.01.0775c13: 丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。 T0026_.01.0775c14: 諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將 T0026_.01.0775c15: 尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上 T0026_.01.0775c16: 便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者 T0026_.01.0775c17: 阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難 T0026_.01.0775c18: 叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。 T0026_.01.0775c19: 甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志 T0026_.01.0775c20: 羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是 T0026_.01.0775c21: 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵 T0026_.01.0775c22: 志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外 T0026_.01.0775c23: 待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。 T0026_.01.0775c24: 默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞 T0026_.01.0775c25: 即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘 T0026_.01.0775c26: 衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以 T0026_.01.0775c27: 何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向 T0026_.01.0775c28: 者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善 T0026_.01.0775c29: 哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 765 766 767 768 769 770 771 772 773 774 775 776 777 778 779 780 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |