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中阿含經 (No. 0026_ 瞿曇僧伽提婆譯 ) in Vol. 01

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T0026_.01.0770a01: 脱。佛説如是彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0770a02: 行
T0026_.01.0770a03: &T005293;帝經第十竟四千六百
九十一字
T0026_.01.0770a04: 中阿＊含經卷第五十四九千三百
六十一字
T0026_.01.0770a05: 中阿＊含大品第二竟三萬九千九
百一十二字		　第五後
T0026_.01.0770a06: 誦
T0026_.01.0770a07:
T0026_.01.0770a08:
T0026_.01.0770a09:
T0026_.01.0770a10: 中阿含經卷第五十五
T0026_.01.0770a11: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0770a12: 中阿含晡利多品有十
經		　第五後誦
T0026_.01.0770a13:     持齋･晡利多 羅摩･五下分
T0026_.01.0770a14:     心穢･箭毛二 隨摩那修學
T0026_.01.0770a15:     法樂比丘尼 拘絺羅在後
T0026_.01.0770a16: (二〇二)中阿含晡利多品持齋經第一
T0026_.01.0770a17: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在於東園鹿子
T0026_.01.0770a18: 母堂。爾時鹿子母毘舍佉平旦沐浴著白
T0026_.01.0770a19: 淨衣。將子婦等眷屬圍繞往詣佛所。稽首
T0026_.01.0770a20: 作禮却住一面。世尊問曰。居士婦。今沐浴耶。
T0026_.01.0770a21: 答曰。世尊。我今持齋。善逝。我今持齋。世尊
T0026_.01.0770a22: 問曰。居士婦。今持何等齋耶。齋有三種云
T0026_.01.0770a23: 何爲三。一者放牛兒齋。二者尼揵齋。三者聖
T0026_.01.0770a24: 八支齋。居士婦。云何名爲放牛兒齋。若放
T0026_.01.0770a25: 牛兒朝放澤中晡收還村彼還村時作如
T0026_.01.0770a26: 是念。我今日在此處放牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a27: 放牛。我今日在此處飮牛。明日當在彼處
T0026_.01.0770a28: 飮牛我牛今在此處宿止。明日當在彼處
T0026_.01.0770a29: 宿止。居士婦。如是有人若持齋時作是思
T0026_.01.0770b01: 惟我今日食如此之食。明日當食如彼食
T0026_.01.0770b02: 也。我今日飮如此之飮。明日當飮如彼飮
T0026_.01.0770b03: 也。我今含消如此含消。明日含消如彼含
T0026_.01.0770b04: 消。其人於此晝夜樂著欲過。是謂名曰放
T0026_.01.0770b05: 牛兒齋。若如是持齋放牛兒齋者不獲大
T0026_.01.0770b06: 利。不得大果。無大功徳。不得廣布。居士
T0026_.01.0770b07: 婦。云何名爲尼揵齋耶。若有出家學尼揵
T0026_.01.0770b08: 者。彼勸人曰。汝於東方過百由延外有衆
T0026_.01.0770b09: 生者。擁護彼故棄捨刀杖如是南方西方
T0026_.01.0770b10: 北方過百由延外有衆生者。擁護彼故棄
T0026_.01.0770b11: 捨刀杖是爲彼勸進人。或有想護衆生。或
T0026_.01.0770b12: 無想不護衆生。汝當十五日説從解脱時。
T0026_.01.0770b13: 脱衣裸形東向住立。作如是説。我無父母
T0026_.01.0770b14: 非父母有。我無妻子非妻子有。我無奴婢
T0026_.01.0770b15: 非奴婢生。居士婦。彼勸進於眞諦語。而反
T0026_.01.0770b16: 勸進虚妄之言。彼人日日見其父母便作
T0026_.01.0770b17: 此念。是我父母。父母日日見其兒子亦作
T0026_.01.0770b18: 此念是我兒子。彼見妻子而作此念是我
T0026_.01.0770b19: 妻子。妻子見彼亦作此念。是我尊長。彼見
T0026_.01.0770b20: 奴婢復作此念。是我奴婢。奴婢見彼亦作
T0026_.01.0770b21: 此念。是我大家。彼用此欲不與而用非是
T0026_.01.0770b22: 與用。是謂名曰尼揵齋也。若如是持尼揵
T0026_.01.0770b23: 齋者。不獲大利。不得大果。無大功徳。不
T0026_.01.0770b24: 得廣布。居士婦。云何名爲聖八＊支齋。多聞
T0026_.01.0770b25: 聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅訶眞人。
T0026_.01.0770b26: 盡形壽離殺斷殺棄捨刀杖有慚有愧有
T0026_.01.0770b27: 慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。彼於殺生淨
T0026_.01.0770b28: 除其心。我亦盡形壽離殺斷殺。棄捨刀杖
T0026_.01.0770b29: 有慚有愧有慈悲心。饒益一切乃至昆蟲。
T0026_.01.0770c01: 我今於殺生淨除其心。我以此＊支於阿
T0026_.01.0770c02: 羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。多
T0026_.01.0770c03: 聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人
T0026_.01.0770c04: 盡形壽離不與取斷不與取。與而後取樂
T0026_.01.0770c05: 於與取。常好布施心樂放捨。歡喜無吝不
T0026_.01.0770c06: 望其報。不以盜覆心能自制己。彼於不與
T0026_.01.0770c07: 取淨除其心。我亦盡形壽離不與取斷不
T0026_.01.0770c08: 與取。與而後取樂於與取。常好布施心樂
T0026_.01.0770c09: 放捨。歡喜無吝不望其報。不以盜覆心。
T0026_.01.0770c10: 能自制己。我於不與取淨除其心。我以此
T0026_.01.0770c11: ＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。復次
T0026_.01.0770c12: 居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思惟。阿
T0026_.01.0770c13: 羅＊訶眞人盡形壽離非梵行斷非梵行。修
T0026_.01.0770c14: 行梵行至誠心淨。行無臭穢離欲斷婬。彼
T0026_.01.0770c15: 於非梵行淨除其心。我於此日此夜。離非
T0026_.01.0770c16: 梵行斷非梵行。修行梵行至誠心淨。行無
T0026_.01.0770c17: 臭穢離欲斷婬。我於非梵行淨除其心。我
T0026_.01.0770c18: 以此＊支於阿羅訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c19: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c20: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離妄言斷妄言。眞
T0026_.01.0770c21: 諦言樂眞諦。住眞諦。爲人所信不欺世
T0026_.01.0770c22: 間。彼於妄言淨除其心。我亦盡形壽離妄
T0026_.01.0770c23: 言斷妄言。眞諦言樂眞諦住眞諦。爲人
T0026_.01.0770c24: 所信不欺世間。我於妄言淨除其心。我
T0026_.01.0770c25: 以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。
T0026_.01.0770c26: 復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是思
T0026_.01.0770c27: 惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離酒放逸斷酒放
T0026_.01.0770c28: 逸彼於酒放逸淨除其心。我亦盡形壽離
T0026_.01.0770c29: 酒放逸斷酒放逸我於酒放逸淨除其心。
T0026_.01.0771a01: 我以此＊支於阿羅＊訶等同無異。是故説
T0026_.01.0771a02: 齋。復次居士婦。多聞聖弟子若持齋時作是
T0026_.01.0771a03: 思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽離高廣大床斷
T0026_.01.0771a04: 高廣大床樂下坐臥或床或敷草。彼於高
T0026_.01.0771a05: 廣大床淨除其心。我於此日此夜。離高廣
T0026_.01.0771a06: 大床斷高廣大床。樂下坐臥或床或敷草。
T0026_.01.0771a07: 我於高廣大床淨除其心。我以此＊支於
T0026_.01.0771a08: 阿羅＊訶等同無異。是故説齋。復次居士婦。
T0026_.01.0771a09: 多聞聖弟子若持齋時作是思惟阿羅＊訶眞
T0026_.01.0771a10: 人盡形壽離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡伎
T0026_.01.0771a11: 及往觀聽。斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎
T0026_.01.0771a12: 及往觀聽。彼於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡
T0026_.01.0771a13: ＊伎及往觀聽淨除其心。我於此日此夜。
T0026_.01.0771a14: 離華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
T0026_.01.0771a15: 斷華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀聽。
T0026_.01.0771a16: 我於華鬘瓔珞塗香脂粉歌舞倡＊伎及往觀
T0026_.01.0771a17: 聽淨除其心。我以此＊支於阿羅＊訶等
T0026_.01.0771a18: 同無異。是故説齋。復次居士婦。多聞聖弟
T0026_.01.0771a19: 子若持齋時作是思惟。阿羅＊訶眞人盡形壽
T0026_.01.0771a20: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於時
T0026_.01.0771a21: 食。彼於非時食淨除其心。我於此日此夜。
T0026_.01.0771a22: 離非時食斷非時食。一食不夜食樂於
T0026_.01.0771a23: 時食。我於非時食淨除其心。我以此＊支
T0026_.01.0771a24: 於阿羅＊訶等同無異。是故説齋。彼往此
T0026_.01.0771a25: 聖八＊支齋已。於上當復修習五法。云何
T0026_.01.0771a26: 爲五。居士婦。多聞聖弟子若持齋時憶念如
T0026_.01.0771a27: 來。彼世尊如來無所著等正覺明行成爲善
T0026_.01.0771a28: 逝世間解無上士道法御天人師。號佛衆祐。
T0026_.01.0771a29: 彼作如是憶念如來已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771b01: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0771b02: 婦。多聞聖弟子縁如來故。心靖得喜。若
T0026_.01.0771b03: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0771b04: 得滅。譬若如人頭有垢膩。因膏澤＊暖湯
T0026_.01.0771b05: 人力洗沐故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
T0026_.01.0771b06: 持齋時憶念如來。彼世尊如來無所著等正
T0026_.01.0771b07: 覺明行成爲善逝世間解無上士道法御天人
T0026_.01.0771b08: 師號佛衆祐。彼作如是憶念如來已。若有
T0026_.01.0771b09: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
T0026_.01.0771b10: 滅。居士婦。多聞聖弟子縁如來故心＊靖得
T0026_.01.0771b11: 喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善
T0026_.01.0771b12: 法彼亦得滅。是謂多聞聖弟子持梵齋梵
T0026_.01.0771b13: 共會。因梵故心靖得喜。若有惡伺彼便得
T0026_.01.0771b14: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士
T0026_.01.0771b15: 婦。多聞聖弟子若持齋時憶念於法。此法世
T0026_.01.0771b16: 尊善説。究竟恒不變易。正智所知正智所見
T0026_.01.0771b17: 正智所覺。彼作如是憶念法已。若有惡伺
T0026_.01.0771b18: 彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居
T0026_.01.0771b19: 士婦。多聞聖弟子縁於法故心＊靖得喜。若
T0026_.01.0771b20: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0771b21: 得滅。猶人身有垢膩不淨。因麩澡豆暖湯。
T0026_.01.0771b22: 人力極洗浴故。身便得淨。如是多聞聖弟子
T0026_.01.0771b23: 若持齋時憶念於法。此法世尊善説。究竟恒
T0026_.01.0771b24: 不變易。正智所知正智所見。正智所覺。彼作
T0026_.01.0771b25: 如是憶念法已。若有惡伺彼便得滅。所有
T0026_.01.0771b26: 穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟
T0026_.01.0771b27: 子縁於法故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771b28: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0771b29: 婦。是謂多聞聖弟子持法齋。法共會。因法
T0026_.01.0771c01: 故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢
T0026_.01.0771c02: 汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖
T0026_.01.0771c03: 弟子若持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣
T0026_.01.0771c04: 向質直。行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶
T0026_.01.0771c05: 眞人趣阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證
T0026_.01.0771c06: 斯陀含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果
T0026_.01.0771c07: 證。是爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子
T0026_.01.0771c08: 衆。成就戒定慧解脱解脱見智。可呼可請
T0026_.01.0771c09: 可供養可奉事可敬重。則爲天人良福之
T0026_.01.0771c10: 田。彼作如是憶念衆已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771c11: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅居士婦。
T0026_.01.0771c12: 多聞聖弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡
T0026_.01.0771c13: 伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅
T0026_.01.0771c14: 猶如人衣有垢膩不淨因灰皂莢澡豆湯
T0026_.01.0771c15: 水人力浣故彼便得淨。如是多聞聖弟子若
T0026_.01.0771c16: 持齋時憶念於衆。世尊弟子衆善趣向質直。
T0026_.01.0771c17: 行要行趣。如來衆中實有阿羅＊訶眞人趣。
T0026_.01.0771c18: 阿羅＊訶果證。阿那含趣。阿那含果證斯陀
T0026_.01.0771c19: 含趣。斯陀含果證。須陀洹趣。須陀洹果證。是
T0026_.01.0771c20: 爲四雙人八輩聖士。是謂世尊弟子衆。成
T0026_.01.0771c21: 就戒定慧解脱解脱＊見智。可呼可請可供
T0026_.01.0771c22: 養可奉事可敬重。則爲天人良福之田。彼
T0026_.01.0771c23: 作如是憶念衆已。若有惡伺彼便得滅。所
T0026_.01.0771c24: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖
T0026_.01.0771c25: 弟子縁於衆故心＊靖得喜。若有惡伺彼便
T0026_.01.0771c26: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。是謂
T0026_.01.0771c27: 多聞聖弟子持衆齋。衆共會。因衆故心＊靖
T0026_.01.0771c28: 得喜。若有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不
T0026_.01.0771c29: 善法。彼亦得滅。復次居士婦。多聞聖弟子若
T0026_.01.0772a01: 持齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣
T0026_.01.0772a02: 極大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
T0026_.01.0772a03: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼便
T0026_.01.0772a04: 得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0772a05: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若有
T0026_.01.0772a06: 惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得
T0026_.01.0772a07: 滅。猶若如鏡生垢不明。因石磨鋥瑩。由
T0026_.01.0772a08: 人力治便得明淨。如是多聞聖弟子若持
T0026_.01.0772a09: 齋時憶念自戒。不缺不穿無穢無汚。極廣極
T0026_.01.0772a10: 大不望其報。智者稱譽善具善趣善受善
T0026_.01.0772a11: 持。彼作如是憶念自戒已。若有惡伺彼
T0026_.01.0772a12: 便得滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。居士
T0026_.01.0772a13: 婦。多聞聖弟子縁於戒故心＊靖得喜。若
T0026_.01.0772a14: 有惡伺彼穢得滅。所有穢汚惡不善法彼亦
T0026_.01.0772a15: 得滅。是謂多聞聖弟子持戒齋。戒共會。因
T0026_.01.0772a16: 戒故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得滅。所
T0026_.01.0772a17: 有穢汚惡不善法彼亦得滅。復次居士婦。多
T0026_.01.0772a18: 聞聖弟子若持齋時憶念諸天。實有四王天。
T0026_.01.0772a19: 彼天若成就信。於此命終得生彼間。我
T0026_.01.0772a20: 亦有彼信。彼天若成就戒聞施慧。於此命
T0026_.01.0772a21: 終得生彼間。我亦有彼慧。實有三十三天
T0026_.01.0772a22: 焔摩天兜率哆天化樂天他化樂天。彼天若
T0026_.01.0772a23: 成就信。於此命終得生彼間。我亦有彼信。
T0026_.01.0772a24: 彼天若成就戒聞施慧。於此命終得生彼
T0026_.01.0772a25: 間。我亦有彼慧。彼作如是憶念已。及諸天
T0026_.01.0772a26: 信戒聞施慧。若有惡伺彼便得滅。所有穢
T0026_.01.0772a27: 汚惡不善法彼亦得滅。居士婦。多聞聖弟子
T0026_.01.0772a28: 縁諸天故心＊靖得喜。若有惡伺彼便得
T0026_.01.0772a29: 滅。所有穢汚惡不善法彼亦得滅。猶如上
T0026_.01.0772b01: 色金生垢不淨因火排鉆椎赤土人力磨
T0026_.01.0772b02: 拭瑩治便得明淨。如是多聞聖弟子若持齋
T0026_.01.0772b03: 時憶念諸天。實有四王天。彼天若成就信
T0026_.01.0772b04: 於此命終得生彼間。我亦有彼信。彼天若
T0026_.01.0772b05: 成就戒聞施慧。於此命終得生彼間。我亦
T0026_.01.0772b06: 有彼慧。實有三十三天焔摩天兜率多天
T0026_.01.0772b07: 化樂天他化樂天。彼天若成就信。於此命
T0026_.01.0772b08: 終得生彼間我亦有彼信。彼天若成就戒
T0026_.01.0772b09: 聞施慧。於此命終得生彼間。我亦有彼慧。
T0026_.01.0772b10: 彼作如是憶念已。及諸天信戒聞施慧。若
T0026_.01.0772b11: 有惡伺彼便得滅。所有穢汚惡不善法彼
T0026_.01.0772b12: 亦得滅。居士婦。若行如是聖八＊支齋。若
T0026_.01.0772b13: 有十六大國。謂一者鴦迦。二者摩竭陀。
T0026_.01.0772b14: 三者迦尸。四者拘薩羅。五者拘樓。六者
T0026_.01.0772b15: 般闍羅。七者阿攝貝。八者阿和檀提。九
T0026_.01.0772b16: 者枝提。十者跋耆。十一者跋蹉。十二跋
T0026_.01.0772b17: 羅。十三蘇摩。十四蘇羅吒。十五喩尼。十六
T0026_.01.0772b18: 劍浮。此諸國中所有錢寶。金銀摩尼眞珠琉
T0026_.01.0772b19: 璃壞伽碧玉珊瑚留邵鞞留鞞勒馬瑙蝳
T0026_.01.0772b20: 蜎赤石旋珠。設使有人於中作王。隨用自
T0026_.01.0772b21: 在者。彼一切比丘持聖八支齋。不直十六
T0026_.01.0772b22: 分。居士婦。我因此故説。人王者不如天樂。
T0026_.01.0772b23: 若人五十歳。是四王天一晝一夜。如是三
T0026_.01.0772b24: 十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此五百
T0026_.01.0772b25: 歳。是四王天壽。居士婦。必有是處。若族姓
T0026_.01.0772b26: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生四天
T0026_.01.0772b27: 王中。居士婦。我因此故説。人王者不如天
T0026_.01.0772b28: 樂。若人百歳是三十三天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772b29: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此千
T0026_.01.0772c01: 歳。是三十三天壽。居士婦。必有是處。若族
T0026_.01.0772c02: 姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生三十
T0026_.01.0772c03: 三天中。居士婦。我因此故説人王者不如
T0026_.01.0772c04: 天樂。若人二百歳。是焔摩天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772c05: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此二千
T0026_.01.0772c06: 歳。是焔摩天壽。居士婦。必有是處。若族姓
T0026_.01.0772c07: 男族姓女持聖八支齋。身壞命終生焔摩
T0026_.01.0772c08: 天中。居士婦。我因此故説人王者不如天
T0026_.01.0772c09: 樂。若人四百歳。是兜率陀天一晝一夜。如是
T0026_.01.0772c10: 三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。如此四
T0026_.01.0772c11: 千歳。是兜率陀天壽。居士婦。必有是處。
T0026_.01.0772c12: 若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終生
T0026_.01.0772c13: 兜率＊哆天中。居士婦。我因此故説人王者
T0026_.01.0772c14: 不如天樂。若人八百歳。是化樂天一晝一
T0026_.01.0772c15: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
T0026_.01.0772c16: 如此八千歳是化樂天壽。居士婦。必有。是
T0026_.01.0772c17: 處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身壞命終
T0026_.01.0772c18: 生化樂天中。居士婦。我因此故説人王者不
T0026_.01.0772c19: 如天樂。若人千六百歳。是他化樂天一晝一
T0026_.01.0772c20: 夜。如是三十晝夜爲一月。十二月爲一歳。
T0026_.01.0772c21: 如此萬六千歳。是他化樂天壽。居士婦。必
T0026_.01.0772c22: 有是處。若族姓男族姓女持聖八支齋。身
T0026_.01.0772c23: 壞命終生他化樂天中。於是鹿子母毘舍佉
T0026_.01.0772c24: 叉手向佛白曰。世尊。聖八支齋甚奇甚特。
T0026_.01.0772c25: 大利大果。有大功徳。有大廣布。世尊。我從
T0026_.01.0772c26: 今始自盡形壽持聖八支齋。隨其事力布
T0026_.01.0772c27: 施修福於是鹿子母聞佛所説。善持。稽
T0026_.01.0772c28: 首稽首佛足繞三匝而去。佛説如是。鹿子
T0026_.01.0772c29: 母毘舍佉。及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0773a01: 持齋經第一竟四千四
十九字
T0026_.01.0773a02: (二〇三)中阿含晡利多品晡利多經第二　第
T0026_.01.0773a03: 五後誦
T0026_.01.0773a04: 我聞如是。一時佛遊那難大。在波和利
T0026_.01.0773a05: 㮈園之中。爾時晡利多居士。著白淨衣
T0026_.01.0773a06: 白巾裹頭。拄杖執蓋著世俗屣。從園至
T0026_.01.0773a07: 園。從觀至觀。從林至林。遍遊從行彷徉。
T0026_.01.0773a08: 若見諸沙門梵志者。便作是説。諸賢當知。
T0026_.01.0773a09: 我離俗斷俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志以
T0026_.01.0773a10: 濡軟柔和語曰。唯然賢晡利多離俗斷
T0026_.01.0773a11: 俗捨諸俗事。於是晡利多。居士遍遊行彷
T0026_.01.0773a12: 徉往詣佛所共相問訊。當在佛前拄杖
T0026_.01.0773a13: 而立。世尊告曰居士有座欲坐便坐。晡利
T0026_.01.0773a14: 多居士白曰。瞿曇。此事不然。此事不可。
T0026_.01.0773a15: 所以者何。我離俗斷俗捨諸俗事。而沙門
T0026_.01.0773a16: 瞿曇。喚我爲居士耶。世尊答曰。汝有相
T0026_.01.0773a17: 幖幟如居士。是故我喚汝居士。有座欲
T0026_.01.0773a18: 坐便坐。世尊如是復至再三告曰。居士。有
T0026_.01.0773a19: 座欲坐便坐。晡利多居士亦至再三白曰。
T0026_.01.0773a20: 瞿曇。此事不然。此事不可。我離俗斷俗捨
T0026_.01.0773a21: 諸俗事。而沙門瞿曇喚我爲居士耶。世尊
T0026_.01.0773a22: 答曰。汝有相＊幖幟如居士。是故我喚汝居
T0026_.01.0773a23: 士。有座欲坐便坐。世尊問曰。汝云何離俗
T0026_.01.0773a24: 斷俗捨諸俗事耶。晡利多居士答曰。瞿曇。
T0026_.01.0773a25: 我家一切所有財物盡持施兒。我無爲無求
T0026_.01.0773a26: 遊。唯往取食存命而已。如是我離俗斷俗
T0026_.01.0773a27: 捨諸俗事。世尊告曰。居士。聖法律中不如
T0026_.01.0773a28: 是斷絶俗事。居士。聖法律中有八支斷俗
T0026_.01.0773a29: 事也。於是晡利多居士捨杖却蓋及脱俗
T0026_.01.0773b01: 屣。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法律中云何八
T0026_.01.0773b02: 支斷俗事耶。世尊答曰。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0773b03: 子。依離殺斷殺。依離不與取斷不與取。依
T0026_.01.0773b04: 離邪婬斷邪婬。依離妄言斷妄言。依無貪著
T0026_.01.0773b05: 斷貪著。依無害恚斷害恚。依無憎嫉惱斷憎
T0026_.01.0773b06: 嫉惱。依無増上慢斷増上慢。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0773b07: 子云何依離殺斷殺耶。多聞聖弟子作是思
T0026_.01.0773b08: 惟。殺者必受惡報現世及後世。若我殺者。
T0026_.01.0773b09: 便當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道
T0026_.01.0773b10: 説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必
T0026_.01.0773b11: 至惡處生地獄中。如是殺者受此惡報。現
T0026_.01.0773b12: 世及後世。我今寧可依離殺斷殺耶。便依
T0026_.01.0773b13: 離殺斷殺。如是多聞聖弟子依離殺斷殺
T0026_.01.0773b14: 也。居士。多聞聖弟子云何依離不與取斷不
T0026_.01.0773b15: 與取耶。多聞聖弟子作是思惟。不與取者
T0026_.01.0773b16: 必受惡報現世及後世。若我不與取者。便
T0026_.01.0773b17: 當自害亦誣謗他。天及諸智梵行者。道説
T0026_.01.0773b18: 我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞命終必至
T0026_.01.0773b19: 惡處生地獄中。如是不與取者受此惡報
T0026_.01.0773b20: 現世及後世。我今寧可依離不與取斷不
T0026_.01.0773b21: 與取耶。便依離不與取斷不與取。如是多
T0026_.01.0773b22: 聞聖弟子依離不與取斷不與取也。居士。多
T0026_.01.0773b23: 聞聖弟子云何依離邪婬斷邪婬。多聞聖弟
T0026_.01.0773b24: 子作是思惟。邪婬者必受惡報現世及後
T0026_.01.0773b25: 世。若我邪婬者。便當自害亦誣謗他。天及
T0026_.01.0773b26: 諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞我惡
T0026_.01.0773b27: 名。身壞命終必至惡處生地獄中。如是邪
T0026_.01.0773b28: 婬者受此惡報現世及後世。我今寧可依
T0026_.01.0773b29: 離邪婬斷邪婬耶。便依離邪婬斷邪婬。
T0026_.01.0773c01: 如是多聞聖弟子依離邪婬斷邪婬也。居
T0026_.01.0773c02: 士。多聞聖弟子云何依離妄言斷妄言耶。多
T0026_.01.0773c03: 聞聖弟子作是思惟。妄言者必受惡報現世
T0026_.01.0773c04: 及後世。若我妄言者。便當自害亦誣謗他。
T0026_.01.0773c05: 天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
T0026_.01.0773c06: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
T0026_.01.0773c07: 是妄言者受此惡報現世及後世。我今寧可
T0026_.01.0773c08: 依離妄言斷妄言耶。便依離妄言斷妄言。
T0026_.01.0773c09: 如是多聞聖弟子依離妄言斷妄言也。居
T0026_.01.0773c10: 士。多聞聖弟子云何依無貪著斷貪著耶。
T0026_.01.0773c11: 多聞聖弟子作是思惟。貪著者必受惡報現
T0026_.01.0773c12: 世及後世。若我貪著者。便當自害亦誣謗
T0026_.01.0773c13: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當
T0026_.01.0773c14: 聞我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。
T0026_.01.0773c15: 如是貪著者受此惡報現世及後世。我今寧
T0026_.01.0773c16: 可依無貪著斷貪著耶。便依無貪著斷貪
T0026_.01.0773c17: 著。如是多聞聖弟子依無貪著斷貪著也
T0026_.01.0773c18: 居士。多聞聖弟子云何依無害恚斷害恚耶。
T0026_.01.0773c19: 多聞聖弟子作是思惟。害恚者必受惡報現
T0026_.01.0773c20: 世及後世。若我害恚者。便當自害亦誣謗
T0026_.01.0773c21: 他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方悉當聞
T0026_.01.0773c22: 我惡名。身壞命終必至惡處生地獄中。如
T0026_.01.0773c23: 是害恚者受此惡報現世及後世。我今寧可
T0026_.01.0773c24: 依無害恚斷害恚耶。便依無害恚斷害恚。
T0026_.01.0773c25: 如是多聞聖弟子依無害恚斷害恚也。居
T0026_.01.0773c26: 士。多聞聖弟子云何依無憎嫉惱斷憎嫉惱
T0026_.01.0773c27: 耶。多聞聖弟子作是思惟。憎嫉惱者必受
T0026_.01.0773c28: 惡報現世及後世。若我憎嫉惱者。便當自害
T0026_.01.0773c29: 亦誣謗他。天及諸智梵行者道説我戒。諸方
T0026_.01.0774a01: 悉當聞我惡名。身壞命終必至惡處生地
T0026_.01.0774a02: 獄中。如是憎嫉惱者受此惡報現世及後世
T0026_.01.0774a03: 我今寧可依無憎嫉惱斷憎嫉惱耶。便依
T0026_.01.0774a04: 無憎嫉惱斷憎嫉惱如是多聞聖弟子依無
T0026_.01.0774a05: 憎嫉惱斷憎嫉惱也。居士。多聞聖弟子云何
T0026_.01.0774a06: 依無増上慢斷増上慢耶。多聞聖弟子作是
T0026_.01.0774a07: 思惟。増上慢者必受惡報現世及後世若我
T0026_.01.0774a08: 増上慢者。便當自害亦誣謗他。天及諸智梵
T0026_.01.0774a09: 行者道説我戒。諸方悉當聞我惡名。身壞
T0026_.01.0774a10: 命終必至惡處生地獄中。如是増上慢者
T0026_.01.0774a11: 受此惡報現世及後世。我今寧可依無増
T0026_.01.0774a12: 上慢斷増上慢耶。便依無増上慢斷増上慢
T0026_.01.0774a13: 如是多聞聖弟子依無増上慢斷増上慢
T0026_.01.0774a14: 也。是謂聖法律中有八＊支斷絶俗事。居士
T0026_.01.0774a15: 問曰。瞿曇。聖法律中但是斷俗事。復更有耶。
T0026_.01.0774a16: 世尊答曰。聖法律中不但有是斷絶俗事。更
T0026_.01.0774a17: 有八＊支斷絶俗事得作證也。晡利多居士
T0026_.01.0774a18: 聞已便脱白巾。叉手向佛白曰。瞿曇。聖法
T0026_.01.0774a19: 律中云何更有八支斷絶俗事得作證耶。
T0026_.01.0774a20: 世尊答曰。居士。猶如有狗飢餓羸乏。至屠
T0026_.01.0774a21: 牛處。彼屠牛師屠牛弟子。淨摘除肉。擲骨
T0026_.01.0774a22: 與狗。狗得骨已處處咬嚙。破脣缺齒或傷
T0026_.01.0774a23: 咽喉。然狗不得以此除＊飢。居士。多聞聖弟
T0026_.01.0774a24: 子亦復作是思惟。欲如骨鎖。世尊説欲如
T0026_.01.0774a25: 骨鎖。樂少苦多多有災患。當遠離之。若有
T0026_.01.0774a26: 此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世間飮
T0026_.01.0774a27: 食永盡無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠
T0026_.01.0774a28: 有小肉臠墮在露地。或烏或鴟持彼肉去。
T0026_.01.0774a29: 餘烏鴟鳥競而逐之。於居士意云何。若
T0026_.01.0774b01: 此烏鴟不速捨此小肉臠者。致餘烏鴟競
T0026_.01.0774b02: 而逐耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意
T0026_.01.0774b03: 云何。若此烏鴟能速捨此小肉臠者。餘烏鴟
T0026_.01.0774b04: 鳥當復競逐耶。居士答曰。不也瞿曇。居士。
T0026_.01.0774b05: 多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如肉臠。世尊
T0026_.01.0774b06: 説欲如肉臠。樂少苦多多有災患。當遠離
T0026_.01.0774b07: 之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂此一
T0026_.01.0774b08: 切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士。猶
T0026_.01.0774b09: 如有人手把火炬向風而行。於居士意云
T0026_.01.0774b10: 何。若使此人不速捨者。必燒其手餘支體
T0026_.01.0774b11: 耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。若
T0026_.01.0774b12: 使此人速捨炬者。當燒其手餘＊支體耶。居
T0026_.01.0774b13: 士答曰。不也瞿曇。居士。多聞聖弟子亦復作
T0026_.01.0774b14: 是思惟。欲如火炬。世尊説欲如火炬。樂少
T0026_.01.0774b15: 苦多多有災患。當遠離之。若有此捨離
T0026_.01.0774b16: 欲離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡
T0026_.01.0774b17: 無餘。當修習彼。居士。猶去村不遠有大
T0026_.01.0774b18: 火坑。滿其中火而無烟&T024975;。若有人來不愚
T0026_.01.0774b19: 不癡亦不顛倒。自住本心自由自在。用樂
T0026_.01.0774b20: 不用苦甚憎惡苦。用活不用死甚憎惡
T0026_.01.0774b21: 死。於居士意云何。此人寧當入火坑
T0026_.01.0774b22: 耶。居士答曰。不也瞿曇。所以者何。彼見火
T0026_.01.0774b23: 坑便作是思惟。若墮火坑必死無疑。設不
T0026_.01.0774b24: 死者定受極苦。彼見火坑便思遠離願求
T0026_.01.0774b25: 捨離。居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如
T0026_.01.0774b26: 火坑。世尊説欲如火坑。樂少苦多多有災
T0026_.01.0774b27: 患。當遠離之。若有此捨離欲離惡不善
T0026_.01.0774b28: 之法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習
T0026_.01.0774b29: 彼。居士。猶去村不遠有大毒蛇。至惡苦毒
T0026_.01.0774c01: 黒色可畏。若有人來不愚不癡亦不顛倒。自
T0026_.01.0774c02: 住本心自由自在。用樂不用苦甚憎惡苦。
T0026_.01.0774c03: 用活不用死甚憎惡死。於居士意云何。
T0026_.01.0774c04: 此人寧當以手授與及餘＊支體。作如是
T0026_.01.0774c05: 説蜇我蜇我耶。居士答曰。不也瞿曇。所以
T0026_.01.0774c06: 者何。彼見毒蛇便作是思惟。若我以手及
T0026_.01.0774c07: 餘＊支體。使蛇蜇者必死無疑。設不死者定
T0026_.01.0774c08: 受極苦。彼見毒蛇便思遠離願求捨離。居
T0026_.01.0774c09: 士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如毒蛇。
T0026_.01.0774c10: 世尊説欲如毒蛇。樂少苦多多有災患。當
T0026_.01.0774c11: 遠離之。若有此捨離欲離惡不善之法。謂
T0026_.01.0774c12: 此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。居士
T0026_.01.0774c13: 猶如有人夢得具足五欲自娯。彼若悟
T0026_.01.0774c14: 已都不見一。居士。多聞聖弟子亦復作是
T0026_.01.0774c15: 思惟。欲如夢也。世尊説欲如夢也。樂少苦
T0026_.01.0774c16: 多多有災患。當遠離之。若有此捨離欲
T0026_.01.0774c17: 離惡不善之法。謂此一切世間飮食永盡無
T0026_.01.0774c18: 餘。當修習彼。居士。猶如有人假借樂具。
T0026_.01.0774c19: 或宮殿樓閣或園觀浴池或象馬車乘或繒
T0026_.01.0774c20: 綿被或指環臂釧。或香瓔珞頸鉗。或金寶華
T0026_.01.0774c21: 鬘或名衣上服。多人見已而共歎曰。如是爲
T0026_.01.0774c22: 善。如是爲快。若有財物應作如是極自
T0026_.01.0774c23: 娯樂。其物主者隨所欲奪或教人奪。即便
T0026_.01.0774c24: 自奪或教人奪。多人見已而共説曰。彼假借
T0026_.01.0774c25: 者實爲欺誑非是假借。所以者何其物主者
T0026_.01.0774c26: 隨所欲奪或教人奪。即便自奪或教人奪。
T0026_.01.0774c27: 居士。多聞聖弟子亦復作是思惟。欲如假
T0026_.01.0774c28: 借。世尊説欲如假借。樂少苦多多有災患。
T0026_.01.0774c29: 當遠離之。若有此捨離欲離惡不善之
T0026_.01.0775a01: 法。謂此一切世間飮食永盡無餘。當修習彼。
T0026_.01.0775a02: 居士。猶去村不遠有大果樹。此樹常多有
T0026_.01.0775a03: 好美＊果。若有人來飢餓羸乏欲得食果。彼
T0026_.01.0775a04: 作是念。此樹常多有好美＊果。我飢羸乏
T0026_.01.0775a05: 欲得食果。然此樹下無自落＊果可得飽
T0026_.01.0775a06: 食。及持歸去我能縁樹。我今寧可上此樹
T0026_.01.0775a07: 耶。念已便上。復有一人來＊飢餓羸乏欲得
T0026_.01.0775a08: 食＊果。持極利斧彼作是念。此樹常多有
T0026_.01.0775a09: 好美＊果。然此樹下無自落＊果可得飽食
T0026_.01.0775a10: 及持歸去。我不能＊縁樹。我今寧可斫倒
T0026_.01.0775a11: 此樹耶。即便斫倒。於居士意云何。若樹上
T0026_.01.0775a12: 人不速來下者。樹倒地時必折其臂餘＊支
T0026_.01.0775a13: 體耶。居士答曰。唯然瞿曇。於居士意云何。
T0026_.01.0775a14: 若樹上人速來下者。樹倒地時寧折其臂餘
T0026_.01.0775a15: ＊支體耶。居士答曰。不也瞿曇。居士多聞聖
T0026_.01.0775a16: 弟子亦復作是思惟。欲如樹＊果。世尊説欲
T0026_.01.0775a17: 如樹果。樂少苦多多有災患。當遠離之。若
T0026_.01.0775a18: 有此捨離欲離惡不善之法。謂此一切世
T0026_.01.0775a19: 間飮食永盡無餘。當修習彼。是謂聖法律
T0026_.01.0775a20: 中更有此八＊支斷絶俗事而得作證。居士。
T0026_.01.0775a21: 彼有覺有觀息内靖一心。無覺無觀。定生喜
T0026_.01.0775a22: 樂得第二禪成就遊。彼已離喜欲。捨無求
T0026_.01.0775a23: 遊。正念正智而身覺樂。謂聖所説聖所捨。念
T0026_.01.0775a24: 樂住室得第三禪成就遊。彼樂滅苦滅。喜
T0026_.01.0775a25: 憂本已滅。不苦不樂捨念清淨。得第四禪成
T0026_.01.0775a26: 就遊。彼已如是定心清淨無穢無煩。柔軟善
T0026_.01.0775a27: 住得不動心。修學漏盡智通作證。彼知此
T0026_.01.0775a28: 苦如眞知此苦習。知此苦滅。知此苦滅道
T0026_.01.0775a29: 如眞。知此漏如眞。知此漏＊習。知此漏滅。
T0026_.01.0775b01: 知此漏滅道如眞。彼如是知如是見。欲漏心
T0026_.01.0775b02: 解脱。有漏無明漏心解脱。解脱已便知解脱。
T0026_.01.0775b03: 生已盡梵行已立。所作已辦不更受有知
T0026_.01.0775b04: 如眞。説此法時。晡利多居士遠塵離垢諸法
T0026_.01.0775b05: 法眼生。於是晡利多居士見法得法。覺白
T0026_.01.0775b06: 淨法斷疑度惑。更無餘尊不復由他。無
T0026_.01.0775b07: 有猶豫已住果證。於世尊法得無所畏。
T0026_.01.0775b08: 稽首佛足白曰。世尊。我今自歸於佛法及
T0026_.01.0775b09: 比丘衆。唯願世尊。受我爲優婆塞。從今日
T0026_.01.0775b10: 始終身自歸乃至命盡。世尊。我本著白淨衣
T0026_.01.0775b11: 白巾裹頭拄杖執蓋及著俗屣。從園至
T0026_.01.0775b12: 園從觀至觀從林至林。遍遊行彷徉。若見
T0026_.01.0775b13: 諸沙門梵志者。便作是語。諸賢。我離俗斷
T0026_.01.0775b14: 俗捨諸俗事。彼諸沙門梵志＊濡軟柔和語
T0026_.01.0775b15: 我言。唯然賢晡利多。離俗斷俗捨諸俗事。世
T0026_.01.0775b16: 尊。我於爾時彼實無智安著智處。實無智
T0026_.01.0775b17: 祠。又無智食實無智奉事如智慧人。世尊。我
T0026_.01.0775b18: 從今日。諸比丘衆及世尊弟子。此實有智
T0026_.01.0775b19: 安著智慧處實有智祠。又有智食實有智
T0026_.01.0775b20: 奉事智慧人也。世尊。我今再自歸佛法及比
T0026_.01.0775b21: 丘衆。唯願世尊受我爲優婆塞。從今日始
T0026_.01.0775b22: 終身自歸乃至命盡。世尊。我本所信敬重
T0026_.01.0775b23: 外道沙門梵志者。從今日斷。世尊。我從
T0026_.01.0775b24: 今三自歸佛法及比丘衆。唯願世尊。受我
T0026_.01.0775b25: 爲優婆塞。從今日始終身自歸乃至命盡。
T0026_.01.0775b26: 佛説如是。晡利多居士及諸比丘聞佛所説。
T0026_.01.0775b27: 歡喜奉行
T0026_.01.0775b28: 晡利多經第二竟三千六百
四十二字
T0026_.01.0775b29: 中阿＊含經卷第五十五七千六百
九十一字		　第五後
T0026_.01.0775c01: 誦
T0026_.01.0775c02:
T0026_.01.0775c03:
T0026_.01.0775c04:
T0026_.01.0775c05: 中阿＊含經卷第五十六
T0026_.01.0775c06: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0775c07: (二〇四)晡利多品羅摩經第三第五後誦
T0026_.01.0775c08: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在於東園鹿
T0026_.01.0775c09: 子母堂。爾時世尊則於晡時從燕坐起。
T0026_.01.0775c10: 堂上來下。告尊者阿難。我今共汝。至阿夷
T0026_.01.0775c11: 羅婆提河浴。尊者阿難白曰。唯然尊者阿
T0026_.01.0775c12: 難。執持戸鑰。遍詣諸屋而彷徉。見諸比
T0026_.01.0775c13: 丘。便作是説。諸賢。可共詣梵志羅摩家。
T0026_.01.0775c14: 諸比丘聞已。便共往詣梵志羅摩家。世尊將
T0026_.01.0775c15: 尊者阿難。往至阿夷羅婆提河。脱衣岸上
T0026_.01.0775c16: 便入水浴。浴已還出拭體著衣。爾時尊者
T0026_.01.0775c17: 阿難立世尊後執扇扇佛。於是尊者阿難
T0026_.01.0775c18: 叉手向佛白曰。世尊。梵志羅摩家極好整頓。
T0026_.01.0775c19: 甚可愛樂。唯願世尊。以慈愍故往至梵志
T0026_.01.0775c20: 羅摩家。世尊爲尊者阿難默然而受。於是
T0026_.01.0775c21: 世尊將尊者阿難往至梵志羅摩家。爾時梵
T0026_.01.0775c22: 志羅摩家。衆多比丘集坐説法。佛住門外
T0026_.01.0775c23: 待諸比丘説法訖竟。衆多比丘尋説法訖。
T0026_.01.0775c24: 默然而住。世尊知已謦欬敲門。諸比丘聞
T0026_.01.0775c25: 即往開門。世尊便入梵志羅摩家。於比丘
T0026_.01.0775c26: 衆前敷座而坐。問曰。諸比丘向説何等。以
T0026_.01.0775c27: 何事故集坐在此。時諸比丘答曰。世尊。向
T0026_.01.0775c28: 者説法。以此法事集坐在此。世尊歎曰。善
T0026_.01.0775c29: 哉善哉。比丘集坐當行二事。一曰説法。二
T0026_.01.0776a01: 曰默然。所以者何。我亦爲汝説法。諦聽
T0026_.01.0776a02: 諦聽。善思念之。時諸比丘白曰。唯然當受
T0026_.01.0776a03: 教聽。佛言。有二種求。一曰聖求。二曰非聖
T0026_.01.0776a04: 求。云何非聖求。有一實病法求病法。實老法
T0026_.01.0776a05: 死法愁憂慼法。實穢汚法求穢汚法。云何實
T0026_.01.0776a06: 病法求病法。云何病法耶。兒子兄弟。是病法
T0026_.01.0776a07: 也。象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀是病害法。
T0026_.01.0776a08: 衆生於中觸染貪著。憍驁受入。不見災
T0026_.01.0776a09: 患。不見出要而取用之。云何老法死法。愁
T0026_.01.0776a10: 憂慼法。穢汚法耶。兒子兄弟。是穢汚法。
T0026_.01.0776a11: 象馬牛羊奴婢錢財珍寶米穀。是穢法害
T0026_.01.0776a12: 法。衆生於中染觸貪著。憍驁受入。不見災
T0026_.01.0776a13: 患不見出要而取用之。彼人欲求無病無
T0026_.01.0776a14: 上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃者。終
T0026_.01.0776a15: 無是處。求無老無死無愁憂慼無穢汚無上
T0026_.01.0776a16: 安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無
T0026_.01.0776a17: 上安隱涅槃者。終無是處。是謂非聖求。云
T0026_.01.0776a18: 何聖求耶。有一作是念。我自實病法。無辜
T0026_.01.0776a19: 求病法。我自實老法死法。愁憂慼法。穢汚法。
T0026_.01.0776a20: 無辜求穢汚法。我今寧可求無病無上安隱
T0026_.01.0776a21: 涅槃。求無老無死。無愁憂慼無穢汚法無上
T0026_.01.0776a22: 安隱涅槃。彼人便求無病無上安隱涅槃。得
T0026_.01.0776a23: 無病無上安隱涅槃者。必有是處。求無老
T0026_.01.0776a24: 無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃得無
T0026_.01.0776a25: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃者。
T0026_.01.0776a26: 必有是處。我本未覺無上正盡覺時。亦如
T0026_.01.0776a27: 是念。我自實病法無辜求病法。我自實老法
T0026_.01.0776a28: 死法愁憂慼法穢汚法無辜求穢汚法。我今
T0026_.01.0776a29: 寧可求無病無上安隱涅槃。求無老無死無
T0026_.01.0776b01: 愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃耶。我時年少
T0026_.01.0776b02: 童子清淨青髮。盛年年二十九。爾時極多
T0026_.01.0776b03: 樂戲莊飾遊行。我於爾時父母啼哭諸親
T0026_.01.0776b04: 不樂。我剃除鬚髮著袈裟衣。至信捨家
T0026_.01.0776b05: 無家學道。護身命清淨。護口意命清淨。我
T0026_.01.0776b06: 成就此戒身已。欲求無病無上安隱涅槃
T0026_.01.0776b07: 無老無死。無愁憂慼。無穢汚無上安隱涅槃
T0026_.01.0776b08: 故。更往阿羅羅伽羅摩所。問曰。阿羅羅。
T0026_.01.0776b09: 我欲於汝法行梵行爲可爾不。阿羅羅答
T0026_.01.0776b10: 我曰。賢者。我無不可。汝欲行便行。我復問
T0026_.01.0776b11: 曰。阿羅羅。云何汝此法自知自覺自作證耶。
T0026_.01.0776b12: 阿羅羅答我曰。賢者。我度一切識處。得無
T0026_.01.0776b13: 所有處成就遊。是故我法自知自覺自作證。
T0026_.01.0776b14: 我復作是念。不但阿羅羅獨有此信。我亦
T0026_.01.0776b15: 有此信。不但阿羅羅獨有此精進。我亦有
T0026_.01.0776b16: 此精進。不但阿羅羅獨有此慧。我亦有此
T0026_.01.0776b17: 慧。阿羅羅於此法自知自覺自作證。我欲
T0026_.01.0776b18: 證此法故便獨住遠離空安靖處。心無放
T0026_.01.0776b19: 逸修行精勤。我獨住遠離空安＊靖處。心無
T0026_.01.0776b20: 放逸修行精勤已。不久得證彼法。證彼法
T0026_.01.0776b21: 已。復往詣阿羅羅加羅摩所。問曰。阿羅羅。
T0026_.01.0776b22: 此法自知自覺自作證。謂度一切無量識處。
T0026_.01.0776b23: 得無所有處成就遊耶。阿羅羅伽羅摩答
T0026_.01.0776b24: 我曰。賢者。我是法自知自覺自作證。謂度無
T0026_.01.0776b25: 量識處。得無所有處成就遊。阿羅羅＊伽羅
T0026_.01.0776b26: 摩復語我曰。賢者。是爲如我此法作證汝
T0026_.01.0776b27: 亦然。如汝此法作證我亦然。賢者。汝來共領
T0026_.01.0776b28: 此衆。是爲阿羅羅＊伽羅摩師處我與同等。
T0026_.01.0776b29: 最上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。
T0026_.01.0776c01: 此法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧
T0026_.01.0776c02: 可捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0776c03: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我
T0026_.01.0776c04: 即捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0776c05: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
T0026_.01.0776c06: 往詣欝陀羅羅摩子所。問曰。欝陀羅。我欲
T0026_.01.0776c07: 於汝法中學。爲可爾不。欝陀羅羅摩子答
T0026_.01.0776c08: 我曰。賢者。我無不可汝欲學便學。我復問
T0026_.01.0776c09: 曰。欝陀羅。汝羅摩子。自知自覺自作證何
T0026_.01.0776c10: 等法耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。度一切
T0026_.01.0776c11: 無所有處。得非有想非無想處成就遊。賢者
T0026_.01.0776c12: 我父羅摩。自知自覺自作證。謂此法也。我復
T0026_.01.0776c13: 作是念。不但羅摩獨有此信。我亦有此信。
T0026_.01.0776c14: 不但羅摩獨有此精進。我亦有此精進。不
T0026_.01.0776c15: 但羅摩獨有此慧。我亦有此慧。羅摩自知自
T0026_.01.0776c16: 覺自作證此法。我何故不得自知自覺自作
T0026_.01.0776c17: 證此法耶。我欲證此法故便獨住遠離空
T0026_.01.0776c18: 安＊靖處。心無放逸修行精勤。我獨住遠離
T0026_.01.0776c19: 空安＊靖處。心無放逸修行精勤已。不久得
T0026_.01.0776c20: 證彼法。證彼法已。復往欝陀羅羅摩子所。
T0026_.01.0776c21: 問曰。欝陀羅。汝父羅摩。是法自知自覺自作
T0026_.01.0776c22: 證。謂度一切無所有處。得非有想非無想
T0026_.01.0776c23: 處成就遊耶。欝陀羅羅摩子答我曰。賢者。我
T0026_.01.0776c24: 父羅摩。是法自知自覺自作證。謂度一切無
T0026_.01.0776c25: 所有處。得非有想非無想處成就遊。欝陀羅
T0026_.01.0776c26: 復語我曰。如我父羅摩此法作證。汝亦然。
T0026_.01.0776c27: 如汝此法作證我父亦然。賢者。汝來共領
T0026_.01.0776c28: 此衆。欝陀羅羅摩子同師處我亦如師。最
T0026_.01.0776c29: 上恭敬最上供養最上歡喜。我復作是念。此
T0026_.01.0777a01: 法不趣智。不趣覺。不趣涅槃。我今寧可
T0026_.01.0777a02: 捨此法更求無病無上安隱涅槃。求無老
T0026_.01.0777a03: 無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。我即
T0026_.01.0777a04: 捨此法。便求無病無上安隱涅槃。求無
T0026_.01.0777a05: 老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃已。
T0026_.01.0777a06: 往象頂山南欝鞞羅梵志村名曰斯那
T0026_.01.0777a07: 於彼中地至可愛樂。山林欝茂。尼連禪河
T0026_.01.0777a08: 清流盈岸。我見彼已便作是念。此地至可
T0026_.01.0777a09: 愛樂。山林欝茂。尼連禪河清流盈岸。若族姓
T0026_.01.0777a10: 子欲有學者可於中學我亦當學。我今寧
T0026_.01.0777a11: 可於此中學。即便持草往詣覺樹。到已。布
T0026_.01.0777a12: 下敷尼師檀結跏趺坐。要不解坐至得
T0026_.01.0777a13: 漏盡我便不解坐至得漏盡。我求無病無
T0026_.01.0777a14: 上安隱涅槃。便得無病無上安隱涅槃。求
T0026_.01.0777a15: 無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅槃。
T0026_.01.0777a16: 便得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
T0026_.01.0777a17: 涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
T0026_.01.0777a18: 立。所作已辦不更受有知如眞。我初覺無
T0026_.01.0777a19: 上正盡覺已便作是念。我當爲誰先説法
T0026_.01.0777a20: 耶。我復作是念。我今寧可爲阿羅羅加摩
T0026_.01.0777a21: 先説法耶。爾時有天。住虚空中而語我曰。
T0026_.01.0777a22: 大仙人當知。阿羅羅＊加摩彼命終來至
T0026_.01.0777a23: 今七日。我亦自知阿羅羅＊加摩其命終來
T0026_.01.0777a24: 得今七日。我復作是念。阿羅羅＊加摩彼人
T0026_.01.0777a25: 長衰不聞此法。若聞此者速知法次法。我
T0026_.01.0777a26: 初覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰
T0026_.01.0777a27: 先説法耶。我復作是念。我今寧可爲欝陀
T0026_.01.0777a28: 羅羅摩子先説法耶。天復住空而語我曰。
T0026_.01.0777a29: 大仙人當知。欝陀羅羅摩子。命終已來二七
T0026_.01.0777b01: 日也。我亦自知欝陀羅羅摩子命終已。來二
T0026_.01.0777b02: 七日也。我復作是念。欝陀羅羅摩子彼人長
T0026_.01.0777b03: 衰不聞此法。若聞法者速知法次法。我初
T0026_.01.0777b04: 覺無上正盡覺已。作如是念。我當爲誰先
T0026_.01.0777b05: 説法耶。我復作是念。昔五比丘爲我執勞
T0026_.01.0777b06: 多所饒益。我苦行時彼五比丘承事於我。
T0026_.01.0777b07: 我今寧可爲五比丘先説法耶。我復作是
T0026_.01.0777b08: 念。昔五比丘今在何處。我以清淨天眼出
T0026_.01.0777b09: 過於人。見五比丘在波羅＊㮈仙人住處
T0026_.01.0777b10: 鹿野園中。我隨住覺樹下。攝衣持鉢往波
T0026_.01.0777b11: 羅＊㮈加尸都邑。爾時異學優陀遙見我來。
T0026_.01.0777b12: 而語我曰。賢者瞿曇。諸根清淨形色極妙
T0026_.01.0777b13: 面光照耀。賢者瞿曇。師爲是誰從誰學道
T0026_.01.0777b14: 爲信誰法。我於爾時即爲優陀。説偈答
T0026_.01.0777b15: 曰
T0026_.01.0777b16:     我最上最勝 不著一切法
T0026_.01.0777b17:     諸愛盡解脱 自覺誰稱師
T0026_.01.0777b18:     無等無有勝 自覺無上覺
T0026_.01.0777b19:     如來天人師 普知成就力
T0026_.01.0777b20: 優陀問我曰。賢者瞿曇。自稱勝耶。我復以
T0026_.01.0777b21: 偈而答彼曰
T0026_.01.0777b22:     勝者如是有 謂得諸漏盡
T0026_.01.0777b23:     我害諸惡法 優陀故我勝
T0026_.01.0777b24: 優陀復問我曰。賢者瞿曇。欲至何處。我時
T0026_.01.0777b25: 以偈而答彼曰
T0026_.01.0777b26:     我至波羅㮈 撃妙甘露鼓
T0026_.01.0777b27:     轉無上法輪 世所未曾轉
T0026_.01.0777b28: 優陀語我曰。賢者瞿曇。或可有是如是語
T0026_.01.0777b29: 已。即彼邪道經便還去。我自往至仙人住
T0026_.01.0777c01: 處鹿野園中。時五比丘遙見我來。各相約勅
T0026_.01.0777c02: 而立制曰。諸賢。當知。此沙門瞿曇來。多欲
T0026_.01.0777c03: 多求。食妙飮食好粳糧飯。及糗酥蜜。麻油
T0026_.01.0777c04: 塗體。今復來至。汝等但坐。愼莫起迎亦莫
T0026_.01.0777c05: 作禮。豫留一座莫請令坐。到已。語曰。卿
T0026_.01.0777c06: 欲坐者自隨所欲。我時往至五比丘所。時
T0026_.01.0777c07: 五比丘於我不堪極妙威徳。即從坐起有
T0026_.01.0777c08: 持衣鉢者。有敷床者。有取水者欲洗足
T0026_.01.0777c09: 者。我作是念。此愚癡人何無牢固。自立制
T0026_.01.0777c10: 度還違本要。我知彼已坐五比丘所敷之
T0026_.01.0777c11: 座。時五比丘呼我姓字及卿於我。我語彼
T0026_.01.0777c12: 曰。五比丘。我如來無所著正盡覺。汝等莫
T0026_.01.0777c13: 稱我本姓字亦莫卿我。所以者何。我求無
T0026_.01.0777c14: 病無上安隱涅槃。得無病無上安隱涅槃。我
T0026_.01.0777c15: 求無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱涅
T0026_.01.0777c16: 槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚無上安隱
T0026_.01.0777c17: 涅槃。生知生見。定道品法。生已盡梵行已
T0026_.01.0777c18: 立。所作已辦不更受有知如眞。彼語我曰。
T0026_.01.0777c19: 卿瞿曇本如是行。如是道迹。如是苦行。尚
T0026_.01.0777c20: 不能得人上法差降聖知聖見。況復今日
T0026_.01.0777c21: 多欲多求。食妙飮食好粳糧飯及糗酥蜜。
T0026_.01.0777c22: 麻油塗體耶。我復語曰。五比丘。汝等本時見
T0026_.01.0777c23: 我如是諸根清淨光明照耀耶。時五比丘
T0026_.01.0777c24: 復答我曰。本不見卿諸根清淨光明照＊耀。
T0026_.01.0777c25: 卿瞿曇。今諸根清淨形色極妙面光照＊耀我
T0026_.01.0777c26: 於爾時即告彼曰。五比丘當知。有二邊行。
T0026_.01.0777c27: 諸爲道者所不當學。一曰著欲樂下賤業
T0026_.01.0777c28: 凡人所行。二曰自煩自苦非賢聖求法無義
T0026_.01.0777c29: 相應。五比丘。捨此二邊有取中道。成明
T0026_.01.0778a01: 成智成就於定而得自在。趣智趣覺趣於
T0026_.01.0778a02: 涅槃。謂八正道。正見乃至正定。是謂爲八。
T0026_.01.0778a03: 意欲隨順教五比丘。教化二人。三人乞食。
T0026_.01.0778a04: 三人持食來足六人食。教化三人。二人乞
T0026_.01.0778a05: 食。二人持食來足六人食。我如是教。如是
T0026_.01.0778a06: 化彼。求無病無上安隱涅槃得無病無上
T0026_.01.0778a07: 安隱涅槃。求無老無死無愁憂慼無穢汚無
T0026_.01.0778a08: 上安隱涅槃。得無老無死無愁憂慼無穢汚
T0026_.01.0778a09: 無上安隱涅槃。生知生見。定道品法。生已
T0026_.01.0778a10: 盡梵行已立。所作已辦不更受有知如眞
T0026_.01.0778a11: 於是世尊復告彼曰。五比丘。有五欲功徳
T0026_.01.0778a12: 可愛可樂可意所念善欲相應。云何爲五。眼
T0026_.01.0778a13: 知色耳知聲鼻知香舌知味身知觸。五比
T0026_.01.0778a14: 丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。不知聖
T0026_.01.0778a15: 法。不御聖法。彼觸染貪著憍驁受入不見
T0026_.01.0778a16: 災患。不見出要而取用之。當知彼隨弊
T0026_.01.0778a17: 魔自作弊魔。墮弊魔手。爲魔網纒。魔羂
T0026_.01.0778a18: 所＊纒。不脱魔＊纒。五比丘。猶如野鹿爲
T0026_.01.0778a19: 纒所纒。當知彼隨獵師。自作獵師。墮獵
T0026_.01.0778a20: 師手。爲獵師網纒。獵師來已不能得脱。如
T0026_.01.0778a21: 是五比丘。愚癡凡夫而不多聞。不見善友。
T0026_.01.0778a22: 不知聖法。不御聖法。彼於此五欲功徳觸
T0026_.01.0778a23: 染貪著憍驁受入不見災患。不見出要而
T0026_.01.0778a24: 取用之。當知彼隨弊魔自作弊魔。墮弊魔
T0026_.01.0778a25: 手。爲魔網纒。魔纒所纒不脱魔纒。五比
T0026_.01.0778a26: 丘。多聞聖弟子。見善知識而知聖法。又御
T0026_.01.0778a27: 聖法。彼於此五欲功徳。不觸不染不貪不著。
T0026_.01.0778a28: 亦不憍驁不受入。見災患見出要而取
T0026_.01.0778a29: 用之。當知彼不隨弊魔。不自作魔。不墮
T0026_.01.0778b01: 魔手。不爲魔網所纒。不爲魔纒所纒。便解
T0026_.01.0778b02: 脱魔纒。五比丘。猶如野鹿得脱於纒。當知
T0026_.01.0778b03: 彼不隨獵師。不自在獵師。不墮獵師
T0026_.01.0778b04: 手。不爲獵師網所纒。獵師來已則能得脱。
T0026_.01.0778b05: 如是五比丘。多聞聖弟子。見善知識而
T0026_.01.0778b06: 知聖法又御聖法。彼於此五欲功徳。不觸
T0026_.01.0778b07: 不染不貪不著。亦不見憍驁不受入。
T0026_.01.0778b08: 見災患見出要而取用之。當知彼不隨
T0026_.01.0778b09: 弊魔。不自在魔。不墮魔手。不爲魔網所
T0026_.01.0778b10: 纒。不爲魔纒所纒。便解脱魔纒。五比丘。若
T0026_.01.0778b11: 時如來出興于世。無所著等正覺明行成爲
T0026_.01.0778b12: 善逝世間解無上士道法御天人師號佛衆
T0026_.01.0778b13: 祐。彼斷乃至五蓋心穢慧羸。離欲離惡不
T0026_.01.0778b14: 善之法。至得第四禪成就遊。彼如是定心
T0026_.01.0778b15: 清淨無穢無煩。柔軟善住得不動心。修學
T0026_.01.0778b16: 漏盡智通作證。彼知此苦如眞。知此苦習。
T0026_.01.0778b17: 知此苦滅。知此苦滅道如眞。知此漏如眞。
T0026_.01.0778b18: 知此漏＊習。知此漏滅。知此漏滅道如眞。
T0026_.01.0778b19: 彼如是知如是見。欲漏心解脱。有漏無明漏
T0026_.01.0778b20: 心解脱。解脱已便知解脱。生已盡梵行已立。
T0026_.01.0778b21: 所作已辦不更受有知如眞。彼於爾時自
T0026_.01.0778b22: 在行自在住自在坐自在臥。所以者何。彼自
T0026_.01.0778b23: 見無量惡不善法盡。是故彼自在行自在住
T0026_.01.0778b24: 自在坐自在臥。五比丘。猶如無事無人民
T0026_.01.0778b25: 處。彼有野鹿自在行自在住自在伏自在
T0026_.01.0778b26: 臥。所以者何。彼野鹿不在獵師境界。是故
T0026_.01.0778b27: 自在行自在住自在＊伏自在臥。如是五比丘。
T0026_.01.0778b28: 比丘漏盡得無漏。心解脱慧解脱。自知自覺
T0026_.01.0778b29: 自作證成就遊。生已盡梵行已立。所作已辦
T0026_.01.0778c01: 不更受有知如眞。彼於爾時自在行自在
T0026_.01.0778c02: 住自在坐自在臥。所以者何。彼自見無量惡
T0026_.01.0778c03: 不善法盡是故彼自在行自在住自在坐自
T0026_.01.0778c04: 在臥。五比丘。是説無餘解脱。是説無病無
T0026_.01.0778c05: 上安隱涅槃。是説無老無死無愁憂慼無穢
T0026_.01.0778c06: 汚無上安隱涅槃。佛説如是。尊者阿難及諸
T0026_.01.0778c07: 比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0778c08: 羅摩經第三竟四千一百
二十一字
T0026_.01.0778c09: (二〇五)中阿＊含晡利多品五下分結經第四
T0026_.01.0778c10: 第五後誦
T0026_.01.0778c11: 我聞如是。一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0778c12: 獨園。爾時世尊告諸比丘。我曾説五下分
T0026_.01.0778c13: 結。汝等受持耶。諸比丘默然不答。世尊復再
T0026_.01.0778c14: 三告諸比丘。我曾説五下分結。汝等受持
T0026_.01.0778c15: 耶。諸比丘亦再三默然不答。爾時尊者鬘
T0026_.01.0778c16: 童子在彼衆中。於是尊者鬘童子。即從
T0026_.01.0778c17: 坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。世尊曾説
T0026_.01.0778c18: 五下分結。我受持之。世尊問曰。鬘童子。
T0026_.01.0778c19: 我曾説五下分結。汝受持耶。尊者鬘童子
T0026_.01.0778c20: 答曰。世尊曾説初下分結。是我受持。欲恚
T0026_.01.0778c21: 身見戒取疑。世尊説第五下分結。是我受持
T0026_.01.0778c22: 世尊訶曰。鬘童子。汝云何受持我説五下分
T0026_.01.0778c23: 結。鬘童子。汝從何口受持我説五下分
T0026_.01.0778c24: 結耶。鬘童子。非爲衆多異學來以嬰孩
T0026_.01.0778c25: 童子責數喩詰責汝耶。鬘童子。＊嬰孩
T0026_.01.0778c26: 幼小柔軟仰眠意無欲想。況復欲心纒住耶。
T0026_.01.0778c27: 然彼性使故説欲使。鬘童子。嬰孩幼小柔
T0026_.01.0778c28: 軟仰眠無衆生想。況復恚心纒住耶。然彼
T0026_.01.0778c29: 性使故説恚使。鬘童子。＊嬰孩幼小柔軟仰
T0026_.01.0779a01: 眠無自身想。況復身見心纒住耶。然彼性使
T0026_.01.0779a02: 故説身見使。鬘童子。＊嬰孩幼小柔軟仰眠
T0026_.01.0779a03: 無有戒想。況復戒取心纒住耶。然彼性使故
T0026_.01.0779a04: 説戒取使。鬘童子。嬰孩幼小柔軟仰眠無
T0026_.01.0779a05: 有法想。況復疑心纒住耶。然彼性使故説疑
T0026_.01.0779a06: 使。鬘童子。非爲衆多異學來以此＊嬰孩
T0026_.01.0779a07: 童子＊責數喩詰＊責汝耶。於是尊者鬘童子
T0026_.01.0779a08: 爲世尊面訶＊責已。内懷憂慼。低頭默然。
T0026_.01.0779a09: 失辯無言。如有所伺彼時世尊面前訶＊責
T0026_.01.0779a10: 鬘童子已默然而住。爾時尊者阿難立世尊
T0026_.01.0779a11: 後執扇扇佛。於是尊者阿難叉手向佛白
T0026_.01.0779a12: 曰。世尊今正是時。善逝今正是時。若世尊爲
T0026_.01.0779a13: 諸比丘説五下分結者。諸比丘從世尊聞
T0026_.01.0779a14: 已。善受善持。世尊告曰。阿難諦聽。善思念
T0026_.01.0779a15: 之。尊者阿難白曰。唯然當受教聽。佛言。阿
T0026_.01.0779a16: 難。或有一爲欲所纒。欲心生已不知捨如
T0026_.01.0779a17: 眞。彼不知捨如眞已。欲轉熾盛不可制除。
T0026_.01.0779a18: 是下分結。阿難。或有一爲恚所纒恚心生
T0026_.01.0779a19: 已不知捨如眞。彼不知捨如眞已。恚轉熾
T0026_.01.0779a20: 盛不可制除。是下分結。阿難。或有一爲
T0026_.01.0779a21: 身見所纒。身見心生已不知捨如眞。彼不
T0026_.01.0779a22: 知捨如眞已。身見轉盛不可制除。是下分
T0026_.01.0779a23: 結。阿難。或有一爲戒取所纒。戒取心生已
T0026_.01.0779a24: 不知捨如眞。彼不知捨如眞已。戒取轉盛
T0026_.01.0779a25: 不可制除。是下分結。阿難。或有一爲疑
T0026_.01.0779a26: 所纒。疑心生已不知捨如眞。彼不知捨如
T0026_.01.0779a27: 眞已。疑轉熾盛不可制除。是下分結阿難。
T0026_.01.0779a28: 若依道依跡斷五下分結。彼不依此道
T0026_.01.0779a29: 不依此跡。斷五下分結者終無是處。阿
T0026_.01.0779b01: 難。猶如有人欲得求實。爲求實故持斧
T0026_.01.0779b02: 入林。彼人見樹成就根莖枝葉及實。彼人
T0026_.01.0779b03: 不截根莖。得實歸者終無是處。如是阿
T0026_.01.0779b04: 難。若依道依跡斷五下分結。不依此道不
T0026_.01.0779b05: 依此跡。斷五下分結者終無是處。阿難。
T0026_.01.0779b06: 若依道依跡斷五下分結。彼依此道依此
T0026_.01.0779b07: 跡。斷五下分結者必有是處。阿難。猶如有
T0026_.01.0779b08: 人欲得求實。爲求實故持斧入林。彼人
T0026_.01.0779b09: 見樹成就根莖枝葉及實。彼人截根莖
T0026_.01.0779b10: 得實歸者必有是處。如是阿難。若依道依
T0026_.01.0779b11: 跡斷五下分結。依此道依此跡斷五下分
T0026_.01.0779b12: 結者必有是處。阿難。依何道依何跡斷
T0026_.01.0779b13: 五下分結。阿難或有一不爲欲所纒。若生
T0026_.01.0779b14: 欲纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼欲纒
T0026_.01.0779b15: 便滅。阿難。或有一不爲恚所纒。若生恚纒。
T0026_.01.0779b16: 即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼恚纒便滅。
T0026_.01.0779b17: 阿難。或有一不爲身見所纒。若生身見纒
T0026_.01.0779b18: 即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼身見纒
T0026_.01.0779b19: 便滅。阿難。或有一不爲戒取所纒。若生
T0026_.01.0779b20: 戒取纒即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
T0026_.01.0779b21: 戒取便滅。阿難。或有一不爲疑所纒。若
T0026_.01.0779b22: 生疑纒。即知捨如眞。彼知捨如眞已。彼
T0026_.01.0779b23: 疑纒便滅。阿難。依此道依此跡斷五下分
T0026_.01.0779b24: 結。阿難。猶恒伽河其水溢岸。若有人來彼
T0026_.01.0779b25: 岸有事欲得度河。彼作是念。此恒伽河
T0026_.01.0779b26: 其水溢岸。我於彼岸有事欲度。身無有
T0026_.01.0779b27: 力令我安隱浮至彼岸。阿難當知彼人
T0026_.01.0779b28: 無力。如是阿難。若有人覺滅涅槃。其心不
T0026_.01.0779b29: 向而不清淨不住解脱。阿難當知。此人
T0026_.01.0779c01: 如彼羸人無有力也。阿難。猶恒伽河其水
T0026_.01.0779c02: 溢岸。若有人來彼岸有事欲得度河。彼
T0026_.01.0779c03: 作是念。此恒伽河其水溢岸。我於彼岸有
T0026_.01.0779c04: 事欲度。身今有力令我安隱浮至彼岸。阿
T0026_.01.0779c05: 難當知彼人有力。如是阿難。若有人覺滅
T0026_.01.0779c06: 涅槃。心向清淨而住解脱。阿難當知。此人
T0026_.01.0779c07: 如彼力人。阿難。猶如山水甚深極廣。長
T0026_.01.0779c08: 流駛疾多有所漂。其中無船亦無橋梁。或
T0026_.01.0779c09: 有人來彼岸有事則便求度。彼求度時而
T0026_.01.0779c10: 作是念。今此山水甚深極廣。長流駛疾多有
T0026_.01.0779c11: 所漂。其中無船亦無橋梁而可度者。我於
T0026_.01.0779c12: 彼岸有事欲度。當以何方便令我安隱
T0026_.01.0779c13: 至彼岸耶。復作是念。我今寧可於此岸邊
T0026_.01.0779c14: 收聚草木縛作椑筏乘之而度。彼便岸
T0026_.01.0779c15: 邊收聚草木縛作＊椑筏。乘之而度安隱至
T0026_.01.0779c16: 彼。如是阿難。若有比丘攀縁厭離。依於
T0026_.01.0779c17: 厭離住於厭離。止息身惡故心入離定故。
T0026_.01.0779c18: 離欲離惡不善之法。有覺有觀。離生喜樂
T0026_.01.0779c19: 得初禪成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依
T0026_.01.0779c20: 此處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住
T0026_.01.0779c21: 彼不得漏盡者。必當昇進得止息處。云
T0026_.01.0779c22: 何＊昇進得＊止息處。彼覺觀已息内靖一
T0026_.01.0779c23: 心。無覺無觀。定生喜樂得第二禪成就遊。彼
T0026_.01.0779c24: 依此處觀覺興衰。彼依此處觀覺興衰
T0026_.01.0779c25: 已住彼必得漏盡。設住彼不得漏盡者。
T0026_.01.0779c26: 必當＊昇進得止息處。云何＊昇進得止息
T0026_.01.0779c27: 處。彼離於喜欲捨無求遊。正念正智而身
T0026_.01.0779c28: 覺樂。謂聖所説聖所捨。念樂住室得第三禪
T0026_.01.0779c29: 成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此處觀
T0026_.01.0780a01: 覺興衰已住彼必得漏盡。設住彼不得漏
T0026_.01.0780a02: 盡者。必當＊昇進得止息處。云何昇進得
T0026_.01.0780a03: ＊止息處。彼樂滅苦滅喜憂本已滅。不苦不樂
T0026_.01.0780a04: 捨念清淨。得第四禪成就遊。彼依此處觀
T0026_.01.0780a05: 覺興衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得
T0026_.01.0780a06: 漏盡設住彼不得漏盡者。必當＊昇進得
T0026_.01.0780a07: ＊止息處。云何昇進得＊止息處。彼度一切色
T0026_.01.0780a08: 想。滅有礙想。不念若干想。無量空是無量
T0026_.01.0780a09: 處成就遊。彼依此處觀覺興衰。彼依此
T0026_.01.0780a10: 處觀覺興衰已。住彼必得漏盡。設住彼
T0026_.01.0780a11: 不得漏盡者。必當昇進得＊止息處。云何
T0026_.01.0780a12: 昇進得＊止息處。彼度一切無量空處。無量
T0026_.01.0780a13: 識。是無量識處成就遊。彼依此處觀覺興
T0026_.01.0780a14: 衰。彼依此處觀覺興衰已。住彼必得漏
T0026_.01.0780a15: 盡。設住彼不得漏盡者。必當昇進得＊止
T0026_.01.0780a16: 息處。云何昇進得＊止息處。彼度一切無量
T0026_.01.0780a17: 識處。無所有。無所有處成就遊。彼若有所
T0026_.01.0780a18: 覺或樂或苦或不苦不樂。彼觀此覺無常。
T0026_.01.0780a19: 觀興衰觀無欲觀滅觀斷觀捨。彼如是
T0026_.01.0780a20: 觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀斷
T0026_.01.0780a21: 觀捨已。便不受此世。不受此世已。便不
T0026_.01.0780a22: 恐怖。因不恐怖便般涅槃。生已盡梵行已
T0026_.01.0780a23: 立。所作已辦不更受有知如眞。猶去村不
T0026_.01.0780a24: 遠有大芭蕉。若人持斧破芭蕉樹。破作
T0026_.01.0780a25: 片。破爲十分。或作百分。破爲十分。或作百
T0026_.01.0780a26: 分已。便擗葉葉。不見彼節。況復實耶。阿
T0026_.01.0780a27: 難。如是比丘若有所覺。或樂或苦或不苦不
T0026_.01.0780a28: 樂。彼觀此覺無常。觀興衰觀無欲觀滅觀
T0026_.01.0780a29: 斷觀捨。彼如是觀此覺無常。觀興衰觀
T0026_.01.0780b01: 無欲觀滅觀斷觀捨已便不受此世。不
T0026_.01.0780b02: 受此世已便不恐怖。因不恐怖已便般
T0026_.01.0780b03: 涅槃。生已盡梵行已立。所作已辦不更受有
T0026_.01.0780b04: 知如眞。於是尊者阿難叉手向佛白曰。世
T0026_.01.0780b05: 尊。甚奇甚特。世尊爲諸比丘依依立依。説
T0026_.01.0780b06: 捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
T0026_.01.0780b07: 謂畢究竟盡。世尊告曰。如是阿難。如是
T0026_.01.0780b08: 阿難。甚奇甚特。我爲諸比丘依依立依。説
T0026_.01.0780b09: 捨離漏。説過度漏。然諸比丘不速得無上。
T0026_.01.0780b10: 謂畢究竟盡。所以者何。人有勝如故。修道
T0026_.01.0780b11: 便有精麤修道有精麤故。人便有勝如。阿
T0026_.01.0780b12: 難。是故我説人有勝如。佛説如是。尊者阿
T0026_.01.0780b13: 難及諸比丘聞佛所説。歡喜奉行
T0026_.01.0780b14: 五下分結經第四竟二千三百
二十六字
T0026_.01.0780b15: (二〇六)中阿＊含晡利多品心穢經第五
T0026_.01.0780b16: 我聞如是一時佛遊舍衞國。在勝林給孤
T0026_.01.0780b17: 獨園。爾時世尊告諸比丘。若比丘比丘尼。
T0026_.01.0780b18: 不拔心中五穢。不解心中五縛者。是爲
T0026_.01.0780b19: 比丘比丘尼説必退法。云何不拔心中五
T0026_.01.0780b20: 穢。或有一疑世尊猶豫不開意不解意意
T0026_.01.0780b21: 不靖。若有一疑世尊猶豫不開意不解
T0026_.01.0780b22: 意意不＊靖者。是謂不拔第一心穢。謂於世
T0026_.01.0780b23: 尊也。如是法戒教。若有諸梵行。世尊所
T0026_.01.0780b24: 稱譽。彼便責數輕易觸嬈侵害。不開意不
T0026_.01.0780b25: 解意意不＊靖。是謂第五不拔心中穢。謂
T0026_.01.0780b26: 於梵行也。云何不解心中五縛。或有一身
T0026_.01.0780b27: 不離染不離欲不離愛不離渇。若有身
T0026_.01.0780b28: 不離染不離欲不離愛不離渇者彼心
T0026_.01.0780b29: 不趣向。不＊靖不住不解。自方便斷燕坐。
T0026_.01.0780c01: 若有此心不趣向。不＊靖不住不解。自方便
T0026_.01.0780c02: 斷＊燕坐者。是謂第一不解心縛。謂身也。
T0026_.01.0780c03: 復次於欲不離染不離欲不離愛不離
T0026_.01.0780c04: 渇。若有於欲不離染不離欲不離愛不
T0026_.01.0780c05: 離渇者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。自方
T0026_.01.0780c06: 便斷＊燕坐。若有此心不趣向。不＊靖不住
T0026_.01.0780c07: 不解。自方便斷＊燕坐者。是謂第二不解心
T0026_.01.0780c08: 縛。謂欲也。復次有一所説聖義相應柔軟無
T0026_.01.0780c09: 疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱説解脱知
T0026_.01.0780c10: 見。説損説不聚會説少欲説知足。説斷
T0026_.01.0780c11: 説無欲説滅説＊燕坐説縁起。如是比丘。
T0026_.01.0780c12: 沙門所説者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。
T0026_.01.0780c13: 自方便斷＊燕坐。若有此心不趣向。不＊靖
T0026_.01.0780c14: 不住不解自方便斷燕坐者。是謂第三不
T0026_.01.0780c15: 解心縛。謂説也。復次數道俗共會。調亂憍
T0026_.01.0780c16: 驁不學問。若有數道俗共會＊調亂憍驁不
T0026_.01.0780c17: 學問者。彼心不趣向。不＊靖不住不解。自方
T0026_.01.0780c18: 便斷＊燕坐。若此心不趣向。不＊靖不住不
T0026_.01.0780c19: 解。自方便斷＊燕坐者。是謂第四不解心縛。
T0026_.01.0780c20: 謂聚會也。復次少有所得故。於其中間住
T0026_.01.0780c21: 不復求昇進。若有少所得故於其中間住
T0026_.01.0780c22: 不復求昇進者。彼心不趣向。不＊靖不住不
T0026_.01.0780c23: 解。自方便斷＊燕坐。若此心不趣向。不＊靖
T0026_.01.0780c24: 不住不解。自方便斷＊燕坐者。是謂第五不
T0026_.01.0780c25: 解心縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼不拔
T0026_.01.0780c26: 此心中五穢。及不解此心中五縛者。是謂
T0026_.01.0780c27: 比丘比丘尼必退法也。若有比丘比丘尼。
T0026_.01.0780c28: 善拔心中五穢。善解心中五縛者。是謂比
T0026_.01.0780c29: 丘比丘尼清淨法。云何善拔心中五穢。或有
T0026_.01.0781a01: 一不疑世尊不猶豫開意意解意＊靖。若有
T0026_.01.0781a02: 不疑世尊不猶豫開意意解意＊靖者。是
T0026_.01.0781a03: 謂第一善拔心中穢。謂於世尊也。如是法。
T0026_.01.0781a04: 戒教。若有梵行世尊所稱譽。彼不＊責數。
T0026_.01.0781a05: 不輕易不觸嬈。不侵害。開意意解意＊靖。
T0026_.01.0781a06: 是謂第五善拔心中穢。謂於梵行也。云何解
T0026_.01.0781a07: 心中五縛。或有一身離染離欲離愛離渇。
T0026_.01.0781a08: 若有身離染離欲離愛離渇者。彼心趣向。
T0026_.01.0781a09: ＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若有此心趣向
T0026_.01.0781a10: ＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂第一解
T0026_.01.0781a11: 心中縛。謂身也。復次於欲離染離欲離愛
T0026_.01.0781a12: 離渇。若有於欲離染離欲離愛離渇者。彼
T0026_.01.0781a13: 心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若有此心
T0026_.01.0781a14: 趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂第
T0026_.01.0781a15: 二解心中縛。謂欲也。復次有一所説聖義相
T0026_.01.0781a16: 應柔軟無疑蓋。謂説戒説定説慧説解脱
T0026_.01.0781a17: 説解脱知見。説損説不聚會説少欲説
T0026_.01.0781a18: 知足説斷説無欲説滅説＊燕坐説縁起。
T0026_.01.0781a19: 如是比丘。沙門所説者。彼心趣向＊靖住解。
T0026_.01.0781a20: 自方便斷＊燕坐。若有此心趣向＊靖住解。
T0026_.01.0781a21: 自方便斷＊燕坐者。是謂第三解心中縛。謂
T0026_.01.0781a22: 説也。復次不數道俗共會。不＊調亂不憍驁
T0026_.01.0781a23: 學問。若有不數道俗共會。不＊調亂不憍
T0026_.01.0781a24: 驁學問者。彼心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕
T0026_.01.0781a25: 坐。若有此心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕
T0026_.01.0781a26: 坐者。是謂第四解心中縛。謂不聚會也。復
T0026_.01.0781a27: 次少有所得故。於其中間不住復求昇進。
T0026_.01.0781a28: 若有少所得故。於其中間不住復求昇進
T0026_.01.0781a29: 者。彼心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐。若此
T0026_.01.0781b01: 心趣向＊靖住解。自方便斷＊燕坐者。是謂
T0026_.01.0781b02: 第五解心中縛。謂昇進也。若有比丘比丘尼
T0026_.01.0781b03: 善拔此心中五穢。及善解此心中五縛者。是
T0026_.01.0781b04: 謂比丘比丘尼清淨法。彼住此十支已。復
T0026_.01.0781b05: 修習五法。云何爲五。修欲定心成就斷如
T0026_.01.0781b06: 意足。依離依無欲依滅依捨趣向非品。
T0026_.01.0781b07: 修精進定心定思惟定。成就斷如意足。依
T0026_.01.0781b08: 離依無欲依滅依捨趣向非品堪任第
T0026_.01.0781b09: 五。彼成就此堪任等十五法。成就自受者。
T0026_.01.0781b10: 必知必見必正盡覺。至甘露門近住涅槃。
T0026_.01.0781b11: 我説無不至涅槃。猶如雞生十卵或十二。
T0026_.01.0781b12: 隨時覆蓋。隨時温暖。隨時看視。雞設有放
T0026_.01.0781b13: 逸者。彼中或雞子以&T072334;以足。啄破其卵
T0026_.01.0781b14: 自安隱出者。彼爲第一。如是比丘成就此
T0026_.01.0781b15: 堪任等十五法自受者。必知必見必正盡覺。
T0026_.01.0781b16: 必至甘露門近住涅槃。我説無不得涅
T0026_.01.0781b17: 槃。佛説如是。彼諸比丘聞佛所説。歡喜奉
T0026_.01.0781b18: 行
T0026_.01.0781b19: 心穢經第五竟一千三百
九十九字
T0026_.01.0781b20: 中阿＊含經卷第五十六七千八百
四十六字		第五後
T0026_.01.0781b21: 誦
T0026_.01.0781b22:
T0026_.01.0781b23:
T0026_.01.0781b24:
T0026_.01.0781b25: 中阿含經卷第五十七
T0026_.01.0781b26: 　東晉罽賓三藏瞿曇僧伽提婆譯　
T0026_.01.0781b27: (二〇七)晡利多品箭毛經第六第五後誦
T0026_.01.0781b28: 我聞如是一時佛遊王舍城。在竹林伽蘭
T0026_.01.0781b29: <#0781_15/>哆園。與大比丘衆倶。千二百五十人而受
T0026_.01.0781c01: 夏坐。爾時世尊過夜平旦著衣持鉢入王舍
T0026_.01.0781c02: 城而行乞食。行乞食已。收擧衣鉢澡洗
T0026_.01.0781c03: 手足。以尼師檀<#0781_16/>著於肩上。往至<#0781_17/>孔雀
T0026_.01.0781c04: 林異學園中。爾時孔雀林異學園中。有一異
T0026_.01.0781c05: 學。名曰<#0781_18/>箭毛。名徳宗主。衆人所師有
T0026_.01.0781c06: 大名譽。衆所敬重領大徒衆。五百異學之
T0026_.01.0781c07: 所尊也。彼在大衆喧鬧嬈亂放高大音聲。
T0026_.01.0781c08: 説種種畜生之論。謂論王論賊論鬪論食
T0026_.01.0781c09: 論衣服論婦人論童女論婬女論世間
T0026_.01.0781c10: 論空野論海中論國人民。彼共集坐論
T0026_.01.0781c11: 如是比畜生之論。異學箭毛。遙見佛來。勅
T0026_.01.0781c12: 己衆曰。汝等。默然住。彼沙門瞿曇來。彼衆
T0026_.01.0781c13: 默然。常樂默然稱説默然。彼若見此衆默
T0026_.01.0781c14: 然者。或來相見。異學箭毛令衆默然已自
T0026_.01.0781c15: 默然住。世尊往詣異學箭毛所。異學箭毛即
T0026_.01.0781c16: 從<#0781_19/>坐起偏袒著衣。叉手向佛白曰。善來
T0026_.01.0781c17: 沙門瞿曇。沙門瞿曇久不來此。願坐此
T0026_.01.0781c18: 坐。世尊便坐異學箭毛所敷之座。異學箭
T0026_.01.0781c19: 毛則與世尊共相問訊却坐一面。世
T0026_.01.0781c20: 尊問曰。<#0781_20/>優陀夷。向論何等。以何事故
T0026_.01.0781c21: 共集坐此。異學箭毛答曰。瞿曇。且置此論
T0026_.01.0781c22: 此論非妙。沙門瞿曇。欲聞此論後聞不難。
T0026_.01.0781c23: 世尊如是再三問曰。優陀夷。向論何等。以
T0026_.01.0781c24: 何事故共集坐此。異學箭毛亦再三答曰。
T0026_.01.0781c25: 瞿曇。且置此論此論非妙。沙門瞿曇。欲
T0026_.01.0781c26: 聞此論後聞不難。沙門瞿曇。若至再三其
T0026_.01.0781c27: 欲聞者今當説之。瞿曇。我等與拘薩羅國
T0026_.01.0781c28: 衆多梵志。悉共集坐拘薩羅學堂説如是
T0026_.01.0781c29: 論。<#0781_21/>鴦伽摩竭<#0781_22/>陀國人有大善利。鴦伽摩竭
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