SAT DB

T2793_.85.0672b22:
T2793_.85.0672b23:
T2793_.85.0672b24: No. 2793
T2793_.85.0672b25: 三部律抄一卷
T2793_.85.0672b26:
T2793_.85.0672b27: 作法事不犯別□□□□□□□□□□□□
T2793_.85.0672b28: □□□□□□□□四□竪㯹相。令一人□
T2793_.85.0672b29: □□□□□□□□□□□□一切僧盡集結
T2793_.85.0672c01: 界則成就。後作羯磨。盡不□□□□□□□
T2793_.85.0672c02: □□□□□□至一肘應留中間。更竪四㯹爲
T2793_.85.0672c03: 作大界内相□□□□□□□□□□□□□
T2793_.85.0672c04: 外相三周一切僧盡集。作法同上。若未結不
T2793_.85.0672c05: 失□□□□□□□□□□□□□結不失衣
T2793_.85.0672c06: 界竟無有擲石所及處自然也□□□□□□
T2793_.85.0672c07: □□□□□□□自然界乃至是盜處自然界
T2793_.85.0672c08: □□□□落二界有別是□□□□□□答曰。
T2793_.85.0672c09: 此人看文生思議不熟。何以知然。十誦律成
T2793_.85.0672c10: 文比丘問佛。於無僧坊聚落中住。初僧坊未
T2793_.85.0672c11: 結界。白佛應幾許。佛言。隨聚洛界是僧坊界。
T2793_.85.0672c12: 元聚落空處初作僧坊未結界。應幾許方一
T2793_.85.0672c13: 拘盧舍。是中諸比丘不應別作布薩羯磨得
T2793_.85.0672c14: 罪。欲論界處處義通不局一處。如別衆食界
T2793_.85.0672c15: 作法事并盜處用無局也　問曰。六十三歩
T2793_.85.0672c16: 内結界一切處可得成就不　答曰。如先説
T2793_.85.0672c17: 非一切處用皆成。唯明極大村。衆僧難集故
T2793_.85.0672c18: 開聽。若小村僧可集處作法成結界。若界不
T2793_.85.0672c19: 成。於中受戒并一切羯磨亦皆不成　問曰。
T2793_.85.0672c20: 僧祇律但噵成。邑聚落相去七菴婆羅樹外
T2793_.85.0672c21: 異衆相見不妨法事。云何得知是大村也　
T2793_.85.0672c22: 答曰。經文廣習諸異論遍知智者。意若偏執
T2793_.85.0672c23: 則生患増。或若依十誦律。聚落界内外盡集
T2793_.85.0672c24: 故。證知僧祇是大村也　問曰。何故結不失
T2793_.85.0672c25: 衣界。獨言除外界也　答曰。本阿練若處住
T2793_.85.0672c26: 在聚落安衣生患。是故除也。下至四周名爲
T2793_.85.0672c27: 村界。齊辟外五卷以來名爲村外界也。初結
T2793_.85.0672c28: 不失衣界。若無村者應言除村也。結不失衣
T2793_.85.0672c29: 界竟遍大界上。若有村者當村處無不失衣
T2793_.85.0673a01: 界。後村移去時應更結界不失衣界也　問
T2793_.85.0673a02: 曰。比丘比丘尼受大戒時。於大僧戒場上更
T2793_.85.0673a03: 不結界。作法成不　答曰。不成受戒。所以者
T2793_.85.0673a04: 何。僧尼界各別。不相攝故不成也　問曰。結
T2793_.85.0673a05: 界時餘人變根作比丘比丘尼。此事云何
T2793_.85.0673a06: 答曰。十誦云。比丘結界時餘人變根作比丘
T2793_.85.0673a07: 尼。羯磨人不變根。名大僧界　問曰。比丘結
T2793_.85.0673a08: 界時羯磨人變根作比丘尼。爲誰界　答曰。
T2793_.85.0673a09: 十誦云。羯磨人變根。餘人不變。即名比丘尼。
T2793_.85.0673a10: 界時亦如是
T2793_.85.0673a11: 　　三部律布薩品第四
T2793_.85.0673a12: 僧祇曰。布薩有二種。一者十四日。二者十五
T2793_.85.0673a13: 日。十四日名小布薩。十五日名大布薩。一歳
T2793_.85.0673a14: 大布薩有十八。小布薩有六。都并有二十四
T2793_.85.0673a15: 布薩。中間布薩者。比丘鬪諍中間未和合。應
T2793_.85.0673a16: 作單白羯磨。非時説戒。前過後未至。故名中
T2793_.85.0673a17: 間布薩　四分曰。廣略十五種布薩。皆因八
T2793_.85.0673a18: 難事遠近。遠唱僧常聞。唱僧常聞。要先作單
T2793_.85.0673a19: 白羯磨竟。然後唱僧常聞。初十五種説戒者。
T2793_.85.0673a20: 説戒序已。餘者常聞。第四序乃至二不定已。
T2793_.85.0673a21: 餘者僧常聞。第五説序乃至三十事已。餘者
T2793_.85.0673a22: 僧常聞。第二五種説戒者。説序四事已。餘
T2793_.85.0673a23: 者僧常聞。第二説序四事十三已。餘者僧常
T2793_.85.0673a24: 聞。第三説序乃至二不定已。餘者僧常聞。第
T2793_.85.0673a25: 四説序乃至三十事已。餘者僧常聞。第五説
T2793_.85.0673a26: 序乃至九十已。餘者僧常聞。第三五種説戒
T2793_.85.0673a27: 者。説序四事十三已。餘者僧常聞。第二説序
T2793_.85.0673a28: 乃至二不定已。餘者僧常聞。第三説序乃至
T2793_.85.0673a29: 三十事已。餘者僧常聞。第四説序乃至九十
T2793_.85.0673b01: 已。餘者僧常聞。第説序乃至提舍尼已。餘者
T2793_.85.0673b02: 僧常聞。是名十五種説戒　問曰。比丘尼得
T2793_.85.0673b03: 聽戒不　答曰。比丘。答曰。四分曰。比丘説時
T2793_.85.0673b04: 比丘尼不應聽　問曰。若人犯突吉羅罪得聽
T2793_.85.0673b05: 戒不　答曰。四分曰。不得聽戒亦不得作誦
T2793_.85.0673b06: 戒人　四分曰。犯四畏。若有如是男子來。被
T2793_.85.0673b07: 髮著黒衣。持刀至大衆中。作如是言。我作極
T2793_.85.0673b08: 大重惡斷頭罪。隨汝等所喜我當作。時大衆
T2793_.85.0673b09: 人即捉縛。打惡聲鼓爲現死相。順路唱令從
T2793_.85.0673b10: 右門出至殺處殺之。如是比丘尼波羅夷法
T2793_.85.0673b11: 中生大恐畏。如是念。若未犯波羅夷終已不
T2793_.85.0673b12: 犯。若犯都無覆藏。發心如法懺悔。此是第一
T2793_.85.0673b13: 犯畏。有如是男子。被髮著黒衣。持牟梢刀至
T2793_.85.0673b14: 大衆中。作如是言。我作惡不善。隨衆人所喜
T2793_.85.0673b15: 我當作。時衆人即奪取梢刀打之。驅出右門。
T2793_.85.0673b16: 如是比丘尼於僧殘法中生大恐畏作念。若
T2793_.85.0673b17: 犯僧殘終不犯。若已犯尋即懺悔。此是第二
T2793_.85.0673b18: 犯畏。有如是男子。被髮著黒衣。持杖至大衆
T2793_.85.0673b19: 中。作如是言。我犯惡不善。隨衆人所喜我當
T2793_.85.0673b20: 作。時衆人奪取杖打之。驅出右門。如是比丘
T2793_.85.0673b21: 尼於波逸提法中生大恐畏。若未犯終不犯。
T2793_.85.0673b22: 若犯尋即懺悔。此是第三犯畏。有如是男子。
T2793_.85.0673b23: 被髮著黒衣。至大衆中。擧手作如是言。我作
T2793_.85.0673b24: 惡不善。隨衆人所喜我當作。時衆人種種呵
T2793_.85.0673b25: 嘖。驅出右門。如是比丘尼於波羅提提舍尼
T2793_.85.0673b26: 法中生大恐畏。若未犯終不犯。若犯尋懺悔。
T2793_.85.0673b27: 此是第四犯畏。有如是男子。被髮著黒衣。至
T2793_.85.0673b28: 大衆中。合掌作如是言。我作惡不善。隨衆人
T2793_.85.0673b29: 所喜我當作。説戒時應知。更與説戒不更與
T2793_.85.0673c01: 説戒。或曰不同或客比丘尼舊比丘少。或客
T2793_.85.0673c02: 比丘少舊比丘尼。應知與清淨。客比丘有罪。
T2793_.85.0673c03: 舊比丘有罪。當如是知
T2793_.85.0673c04: 　　三部律安居品第五
T2793_.85.0673c05: 四分曰。五種持律。一誦戒序乃至三十事。是
T2793_.85.0673c06: 初持律。第二誦戒至九十事。第三廣説大僧
T2793_.85.0673c07: 戒本。第四廣誦二部毘尼。第五誦一切毘尼。
T2793_.85.0673c08: 是中春冬應依止四種律師住。不依突吉羅。
T2793_.85.0673c09: 夏安居時應依第五律住。若不依者得波逸
T2793_.85.0673c10: 提罪　四分曰。安居有二種。一前安居。二後
T2793_.85.0673c11: 安居。四月十六日名安居後安居。除此二者
T2793_.85.0673c12: 餘者名中間安居時。當白所依人言。我某甲
T2793_.85.0673c13: 聚。某甲僧伽藍。某甲房前。三月夏安居。房
T2793_.85.0673c14: 舍破修治故。如是三説。前安居人七月十五
T2793_.85.0673c15: 日自恣。後安居人八月十五日自恣。潤四月
T2793_.85.0673c16: 者前安居人百二十滿。潤五月者後安居人
T2793_.85.0673c17: 倶百二十日滿。潤七月者後安居人百二十
T2793_.85.0673c18: 日滿　十誦曰。要盈月十五日布薩者得前安
T2793_.85.0673c19: 居。不及者後安居　四分曰。但從及四月
T2793_.85.0673c20: 十五日明相未出到住處成前安居　四分曰。
T2793_.85.0673c21: 若爲三寶事不待請喚。得受七日十五日一
T2793_.85.0673c22: 月。餘事要有請喚得成受曰。若無請喚雖受
T2793_.85.0673c23: 不成　十誦曰。爲三寶事及請喚因縁得受
T2793_.85.0673c24: 七日三十九夜　僧祇曰。要爲三事得受。事
T2793_.85.0673c25: 訖當還。事訖當還。亦緩亦急。亦緩者若事不
T2793_.85.0673c26: 訖。雖復過夏。不還得夏無罪。急者若事一日
T2793_.85.0673c27: 訖應即日還。若爲私縁而不還者違限。破夏
T2793_.85.0673c28: 故言急也　問曰。何故三部律明受曰不同
T2793_.85.0673c29: 　答曰。此是制戒漸開次第。初開七日。次開
T2793_.85.0674a01: 十五日。乃至一月。事不訖聽受三十九夜。猶
T2793_.85.0674a02: 故不訖聽受。事訖當還。此皆隨事遠近。但本
T2793_.85.0674a03: 出律人分此受日法安置三部。故相□爲異
T2793_.85.0674a04: 問曰。何故要爲三寶事得受。事訖當還。餘
T2793_.85.0674a05: 事不聽　答曰。三寶事重故得受。事訖當還。
T2793_.85.0674a06: 餘縁輕故不得　問。有人言。初安居時若不
T2793_.85.0674a07: 受七日。誤行出界。破夏事云何　答曰。此人
T2793_.85.0674a08: 不善毘尼。所以者何。聖制安居。要逕宿破
T2793_.85.0674a09: 夏。云何暫出而言破也。若初安居時未因縁。
T2793_.85.0674a10: 雖受七日不成後。若有縁更不受日出界。逕
T2793_.85.0674a11: 宿破夏　問曰。有言爲三衣故得七日出界
T2793_.85.0674a12: 乞索。成受日不　答曰。此非受日因縁。雖受
T2793_.85.0674a13: 不成。猶故破夏　問曰。有人言。四分云。得
T2793_.85.0674a14: 重受七日。此法何　答曰。此人思文不審。所
T2793_.85.0674a15: 以者何。四分但言最後受七日者。夏將欲滿
T2793_.85.0674a16: 正有七日。在有縁復行聽受七日出界。至七
T2793_.85.0674a17: 月十五日。若來若來明不破夏。非謂重受也
T2793_.85.0674a18: 問曰。若人爲治生言爲僧。或七日乃至事訖
T2793_.85.0674a19: 當還。復與僧少物成受日不　答曰。不成。所
T2793_.85.0674a20: 以者何。此人實爲私已治。假言僧交犯忘語
T2793_.85.0674a21: 罪。假令治生所得物盡同與僧。猶故破夏。況
T2793_.85.0674a22: 復少物　問曰。比丘尼安居中得受七日。過
T2793_.85.0674a23: 受七日不　答曰。僧祇言。比丘尼無羯磨受
T2793_.85.0674a24: 日。四分明比丘尼爲三寶事得受七日法
T2793_.85.0674a25: 問曰。比丘尼云何依大僧安居　答曰。僧祇
T2793_.85.0674a26: 明。初依大僧安居。後大僧若死若罷道盡不
T2793_.85.0674a27: 得移夏。若百二十里有大僧寺。應通結界。十
T2793_.85.0674a28: 五日一往請教授也　問曰。有言破安居者
T2793_.85.0674a29: 得夏但無福。此事云何　答曰。此人不善思
T2793_.85.0674b01: 量。所以者何。若人惡心夏坐未捨要心來。雖
T2793_.85.0674b02: 未得夏此人得福。自違要心之後破夏得罪
T2793_.85.0674b03: 　問曰。後安居人倍日不滿。爲得夏不　答
T2793_.85.0674b04: 曰。不。所以者何。四分云。倍日不滿不得數夏
T2793_.85.0674b05: 　問曰。更以何義知破夏人不得夏　答曰。
T2793_.85.0674b06: 四分明。二同夏。小者前安居。大者後安居。
T2793_.85.0674b07: 七月十五日自恣竟。小者得臈。先大者倍日
T2793_.85.0674b08: 未滿。故不得夏。應一月在小者下坐。倍日滿
T2793_.85.0674b09: 還得在上。倍日未滿不數夏。何況故破而得
T2793_.85.0674b10: 夏也　問曰。若人破夏。倍夏不滿。及不坐夏。
T2793_.85.0674b11: 人爲得何罪　答曰。此人破夏義同。若人自
T2793_.85.0674b12: 破夏而坐他上。受他禮拜。得罪無量。若檀越
T2793_.85.0674b13: 持物施與上坐時。此人獨受計錢犯重。破夏
T2793_.85.0674b14: 人有過失。一爲諸佛所呵嘖。三破夏。四得罪
T2793_.85.0674b15: 無量。五不得受功徳衣。六不得放捨五事。七
T2793_.85.0674b16: 不得攝施。八不得安居衣物。九惡名流布。十
T2793_.85.0674b17: 者後生悔死入地獄
T2793_.85.0674b18: 　　三部律自恣品第六
T2793_.85.0674b19: 四分明。前安居人應七月十五日自恣。後安
T2793_.85.0674b20: 居人八月十五日自恣。中間安居人從後安
T2793_.85.0674b21: 居人自恣竟倍日滿去。比丘十四日自恣。比
T2793_.85.0674b22: 丘尼十五日自恣。五人應廣自恣。四人三人
T2793_.85.0674b23: 二人對手自恣。一人心念自恣。自恣時應二
T2793_.85.0674b24: 人。不得一人三人。不得行行頭。安自恣人如
T2793_.85.0674b25: 益食。當差内備五徳人爲僧。自恣五徳。不隨
T2793_.85.0674b26: 受。不隨瞋。不癡。應知自恣。不應自恣。是名
T2793_.85.0674b27: 五徳人。應作單白羯磨。和衆已然後自恣。一
T2793_.85.0674b28: 人在上坐前胡跪合掌。上坐前自恣竟復坐
T2793_.85.0674b29: 應説。汝是次第乃至下頭　四分比丘尼於
T2793_.85.0674c01: 七月十五日應差二人解法。比丘尼爲僧作伴
T2793_.85.0674c02: 往大僧中。請應曲身低頭合掌。作如是説。比
T2793_.85.0674c03: 丘尼僧夏安居竟。比丘尼説三事自恣。見聞
T2793_.85.0674c04: 疑。大徳慈愍語我。我若見罪。當如法懺悔。
T2793_.85.0674c05: 如是三説竟。往尼寺内僧即差上伴尼作自
T2793_.85.0674c06: 恣人　問曰。自恣何故但差二人。不差三人
T2793_.85.0674c07: 　答曰。一人爲僧所差。即是僧伴得擧餘人
T2793_.85.0674c08: 罪。若此人有罪無人擧。故須差二人。不得一
T2793_.85.0674c09: 也。擧罪時人人別説不得。故不須三人也
T2793_.85.0674c10: 問曰。有人言。自恣是解夏法。或言。放捨法。
T2793_.85.0674c11: 何者是也　答曰。如上所論。皆從情而説。非
T2793_.85.0674c12: 是理解。所以者何。自恣若是解夏法者。便應
T2793_.85.0674c13: 失夏。何以故。本結今解應失也。自恣若放捨
T2793_.85.0674c14: 法者。七月十五日亦應放捨。無以放捨故不
T2793_.85.0674c15: 應。至十六日如放捨也　問曰。自恣若非解
T2793_.85.0674c16: 夏。復非放捨。是何法也　答曰。自恣是擧罪
T2793_.85.0674c17: 法。本因夏中擧罪令衆鬧亂。是故亭擧夏罷
T2793_.85.0674c18: 持離聽共相擧罪懺悔清淨。然後隨縁　問
T2793_.85.0674c19: 曰。何懺悔要待人擧　答曰。凡欲出罪。要由
T2793_.85.0674c20: 先識後方得悔。是須人擧也　問曰。若一住
T2793_.85.0674c21: 處前後安居人。云何自恣　答曰。四分云。當
T2793_.85.0674c22: 從上坐所在處自恣。若但有上坐者應從舊
T2793_.85.0674c23: 比丘自恣。若但有舊比丘者一從前後安居
T2793_.85.0674c24: 人。多者從自恣時有八難。餘縁應善知廣略
T2793_.85.0674c25: 自恣。客舊比丘來應更與自恣。當説戒也
T2793_.85.0674c26: 　　三部律明結淨地品第七
T2793_.85.0674c27: 四分曰。淨地有四種。一檀越。若逕菅人僧伽
T2793_.85.0674c28: 藍時處分界畔分明請僧來入即名爲淨二。亦
T2793_.85.0674c29: 是俗人造寺。但不處分請僧來入不得逕宿。
T2793_.85.0675a01: 處分從界畔分明得名爲淨三。亦是俗人造
T2793_.85.0675a02: 寺。若半有離障。若多無離障垣墻及塹亦爾。
T2793_.85.0675a03: 若檀越自處分。若僧自分處皆名爲淨四。比
T2793_.85.0675a04: 丘造寺。請僧來入。四周有垣墻住中。逕久欲
T2793_.85.0675a05: 作淨地時。要須白二羯磨。結此四莫問先結
T2793_.85.0675a06: 布薩界。但得作淨地羯磨法者。大徳僧聽。若
T2793_.85.0675a07: 僧時到僧忍聽。僧今某處作淨地。白如是。大
T2793_.85.0675a08: 徳僧聽。今結某處作淨地。誰諸長老忍。僧結
T2793_.85.0675a09: 某處作淨地者默然。若不忍者便説。僧已忍。
T2793_.85.0675a10: 結某處作淨地竟。僧忍默然故是事如是持
T2793_.85.0675a11: 　僧祇檀越有處分淨地。若不處分逕宿。要
T2793_.85.0675a12: 待國土荒壞時。人民散亂。帝王易位亭廢二
T2793_.85.0675a13: 年。然後得處分。十誦明捨淨地。界外界内盡
T2793_.85.0675a14: 不作淨地　問曰。若不立淨地。復言捨淨地。
T2793_.85.0675a15: 諸比丘云淨食也　答曰。諸師盡言。十誦捨
T2793_.85.0675a16: 淨地。復言諸俗人終身施主作檀。檀物意用
T2793_.85.0675a17: 終身不犯時人盡行此事。如過情所見。此語
T2793_.85.0675a18: 看文生思義不熟。所以知然。十誦律前後盡
T2793_.85.0675a19: 有經文明證。前文云。不聽内煮食故。僧坊外
T2793_.85.0675a20: 作食故。烟火起多人來索食諸。各各分與僧
T2793_.85.0675a21: 食少。白佛。佛從今日不聽作淨地羯磨。若作
T2793_.85.0675a22: 突吉羅。先作者應捨。後文善誦云。第一卷中
T2793_.85.0675a23: 佛在毘舍離時。𩟅諸檀越欲與僧食。作是念。
T2793_.85.0675a24: 若我自捨作食。多知識親理來皆與分。若佛
T2793_.85.0675a25: 聽僧坊内我當作。佛言。當聽作。多人來索。諸
T2793_.85.0675a26: 比丘若與則不供。若不與恐傷害。佛聽僧坊
T2793_.85.0675a27: 内作。内作已諸沙彌園民先自飽餞。與僧僧
T2793_.85.0675a28: 食不足。僧羸厭白佛。佛言。從今如是餓時。
T2793_.85.0675a29: 若結淨地聽。大比丘自作自食。從今非餓時。
T2793_.85.0675b01: 結淨地已。二事應用。謂内煮内宿不應食。律
T2793_.85.0675b02: 有明文。諸師隨忘説。有四分五分。亦有成證。
T2793_.85.0675b03: 因飢餓開八事。内煮内宿自煮惡觸殘宿食
T2793_.85.0675b04: 不受。或年豐還制。但末法種種異論。若一向
T2793_.85.0675b05: 捨淨地。此宿食戒即應甄却。此戒猶存故。應
T2793_.85.0675b06: 一向捨却。若請俗人作施主。終身聽淨食。復
T2793_.85.0675b07: 無律文可依。是故此謂應行不行不應人行。
T2793_.85.0675b08: 横生情論。知復奈何　四分曰。樹根在不淨
T2793_.85.0675b09: 地。枝葉蔭覆淨地。比丘不作意。令草自落者
T2793_.85.0675b10: 得名爲淨。樹根在淨地。果墮不淨地。不逕宿
T2793_.85.0675b11: 即時取者得名爲淨　四分曰。比丘散種子
T2793_.85.0675b12: 疑不敢食。佛言。奪易故聽食。若小沙彌擧淨
T2793_.85.0675b13: 食。縣柱上不及聽安机蹬上。大比丘不觸。若
T2793_.85.0675b14: 蘇油瓶應使淨人覆。若無人比丘手捉蓋縣
T2793_.85.0675b15: 置其上。不得觸。僧祇曰。不淨地生果菜。使人
T2793_.85.0675b16: 知不逕宿。得入淨厨　四分曰。比丘自殘菜
T2793_.85.0675b17: 果及自觸生果。佛言。奪變易故得名爲淨。若
T2793_.85.0675b18: 長足觸者不名爲淨　僧祇曰。日中穀豆欲
T2793_.85.0675b19: 熟時。比丘入中行名爲觸淨　四分曰。有三
T2793_.85.0675b20: 種人不名觸淨。一者惡故觸他淨。二者破戒
T2793_.85.0675b21: 比丘。三者持戒比丘。誤觸初二人得罪。要持
T2793_.85.0675b22: 戒比丘懈怠觸是名觸淨　問曰。僧祇聽淨
T2793_.85.0675b23: 人在先。捉淨器。比丘在後捉不犯淨。此事云
T2793_.85.0675b24: 何　答曰。此人思文不審。所以者何。僧祇明
T2793_.85.0675b25: 車駕牛時。不名爲器。車中安穀米。復駕牛淨
T2793_.85.0675b26: 人先上。比丘後上。不犯觸淨中。上阪時車殃
T2793_.85.0675b27: 斷牛出車外尾離車。比丘急下不名觸淨。牛
T2793_.85.0675b28: 尾都離名爲觸淨。非器時復有淨人。復得不
T2793_.85.0675b29: 觸淨。是器時雖有淨人故名觸淨　十誦明。
T2793_.85.0675c01: 淨人捉器欲到地。喚比丘言。佐我。佛言。如
T2793_.85.0675c02: 是畏破器因縁。得暫佐已更不得觸　四分
T2793_.85.0675c03: 明。有五種淨。一水淨。二創淨。三烏啄淨。
T2793_.85.0675c04: 四大淨。五不中種淨。除火淨不中種淨。餘
T2793_.85.0675c05: 三種不得食。比丘尼殘宿食内煮宿。於大僧
T2793_.85.0675c06: 是淨。大僧殘宿内煮内宿。於比丘尼淨。侶
T2793_.85.0675c07: 人持食寄比丘。比丘共持去時與比丘。比丘
T2793_.85.0675c08: 得食
T2793_.85.0675c09: 　　三部律出僧殘罪品第八
T2793_.85.0675c10: 四分曰。持律人有五功徳。一戒品堅牢。二善
T2793_.85.0675c11: 識諸怨於衆中決斷無畏。三有疑悔能爲開
T2793_.85.0675c12: 解。四持毘尼。五令法久住　四分曰。犯戒人
T2793_.85.0675c13: 有五過失。一者或有比丘身口意業不淨。如
T2793_.85.0675c14: 彼死屍不淨。二者或有比丘身口意業不淨。
T2793_.85.0675c15: 惡聲流布。彼死屍氣從身而出。破戒比丘亦
T2793_.85.0675c16: 復如是。三者或有比丘身口意業不淨。諸善
T2793_.85.0675c17: 比丘畏避。如彼死屍令人恐畏。破戒比丘亦
T2793_.85.0675c18: 復如是。四者或有比丘身口意業不淨。令善
T2793_.85.0675c19: 淨比丘見之生惡心言。云何乃見如是惡人。
T2793_.85.0675c20: 如見死屍生大恐畏。令惡鬼得其便。破戒比
T2793_.85.0675c21: 丘亦復如是。五者或有比丘身口意業不淨。
T2793_.85.0675c22: 與不善人共住。如彼死屍處惡狩非人共住。
T2793_.85.0675c23: 我説此人亦復如是。爲犯戒五過失如彼死
T2793_.85.0675c24: 屍。四分曰。精有七種。青黄赤白黒酪色酪漿
T2793_.85.0675c25: 色。更或作頭七七四十九曰僧殘。所爲出精
T2793_.85.0675c26: 有十事。爲樂故。爲好故。樂故。爲顏色故。爲
T2793_.85.0675c27: 自勝故。爲福徳故。爲生天故。爲種子故。爲
T2793_.85.0675c28: 施故。自戒力故。出精進故。乃至善道亦爾。并
T2793_.85.0675c29: 都有五百五十僧殘。所從境界出精有十。内
T2793_.85.0676a01: 色外色順水逆水水灑順風逆氣吹空動身。
T2793_.85.0676a02: 是十從内色境上出精五百五十句僧殘。十
T2793_.85.0676a03: 種境上亦爾。都并有五千五百句僧殘　僧祇
T2793_.85.0676a04: 曰。比丘月一日犯僧殘覆藏。乃至十日犯十
T2793_.85.0676a05: 僧殘覆藏。乃至十一日明相出此十罪五十
T2793_.85.0676a06: 五夜覆藏。應從僧乞十別住十摩那埵十阿
T2793_.85.0676a07: 浮呵那亦得。從僧乞五十別住。乃至五十五
T2793_.85.0676a08: 阿浮呵那　僧祇曰。參差覆者。比丘月一日
T2793_.85.0676a09: 犯一罪覆藏。二日發露。二日犯二罪。三日發
T2793_.85.0676a10: 露。乃至日犯十罪覆藏。十一日發露。是名五
T2793_.85.0676a11: 十五僧殘。應從乞十別住十摩那埵十阿浮
T2793_.85.0676a12: 呵那亦得。從僧乞五十五別住。乃至五十五
T2793_.85.0676a13: 阿浮呵那亦得。從僧乞五十五別住一摩那
T2793_.85.0676a14: 埵一阿浮呵那　四分曰。有比丘犯二僧殘
T2793_.85.0676a15: 罪。發露一罪。覆藏一罪。罷罷道還受大戒。
T2793_.85.0676a16: 以先覆藏者後亦覆藏。先發露後亦發露一
T2793_.85.0676a17: 罪。應從僧乞前後出處隨覆藏曰羯磨一罪
T2793_.85.0676a18: 直與摩那埵。若持律者欲與人出罪。要當善
T2793_.85.0676a19: 解罪起所因。應知罪覆藏不覆藏等。覆不覆
T2793_.85.0676a20: 等。一名多種別住異。應知前後出家犯罪覆
T2793_.85.0676a21: 藏不覆藏。應知覆藏本日治。摩那埵中應知
T2793_.85.0676a22: 日數與覆藏。應知與隨年覆藏。應知與清淨
T2793_.85.0676a23: 以來覆藏。應知廣略覆藏。應知成罪不成。一
T2793_.85.0676a24: 有心。二動身弄。三精出。具此三成罪。四人得
T2793_.85.0676a25: 作別住。別住時界内但使一不失宿。四人亦
T2793_.85.0676a26: 得作摩那埵羯磨。但界内要有四人得不失
T2793_.85.0676a27: 宿。行覆藏者有八事失宿。一往餘寺不白。二
T2793_.85.0676a28: 出界不白。三客比丘來不白。四寺内餘行者
T2793_.85.0676a29: 不白。五病不遣使白。六二三比丘同室。七在
T2793_.85.0676b01: 無比丘處住。八時集非時集不白。是爲八事
T2793_.85.0676b02: 失宿得突吉羅。摩那埵比丘亦行上八事。應
T2793_.85.0676b03: 僧中宿日日白爲異耳。婆利婆沙者胡音。秦
T2793_.85.0676b04: 言不定別住。摩那埵亦是胡音。秦言楷定別
T2793_.85.0676b05: 住。阿浮呵那亦復是胡音。秦言出罪下意比
T2793_.85.0676b06: 丘。應在大比丘下沙彌上坐。不得與大比丘
T2793_.85.0676b07: 同床坐。除安物攝供足清淨比丘。一切所須
T2793_.85.0676b08: 浣衣掃地。迎來送去。敷坐洗足。一一不應。違
T2793_.85.0676b09: 亦奪三十五事。一不得授人大戒。二不得依
T2793_.85.0676b10: 止。三不畜沙彌。四不得授僧差教戒比丘尼。
T2793_.85.0676b11: 五設差應往。第二五句。一不得作説戒人。二
T2793_.85.0676b12: 亦不得僧中問答毘尼。三僧差羯磨人不應
T2793_.85.0676b13: 作。四僧簡集智慧人許。論僧事不在其列。五
T2793_.85.0676b14: 僧差信命不應作。第三五句。一不得入聚落。
T2793_.85.0676b15: 二不應逼暮還。三應親近比丘。不應親外道。
T2793_.85.0676b16: 四不順善比丘教。五不作異語。第四五句。一
T2793_.85.0676b17: 不應犯此罪。餘人亦不應作。二若犯相似若
T2793_.85.0676b18: 從此生。三若復犯重於此。四不應慊羯磨人。
T2793_.85.0676b19: 第五五句。一善比丘爲敷坐具不應受。二不
T2793_.85.0676b20: 應受洗足。三不應受洗足物。四不應受拭巾
T2793_.85.0676b21: 革屣。五不授他揩摩。第六五句。一不應擧善
T2793_.85.0676b22: 比丘。二不應與他憶念作自言。三不應證他
T2793_.85.0676b23: 事。不應遮布薩自恣。五不應共比丘諍。第七
T2793_.85.0676b24: 五句。一應受若比丘禮拜合掌。三問訊。四迎
T2793_.85.0676b25: 送。五持衣鉢此。是三十五事一一應奉行不
T2793_.85.0676b26: 得違。比丘犯九十僧殘罪。應半月僧中行摩
T2793_.85.0676b27: 那埵。亦奪三十五事失宿。除別宿餘同大僧
T2793_.85.0676b28: 　僧祇曰。比丘尼在城邑聚落。二人相去曳
T2793_.85.0676b29: 手及犯僧殘　四分曰。比丘尼夜宿相及舒
T2793_.85.0676c01: 手。不及犯僧殘　問曰。有人言。行摩那埵時。
T2793_.85.0676c02: 共清淨比丘同室。此宿事云何　答曰。不應
T2793_.85.0676c03: 爾。摩那埵比丘亦行別住。若同室宿不名出
T2793_.85.0676c04: 罪。常在僧中者。謂界内常有四人。明同室
T2793_.85.0676c05: 宿　問曰。有人言。行別住摩那埵。僧中白時
T2793_.85.0676c06: 得一。衆中二三人一時白得成就不　答曰。
T2793_.85.0676c07: 不成。同一界内隨僧多少皆應盡集。人人不
T2793_.85.0676c08: 得一時并白
T2793_.85.0676c09: 　　三部律雜事品第九
T2793_.85.0676c10: 四分曰。比丘有五徳。爲僧分粥分物分房臥
T2793_.85.0676c11: 具却闇尼差次請會差比丘使沙彌有無之
T2793_.85.0676c12: 法。入地獄如箭。隨愛隨瞋隨怖隨癡不知可
T2793_.85.0676c13: 分不可分。五徳生天如箭。即幡上句是　十
T2793_.85.0676c14: 誦有三種大賊。一者有比丘。將百千人破壞
T2793_.85.0676c15: 城邑聚落殺取財。是第一大賊。若有比丘。同
T2793_.85.0676c16: 僧菜果枝葉衣著食噉如自己有。是第二大
T2793_.85.0676c17: 賊。若比丘稱言得過人法。是第三大賊　四
T2793_.85.0676c18: 分曰。有比丘盜賊心倒易他物分奪。佛言。計
T2793_.85.0676c19: 滿五錢犯重。又曰。比丘盜他并得己衣。佛
T2793_.85.0676c20: 言。他衣犯重。己衣偸蘭　問曰。云何爲五錢
T2793_.85.0676c21: 　答曰。餘更無明文。但十誦有明文。五錢者
T2793_.85.0676c22: 是大銅錢一枚。銅錢賈直十六小錢。都并
T2793_.85.0676c23: 有八十小錢。捨戒有二種。一成捨戒。二不成
T2793_.85.0676c24: 捨戒。在七衆前皆得捨戒。對前人言。我某甲
T2793_.85.0676c25: 今捨戒作白。依大徳憶念。我是白衣。前人
T2793_.85.0676c26: 應答言。我憶念汝是白衣。如是捨戒　十誦
T2793_.85.0676c27: 教戒比丘尼具十二徳。一具持戒。二百五十
T2793_.85.0676c28: 戒。二者多聞不忘。三者持律廣略。四辯才能
T2793_.85.0676c29: 説法。五學定。六學戒。七學惠。八除惡邪。九
T2793_.85.0677a01: 梵行清淨。十不汚比丘尼淨行。十一忍辱。十
T2793_.85.0677a02: 二滿二十臘　四分明。教戒比丘尼人稱其
T2793_.85.0677a03: 十徳。一戒律具足。二多聞。三誦二部毘尼。
T2793_.85.0677a04: 四決斷無疑。五善能説法。六大姓出家。七顏
T2793_.85.0677a05: 貎端正。八勘能爲比丘尼説法。九不犯重禁。
T2793_.85.0677a06: 十滿二十 &T038558;

　僧祇明。教戒比丘尼人有八
T2793_.85.0677a07: 種事。違則有罪。何者八。一非時。謂日沒至明
T2793_.85.0677a08: 相出。二非處。謂深屏露現。三過者。十四日十
T2793_.85.0677a09: 五日。四時未至者。説戒後二三日。五不和合
T2793_.85.0677a10: 者。尼衆不集。六眷屬者。遍教弟子。七長句
T2793_.85.0677a11: 説法者。出過偈。八迎教師并供養者。明重法
T2793_.85.0677a12: 敬人　四分曰。著俗衣外道衣服不名受具
T2793_.85.0677a13: 足戒。不自稱字不和上字不乞戒。皆不名受
T2793_.85.0677a14: 具足　僧祇曰。以和上足十人數不名受具
T2793_.85.0677a15: 足戒。半覆半露同界曳手不相及不名受具
T2793_.85.0677a16: 戒。沙彌盜聽戒。若解前後受不得不記。前後
T2793_.85.0677a17: 得與受戒。衆僧有罪　四分曰。有七事失依
T2793_.85.0677a18: 止。何者七。一決意出界。二見本和上。三被呵
T2793_.85.0677a19: 嘖。四上戒場上。五離宿。六和上目下。七滿五
T2793_.85.0677a20: &T038558;

愚癡者。盡壽不離依止　僧祇曰。百 &T038558;

愚
T2793_.85.0677a21: 癡比丘應依止十 &T038558;

有智比丘。供給如師。晨
T2793_.85.0677a22: 起問訊。與出大小行器唾缽。擧置常處。與楊
T2793_.85.0677a23: 枝。掃地迎食。染衣熏鉢。盡應供給。唯除禮拜
T2793_.85.0677a24: 案摩　十誦明。越次請計滿五錢犯重。假稱
T2793_.85.0677a25: 他名犯忘語罪。取物計滿五錢犯重　四分
T2793_.85.0677a26: 曰。弟子無漸無愧。與人爲友難與語。好往尼
T2793_.85.0677a27: 坊。和上阿闍梨應以五事呵嘖。一汝去莫入
T2793_.85.0677a28: 我房。三汝莫爲我作使。四汝莫至我所。五我
T2793_.85.0677a29: 不與汝語。僧祇曰。五種人不得安居衣。被擧
T2793_.85.0677b01: 罷道死破安居不囑授　四分曰。自有罪不
T2793_.85.0677b02: 應受他懺悔。不得從有罪人懺悔。要清淨比
T2793_.85.0677b03: 丘邊懺悔。一住處一切僧有罪不得相向懺
T2793_.85.0677b04: 悔。當差二三人詣清淨比丘所。還來本處受
T2793_.85.0677b05: 餘比丘懺悔。不聽説戒　僧祇曰。欲與人作
T2793_.85.0677b06: 和上。要備十徳。一持戒。二多聞。三毘尼。四
T2793_.85.0677b07: 學戒。五學定。六學惠。七自能出罪使出罪。八
T2793_.85.0677b08: 能看病使人看病。九弟子自有梵行難。能自
T2793_.85.0677b09: 送使人送脱難。十 &T038558;

　僧祇曰。和上阿闍利
T2793_.85.0677b10: 有過。弟子應軟語諫言。師不應作如是事。若
T2793_.85.0677b11: 言我更不作者善。若言止止。我當教汝返教
T2793_.85.0677b12: 我者。若和上應捨遠去。若依止師應離宿。四
T2793_.85.0677b13: 分曰。有五徳者。一知時以非時。二知眞實不
T2793_.85.0677b14: 以虚忘。三利益不以損減。四柔軟不以麁獷。
T2793_.85.0677b15: 五慈心不以瞋恚　僧祇曰。和上阿闍利共
T2793_.85.0677b16: 弟子語應報答。不答突吉羅。一切事法當作。
T2793_.85.0677b17: 除喚女來持酒來不語無罪　僧祇曰。弟子
T2793_.85.0677b18: 欲遠行。在先一月半月應白師。師看如法聽
T2793_.85.0677b19: 去。非法應遮。臨去白者得罪　僧祇曰。五法
T2793_.85.0677b20: 成就請依止師。一愛念。二供敬。三慚。四愧。
T2793_.85.0677b21: 五樂近住　僧祇曰。有四種師。不須問而去。
T2793_.85.0677b22: 苦住樂住不問而去者。無法無依食。須問而
T2793_.85.0677b23: 者無法有衣食。苦住者有法無衣食。樂住者
T2793_.85.0677b24: 有法有衣食。下二種師盡壽不得離　四分
T2793_.85.0677b25: 曰。有五種阿闍利。一依止衣。二羯磨。三威
T2793_.85.0677b26: 儀。四受法。五十戒。有二種和上。一十戒。二
T2793_.85.0677b27: 大戒　僧祇曰。弟子應一日三請教戒三問訊
T2793_.85.0677b28: 師所。偏露有肩。脱革屣。胡跪合掌。宿宿不
T2793_.85.0677b29: 審。弟子某甲請教戒。中時向暮亦爾。不者犯
T2793_.85.0677c01: 突吉羅。一切作事別白　僧祇曰。和上阿闍
T2793_.85.0677c02: 利應教弟子。廣略也。廣者。説五句輕重阿毘
T2793_.85.0677c03: 曇。略者。當言謹莫放逸。弟子言。頂載持。不
T2793_.85.0677c04: 者突吉羅　僧祇曰。有八種遮法。一自恣足。
T2793_.85.0677c05: 二少欲足。三穢法足。四雜足。五曲足。六不便
T2793_.85.0677c06: 足。七亭住足。八自己足　僧祇曰。順心破六
T2793_.85.0677c07: 種犯偸蘭遮。破鉢破三依破塔僧房破僧界
T2793_.85.0677c08: 四分曰。衆多癡比丘共集一處住。有客比丘
T2793_.85.0677c09: 來至。能説法持律坐禪。能説契經義。諸比丘
T2793_.85.0677c10: 聞。當半由旬迎送承事。瞻視安處。洗浴給其
T2793_.85.0677c11: 所須飮食。若不爾者突吉羅　僧祇曰。三擧
T2793_.85.0677c12: 人死取其眠床。以屍著上衣鉢繋咽曳床而
T2793_.85.0677c13: 出。作是言。衆僧事淨不得分其衣鉢。有浴持
T2793_.85.0677c14: 來得分　四分曰。衆多癡比丘依能誦戒者。
T2793_.85.0677c15: 夏安居中間誦戒死。若後安居來過擧。衆
T2793_.85.0677c16: 移就知法更結安居。已過知法難屈不得移
T2793_.85.0677c17: 處。若遠應受往彼令學誦一遍。還來本處。并
T2793_.85.0677c18: 使一人誦　僧祇曰。衆僧因地一切重物。僧
T2793_.85.0677c19: 雖和合不得借人私用。不得買去。正使一切
T2793_.85.0677c20: 僧和合盡得突吉羅。若有留難。使白衣知者
T2793_.85.0677c21: 無罪　僧祇曰。有五種淨。何是。一制限淨。一
T2793_.85.0677c22: 方住處如法作制。與教相應。二方法淨者。國
T2793_.85.0677c23: 土爾。三戒行淨者。持戒比丘所行不違。四大
T2793_.85.0677c24: 教四長老淨者。明大徳人所行與四大相應
T2793_.85.0677c25: 便捨。五風諍者。如本俗人時。飮酒非時食行
T2793_.85.0677c26: 婬。是俗人淨。出家人不淨　問曰。云何名爲
T2793_.85.0677c27: 四大教　答曰。四大教者佛所説聖所行。多
T2793_.85.0677c28: 知比丘所説長老比丘所。是謂四大教　問
T2793_.85.0677c29: 曰。一方住處衆僧和合作三日制。客比丘來
T2793_.85.0678a01: 食不過限爲知法不　答曰。非法。所以者何。
T2793_.85.0678a02: 若是常住僧食四方僧共有。若和合作制一
T2793_.85.0678a03: 切僧得偸蘭遮罪。若是私食作制一切僧突
T2793_.85.0678a04: 吉羅。以慳貪故　僧祇曰。非法眠有四種。一
T2793_.85.0678a05: 者阿修羅眠。仰臥是。二伏地眠者。餓鬼眠。三
T2793_.85.0678a06: 左脇眠。貪欲人也。如法臥者。師子王右脇
T2793_.85.0678a07: 臥。兩脚相累。合口舌柱上齒。右手支頭。左
T2793_.85.0678a08: 手順身上。不捨念惠思惟明相　僧祇曰。十
T2793_.85.0678a09: 二事不作禮。一在塔像前。二飮食時。三作事
T2793_.85.0678a10: 時。四瀑洗油塗時。五讀誦時。六不著三衣時。
T2793_.85.0678a11: 七大小便時。八經行時。上下閣時。九授經。
T2793_.85.0678a12: 十共諍時。十一洗鉢時。十二著藥時。皆不應
T2793_.85.0678a13: 作禮。受禮時不應如噁羊不語。當共相問訊。
T2793_.85.0678a14: 少病小惱安樂不。如來在世爲五事利益。五
T2793_.85.0678a15: 日一行僧房。一者我諸弟子不著有爲事不。
T2793_.85.0678a16: 二不樂著世俗。言論無益語不。三不著睡眠。
T2793_.85.0678a17: 妨行道不。四爲看病比丘故。五爲新受戒比
T2793_.85.0678a18: 丘。見如來威儀發歡喜故。經行有五事。一好
T2793_.85.0678a19: 堪遠行。二能思惟。三少病。四稍欽。五得定久
T2793_.85.0678a20: 住
T2793_.85.0678a21: 　　三部律亡比丘衣物品第十
T2793_.85.0678a22: 四分曰。比丘重物者。園田果樹別房及別物
T2793_.85.0678a23: 事輿。淨人繩床大床坐蓐大小枕。氍數廣三
T2793_.85.0678a24: 肘長五肘毛長三指。銅盆釜 &T055114;

燈臺瀑灌錫
T2793_.85.0678a25: 杖扇。鐵作器陶作器竹作器皮作器。斧鑿上
T2793_.85.0678a26: 來所明盡重物。應入四方僧。輕物者。剃刀
T2793_.85.0678a27: 衣鉢坐具針筒。倶耶羅器現前僧應分　四分
T2793_.85.0678a28: 曰。有比丘遊行。行至無僧住處村命過。所有
T2793_.85.0678a29: 衣鉢檀越應賞。若出家五種。先住者應與。若
T2793_.85.0678b01: 無出家人住者應入隨近僧　四分曰。舍衞
T2793_.85.0678b02: 國多知識比丘。命過有多三衣。諸比丘不知。
T2793_.85.0678b03: 何者三衣與看病人。佛言。亡命常所愛持者
T2793_.85.0678b04: 與。時有比丘小小看病。或一扶起或一臥。或
T2793_.85.0678b05: 與楊枝或與取水取病人衣鉢。佛言。不應小
T2793_.85.0678b06: 小看病便取病人衣鉢。從今已往。要具五
T2793_.85.0678b07: 徳。何者爲五。一知病人可食不可食能與。二
T2793_.85.0678b08: 者不惡賤病人小便唾吐。三者慈愍心不爲
T2793_.85.0678b09: 衣食。四者能經理病人湯藥。乃至差若死。五
T2793_.85.0678b10: 者能爲病人隨順説法令病歡喜。己身於善
T2793_.85.0678b11: 法増益。具此五徳應取病人衣。無五徳者
T2793_.85.0678b12: 不應取　四分曰。右多知識比丘命過。右多
T2793_.85.0678b13: 三衣不知受何者衣。不得與看病人。佛言。能
T2793_.85.0678b14: 極上看病與上三衣。中看病與中三衣。下看
T2793_.85.0678b15: 病者與下三衣　四分曰。有負債比丘命過。
T2793_.85.0678b16: 不知誰償。佛言。聽持亡人長衣償。若無長衣
T2793_.85.0678b17: 賣三衣償。餘者與看病人　四分曰。病人臨
T2793_.85.0678b18: 終時囑授言。我此物與法與僧與塔與人。若
T2793_.85.0678b19: 死後當與。若不死還我。諸比丘疑不知云何。
T2793_.85.0678b20: 白佛。佛言。不成囑授。現前僧應分　問曰。如
T2793_.85.0678b21: 是囑授言。死後與何故不成　答曰。身死之
T2793_.85.0678b22: 後無半錢之分。此理應囑授衆僧故不成也
T2793_.85.0678b23: 問曰。云何不成囑授　答曰。此人若言生死
T2793_.85.0678b24: 決定與者。是名囑授成就　問曰。此人決定
T2793_.85.0678b25: 囑授已後。若還取者當云何　答曰。決定已
T2793_.85.0678b26: 不應還取。何以故。定囑他故。還取者計錢犯
T2793_.85.0678b27: 重　僧祇曰。病比丘語看病人。看我當與三
T2793_.85.0678b28: 衣鉢。病人無常。比丘白佛。佛言。未與便死者
T2793_.85.0678b29: 不應得　僧祇曰。病比丘語看病言。看我與
T2793_.85.0678c01: 汝衣鉢。即便三命。與受已還置病人邊無常。
T2793_.85.0678c02: 佛言。説淨者應得。不説淨者不應得。應入僧
T2793_.85.0678c03: 分　僧祇曰。有四種人。看病不得病人衣鉢。
T2793_.85.0678c04: 一暫作不作。二僧差作。三樂福徳作。四邪命
T2793_.85.0678c05: 作悕忘心故。云何爲得饒益心。病者差下
T2793_.85.0678c06: 至燃一小燈燃。慈心利益故應得　僧祇曰。
T2793_.85.0678c07: 値羯磨不値死。但羯磨値死。上二人應得。値
T2793_.85.0678c08: 死不値羯磨不應得　僧祇曰。爲病人求醫藥
T2793_.85.0678c09: 爲塔事去。應與分　問曰。與看病人受已還
T2793_.85.0678c10: 置病人邊。何故不得　答曰。若得衣説淨者。
T2793_.85.0678c11: 定囑己故應得。受已還置病人者有兩心故。
T2793_.85.0678c12: 若欲還主死則便取是故不　問曰。爲塔事
T2793_.85.0678c13: 僧事得亡人物者。但言本寺亦論異處　答
T2793_.85.0678c14: 曰。律文不判。彼此隨意。消息異處義寛應在
T2793_.85.0678c15: 本寺　十誦曰。比丘輕重物者。銅鉼香爐。二
T2793_.85.0678c16: 升以上是重物。二升以下是輕物。一鐵器木
T2793_.85.0678c17: 作器陶作器竹作器。皆二升以上是重物。皮
T2793_.85.0678c18: 嚢五升角五升是重。餘者同於四分　十誦
T2793_.85.0678c19: 曰。亡比丘出息物在異處。保人在異處。比丘
T2793_.85.0678c20: 在異處。券在異處。比丘在異處命過。通本寺
T2793_.85.0678c21: 五處。共諍白佛。佛言。保人處僧應分。若無
T2793_.85.0678c22: 保人及券物處僧應分。本寺死處二倶不得
T2793_.85.0678c23: 　十誦曰。有比丘寄人物。受寄者轉餘。人
T2793_.85.0678c24: 物主命過。通寺三處共諍。佛言。物受寄處僧
T2793_.85.0678c25: 應分　十誦曰。有比丘寄物在異處。比丘在
T2793_.85.0678c26: 處命過。通本寺三處共諍。佛言。寄物處僧應
T2793_.85.0678c27: 分。死處本寺二倶不得　十誦曰。沙彌命過。
T2793_.85.0678c28: 所有衣鉢現前僧羯磨應分。上下衣與看病
T2793_.85.0678c29: 人　僧祇曰。沙彌命過。所有衣鉢應入和上
T2793_.85.0679a01: 尼命過。輕重之物與大僧。同故不出也　問
T2793_.85.0679a02: 曰。十誦言曰。沙彌命過衣物入僧。僧祇曰。入
T2793_.85.0679a03: 和上。何者是　答曰。聖意難解。而比丘命過。
T2793_.85.0679a04: 沙彌亦得衣物。若入和上沙彌不應得分。至
T2793_.85.0679a05: 時隨情消息　問曰。若病人囑授不成。後人
T2793_.85.0679a06: 持死人物造齋福是如法不　答曰。非法。所
T2793_.85.0679a07: 以者何。若囑授不成。猶是僧物。若用作齋福。
T2793_.85.0679a08: 同心者皆犯偸蘭遮罪。若此物守護人不與。
T2793_.85.0679a09: 強以力取計錢犯重　問曰。命過時亦不囑
T2793_.85.0679a10: 授。後人以輕重等物。爲作齋福及作經像。此
T2793_.85.0679a11: 事云何　答曰。無守護。一切皆得偸蘭遮罪
T2793_.85.0679a12: 　問曰。亡人重物衆僧和合與彼此。倶犯偸
T2793_.85.0679a13: 蘭遮　問曰。亡人物理屬衆僧。何須看病人
T2793_.85.0679a14: 僧中三捨　答曰。亡人衣物理屬衆僧。但看
T2793_.85.0679a15: 病人僧守護此物。今明捨者令衆僧普知　問
T2793_.85.0679a16: 曰。亡人物若理屬衆僧。何故羯磨與一人。然
T2793_.85.0679a17: 後得分　答曰。亡人物屬四分衆僧。難集不
T2793_.85.0679a18: 可得分。聖教開通從羯磨一人爲主。主若與
T2793_.85.0679a19: 僧然後得分
T2793_.85.0679a20: 　　三部律明四方僧物品第十一
T2793_.85.0679a21: 四分曰。四方僧重物者。園田果樹。僧伽藍
T2793_.85.0679a22: 物。房舍中物。林蹹臥蓐釜 &T055114;

燈臺。一切鐵作
T2793_.85.0679a23: 器。木作器。陶作器。淨人畜銅瓶香爐澡灌杖
T2793_.85.0679a24: 扇。一切屬四方僧物。皆名爲重。無和合用買
T2793_.85.0679a25: 賣不成買賣偸蘭遮罪。華等得上佛。果現在
T2793_.85.0679a26: 僧得食。枝葉得用　十誦曰。樹木堪作棵椽
T2793_.85.0679a27: 床蹹名爲重物。無和合用。假使三千大千世
T2793_.85.0679a28: 界衆僧盡集。和合乞人與用及入私已偸蘭
T2793_.85.0679a29: 遮罪　問曰。何故名四方僧。不云十方僧物
T2793_.85.0679b01: 也　答曰。一世界中上下無僧。然十方語寛
T2793_.85.0679b02: 通攝四維。是以但論四方。若言十方亦復無
T2793_.85.0679b03: 妨　問曰。何故名常住僧物　答曰。常住僧
T2793_.85.0679b04: 物者。常在此處不可移動。四方僧來至此處
T2793_.85.0679b05: 受用。從物立名。故言常住僧物　問曰。云何
T2793_.85.0679b06: 復名招提僧物　答曰。若俗人以地別施。現
T2793_.85.0679b07: 在僧有造私房。四方僧來無安置處。有人就
T2793_.85.0679b08: 此私地中爲四方僧起房舍供給。所須此房
T2793_.85.0679b09: 能招致四方僧來集此房。故名招提僧房
T2793_.85.0679b10: 問曰。云何名僧祇物。何故復名僧鬘物　答
T2793_.85.0679b11: 曰。僧祇物名大衆共物故曰僧祇也。僧鬘者
T2793_.85.0679b12: 取僧園中華作鬘　貿物從鬘得故名鬘物
T2793_.85.0679b13: 問曰。上來雖明用僧重物得偸蘭遮。其義未
T2793_.85.0679b14: 了。四方衆僧非一。誰邊得罪　答曰。於四方
T2793_.85.0679b15: 衆僧。上至羅漢下至沙彌。一人邊得偸蘭遮
T2793_.85.0679b16: 罪。除過去未來四方　四分曰。若俗人物立
T2793_.85.0679b17: 寺時。所有園地房舍應教言。施佛及四方僧
T2793_.85.0679b18: 者。後得隨意處分。若但言佛僧不得。若但言
T2793_.85.0679b19: 他僧不得佛用　僧祇曰。僧田地不得借人。
T2793_.85.0679b20: 私用販賣正從和合比犯突吉羅。此地若留
T2793_.85.0679b21: 難。時人淨知買無罪　僧祇曰。就僧地中種
T2793_.85.0679b22: 果樹聽取。一熟後即入僧。種葉一煎種爪捺
T2793_.85.0679b23: 與。播熟聽取　僧祇曰。初起僧房僧伽藍時。
T2793_.85.0679b24: 先留好地作塔。不得在南。不得在西。僧地水
T2793_.85.0679b25: 不得入佛地。佛地水不得流入僧地　僧祇
T2793_.85.0679b26: 曰。佛地中掘得金銀七寶。即入佛用。僧地中
T2793_.85.0679b27: 掘得寶物。即入僧　僧祇曰。佛園中種樹花
T2793_.85.0679b28: 果。檀越言。花上佛。果與僧食。應隨主語。花
T2793_.85.0679b29: 多買取得然燈。買香供養佛。得治塔地　僧
T2793_.85.0679c01: 祇曰。佛地水不得浣衣。洗浴洗手洗面洗鉢。
T2793_.85.0679c02: 若水流出得用無罪
T2793_.85.0679c03: 　　三部律明衣物品第十二
T2793_.85.0679c04: 四分曰。佛聽刀截沙門衣。不爲恐賊所利故
T2793_.85.0679c05: 名佛聽割截欝多羅僧僧伽利要却剌安陀
T2793_.85.0679c06: 會。隨意作僧伽利。下至九條。上至二十九條。
T2793_.85.0679c07: 欝多羅僧七條安陀會五條三衣皆細條。不安
T2793_.85.0679c08: 細條入村二突吉羅。若新初作一重安陀會。
T2793_.85.0679c09: 二重欝多僧。三重僧伽利　僧祇曰。三衣法
T2793_.85.0679c10: 者。安陀會一長一短七條至十三條。兩長一
T2793_.85.0679c11: 短及至九條亦爾　四分曰。施有二種。一施
T2793_.85.0679c12: 比丘僧。二比丘尼僧。三施二部僧。四施四方
T2793_.85.0679c13: 僧。五施界内僧。六施同羯磨僧。七施衆多
T2793_.85.0679c14: 僧。八施一人。四分曰。二比丘取糞掃衣。遙
T2793_.85.0679c15: 見一人占言。我許二人倶走往取共諍。佛言。
T2793_.85.0679c16: 糞掃衣無主應共分　四分曰。有比丘。求糞
T2793_.85.0679c17: 掃衣。遙見糞掃衣。一人占言。此是我許。第二
T2793_.85.0679c18: 往取共諍。佛言。糞掃衣無主屬。先取者隨先
T2793_.85.0679c19: 要共分　四分曰。衆多比丘要取糞掃衣。有
T2793_.85.0679c20: 比丘得好衣。自入餘比丘共諍。佛言共分
T2793_.85.0679c21: 問曰。有人言。尼薩耆衣僧中捨竟。三衣六物
T2793_.85.0679c22: 即日還。餘物逕宿方還。是事云何　答曰。僧
T2793_.85.0679c23: 祇云。三衣六物。若受持過十日犯長。亦應逕
T2793_.85.0679c24: 宿方還。即日歸者。即相染故犯捨墮　問曰。
T2793_.85.0679c25: 捨墮衣物得受作三衣不　答曰。四分明。捨
T2793_.85.0679c26: 墮物不得受作三衣　四分曰。比丘此處安
T2793_.85.0679c27: 居。有縁往彼處住。不知何處取安居物。佛
T2793_.85.0679c28: 言。聽住日多處。取二處等住者。應各取半
T2793_.85.0679c29: 四分一比丘夏安居。大徳僧夏安居衣物。佛
T2793_.85.0680a01: 言。應作心念口言。此是我許。若受不受餘比
T2793_.85.0680a02: 丘來皆無分也　僧祇曰。僧犯尼薩耆僧不
T2793_.85.0680a03: 犯薩耆。不犯者衆僧得物未分。雖逕十日不
T2793_.85.0680a04: 犯尼薩耆。若得物以逕分竟。不説淨過十日
T2793_.85.0680a05: 犯尼薩耆。捨墮財有具八罪。何者八。一捨
T2793_.85.0680a06: 墮衣邊有波逸提罪。即覆藏此罪得突吉羅。
T2793_.85.0680a07: 持捨墮衣物與用懷盡餘波逸提罪。即覆藏
T2793_.85.0680a08: 此罪復得突吉羅。持捨墮衣物不與用犯突
T2793_.85.0680a09: 吉羅。即覆藏此罪復得突吉羅。受用捨墮
T2793_.85.0680a10: 衣物犯突吉羅。即覆藏此罪突吉羅　四分
T2793_.85.0680a11: 曰。明販買財。不待買賣方犯。一往買亦一往
T2793_.85.0680a12: 犯。一往買亦犯尼薩耆　僧祇十誦若作知
T2793_.85.0680a13: 淨語買賣方犯。若不知淨語亦一往犯。若默
T2793_.85.0680a14: 然持去。不作知淨語亦犯尼薩耆。初中後但
T2793_.85.0680a15: 一時作知淨語犯尼薩耆得二突吉羅　十誦
T2793_.85.0680a16: 明。從非親里居士乞縷爲織。限至一兩犯突
T2793_.85.0680a17: 吉羅。若爲縫衣乞縷限至十六兩犯突吉羅。
T2793_.85.0680a18: 一切俗衣作而不著突吉羅。著著受用突吉
T2793_.85.0680a19: 羅　四分曰。不聽頭若患頭冷痛。聽作愼裹
T2793_.85.0680a20: 纒手衣。不聽著受功徳衣。得五事放捨。得數
T2793_.85.0680a21: 數食別衆食。畜長財離衣。宿不白同情。有五
T2793_.85.0680a22: 種衣。不任受作功徳衣。現相得諂得邪命得
T2793_.85.0680a23: 激發得。曾捨墮説淨是爲五。若得衣財不逕
T2793_.85.0680a24: 宿。即曰還受功徳衣時。在宅手内言。得相了
T2793_.85.0680a25: 宗。功徳衣人説言。此衣衆僧當受作功徳衣。
T2793_.85.0680a26: 今受作功徳衣。已受作功徳。三説竟。受衣人
T2793_.85.0680a27: 應答曰。言受者已善受。此中名稱功徳屬我
T2793_.85.0680a28: 宗。衣人答言。爾八因縁捨功徳衣。出去捨衣。
T2793_.85.0680a29: 竟捨亭捨望斷捨聞捨非時捨和合捨失衣竟
T2793_.85.0680b01: 捨
T2793_.85.0680b02: 　　三部律教戒比丘尼品第十三
T2793_.85.0680b03: 四分曰。比丘尼於半月半月盡比丘尼僧應
T2793_.85.0680b04: 白二羯磨。差知法比丘尼。二人爲伴。往大僧
T2793_.85.0680b05: 寺内。不得囑授。上坐下坐客比丘愚癡比丘
T2793_.85.0680b06: 應囑中坐。知法比丘尼應胡跪合掌言。大徳
T2793_.85.0680b07: 憶念。我比丘尼某甲。衆僧和合。禮大僧足。
T2793_.85.0680b08: 求請教受人。如是三説。説已比丘尼應還寺。
T2793_.85.0680b09: 各自説戒時。受比丘尼囑授人應起白僧言。
T2793_.85.0680b10: 大徳僧聽。比丘尼某甲。衆和合禮僧足。求請
T2793_.85.0680b11: 教授人。如是三説。説已應住上坐前立。上坐
T2793_.85.0680b12: 應問言。比丘尼云何請爲僧次請別請。應隨
T2793_.85.0680b13: 尼語差。内備十徳者爲教授比丘尼人。十徳
T2793_.85.0680b14: 如上雜品中説。過説戒已至明日。比丘尼應
T2793_.85.0680b15: 住大僧寺内。至光囑授人邊問言。大徳得教
T2793_.85.0680b16: 授人不。若言得應是誰問已。應至教授師所
T2793_.85.0680b17: 問言。大徳欲教授比丘尼。幾日當住。除前三
T2793_.85.0680b18: 後二中間十日。隨用一日。至其日比丘不往
T2793_.85.0680b19: 突吉羅。比丘尼不迎突吉羅。至教授日比丘
T2793_.85.0680b20: 尼應出本寺。半由旬迎教授師。爲持衣鉢。供
T2793_.85.0680b21: 給所須辨種種粥。塗足油至尼寺内爲洗浴。
T2793_.85.0680b22: 然後爲敷法坐。集比丘尼僧爲説八敬。法文
T2793_.85.0680b23: 定容異語。説八敬已更隨宜説法。此是廣具
T2793_.85.0680b24: 足教戒法。比丘尼應當修行。順具毘尼　僧
T2793_.85.0680b25: 祇曰。教戒比丘尼有二種。一明廣教戒。同
T2793_.85.0680b26: 於四分二種。明略説教戒。往大僧寺内如上
T2793_.85.0680b27: 不得囑授。上坐乃至客比丘亦半月月盡。比
T2793_.85.0680b28: 丘尼僧白二羯磨。差知法比丘尼。二人爲伴。
T2793_.85.0680b29: 往大僧寺内如上不得囑授。已大僧説戒時。
T2793_.85.0680c01: 受至客比丘還囑授中坐。知法如上囑授。已
T2793_.85.0680c02: 大僧説戒時。受囑授人應起白僧如上。白已
T2793_.85.0680c03: 往上坐前立。上坐問言。比丘尼云何請如上。
T2793_.85.0680c04: 若言隨僧處分。上坐應使受囑授人順行問。
T2793_.85.0680c05: 誰能教授比丘尼。若無能者上坐應語受囑
T2793_.85.0680c06: 授人言。明日比丘尼若來應答言。衆僧有教
T2793_.85.0680c07: 時。此中無有教比丘尼人。語比丘尼。衆謹愼
T2793_.85.0680c08: 莫放逸。比丘尼過説戒已。應來至大僧寺内。
T2793_.85.0680c09: 至先囑授人所問。大徳得教授人不。受囑授
T2793_.85.0680c10: 人應言。不得。然大僧有教如上説。比丘尼還
T2793_.85.0680c11: 往寺内。集尼僧已語言。僧有教時。此衆中無
T2793_.85.0680c12: 有教戒比丘尼人。語比丘尼僧。謹愼莫放逸。
T2793_.85.0680c13: 應言頂載持。除此二種教戒。餘盡不成　問
T2793_.85.0680c14: 曰。比丘尼來至大僧寺内。請教授時。受囑授
T2793_.85.0680c15: 人即自答言。時此衆中無教授尼人。語尼。衆
T2793_.85.0680c16: 謹愼莫放逸。此成教授不　答曰。不成。所以
T2793_.85.0680c17: 者何。本以女人少智。於半月月盡僧中差遣
T2793_.85.0680c18: 有徳人。往尼寺内説法教授。此受囑授人既
T2793_.85.0680c19: 非教師。又承僧命。云何輒自答也。是故不成
T2793_.85.0680c20: 失法得罪。若衆中都無教戒尼人者。當依略
T2793_.85.0680c21: 教法。若法衆不和合。應遣使問訊。大僧比丘
T2793_.85.0680c22: 僧不知尼亦應問訊。若二衆和合者應教戒。
T2793_.85.0680c23: 不者越敬得罪
T2793_.85.0680c24: 　　三部律月半月盡懺悔品第十四
T2793_.85.0680c25: 凡欲懺悔者。應知輕知重。知犯知不犯。知可
T2793_.85.0680c26: 懺悔罪不可懺悔罪。或有罪僧中懺悔。或有
T2793_.85.0680c27: 罪亦僧中懺悔。或有罪亦僧中懺悔。或有罪
T2793_.85.0680c28: 對手三説懺悔。或有罪對一人説懺悔。或有
T2793_.85.0680c29: 罪心念懺悔。知有餘知無餘。知作而犯戒是
T2793_.85.0681a01: 重。知止而犯戒是輕。善識罪名罪種。知罪有
T2793_.85.0681a02: 無。若衆説戒時問。是中清淨不自知有罪。不
T2793_.85.0681a03: 向人説。不心念發露。此犯默妄語突吉羅。應
T2793_.85.0681a04: 對手一説法。懺者應具五法。偏露右肩。脱草
T2793_.85.0681a05: 屣。胡跪合掌。若上坐應禮足。説罪名罪種。大
T2793_.85.0681a06: 徳一心念。我比丘某甲。於説戒時自知有罪。
T2793_.85.0681a07: 覆藏於戒序中犯默然妄語突吉羅。今向大
T2793_.85.0681a08: 徳發露懺悔。懺悔即安樂。憶念犯發露知而
T2793_.85.0681a09: 不覆藏。大徳憶念。我戒身具足清淨布薩。上
T2793_.85.0681a10: 坐應呵嘖言。長老從今以往。當自嘖心生厭
T2793_.85.0681a11: 離。後更莫復犯。答言。爾上坐在下坐前。當
T2793_.85.0681a12: 具四法。遍露右肩。脱革屣。胡跪合掌。説罪名
T2793_.85.0681a13: 罪種。懺法如上。下坐應呵嘖上坐言。大徳當
T2793_.85.0681a14: 改悔生厭離心。答言。爾何等四事邊罪。起心
T2793_.85.0681a15: 欲盜婬欺殺生。不破威儀還得正心犯突吉
T2793_.85.0681a16: 羅。應對手一説悔如上。若破威儀乃至動五
T2793_.85.0681a17: 錢物不離本處犯重偸蘭遮。界内僧盡集。八
T2793_.85.0681a18: 人以上得懺。若非道假作道相。殺非人欺非
T2793_.85.0681a19: 人犯輕偸蘭遮。四人得悔。何等十三邊。若
T2793_.85.0681a20: 起心欲出不淨。不破威儀得心還正犯突吉
T2793_.85.0681a21: 羅。應對手一説悔如上。餘戒亦爾。若破威
T2793_.85.0681a22: 儀已作縁差不威犯重偸蘭。四人已上得悔。
T2793_.85.0681a23: 染心觸女人麁厚衣摩觸男子自摩觸己身自
T2793_.85.0681a24: 觸女色及聽音聲皆犯突吉羅。對手一説悔
T2793_.85.0681a25: 法如上。若是重罪發露。長老一心念。我某甲
T2793_.85.0681a26: 犯罪。今向長老發露。後當僧中如法悔。若犯
T2793_.85.0681a27: 三十事。當捨如法懺悔。三十九十一百二十
T2793_.85.0681a28: 戒。皆對手懺悔。四提舍尼。對手一説懺悔。衆
T2793_.85.0681a29: 學嘖心得滅。上來所明懺悔大格也。若有罪
T2793_.85.0681b01: 作無罪懺悔。若無罪作有罪懺悔。若輕罪作
T2793_.85.0681b02: 重罪懺悔。若重罪作輕罪懺悔。皆不成懺。失
T2793_.85.0681b03: 法得突吉羅罪
T2793_.85.0681b04: 　　三部律輕重不同會通品第十五
T2793_.85.0681b05: 問曰。如來何故制此五部戒律輕重不同。使
T2793_.85.0681b06: 諸弟子互生是非　答曰。如來爲諸弟子得
T2793_.85.0681b07: 利益故制一部戒律。尚無三名。何況五也。佛
T2793_.85.0681b08: 埿洹後。優波離與五百羅漢初集律時號八
T2793_.85.0681b09: 十誦。是以後過百餘年。時人異見不同。即
T2793_.85.0681b10: 分張律以爲五部。各抄略前後隱顯異名。安
T2793_.85.0681b11: 置己典致令多相殊別名。名相雖殊理通爲
T2793_.85.0681b12: 一　問曰。僧祇明。燒理懷色越毘尼。十誦偸
T2793_.85.0681b13: 蘭四分犯重。云何爲一　答曰。是三本是一
T2793_.85.0681b14: 戒。僧祇明惡不論損財。是故重犯輕。十誦明
T2793_.85.0681b15: 其損財方便故犯偸蘭。四分明損財滿處。是
T2793_.85.0681b16: 故犯重亦可。僧祇明其始心處。四分論其終
T2793_.85.0681b17: 處。三部理同。但各遍明有異　問曰。僧祇明
T2793_.85.0681b18: 三寶物互用犯重。四分明偸蘭。云何名一
T2793_.85.0681b19: 答曰。僧祇明守護人邊犯重。四分明佛於物
T2793_.85.0681b20: 無我所心。此物無守護故但犯偸蘭。以四方
T2793_.85.0681b21: 僧物一人邊計錢難滿故得偸蘭。四分若有
T2793_.85.0681b22: 守護則犯重無差。僧祇若無守護亦犯偸蘭。
T2793_.85.0681b23: 是故二部得名一也　問曰。何故惡性一戒
T2793_.85.0681b24: 獨分爲三。餘戒不爾　答曰。本集律者。觀望
T2793_.85.0681b25: 戒犯之者多故具列。闕惡一戒犯之者多故
T2793_.85.0681b26: 分之爲三。欲使知者尋求通文旨。愚人堅執。
T2793_.85.0681b27: 彼此有失　問曰。有人言。隨所受戒當復修
T2793_.85.0681b28: 行。不應五通用　答曰所説不然。何以故本
T2793_.85.0681b29: 一部戒律名八十誦。輕重相順。文義具足。時
T2793_.85.0681c01: 人分此八十誦以爲五部。致令輕重相違。文
T2793_.85.0681c02: 義不具。若衣一部不犯。於餘部犯者故破戒。
T2793_.85.0681c03: 若於五部中悉無違犯乃名持戒。是故應當
T2793_.85.0681c04: 具行。不宜偏執　問曰。有人言。持戒務急。
T2793_.85.0681c05: 斷事務緩。何者是也　答曰。二倶不然。何以
T2793_.85.0681c06: 故。若急過分人不能行。則斷聖種。緩則易
T2793_.85.0681c07: 行。毀滅正法。若人能依五部律文。隨順修
T2793_.85.0681c08: 行。不増不減。當知是人能護佛法。自利利
T2793_.85.0681c09: 人。是眞佛子　十誦四分明。盜經犯重。盜像
T2793_.85.0681c10: 偸蘭。何故爾也　答曰。此互明不同。經有守
T2793_.85.0681c11: 護。計紙默犯重。像無守護。但犯偸蘭。若經無
T2793_.85.0681c12: 守護像有守護亦爾　問曰。何故婬欺二。教
T2793_.85.0681c13: 他作但犯偸蘭。自作犯重。殺盜二戒。自作教
T2793_.85.0681c14: 他彼此同犯　答曰。殺盜二戒具三義。彼此
T2793_.85.0681c15: 倶犯。何等爲三。一者損境。二者暢情。三分
T2793_.85.0681c16: 利。婬欺二戒無此三義。但他爲惡。是以得
T2793_.85.0681c17: 輕　問曰。何故婬之一戒在三道中犯人非
T2793_.85.0681c18: 人畜生。下之三戒但人道中犯　答曰。婬爲
T2793_.85.0681c19: 暢情不爲損境。是故但暢情得與情境便犯。
T2793_.85.0681c20: 其重不問前境貴之以賤。殺盜二戒爲損境
T2793_.85.0681c21: 故。逐其貴賤。天地之性人最爲貴。故在人道
T2793_.85.0681c22: 中犯。妄語正欲表己。所得人能行其善惡。又
T2793_.85.0681c23: 是可誑。是故誑人犯重　問曰。四分云。比丘
T2793_.85.0681c24: 依刑勢市買欺誑言辭辨説取得財物犯重。
T2793_.85.0681c25: 此事云何　答曰。此三種取義同劫盜。違理
T2793_.85.0681c26: 無差。是故犯重。有三種奪衣。瞋心奪衣尼薩
T2793_.85.0681c27: 耆。折伏奪衣者。爲令前人改惡從善。然後還
T2793_.85.0681c28: 歸。是故無罪。根本奪衣犯重。明此人先無言
T2793_.85.0681c29: 決意。與他衣後瞋還奪。作不還意入手犯重。
T2793_.85.0682a01: 飮酒非時食行婬取事不取心。餘取事亦取
T2793_.85.0682a02: 心。比丘失物時作是念言。後見便取。取者
T2793_.85.0682a03: 無罪。若作失心後不得取。若取即是賊復劫
T2793_.85.0682a04: 賊。比丘尼入波羅夷。初四與大僧同。後四
T2793_.85.0682a05: 不同尼。十九僧殘七戒與大僧同。十二戒不
T2793_.85.0682a06: 同。三十尼薩耆。十八戒與大僧同。十二戒
T2793_.85.0682a07: 不同。僧祇明比丘尼百四十二波逸提。七十
T2793_.85.0682a08: 戒與大僧同。餘者不同。四提舍尼與比丘不
T2793_.85.0682a09: 同。衆學與大僧同。七滅與大僧同。初婬戒
T2793_.85.0682a10: 在王舍城。因迦蘭陀子須提那與故二犯婬
T2793_.85.0682a11: 故制。第二盜戒因檀膩迦比丘盜洴沙王材
T2793_.85.0682a12: 木故制。第三殺戒因婆裘園中比相殺害故
T2793_.85.0682a13: 制。第四妄語戒毘舍離夏安居比丘制。第二
T2793_.85.0682a14: 篇僧殘。初戒在舍衞國。因迦陀夷制。媒嫁
T2793_.85.0682a15: 亦舍衞國因迦羅比丘制。二房因曠野比丘
T2793_.85.0682a16: 制。二謗在王舍城。因慈地比丘謗婆摩羅子
T2793_.85.0682a17: 故制。如是次第乃至七滅諍應廣列。文煩故
T2793_.85.0682a18: 不出
T2793_.85.0682a19: 　　三部律事七滅諍品第十六
T2793_.85.0682a20: 四分曰。比丘行來入出如善比丘不乃至不出
T2793_.85.0682a21: 罪。時人所不知既出其罪。方知比丘中秕𦮽
T2793_.85.0682a22: 穢惡。既知已應和合。爲作滅儐除之。譬如爲
T2793_.85.0682a23: 人須木作井欄。從城中出手持利斧。往彼林
T2793_.85.0682a24: 中遍叩諸樹。若是實中者。其聲眞實。若空中
T2793_.85.0682a25: 者其聲虚。而彼空樹根莖枝葉。如眞實者不
T2793_.85.0682a26: 異。至於叩時。故知内空。既知内空。即便斫伐。
T2793_.85.0682a27: 截落枝葉先去麁樸。然後釿剗細治内外倶
T2793_.85.0682a28: 淨以作井欄。罪時人所不知。既出其罪。方知
T2793_.85.0682a29: 沙門中垢穢稊稗如空樹。若知己即應和合
T2793_.85.0682b01: 作滅儐。何以故。恐妨善比丘故　四分曰。有
T2793_.85.0682b02: 四種斷事人者。比丘多聞無慚在僧中言説
T2793_.85.0682b03: 斷事。僧應種種苦切呵嘖。令無慚者不復更
T2793_.85.0682b04: 爾。第二斷事。比丘多聞無慚愧在僧中。説言
T2793_.85.0682b05: 斷事。僧應種種苦切呵嘖。令無慚者更不復
T2793_.85.0682b06: 爾。三斷事。比丘有慚多聞僧中斷事。僧不應
T2793_.85.0682b07: 呵責。應佐助開示。令彼有慚人。於僧中説言
T2793_.85.0682b08: 斷事。斷比丘有慚多聞。在於僧中斷事。不
T2793_.85.0682b09: 應呵嘖。聽彼説已應讃言。善哉令慚者。後僧
T2793_.85.0682b10: 中説言斷事　四分曰。五種平等斷事人。有
T2793_.85.0682b11: 人身不作口不作。有人口不作身作。有人身
T2793_.85.0682b12: 口倶作。有人身口倶不作。人不愛不恚不怖
T2793_.85.0682b13: 不癡。第五人最上猶如提故　四分曰。平等
T2793_.85.0682b14: 斷事人有十徳。何者十。一持戒清淨。二具足
T2793_.85.0682b15: 多聞。三誦二部毘尼極利。廣解其義。四善巧
T2793_.85.0682b16: 語言辭辨了了。五堪能問答令彼歡欣。六諍
T2793_.85.0682b17: 事起能滅。七不愛。八不瞋。九不怖。十癡。有
T2793_.85.0682b18: 此十法應差別處斷事比丘中有不誦戒不知
T2793_.85.0682b19: 戒毘尼。使捨於正義作非法語。僧應作白羯
T2793_.85.0682b20: 磨。遣此比丘出斷事。比丘中有誦戒不知戒
T2793_.85.0682b21: 毘尼。捨於口義説許文。僧作白。遣此比丘
T2793_.85.0682b22: 出。若斷事比丘中有法師在坐。捨於正義以
T2793_.85.0682b23: 言辭力強説僧應作白。遣此法師出。若斷事
T2793_.85.0682b24: 比丘誦戒誦毘尼。順正義僧應佐助。比丘比
T2793_.85.0682b25: 丘尼有七種。現在前毘尼。憶念毘尼。不癡毘
T2793_.85.0682b26: 尼。多語毘尼。罪處所毘尼。自言治毘尼。草布
T2793_.85.0682b27: 地毘尼。復有七種羯磨。呵嘖羯磨。儐羯磨。依
T2793_.85.0682b28: 止羯磨。遮不至白衣家羯磨。不見罪羯磨。不
T2793_.85.0682b29: 懺悔羯磨。惡見不捨羯磨。有三種羯磨攝一
T2793_.85.0682c01: 切羯磨。所謂單白羯磨。白二羯磨。白四羯磨。
T2793_.85.0682c02: 有四種諍。一言諍。二覓諍。三犯諍。四事諍。
T2793_.85.0682c03: 因言平理而生諍者是言語也。覓諍内有五
T2793_.85.0682c04: 法。而有三根覓罪。而擧因擧罪生諍故曰覓
T2793_.85.0682c05: 諍。犯諍者僧爲他判罪重。不定而生諍者是
T2793_.85.0682c06: 事也。言諍中事作。覓諍中事作。犯諍中事
T2793_.85.0682c07: 作。言諍羯磨。而生諍者故曰事諍。言諍根者。
T2793_.85.0682c08: 以貪瞋癡爲根。無貪無瞋無癡爲根。人爲根。
T2793_.85.0682c09: 僧根根界爲根。十八破僧爲根。犯諍雖三善
T2793_.85.0682c10: 根爲根。餘者同常言諍。是善不善。言言諍。以
T2793_.85.0682c11: 毘尼滅現前毘尼。多人語毘尼滅有三種。現
T2793_.85.0682c12: 前人。現前法。現前毘尼。現前五種。現前有
T2793_.85.0682c13: 三種同上。僧現前。界現前。三種　種現前。不
T2793_.85.0682c14: 能滅者應用多人語毘尼滅。内有五徳者僧
T2793_.85.0682c15: 差行。舍羅應作二種舍羅。一完二破。一黒二
T2793_.85.0682c16: 白。有五徳者不隨受不。不隨瞋。不隨怖。不隨
T2793_.85.0682c17: 癡知可行不可行。舍羅有三種。一顯露。二覆
T2793_.85.0682c18: 藏。三耳語。若知上坐和上阿闍利住如法語
T2793_.85.0682c19: 顯露行舍羅。若上坐和上阿闍利住如法語。
T2793_.85.0682c20: 應覆藏行舍人。若人若不知衆中如法語人
T2793_.85.0682c21: 多非法語。人多者應耳語。行舍羅。從如法語
T2793_.85.0682c22: 人。多應滅諍也。覓諍應以四毘尼。憶念毘尼。
T2793_.85.0682c23: 滅不癡毘尼。罪處所毘尼滅。若清淨比丘爲
T2793_.85.0682c24: 他所謗。應以二毘尼滅。現前毘尼憶念毘尼
T2793_.85.0682c25: 滅。若比丘癡誑時多犯禁戒。癡誑心亂爲他
T2793_.85.0682c26: 難。話僧應作不癡。毘尼滅如像力。釋子好論
T2793_.85.0682c27: 義。違返前後僧。應與罪處所毘尼。憶念毘尼
T2793_.85.0682c28: 不癡毘尼。守護清淨比丘犯諍。以三毘尼滅。
T2793_.85.0682c29: 現前毘尼。自持草布地毘尼滅諍。滅諍者不
T2793_.85.0682c30: 説罪名罪種。妙草布地。不問縱横。但遮塵十。
T2793_.85.0683a01: 而草地者二衆各相向。乞歡欣便止更無所
T2793_.85.0683a02: 説事諍。以七毘尼滅擧罪人。要内備五徳如
T2793_.85.0683a03: 上雜品説。擧罪時白。上坐中坐皆聽。可者應
T2793_.85.0683a04: 白。所擧人聽者得擧。若擧他罪比丘内無五
T2793_.85.0683a05: 徳者僧應以五事呵嘖。所擧人應以五事慰
T2793_.85.0683a06: 喩。若擧他比丘内備五徳者。應以五事稱讃。
T2793_.85.0683a07: 若無五徳所擧人應以五事呵嘖。四分許斷
T2793_.85.0683a08: 事人有二十二種徳行。何者是。一具持二百
T2793_.85.0683a09: 五十戒。二多聞。三能善解阿毘曇。四善解毘
T2793_.85.0683a10: 尼。五不與人諍。亦不堅柱此事。六應呵嘖應
T2793_.85.0683a11: 教然後柱。七應滅儐後柱。八不愛。九不恚。
T2793_.85.0683a12: 十不怖。十一不癡。十二不受此部飮食。十三
T2793_.85.0683a13: 不受彼復飮食。十四不受此復衣鉢針筒。十
T2793_.85.0683a14: 六不供給此部。十七不供給彼復。十八不共
T2793_.85.0683a15: 此部入村。二十不與作期。二十一亦不至彼
T2793_.85.0683a16: 部。二十二後來後坐。若有比丘具此二十二
T2793_.85.0683a17: 徳者。應在僧中如法斷事。有人偏心斷事入
T2793_.85.0683a18: 地獄。如射箭。有人平等心斷事生天。如射箭。
T2793_.85.0683a19: 是故未世來比丘比丘尼。若爲他斷事。應當
T2793_.85.0683a20: 教令平等。勿以偏心獲重罪。殃招曠劫。若比
T2793_.85.0683a21: 丘比丘尼欲得自利及利他。人善知法相無
T2793_.85.0683a22: 府疑。細常爲五衆而作師道者。當受持讀誦
T2793_.85.0683a23: 書寫此三部。要爲人演説。分布天下。咸使聞
T2793_.85.0683a24: 知
T2793_.85.0683a25: 菩薩説淨文　長老憶念。我某甲仰白諸佛
T2793_.85.0683a26: 菩薩。願諸佛菩薩爲我作清淨施主。諸佛菩
T2793_.85.0683a27: 薩於衆生邊無有不捨之物。我若用時聽隨
T2793_.85.0683a28: 我用。如是三説。上明捨淨地。意謂謬僻。但
T2793_.85.0683a29: 見前不見後。今故具註諸律明文。悕後知者
T2793_.85.0683b01: 詳而不誤　問曰。若不立淨地。復言立淨地。
T2793_.85.0683b02: 諸比丘云何得淨食　答曰。諸師盡言誦捨
T2793_.85.0683b03: 淨地。復言請俗人終身施主作檀越物得。意
T2793_.85.0683b04: 用終身。不犯時人盡行此事。如愚情所見。此
T2793_.85.0683b05: 語看文不熟。所以然。十誦律前後盡律文明
T2793_.85.0683b06: 證。前文云。不聽内煮食故。僧妨水作食故。烟
T2793_.85.0683b07: 火起多人來索食。諸比丘各各分與。僧食少
T2793_.85.0683b08: 白佛。佛言。從今日不聽作淨地羯磨。若作突
T2793_.85.0683b09: 吉羅。先作應捨。後文善誦云。第一卷中佛在
T2793_.85.0683b10: 毘舍離時。𩟅諸檀越欲與僧食作念。若我自
T2793_.85.0683b11: 舍作食多知識親理皆與分。若佛聽僧坊内
T2793_.85.0683b12: 作食。我當作。佛言。聽作多人來索。諸比丘
T2793_.85.0683b13: 若與則失。若不與恐傷害。佛言。聽僧坊内作。
T2793_.85.0683b14: 作已諸沙彌園民先自飽。殘與僧。僧食不足。
T2793_.85.0683b15: 僧羸痩白佛。佛言。從今如是飢餓時。若結淨
T2793_.85.0683b16: 地。若不結淨地聽大比丘自作自食。從今非
T2793_.85.0683b17: 餓時結淨。以二事應用。謂内景内宿不應食。
T2793_.85.0683b18: 律有此明文。諸師隨情妄説。有分四分五分。
T2793_.85.0683b19: 亦有成證。因飢餓開八事。内景内宿自惡觸
T2793_.85.0683b20: 殘宿不受食戒。年豐還開制。但來法種種異
T2793_.85.0683b21: 論。若一向捨淨地此殘宿戒。即應甄却。此戒
T2793_.85.0683b22: 五部律猶存。故不應一向捨却。若請俗人終
T2793_.85.0683b23: 身施主復無律文可依。是故此可謂應行不
T2793_.85.0683b24: 行。應行而行横生情論。知復奈何
T2793_.85.0683b25: 三部律抄一卷
T2793_.85.0683b26: 　　　　　　　二年八月三日寫訖曠許
T2793_.85.0683b27:
T2793_.85.0683b28:
T2793_.85.0683b29:

Footnote:

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