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荒田隨筆 (No. 2603_ 指月慧印撰 ) in Vol. 82

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不能語荒田隨筆上卷之下
  戒定慧
佛子之所必要者三。謂戒定慧。是佛道所
由始終。諸賢聖學之而開務辨業濟物立
道也。莫乎是。而戒有大小性相之分其
體義判作法受得定道共得開遮持犯輕重破
汚等義。定有寂止觀照等持等別。慧有
有具中二三四五十智義。是皆世之所比論
叙此也。但直言三學之大綱。戒謂依
要律儀防非止惡。玉成其器錬其業
治醜愧。恐懼深至不毫釐微細境。心
意識畢竟不染汚。通方律儀。隨物之所遇
順和良溫。見事致忍。於好勸奘讃揚。一介
善欲必盡。大途善行。澤及行葦。如二儀覆
。居上臨其下。在下安其依。畢竟以
身心。於物爲不請友。普天饒益。如
過之誓。必先防漸杜微。三業所發戰兢
放肆。當牧牛人鞭撻調伏不
苗稼。此止惡之旨。其行善者住卒暴
。謙讓忍和空己歎他美。動止柔克徳音
景行。志與言共以道寧。接假事善善。是奉
善之義。其饒益者拔苦與樂之事。對物居
母懷。不他違順。仁愛是常。而以自得之
人進乎止惡作善之徳。凡無獨善偏
。慈愍不倦。是利物之懷。此三者戒度之大
約。然毘尼種品多少名義。總大小律
是三。若至大小戒相篇聚義分。經論所
皆以投其所宜。故無一種。唯所定者
是防止諸惡行諸善濟群品之類
是所以一戒光明徹諸佛本源衆生邊際
三爲五八五衆戒菩薩道本分而以
總少而不缺多而不餘異于是于是。蓋
物有戒。隨機成數。故無其幾許戒以
數矣。而言其數比。則諭之刹界微塵。不
得盡。其不盡之數具之一塵。如彼微
衆生不自知矣。法王破之見其具有。雖
是一心地。解惑有輕重。種熟脱致遲速。況
又心地功徳無窮。共事多少律儀種類何但
今如議而已哉。猶如四時五運節侯期
日條分而其情唯二儀二儀本一年始終平分
。是故隨其所立數其餘互收盡矣。希善
本支所係若何分而總之耳。既而是
衆生本具心地而諸佛所傳。然心地雖今十
二時其始何起。佛之所傳未其始
誰造。唯是一戒光明藏有其傳。不
創起。其有今時受得。唯能解法師語者。即
心地諸佛位。此時超諸劫長短。佛不
先吾不後。解若眞。一切法不開入時
此心地者非色非心。非有無因果。諸佛
因立。菩薩所因行。今衆生得之。齊入
戒度差品。依正平等永超諸有。故佛
子初得戒要期之心堅實。則諸法皆成吾寶
。唯爲無始習惑厚重。不終與初發
。一進一退不九仭一簣。多反
慢惰。是以佛之付戒。必先令往罪。是欲
其舊染而入吾道一得惟新。而悔法不
容易。須三世歸依處其加護我信
以拔業根。或坐念實相。或起向聖相。禮
讃敬肅皆以至情。至情未也。則中道而廢
矣。學奕卑事猶言專志。況是基乎大道
乎萬行之創心乎。夫或爲之而不底至。但
慢易。則唯非其不成。又招妖事
固可誡矣。凡佛子之績莫乎是。敗之放
言恣行焉。於世亂賊之徒而已。定。謂隨
空有邊中徳用義相多種名。而剋歸
那伽定王三昧。一切三昧皆入此中。所謂諸
佛定法直身跏趺坐耳。諸法畢竟寂爾湛然。
纖塵内住守心。包大虚外馳驟境
蘊界入不動不覺。然而令諸法畢竟無
去來起住言語等之累生死涅槃迷解之
一味眞實。故非心意識可分別凡聖路
格。離垢淨増減之途而是虚空住健相堅
固。如龍蟠屈。不勤而物現。其現也不疑。
日月處空。一多言思大小威儀常在
。而不煩擾。能鎭伏物大定。即知此無
上定爲一切所歸。定非唯爲有情之修證
世間相所安住。夫諸法無盡無際。畢竟有
止處。若不定止起滅。四相之移終自
定矣。其所以定者。從本已來常寂滅焉。寂
滅於諸法輕動。如來能之二乘以寂滅
謂爲空故。四相爲煩修空定見之執也。空
亦煩。又以無相空。辭則免者立也。又以
無作懷。忘而空洞。於是爲解脱。夫三脱
定眞相。而二乘三出一定。唯如來一爲三皆
出。其出也初不動。不動則不初。不
故初後不分。諸法寂相不轉而安住。其近所
見。天地之根萬物之體。皆以定止之理
其位也。故定本平均生佛刹土權衡。其謂
法界實相心識及常住。又何得之法界實
相心識及常住。念佛持誦以至水就濕火就
乾山止澤潤雷動風撓。而不此理以造
。則雖天地行。如車無輗軌亦可已矣。
是故佛之化物不發心畢竟。一據于是
其自出沒之跡。雖千變萬化唯住于是。三
世十方之佛誰不之。乃知諸佛衆生染淨
異。罔是道而貫通。故菩提道路終
始皆一乎此。孰有行也而由道者。必可
由而不忘。或如焉者不佛徒也。其
慧者。謂二智三智四智五智及無量智。是亦
徳義用相眞俗等名體分。或隨證盡未
其深淺。今不其義。直就智所
而言。慧之極般若也矣。初從色心蘊處界
以至三昧陀羅尼慈悲不共法及無上覺。盡
般若。不是唯所歸。又能生諸法故稱
母賢聖母一切法母。其能令一切法實相以
爲境。無爲無相無起滅無増減不顛倒不垢
淨乃至無所住。觀照以爲智了了見佛性
諸法差無差分辨無錯謬。文字以爲詮。
廣略合機眞俗投宜。見聞以會是中。而是
境智文字無有本末深淺之差。能知爾者不
窒塞。而般若非三。其甚深之道不
一言盡。故三言欲其意。若隨遇而分。
止三哉。然就簡歸要。不乎是三。夫
萬類之歸處咸唯實相。相何以言實。其非
虚妄分別之所至。從本無相而已。無相即
見。世間相常住。世相常住者人情所
肯。然是萬品之實。而情所疑復但實耳。
人畏水火能須臾離之。湛漸欝烝在
也。實相所難甚乎是。而近則近乎是。般
若無異體。但其色心實相矣。次究實相之
本末。唯本諸法。一一性相體力等依正帝
網炳然無盡。無盡在盡。盡盡無盡。與彼靈
間焉。靈照者實相本淨本穢。能通融能
差品。自在光灼者。其光灼會境。因邊中
名以邊中。而智照常絶待。絶待之照與
實相不二。故雖智與境爲之分別。皆入
分別宗。彼不分別宗投縁無固。喚之以
。善順文字。文字亦不虚名賊道之謂。得
其實。則彼本解脱道。般若唯是之已。或謂。
絶言離相之理是眞諦而爲眞。名言字句唯
俗諦而施設權道。以之爲軌對揚非有非無
之兩楹。遂至眞俗之名固分而義亦條然各
一方。夫如是而言二理盡矣耶。凡佛之
言焉。則猶言而非言。若聞離謂以爲
離。則離亦俗而已。蓋所以言離者。愍彼攀
附起見執我遂入邪網也。而復泥乎其言
彌不救。夫眞俗者。字之而以示諦有義。
苟知義兩爲諦。其見亡矣。隨其所之皆
眞皆俗爲吾馴徳。或固乎其義。猶一亦
偏邪。無乃以其道克。猶一杯
巨火。弗道。力之未足。大聖之諭
之曰。鏡像幻事類也。是言亦影幻耳。克至
諦實。則文字可以復宗。誰爭眞僞。是故文
字非色見聲求之相摹畫。若善達于是
色聲摹畫之歸宗。以爲師子吼。是諸法是
空相。無知無得。無所住。諸字門皆非相。皆有
相。爲如來相。如來相故衆生相。是相故般若
相。火聚相。與吾木杓盥桶終無相異。諸法
實相眞誠無移。是眞不昧。照觀自在。本
末無遺。本末之條然以入名言字句。名句宣
辨畢竟誠實而分別著明。即爲實相觀照。觀
照之平章庶物。咸無虚僞。而通解者即爲
實相文字。實相無他。開明昭析以教道衆
者即爲觀照名字。然而總名以般若也。
般若者窮極無上無外之名。是故一切智智
無二無二分而歸于是。遂亡諸名字矣。良
以一菩提之道本存三學徳用。其存也。非
器物有處分三就。皆互兼相成也。謹愼
守奉之道入物軌律。不佚根境。毫釐無
差。背觸共亡光華吾道者。戒徳之寧馨。割
斷流變清淵源心意識去住共絶
分平定吾道者。定徳之寂請。不邪正
徹萬差知不知凡聖路廓然賛
吾道者。慧徳之通和。而戒有種品。一是不
犯之律度。定慧皆在焉。定有幾許。一是心
身絶待無住一行。戒慧皆在焉。慧有差殊。一
是眞寂至鑑。照而不動。戒定皆在焉。豈有
定不律不明無状渾沌戒不寂不覺煩囂昏昧
慧不愼不寂懈惰嚚訟之理哉。有于是
則二自適譬之萬有具矣。如彼水本
然無己無私一味湛寂。至其往隨曲直。大
溢江河。小分處行葦。激揚而疾。平準而
靜。舒縮散凝肅肅無條理。能印群象
鑒不誤。以靜淵以正貞以明皓。其餘庶類以
推而知。大聖之統世。因其所有以立
乎極。若有乎極。乃可固有也。而
學之道唯在人。則情欲之過習而成性反
故。就今情欲而設此學以欲
反者。彼情欲之成也去本遠矣。苟向遠者
必自邇也。故教入以其邇學而習之道。有
戒而過惡可去。有定而煩嚚可免。有
而道環可照。是所以學有始終而其所
之道則凡聖一揆也。苟不貫統。三皆無
焉耳。久矣哉吾徒有不于是。其習講定
戒慧者。各美自所據而怠棄其他。責
二。豈誤哉。一身有耳目腹心。謂
三關。是何庸。何不庸。一身御是猶一家事
家事本有定止之常律度之制思察之明
濟用。或無是。則何以安定匡補賛道關
之有乎。而學於物。自近可遠。故一身之
用一家之事以及萬方。萬方之用復如一家
之造屋。定其基準繩憑匠師工
制度茲出以完功。若無屋則止矣。苟造
則棄此一而不可。人常所知者。鼎足不
一。而鼎足猶可補學之缺不用也。大
聖眞智自曉缺理三兼之。後人私
去取新其言壞愚戇。是乃慢大聖言。咎
誰邪設今有大聖之言兼圓事之。則
以總一乎三學齊佛子。豈洋洋美
哉。寧順聖而愚無自僣而狂。是諸學之
本。是立道縁皆固道品皆圓。其稱慧傳
律習定徒。劈裂一菩提道區區計畫者。
身徇道。惑而無改。則將何時
乎。但一而可。或問。三學之不一則
既聞焉。然今至各作家門教律或教外
其門門亦有幾許。唱者是非從者惑矣
若今實學佛者則何取。吾恐無大定日。曰。
兪今事不議。設少有定亦隨喧豗。只宜
佛子根本而弗後之師承。本師在世
施設最多。而無人以其所承而結黨。凡
比黨。罔諍矣。諍則法難從。或希有
眞正發菩提心者。學夫可立乎。若者知
諍而復本之誠意。則今之所遇何修不
吾道。其力足者以可備。如不者。縱得
而日求所得月不往事。必應復本。
胡患今之混濁。啻爲學之成家家風其言
得者。如世伎術然矣。若眞解學馬鳴龍樹
勤精似脇尊者。以可兼通。固謂學佛。而
若事世相議辨。議爲虚誕。嗟乎。律也禪
也教也隨其所遇當勤歸本。皆成法王法
是法也則無諍。諍止吾道寧。於是乎菩
提本志成焉。今有其成以成
之者悖矣。苟志乎是。則不後紛紜。吁佛
子住此地即得佛受用。今經行坐臥玄路展
手云。是何時節。直道古鏡前轉側。密爾思

  諦縁度
悠悠迷淪乎。是謂群萠。究竟覺之。是謂
。至其自覺而令他。開諭曉示引以至
道。是謂乘也。蓋取車輿及遠之義。而乘分
其三者。欲物機利鈍其易覺。是譬
。大覺爲父。其年高知大宅朽故歘然火
。迷者爲子。稚少無火宅患難。東西馳
走不以爲苦。所以父之悲哀以其所好好引
門外乃有三乘。迷之爲理。謂苦爲樂。
業惑相續有爲界趣不免離。本乎貪
是形質。形質本末所遇皆苦。情類之
習也。好生惡死。而生不久。老耄迅疾。
病痾尋至。或又夭殤常歴惡。又彼憎愛
時會時離。毎求多難得。五蘊相藉荏苒
遷變。約是諸苦唯爲三苦。謂是苦質復更
苦爲苦苦。會樂樂壞爲壞苦。陰聚於
流遷無常爲行苦。苦者由何成邪。是自
而成。集者往時惑業。一切有漏之事招
後有相續名爲集也。集因苦果。是唯一
物以時異義別而分此二名。然其中義勝。
故獨説愛爲集體。夫迷淪途不是二。馳
走無安。先覺示其爲苦説涅槃樂。迷徒
之爭出火宅。而舊染深固難卒捨也。是
故審細其所履而説之道。道也所依之義。
凡有追求必由乎道。由而求涅槃。亦是名
乘。運動以往涅槃。道又名覺分。覺謂滅度
以譬迷睡永覺。又是覺知寂滅。今此道順
覺之分。斷苦證理之人渉此夷途無爲
安穩地。無爲寂滅。若是至無爲。所作已辨。
所得已滿。所望皆足。是所以殺累生賊
界趣世應供徳稱阿羅漢。若如四道
通行覺分及賢聖學無學等義分。論家常説。
上苦集爲世因果。道滅爲出世因果。而
出世道遠矣。大闊世之衆理情縁。然聞其道
必實内厚思焉。思焉而修及其外。則又不
遠。猶寐憂寤忘。蓋。世之所常在寤。若
爲呼。則醒也未矣。故大覺教之始以
思修。以聞思修而撿不戒。所往逸而
敗。應先住戒勤事聞思修。是三何所
。聞慧唯縁名字。思慧兼識其義。修慧已
能明義。忘名文句。三慧習之宜形骸。其
三由。先當身遠惡友凡無慢惰之徒
心離惡覺觀晝夜思察善法念三寶。次
少欲喜足。少欲於未得物多希求。知
馳求過患本。知足於已得物情止淡泊。今
之所有猶爲其憂。況復更求乎。物無多。
足則安。求不道。向道則忘。次四聖
種。一衣服。二飮食。三臥具。四應斷應修。前
三皆專喜足。後一煩惱應斷聖道可修。此
中三喜足助道生具。最後聖種助道事業。教
諸佛子捨俗生具及俗事業。世尊哀愍立
助道法也。嗟於人所貪染乎衣食服
御之物。而入法之始莫於學無貪。故必
之據焉。是非止之以其所必不已彊之
其所必不爲也開其心所合而後説
之當之。所以知苦斷集證滅修道三轉
法輪名字修治已得吾佛子
然四皆曰諦。諦者眞實不虚之義。我事我所
事之苦。凡庸虚僞謂樂。唯聖知實苦也。觀
餘諦亦聖眞。故正言四聖諦。覺是諦理
涅槃。是名聲聞亦名小乘。夫苦集爲理。
種以成果。果亦成種。種種果果相因縁而生
生相續。其難出如棘園。窮其初後。不
二縁起。是約三際。若言通成因果。連環輪
回而無始終。以可皆互名。且依過現未之
詳略示十二支名也。一無明。謂宿惑位。
往世所起煩惱至於今生已得果故。勢力
虧損其相不明。似無明品。故唯宿惑名
。二行。謂宿生諸業。造作義爲行。造作今
。宿生諸業當現在説名行支。不
未熟。順後受業及不定受業至果得
。三識。謂四生徒正結生時。一刹那説名
識。此一刹那識最勝故。此唯意識。於此位
五識生縁猶未具故。四名色。謂結生後
六根滿前。總名名色。此支五位。最初托
兩精之中。是謂和合凝滑雜穢。其名皆可
惡也。次謂皰。如皰起故。次謂軟肉。次謂
堅肉。後謂支節。至是髮毛等色根漸次而轉
増。五六入。謂從名色後三和已前生眼等
。六根創圓根相顯。故但標六入。三和前
者。謂根境識未和合。六觸。謂出胎後隨
性聰昧苦樂捨受違順中庸三因
差別。觸火食毒等位能有對觸。總名爲觸。
七受。五六歳已去。未婬貪而已了三受
因差別位。總名爲受。八愛。謂貪妙資具
婬愛現行。猶未廣追求位名愛。九取。謂由
三受四方追求。渉多危險勞倦。然未
後有善惡業。是爲取位。愛取別者。初
起名愛。相續轉盛轉堅猛位別立取名。十
有。謂取増長時種種馳求善不善境
彼故積集衆多能招後有淨不淨業。此業
生位總名有支。由此依此能有當果。故立
有名。十一生。謂從此捨命正結生有。即如
今識。現未雖別。自餘義類皆同識説。識一
刹那唯染心等。十二老死。謂生後名色至
四位名老死也。四位前滅後生。老死義顯。
是十二支就于前中後際開合立名。約
三爲二。三者謂惑・事・業。無明・愛・取煩
惱爲性。行・有二支以業爲體。識・名色・六
入・觸・受・生・老死爲事。二者因果。謂無明・
行現生之因。識乃至受是前生果。生・老死・現
生之果。愛・取・有後際因。然是諸支轉三際
互異名。前際無明中際
愛取二
行爲中際・愛・取・
。中際識・及次四合爲
老死
後際二支。是前
因後略果。各立二支。乃知無明非始。以
受生愛無明爲事果愛生取無明爲惑果
而因更有因。生死無始。老死非終。以
色生六入六入生觸觸生受老死爲事因
受生愛老死爲惑因。而果更有果。生死無
終。因縁相爲無窮限。如是純大苦陰集。
有情牢獄。其爲果義爲苦。爲因義爲集。世
尊哀愍有情於三際我即陰離陰有非有
常無常等愚惑而説此有情縁起縁已生
。令彼能以如實正慧見三際縁起唯
是因果前後相屬不自在實無我。是
十二支能生後義名爲因。此爲縁而能起
後果。故名縁起。從往生義名之爲果。此
果皆從縁所生故名縁已生。如是一切十
二支皆有因果義。現在身過去果及未來因。
世言父子。父望其父子。子望其子
父。即知過去有因未來有果。過未亦相
因位。以除愚惑。而縁起支差別有四。曰刹
那。曰連縛。曰分位。曰遠續。刹那者。一刹那
頃依貪行殺具十二支等。連縛者。因果無
間相次而起。分位者。三世十二支五陰分位。
順生受業及不定業。遠續者。即前分位約
順後受業及不定業越多生。無始遠續之
因果也。其刹那連縛遍一切有爲若情非情
皆有念念生滅故也。或謂。刹那唯局有情
或謂。通於非情。凡是中論説如論家述。於
是深知諸法因縁虚妄不實。三際執我畢竟
滅無證此無生。是謂中乘縁覺。而同小乘
所得果化他。唯免自焚燒。恃一日
傭任少爲足之過。蓋佛處世也事益物
利生。苟非仁化戻其道。欲其道
易矣。是大心之人而可以入其道。乃應
廣大願於無數世苦集
物依怙報謝覊絆
寂間一切時處而不可思議唯與迷者
好師父。是所以履大人迹萬生母。但
極爲其懷矣。其所履之道六。曰施。
戒。曰忍。曰進。曰禪。曰智。此六即止道
品。而期心不同。所對亦別。今六度以慈仁
成就衆生。救六弊無上知覺。唯初發
意願言可以盡始終耳。衆生無邊。我願亦
無邊。而彼所在則我願誓隨作。此其大心
限約者。餘三心如是矣。夫六弊之爲弊。
深害化道仁慈也。莫于之。且衆生
迷悶亦止由于之。是以大士欲利物
無上道。要以六度由道。將復以四攝
法四無量四無所畏十力及不共等法
是大行。而此等法六度之所兼收。皆彼小目。
四諦因縁。隨而明了過彼二乘。但不
其證。乃知六度攝萬行也。其言次第。施居
初也何。曰。蓋觀有生累。本身乎欲惑以爲
我。於資身物獨有惜所求而未能忘
焉捨焉。以本不五衆無我一切我所無
主自飮食衣服臣民州土皆無定止。居
常起虎狼貪心。内拽外拒如咀嚼踐踏爾。
物無洪纖忿諍怨望不止矣。孝弟慈惠
是乎壞。讐敵姦詐於是乎作。羞陋之所
聚毀謗之所來咸興乎此。故賢聖無
收斂。喜民足。難於愛衆寛施。而吾道
之言施。將能常及其所難。況復至
哉也。然貴空言行事也。則吾道所
羞。凡捨身命者。佛曾自試經之道。菩薩經
塵劫無量身命。豈得世千萬計度
量其數分事義哉。大士應世雖我我所
相俯仰。實谷響耳。然爲執者推測而至
己疑我也。蓋施之道所遇大所至深矣。
唯治貪之言則塞也。其至施道。則能蕩
我法之執三輪空諸法平等。諸施齊入
。若非天地能蕃息庶物無倦至情。不
心是。竊想。大士自修之則猶易焉。教
劣徒化於是道也則大難至艱。大士勇
乎艱難。此與彼保證者霄壤有間。而施之
道具餘五度。檀心遠大雖限礙。日夜望
事物規律。梵行清白。自奉與人。防
非止過屈彊不撓。如草繋鵞珠。能忍忍。
苦惱。及道可致。水火可蹈。汚辱不
避。於進取道。孜孜不止。如于地上於
於天必無荒隨。心散不定。萬境惱
吾。能所一境。元免嬈亂。法法萬差。照灼不
遺。邪正尊卑至誤。如是檀度具餘五
戒者賢聖威儀。無佛子不是。法律嚴制
衣冠有帶纓。衣冠之美不帶纓罔以成
其美。身口意作應律歸其正若無之。惠
施雖寛。忍進雖多。禪智雖深。徒爲慢事。蒼
生遂生必由法律。佛子生化。豈無奉焉。戒
餘五可取。持戒威儀能令人視聽間則
之。況於法求財。隨前人所須一切給
與。如浮嚢海逢蟲水空過乞而不
死而不飮。皆能忍之。其持不退。念念増進
經諸位彌嚴淨。則一能至多。不於成
物軌範。心契實相。不篇聚持犯之差。寂
靜空然諸縁皆滅。其有性相體力等。而淨穢
差品隨照。隨知如是戒度具餘度。忍者佛
之冑鎧。凡事有始能成其終。至終永持。補
破保盈。勵疲防逸。安湛盛明。莫乎忍
生之有諸苦。法之有變更。寂寞之難至。皆
忍得之泯之至是。世與出世有爲無爲
等事。不是而至其所。耐其事者未
矣。忍有五度。忍所愛物自有。忍
即成無貪性。見他逼惱自代忍苦。與之以
樂。於諸放逸能忍不馳。見過非忍不群。
念念不退。忍可増進。於境界相心不散亂
忍空無諍猶亡忍相。而於諸境明照不誤。
了了照灼忍持不諸見。如是忍具諸度
佛子之發心。猶魚子初生偏多。至後漸減損。
其所以者何。彼初發雖勇猛。隨多時多
。身心殆至倦怠。未眞忍。猶在根境之
相使役。是故專心勇猛。日進於月。月進
。一年功倍於十百千萬年。乃至優婆尼薩
分諭分算分不及。已曾有施戒忍。而勤
策之不進。譬如寶車不推行。無至
其所唯進能堪道引。是進自兼諸度。見
進功日倍年月者。彼亦効此一日可以當
年月勤修。頗於其事未曾得。人有懈惰
多生過咎。以純進道不釁梵儀。以
道不忿恚生。進之純一無雜。猶蕩
相不諸法。雜亂寂止。而於諸法
差異。照著明了。如是進具諸度。萬行廣漠。
禪則不之。禪爲諸行之樞。施・
戒・忍・進能爲施・戒・忍・進。而不禪。則缺
其實故。那伽者雖諸化儀中常在大定。唯
此一事。湛沖希微離一異斷常等擾悤。能保
定衆行也。其自攝五度者。彼迷流永失
顛倒性。且如一人行禪。寂然淵默令彼倒
性者入眞際。而迷者則不識。雖識而罔
是。猶如盲者之於日月自視
必依此得生活。得其不倒視聽。是
得非得取果與果議論。無所得得
。以世間去來也。是豈不眞檀那
其清肅深閟不過非諸法白淨自脱
汚犯。無穿無漏無缺戒成。能忍耐不顛不動
。與一切法永無違諍。忍徳常養。啻不
。心心不退。以空増空。不言思之迹
其功大於餘時。於寂止中能觀萬差乎掌
。如是禪包餘度大矣哉。諸法以至
相體力等之無窮始終究竟染淨因果倒正萬
。誰得悉於玄微。唯般若乎當入是。共
照常寂不煩。何比思議昏勞。夫但智慧如
人明目。捨之餘何言哉。夫諸佛大覺無
。賢聖亞之又亞。及至衆生屯蒙。保生安
同分。不是智。智之能檀。如彼日月
照下土。草木得是致其生。人畜得是致
其生。其與也大矣。豈如一二物手手授
。五根之賊過殃常在。唯智持之不
。凡愚不耐瞋恨。唯智者安咎無怨忍
容苦難。知善乃進。見可無退。於一切法
智智無二。不動安住無所有性。如是般若
餘度。般若爲諸法主。其委悉如佛自廣
。是言者則六度各相備也。若單言一度
一事。則慈惠性行檀施以治慳貪。清白之
性行戒律以救過非。悲愍性行忍辱以防
瞋恚。勇悍性修精進以策懈怠。無定之性
禪之以鎭散亂。明了之性修般若以破
愚癡。大道心人歴多劫數六度修諸道
具滿至于樹下。三十四心一時計會。斷正習
眼智明覺。於得始稱大覺。得謂上乘
菩薩道。菩薩專度生自度。與彼群生
生死往還同其苦報。得所以大道心本無
衆生來則有度心度心常隨逐乎衆
。彼八相儀等皆隨縁化益。唯菩薩如物
物。非實非虚。以立吾道。而三人道雖
淺深心有小大覺智斷惑有其分滿。齊
兒子苦宅珍玩。爲其父者。初以
藥病相治後至苦保證。又治其藥。故蕩
三差等開示一。於諸子情則謂實有三車
而及之爲一大車。得謂智見
餘乘也。世傳説如得耳。良以其謂
三後一後實初假會之則三本一投機分
三。於兒子情得善説之。若於其父
未也。如彼引稚子家業。不三一施
廢之義。至厥家普天蒙子萬有
與大地普生雲雨遍潤。初中後以其三
初中後唯爲一。一無爲一。彌布無所對餘
。三無所三。各有差別。所之一相一味成
也。一常三不分之。三常一不合之。三一之
道唯離相滅相而言辭本寂。而物三則似三。
本唯一。本一非一。汝三必三。是故言會歸
三又何一。會歸亦無所會。唯無謀而爾。
卉木叢林等受各成無礙而爾。雲雨。充洽各
潤齊長。乃知三一諸佛洪徳。不唯一實
三非。然言唯此一實餘二非眞等。爲
執情之謂。我本不一之有。豈
三之無。有無不競。三一自平。平實
之道以爲實相。實相之中豈容三一議論。是
故二乘之不能知。唯佛與佛之乃究竟智。彼
種種因縁譬諭言辭皆盡吾道。非其餘
實知雲雨有小中大根莖枝葉卉木有遍覆
沙界大潤益。夫父少子老之會遇。父子解
面換心。髻珠解與之賞賜。君臣作翻手覆手
羊鹿觸倒白牛車。窮子盜劫大富家。今我
十二時寤馳苦集寐入道滅。開單展鉢常
因縁。屙屎送尿行大施小施。沸湯苦茶
忍心深至。日日好日進不功。好事不
無。戒珠目媚淵。是不凡是不聖。祖佛何望。
禪那如此。擧一得二。天台僧行南嶽。是即
般若。今是三乘一切人一切時修。只修莫瞞。
瞞十方消殞。東西南北唯不可。三世
諸佛同唱是道。歴代祖師共證是道。祖師
曾異是道。今唯吾人委任此道。世人謂。
祖師禪異乎是。嗟於。不是漆桶木杓。尋
常所用又何物。拈其三萬象魏魏。放是一
椀子落地。是故現三一之全機鐵牛兒
何勞分會議擬哉。道自道。修則修。道與
何先後之有。蹈著自家天下無
  傳教
之佛之久。令燈燈無盡者賢聖也。賢
聖之業高廣深淵。不得言。然而其法以
傳歴世數製言解義師承之支派遠至
異。相黨執異。執異生惑。惑而弊成。根
荄漸盛。確乎不拔。猶於其間會者鮮矣。
況歸法王大體也大難矣。此非一旦而爾
其浸潤也遠。興佛滅後七日之時結集三藏
上座大衆。而當時未宗分部。於
聖法則一味傳持。及百年時毱多弟子執
師不準之創立五宗。次百年外大天
五事辱聖法。前上座門人擯斥之。其
大衆門人黨比大天而是其義。因是諍亂
茲興。國王士庶和之。而以僻用律文
滅諍。於是固執分上座大衆部。其上座者去
罽賓。厥後二百年初至四百年。漸分至
上座出十一大衆出九部。委如論家。蓋是
聖漸遠法實漸醨保我執見漸増。而多
己義説頻出抵排異途之所致也。況亦至
性相宗。義深説高。知見廣遠。彼爲小者因
空有假實。如二宗者。兼中議駁。其言孟浪
涯涘。夫大小之人空有之道以
乎知見義言絶學修未
異端。雖大聖皆禍大聖。實夫大聖
至教者諸天魔梵異道衆類所壞。而至
其傳持人自蠧毒之。誰得扶竪。大聖臨
慇懃戒曉執教過失。皆其事矣。其中有
證篤至者。不執者。如馬鳴龍樹。爲間世
之法炬。所以其製論釋義者。唯爲聖法
慧燈物解惑報佛恩。豈作左道。而
之者不其意。偏黨謂是吾祖偏取
。殆乎自大。作家相將。遂喪佛全璧。縱謂
弘通。相非也者非佛故也。或謂。相破則相
成也。若無保伍之意而如佛世和敬者。於
其空有相共扶持。蓋爲祖者無間歟。唯以
學者之過。於是乎三藏之徒孜孜務譯經傳
。東漸聖典月日而至。六朝之間及至唐盛
中夏英彦往五天經本。聲明之學義門之
判典雅富矣律令整矣。然其譯語治文。依
宗而間有異同。漢與六朝。文字章句質而簡
古。唐初已來。文而富盛。其如二三四譯
者。詞章卷帙次第増加。隨後出者。字句巧妙。
而義或不先出者。復且修法儀軌誦呪等
事。其具投人嗜欲。譬如珍器異寶參互交羅
目眩心飫。又如疏注。共譯語深細後豐
於前。從中道降專務分教開宗。凡釋經本
先定綱目然後判義。是故雖文雖義。有
部曲。是謂分相。是於情謂義明
而就其道偏倚。若以該攝稍通
。又隨必乎通會。其理非乖繆。學之者畫
界。其中或四教攝法儀五時互通別。乃教
焦芽敗種同成佛乘華果。其功在歸小
。其妙開介爾一念三千。諦觀的圓六即妙
。世間之相住是法常位。或教分五融
十玄縁起自在無窮。寄顯修門六位成佛。
別一乘舊來覺滿。三性因縁開其祕藏
六相圓融見之一舍。或六大周遍三業皆密
十住心以顯三劫超三妄執五智佛
十諭剋明諸法如幻觀入阿字門
法畢竟本不生當相印是即身成佛等談
上二家抑揚也。如是唱教灝汗汎濫自他各
競。竊惟。諸家先覺欲昭大師教法。而立
言筌辨唯事荷法。而禀之者不父祖
。方言我家。令大化旨昧勝負域。固欲
乘乎一乘頓乎圓頓。而頻分漸頓
起具成佛競身心之類。若實如言。則
牟尼法未世教人。徒賣言者。若言
滅離言頓。則應頓頓也。假爾言圓頓。則獨
高之可哉。況二經宗互法界實相哉。又起也
豈非具。彼如佛種從縁起。豈非性具三因
修相全。不具何起。起即具爺爹而已。又
即心是即身。若知心爾者。身豈不即哉。唯
心異身。是心未實。若言身勝心。
身亦未全。苟達其一。二必即通。是依法分
而甄別。則一往可。若以情固優劣之。尚
比黨執取。幸聞分相本來該攝普法
而縁起實相共不可思議六大無礙愚童婆和
本有毘盧遮那字印形像。令今世路言依徹
證因分果分可説不可説宗。何三業不祕密
何淺略不深祕。而儀軌口授之隱含。其中承
紹之人可相領取。若於一音教二種教三種
教及三時教。如諸家説。而至義之高下。落
上三家彀中。又何論焉。蓋夫大聖之法語
于茲也。路遙遠國俗異。文字音聲人物之
品。禮節事情好惡之差。及事物有無用不之
間。而言其貴賤勞逸亦或同。以是譯場
之制。從朝庭監省桑門有識耆徳。譯語
證譯筆受潤文之任大具。謹愼其事
矣。然而間有差舛者。以中邊語別風俗
一事廣義深總依大較。説者以爲。新舊之
譯語。舊則間訛。夫然也。豈必然乎。新舊唯
私情者可矣。新舊文質亦可預知。其語
直當也。猶如此矣。況夫於法義焉知
文依人而違于大聖化意及法通量
乎哉。夫法也者元法界而絶邊涯。而有
標目也。則名字法義隨焉而出。因其遂
深淺。深淺者模乎解者斟扚。未法是
之已。唯今所宗性相權實名義。其所創人
題經論。不法是已。是隨類各解非
法之全。而無窮法無多少。隨其名義
多莫諸餘。得以諸家立義皆是皆非。
若情偏而是非。法界實相止亦名數。若據
之全實。空有偏圓本爲縁起性具。心識幻身
皆無即。今若無偏計執。我今是身果海
妙色滿徳自在。夫牟尼法不優劣。唯
實之正修也。協實則群議自止矣。夫
或無止矣。不十四難之人。何暇至
己復本哉。請思焉
于時元文五年庚甲八月二十八日
不能語荒田隨筆上卷之下
  延亨元年甲子九月吉辰


不能語荒田隨筆下卷之上
  定祖
其道全而其教純者唯佛乎。蓋以至智無
至徳無煩至言無偏也。知之無疆則盡。徳
之無煩則溥。言之無偏則通。三者至而道教
以大。至言無當而言可以幾。至道無形而
干物。至言者道形。至道者言情。形情
相得化行萬方。至聖之化也必道。是以發則
中。而不功。若沖而大盈契物。以其所
契物資建己。然資之必以言貎思慮。言思
之於道。不全非。唯非全而已。以彼有
限之己窮之微。胡得之全。且至
之傳之者與時漸渝。只易情言乎道全
因循難其所難。遂習乎易。習則難徙。於
乎道遠于人。承傳之蓋未眞。知而向背非
至知。布而煩累非至徳。言而偏黨非至言
是所以後學佛者依文失義隨見立宗之
相黨錮也。夫誰嗣其全者哉。苟非直承
智至言至徳而不世習。未以足
矣。佛教之統道也。雖名義出數分作。而無
其源派究竟歸宗矣。宗者全道。唯全道
者絶機宜所謀。契物以説默。而兩眞忘
。至哉法王之載。終世允克。渾朴未剖。偏
執未興。乃以是傳之摩訶迦葉。其傳也獨全。
餘者之所及。佛曾稱。迦葉諸禪功徳等與
我不異。乃分座而坐之。及衆怪之。迦葉面
乎佛足。言佛師我弟子。親之至誰預于是
又佛臨滅時告大衆言。大迦葉我長子。我滅
度後。汝等當止之。又後出雙趺乎金棺
迦葉。迦葉面拜。夫是三事附受之全矣。
分座高於餘座。長子優乎庶子。爲遺弟人
天之依止。道同世尊。誰預是眞屬。於是鍋
釜大小。杓柄長短。盡其家私皆領也。又何
尚。若至雙趺眼視迦葉迦葉面瞻雙趺。則
弓折箭盡實無尺鐵。子母共亡。啐啄機喪。佛
之附屬迦葉林禀承。非只兩鏡無影像鏡亦鎖
鎔。當是時而外何別傳。當知父子附受之
至不多。而後世出傳受之源由不立
文字以心傳心之數語。無寧得已矣哉。觚也
觚。迦葉尊者護持聖法。篤眞精一未
片言。於聖教。則其預知也最多矣。頭
陀眞行能令聖法久住于世。永覆護今日
若非彼聖誠之匡持。澆末爭聞正傳之至
哉。凡現在之聖法咸因尊者嗣承住持之荷
也。假使頂戴歴劫。豈易其徳乎。仰
其行徳。不餘者。及尊者之戢化。
道阿難。於是迦葉爲始祖也。祖也者本
宗其所出。已下二十八傳至菩提達磨。相傳
之間有事縁異。而於弘法化物之途。則欽
世尊從初祖。未曾有異目也。達磨大師
之任法全因於上祖。如其辨六宗人主
則行大善寂力正法幢。本土益物既但如
此。乃來此土方作佛事。而不傳譯分
者何。謂三藏之設法王化物之常典。承
者宜一道世煩碎。然先來人翻
部經論勤事乎分教開宗。各門徒類驅馳道
大稱譽。其勢至宰割分裂疆制弱免
若如會歸之實者未聞。獨有佛大先
而唯據舊服。未歸一徳之嘉運。猶
世蕩柝離居無定極。是以吾祖獨欲
法王法諸見衆義經律論之蘊
定戒定慧之宗以修治道器之法王大統
之化也。故秉持眞附屬之道曾立別宗
趣規矩。唯依住持三寶之常儀而令道居
全。然而寓少林日非必無語。有時而言。
唯夫言也少。若言則必動群。若無語時面壁
宴坐。坐則必大通。乃所以全乎至智至徳
至言世敦化也。於得乎教萬法證自住
之實際群情開本地不昧之靈光。又令如來
再轉法輪雨竹風松自譯語焉。豈謂特披
一二梵筴哉。且夫先來。三藏之詮皆足
衆機。不増加。然而猶如國民之未
主。只以億萬心各相陵蔑。祖師來此歸
裂乎一徳。歸也者不取捨向背。不
名義。直印證其本宗矣。豈同文武百僚之
相規矩乎。得所以不異辭傳佛心印
佛法之眞主。嗚呼面壁之宗意鮮矣哉。人
知焉也徒謂習禪。或問。面壁之宗意若何。
曰。不必言極焉。而言則從于是。蓋面壁
者異習禪之爲枯木死灰矣。其坐不
臥相。其出入不越滅法。非初後習熟
之。其身不凡聖。其心不待境。其道
念想觀。非唯禪界無欲。此中尚無禪。不
心意識。不陰處界。絶學無爲之身儀。
屬世界。故天魔難蹤。不功。脱
落身心。明明百草持以爲座。兩耳垂肩。鼻
頭對臍。跏兩趺。印兩手。眼半縫照鼻尖。唇
齒相著。兀兀坐定。入息出息杳絶對待。而
劫量長短。不暴流刹那遷變。不
縛脱淨穢之途。雖證上修而超脱修證。是
誰如得而來。言即不中。固夫天水不分時。
神珠暗穿蟻絲。於得諭説不之。畢竟無
巴鼻赤鬚胡而已。世人所謂習禪者。一途之
法猶爲界繋。安足祖師之履歴耶。縱以
無漏名。猶爲有所得矣。未面壁
面壁。若實見吾面壁。當直證如來之全道
而不傳教習禪等閑名也。面壁者非
土西天之道理。只其渾身面渾壁面。坐者立
者元無著。無著之人面壁端正。道自全
矣。説默不朕兆。萬物無其宗。唯
宗。而視聽之不及。是以世人異怪
之。嗚呼歸宗者無鬪。怪者生頗僻。宜哉祖
之庭逕于世。而自艾無閟。祖之道是已耶。
夫爾乎。豈夫爾乎。大矣乎。西祖之至
普天之洪業。不言而化。驚覺世昏夢
枯槁品類也。不言者至言。故能溥。融
春陽也溫。震鼓如雷霆也動。流潤如
也通。始也微。不窺。後也亨。萠析以寛。
蓋至徳至言。聽之藐藐。通則物允著。觀茲
而沈靜物蔓延。故不亂同事。察
而守眞。如愚能與治合道。而道刳然。
果何執。洋洋乎洪。而不以量之。以言以
校酬焉。間有法語之言。雖以從之。而
乎衆人之撰。若至夫鎖鑠玄微。鐵枷
一擔不人。誰可群焉。而強視聽議之坐
默。狂哉。人見祖面壁謂祛語貴
也。不然。夫語默者常并常爭。以取捨則同
病矣。不有無見互相惡。諭之蝸牛角一
伸一屈以爲勝負。實可哀哉。已以語爲
者。默何足貴。且因彼此之捨取水火換
而已。況又面壁非語默途哉。世之所謂
者。隨自所量名目于祖。或謂。然則祖也不
言不默乎。曰。何然也。祖有時言有時默。其
迹祖猶人也矣。必也歸宗而語默皆眞。久
乎語默之病于途。出微則病四句百非諸増
。入離則沈溺空無爲。是皆出入存照自
患也。唯至人免此病。夫至人之在世。亦
不在之時。然以去來起住語而又唯不能
也。故五相雖相非相。去來起住不
。其語也語殺。金鼓布鼓宣法瞞人。龍吟
鶴唳不是何章句。聞者皆喪。默也默殺。
十方廓落諸法體露。久默少默齊呈此要。據
座良久愌骨洗腸。死人舌罵破玄旨。是故
語默不議思。應是作毒藥醍醐。豈
無孔笛撞著氈拍版。言言默默未曾言
。何取何捨。若機不位。見與境生影。
語默。至人獨無咎。徜徉二途。故無窮之
。佛以五語本只不語。不語能語。是以二
者之宗非人天諸乘之所測。但正傳祖體
語默。所以死蛇當大路當頭金剛透
匣許那吒第一機。蓋能者鮮乎。而卒易爲
語默者。只止其所測耳。焉識祖。若識則非
是祖面壁。果爲語默哉。應快無語於
有語語乎無語諸見關諸法宗也。
宗者無紛紜。若師子兒超脱此封。古人
浴拍手人下堂却喚者。深知宗也。設
或舍眼耳聾取耳眼瞽者。尚迷途路。望
關中也又大難矣。又縱進而一鏃破關。尚
門戸。主也何及。一二三四五。下箭未
主。止止止。何議。當擔荷退歩。希應
議論而自親。道然則得坐被衣向後自看焉。
若看焉則祖坐臥又焉廋諸乎
或問。祖師初至南方。或人問義。祖隨答之。
實有乎。曰。不知。夫知之者比比而多。吾想
後人履是作訑訑之聲色。則自以寃矣。
而是語也昔人所言。祖偶同語乎。或假
而過乎。世未問者第一義者是何道誼。又
昔人之廓然無聖者何如。謾執無聖
不識獨超絶哉。祖師實有是語乎。無
是語乎。將設爲附會乎。不明事于茲。則
何所誇焉。古者有聖諦無聖諦。是亦不
知。若知則當親驗祖意之當否也伏惟。
吾祖九年之中雖言。凡所言者擧皆西來
意。而乃祖面目。胡獨拔萃之宗祖第一
。沒溺其言邪。自有拈頌已來。増加而語
其底理。波乎浪乎。人大陸沈。噫祖師已逝。
世徒弄枯骨。華謝樹還顛。謾道淤神窟。或
謂。是祖師初來面目。又何裝飾之甚哉。祖
師初來西來至南。其面鬚多其眼寒碧。不
此語。而天上人間遂無第二人。銀盌無
當。盛雪未休。祖無斯語。斯語無斯語。闔
國人眠覺。語有無又何敢。梁魏無達磨。諸
方自瞞。海枯不底。難爲謾泥鰌。不
月尋水。來橋影自流
藥不瞋眩其病不瘳。此藥治此病也固。然
瞋眩之利也。人不持。仍亦成病。吁藥之
病。先聖不奈何焉。祖師一來施眞藥。至
十世曾變易。後迨支派流注漸生異端
遂出題目曰。直指人心見性成佛不立文字
教外別傳。西祖實有斯語邪。曰。有之則祖
亦病徒。窮哉。西祖之後以此異辭於門
。竊想。此語由後生未大方經論
家方談成佛止住持三寶之正義
於渉階梯偏喜捷徑而相杭之僻情 而
生焉。夫自少林附佛法下至曹谿及臨濟
洞山徳山雪峯等諸師。未嘗出斯語。入
以來頻唱是語。上祖未言。後無故有之。
安足憑據。蓋未眞證。多縈見網
徒謀勝他。多於此空言也。我聞。楚襄王惑
夢。秦主覓藥。漢武待仙。皆因貪染。虚妄
憶想之所致也。今吾徒立言所望亦不
雲雨去來海濤渺茫仙掌盤露。徒勞也多。其
功也空耳。本非正傳言。正傳言詳明竺土
而東土異之乎。吾恐道禍不經論文字。故
乎別傳不立中也。今果然矣。深甘別傳
成佛之芳餌。直爲達磨宗目。遂喪西來之
大意也。若如言者。又未教論家所
宗。夫性相空有之宗。誰言人心不成佛。間
三無或畢竟無之談。又有他會而相
。若言他談佛歴劫修治渉經階級而後
成佛吾宗直指今是即心直是佛者。乃不
他凡夫即極或六即成辨。但言見性。却蔽
理即。況復言舊來成佛已。豈待直指。又復
法界依正同時異時究竟覺。則安優人心
成佛哉。若言直指不他用。他家言。現
前一念妄心即空假中三千妙境。又言當相
即是即事而眞。豈假他用。設有是語。所
勝誇。人心成佛家常而已是爲教乘義宣
門戸乃不怪。若爲西祖宗意。猶如人抱
栴檀市不輒賣圖燒之爲炭速得利。固
惑矣。縱言塵刹道滿。尚在半途。夫聽自心
作佛卒認一呼一諾。是傳語而知焉。碌碌
人成事。不自建明。恐夫難安而已。長
沙洞山所辨。而在奴作郎持風火未散
而妄想也。心佛相瞞而已。若言心佛自在
圓滿諸趣直心成佛。無乎華嚴法華。然
而祖師不其一言。其餘無何宗乎何
者。因深明諸佛機要。而開無中路
塵埃。令人眞到道焉道眞全于人也。夫學
道也雖初後力異。厥初須先知向之眞
而脱凡儕之作務矣。譬之王子生日即
群下力未充統於四海之尊種也。東
西三十三人。及西南下至趙睦二州烏石徳
山夾山石霜等大宗師。未曾出是等語者。
皆其内深到其道渾厚無搖動也。不
之眞風。肯後世之謬辭而公然不恥。
吁指心作佛爲門頭傍視。況見其所極言
經論師窠臼。何有別傳。又未世間
文字義路。何誇教外。若言直指與成。則更
指佛心成佛成人直指心
佛心指人人佛心今無消息。況旦
心不惑佛佛不悟心。心佛不
他共。不心佛。亡成不成。非前後同異物
曲直所由。而所言所思皆不當矣。今
人人言是心。是心以人心乎以佛心乎。豈
泥牛心唐突狸奴心乎。人人豈可
前身後時哉。固忘遺瓠子冬瓜許多大。曲
其直競延其蔓。設不已求彌遠。或問。
若爾成不成者必不言。曰。何然。設出
燒不著。日日語心佛成道。誰壅塞途路。入
此宗道全。不人心成佛如白衣拜相
孔嘉。胡爲不暫時落魄哉。是故指今直
久遠實成佛。相視久遠本佛唯又
凡地。莫動著也。國有憲章。已爲道人
何有人佛名歩邪。世之言心佛。又
只根境交加法塵已。是故人易群不此。
道亦不遠。夫佛祖化物也。以邇言而其言
無極。能盡始終曲濟物也。譬如四時之生
之長之以收以藏。其始散旁布。終則會同一
。故其道始無及。末無收。今東流之
教西來之傳。及其歸會處蕩蕩皆平。縱有
文義粃糠。而豈無收宗定一哉。猶
長成物。水火不射。遂無缺餘。是以祖師九
年之護持。不世尊及列祖所事。衣鉢是
隨安禪面壁。乃是先宗正法眼藏附屬有在
而去就唯道。道之去就絶於即離。故不
教傳心傳矣。故歴世祖但曰佛法。蓋佛法
者諸塵同參法法作教目。界界成理義。而
毘盧心印。言之心。收盡諸心識而無
海印之教也。二者皆實不虚之道。道而
傳。傳而精。是所以上古之傳持未心教
別外名也。且夫心教相待之名。執教也過。
則獨依于心亦大累矣。教若假。心未實。假
實相競倶爲愚弊。先知其病而後論心教
況亦心教元不數。内外曠然未等匹
故。祖傳公明。大虚中點三五字。模楷萬象
大入此宗。其學也所作而不階級。修證
而不染汚。見三世佛肌骨好而不狸奴
白牯。只閑坐則爲。三十年來不醬醋。信
心不二無別天地。不二信心有是目鼻。鈍鎚
之口有時而笑。九年端坐鐵牛屙金。若夫
事業威儀之所係。依僧儀僧徳。以戒定
佛法僧。胡獨私壟斷者哉。唯西來人
來祖來。非神來鬼來之怪。語于梁于魏
語默亦如人也。二十八代正嗣。一百六十老
宿。姓刹帝利名菩提達磨。觀方而來。縁盡
而逝。其迹與梵儀合。未曾潜踰。其道承
。今代其化而以光大之道世傳。數遭
五避一受。噫未實然而已。又如隻履西歸
彼胎息法類。好事之徒説焉。若論祖者。
唯以傳燈之實踐而不餘輩奇迹
奇迹也徳之衰。今祖何執。已無執。故靜
熊耳一叢叢。其他無一事可言。西來東
化益物之常安斯常。祖已定。未異事。祖
已明。竺土大僊心東西密相附。其履踐也如
環無端。何見長短。一語定綱宗。又爲塵埃
先宗名字也。於祖也醜。祖果異。則
于世也鮮矣。西南之下。自是語。無
能辨。唯吾永平出絶群言此語之邪慝
上祖正意。如彼佛道佛教諸卷所
大補匡吾佛道。而世知者鮮矣。雖其派
猶難轍。哀也夫
至人徇道而出言成教。若至簡言唯至人器
承保焉。言之至也固非語路。器之至也不
世故。故有其所應其應求。蓋因
希音而易心乎。若之人無以形質言象
而相與溺也。夫玄會而已。二祖之求道。與
群器大異。初聞少林眞風密通。如既心得
焉。泰然入門。迨其承一言。如水火麗濕乾
求法氣宇剛毅太過。除世尊已下未
師者。是以無以異言。不可得而證焉。不可
得而印焉。初祖若不得師。滯貨不售。空栖
栖而出國也。師亦不初祖。無心所協。
師之志操得乎眞法。眞法乃至師處。唯密
附者不別異。祖曰。諸佛妙道忍乎難
乎難行。豈可輕心慢心眞乘哉。
又曰。諸佛妙道不他得。是示道之力
用及所向之處。二祖請之曰。願開甘露門
廣度群品。夫求法陳詞無於此。於是乎。
父子之語誠諦而不他岐。其所傳所
唯以全道。未嘗言教之内外傳之同別。以
吾所得汝今得之汝所證吾印之。東西之
道唯能定一。故不輕心慢心而冀眞乘
是得直指人心。不可得而安心。是其見性
成佛。而不此爲宗號題目者。涵容廣
大而不的。恐偏名不道。吁不
判之道大矣哉。苟非輕心慢心。不
大道。二祖任道應縁行化。遂不西
祖之住持。後得三祖於法印。乃往鄴都
説法度人。及横害而未曾以一言
諍是非也。此知其必至是極。宿債之不
改。知而不遁辭。深嗣佛之所持。謂
廣開甘露門群品者也。緝而熈之道誰
齊焉。於至人之迹。如其通塞則無世。若
之之過剛。則霄壤以遠。二祖大師於
道則純。於徳則至。安世故也如火裏蓮。人
絶世之迹。惟言世次。蓋鄴都之事與
彼斷臂鑚至誠彌高
三祖之持法也。時遭法屯。故居無常處。游
化諸州。初受法時。二祖告之曰。宜佛法
而住。夫附受之無異如是。況亦道無
。當時作爲一篇於至道。其文字反復
縱横而以盡玄妙。發而藏。優而約。流暢折
挫。祛見蕩智。節之以至道大道。歸以一味
而一味之無味。亡諸測量。至最末曰。法
去來今。是即上祖已來單傳之心印。以傳
附人之心印全無異目。後遇法器之示
教附屬。其受也其與也簡要。終爲四祖。四
祖之住持全同祖父。天使至徴而不起。再
使以死逼。而守眞不移。晩見路上兒問酬
相契。其姓非常姓。無性爲佛性也。佛性之
無。如于世而不遠。非諸相所測。凡聖
誰辨。噫是亦人之子。人子以爲吾法子
五祖之持法亦復同前蹤。或隨機授經。於
是先世之烈時振爲法之津度。徒衆七百皆
高僧。神秀爲之上座。一偈將正脈。時
哉嶺南人來入室。是所以正其人當
。非爭得者也。從大迦葉是三十三人。
曾生異事。而前祖之間。人純法簡。徒衆
亦未多。故坦蕩不頗僻。及黄梅
徒衆已多。多則有依望黨類。而無
。因彼此故生嫌嫉。有庾嶺事。嗟於東西
親附之間於是始有徳離心。紛諍頗偏
之漸蓋出于茲。當時二師之門未意者。
執二師之言迹而猥稱南北利鈍。互保
門戸遂致疏薄。夫邪僞之所發而非二師
。且以二偈論其道。亦未瓦礫
若以其道。則二偈豈足其實哉。若又會
于其意。秀之拂拭不慢焉。能之無物又家
常而已。唯貪觀古鏡塵埃。而秀門
振。故其言不于世。唯六祖下謂我南
其本。競隨放誕卒喪淳厚之古風
也。其弊也由是語。又何知無物宗哉。
請見二師瓦解處切宜全道。豈拾彼弊
徒論足肥瘠乎。石頭爲沙彌時。親禀
祖教示。憂後人戻祖意頻生百凶。乃著
同契一遏濁亂。而尚不源。大支
。哀矣哉。世之見祖特以此偈。是故謂
必祖全力。不祖只和秀之所言。若令
無物絶塵。祖必有別句語。胡爲必此語
知彼全力者。碓舂之下米日日白矣。米
白由來。粃糠先去。居是道場動作分明。默
識神通長養聖胎。何必因偈句。五祖之識
六祖者。初來嶺南而兩問兩酬之時。雖
三分話。早知一片心。故命之碓坊。於
是時已目送心附。不後有偈。然役使事
者。欲其工夫磨硺而老成。是故三杖三簸而
功出於一箕。不七百之因循矣。但以
人未其人而卒許則必生災。故密其事
密矣故成
杖箕己遇。心目密會。何爲累衣鉢。曰。傳道
護法之間。凡防世之疑難者。是係法通塞
故而已。是故師子者表其未難時已附之
。達磨消異邦之疑。爾後皆本表信祖祖
依而行之。今亦依例且表未度人而法已
焉。至六祖傳人。以時熟人信
。面之諾而即印焉。又慮諍。故衣鉢止
傳。後亦以衣盂杖拂等。則只是心契而
已。在古在己。莫紙傳拂傳之傍
而視之。若已證契如來直附之心。三十
三人及今之附受無同異是非。六祖得
之者世擧知之。而其所知與彼不知者
觀無以異也。唯洞山獨盡其樞機。曾曰。縱
本來無一物。又未衣鉢。應何人得之。
人進九十六語。皆不山意。唯末終言
設使將來他亦不受。深得其意。後又有
曰。不受是眼將來應瞎是斷未得與不受
一箇鐵槌也。須知洞山三寸甚密。世人徒
瞎將來之物也。而人之無極。隨聞言二
其意。乃謂衣之得未得門之内外眼之有無
傍支出正宗溷。如是之法即佛祖密附矣。若
古徒依今日之習俗。則逡巡入我有
之窟宅也。應是眼而受衣不受而瞎衣
與眼相換。又應五祖六祖共不知獨在
絶塵無物之機先而無面目也。於是乎大家
得眼得衣食食飮飮。今古從容受用無盡
只是瞎矣。至此不古今之傳語。請看。人
人門内門外。頭角纔生。正好羞慚。若欲
此宗。則直須眼與瞎一條鐵五祖六祖元
自通不犯也。夫是衣鉢與眼瞞汝也多時
矣。又何道理傳衣 閑夢三春換一衣。桃紅
李白又隨時。家家五月黄梅雨。緩繞新條
舊枝
六祖逼庾嶺。放衣石上明曰。此衣表信。
豈可力諍。任君將去。請看是語。已爲
信以此衣。而諍拒壞道義。則焉有法信。若
信則傍人何得奪。縱將去胡足信。既言
將去。無必拒靳固之理也。蓋自得之意
既一面附。於是三世消亡彼我劃斷。又何執
滯。面附之不動豈特如山哉。實夫天覆地
載。明能信伏于茲。故不人情強奪。改
密意其道。蓋黄梅之旨六祖獨得。今
明上座亦預于此。彼七百見六祖猶如
始見。今世之論傳衣。復只如七百。專區
表信。若於密語密意。此去杳而不
六祖寓法性寺日。有一語風旛間。是對
前人諍非風非旛心動。祖本無毫芒定
。而世聞此語動乎心處。若實有心動
。三人一状案焉。動也不論。刹竿上有
睡獼猴。若因今日。祖必曰非心動已。苟非
爾刹竿心動而脱盡三人是非。焉到
哉。祖師臨時一發。莫以斟酌 髑髏眼
泣涕潜。愁人心遇物反
六祖化盛。四來投其門者多也。是故對
揚非一。皆隨咨問抑揚縱奪。人纔見其語
。徒執不玄會。謂祖獨奇絶。如
槃常無常義。言法華轉轉法華。本爲法通
。非祖出新意教外矣。他人不言則
彼自不見焉。豈無是理乎。法華法華轉轉
他。勿迷悟。天下無車涅槃眞常。土偶
粉莊。去是粃糠白米飯香。有僧自神秀來。
祖問秀所示。僧如所聞之。祖曰。住心
觀澄是病非禪。世以此語風諭。彌舍秀不
則。固哉。豈可病不病禪非禪自他
之門哉。於彼住澄我無所住心化。則
之數成傳病矣。凡唯不病爲病。
實不病亦其病矣。況謾因斯語自他相
抑揚乎。當知病不病不他事。大略知
而後可其治。專隨人語而不起伏
之所。則終無起而已。他病也或有治。吾不
病之否滯。切愼也可矣
壇經者祖之微言。而間有疑者。至其甚
則訐露秀之意度。秀豈有是塵濁。祖亦不
是鄙詞。想是誇耀南宗者娟嫉秀
之懿徳而成焉。不怪也。南陽有言。雜
卑言乎聖意。夫南陽者祖之眞子。面承
祖意。故知後誣也。其言不回。秀也不
祖。祖豈忍秀。蓋二師也不議。秀雖
衣鉢。亦不五祖之子。二師又何
爲乎。通身紅爛。分疎不下。之子遠行。老婆
來嫁。阿呵呵
曹谿之道。時至機熟。入其門者多也。俊价
拜驅。法鼓競鳴。風移四遠。支派將長。丁
少林之傳豐亨于茲。唯如南嶽青原。如
右如左實難兄難弟。人異道同。共得其嗣
道隨繁興。迨彼打牛磨甎竪拂與鈯斧。齊
持先宗于一時之師道也。然而未
別稱謂也。純事唱道混然無其門。時人
其居處江西湖南。各有高弟。因道相
好共扶佐。法道之愛見最篤矣。靈源一味
誰論甘辛。自下二三世而徒輩漸多。至
器種別語句隨繁。間有鍛錬不若師者。機
辨對揚以兼人而事見知。於是乎純粹之氣
稍罅發。然而猶次于古其本。次至二三
。益務利敏佞巧。淨虚兼至。時與人漸降。
而亦未陷矯詐之甚。入宋已來。學弛道違
頻露瑕玼。師道之不振缺深切磋功。學奕
之不專乏飽滿之時。其間或質穩靜而修精
成立也眞密者也。則謂訥鈍。或黠慧者陷猖
。是故恂恂者則退。蹻蹻者則進。薄俗日成
精一吾道。如江西石頭者遂不
得。況如南嶽八年而道一句青原居
而終日默默。則萬中無一。已乏上古之
。將焉有其道乎。噫牟尼之法一因此邪
而殆廢矣。且自宋之南而後如觀。
夫日之中。至昳時久將沈沒。誰應
焉。彼時世人常稱三十三人。於其所爲。則
專憑據唐晩已降人師。仍而傚倡門風
伍偏狹。暴慢利舌者稱活達。治者曰無氣
乃例言彼門死水此則活水。纔執空言
情啗啄。啗啄已久微生滋味。深玩滋味
祖師玄妙。不本出乎推測。果以支
於彼此門。若有人相見。則便呈迅辯
鋒縱横。以人謂正眼也。設見屈節
以爲爪牙。如是架虚掩實。而誇雄略
迅辯聳動人天。其所名題曰。如來禪祖師
禪。祖意教意。死句活句。大機大用。法身上
下。威音前後。出世不出世。自心他佛。見解行
履。出身脱體。向上向下之類。不枚擧。是
皆上祖臨機應變一時之唱話。而抑揚縱奪
電影雷聲當人尚無守住之樞機。當其一發
天地徙暗萬彙生殺。而遂不一毫爲物。
談道之要聞之似語。鑄鏡就像。像隨像轉。
縱怪鑒照。誰容是。若知瞞之一
。則豈有像意迷乎。是故達道之人語
而匪樣。然後人固依之自畫謂物。從
是傳習以爲宗家標目。僉同盲聞諭雪。將
且如玄要四喝賓主料簡十智同眞九帶類
正偏君臣功勳王子三墮四類三玄三師子等
及三句體調六相之義門。實夫如流離者之
難歸本。大僊已來東西之法蘊。應先知焉。
而不其可知。還勞不急之言也。宋
初有頌古拈古來。語句詞章日日流衍。効
敏妙文藻。剩至雅俗。又憂拈頌之難
曉累以評唱。夫拈頌之出一變上祖之正風
更因評釋之反復離合。而變又變也。以謂。
慈悲而頌。愍而提唱。蓋姑息哉。上祖未
芸芸。實慈矣乎。況如人天眼目玄鑒圖及雜
著集録者。隨出喪眞。唯不佞者之談
而眩惑庸愚而已。是皆人與時共降致
澆時之風也。吁宗徒不上祖之學道。謬
効後世之慢事也。或曰。古昔人根利大。以
今則小弱。故法施設不齊。胡偏言古。曰。是
久習成性之風俗。令子輩趨世所好。今且
置而不辨。後當古今。然應先知學道
古慕古溫古而後知今之風操。若特以
今學今。猶根專養枝葉。無寧有成立
乎。豈不蹤于古而以今哉。蓋自五家之
名立。作昏作妖吾道顛覆。誠精茲薄儀則亦
廢。今遺法微存也者。因吾徒厠釋門像似
住持焉。猶以三寶之數豈徒然。而視之古
霄壤大遠。宜其不若。而無張門戸
人陵層。唯以古而安處焉。世人猶有絺綌
凄風而思古人之。如何吾徒不緑衣
而黄裳之詵哉。設有大道心安樂行
持護法之確志。則其餘得失又何堪慮哉。

法之名義既不古。處世事縁彌陷鄙俗
始不道中之履歴。只據時俗活計之
便也。志念之所剋偏望生涯之安逸。故論
身之禍福事之吉凶否泰也。過乎黔首之不
命矣。夫道理不通法義難曉者。則元由
溺我法諸縁也。貴見古聖之處世界
其歩。則雖深到其處。又可以免
矣。不見則已
大聖之在世。其徳覆二儀。其道拯群有。聲
譽威神不言象形容。至其滅後教法
絶域幽土乎舊醫方術廣於新治靈
者。人天之敬仰已爲獨尊。誰得儔焉。已
是徳。而尚示時有艱。蓋是在世之迹。特
人天之所知所見也有一毛乎物矣。
安得其全徳哉。苟但因其所知見者。世
之所謂利衰而已。豈足大聖之事哉。而
其事實又不于茲。何故。以是事元非
。知見何爲知見。其處世界於虚空。遊
事縁水月。世界事縁元無所著。不
也。是故心清淨超於彼比倫。謂之無上
。又言如來者無所從來無所去。是爲
去來之謂也。能得之意。又無有無焉。
其威徳人疑。唯見惱事。往往議
免謂。夫是聖何有是事耶。曰。是世之所
知見大聖之實事。然教世實有焉者見
之自曉諭其困厄。其謂者聖自具明。今略
之。凡在迷途者。有艱難則多爲退
道縁。於其時自策勵。大聖之至果猶及
于茲。況我昧劣之徒不苟免。激志彌至
以進其道或勝平時。是知逆順皆聖之大慈
愍。是彼與説示石乎空中嗑須彌
遍大虚之神用。非聖孰能焉。其中行
乞空鉢而歸一夏食馬麥女子之訕謗
類。今日亦有之。宜專思聖訓怨所。而
是不深自責己覺其理其本。則不
焉。夫縁由煩惑之質。歴世與及于物。豈
無含怨負債之相追。今遇斯艱。是償宿債
俯謝已往愼懲來者。且有節節支
解白衣受欲之人尚能恕瞋出家入道抱
則甚不可聖訓。我寧忍斯諸事。能若之。
則分稱衣鉢之身也。況復縁生之法往來始
終出沒遷流之無影影響響。五蘊假者
空聚落。根塵揑怪幻幻不已。忽是忽非。
雲鎖煙。海城欲守野馬疾奔。水月似
鏡像非渠。一場夢事何爲憎愛。十諭久聞。一
瞖須明。雖然無始無明衆惑難除。有我有
身諸見數起。知幻而知者不實知。則幻亦
幻。三堅藏己四相交物。常爲八風衆苦
使役。自尚未度。何擬度他哉。不
佛衆生本妄。胡解又其本眞。然莫眞妄
知解。是亦爲木人機關。誑惑汝也久矣。彼
大士歴劫行諸度群有。皆大作佛事不
初發之大道心。而要始剋終。菩薩及諸
度諸衆生盡是夢事無非。故居諸世
皆非世。行諸度皆非度。度衆生皆但非。能
衆非而立衆義。非而立義。遂無我人等
相。故言空中鳥迹。今亦如是。行行無
空迹。彼處世受請受食受謗。誰對誰聞。須
此意以對事縁。豈非施受二人共瞎眼
乎。何勞豐儉違順之途哉。縱逆害宜
之方
歴祖之中遇横害者不唯一二。而未
辨是非拒而免者。意欲法死而不
。其安死生之間也。非凡庸所測也。夫
師子和尚二祖和尚因異見之邪見同法之
嫉恚此也。共似大虚之受刃。三祖處
難時泰。四祖違寵見慍。以刀逼
之竟無陳謝。六祖急庾嶺夜間。不
白救危。巖頭逢暴惡人利所志。泉大道
苛慝人役路上。善安裏未曾怪人。
白日處片雲。世見爲怨。師獨忘之。舜老
夫氣宇剛俊。枉民其衣。遂不其人。宗杲
覺範其口作禍。而未言謝屈免。焉唯
芙蓉乎。因榮得斯辱。實敏法而
撓之志操也。前後諸祖除大醫則鮮
齊肩。夫佛祖有是事。豈得寵辱
是哉。若於其人則泊然恒如。凡庸不
其由也。其餘如道生眞諦等諸老也。往
往而在焉。又知其必然所以而不惑。當
一日矣。今夫預釋門者。常當是等
而處事。嗚呼今也大異先宗。苟有急必
亂。不抗諍者諂諛巧媚只求免脱。由
或便身而害法門之正刑也。姦曲之人
輒圖獄訟自作他作。以小忿
冒嫉賢善。爭利忘義。黨與唯向
有財人。纔有己。加倍復怨。況至
。深謀祕計沈沒前人於其意。殊以
姦者。託辭乎異事于官所。深酬忿恚。以
其言係法門。人卒聽謂忠誠。本只附託于
法語之鄙倍而已。其餘巧便之獄事。種品不
盡。爲釋氏之羞恥也無乎之。希當
世界易過法義難明莫此分陰
歟。今斯妄身千種萬般。約束之畢竟妄已。
縱勝而獲所望。何稱道縁。我又何人。深執
放。伏以。積行無垢人猶有數數擯出遠
塔寺。惡口罵詈加於刀杖。或誹謗説我惡
此諸人爲利養外道論自作此經
惑世間。如是難事念佛勅故皆當忍受
我不身命但惜無上道之語。固見大士
之眞行也如是矣。未事謀訴紛諍之
。縱雖法義。苟以紛亂多流姦詐。遂
國王大臣惡其佞曲訐露狼戻強禦而又
猥陳諛亂佛氏態度只明表慈仁賢善
暗抱刻害變詐也。若之被世間輕易。則法
尊重。若不尊重。誰思外護。内諍外不護。
則法隨衰廢。今殆如爾不之徒。猥曰
制司於百口。安知自破内法哉。
若有大師之訓誨。知末法時世之受持
行處親近處之要。去於勢位人異學人及
世俗文辭伎術之途。或在衆或在閑處。住
忍辱地柔和善順。諸境違順如風過空。於
諸道人讃毀未學。於佛菩薩
慈父想大師之想。於諸衆生大悲心
深解廣説而不隨意。斟酌法要平等開
示。節不多不少之應機。離諸怖望及驚怖
法深大。不其偏小。照諸法元實。
無障礙無名無相無所著無所行不増減不動
轉不生不滅。而但以因縁有。從顛倒夢想
生。然是顛倒起盡又不有。其知不有亦只
夢想也。然則非諸見所移。非言語心行相
。己身他法齊入無生。縱雖是。而
其常情豈不無所諍競柔和能忍之聖謨
哉。己先無所諍者。善來惡來於我何傷乎。凡
物來侵者。因本己不平也。苟思之善之。
豈非眞法受持哉。何用爭之爲乎。今我人
生死去來中日日相逢。豈非三更初夜月明
前人。萬途之相縁由各執是非。迷悟染淨徒
謂分柝。殊不知盡爲舊日妍。此嫌何來。無
色聲中生見攀附。莫自瞞。莫逢他瞞。須
知今日有好境界
今日好境界也者。不十聖三賢諸位及
語默邪正之擾動而相揣摩。蓋出家之稱者
世辭親修心檢身。離之辭之不誠實
者出而又歸。修之檢之不深固者其道無
成。其歸也以久習難棄。其無成也以遠而
。習而易棄瘏而能進者也未之有矣。若夫
志乎塵途行諸艱難。始可
成而已。唯塵也無乎五欲。而艱難也
無急乎飢寒。忘惑任急也無志嚴
身矣。苟欲志嚴身。則必先在信而不
其理之必然餘道之乖違日化又日日
矣。苟非吾理異者所乖。則信未
深。見未定時退道故。爲師者能見
道之器而擇度人耳。已堪是者。須先棄
於可棄固於可守。至矣哉佛氏之道。丁
出家之日大超三界人天果報。住非家
顧無求。及其情脱躳免之至。則邈焉
大小賢聖之修證。無以可采。蓋嬰兒
之相乎。古澗寒泉乎。狸奴曰牯乎。而不
之爲之。其所言謂之諸相者又爲非相
而已。非相謂相亦是不實。其身相之依附。不
世之所謂在不在也。是故逆順之迹僉非
矣。乃爲沙門行。頭長三尺頸短二寸只莫
尺寸焉。如何夫可諸聖解脱己靈
用迹而墮諸務之階級乎。一種不平懷
諸法紛然。毫忽所差律呂不應。不應則病。
遂謂之己。不知欺我閑影。設不此過空
祖佛之言教世間之浮虚。爲法非法
名數所出。何日有今日。南嶽青原之禀
六祖。實難相上下。傳有之。曰。青原在
谿。常居衆首。終日默默。猶如二祖不言少
林謂之得髓也又曰。六祖謂讓和尚曰。西
天二十七祖讖汝云云。爾則少林之得髓面
以加焉。西祖之記亦有來由。可謂兩箇無孔
鐵槌誰敢下楔。後居其下流者動言孟季
若令六祖質則必曰兄難弟。況大丈夫
之看事何得相諍走。已先立諸數外
人先後。彼亦大丈夫。各有先天雄氣。豈
箭後路。噫匝地清風幾時窮極。不自親
其道而識祖者未之有也。識祖者何。正見
祖。若夫於茲。大家萬舞鍾鼓皆和。豈不
美哉。世不諸乎。謾稱其門。蓋下出之亂
風也上古之人無私計。同道唱和公然相
依。今世人違哉。馬祖石頭在于西南。爲
下二甘露門。二師相共荷負聖法。實爲法筵
之龍象也。五洩丹霞龐蘊之輩。自南自西
西徂南。方以輪之意。恣手之術
誰得傍視邊睨議其巧拙哉。藥山之住山
馬祖勸誘。稱百丈師兄。無彼此。唯資
道而立。未人保社。後至家立風。情
胡越。小見計我之徒日日沸騰。相言同
矣。大聖之誡誨水乳今不聞焉。以
子道縁不捨。却成人情夫篤道者於
而猶無止。況有彼我。海洋無疆。潮
落浪平。希不死屍
世有天皇一爲二而拽西拽東。紛亂
解。遂成西南之諍地。未人之翻案。徒
之證。或據碑或以欽山問徳山。近世
龍潭考。又有五燈。夫因天皇囂囂者
久而爲其益也未矣。蓋爲潭下出二派
得廣乎其門矣。嗚呼南北未歇亦爭人諸
江湖。固堪大息。夫宗燈者。無盡爲義。不斷
義。究得其人義。苟不其人則無
傳也。而其人也必不多矣。如得其人則
一足耳。安憂其少。若知必不多。不其少
又何爭乎。且衆之在彼也猶吾歟。道若
行則豈思人之在彼此耶。而舊傳之所
人之見聞。不天皇之所在。但當
道若何也。凡後世而辨邈古也。傳聞册記
存。而不差誤。能執其道。則不
事之瑣尾。宗燈之爲道。不去來斷常
一異等見推測焉。少盡乎無盡。多入乎無
。多少燈燈齊無缺餘。不安排。作何顏
乎。誰授傳乎。歴劫遂無變色。如夫如是。何
多何少。觀之上世。則少而彌眞。唯因後貴
多而生僞。然則眞僞在多寡。理應爾耳。如
夫青原南嶽之出馬祖石頭者。是之已而多
矣。馬祖之徒多焉。至黄檗之擇乳。則三四
輩矣。更以精一。則歸宗專其美。臨濟擇
五六。其言及丹霞藥山。乃所以時尚爲
上古周不比也。是知人也不多。多則濫。唯
夫少。少則道未喪。竊想西南之人莫
天皇。門庭喧閙。法隨擾也。我法如塗毒
。遠近聞者皆喪。萬機休罷。千聖路絶。即
死地而應生活。於是不途路之力。直
千峯萬峯。是人也充塞眼耳于沙土。始
以言是非逆順。天不測。其餘未
偏私
西南之下稱得法者。各無宗通
之力。而至道成物之務。則不
。長短不言也。古人語雖長短。而隨
力所堪直己不物。蓋出於親口之親言。
心所如。故分毫無遺感。堪世之眼目
今取百千之十一以章示焉。擧皆爲指南

百丈南泉潙山蘇谿等。以牧牛諭人。學
道之徒必先依是等語而解進修。則貴不
生異見。知今日事之要路也。知牛何若。只
其不知者耳。不知者誰有知。唯其知
也。舍近覓遠。覓而不得則倦而休。遂謂遠。
常有左右也何不見乎。彼陞堂下堂回頭轉
腦。若是乎是。則頭角生非吾牛。爾則吾牛
頭角歟。不然。何若生頭角非者無
亦非。夫謂牛爲牛徒惑頭角。又謂之非
其非者。皆所謂牛而非吾牛。於是知
易不之難。牛乎在收不管。知分納
。則何問牛者。而不知者則亦大難
矣。所以世惑聞也。何惡知者耶。不
眞知。彼知牛以來。其情不歇。尚認影像流
注者終謂爲是佛是心是物。名想交加生
已。計名轉生而不忘。放蕩者事活達
邪。執滯者籠罩常隘塞。是皆自述其所
造。豈非其初尚無爲也知之而後逢此百
哉。實未其牛。若實見之則牛云牛云
焉牛云耶。一至所務不階級。今此臭皮
袋何不庵中不死人。行生抵死之一
。而水草隨分。毎日上堂得其食也。其食
乃不受食。隨六師之所墮而即取之。墮義
見。蓋不住金鎖玄關。以耕雲種月之
死而容雍。所以活眼撒塵沙。隨之而昧。
聲色。披毛戴角與物上下。不光境
心徑苔生而明珠在掌。粥飯隨時。坐臥有
序。無布單工夫也。何以如此。即爲
身心本非迷悟凡聖之所計蹄於深雪中
也。而往彼此之處所始終相貫通。求
蹤跡相貎又只有石上種麻針剳不入。豈
毫髮異分。故云。喚作如如早是變也。今
時人須異類中行。異類路者有萬法伴而
伴。有折拄杖高掛鉢嚢。有演家
龍得水虎靠山。各知其處皆能混同。
蘆雪無分。又何可有無去來言端而疆
哉。故曰明境分妍醜慈門無塵埃。夫如
是人目足相扶可以曰宗通途。若缺
。又爲一倫迷趣。今之學者纔以一語一
有所得。生我法見。慢欺増加。尚不
是非何有傳宗可言。若不曾變時。見
白牛趁而不去也大難矣。猶幸有佛之遺訓
杖視之至白牛通治不忽焉
魯祖常面壁。當時獨則淵源。後人擬
。將南泉擇底意。人次亦然。今
人徒見其語亦彌然之。是未其然者也。
況見魯祖乎。夫魯祖道固無罅隙。直須
之消融。縱以玄妙亦孔痗矣。無味之枯柴
人空啗啄。魯祖未曾面壁
大梅見馬祖。一言不違。退安自家。後聞異
。而遂無移矣。若似固陋守者乎。不然。
彼初聞也。眞又眞故無再矣。不他人之
一以即後以非而適也。可上賞之器。至
其見卒爾而對者手索核子。則臨機之
用迅雷不耳。後有無意語
死焉。又有言者。又有都批者。吁一
事纔出。群議蜂起。是爲古人一時之用。至
今以之見大梅者。失傳千古。食藜者不
王膳。徒益疑耳。今唯効梅子熟。其他

龍山之迹發乎流菜。洞山沿流微言以興。
雲水。不從人天。至道綿綿。形
影相遺。寂然宴默。天龍恭敬。不以爲喜。其
常養之道可以想見。又至賓主問酬則玄爐
陶冶箾韶九成。孰圖語至是乎。答主曰。長
年不戸。不其内。答賓曰。青山覆白
。有錢則使。答賓主相去曰。長江水上波
掃菷揚塵。彼住山無比倫其意。曰。吾
兩箇泥牛鬪入海。直至如今消息。是
龍山此境界泥牛能鬪而入海少。或
海而無消息也太少。若知焉則應
子無伴侶鳳不靈木穩密之處也。只
機不位情有向背。入玄不臭衣
語言不密圓。爲識神縈惑。有龍山
是累。道樞得環中終無雜謔。尋述偈更
亂峯。可能終其所見 山乎人乎雲
水有無。葉乎華乎樹樹榮枯。倦臥臥眠清風
時來鳴戸樞
南泉之道無遠近是鎌子。直三十文。
汝也久。知使之懌。吾亦被瞞聽是懌是
。則遠而遠也。今爲子問道通一線。善聽
吾買早定汝價。使用之利莫更累其問。嗚
呼南泉於道而淳。其餘言語皆無間然 歸
宗之語播於百世。行三大路。游四衢道。獨
歩無畏。群邪落膽。一鏃破關。萬機劃絶。先
天後天欺心誑祖。誰是丈夫。眉毛生也。有
時斬蛇。汝麁吾麁。開路露面目。時人不
看。虚空生一點。怪石至今懸。智常和尚古
今獨自在
藥山腰間刀響。是何物。驀口斫。牛皮露柱鞔。
一聲山月落。雙眼對宇。日色早晩。和尚猱
人。鼻直面長。如陞座不一言。則於
奇。若夫不牛欄題。大守至而不起。
遂以耳賤目之言。又示人言先祛三毒
則不餘者之所群。宋僧傳特挺師列護法
蓋有意也。夫石鞏善捉空。空落片片。人或
此而力未充。後以弓矢人善中。而遇
人言既是活人箭因何向弓絃上。半聖
人重逢樸得再活。有人言。今思計之。彼
本射垜。因是世人以爲。石鞏之射未
。今想不爾。彼已言。二十年射半聖人。弓
矢久用今得宜而便休。蓋古人有一善則與
之。不後人之所議也。豈可其意
西堂。縱奪之機可見。莫
倉卒議前人。何不洛浦得臨濟之賞
猶受夾山鉗鎚。又龐蘊得運水般柴之用
西江水乎。今三平開胸言殺乎活乎。當
陽一句絶於周遮。又誰敢抵中之地哉。
是所以許半聖人弓矢。大顛見他重傷
虚弓之。應絃而斃。於是時大顛之
功易成。三平之出彀也不難。厥初弓矢以
向焉。開胸以對焉。則尚有於後箭。石鞏
之射元非箭鋒弓絃處。三平亦不死活之
。當機一著不是非。而大顛之收
治安。因石鞏破魁。三平果得何功 一
箭雷鳴破鐵關。渠師魁首碎雄肝。義士歸
家兵氣解。西江夜夜月明閑
倶胝得旨之後。逢人只竪一指。何以
機者。至他斷小童指却自竪焉又臨長逝
一生受用不盡指而化。實是其悟處篤
眞。而起脱自在者矣。若無能換人眼之力
之竪之之通方哉。蓋天下之見
倶胝其已。非胝之全功。故於所得
影也多矣。彼於末後人之深玄。顧
後遂不衆人之波瀾多也。雪竇天童
之各有含蓄。唯如一指險。與
胝雙泯也。曹山玄沙爲死馬醫。又可
爲有斯語哉。天下聞是語亦於倶胝
冷暖。須知二老言意元非竪指。已非
指。則何爲者歟。勿其藥。若疑彼竪
指。則不竪者何。謂是者固非也。指而始指
者。非指者則又非眼。兩非者諸法僉去矣。
何所論也。夫倶胝有指實用焉歟。後人謾因
指言倶胝歟。有倶胝已來。天下大生
。古今無倶胝天下無指。今非唯倶胝指
亦病頌及評語。如咬指血出且置莫論。誰
誰意 昔日深閨別有情。天姿自許間
王嬙。漢宮古意陰山下。獨取琵琶月明
大顛識達而充淵乎道。故克明克類光華内
。曾屈折韓氏預于吾道。如彼見首座對
韓氏語與吾符合。却打逐之。點三平
彀中者。則化物之途威權無疆正眼不誤。
變化以通語默不犯之道。特不道師
道悟之器識淳和靖明。道之至不上古。又
道愛磋於人。曾看病有病。有
不病。有二者。其病也天蓋地載作
團作塊。而人天之見病只以去來起伏之
。道吾深知攅簇不得之病。故唱和之人曰。
道得也勿交渉。又人有知不到處何若宗
則答道著頭角生。他日問其行履。便起入
僧堂。蓋非其人是問。非其人無是答
兩共善巧。道悟鉗鎚妙密後時彌高 沒底
船月明前。不浪意自淵
雲嚴將順世。使人呈書。雲巖於是爲
何事。道吾曰。彼一生不有。悔昔日不
彼道。雖然如是。不藥山之子。後世聞
之謂實不知。仍更作四不知雲巖之不
。明也明矣。細也細矣。唯夫不不知
相同。若實有四不知。尚亦遠也。若令因義
不知豈止四乎。何飽之有。蓋言之在理。
始則簡。至備則遂却迂理。言事風波止
復以言焉。風波彌聒。吾恐不知因知雜亂。
然而先言。豈可輕易。當己實知而論不知
何必因人波波。蓋道吾此語甚密。不
。與倶胝斷指而却自竪。末後受用不盡
語。又巖頭初起徳山。後言雪峯未末後
。悔我昔日向彼不道相違幾許。即是明
暗雙雙之語也。後來有言。雲嚴之不知則尚
故是。道悟却知乎。是能告往知來者。須
道悟有陷井虎兒之深趣。又有云。金
剛際下古髑髏。幾回人蹈血濺空。是可
不知之宗。又與延平人被劍指地應之。
又聞僧語劍便三十藤逐出之。徳山作麽
作麽。臨濟之禍事禍事。及大隋之壞同大千
潙山放下泥盤大笑之機軸何以異也。是等
脈絡可以證不知之語矣。戲於今也不
是玄路。徒起識浪於見達悟。皆
宋末元明之澆習。惡以奪我朱也。不知之
宗今豈爲遠。不知之語又可以縱横轉珠。切
有而不子之處。是道也洞
山獨有供眞之語。其餘廊廟幕下之語耳
丹竈途聽上古丘。神僊祕訣沒蹤由。三冬
積雪無人掃。獨有筍芽半夜抽
黄檗之氣禀殊絶乎前後。初見百丈
師承。後令臨濟終夏。負禪版几案大安
勞侶之事。皆眞正道機。能有幾人。若如
其作虎聲裂百丈高僧而起人睡
大中天台路異僧之數事。則師之常
程。於師道奇也。唯吐舌已來純無
空隙。是其爲孤風而已。少林之後。如師者
纔六七矣已
潙山在百丈。對揚頴脱者。其他可及焉。住
山之初人未臻事未備時。而孤影相伴橡栗
食。絶無俗計者又不及矣。令仰山
看牛三年香嚴捨舊習眞道。化門之妙手
尤見慈力。與彼持險誇慢卒易以打發
功者大別。其所擇警策大益進道。砭炙稱
禪者之膏盲照灼釋子暗愚。豈不今時光
明幢乎。寶訓夫可忘哉世拜二經佛祖
三經。宜哉 大道長安非曲斜。處處行人免
蹉跎。桃李漫開楊柳緑。谷風習習無偏頗
偏頗。黄鳥時飛逐落華
不能語荒田隨筆下卷之上


不能語荒田隨筆下卷之下
  定祖之餘
長沙不時風。優游傀偉。可以稱世間眼
其示人語。非唯敲關撃節。又能見玄路。若
夫令同參進歩竿頭尚書佛性。則可
千古學道之榜樣。若微長沙。誰至是。
是與奴作郎之誡訓大同。後世少聞
識神之過患。則乃由此等語也。世人謂
焉。吁麟矣 把第下無喧囂。不俗物
困勞。將謂拘谿兼月至。孤峯自有一輪

趙州在祖域。猶象王之處異獸群。游歩優
柔而有載流機。又猶師子無畏自在而不
物也。其道也優而邃。語也簡而滿。風也古
而眞。有十二時歌。當以見時輩
高趣也。師凡有言人咸知之。西南之後。各
偏黨而議論之。乖實者多矣。特於
之言迹則不摽剝。蓋道與言共深之
致也。世競作賛頌。判言語間有
。夫以世當師者遠矣。師之言皆無擇。
而尚以人達庸而爲至。曾道。汝學道之
人。交脚床角究理坐看二三十年。若不
者取吾頭溺器。又曰。爾一生不叢林
打坐不語也十年五歳。遂無人之言汝唖漢
已後諸佛無奈何于爾。夫此二語實可
此道。上祖所得但不唖而已。此坐看吾
輩之所歸也。請看。坐時有口邪。有眉邪。
好分納些些露地白牛。如知不唖。何違
唖人。設有人唖。又何欠少。分明是其人。何
自屎臭。有時渡水渡火渡爐。石橋堅
固驢馬徑通。四門鎭開不欺汝不我。臺
山路驀直去。言是勘破。彌生人怪。而世
所謂勘破以州便行見婆之時。其惑深乎前
。何不歩僧問路婆便答時。是尚逐
意移。須我掌多少文理。勘破令汝喪
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