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祕鈔問答 (No. 2536_ 賴瑜撰 ) in Vol. 79

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  安永九子年十月十九日
  野州大庵寺毫譽白雄謹寫

祕鈔問答第十三

  馱都祕決
問。舍利何名馱都乎 答。舍利馱倶梵號。
新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云
利羅也。故倶舍頌疏第八云。梵云馱都。此
身。即佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛
身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云
磨駄都名法界。界是體義。佛之舍利亦名
如來駄都。言是如來身分也
問。師資相傳口決也何事乎 答。私案。
今此法者。本經本軌師資相承。以御遺
告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法

問。佛舍利念誦私&T047368;。沙門遍照金剛造
則儀軌。何云本軌乎 答。彼私&T047368;又次
第非儀軌師資相承根本也。或彼&T047368;正不
問。今法種子三形何等乎 答。委見道場觀
種子tr@a@h三形如意珠也。薄草子別本云。種子
tr@u@m三形舍利。寶鈔同之。祕本如今次第
之。理性院正統用今次第。寶心流不
別種三。於蓮花其上。釋迦舍利過去諸佛
舍利聚集觀之也
問。何故以tr@a@h寶珠種三乎 答。或云五
智明中tr@a@h字在中間。東西理智合南北定惠
不二字故爲種子云云私云。此義非理。
諸尊種子。皆取眞言初終字種子。五智
明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。
彼言可va@m。大日種子故。又定惠理智配當
依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。
寶生眞言終字爲種子也。以初後字
。是報恩院理性院口決也理性院青
表紙&T047368;
問。何故以此字今爲舍利種子乎 答。御
口云。今字四字合成字。ta如如義。即法身徳。
a@h行點即寂靜義。正體寂靜智行般若徳也。
@a是遠離義矣。遠離解脱徳也。此三徳祕藏
理本ヨリ生死煩惱具足故。有ra字塵垢字。是
則生身有漏肉身。即三徳祕藏理故。以此字
種子也。此宗肝心以生佛不二本意
故。大師釋云。不肉身。得無漏法。證於佛
位無生死是則相承口決也云云私案。
釋迦如來入寶生三摩地。身變成tr@a@h意。
bha@h字有不可得故。斷三有二空菩提故。
bha字如如義。一段化義盡入滅故有a@h
。入涅槃後智火肉身故有ra
舍利末代衆生。寂靜涅槃上利他行
故。有寂靜不可得行點
問。勸請發願何等乎 答。如下出
問。道場觀依憑何等乎 答。御作次第云。次
道場觀如來
拳印
此室内變成靈山淨土。鷲峯山頂
上有hr@i@h。變成八葉大蓮花王座。座上有a@h
。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有hr@i@h。變
成大蓮花座。座上有a@m淨滿月輪。月
輪中有kha@mha@mra@mva@ma@m五字。變成五輪法界塔
。方圓三角半月團形也。地水火風空五大
所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦
牟尼如來。相好分明住説法相。即入寶生如
來三摩地。變身成tr@a@h。字變如三辨寶珠
其色赤色如紅蓮花。自寶珠中出無數
寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切
衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成
一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等
諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前
。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵歩

問。今次第蓮月中觀bha@h摩鉢彼次第蓮
月上觀五字五輪相違如何 答。薄草子中
祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩
次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳
云。壇上有hr@i@h八葉白蓮花花藏世
界也
其上
ava@mra@mha@mkha@m五字。變成五輪塔婆。莊一
一嚴皆以梵字摩尼成也已下同私云。此
意以五智所成塔。爲所住摩尼殿。御作次
第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本ヨリ
不二故云法界是塔婆即法身舍利即此
意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。
正報輪圓法界又御作次第云。法身舍利
變成釋迦如來者。法身生身不二舍利。故密
嚴釋云。論能住者。生身法身瑜伽佛體也
問。以大悲方便。入福徳莊嚴寶生如來三
摩地依憑安在乎 答。薄祕本云。以大悲
方便。入寶生三摩地依憑。御作次第分明
也。又大疏第十云。次釋迦如來入于寶處三
。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種
。若至彼淵則隨意所須不足
私云。四方四佛中云寶處。寧非福徳聚
乎。又密嚴院釋云。攝威儀平等。分
多身。舍利實義祕經在云云私云。
威儀者。釋迦羯磨部尊故。平等者。寶生佛是
平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形
平等三昧
耶一
故云平等者。何必云實義祕趣
乎。分一體多身者。釋迦一身入寶生三
摩地。變身成tr@a@h。字變成無量寶珠舍利
故云爾也。密嚴聖人。以鳥羽院宣。謁醍醐
定海大僧正御房。授灌頂祕決宗大事給故。
式文有此祕事故云趣在斯也
問。即變身成tr@a@h意如何 答。如
問。身者釋迦身也。tr@a@h色塵字也。情非情異。身
成字者。有情非情乎 答。今宗六大普
遍故。字印皆如來身。何偏云非情耶。情非
情是増相減相不同故。況復末法中一字心
呪經云。分布舍利已。當隱諸相好五身
此呪。佛有二種身。眞身及化身。若能供養
者。福徳無既佛身變成bhr@u@m字。如來誠
説。此經説bhr@u@m字佛眞身歟。等生身福徳
無有異之故
問。tr@a@h字變成珠。珠即駄都云云 一字心呪經
bhr@u@m種子。祕藏&T047368;a種子。今何
tr@a@h哉 答。舍利種淺深。bhr@u@m字爲種子
淺略義歟。故薄草子略本云。bhr@u@m字變成如來
舍利云云a字又雖深祕説。今入福徳聚
門三摩地。爲貧苦人與福故。殊以tr@a@h
種子歟。先師西南院御口云。當流又以a
種子。甚深之祕義也云云私云。報恩院
第三重祕抄第十四如寶愛染道場觀云。此
法界宮中有a滿月輪輪上有hr@i@h
寶蓮花。其上有va@m七寶塔婆。其
中有a如來舍利。舍利變成如意寶
。放無數色光。遙照泥梨底。受苦衆生。遇
此光明苦與樂。是大日如來本誓身也
  私云。va@m字塔中安a。舍利兩部不二義
甚深。更問。祕藏&T047368;云。我心觀月輪。輪上觀
阿字。變阿字如意寶珠。寶珠遍滿法界
口誦阿字。隨疲即覆印用率都婆印此釋
實甚深也。委細如先如寶愛染&T047368;之。今文御
作次第云身成tr@a@h此説
問。從本以來如意珠者乃至利益哉者。依憑
何乎 答。御遺告云。如意寶珠。是從無始
以來。非龍肝鳳惱等。自然道理如來分身
者也偏鳳肝龍惱云云大虚言也。所以者何。
自然道理如來分身。惟眞實如意寶珠也。自
然道理如來分身者。是任祖師大阿闍梨口
成性玉也。密之上密。深上深者。輒不
儀軌。是大日如來所説也私云。薄祕本。雖
如芥子已下二十七字無之。覺洞院舍利式
云。雖芥子。猶是遮那周遍*之一分。雖
玉碎。無異萬徳圓滿之全體。戒定惠解
之所熏習。慈悲願行之所依止云云又云。案
道理意。在大海底龍宮寶藏無數玉。而然如
意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦
分身也。何以知之。此玉從寶藏海龍王
肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風
於四州。令長萬物。一切衆生水府
陸地。萬物誰不利益
問。龍肝鳳惱名如意。可虚誕乎 答。
誕也
問。法花義疏第一云。迦樓羅者此云金翅鳥
。海龍王經云。翻爲鳳皇。如意者此鳥頸下
如意珠智論第五十九云。有人言。此
寶珠從龍王腦中出。人得此珠毒不害。
火不此等皆佛菩薩所説。何云
虚誕乎 答。彼等經論説如來分身寶珠。
或通鳳皇頸下。或至龍王腦中故云爾。而
龍肝鳳腦即云如意珠虚誕也爲言
問。觀佛三昧經説金翅鳥心。釋論所引經遮
多利鬼變爲如意珠云云如何 答。彼一時
一會説歟。或又如意珠有多種歟。自然道
理。分身寶珠無數寶玉中爲皇帝也。智論云。
有人言。諸過去久遠。佛舍利法既滅盡。舍利
此珠以利益衆生智論中出多種
寶珠有多種歟。又義經論隨機説。依別意
龍肝鳳腦珠歟。此等非正義故云
虚誕也。故釋論疏第一云。有教所説。金翅鳥
心後成此珠。有教所説。遮多利鬼變爲
。有教説。佛舍利法欲滅時。變爲寶珠。有
教説。龍王福力感得。出寶奇妙神珠。智度
論説龍王頭上有此珠故。報恩經説龍王
耳内案此珠故。有説龍王藏深密處。有説
龍王安自腦中雜寶藏經第七云。此如意
珠。是摩竭大魚腦中出私云。此等文皆隨
機説。理實自然道理。釋迦分身眞實如意寶
珠也云云
問。壇上釋迦分身寶珠足寶。何強通
底寶珠乎 答。御遺告云。彼海王常此通
作性御許親近分徳所以可觀。大阿闍梨曰。
歸命頂禮在大海龍王藏并肝頸如意寶珠權
現大士等。三返誦之。觀念可誦本尊眞
。御口決云。本尊眞言者。寶生如來眞言也。
千反誦之耳有作法
文曰
東要説云。大師所持寶
珠。依分其徳。龍王所持寶珠。專施其用。今
大師之眞言加持能降甘雨。成就穀稼
故。非寶珠之徳。彼龍珠何施力用。又非
彼大龍有勢之威。此寶誰致守護。以之思
之。大師珠龍王福力誓約相應得悉地
問。是故今寶珠乃至并精進峯寶珠集會一
體無二也精進峯者何峯乎 答。御遺告
云。大唐大阿闍梨耶所付屬能作性如意
珠頂戴渡大日本國。勞籠名山勝地既畢。
彼勝地者。所謂精進峯。土心水師修行之岫
東嶺而巳精進峯者。大和國室宇山也
性院青表紙云。釋迦是精進門佛也。今彼佛
舍利納彼岫故云精進峯也。土心水師者。
仁和寺澤見云。堅惠法師也。土心堅惠
也。水法三水云云
問。又如來入此寶生之三摩地乃至
此所意如何 答。此五大虚空藏法歟。五
智如來入寶部三摩地五大虚空藏歟。
五大虚空藏種子。即五佛種子故。又如來
者釋迦如來也。釋迦入寶生三摩地。餘四
佛又入故云爾也。或又如來者大日如來
歟。謂大日如來入寶部三摩地。成法界虚
空藏。餘四佛又入成金剛寶光蓮花葉用四
種虚空藏歟。故瑜祇經出眞言云。va@mh@u@m
tr@a@hhr@i@ha@h。高尾五部肝心&T047368;云。a@aa@ma@h@a@h
之。又彼&T047368;五大虚空藏印明畢云。
已上五佛云云又安然瑜祇經疏中云。五方
五智五佛入證スル&T069222;五部虚空藏身。例如五祕
密法。五方五佛入大樂五尊三摩地略抄
問。即放金色大光明乃至無上菩提心依憑
何乎 答。悲花經云。衆生福盡。三災將現經
卷沒地。利益都絶。當于此時。舍利出金剛
種種花。又其花中雨諸珍
寶名衣萬味飮食。一切所須皆隨心令與。
衆生見彼色其身。皆出三乘不退轉
又其花中發聲説法。衆生聞已發菩提
云。今次第依此文
問。又此遙照泥梨之底乃至皆得解脱
何文乎 答。蓮花西經云。舍利光明遙
泥梨。罪業衆生併拔苦與樂不
私云。今段依此經歟。智度論五十五
云。是寶常能出一切寶物衣服飮食。隨意所
盡能與之。亦能除諸苦惱疾苦
云。此釋通二段意
問。又我心月輪中乃至虚空藏菩薩云云
乎 答。此不依依憑入我我入之義成之也」
問。召請印言何等乎 答。薄草子祕本云。召
請大鉤召云云理性院云。大鉤召但眞言
末如句
budva
cirilaehehisv@ah@a云云御作次第召請大鉤
召印言具載之。眞言sv@ah@a上云cariyavajra
加句。祕祕云云私云。無召請句
問。餘法壇上繪本像。并觀成本尊非實佛
故。召請本尊曼荼聖衆令冥合。其理可然。
今法生身舍利。何必用召請乎 答。先師御
口云。今法召請法身般若解脱三法祕藏
。令會壇上舍利也。三徳即三辨寶珠
三身三部三寶也。印言表此義。可
云云私云。此意今生身舍利故。召法身般若
等法報等冥會之義。即三身相即佛舍利
義歟。佛舍利本具三徳理。然今用召請。是
不召之召義也。又愚案云。召請宀一山并東
寺天上人中海底佛舍利。令會壇上舍利
之義也。或召法身舍利之義歟。壇上本尊等
三身分別義。如金界抄&T047368;
問。結界何等印言乎 答。薄祕本云。結界
口云降三
世云云
御作次第云。結界不動尊定手申火風
地水。以空押地水甲。惠手亦如是。然
則惠劍入定鞘。即置左股上眞言七。即
惠劍定鞘當胸左。以惠劍左轉三反。即
辟除。右旋三反。是名結界。即印四方四
角上下。眞言曰慈救呪具
問。若依通結界不動御作。若依別結
軍荼利。寶部明王故。何今用金剛部
降三世乎 答。裏云。高尾口決云。寶部可
降三世見 云云今依此義也。地藏院法
親快
問。振鈴五三二反誦呪有何由乎 答。御作
次第云。以右鈴心上五度振之。驚覺五
部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生
之無明長臥也。當耳二度振之。驚二乘
。令大乘義也。總十度也。十波羅密義
也。二度觸耳。衆生身界中惑障煩惱四重五
無間一時消滅。還得菩薩律儀御作仁王
經次第云。左耳邊五度振之。是則自他法界
五智通達驚覺之義。次心前三度振。此是自
他三身三密三部顯了自在之義。次額前三
度振。此亦自他同共諸佛果上三點三徳三
智究竟圓滿甘露灌頂受得之義。已上三
處振鈴普皆三世常恒自他受用適悦歡喜
之義私云。兩釋相違。各顯一義歟。義門
多端故。又小野僧正持本四種念誦法云。左
耳邊五度振。五智義。即因位也。亦過去之
*義修因得果故。心前三度振。三佛之義。即
果位也。是現在之義也。額前二度振。二點
二智之義。即未來一證已後。盡未來際
衆生此因果故也。倶仁王經次第額
三度。違諸流等説之。又有別義
金界抄&T047368;
問。讃何等乎 答。四智讃。次南方
問。禮佛句何等乎 答。如梵號下出之。薄
祕本云。南無平等性智福徳莊嚴寶生如來
二反 云云増益漢號猶勝歟。福徳莊嚴
句相應故。御作次第。禮佛三十七尊中。北方
云南無本師釋迦牟尼佛四攝。次無本尊

問。我我入何等乎 答。祕決云別在或道場觀等
有入我我入觀
御作次第云。次入我我入觀法界
定印
我心上有
葉蓮花。蓮花上有a。變成淨月輪。月輪
中有tr@a。變成三辯如意寶珠。自此珠中
出無量佛舍利。一一舍利往來十方世界
化衆生現身説法。又變成如意寶珠。雨
無量珍寶百昧飮食。一一舍利集成一體。還
心上寶珠中。即成如意寶珠。寶珠變成
大覺牟尼世尊之身。本尊入我身中
。我入本尊御身中依本尊。本尊與
無二平等也
問。本尊加持印言何等乎 答。先釋迦印
言。此印言出大日經胎藏儀軌
問。何故用此印言乎 答釋迦佛舍利本身
故。就中釋迦入寶處三昧。珍寶從彼三昧
出。如大海出種種寶。若至彼淵須隨
意也。眞言又此意也。故疏釋眞言云。然此眞
言。初薩字爲體。娑者是堅義。若令於阿
。此堅本來不生。即是諸法中而得自在
於虚空。能爲一切寶淵略抄
又薩縛託隷奢一切煩
惱也
泥蘇馱娜摧伏也。通上句
伏一切煩

薩嚩達磨一切
法也
嚩勢多補囉計多得自在也。
上句云。
諸法中而得自在也。
諸障故得自在
伽〃那虚空也娑麼〃
娑麼無等義。即是等同虚空
也。是行等應一切自在ナリ
略抄私云。眞言
義可知矣
御作次第云。次釋迦鉢下以左手袈裟二
。結法界定。大悲胎藏八字眞言曰
唵阿毘羅吽欠吽枳里
私云。今次第取袈裟角事必不云云
御次第相違言又異。可決之
次寶生印言三昧耶印羯磨言
問。有何故三昧印羯磨言乎 答。御
口云。諸尊印言二會印言。合用爲祕事
云云今案。羯磨印闕寶義。三摩印二中作
。寶珠形故。略出經云。由寶金剛故得
一切寶。雖tr@a@h種子。闕寶生義故。羯
磨言nanta寶。sabhava生。tr@a@h種子也。印言同
寶珠徳故。今用彼印言也。朗證云本尊
三昧耶印。外縛月輪形。福智圓滿形。二中作
寶形。心月輪中生福智二種云云
作次第云。次本尊加持外縛。二中指如蓮葉
二頭指如寶形。二大指並置。二小指交合上
右。自印中無量無數如意寶珠。其色
赤色。如紅蓮花。自寶珠中各放千光明。
光明一切有情。應光顯現佛性理。亦自
一光明中。雨無量珍寶名衣萬味飮食。施
與一切衆生。所得有情界拔苦與樂不
勝計。眞言曰
唵佛陀舍囉縛曰囉囉多曩摩尼嚩曰羅怛
落娑縛賀
私云。此印似第三寶光虚空藏印少異。
中蓮葉等也。言似今寶菩薩寶光二言置擧
歟。本經軌可
次寶菩提印言
印出金剛頂經并儀軌。略出經云。由
故得佛灌頂位。言注云舍利眞言也。口傳
習之云云遍知院口傳云。故御房仰云。第二
眞言本説。先徳所作歟。報恩院御口云。
此明未本經軌説矣。大師御筆金剛寶
如來眞言令此明云云私云。羯磨會
寶菩薩眞言。加佛舍利名也。眞言加句常
事歟。謂budv@acarila佛舍利也。vajraratnao@m
寶菩薩明也。今以寶菩薩印言舍利印
之時。加佛舍利言也。但御口決聊不審。
極祕抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言。
o@mvajraratnao@mtr@a@hh@u@mva@mho@h云云 御作次第
印言云。次心印二手外縛。二頭指如寶形。二
大母指並置。右中指上二地二水端相合如
針。自印中出青色三辨之寶珠。自珠中
白色光明。遍照上方無量世界及十方恒
沙世界。毎光明無量化佛住説法之相。而往
十方世界化衆生。令無畏。眞言曰。唵
嚩曰羅囉怛曩摩尼縛曰羅怛落云云私云。此
印大虚空藏印也。明今次第寶光虚空藏言
終。加摩尼縛曰羅句
次寶光虚空藏印言
印五大虚空藏中。南方寶光虚空藏印也。
瑜祇經矣。高尾五部肝心&T047368;云。圓印二頭
二大。如三辨寶。唵縛曰羅囉怛曩
怛落莎呵云云 同印者。兩手外縛中指如
寶形法界虚空藏印也
言非
光虚空藏明。此明説處何處乎。先徳寶光如
意二種合擧歟。何唯於寶菩提明疑乎
御作次第第三印言云。次心中心印二手外
縛。以二中指寶形。自印中出金剛
。自彼十二輪輪放五色光明。毎光明
白色一辨如意寶珠。自寶珠中出五
億倶胝光明毎光明有五億倶胝如意寶
。一一寶珠變成虚空藏菩薩身。一一菩薩
眉間白色光明。遍照十方恒沙世界
毎光明流出白色寶珠。自寶珠之中
無數十恒沙佛舍利。變成如意寶珠。雨
量珠寶衆生。一一本末寶珠還爲一體
印中。眞言曰 唵嚩曰羅囉怛曩唵云云
私云。此印言者。印者三昧耶會寶生尊印。
言者羯磨會寶菩薩明也。二會混合。佛菩薩
合成。是即法祕印祕明歟。云心中心印言可
之。極祕鈔云。金剛寶菩薩顯名虚
空藏
又名
生如來妙淨土
身是也
眞言曰 o@mvajratnao@m云云
此説合今印言歟。今次第第三印大頭中三
指。名作寶形習三辨寶珠。即觀三徳祕藏理
承祕決也。密嚴院或云三金舍利此意
歟。三金是三密。金剛即三部也。三部三
三徳祕藏理故。故祕藏&T047368;云。又是以三密
三部。語爲蓮花部。意爲金剛部。身爲
佛部。又*配三點。語爲法身。意爲般若。身
解脱先徳云金舍利義乎。當流相承
口決冥
何故云三辨寶珠。其珠三類乎 答。於
三字。一辯説之辨字中有言也。二&MT00411;
了之辨字中從歹也。三辮髮之辨中安系也。
今辨第三辮。マトフト讀也。三辨寶珠者。
三マトウ寶珠也。上火炎三マトヒ也。玉篇
云。辮交也云云大師御作准胝所持寶珠三
顆安三方如品文
字也
一顆&MT06279;四珠ナレハ三方見レハ
各三珠也。又勸心寺實惠寺本佛御作不動頂
上蓮花上安寶珠。四方各置一顆其上安
一顆。合五顆ナレハ各見四邊各三果也。又圓行
和尚云。三辨寶者。如馬蹄形云云此唯顆
竪重歟。故當流極祕抄云。靈嚴和尚云。三
辨寶者。如馬蹄形云云或抄云。三果玉
印二果上一果也云云當流意。三果表三徳
祕藏理故。此説當流依用歟
問。三辨珠表三徳者。四果五果其數増乎
答。設雖四五。見一方時三果故非
歟。但三辨義順四顆義。火炎在三方。其
炎端マトヘ
ルコト
 三故。若五顆三顆義違三辨歟。
或又毎珠頂一辮光炎歟。若爾三果宜

次大精進如意寶珠印言
此印明出寶藏陀羅尼經。并文殊師利寶藏
三昧經矣。薄草子祕本不此印明。今題
下注云。非本尊印明云云然寶珠法相應印
言故加用之裏云八字文殊法出此印云。
合掌二頭指作寶形云云今外縛二頭作
寶形云云妙抄寶珠法用印明許次兩手
相叉二頭指柱。屈其大母指於掌内
叉。諸説少異。薄祕本奧挑出如意寶印言
印文如妙抄
問。正念誦何言乎 答。今次第出寶菩薩言
薄祕本出寶光虚空藏明矣。御作次第不
何言
問。字輪觀何等乎 答。薄本云。五大云云
御作次第云。次字輪觀彌陀
定印
我心月輪上有
葉蓮花。蓮花上有a。字變成滿月輪。光
明照曜。如白珠玉。上有o@m。是則三身之
義。頂上義。珍寶不可得義。歸命義。萬物出生
義。無量百千萬億乃至恒河沙陀羅尼門。自
此一字中出。此心月輪漸大。遍滿小千界中
千界大千界乃至法界。利益一切衆生界。漸
小如本一肘入心蓮臺中
問。散念誦何等乎 答。如次第出
問。多聞吉祥明加用何故乎 答。彼二天倶
主福之天故歟。又彼二天倶持寶珠寶棒。又
三形
問。伴僧後加持用何明乎 答。佛眼云云
護摩次第振鈴。朱付云。伴僧本尊呪云云
問。餘法伴僧後加持本尊呪中用之。今何用
佛眼呪乎 裏云。勝覺僧正行此法
&T047368;。外儀如佛眼法云云仍約外儀佛眼
歟 又御遺告調能作性寶珠云。大阿闍
梨者。同口含名香。誦不動眞言三百反。次
佛眼眞言一千反令私云。能作
性珠加持言故。御加持等用之歟。又實賢僧
正建久二年辛亥潤十二月十四日。依院御
。於六條殿増益御修法伴僧
六仁
佛眼曼
荼羅三寶院經
藏本三補
大幕上懸之。其前立佛壇。上
生絹横覆其上本尊帳寄曼多羅方奉
云云又不本尊寶生佛。奉佛眼
曼多羅。可
問。妙抄云。本尊可釋迦金輪。壇中心安
舍利塔相違如何 答。彼抄意。種bha@h。三
形舍利。本尊釋迦金輪故。今次第異也。又如
寶愛染種子a。三形寶珠。尊形大日故。以
本尊也。密嚴院或又法身舍利故。
大日爲本尊也。今種子tr@a@h故。寶生爲本尊
本尊。懸佛眼曼多羅
問。芥子供何處用乎 答。薄本云。後供養
理供事供。閼伽前芥子供有云云御口決
云。芥子入物壇下置。到閼伽處開入物。以
杓酌入別器。置後供壇方之。加持印明
餘供。以三古印ra@m持之。誦o@m
之。如飮食即置壇供之也。或口傳云。芥
子入小器前供養事供後後供養閼伽前結
誦寶光虚空藏印明云云紅白芥子供
之。或云。難得時可普通芥子
問。今法何故用芥子供乎 答。御遺告云。
大阿闍梨三時念誦。亦以五口僧内。毎時芥
子供セヨ憑此文歟。又寶鑰云。寶珠之邊
必有惡鬼圍繞此釋者。爲除惡鬼
等難歟。此芥子有摧破之力故。故准提
多羅尼經云。先加持白芥子一萬八反。然
後取芥子眞言一反。一擲打彼鬼魅者。
滿二十一反其鬼魅馳走
問。若辟除義。如護摩芥子十方何供
乎 答。新仁王經云。如摩尼寶體具衆徳
能鎭毒龍諸惡鬼神此文。以此供本
者。鎭惡鬼神之力可之歟
問。護摩作法何乎 答
部主段。部主釋迦。bha@h寶鉢。法界定印。歸命bha@h
sarvakliza〃〃〃。召請印如上。右風召之。
明如上。諸供物。歸命bha@h。撥遣印明准召請
本尊段。自加持寶生印明如先出。召請大鉤
召印明。右風召之。諸供物。正念誦加持物
同呪。撥遣彈指寶生明
諸尊段。三十七尊。皆入寶部三摩地。皆以
寶珠爲三摩耶形va@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h種子。此
五字成五佛。各持寶珠四波羅蜜等。又皆持
寶觀之。眞言云。o@mvajraratnava@mh@u@mtr@a@hhr@i@ha@h
sv@ah@a。於此法者。有増益護摩次第
之。自加持等。皆法界定印
問。今此法四法中何等乎 答。就増益
云云實賢云。寶珠法増益云云又通
息災也。凡行此法之時。著息災淨衣
益法也。供養法付増益息災卷數云云
私云。大治二年權僧正御勤仕&T047368;之。建
久二年覺洞院勤仕&T047368;之。讀書共以息災
歟。但建久圖増益爐也。一海&T047368;淨衣赤色也。
敬愛歟
問。修此法壇上安佛舍利何粒乎 答。
薄草子祕本云。壇上安佛舍利五粒若一粒
極祕鈔云。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行
云云又今次第奧云。壇中心安塔婆。佛舍
利五粒盛金壺。或銀。力所辨。又三粒若
一粒。可求得歟。以五粒至要云云
問。何故五粒爲至要乎 答。御遺告納寶珠
中三十七粒云云三十七尊歟。三十七尊
本體五佛故。用五粒也。追勘御遺告云。佛
舍利三十二粒云云私云。三十二尊是五佛
別徳故能作性珠能攝三十二。總體故爲
歟。大日四佛總別雖異。同佛體故。對
十二菩薩能攝珠也。或又十六大菩薩惠
門十六也。四波四攝内外八供定門十六也。
定惠雖異。兩種十六。四攝故。擧別顯
總也。大日獨能攝體故。爲能作能珠也。
釋論三十二法中。不二爲能攝三十二爲
所攝。今能作性珠能所攝。擬彼三十二粒
所納也。故大師釋云。能攝大乘者。根本
總體不二大乘。所攝大乘者。二重三十二大
之。密巖院中心體相用四法總
位。別立爲三十七尊。可之。若約能攝。大
日法身義一粒也勝歟。又義三十三粒者。
釋迦三十二相歟。東寺八十粒顯八十
種好
問。天竺最初佛舍利幾種乎 答。惠影智論
二十一云。佛入涅槃時。入如金剛三昧
自碎其身。爲八斛四斗舍利。佛身只長丈
六。今骨肉等盡爲舍利故得多許。若骨舍
利色則紅白。肉舍利者則紅赤。八國王分各
一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密塗
舛割取得於四斗故云八斛
問。舍利安塔婆何故乎 答。密嚴院釋
云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界
能住。即三金舍利生身法身瑜伽佛體
云。五智五部三密三部瑜伽渉入之義歟。又
如寶raga次第云。va@m字成七寶塔婆。其中有
a如來舍利云云祕藏&T047368;云。a字變
寶珠。口誦a率都婆印云云如寶
本尊加持用五部塔印内五古此等意a字五
輪。大日如來種子三形也。五部印率都婆印。
倶大日印也。此等意法身舍利義也。密嚴院
毎月二十八日大日縁日。行舍利講。此等深
意示此意也。又五輪塔中安舍利。表即身
成佛義也。故彼式云。昔若觀己體有法身
舍利。自心即性佛馱都。今早證三密五智之
本覺。訪六趣四生之舊親我等身體是五
輪也。五輪成身義可之。自心即舍利也。
故經云。大菩提心如意寶自身五輪安菩提
心舍利。是則即身成佛之義也。是就法身舍
即身成佛之旨也。又先師僧正御口決
云。生身舍利。淨飯王宮誕生身。不彼身
菩提樹下作佛。入涅槃後。留身骨。是舍利
即具三徳祕藏理。理佛體故。生身舍利。即身
成佛之人證也拜之。我等凡身具縛身骨。
釋迦身骨異可觀。實菩提心論出
身成佛證云。如金剛頂瑜伽經説。一切義
成就菩提。初座金剛坐。取證無上道。邃蒙
諸佛菩薩授此心地。然能證果。凡今之人。
若心決定如教修行。不干座三摩地現
前。應是成就本尊之身
問。舍利與寶珠同異如何 答。金寶抄并妙
抄等。dhatu法寶珠法各別擧種三眞言等
出之。謂舍利法釋迦金輪印明歸命bhr@u@m也。馱
都法大精進如意寶珠印言也。今次第意。舍
利寶珠全一種法。道場觀其旨分明也。御遺
告云。東寺大經藏佛舍利即如意寶珠。彼能
作性玉以本之故略抄遍知院僧正云。舍利法
寶珠法爲一法。以之爲祕事也。行儀等更
替。印言等無異。只任御遺告之旨
也。是即宗之心符。法之肝心也。權僧正勤
行之時。名佛眼法之。其猶祕名號故也。
行法偏寶珠法也。又寶珠有二様。一者如
遺告。二者舍利即寶珠也。共大師御傳也云云
眞雅僧正毘沙門祕釋云。毘沙門天。左手持
塔内眞陀摩尼寶。是則如意寶珠也。如意寶
珠者。是三世諸佛舍利是米粒也。依此寶力
故名福田王者。持佛舍利故也又金剛智
十六善神王形體云吠室羅摩拏。善神左手
舍利塔私云。如此等釋者。金剛即寶
珠云事無異論者歟。前云塔内如意寶。今
釋云舍利塔。可
問。寶珠相承何乎 答。先師僧正報恩院云。勸
修寺習一顆。謂門葉相承玉是也。精進峯不
埋也。彼峯但安置法習也。醍醐寺習二顆
一者惠果相傳玉。在彼峯二者門葉相傳
玉。此玉鳥羽勝光院寶藏。即大師御作也
習也云云覺洞院御&T047368;云。範俊僧正所進寶
珠事。右件寶珠者。異高祖遺告作法。銀瓶内
數粒佛舍利。以五色線付之。重納
。又以五色線結之。是則相承之口決
也。凡者於彼所造之作法二説。一者如
遺告説。永無其舍利。一者如當時之作
。是爲自他拜見之時奉之。二
説共以有甚深益。更不勝劣眞僞。仍
大師已兩説共被之。先青龍阿闍梨相承
之珠。如遺告之説。以彼珠者早籠名山之
。人以不所在。永期未來際。爲鎭護國
家之重寶。一切有情非情。誰不利益云云
次者東寺大經藏甲乙瓶舍利。代代長者守
之。後七日御修法晦日御念誦等。聖朝安穩
天下泰平御願。只以之爲本尊。兼又緇素
結縁。時時奉之。諸人皆拜見之。敢無
隱密之儀。然者兩説。其證已分明也。然不
此子細之輩。纔伺遺告文偏執一隅。苟
嫡嫡祕決。守師師相承。何疑滯哉。
委曲更難竹帛。今依嚴旨難背。粗注進

  建久三年四月十日 僧正勝賢
&T047368;云。勝賢僧正。依關白殿仰注進状案文
正文。有烏羽寶藏
奉納寶珠唐櫃日&T047368;
金銅筥一合納方八寸計深四
寸許蠻繪界打
一。銀筥一合口三寸許。淺蓋角入四方
筥也。以五色線捲之
有納物

一。黒染小筥一合口三寸許。深蓋角入丸筥也。以
平組之。有錦袋赤也
玉一果赤小袈
金小塔一基 籠紫檀小箇中。以祖卷

金銀瑠璃虎魄已上
一果
眞珠三粒已上裹以
紙捻結
金一裹最少分丁子抹香一裹 五穀香藥
一裹
此外繽榔子一果 水精一破 桂心一折
人參一切 欝金一果 已上不裏也
一。銀蒔蠻繪小筥一合口三寸許有錦折云云
蓋角入丸筥也。以糸捲
麝香臍一銀烏羽折麝香抹香人參 桂心已上
各裏
紙。以紙捻
合之
一。檀紙一裹 金瑠璃虎魄水精眞珠已上各
一裹
物實一裹其勢如槏領平其膚似
牛玉何物
 物骨一折
赤不
何物
已上本納也此外金銅筥裹
檀紙
今加入勝賢僧正
注文一遍加封畢
件金銅筥。以赤袈裟裹之。納八角赤
櫃也。本勝賢僧正付封無勘封。又無

去元暦之比。大夫尉源義顯謀反之時。醍醐
座主權僧正勝賢。奉法皇詔件寶珠
本寺仕御祈。其後不納。送以崩御。
粗依其告。建久三年四月八日已酉。遣
人頭中宮亮勝原宗頼朝臣於彼僧正宿坊
清淨
光院
請之置于内裏。同十日於大炊
御門富小路亭。勝賢共奉僧正依
參内
即如本奉納僧正相共
愚封奉内裏。同
十四日乙卯。於二間之備叡覽。即於
御前此目祿納*唐櫃勅付之外又
愚封之云云
白兼實
建久六年八月一日。仁和寺宮守覺中宮御産
御祈。被如寶愛染王法之時。被出之
間。十三日御産。同十四日暫宿納蓮花院寶
。穢限以後來二十日。如本可納勝光
明院寶藏之由御藏人少將公定畢
  建久六年八月十四日 關白在判
&T047368;裏書云。月輪殿被入勝光明院寶珠*唐
櫃日&T047368;
遍知院云。寶珠三寶院流二顆習也。一者惠
果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。
彼惠果付屬珠。室生籠之。能作性珠。長者
付屬之珠也。而勸修寺一顆習也。惠果付屬
珠。此門葉相承珠也。室一山不此珠。只
法許安置也。仍一果習也同口云。凡此珠
法身之珠也云云
報恩
院御口決云。寶珠相傳事。當時與勸修寺
習各別也。此事殊不混亂矣。當寺二果
習之一果。自大日相傳至惠果。自惠果大
御相傳。爲鎭護國家室一山給畢。
一果大師御作能作性珠也。自大師相傳至
範俊。範俊進白河院。令法勝寺圓堂
給。後自圓堂壇堀出。被鳥羽勝光明院
寶藏。以彼珠代代被寶珠法也。而故覺
洞院僧正時。自後白河院件寶珠
彼法。其後法皇崩御。仍不返納。而故九
條殿攝政之時。彼事有御尋。仍被彼珠
畢。其時有疑。然而被進子細之間。件寶
&T047368;録云。銀筥慥以備叡覽畢。此事宗大事
也。勸修寺彼寶珠不名山。惠果御相
傳祕口傳等被埋之寶珠。自大日範俊
相傳寶珠唯一果也云云寛信法務&T047368;云。大
治二年法皇以權僧正勝賢作法也。法
皇御所持珠故範俊僧正
獻之
并去年自筑紫
珠等。裹赤色袈裟壇上。不
。伴僧等在戸外云云又云。範俊僧正副
遺告書故院。天承元年夏。予於院見之。
上皇被僧正云。聖武天皇。東大寺寶藏
珍寶。既無別物。況於餘帝玉哉。朕
得一天寶物已。此珠之令然也云云
禪云。勝光院寶珠。實範俊僧正所造也。長者
相傳之寶珠。在法勝寺圓堂云云此事建久
六年八月三日。於三條御壇所慥所承也
云云仁濟云。東寺長者大阿闍梨。代代祕密
相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被
白河院云云是末代長者難置之
云云又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三
峯東西習。其中西岳件寶所也云云
御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水
師之岫東嶺而已。努力努力勿後人
彼處云云常喜院。惠果付屬珠埋宀一山
畢。大師作給。範俊時奉白河院。所
者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不

私云。諸師&T047368;不同。寛信法務&T047368;何珠
惠果相承珠歟。法皇所持云云故不名山
歟。覺禪&T047368; 勝光明院珠。範俊所進珠。長者相
傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又
&T047368; 者。以能作性珠白河院。長者不
歟。此&T047368; 云。有大師所造能作性珠。若爾何
一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法
勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊
相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院&T047368;
者。長者相傳有二説中。東寺甲乙壺舍利。
又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口
決爲定量。何者高尾五部肝心&T047368; 奧云。大
氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大
師土心水師授云云爰土心水師竹木目
底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御
修法也。彼峯應想壇上云云&T047368; 分明。八
祖相傳寶珠。埋宀一山事無其論也。故當
流極祕抄。五大虚空法全載此文也。故知。
長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」
問。覺信法務&T047368; 。自筑紫献珠者何珠乎
  答。常喜院云。或師説云。白河院御時。從
鎭西神崎御庄鯢玉諸宗。醍醐權
僧正勝覺勘申云。雜寶藏經云。三竭魚腦
如意珠云云之權僧正被寶珠法
云云件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝
寺愛染王堂佛壇下被云云&T047368; 筑紫
所献珠者此珠歟
問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁
  聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊
範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山内
供被隱居故般若僧正。以一定律師之。
一定傳元杲云云實賢云。日本國寶珠造
人。大師範勝賢僧正已上
三人
御作寶珠五指量。
愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋
云云
覺洞院&T047368; 自造寶珠

寫本云
  永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主
御命令清書畢
今此抄者祕宗之肝心當流之血脈也設
雖爲入室之弟子輒不可寫之何況他人
哉努力努力不可他見者也
  三寶院末資佛子頼淳春秋
二十六
  永仁五年夏比於根來寺&T047368; 之畢令同法令
清書畢自又加校點畢
  金剛佛子頼瑜春秋
七十二
内題
  祕抄問答第十三
元應二年十一月十四日於根來寺東室
禪房書之畢深可祕之
  佛子寛昭春秋
五十一
  永正十八年五月十五日於江州總持寺實
雄等書之畢
安永九庚子九月十二日於野州佐野大安
寺毫譽白雄謹寫春秋
三十八

祕鈔問答第十三抄卷第
十五

  太元法
問。大壇行道作法 答。今次第誦四句偈
道也
理性院云。光阿闍梨執香爐燒香行道七反。
其詞云
南無歸命頂禮阿吒薄倶大將太元明王四
句偈。只今文終句我今至
心歸命禮
本次第無此行道
。奧閼伽伽陀常頌。次誦此四句偈
問。ra@m字觀毎度ra@m字三反云云何 答。毎度








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