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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 407 408 409 410 411 412 413 414 415 416 417 418 419 420 421 422 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0410a01:
T2409_.76.0410b01: 世天種子。以如來如即是世間如故。以於因 T2409_.76.0410b02: 縁得自在故。勝義涅槃不可得故。不動不出 T2409_.76.0410b03: 故。是故如來住於寶處三昧。作種種隨類之 T2409_.76.0410b04: 身。若加空點。是無所不遍義。種種色所爲利 T2409_.76.0410b05: 益。皆成就義也。一切世天隨取一字。以爲種
T2409_.76.0410b08: 大日經云。大梵在其右。四面持髮。冠唵字相 T2409_.76.0410b09: 爲印。執蓮在鵞上。釋云。釋天眷屬之北近淨 T2409_.76.0410b10: 居天置。大梵王戴髮髺冠。坐七鵝車中。四面 T2409_.76.0410b11: 四手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。 T2409_.76.0410b12: 一手執軍持。一手作唵字印。此上是左手也。 T2409_.76.0410b13: 印當稍屈頭指。直申餘指側。手安之而作語
T2409_.76.0410b16: 一手持蓮花。次手軍持。坐赤蓮花。額有眼」
T2409_.76.0410b20: 毺上。右手屈臂向於肩上手執白拂。左手申 T2409_.76.0410b21: 臂。手執澡灌。其以下著朝霞錦。以羅錦繍嚴 T2409_.76.0410b22: 飾衣服。其梵天身被紫袈裟。頭戴花冠。作簸
T2409_.76.0410b25: 自肉色。毎面三目相。四手惠持花。次惠持 T2409_.76.0410b26: 數珠。定上執鉾持。定下手側掌屈風。餘申 T2409_.76.0410b27: 直。身嚴妙玉。玉袈裟及天衣圓光遍寶。身
T2409_.76.0410c03: 梵天供所 謹奏 T2409_.76.0410c04: 奉讀 般若心經厶卷 T2409_.76.0410c05: 奉念 大日如來眞言厶遍 忙莾雞眞言 T2409_.76.0410c06: 梵天眞言 諸天眞言 佛慈護眞言 大 T2409_.76.0410c07: 吉祥眞言 出現智菩薩眞言 T2409_.76.0410c08: 奉供 花水供厶 箇度 蝋燭供〃〃〃 銀 T2409_.76.0410c09: 錢幣帛供厶捧
T2409_.76.0410c12: T2409_.76.0410c13: 書寫之畢 T2409_.76.0410c14: 元祿甲申二月佛涅槃日書之 T2409_.76.0410c15: 鷄頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0410c16: T2409_.76.0410c17: T2409_.76.0410c18: T2409_.76.0410c19: 帝釋法 T2409_.76.0410c20: 一支度 T2409_.76.0410c21: 註進 T2409_.76.0410c22: 帝釋天供一七箇日支度
T2409_.76.0411a02: 年 月 日 T2409_.76.0411a03: 一起首時分等
T2409_.76.0411a06: 此天無別本儀軌等。但有一法義淨譯也。大 T2409_.76.0411a07: 日經中具縁品明身相。普通藏品説眞言。密 T2409_.76.0411a08: 印品中不出其印樣。大軌出之。玄法青龍攝 T2409_.76.0411a09: 大軌等。世天疏中東門置之。略出經外壇天 T2409_.76.0411a10: 衆列之。其行法等可問之 T2409_.76.0411a11: 今依悉地而記大略
T2409_.76.0411a14: 三身 忙莾鷄
T2409_.76.0411a20: 次金剛牆 次大海 次須彌 次道場觀
T2409_.76.0411a23: 水中有須彌山王。四寶莊嚴。山頂有宮殿。莊 T2409_.76.0411a24: 嚴微妙宮殿中有荷葉座。座上捨字。字變 T2409_.76.0411a25: 成獨。獨變成帝釋天。右手持杵。左拳安 T2409_.76.0411a26: 腰著甲冑。及天衣忿怒形色。眷屬圍繞 T2409_.76.0411a27: 持誦不同云。帝釋三十三天 舍支 四王 T2409_.76.0411a28: 焔摩 兜率 化樂 魔天 他化 那羅延
T2409_.76.0411b03: 天内亦有魔天。并那羅延妙音樂乾闥婆阿
T2409_.76.0411b10: 舍脂夫人 四大天王 六欲天衆 T2409_.76.0411b11: 那羅乾闥 法俗樂神 諸眷屬等 T2409_.76.0411b12: 降臨壇場 受此供養 某申所願 T2409_.76.0411b13: 如意滿足
T2409_.76.0411b22: 漸大。擧體成獨。獨變成本尊。相好具足
T2409_.76.0411b28: 説東門帝釋天。是此界帝釋也。前是餘界須 T2409_.76.0411b29: 彌山帝釋也。内縛二風並置立。二空亦並 T2409_.76.0411c01: 直立也。別記云。内縛二風直竪。端相柱如針。 T2409_.76.0411c02: 二空並之 T2409_.76.0411c03: 私云。傳法記并説記皆同對記。十二天法 T2409_.76.0411c04: 中印如彼法註。又集經印明可見之 T2409_.76.0411c05: 裏書云集經第十一云。帝釋天法印呪」 T2409_.76.0411c06: 先仰兩手。即以二無名指相鉤。其二中指 T2409_.76.0411c07: 及二小指各向掌屈之。二頭指各斜竪。頭 T2409_.76.0411c08: 指種以二大指亦斜竪。附博頭指側。大指 T2409_.76.0411c09: 來去呪曰
T2409_.76.0411c15: 大日經經帝釋天眞言曰
T2409_.76.0411c18: 於因中作百無遮大施大會。故得成此果。故 T2409_.76.0411c19: 以爲名。今云釋迦羅也。是正音也。以初釋字 T2409_.76.0411c20: 爲眞言體。捨是本性寂義。又奢摩他。亦是正 T2409_.76.0411c21: 義。次轉釋云。以請業垢本不生故。復次説本 T2409_.76.0411c22: 性心地起諸作事及種種淨妙六塵。即是淨 T2409_.76.0411c23: 佛國土莊嚴法身之義。從一字中即具百字 T2409_.76.0411c24: 功徳。故名百福乘。此百福輪寶乘。名帝釋乘
T2409_.76.0412a04: 次出堂 次堂外作善 T2409_.76.0412a05: 一形像 T2409_.76.0412a06: 大日經云。初方釋天主安住妙高山。寶冠被 T2409_.76.0412a07: 瓔珞。持拔折羅印 T2409_.76.0412a08: 釋云。東方五頂之南畫因陀羅。坐須彌山。首
T2409_.76.0412a11: 作金色。右手持三股當心。左手托左胯。左脚 T2409_.76.0412a12: 垂下。三天女各手持蓮花盤盛青蓮花。或以
T2409_.76.0412a17: 白蓮花經云。寶冠散頂上戴持三劍。面門 T2409_.76.0412a18: 白黄色。左定結拳印。右惠持一鎙百千種
T2409_.76.0412a21: 及忿怒形也 T2409_.76.0412a22: 又云。黄色。右手持獨股杵當乳。左手作拳 T2409_.76.0412a23: 押腰。坐須彌山也。金色也 T2409_.76.0412a24: 圖西南方有帝釋女。白肉色。右持蓮花。左 T2409_.76.0412a25: 當腹也
T2409_.76.0412a28: 氍毹上。右手屈臂向於肩上。手執白拂。左手 T2409_.76.0412a29: 屈臂。肘節向左。手向腹仰掌。中竪一跋折羅 T2409_.76.0412b01: 跋折羅頭向外。著之火焔圍繞。跋折羅身其 T2409_.76.0412b02: 帝釋像。從腰以下著朝霞裾。以羅錦繍嚴 T2409_.76.0412b03: 飾。衣服天衣籠絡。頭戴花冠。作簸箕光。其手
T2409_.76.0412b08: 諸天大神皆是衆所知識。世間衆生各各隨 T2409_.76.0412b09: 性欲因縁宗。奉供養毘盧遮那。爲欲普門接 T2409_.76.0412b10: 衆生。故遍一切處示同彼身。即以世間共識 T2409_.76.0412b11: 之標識。爲出世間祕密之標幟。猶如帝釋之 T2409_.76.0412b12: 像安住妙高山王。如來因陀羅三昧亦復不 T2409_.76.0412b13: 移此處。開出淨菩提心妙高山王。自餘法門 T2409_.76.0412b14: 例皆如是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中。 T2409_.76.0412b15: 功行成就自當開解耳 T2409_.76.0412b16: 一卷數 T2409_.76.0412b17: 帝釋天供所 謹奏 T2409_.76.0412b18: 奉讀 般若心經厶卷 諦縁度厶遍 T2409_.76.0412b19: 奉念 大日如來眞言 忙莽鷄眞言 帝釋 T2409_.76.0412b20: 天眞言 諸天眞言 大吉祥眞言 如來 T2409_.76.0412b21: 慈護眞言 出現智眞言 T2409_.76.0412b22: 奉供 花水供 蝋燭供 銀錢幣帛供厶棒 T2409_.76.0412b23: 右謹依 宣旨 T2409_.76.0412b24: 文治三年三月十六日書畢 T2409_.76.0412b25: 帝釋天法 第五十九 T2409_.76.0412b26: T2409_.76.0412b27: 承應二年六月二十八日。以二尊院本書 T2409_.76.0412b28: 之了 舜興 T2409_.76.0412b29: 元祿十六年癸未冬十二月望日敬寫了 T2409_.76.0412c01: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺洪道 T2409_.76.0412c02: T2409_.76.0412c03: T2409_.76.0412c04: T2409_.76.0412c05: 火天法
T2409_.76.0412c08: 一行法 T2409_.76.0412c09: 此天無別本儀軌等。大日經具縁品説願相 T2409_.76.0412c10: 并眞言。密印品出其印。祕密曼荼羅品釋。又 T2409_.76.0412c11: 出印攝大軌等。説其眞言。其行法可問師」 T2409_.76.0412c12: 依悉地者首尾大略如梵天法。其中之要在 T2409_.76.0412c13: 左。抄之 T2409_.76.0412c14: 唱禮 T2409_.76.0412c15: 三身 忙莽鷄
T2409_.76.0412c18: 〃〃瞿曇仙等五大仙衆 T2409_.76.0412c19: 〃〃十二火天諸眷屬等
T2409_.76.0412c22: 觀想。地結之上金剛墻内有大宮殿。殿中有 T2409_.76.0412c23: 寶座。座上有草座。座上有字。字變成三 T2409_.76.0412c24: 角印。印變成火天。相好具足。眷屬圍繞。持誦 T2409_.76.0412c25: 不同云。諸大仙並在火院之中。火院即是三
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T2409_.76.0413a15: 三重。可有觀念
T2409_.76.0413a18: 瞿曇佛等 五大佛衆 十二火神 T2409_.76.0413a19: 四韋陀等 諸大仙人 降臨壇淨 T2409_.76.0413a20: 受此供養 某甲所願 如意滿足
T2409_.76.0413a23: 中。即是請召火天印也 下文云。請召火天 T2409_.76.0413a24: 印。當側申右手。其風指第三節稍屈。又屈空 T2409_.76.0413a25: 指上節。向掌中。若先直而屈。是請召也。若先 T2409_.76.0413a26: 屈而還展。是發遣也 T2409_.76.0413a27: 眞言 南〃〃〃喃阿掲娜曳莎訶 T2409_.76.0413a28: 義云。初句歸命諸佛義。如前説。第二句阿掲 T2409_.76.0413b01: 娜曳。是火義。此中以最阿字爲種子。以一切 T2409_.76.0413b02: 諸法本不生故。即同金剛智體。伽是行義。以 T2409_.76.0413b03: 諸法本不生故。雖具足萬行。而無所行。是故 T2409_.76.0413b04: 名爲無師自覺。若是無師自覺。即是同於大 T2409_.76.0413b05: 空。遍一切處故。與娜字同體也。以諸法無師 T2409_.76.0413b06: 無行故。自遍一切處。於三界不動不生。而至 T2409_.76.0413b07: 薩婆若。是故無乘及乘者。爾乃爲大乘所以 T2409_.76.0413b08: 也。字加三昧聲意明。此乘定惠均等也。諸佛 T2409_.76.0413b09: 行菩薩道時。皆以如是。惠火焚燒一切心垢。 T2409_.76.0413b10: 熾然正法光明。是故如實説之。即成眞言也。 T2409_.76.0413b11: 若召請時。當増加伊保〃〃字。至發遣時。加
T2409_.76.0413b14: 私云。經釋不説印明。攝大玄法青龍軌等。 T2409_.76.0413b15: 雖列名并説其眞言。不明印相。廣軌列名 T2409_.76.0413b16: 印明共無 T2409_.76.0413b17: 對記云。海大徳説定拳。按腰惠手不改火天 T2409_.76.0413b18: 印。少屈風上節。分立不召以爲列也。意大徳 T2409_.76.0413b19: 説火天妃印。同火天文云。有云火后妃印。左 T2409_.76.0413b20: 空風捻安腰。右向外以風召之。惠和上説。以 T2409_.76.0413b21: 前火天印直立空少屈風。別記云。定惠同前。
T2409_.76.0413b29: 師傳云。押地二節文時。地指不屈。而少覆臨。 T2409_.76.0413c01: 謂大指及地程自然爾也。不開立地時定在 T2409_.76.0413c02: 掌中 T2409_.76.0413c03: 私云。五仙印并其次第。經釋諸軌皆不分 T2409_.76.0413c04: 明。今勘祕密品釋云。以諸大仙而圍繞之。 T2409_.76.0413c05: 謂迦葉瞿曇仙等ハ其印如前五通仙人説。 T2409_.76.0413c06: 四圍陀印是也。持誦不同云。其印如前五 T2409_.76.0413c07: 通仙人説者。密印品云。以施無畏空持水 T2409_.76.0413c08: 第二節。是一切諸仙印。隨其次第相應用 T2409_.76.0413c09: 之。釋云。施無畏手空捻地第二節。即一切 T2409_.76.0413c10: *仙印從下與經別第二也。先大指捻小指。 T2409_.76.0413c11: 次開中。次與地少相離。次放散五指。是五
T2409_.76.0413c16: 嚩斯仙眞言
T2409_.76.0413c27: 之。是師傳也。諸軌異説次第不同。更可勘 T2409_.76.0413c28: 之。十二火神印。通用諸*仙印。其眞言可 T2409_.76.0413c29: 用火天眞言歟
T2409_.76.0414a03: 入三摩地 T2409_.76.0414a04: 觀想。心月輪上有字。字變成三角印。漸舒 T2409_.76.0414a05: 漸大。擧體成三角印。印變成本尊 T2409_.76.0414a06: 根本印 T2409_.76.0414a07: 對校記云。海大徳説。次東南方火仙印。文云。 T2409_.76.0414a08: 火天定在掌者。惠掌向外直立。以空安掌。屈 T2409_.76.0414a09: 風隨誦召之。是火天印。與疏不同。文云。心置 T2409_.76.0414a10: 三角印者。仰左手安胸上。空相拄也。惠珠 T2409_.76.0414a11: 者。惠手持念珠也。操形者。定手持瓶。是名操 T2409_.76.0414a12: 形。〃〃者水瓶也。掌印者。惠手作施無畏也。 T2409_.76.0414a13: 定持杖者。定手持仙杖也。三點灰爲標者。諸 T2409_.76.0414a14: 外道等以灰塗身故。以灰爲標也。意大徳説 T2409_.76.0414a15: 印相同。權僧正大和上説。惠珍和上説同。但 T2409_.76.0414a16: 云。與訶召別記云。定拳安腰。惠手申五輪向 T2409_.76.0414a17: 外。竪空安掌。正僧正説同海説也 T2409_.76.0414a18: 私云。熾盛光軌云。定手仰當心大。空相合 T2409_.76.0414a19: 由如三角樣。是契名火天。惠手竪四輪。空 T2409_.76.0414a20: 横於掌中。風屈三召之。是召火天相。青龍 T2409_.76.0414a21: 軌同此軌二印 T2409_.76.0414a22: 師傳云 T2409_.76.0414a23: 念誦 忙莽鷄 大日 火天 后 諸天 T2409_.76.0414a24: 大吉祥 佛慈護 出現智 又忙莽鷄 T2409_.76.0414a25: 入三摩地 T2409_.76.0414a26: 觀想。心月輪上有字。諸法本不生義也 T2409_.76.0414a27: 一形像 T2409_.76.0414a28: 大日經云。行者於東隅而作火。佛像住於熾 T2409_.76.0414a29: 炎中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。 T2409_.76.0414b01: 而在圓炎中持珠及澡瓶 T2409_.76.0414b02: 釋云。東南隅列諸火天衆。住火炎中。額及兩 T2409_.76.0414b03: 臂各有三灰畫。即婆羅門用三指取灰。自塗 T2409_.76.0414b04: 身像也。一切深赤。心有三角。在炎圓中。左 T2409_.76.0414b05: 持珠數。右持澡瓶。爲引火祠韋陀梵志。開圍
T2409_.76.0414b08: 中。三點灰爲標。身色皆深赤。心置三角印。 T2409_.76.0414b09: 惠珠定操形掌印。定持杖青羊已爲坐。妃后
T2409_.76.0414b13: 二手一持青竹。一持軍持。左二手一揚掌。一 T2409_.76.0414b14: 持念珠。二天女持天衣。左右置苦行佛。左足
T2409_.76.0414b23: 盛火炎中。後本右持瓶。左持念珠 T2409_.76.0414b24: 一功能
T2409_.76.0414b27: 火天記
T2409_.76.0414c02: 中臺有蓮花座。上有字。變成大日尊。前有 T2409_.76.0414c03: 三荷葉座。中心有字。變成火炎。其形三角。 T2409_.76.0414c04: 變成火天。右有后。左有妃。自餘眷屬圍繞 T2409_.76.0414c05: 根本印
T2409_.76.0414c14: 爲標。身色皆深赤。心置三角印。惠珠定操瓶
T2409_.76.0414c17: 遍身火焔。右二手一持青竹。一持軍持。左二 T2409_.76.0414c18: 手一揚掌。一持念珠。有二天女。持天花。左 T2409_.76.0414c19: 右置苦行佛。乘左脚蹉足 T2409_.76.0414c20: 供物 T2409_.76.0414c21: 護世八天法云。供養以雜粥米油麻菉豆相
T2409_.76.0414c24: 素辨。次五味雜粥稠煮勿令稀。五味者粳米 T2409_.76.0414c25: 菉豆油麻牛乳蘇。各量多少以意令其有味。 T2409_.76.0414c26: 著少許鹽 T2409_.76.0414c27: 法感 T2409_.76.0414c28: 瑜伽十二天軌云。修此法時。覆四方雲雷電 T2409_.76.0414c29: 響鳴。又大地振動。如知法感。又夢大蛇見端
T2409_.76.0415a03: 天徳四年十月二十八日甲午。於天台山令 T2409_.76.0415a04: 權律師喜慶率十口番僧。修火天供限七ケ T2409_.76.0415a05: 日。爲攘天下火災也。自内藏寮令下料物 T2409_.76.0415a06: 始自康治元年九月二十八日。七ケ日之 T2409_.76.0415a07: 間。依殿下仰爲除火災。於近衞殿被修此 T2409_.76.0415a08: 供之間。聊以令抄記給。同二年八月二十 T2409_.76.0415a09: 八日亥時。於白川僧房以淨草書之
T2409_.76.0415a12: 師曰。火〃大〃智火法門顯形也。然者先 T2409_.76.0415a13: 用其本也。未受職人五古五字。又金界三 T2409_.76.0415a14: 摩耶會釼印五字明。五支法中出此印也 T2409_.76.0415a15: 同九月一日師説記之 T2409_.76.0415a16: T2409_.76.0415a17: 康正元年十月二十三日。於西圓寺聖門 T2409_.76.0415a18: 院。以石山寺本令書寫了 T2409_.76.0415a19: T2409_.76.0415a20: 書寫之畢 舜興 T2409_.76.0415a21: 元祿十七年甲申二月七日書之 T2409_.76.0415a22: 台嶺兜率谷鷄頭院嚴覺洪道 T2409_.76.0415a23: T2409_.76.0415a24: 裏書云 T2409_.76.0415a25: 近代公家御料米七石油七升出之
T2409_.76.0415a28: 宇治入道殿御時。於東三條殿被修之時 T2409_.76.0415a29: 支度如此 T2409_.76.0415b01: 一日支度 T2409_.76.0415b02: 擔供米三升。五穀一升。油五合。紙一帖。絹 T2409_.76.0415b03: 切五尺。蝋ノ布三尺 T2409_.76.0415b04: 美福門院御産祈立姐十人而修時支度如 T2409_.76.0415b05: 此 T2409_.76.0415b06: 享保十三戊申天於出雲寺書寫校合了 T2409_.76.0415b07: T2409_.76.0415b08: T2409_.76.0415b09: T2409_.76.0415b10: 焔魔天法 T2409_.76.0415b11: 一支度 T2409_.76.0415b12: 注進 T2409_.76.0415b13: 焔魔天供一七箇日支度
T2409_.76.0415b22: 年 月 日 T2409_.76.0415b23: 一起首特分
T2409_.76.0415b28: 此天無別本經義軌。大日經中説其印言形 T2409_.76.0415c01: 容座物眷屬部黨。仍其人修供養儀則須彼 T2409_.76.0415c02: 教。而修行之。但於其中可有都別。壇場軌則 T2409_.76.0415c03: 須依彼教。而修行丹州池上私記二本行儀 T2409_.76.0415c04: 少異。並如左出 T2409_.76.0415c05: 焔魔天供略次第 T2409_.76.0415c06: 先淨三業 三部。被甲 次入堂禮佛 次
T2409_.76.0415c14: 羅。曼荼羅中心有荷葉。荷葉上有焔字。字爲
T2409_.76.0415c21: 受此供養 至心謹請 七摩怛利 T2409_.76.0415c22: 死后黒闇 質多羅笈多 及誶獄者 T2409_.76.0415c23: 烏鷲婆栖 野干類等 并諸眷屬 T2409_.76.0415c24: 降臨於此 受此供養
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