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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 386 387 388 389 390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2409_.76.0387a01: T2409_.76.0387a02: T2409_.76.0387a03:
T2409_.76.0387a07: 註進 T2409_.76.0387a08: 御修法一七箇日支度 T2409_.76.0387a09: 御本尊一鋪
T2409_.76.0387a21: 保延元年十一月之比。御産御祈師匠 T2409_.76.0387a22: 被修此法之時支度也。雖不載支度昌 T2409_.76.0387a23: 席。赤色坐具被用之 T2409_.76.0387a24: 裏書云 集經九云。然後作水壇。壇中心 T2409_.76.0387a25: 著盛五穀瓫。言五穀者。一粟。二大麥。三青
T2409_.76.0387b02: 日如是三時。各誦一千八返。或誦一百八返
T2409_.76.0387b16: 前加書心明王經題。又心明王經外題書烏 T2409_.76.0387b17: 樞瑟摩經題。加前兩卷以爲烏樞瑟摩經三
T2409_.76.0387b22: 儀也 T2409_.76.0387b23: 金剛烏樞沙摩法印呪品一卷 T2409_.76.0387b24: 陀羅尼集經第九卷是也。此卷盛説此卷種 T2409_.76.0387b25: 種印契成就法等形像曼陀羅并護身結界奉 T2409_.76.0387b26: 請供養印明等。其明印異於悉地也。又非大 T2409_.76.0387b27: 法所用。是此尊本法地。此外穢迹金剛法金 T2409_.76.0387b28: 剛呪法等。皆説此尊眞言印契功能等。各往 T2409_.76.0387b29: 而驗也 T2409_.76.0387c01: 本軌悉地金部行法也。仍任彼軌儀記其次 T2409_.76.0387c02: 第。若有闕者補以通法
T2409_.76.0387c05: 〃〃圓滿法身慮遮那佛 T2409_.76.0387c06: 〃〃千百億化身釋迦牟尼佛 T2409_.76.0387c07: 〃〃縛日羅忙莽鷄冒地〃〃〃
T2409_.76.0387c10: 〃〃大小自在十二宮天〃〃〃 T2409_.76.0387c11: 〃〃三部界會〃〃〃 T2409_.76.0387c12: 次驚覺 九方便等 次發願 T2409_.76.0387c13: 至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0387c16: 耶 次金剛部三昧耶 次被甲 次頭印
T2409_.76.0387c19: 墻院。屈左頭指入之。大墻印ハ結前捧印。極開 T2409_.76.0387c20: 二頭指。前棒印大忿怒印是也。並雙手中名 T2409_.76.0387c21: 小指等互以面相著。其大指捻其三指甲。便
T2409_.76.0387c28: 以右中名小三指左頭指已下四指握也。
T2409_.76.0388a06: 呪ト云ヘリ。印ハ兩手掌向身相叉。中指及無名 T2409_.76.0388a07: 指頭轉智掌上。小指邪竪頭相拄。屈二頭 T2409_.76.0388a08: 指相鉤右押左。屈二大指捻頭指上節。檢 T2409_.76.0388a09: 文
T2409_.76.0388a12: 相 T2409_.76.0388a13: 裏書云。如前屈進入掌之左。頭指舒之 T2409_.76.0388a14: 已上
T2409_.76.0388a20: 文云。如前二契相。進力皆屈之。相捻勢如環。
T2409_.76.0388b01: 微屈禪智節。牙捻進力側。近甲普焔成。誦大 T2409_.76.0388b02: 心眞言。當胸安其印 T2409_.76.0388b03: 裏書云。内縛大開腕。二小指直申之頭相 T2409_.76.0388b04: 拄屈。二大指各捻頭指側。甲ニ近ク寄者。大 T2409_.76.0388b05: 指各捻頭指下節者。自左右頭指甲近付 T2409_.76.0388b06: 也
T2409_.76.0388b22: 印明 次獅子座印明 次寶蓮華印明 次
T2409_.76.0388b28: 有大蓮花。臺上有吽字。字變成獨古杵。杵 T2409_.76.0388c01: 變成烏樞沙摩明王。大忿怒形。目赤色遍身 T2409_.76.0388c02: 青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執釼。 次 T2409_.76.0388c03: 下羂索。左上手打棒印。下手三股叉。器仗上
T2409_.76.0388c10: 軌云。如前蓮花部三昧耶。斂六度端。如微敷
T2409_.76.0388c14: 五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0388c19: 觀想。心月輪上有二字。字變成獨杵。杵
T2409_.76.0388c23: 餘六指掌中互申。著掌二大拄端。向心前。二
T2409_.76.0388c27: 右押左内相叉。二掌横側之二小指頭相 T2409_.76.0388c28: 跓。二大母指附右頭指上。而各相去一寸
T2409_.76.0389a02: 自相合如針。大開掌。根本印。根本密言曰
T2409_.76.0389a18: 之分。便母殊有護妊婦之徳隨在曼荼羅 T2409_.76.0389a19: 之中故也。故師闍梨立別壇如夜叉供等 T2409_.76.0389a20: 可供之由被申旨。法印大和尚被記置者 T2409_.76.0389a21: 也 已上
T2409_.76.0389a27: 心月輪上觀種子字念其字義因不可得義
T2409_.76.0389b02: 軌云。戒方進力屈。二羽虚心合。屈度背相 T2409_.76.0389b03: 著。遂成部母契。誦明寂靜意。七遍護本尊 T2409_.76.0389b04: 唵矩嬾駄哩滿駄滿駄吽泮吒 T2409_.76.0389b05: 私云。軌意以部母印明置念誦前。字道觀 T2409_.76.0389b06: 從部母口而出入行人口。其儀如軍荼利 T2409_.76.0389b07: 軌。今且依常途作法出念誦後 T2409_.76.0389b08: 次成身業身 次五供養 次普供養 次讃
T2409_.76.0389b12: 出堂作善 T2409_.76.0389b13: 右附軌意依師傳等抄記之矣 T2409_.76.0389b14: 布字 T2409_.76.0389b15: 經云。復次觀門法。以指跓額。想唵字在中作 T2409_.76.0389b16: 赤色。次跓心。吽字在中作青色。後跓足。發 T2409_.76.0389b17: 吒字在中作潔白色。想己身同本尊○此三
T2409_.76.0389b20: 之中説所求身千殊萬端可祈諸身。依經一 T2409_.76.0389b21: 法爲産修之。其文如左 T2409_.76.0389b22: 經上云。若取五穀及新菓并名香。置一瓶 T2409_.76.0389b23: 中。滿盛清水。以菴羅葉塞口。牛糞摩壇置於 T2409_.76.0389b24: 瓶中。加持百八遍。若毘那夜迦爲病。或遭鬼 T2409_.76.0389b25: 魅。或年十六已下人諸鬼神所中者。浴之著。 T2409_.76.0389b26: 婦人過月不生。浴之即産。薄福之人浴之。罪 T2409_.76.0389b27: 滅致富 T2409_.76.0389b28: 下文云。若孕過月。加持水一百八反。令服産
T2409_.76.0389c02: 修之歟。如何 答。易産功能既殊以勝。何簡 T2409_.76.0389c03: 不過月人哉。仍近代不云過不過皆修之耳」 T2409_.76.0389c04: 問。易産功能誠如經文。息災等中依何修之 T2409_.76.0389c05: 答。師匠修時依降伏法。所以然者。案本經 T2409_.76.0389c06: 意説多形像尊像異者。於其像前應修法等 T2409_.76.0389c07: 亦異故也。今此法者降伏毘那夜迦像之下
T2409_.76.0389c10: 今著赤衣修降伏法。其意如何 答。降伏用 T2409_.76.0389c11: 赤色。是義釋明文也。本經并集經動言赤花 T2409_.76.0389c12: 赤衣赤珠。所説等多是降伏也。依軌意就増 T2409_.76.0389c13: 益修之。亦不可遮。在人意歟 T2409_.76.0389c14: 問。菴羅唐土尚無。況本朝哉。以何物代用之
T2409_.76.0389c17: 傳
T2409_.76.0389c20: 言百八遍而加持之。其修中與檀越。或加膳 T2409_.76.0389c21: 飮之。或入湯浴之 T2409_.76.0389c22: 問。著赤色衣坐菖蒲席。是集經説解穢法儀 T2409_.76.0389c23: 也。餘時不必爾歟 答。不然。餘時餘法修此 T2409_.76.0389c24: 尊法皆可用之故。下烏樞沙摩呪法功能文 T2409_.76.0389c25: 云。若有苾芻優婆塞等。意欲受持烏樞沙摩 T2409_.76.0389c26: 金剛呪者。當作水壇。用赤花赤數珠赤衣。昌
T2409_.76.0390a03: 荼盤多。縱廣六十由旬。七重欄楯七寶所成
T2409_.76.0390a06: T2409_.76.0390a07: 若依胎藏修此法者 T2409_.76.0390a08: 檢經疏文。不説此尊。玄法儀軌金剛手院列 T2409_.76.0390a09: 其形像。不説印明。彼形像文大略如經。准知 T2409_.76.0390a10: 印明可依經軌説歟
T2409_.76.0390a18: 右旋而布列 本尊眞言中 字成獨股 T2409_.76.0390a19: 獨股轉本尊 作大忿怒形 黒色光焔起 T2409_.76.0390a20: 右釼下羂索 捧及三股叉 器仗皆焔起 T2409_.76.0390a21: 我身中亦有 又字本尊明 字轉獨股 T2409_.76.0390a22: 獨股成本尊 一理無二故 大日即本尊 T2409_.76.0390a23: 本尊即我身 我身即大日
T2409_.76.0390b02: 略出教王等金界。本教之中未見此尊形像
T2409_.76.0390b05: 一解穢法 T2409_.76.0390b06: 集經云。烏樞沙摩解穢法印呪第十七。以二 T2409_.76.0390b07: 小指相鉤。掌中二無名中指食指直竪相博。 T2409_.76.0390b08: 二大母指安在掌中。小指上合腕。呪曰。唵修
T2409_.76.0390b11: 餘呪法。行呪法人。若見死尸婦人産處六畜 T2409_.76.0390b12: 産生血光流處。見如是等種種穢時。即作此 T2409_.76.0390b13: 印誦解穢呪。即得清淨所行呪法悉有効驗。 T2409_.76.0390b14: 若不爾者。令人失驗。及被殃害面上生瘡。解 T2409_.76.0390b15: 穢神呪必不得忘。行者毎日以香薫身。於道 T2409_.76.0390b16: 場東壁張金剛像。敷金剛淨座坐。用吉祥草。 T2409_.76.0390b17: 如無此草。白茅代之。呪師身著亦衣用赤坐
T2409_.76.0390b22: 經上云。次復當陳烏樞瑟摩曼荼羅相。先應 T2409_.76.0390b23: 具三受歸八戒。發菩提心慈惠悲慜。其立壇 T2409_.76.0390b24: 地當擇處。若於山間或在莊居。或於曠野或 T2409_.76.0390b25: 在寒林。或在淨室或河岸側。或獨樹下。或閑 T2409_.76.0390b26: 宅祠宇。如法治地建曼荼羅。三肘四肘或復 T2409_.76.0390b27: 八肘亦十六肘。若降伏法。三肘三角。若寂災 T2409_.76.0390b28: 法。四肘八肘。若増益法。及爲國王。十六肘 T2409_.76.0390b29: 作。用黒月八日或黒月十四日。以心密言加 T2409_.76.0390c01: 持清水用灑其地。又以紫檀摩一圓壇。布以 T2409_.76.0390c02: 祥草上散赤迦羅尾羅花。以塗香衆花散於 T2409_.76.0390c03: 壇上。加持佉駄羅撅一百八遍。釘入大壇四 T2409_.76.0390c04: 角及中成結地界。乃作根本遍擲印誦密言七 T2409_.76.0390c05: 遍。取紫檀遍塗地。以五色線拼爲界道。四角 T2409_.76.0390c06: 四門運以黄赤緑黒。乃於壇心畫佛。右傍畫 T2409_.76.0390c07: 金剛手菩薩持杵。有諸使者及金剛鉤明妃 T2409_.76.0390c08: 棒杵瞻仰菩薩。次左烏樞瑟摩明王持青難
T2409_.76.0390c11: 天王執三鈷叉并妃。東方天帝釋執金剛杵。 T2409_.76.0390c12: 東南角火天執了戻棒。南方閻囉王執那拏。 T2409_.76.0390c13: 西南寧羯羯利帝執釼。西方水天執赤索。西 T2409_.76.0390c14: 北方風天執緋幡。北方毘沙門天執伽那。三 T2409_.76.0390c15: 面畫毘舍蛇衆。東門内畫三鈷叉守護。以新 T2409_.76.0390c16: 瓶皆滿盛淨水及寶物五穀等。以綵色纒頂。 T2409_.76.0390c17: 取一口瓶置佛前。安紫檀杵於口上。餘瓶皆 T2409_.76.0390c18: 以赤花或草木枝塞口。四角四門各置一一 T2409_.76.0390c19: 瓶。佛前置兩段衣服充供養。金剛聖衆乃至 T2409_.76.0390c20: 天等亦用衣服。毎尊皆置飮食香花。壇外作
T2409_.76.0390c23: 纔令弟子耳聞。散花所至彼尊有縁如法灌 T2409_.76.0390c24: 頂。若登此壇即同入一切曼荼羅訖。一切天 T2409_.76.0390c25: 魔毘那夜迦皆悉順伏。命終生阿拏迦嚩典
T2409_.76.0390c28: 剛呪像。至到瞋怒。作六手。左手把弓。右手 T2409_.76.0390c29: 把箭。左手把刀。右手把鉾。左手把杵。右手 T2409_.76.0391a01: 空向前託之。其像赤黒色。髭亦然。口露 T2409_.76.0391a02: 兩牙。其身上火炎起。脚下著山并置夜叉 T2409_.76.0391a03: 并著呪師。於像下跪把供養具。頭上左 T2409_.76.0391a04: 相置日。右相置月。其像右邊作二夜叉。一 T2409_.76.0391a05: 赤一黄。一執刀一執索。左邊作二夜叉。一
T2409_.76.0391a08: 日或十四日。可稱讃地而建立之。四肘四門。 T2409_.76.0391a09: 布以五色。或搏炭末。於中畫佛。次右觀自在 T2409_.76.0391a10: 菩薩。次右馬頭明王大忿怒形。佛左金剛手 T2409_.76.0391a11: 菩薩。次左大威力烏樞瑟摩明王大忿怒形。 T2409_.76.0391a12: 佛前摩莫鷄金剛母。四角置一瓶。佛前一瓶。 T2409_.76.0391a13: 以不截綵覆之名勝瓶。外壇東北隅。大自在 T2409_.76.0391a14: 天王執二股叉并妃。於餘隅畫半杵或杵印。 T2409_.76.0391a15: 以香花飮食供養。如法引弟子灌頂。所用物 T2409_.76.0391a16: 充以心密言加持 T2409_.76.0391a17: 又云。復次畫像法。用緤徑方兩肘。依口酬價。 T2409_.76.0391a18: 乃以牛糞摩壇。竪緤於内。以赤花飮食供養。 T2409_.76.0391a19: 因命良工圖如來像。坐師子座。手作説法相
T2409_.76.0391a24: 身青黒色。擧體焔起。而有四臂。右上手執 T2409_.76.0391a25: 劍。次下羂索。左上打車棒。下三叉。器仗上 T2409_.76.0391a26: 並焔起。如來金剛部母忙莽雞。多髮美貎。通 T2409_.76.0391a27: 身靘色。跪合掌恭敬白佛。部母右行者。胡 T2409_.76.0391a28: 跪兩手執香爐供養。其緤勿經打汚。無毛髮 T2409_.76.0391a29: 者。勿用臭色及有命之色。其畫匠毎日受三
T2409_.76.0391b04: 瑟摩明王。身赤色忿怒形。狗牙露出。密目
T2409_.76.0391b07: 又云。復次不擇淨穢食與不食。先誦三十萬
T2409_.76.0391b12: 又云。復次羯磨壇。先對像面東念誦畢。便作 T2409_.76.0391b13: 此壇。於大河海側或大寒林中或高山上。如 T2409_.76.0391b14: 法摩地訖。准前畫院。開一門正方八肘。當 T2409_.76.0391b15: 中畫大威力烏芻瑟摩明王。於右畫惹稜多 T2409_.76.0391b16: 者哩寧明王。怒形斜目右視。於左畫阿吒吒 T2409_.76.0391b17: 僧伽明王。入門。門右角内畫大自在天王并 T2409_.76.0391b18: 妃。又於門左角内畫那羅延天王。四臂皆執 T2409_.76.0391b19: 器仗。又於北方畫伽那。一角内金剛杵。西方
T2409_.76.0391b22: 又云。復次阿毘遮嚕迦法。大寒林中立壇。以 T2409_.76.0391b23: 心密言加持己血一遍灑其地。俟乾又灑清 T2409_.76.0391b24: 水。又以寒林灰塗之。寒林灰界壇院。三角三 T2409_.76.0391b25: 肘開此門。門外畫羅刹。髮上竪怒形。以人骨 T2409_.76.0391b26: 莊嚴之。右手掌一髑髏盛血。作向口飮勢。壇 T2409_.76.0391b27: 心畫娜拏印。印焔起。三角各畫佉吒望伽及 T2409_.76.0391b28: 毘舍遮衆。以犬肉祀羅刹毘舍遮前置酒 T2409_.76.0391b29: 又云。復次寒林中衣應肘量者。寒林中或路 T2409_.76.0391c01: 上作壇以血灑之。壇北布之。以己血畫之。髮 T2409_.76.0391c02: 上竪怒形四臂。一手掌髑髏。第二手娜拏。第 T2409_.76.0391c03: 三手人頭。第四手杵虎衣皮褌 T2409_.76.0391c04: 又云。復次扇底迦壇。於淨室或河岸作方四 T2409_.76.0391c05: 肘。准前壇樣圖之。當中畫金剛部母。右畫金 T2409_.76.0391c06: 剛拳明妃。左畫金剛鎖明妃。部母前一角内。 T2409_.76.0391c07: 大威力烏芻瑟摩明王。一角内金剛手菩薩」 T2409_.76.0391c08: 又云。復次以白檀香木剋本尊長六指 T2409_.76.0391c09: 又云。復次以欝金畫本尊 T2409_.76.0391c10: 又云。復次按倶吒木或阿説他木剋本尊 T2409_.76.0391c11: 又云。復次黒月八日。依儀供養按倶吒樹。取 T2409_.76.0391c12: 其根本尊。右手舒五指以掌拓心。右手持杵。 T2409_.76.0391c13: 左足踏毘那夜迦。右足踏娜拏。令娜拏一頭
T2409_.76.0391c16: 上手掌髑髏下手竪頭指擬勢。右上手持娜 T2409_.76.0391c17: 拏。下手杵。像前畫一毘那夜迦。胡跪合掌。左 T2409_.76.0391c18: 足下踏一毘那夜迦。立壇布像。以赤花飮食 T2409_.76.0391c19: 紫檀香供養 T2409_.76.0391c20: 私云。若爲産婦修時圖繪。此像可行之歟」 T2409_.76.0391c21: 又云。若祈雨。黒月十四日。大河側以蟻墳土 T2409_.76.0391c22: 塐龍。籠葉芥子油和。遍傳之。以足加龍首。結 T2409_.76.0391c23: 娜拏印加持之。盡日止雨足。若以牛皮。白月 T2409_.76.0391c24: 五日。寒林炭末和水傳皮。皮上作龍。龍前一 T2409_.76.0391c25: 日三時。時一千八。進苦練葉於火中。經七日 T2409_.76.0391c26: 雨足。若前法不驗者。寒林中以其炭畫作四 T2409_.76.0391c27: 肘方壇。開南門。於中畫大威力明王。前畫三 T2409_.76.0391c28: 五頭龍。龍皆頭北。次南畫一池。池中青蓮花。 T2409_.76.0391c29: 次池南又三五箇龍。龍亦首北。四角内各畫 T2409_.76.0392a01: 一池。池内青蓮花并三兩箇。龍門内畫一龍。 T2409_.76.0392a02: 七首頭北。以毒藥末和血。内緤花子於中。進 T2409_.76.0392a03: 火中滿一千八。諸龍以蛇形而現宛轉于地。 T2409_.76.0392a04: 語令急下雨。加持水七遍灑龍赦去雨足 T2409_.76.0392a05: 下卷云。爾時薄伽梵知衆樂聞。告言欲立此 T2409_.76.0392a06: 壇。於山林或大海側。或泉或河大池等側。牛 T2409_.76.0392a07: 欄獨樹。或寒林制帝及花林中。若在城隍近 T2409_.76.0392a08: 東南角或西北隅。如是等處取便而作。以牛 T2409_.76.0392a09: 五淨和灑其地。或用香水。又以牛尿和糞摩 T2409_.76.0392a10: 之。其壇四肘或八或十四或二十肘。作四門。 T2409_.76.0392a11: 西門北門是往來道。階高四指。四角内畫金 T2409_.76.0392a12: 剛杵皆焔起。壇中首東畫佛。當結跏趺坐處 T2409_.76.0392a13: 蓮花座。兩肩及光皆有焔起。左手大指頭指 T2409_.76.0392a14: 把少袈裟。餘三指微拳。其掌向外以手近脇。 T2409_.76.0392a15: 右手揚掌。佛右畫大力烏芻瑟麼明王。四臂。 T2409_.76.0392a16: 右手拂。下手執娜拏。左上手並舒五指。側手 T2409_.76.0392a17: 近額。微低其頭作禮佛勢。下手赤索。目赤 T2409_.76.0392a18: 色。次右金剛手菩薩。次右素婆明王。於菩薩 T2409_.76.0392a19: 左阿密哩多軍荼利明王。次金剛劍明妃。次 T2409_.76.0392a20: 金剛鎖明妃。於索婆明王。右磨磨鷄。於金剛 T2409_.76.0392a21: 手後畫明王等心。心即半月也。所謂計里吉 T2409_.76.0392a22: 攞明王。娜羅尾拏明王。囉迦當伽明王。嚩 T2409_.76.0392a23: 日羅尾娜經明王。嚩日羅嚕囉明王。波羅摩 T2409_.76.0392a24: 纈哩乃那明王。摩訶戰拏舍者明王。佛左觀 T2409_.76.0392a25: 自在菩薩。次右波拏羅嚩細寧。次後多羅及 T2409_.76.0392a26: 毘倶胝明妃菩薩。左馬頭王大怒形。次左大 T2409_.76.0392a27: 吉祥天女。次左摩訶濕吠帝繞佛住畫諸大 T2409_.76.0392a28: 菩薩。西門裏左右各畫一忿怒。南邊者。一手 T2409_.76.0392a29: 執杵一手打羯車棒。北邊者。一手杵一手娜 T2409_.76.0392b01: 拏。東門内北邊青金剛一手竪指擬之。南邊 T2409_.76.0392b02: 阿吒訶索笑勢。南門内東邊惹瀾多者嚕。西 T2409_.76.0392b03: 邊波娜寧估厠波。北門内東邊訥駄囉沙。西 T2409_.76.0392b04: 邊訥惹庾。此門内並是忿怒者。外壇東角伊 T2409_.76.0392b05: 舍那天王以伽那衆圍遶。東方日月天及提 T2409_.76.0392b06: 頭頼吒并帝釋等。東南隅火天以苦行仙圍 T2409_.76.0392b07: 遶。南方閻羅王及明羅延。西南隅寧李帝羅 T2409_.76.0392b08: 刹圍遶。西方龍王以諸龍衆圍繞。西北隅風 T2409_.76.0392b09: 天以風天衆圍繞。北方毘沙門天王以藥叉 T2409_.76.0392b10: 衆圍繞 T2409_.76.0392b11: 又云。復次畫像。市緤勿輕截割者。不用皮膠。 T2409_.76.0392b12: 於中畫像佛。處師子座手説法相。其右金剛 T2409_.76.0392b13: 手左持杵。右問法相通身青色。佛左威力一 T2409_.76.0392b14: 手執拂。其次施願。於下畫行者。右執香爐左 T2409_.76.0392b15: 持花籠。瞻仰大威力 T2409_.76.0392b16: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力明 T2409_.76.0392b17: 王。通身黒色焔起忿怒形。左目碧色。髮黄 T2409_.76.0392b18: 色上竪。咬下脣狗牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔 T2409_.76.0392b19: 珞。四臂。左上手持杵。下羂索。右上手並屈竪 T2409_.76.0392b20: 頭指擬勢。下手施願。眉間顰蹙其目可怖 T2409_.76.0392b21: 又云。復次應肘量緤。畫佛像處師子座手作 T2409_.76.0392b22: 説法相。以觀自在及金剛手爲侍者。金剛手 T2409_.76.0392b23: 通身青色右持杵左作問法相 T2409_.76.0392b24: 又云。復次畫像法。用應肘量緤。畫大威力 T2409_.76.0392b25: 明王。通身黒色露出狗牙。髮黄上衝。忿怒擧 T2409_.76.0392b26: 身焔起。左持杵右擲拏 T2409_.76.0392b27: 裏書云。或畫本。三目。四臂。淺赤色。半跏。 T2409_.76.0392b28: 坐赤蓮。右上手執劍。下手施無畏。左上手
T2409_.76.0392c02: 又或本。三目。六臂。青色。坐赤蓮。右足垂下。 T2409_.76.0392c03: 右上手執三古。次手持索。下手執如意棒。左 T2409_.76.0392c04: 上手持輪。次手執念珠。下手施無畏印。以髑 T2409_.76.0392c05: 髏爲繋鬘。以蛇爲瓔珞 T2409_.76.0392c06: 又或本。立身赤色。極忿怒形。火髮上空。右手 T2409_.76.0392c07: 執鉞斧柱地。左手左足屈上握足平。足下各 T2409_.76.0392c08: 在火焔。首載半三古金剛杵 T2409_.76.0392c09: 私云。師曰。此形像穢積金剛像也。私云。此 T2409_.76.0392c10: 像説手印中在之。可勘見之 T2409_.76.0392c11: 又或本。八臂。青色。坐石上。擧右足。左足立 T2409_.76.0392c12: 石上。二手各大指頭指相捻。餘指舒散。交臂 T2409_.76.0392c13: 抱胸。右上手執劍。次手鈴。次手索。左上手
T2409_.76.0392c16: 二尺三寸半。除其光坐。更作高大亦珍精好。 T2409_.76.0392c17: 和彩色。用薫陸香汁不用皮膠。取一水罐著 T2409_.76.0392c18: 壇中心。日日當設一七人齋。若不辦者一人 T2409_.76.0392c19: 亦得。其像色青而有四臂。右手向膊把跋折 T2409_.76.0392c20: 羅。左手向肩而把赤索。其索盤屈状似盤蛇。 T2409_.76.0392c21: 右手舒下。仰大指博頭指。直下舒。其餘三指 T2409_.76.0392c22: 纔屈向上。左手屈臂向上手把數珠。用中指 T2409_.76.0392c23: 頭而掐其珠。面貎端正極令姝妙。畫二龍王 T2409_.76.0392c24: 絡左膊上。其二龍頭相鉤仰視在於胸前。尾 T2409_.76.0392c25: 在背上。倶純赤色。又四龍王並作青色。各絞 T2409_.76.0392c26: 一臂。又二龍王亦皆青色。各絞脚脛。其像頭 T2409_.76.0392c27: 上一白龍王。絞盤竪頸。其像腰下虎皮縵跨。 T2409_.76.0392c28: 頭髮火焔。悉皆聳竪。非但頭上。頂背亦有火 T2409_.76.0392c29: 焔之光。其頭光上左右。各畫一蓮花坐。左蓮
T2409_.76.0393a03: 花上作阿彌陀佛像。結跏趺坐。手作阿彌陀 T2409_.76.0393a04: 輪印。謂左手仰掌。大指無名指兩頭相拄。食 T2409_.76.0393a05: 中小三指。皆舒展之。右手同前。作但以此印 T2409_.76.0393a06: 覆左手上。二手大指無名指甲。參之相拄。其 T2409_.76.0393a07: 佛像上畫作諸天散花之像。其上作雲如電 T2409_.76.0393a08: 光色。其金剛像底畫作海水。中有蓮花。於其 T2409_.76.0393a09: 花上。立金剛著。海中畫作八阿修羅王。左邊 T2409_.76.0393a10: 四箇右邊四箇。其八王形皆作低頭禮拜之 T2409_.76.0393a11: 形。其金剛底右邊。復畫呪師形像。手把香鑪
T2409_.76.0393a14: 道。壇開四門。其壇中心作蓮花坐安置烏樞 T2409_.76.0393a15: 沙摩像。東門更作一蓮花座。安跋折羅施可 T2409_.76.0393a16: 羅。南門亦作一蓮花座。安彌嚕室陵伽。北門 T2409_.76.0393a17: 復作一蓮花座。安漢陀釋吉智。西門安置跋 T2409_.76.0393a18: 折羅杜地。其西門外安呪師座。東○角安毘 T2409_.76.0393a19: 盧博叉。西北角安鞞沙門天王 T2409_.76.0393a20: 一功能 T2409_.76.0393a21: 經云。金剛手○顧彼衆會。即入怖畏金剛大 T2409_.76.0393a22: 忿怒遍喜三摩地。然後百千倶胝所爲報障 T2409_.76.0393a23: 者。皆大振懾悉見其身。爲烏樞瑟摩所押伏。 T2409_.76.0393a24: 命將欲盡。如遇劫燒其意迷悶。倶發聲言。唯 T2409_.76.0393a25: 願哀憐施之無畏。爾時金剛手。從三摩地而 T2409_.76.0393a26: 起。告彼衆言○我今説烏樞瑟麼祕密曼荼羅 T2409_.76.0393a27: 法。若暫聞者。一切事業皆悉成就。不有非時 T2409_.76.0393a28: 天横。但諸惡事皆不及身。毘那夜迦伺不得 T2409_.76.0393a29: 便。一切衆生之所愛敬。一切怨敵常皆遠離。 T2409_.76.0393b01: 一切密言皆得威驗。諸金剛法任運當成。一 T2409_.76.0393b02: 切不祥即得解脱。一切吉慶常當加護。若持 T2409_.76.0393b03: 此明滿十千遍。即同登壇具足灌頂。如遇明
T2409_.76.0393b06: 調伏難調顯此明王體。以其法勝故。淨與 T2409_.76.0393b07: 非淨倶 T2409_.76.0393b08: 穢積金剛法云。持我此呪無効者。無有是 T2409_.76.0393b09: 處 T2409_.76.0393b10: 集經云。不問吉凶黒白二月。齋與不齋。若淨 T2409_.76.0393b11: 不淨食與不食。先誦是呪滿十萬返。即得法 T2409_.76.0393b12: 成。一切所求皆悉得力 T2409_.76.0393b13: 又云。又法不問淨與不淨。若晝若夜。但誦呪 T2409_.76.0393b14: 滿三十萬返。即一切處無有障礙
T2409_.76.0393b19: 呪。一呪一結一百八結。小兒女子夜啼哭時。 T2409_.76.0393b20: 以繋頸下。不畏一切諸鬼神等。不復更啼。兒 T2409_.76.0393b21: 得長命 T2409_.76.0393b22: 又云。諸法之中皆不許染。唯烏樞沙摩金剛 T2409_.76.0393b23: 法通若染若淨。無所禁制。若人能去諸貪雜 T2409_.76.0393b24: 染。其法更好。所有功能不可具論 T2409_.76.0393b25: 大佛頂第五云。烏芻瑟摩於如來前○而白 T2409_.76.0393b26: 佛言。我先憶。久遠劫前性多貪欲。有佛出世
T2409_.76.0393b29: 以火光三昧力故。成阿羅漢心發大願諸佛
T2409_.76.0393c05: 不來。現種種不淨。而爲城塹。爲降彼。如來
T2409_.76.0393c08: 有哉 答。私禀受師説云。可有五部烏瑟
T2409_.76.0393c13: 不淨金剛印
T2409_.76.0393c18: 御祈所 T2409_.76.0393c19: 奉念 T2409_.76.0393c20: 大日如來眞言 莽麼鷄母眞言 金剛部心 T2409_.76.0393c21: 眞言 降伏護摩眞言 増益護摩眞言 本 T2409_.76.0393c22: 尊眞言 三部諸尊眞言 火天眞言 曜宿 T2409_.76.0393c23: 總眞言 T2409_.76.0393c24: 奉供 T2409_.76.0393c25: 大壇供 護摩供 諸神供
T2409_.76.0393c29: 股印。以何可爲正説我 答。予隨師傳習二 T2409_.76.0394a01: 説。師資相傳來久矣。皆可爲正説耳 T2409_.76.0394a02: 問。且置師傳經軌等意。正以何印爲根本哉 T2409_.76.0394a03: 答。先案經意。上卷之中説根本遍擲印等
T2409_.76.0394a06: 也。或有嚴身印。甲胄普焔印等是也。或有所 T2409_.76.0394a07: 執持器仗等印。所謂棒印。獨股印。杵印。羂索 T2409_.76.0394a08: 印。鉞斧等印也。此中相好印。器仗等印。取名 T2409_.76.0394a09: 其一爲根本印。有何失哉。但經下云。復次薄 T2409_.76.0394a10: 伽梵無量廣大力難踰越契。薄伽梵根本印。 T2409_.76.0394a11: 先以手背互相著乃交指。小指及大指自相
T2409_.76.0394a14: 仍師傳中用獨股印。説相當經説并先徳傳 T2409_.76.0394a15: 歟。軌意説獨股印文云。普焔契。又陳禪智成
T2409_.76.0394a19: 誦大心七遍。智方目相捻。禪成亦復然。餘度 T2409_.76.0394a20: 皆直舒。進捻於忍背。力六輔願上二羽用取
T2409_.76.0394a23: 披露〃〃〃後日案之。誦大心七返者。若 T2409_.76.0394a24: 是加持珠折歟。非謂用正念誦歟。勘對受 T2409_.76.0394a25: 記中。既珍和上説中云。加持念珠。先誦 T2409_.76.0394a26: 覽字眞言七返加持。次誦阿字眞言七返 T2409_.76.0394a27: 加持。次誦本尊眞言加持。謂駄都鑁眞言
T2409_.76.0394b01: 歟
T2409_.76.0394b04: 舜興 T2409_.76.0394b05: 元祿十六年冬十月二十三日命松安書之 T2409_.76.0394b06: 兜率谷鷄頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0394b07: 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合了 T2409_.76.0394b08: T2409_.76.0394b09: T2409_.76.0394b10: T2409_.76.0394b11: 愛染王法 T2409_.76.0394b12: 一支度 T2409_.76.0394b13: 註進 T2409_.76.0394b14: 愛染王御修法一七箇日支度
T2409_.76.0394b23: 年 月 日 T2409_.76.0394b24: 五寶 五藥 五香 五穀 欲載之者。如 T2409_.76.0394b25: 注他法 T2409_.76.0394b26: 註進 T2409_.76.0394b27: 愛染王供七箇日支度
T2409_.76.0394c06: 年 月 日 T2409_.76.0394c07: 一起首時分
T2409_.76.0394c14: 地。説染愛王心眞言印。後品薩埵更説愛染 T2409_.76.0394c15: 王畫像及一字心印眞言。并五種成就印契。 T2409_.76.0394c16: 案修行法意云。其之行法准前序品云。堅固 T2409_.76.0394c17: 染愛王品結大羯磨印。以一字心明三十七
T2409_.76.0394c20: 雜法悉地。及畫像法扇底迦等法○故知染
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