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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性
自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自
在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一
品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修
瑜伽人也
一卷數
  御修法所
奉念
大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音
眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊
眞言
奉供
大壇供 護摩供 神供
右謹依 仰旨云云
聖觀音法上 第二十三

  本云享徳四年七月十六日於西圓寺聖門
  院以石山寺本令書寫了
承應二年六月二日以二尊院出之了舜興

行林第二十四

  聖觀音下
觀音一印念誦私記丹州池上。
又有大原記
先擇地 次洗衣浴身 次建立壇場
於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四
肘二肘也
  私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗
似疎略歟
次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次
著衣
内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被
袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
云云
次三業
二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
詩筆
稊䅶戌駄曩野娑嚩二合
由誦此眞言七遍。即得三業清淨。則成八功
徳水。灌身口意
次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言
印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵
阿嚕力迦娑縛賀
次入堂禮佛懺悔著座云云 次淨三業先塗香塗
乎云云印
明如
次加持香水取杵。若無
者用三𦙶印
眞言曰唵吉里〃〃縛曰羅吽發吒大原記云。
法性房説用
馬頭印
明云云
次灑淨 次加持供物 次去垢 次清淨
以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物
等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
次啓白神分靈分祈願等云云 次供養文唱禮
  裏。表紙云
一印觀行軌文次第
vicari形像功能
或記云。一行法次第事初行願分。始自入
堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生
疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
第三成身分本軌意。先大日成身釼印五
字。次觀音蓮花部心印明也
第四曼荼羅分始自地結方隅了大海乃至道
場觀至于迎請聖衆印明是也
第五供養分自五供養至于
讃祈願是也
第六作業分從入三摩地根本印念誦
又至入三摩地根本是也
第七三摩波多分三〃〃〃者此云究竟。從三摩
地根本是也。讃閼伽等至于出
道場是
也云云
三身 佛眼
南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
〃〃〃〃〃三反
〃〃阿利耶賀野吃哩縛冒地〃〃〃〃
〃〃大小〃〃〃〃
〃〃三部海會〃〃〃〃〃
次驚覺印明如常次五悔胡跪合掌誦之。
金界五悔也
若不用供養文等。替用金剛輪印眞言云云
次發願并五大願云云
次則結觀自在菩薩心密印○即成三昧耶印
明如前護身
次又結前印誦眞言三反。左轉三反辟除
轉三反結界
次道場觀用定
想前結界内有八功徳水。大海中有寶山即
補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。
座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣
垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周
布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
飮食摩尼爲燈已上道
場觀
壇中心有八葉蓮花臺。
臺上有月輪。輪中有娑字。字變成初割蓮
花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮
花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮
花部聖衆圍繞。菩薩我向菩薩作此觀已
  裏。種子 或記云。或以薩爲體云云
sa縛字胎謹
va
 惹字台青龍
ja
 bu台圖
八葉
三形 文殊 觀音
初割蓮花觀音開敷蓮花觀音台
軌初割蓮花云
 白拂釋迦院
觀音
IMAGE
[IMAGE]
  又開敷蓮花云云IMAGE
初割者未敷蓮云云[IMAGE]
次三力偈用普印
云云
次奉請結前印誦眞言七反。以禪度向身招
明未加曳
醯𠰘之句
則觀自在菩薩蓮花部一切聖衆皆
來集會
次閼伽取閼伽器加持三
古印吉里吉里明
 次作八葉印當額捧持
水器。先求心願。而後誦觀自在菩薩心眞言
奉供也。供了。以閼伽水小入其盤而後置本
處。若無事供者用前印眞言獻之
次奉座結前印誦眞言七反。成蓮花之座
私云當
額奉之
 次善來偈用普印
云云
 次五供結前印誦
眞言五度
云云若其事供者一一加
持薫燒香誦明奉獻云云
 次普供養 結金剛合
掌。誦眞言三反想無量無邊塗香雲海○云云
眞言曰
歸命薩嚩他欠○釼娑縛二合
大原記用
前印云云
次讃用普
次觀想結前印誦眞言七反。則想自身。聖於
八葉蓮花臺中相好威光具足圓滿。等同觀
自在菩薩。於蓮花八葉上。毎一一葉上各有
一如來入定面向花。觀自在菩薩行者如是
觀念。極令分明。擧印於頂散之
次加持珠云云
如常
  裏。讃金界法菩薩讃也縛曰羅達魔索娑
  怛縛羅他嚩曰羅鉢娜摩素輸馱迦路計濕
  縛羅素縛曰羅乞叉縛曰羅寧怛羅曩謨素
  都帝
次正念誦
則二手當心。各聚五指如來敷蓮花形私謂左
持珠右
水空
移珠
當心誦眞言。不緩不急應歴歴分明。不
應出聲寂靜念誦。毎誦眞言後ント
一珠。於眞言。初後字念誦之
時。勿令散亂。身心凝寂更不異縁。唯觀本
尊。專法念誦。即想身前有八葉蓮花。上有
觀自在菩薩。相好圓滿處月輪中。復觀自身
同彼觀自在菩薩等。無有異
次還置珠念誦 數畢捧珠頂載。起慈悲發
大誓願。一切有情所悕望願。出世間殊勝上
願。速得成就。珠則安於本處
  裏。念誦畢。入三摩地。本尊種子觀字義
  也
  sa字全諸法諦不可得義也
  或私記念誦次第
  大日 白衣 馬頭 本尊
  軌云。作出聲念誦者。於眞言中應知此
  句。誦眞言唵阿去引力音中舍
迦音也
枳羅
  底二合丁異
反下同
落乞灑二合弭尾歩銘娜〃ソハ
  カ
次根本印
又結前印當心。誦眞言七反。即成三昧耶
次五供養如例 次普供養如例 次讃如例
次閼伽如前次解界
結前印誦眞言。左轉一匝成解界
次奉送
結前印以禪度向外擲之。誦眞言三反。擧印
安於頂上即成。奉送一切聖衆
次護身
結前印誦眞言。如前加持自五處。則成被甲
頂上散之
次隨方迴向 次下座禮佛 次出堂 次堂
外作善
  右私記略抄之。正念誦已下依大原記耳」
觀行儀軌文次第私早可
破却
先建立曼荼羅
文云。修瑜伽者。先於靜處建立曼荼羅。以香
水散灑。以種種花而散其上
有沐浴著衣
文云。行者先須澡浴著新淨衣
次入堂
文云。次入道場
次禮佛著座
文云。對尊像前。五輪投地發慇重心。頂禮
一切如來及菩薩。即結跏趺坐
次觀佛
文云。觀想諸佛如在目前
次自誓受戒
先懺悔
文云。我某甲自從無始已來。乃至速得消滅
如是
三説
次正受戒
文云。復應自誓受三歸依戒。乃至慈悲攝

次捨身供養
文云。次應捨身供養。乃至如是
三説
次三輪觀
文云。次於最下方空中。觀賀字黒色。其字
變成風輪。其形半月。於風輪上。應觀嚩字
白色。其字變成水輪其形圓滿。於水輪上。應
觀囉字金色。其字變成猛利金剛杵。依出金
剛火焔其形三角。從下向上至於地輪及自
身。火焔焚燒唯有灰燼。即以此灰變成金
剛輪。其輪白色堅密。隨量大小其形正方
次觀本尊
文云。次於金剛輪上。觀想八葉大蓮華。具
寶鬚蘂。於蓮華臺上。想娑字黄金色。其
字具無量光明。變此娑字成聖觀自在菩薩。
結跏趺坐身如金色。圓光熾盛。身被輕縠繒
綵衣著赤色裙。左手當臍執未敷蓮花。右手
當胸作開花葉勢。具頭冠瓔珞。首戴無量壽
佛住於定相
次入佛三昧耶
文云。即結三昧耶印乃至名超過法界道
次法界生印
文云。以二手各作金剛拳乃至徐徐下散
次轉法輪印
文云。以二手當心頂上散印
次大日如來劍印
文云。以二手當心合掌。屈二頭指中節横相
跓。以二大母指。并押二頭指上節如劍形。結
此印已。即觀自心中有八葉蓮花。於蓮華中
想阿字。放金色與印相應。想彼阿字。了一切
法本來不生。即誦眞言曰 那莫三滿多
母馱尾囉吽
誦眞言八遍。以印如前加持自身五處。於頂
上散印
次普供養印
文云。以二手合掌乃至 頂上散印
次觀行布字法
文云。修瑜伽者應觀想。自身眉間置吽字。赤
金色。變成白毫相。於腦交縫内置暗字。白色
光滿其腦中。於頂上置囕字。作赤色光分焔
上掣。於佛頂上應想唵字。白色光照法界。於
自右足掌置娑嚩二合字。左足掌置賀字。即
觀自心爲菩提心。離一切我離蘊處界能取
所取。於法平等。了知自心本來不生空無自
性。是故應當觀察。自心非我人衆生壽者等
性。何以故。彼我人等性。無所造作無所得
故。我人等本無。寧有自性。即得遠離一切
我見。是心亦非蘊處界性。何以故。此蘊等
性。於勝義中實不可得故。蘊處界分別自
性。即非彼心。是心亦非能取所取。非彼能
取妄想之心。非彼所取青黄等相故。世尊言。
心不住内亦不住外不住中間。何以故。本來
清淨無分別故。如是觀察則知自心無我平
等。了一切法本來不生。離妄分別。皆無自
性猶如虚空。縁諸有情思情愍念。彼無始來
不知自心本來清淨。妄生分別顚倒鬼魅之
所噉嚼。於生死中受種種苦。我今云何起大
精進。令諸有情覺悟自心。了清淨法。令彼
遠離虚妄分別。如是大悲爲菩提心。發是心
已。於囉字上具圓點。即爲囕字爲法界種
子。想二囉字置二眼中。如盛燈光普照一
切。用此光明智慧之眼。觀自心中所置阿字。
了一切法本來不生。即於阿字流出白色光
明。照無邊塵沙世界。除一切有情身中無明
癡闇。即想自身轉成毘盧遮那如來。具頭冠
瓔珞坐白蓮花。身如金色光明照曜。作住三
摩地。相應如是觀
次觀自在印
文云。次結觀自在菩薩心印。以二手内相叉
竪右大拇指。印相即成。結印當心。誦觀
自在菩薩心眞言七遍。以印加持心額喉頂。
誦眞言曰 唵阿去引力迦半音娑嚩二合
隨誦眞言。以右大拇指向身招之。即成召

次三摩地念誦
文云。即觀本尊心上有圓滿寂靜月輪。於月
輪中。右旋安布陀羅尼字。其字皆放白色光
遍周法界。其光還來入行者頂。於瑜伽者心
月輪中。准前右旋布列了了分明。其字復放
光明。准前作觀。如是觀已。修瑜伽者自身
與本尊觀自在菩薩身。等無差別。如彼鏡像
不一不異。次應思惟字義。阿字門者一切
法本不生故。囉字門者一切法遠離塵故。攞
字門者一切法相不可得故。此攞字爲加聲。
變成力字。從此力字中。流出迦字門。迦字門
者一切法無造作故。應如是觀繋心於眞言文
字之上。即思字下所詮義門。謂本來不生等
如上句義。如是作觀終而復始。名爲三摩地
念誦
次出聲念誦
文云。若作出聲念誦者。於眞言中應作此
句。誦眞言
唵阿去引力音中含
迦字也
枳羅底二合去又
反下同
乞灑二合弭尾歩底銘娜娜娑嚩二合
次觀四字義
次應觀前阿羅攞迦等四字黄金色。誦前眞
言。即得増益。法中所求皆得。前所觀心中
阿字及腦中暗字。體是一也。眼中囉字頂上
囕字。如是四字義。以成自字義。以成自身
等覺句也
次觀菩提心
文云。復觀菩提心私云。以前觀行布
字中觀自菩提意歟
次結入佛等印
文云。即結前三昧耶印。及結法界生轉法輪
鉤印等。加持自身五處。各誦本眞言
次禮佛出堂
文云。即禮佛發願迴向已。出道場
次堂外作善
文云。常轉大乘花嚴般若等教。及印佛印塔
經行。旋遶窣堵婆令速成就
右任文次第而抄記云。但生起次第似遠亂。
趁類正之。其所闕以通法可補之歟
問。三印後用大日劍印何意哉 答。有師
説。更可問之。但私勘金剛記云。攝軌唯有
佛部窣覩婆印。聖觀音軌亦以此印爲根本
即。又云。隨行三十七尊持明行者。各持誦
印眞言。且胎藏界大日持明者印○仁和上
云。無所不至者。聖觀音軌亦雖用此爲本尊
印。而不的指言傳法印。故持明者不能知之
云云
問。聖觀音軌亦以此印爲根本印者。即謂爲
觀音根本印歟。將謂爲大日根本印歟 答。
對受記意謂爲大日根本印歟。更可問明師」
問。軌意以無垢眼觀自心中無生阿字自身
轉成毘盧遮那。即用觀音根本印明。其意如
何 答。可想大日即觀音歟。更可詳之

vicari師傳云。是
口授法也
種子 sa
三形 連花
本尊 依經意三尊也。雖然有禁忌故。只其
中觀音爲本尊也
homa呪小呪saro云云
hohatti消伏tuHhaItaraNi
番僧消〃〃〃〃〃陀羅尼
或讀經若六人ナハ三人ツツ相分可念誦讀經
以羊時置ahahi有二説
例人所用之者。四而ahahi鉢口之上各
ツツ置也。大五寸許歟。是世間人食後用之
意也。是大原説也
yanahi置也。非人用物云云是中
道房説云云是散杖義歟
或花瓶花加指是一説也云云
或人別水盛土器。其上柳枝置云云
供養法多分依悉
地修之
根本印明千轉
用之
經中六字章句并消伏〃〃〃〃〃二呪隨事
隨時隨一用之。所謂祈呪咀時可用六字章
句。祈病時可用消伏〃〃〃〃〃。獻羊時呪
閼伽呪縛曰羅hasa〃〃可加用之。是三尸
羅之時simu@h呪也云云
護摩
本尊壇時請供聖觀音云云
  已上師傳書之了
經云。我今當説十方諸佛。救護衆生神呪
姪他強鵝
嗚呼膩名好
塡鬼
摸呼膩名癡
閻婆膩

耽婆膩名叛
人鬼
安荼詈名不
白鬼
槃荼詈名白
首埤帝
名青
槃荼羅〃〃〃名鬼母是
前鬼母
囉婆私膩多姪他
如是窪梨名去
鞮首利
反鬼
迦波梨各戴髑
髏鬼
佉鞮
端耆名食
兒鬼
栴陀梨名就
人鬼
摩蹬耆名師子頭鬼
魔王師子頭
勒叉〃
守護一
切衆生
薩婆薩埵婆〃耶埤云一切
可鬼
婆呵云悉
多姪他伽帝〃〃云悉
膩伽帝云已
修留毘〃〃
云莫來
〃〃
勒叉〃〃云守
薩婆〃耶埤娑呵云急
白佛言世尊如此神呪。乃是十方三世無量
諸佛之所宣説。誦持此呪者。常爲諸佛諸
大菩薩之所護持。勉離怖畏刀杖毒害。及與
疾病令得無患。説是語時毘舍離平復如本
云云
爾時世尊憐愍衆生覆護一切。重請觀世音
菩薩。説消伏毒害呪。爾時觀世音菩薩。大
悲熏心承佛神力。而説破惡業障消伏毒害
陀羅尼呪
南無佛陀 南無達磨 南無僧伽 南無觀
世音菩提薩埵摩訶薩埵 大慈大悲唯願愍
我救護苦惱亦救一切怖畏衆生令得大護
多姪他陀呼膩名大
摸呼膩呉音名
水鬼
閻婆膩耽婆
膩阿婆熙唐翻名
大塡鬼
摸呼膩此鬼口出
白光鬼
分荼梨
*白

槃荼梨此鬼身白
名白鬼
輸鞞帝名極
白鬼
槃荼羅婆私膩
休樓休樓名三
頭鬼
分荼梨莵樓〃〃名三頭
兒鬼
槃荼
名母黒
兒白鬼
周樓〃〃入山中去不周樓周樓名好
偸人小兒鬼山中住鬼名此
槃荼梨名出
白鬼
豆富〃〃名敬便富富名
不來鬼去鬼
槃荼羅婆
私膩矧墀&MT00327;資反名
意鬼
疏墀乃軫反名
億鬼
膩疏墀名最
*億鬼
薩婆阿婆耶羯多薩婆坦婆娑莫作著
疑人
阿婆
莫住
卑離陀云餓
閉殿娑呵云莫來
急去
一切怖畏一切毒害一切惡鬼虎狼師子。聞
此呪時口則閉塞不能爲害。破梵行人作十
惡業。聞無呪時蕩除糞穢還得清淨。設有業
障濁惡不善。稱觀世音菩薩誦持此呪。即破
業障現前見佛○文廣可
見之
又云。爾時毘舍離人。
即具楊枝淨水。授與觀世音菩薩云云
一形像
軌云。於蓮花臺上有娑黄金
具無量光
明。變此娑字成聖觀世音菩薩。結跏趺坐身
如金色圓光熾盛。身被輕穀繒綵衣著赤色
裙。左手當臍上。執未數蓮花。右手當胸。作
開花葉勢。具頭冠瓔珞首戴無量壽佛。住於
定相云云
胎軌玄法云。光色如晧月。商佉軍那花微笑
坐。白蓮髻現無量壽。住普現三昧。蓮花部
眷屬云云觀自
在院
大日經疏五云。頂現無量壽
者明此行之極果。即是如來普門方便智也。
此像及菩薩身作住現法示凞悦微笑之容身
色如淨月。或如商佉即是上妙螺具。或如軍
那花。其花出西方亦甚鮮白。當總三譬言其
光鮮潤徹。白中之上也云云
胎記云。觀音頗梨色彩紅金剛幡云云八葉
惟軌云。色如紅頗梨。是名聖觀音。○其曼荼
羅猶如如彩虹。而遍圍之垂金剛幡云云八葉
金界軌云。左蓮右開勢法菩薩
羯磨會文
安祥和上説。右手竪五指。掌向外名開勢也
云云
圓堂圖云。肉色。左手開掌當胸。右手持蓮
花。首冠中安無量壽佛八葉
觀音
肉色左手持未開蓮花。以右手如開一葉之
勢。坐赤蓮花觀自
在院
肉色。右持白拂左持腰立蓮花釋迦院
觀音
肉色左持蓮花右仰安股上坐花文珠院
觀音
念誦結護法。觀自在菩薩。身耀焔如紅蓮花
色。頂上髻中有觀自在王如來。寶冠瓔珞莊
嚴其身。在持青蓮花當心上。右手如擗蓮花
云云
如意輪經云。想聖觀自在身相好圓滿如日
初出放大光坐蓮花上
不空羂索經九曰。觀自在菩薩左手持蓮花。
右手作掌⿰上跏趺坐
最勝心明王經云。觀自在菩薩身相白色。虎
皮爲裙。白頗梨寶以爲腰條。以黒皮角絡&MT06279;
住白蓮花。左手持白蓮花。右手施願。無
瓔珞臂釧云云
又云。聖觀自在菩薩右手住安慰即以風空頭相
捻竪餘指作引

左手持蓮花身如秋箭白也
云云
集經第五云。畫觀世音菩薩像法。一切觀世
音菩薩像。通身白色。結跏趺坐百寶莊嚴
蓮花座上。頭戴七寶莊嚴華冠。而有重光。其
花冠中有立化佛。其花冠後作簸箕光。其光
之内總作赤色。其像背倚七寶繍枕。其像
左手屈臂當心。又屈中指向上直竪。右手屈
臂。向左手上。屈頭指與大指相捻。而柱左
手中指之上。其像頭有寶珠瓔珞。左右臂
腕各有寶釧。又以寶花莊白繋絡膊。身著花
莊白縶之裙。其裙腰作青色赤裹。又以寶繋
其腰上云云
同經第六○其左相畫觀世音像。其身白銀
色。瓔珞天衣莊嚴身分極令飾。蓮花座上結
跏趺坐。左手執白拂云云
私云。此説文殊曼荼羅也。以文殊爲中尊。以
普賢爲右尊。同胎曼荼羅文殊院。但彼院觀
音左手持蓮
八大菩薩曼荼羅經云。聖觀自在赤身也。左
持蓮花。右手施願。冠中有無量壽如來云云
阿嚕力迦經云。我今説畫像之法。取淨㲲未
曾割截。童女織者最上。中畫阿彌陀如來。長
柝手。住説法印於蓮花臺結跏趺坐。身
純金色作白焔光。佛右畫觀自在菩薩。左畫
大勢至菩薩。皆純金色作白焔光。二菩薩
右手各執白拂。左手各執蓮花。大勢至身
小於觀自在。皆種種寶莊嚴其身。著
寶瓔珞手釧。皆衣白衣。髮並上結不得披
下。於自在之右。畫聖者半拏羅婆悉儞菩
白衣觀自
在母也
髮亦上結。寶冠種種寶衣以爲莊
嚴。著白色衣天衣爲黒。左手持棒或持羂
索。右手執於般若梵夾。於大勢至近下。應
畫行人。手執花冠或紅蓮青蓮。瞻仰尊顏。
佛座正下爲蓮花池。中畫寶蓮。蓮之右廂
畫難陀龍王。左畫跋難陀龍王。皆立而半
身出水。各出一。手捧佛座。託蓮花。面貌
忻悦以寶嚴身。身作赤色。池之左右各爲
天女。身服寶衣。二手執花仰奉如來。佛後
應畫如意寶樹。樹上桂種種寶衣及諸珍寶。
乃至音樂作舞歌鳥。當於樹上畫諸天等。
以手散花雨於佛上。畫像畢。於淨處面西
安置云云
又云。我今復説刻像法。取一白檀木。中央
刻阿彌陀佛。右觀自在。左大勢至。各執白
拂。衣裳瓔珞等並如法。唯除池等。於此像
前造護摩鑪。鑪中先下五穀及五寶。以阿説
伽木然火。以蘇蜜乳酪及種種花相和。安金
銀及銅器中。調二千五百遍。便作護摩。從白
月一日起首乃至七日。毎日如是作二千五
百遍護摩者。隨求何事必稱本願而得悉地。
已後任所作法皆得自在云云
又云。爾時觀自在菩薩。重白佛言。我今更
説別畫像法○中央觀自在菩薩。左手執紅
蓮花。右手直下與餓鬼水。上結身著白衣。如
前珍瓔珞莊嚴。天衣爲黒。於蓮花上結跏趺
坐。左廂畫大勢至菩薩。右廂普賢菩薩。各
執白拂云云
又云。我今更説刻雕像法。或用金銀或用香
木。己六指量刻觀自在菩薩像。左手執蓮
花。右手施無畏○云云決第二云。觀世音左
手把楊枝。右手持澡瓶
又云。楊枝拂動以表慧。淨水澄淨以表定
一功能
軌云。修行者如是祕密要精誠作意修行一
切所爲速得成就。世出世間諸願圓滿業障
消滅。三昧現前。不轉此身騰空自在隨意即
往十方淨土。歴事諸佛速成無上菩提云云
大日疏釋眞言義之中意云。觀謂如來之觀
也。以大悲爲體。身心内外純以大悲爲身
也。如來觀者。言菩薩雖未成佛而見等同於
佛。由見蘊性故得故觀名也。唯以悲爲體。此
悲從離三毒得無貪等三善根。而成三解脱
也。又云。大凡此第一重上方是佛身像衆徳
莊嚴。下方是佛持明使者皆名如來部門。右
方是如來大悲三昧。能滋榮萬善故名蓮花
部。左方是如來大惠力*用。能摧破三障。故
名金剛部。是故金剛部。是故入阿字門。一
切諸法不生是法身義。入娑字門一切諸法
無染著。是蓮花義。嚩字門一切諸法離言説。
是金剛義。如下字輪品中以此三字統攝百
明意在此也云云
理趣釋云。觀自菩薩者○表一切如來大悲。
隨縁六趣。拔濟一切有情。生死雜染苦惱。速
證清淨三摩地。不著生死不證涅槃。皆由觀
自在菩薩金剛法現證云云
又云。清淨者。表離垢清淨。由瑜伽法。一念
淨心相應。便證眞如實際。不捨大悲。於淨
穢土。受用身變化身成佛。經云潔白者。清
淨法界本來不染。與無量雜染。覆蔽異生無
明住地。其性亦不減。預聖流證佛地。其性亦
不増云云
又云。由如來清淨意識與妙觀察智相應。證
得一切法本來清淨。於淨妙國土。爲諸菩薩
能轉無上法輪。○由如來無漏五識與成所
作智相應。現三業化。於淨妙國土及雜染世
界。任運無功用無分別。作佛事有情義事
又云。得自性清淨法性如來者。是觀自在如
來異名。則此佛名無量壽。若於淨妙佛國
土。現成佛身。住雜染五濁世界。則爲觀自在
菩薩云云
法花疏二云。觀世音者。天竺云婆婁吉抵
祝。思益云。若衆生見者即得畢竟。得於菩
薩。稱名者得免衆苦。故名觀音。悲花云。若
有衆生。受苦稱我名。爲我天眼所見聞者。不
得免苦不取正覺。寶藏佛言。汝觀見一切衆
生。生大悲心。今當字汝爲觀世音云云
行林 聖觀下二十四

  建久二年五月二日於石山寺東院坊西
部屋書了
  沙門澄雅二十
一歳
  享徳四年七月二十三日於西圓寺聖門院
以石山寺本令書寫了
  承應二年三月十九以二尊院本出寫之舜

元祿十六年卯月書之
  兜率谷鷄頭院嚴覺洪道
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第二十五

  千手法上
一支度
註進
  千手觀音御修法一七箇日支度
御本尊有無隨
形勢
 千手經一卷
壇一面可有爐桶
方五尺
 燈臺四本 禮盤一面可有
半疊
脇机二脚 蘇 蜜 名香 白布一端二丈
壇敷并佛
供覆料
 五色糸少少 芥子袋 檀敷大幕
一帖 壇供如常 燈油如常 淨衣白色
阿闍梨 伴僧 承仕二人 駈使四人見丁
已上人
供如常
 小桶杓各三口閼伽神
供等料
 折敷三枚
僧房裝束供所雜具如常
右注進如件
  年 月 日
結線依私師
説載之
經云。誦此呪五遍。取五色線作索。呪三十四
結繋頂云云
名香
姥陀羅尼經云。沈水栴檀蘇合龍腦
注進
  千手供一七箇日支度
壇一面方三尺
五寸
 燈臺二本 禮盤一基 脇机
一脚
或文云。卷數
御修法所
奉念
大日 白衣 馬頭 本尊 護摩 三部諸
尊 曜宿
奉供
護摩供 花水供 飮食供 神供
右〃〃〃〃〃
  年 月 日
又。御修法所
奉念
大日 馬頭 白衣 護衞本尊 本尊 當
壇護摩 火天 曜宿 三部總呪 不空羂

右謹依 仰旨。始自八月二十一日。至于今
日并一七箇日夜之間。七口大法師等。相
共殊致精誠勤修上件赦法。奉祈 前大相
國殿下御息災。安穩増長福壽之由如件。仍
勤行謹言
  保延四年九月四日 阿闍利大法師
又。御祈所
奉念
大日 馬頭 白衣 本尊 不空羂索
奉供
花水供二十箇度 飮食供各七箇度 神供
三箇
右〃〃〃
保〃五年六月十日
得長壽院觀音供卷數
半疊一枚 蘇 蜜 名香
白檀
 檀供如常
燈油如常 淨衣
阿闍梨 承仕一人 駈使一人已上人
供如常
小桶杓各二口 折敷二枚
右注進如件
  年 月 日
一起首時分
姥陀羅尼經云。正月五月九月一日至十五
云云又云。正月一日至十五日云云又云。日
別三時。又云。能常日初出時午時暮時
儀軌云。四時三時
千臂經云三時一時云云
一向方
軌云。於壇西面安千手千眼觀自在菩薩像。
持誦者於壇東對像云云
姥陀羅尼經云。面東趺坐云云
千手經云。如是災時。當造千眼大悲像。面向
其方云云
一行法
金剛頂瑜伽千手千眼觀自在菩薩修行儀軌
不空
文云。我依瑜伽金剛頂經。説蓮華部千手千
眼觀自在身口意金剛祕密修行法云云
千手千眼觀世音菩薩姥陀羅尼身經唐菩提
流志
  私云。此經雖説多種印相形像曼荼羅別
行成就功能等法。不明入修行儀則。智通
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