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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0377a01:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0377a02:
T2409_.76.0377a03: 行林第五十四
T2409_.76.0377a04:
T2409_.76.0377a05:   大威徳法教主經云大方便。疏云。六足金剛爲
大方便。文殊師利大方便智教令輪故
T2409_.76.0377a06: 即西
方也
T2409_.76.0377a07: 一支度
T2409_.76.0377a08: 註進
T2409_.76.0377a09:   大威徳御修法一七箇日支度
T2409_.76.0377a10: 壇一面可有
爐桶
 脇机二脚 燈臺四本 禮盤一
T2409_.76.0377a11: 可有
半疊
 白布一端二丈壇敷並佛
供覆料
 芥子袋 大
T2409_.76.0377a12: 幕一帖 酥蜜 名香沈白旦欝金安悉
丁子薫陸龍腦
 稻穀
T2409_.76.0377a13: 鐵末 枳棘 壇供如常 燈油如常 小桶三口
T2409_.76.0377a14: 各可有杓閼
伽神供等料
折敷三枚 淨衣鈍色
T2409_.76.0377a15: 阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0377a16: 僧房裝束供所雜具等如常
T2409_.76.0377a17: 右註進如件
T2409_.76.0377a18:   年 月 日
T2409_.76.0377a19:   五寶等有無。可有人意之。淨衣色軌云。持
誦者身著
T2409_.76.0377a20: 黒衣
云云
T2409_.76.0377a21: 註進
T2409_.76.0377a22:   大威徳供一七箇日支度
T2409_.76.0377a23: 壇一面方三尺
六寸
 燈臺二本 脇机一前 半疊
T2409_.76.0377a24: 一枚 白布一端壇敷
酥密 名香安悉丁
子薫陸
T2409_.76.0377a25: 佛供如常 燈油如常 小桶二口各可
有杓
 折敷二枚
T2409_.76.0377a26:   淨衣鈍色
T2409_.76.0377a27: 阿闍梨 承仕一人 驅使一人已上人
供如常
T2409_.76.0377b01: 右註進如件
T2409_.76.0377b02:   年 月 日
T2409_.76.0377b03: 一起首時分
T2409_.76.0377b04: 軌云。取熒惑星日午時作法云云
T2409_.76.0377b05: 耶鬘徳迦經云。黒月十五日云云
T2409_.76.0377b06: 一向方
T2409_.76.0377b07: 軌云。像面向北。持誦者面向南坐
T2409_.76.0377b08: 一行法
T2409_.76.0377b09: 聖閻曼徳迦威怒王立成大神驗念誦法不空
T2409_.76.0377b10: 此法中説根本三印明多種成就法。二十三
T2409_.76.0377b11: 種供養眞言。而不明行法首尾。師傳云。此軌
T2409_.76.0377b12: 是花嚴部經中所出也云云
T2409_.76.0377b13: 丹州池上依蘇悉地而有次第。以十八道爲
T2409_.76.0377b14: 其綱紀
T2409_.76.0377b15: 大威徳次第
T2409_.76.0377b16: 先洗衣浴身 次建立道場 次辨備供物
T2409_.76.0377b17: 次護身先淨三業
次三部被甲
 次入堂持珠
 次禮佛懺悔
偈淨
T2409_.76.0377b18: 三業而
禮佛
 次著坐 次加持香水灑淨供物用軍
陀利
T2409_.76.0377b19:
 次加持供物用馬
 次去垢 次清淨 次
T2409_.76.0377b20: 光澤 次啓白神分等 次供養文 次唱禮
T2409_.76.0377b21:   次驚覺 次九方便 次三部三摩耶 次
T2409_.76.0377b22: 被甲 次地結 次金剛墻 次道場觀用定
T2409_.76.0377b23: 觀。先地結上金剛墻内有大海。八功徳水彌
T2409_.76.0377b24: 滿。海中有寶山。寶山上有寶師子坐。坐上有
T2409_.76.0377b25: 蓮花臺。蓮花臺上有寶樓閣。諸幢幡寶蓋天
T2409_.76.0377b26: 衣繒綵等周匝懸列。有諸寶樹浴池水鳥等。
T2409_.76.0377b27: 諸樂器懸處虚空。不鼓自鳴。有諸香花雲及
T2409_.76.0377b28: 衆寶雲。普雨雜花。繽紛以飾地。宮殿内有大
T2409_.76.0377b29: 曼荼羅。曼荼羅中心有寶坐。坐上有紇里字
T2409_.76.0377c01: 古婆
字變成大威徳尊形。相好分明。無量忿
T2409_.76.0377c02: 怒眷屬圍繞
T2409_.76.0377c03: 次三力偈 次普通供養 次治路印如例。用
掃地明在
T2409_.76.0377c04:  次送車輅 次請車輅 次奉請本尊用心
中印
T2409_.76.0377c05: 明在
 次辟除從魔馬頭 次示三昧耶如悉
 次金
T2409_.76.0377c06: 剛網 次火院 次閼伽明在
 次花坐明在
 次善
T2409_.76.0377c07: 來偈 次重結大界 次閼伽用澡
浴明
 次供養金
T2409_.76.0377c08: 剛鈴 次供養獻衣 次寶帳 次幢 次幡
T2409_.76.0377c09:   次寶軒冕 次寶樓閣 次扇 次莊嚴
T2409_.76.0377c10: 次拂已上金
剛合掌
 次塗香 次花 次燒香 次食
T2409_.76.0377c11: 次燈已上呪
在軌
 次普供養 次讃 次布字
T2409_.76.0377c12: 用定印。師説用心中心印。即想
己身成本尊。想法在軌。唵噁吽
 次根本印 次
T2409_.76.0377c13: 大心印 次心中心印 次加持珠 次正念
T2409_.76.0377c14: 加持珠頂戴。發五
大願而成正念誦
 次念誦了頂戴珠置本所
T2409_.76.0377c15:   次入定心月輪
上種子
 次根本印三印 次部母蓮花
T2409_.76.0377c16: 次獻念誦遍數眞言用普印
呪在軌
 次五供 次普供
T2409_.76.0377c17:   次讃 次閼伽 次解界 次禮佛 次奉
T2409_.76.0377c18: 結先送車輅印誦其明。塗迦羅沙野句加&MT00840;&MT00840;車句。
以二大指向外。解撥二中指端。或用軌奉送明
T2409_.76.0377c19:   次三部 次被甲 次五悔 次迴向 次
T2409_.76.0377c20: 出堂
T2409_.76.0377c21:   掃地明本私記用治路印。今私云。壇上道
T2409_.76.0377c22: 場掃地可用之歟。加持五色粉眞言圖壇時
用之
T2409_.76.0377c23: 大威徳次第
T2409_.76.0377c24:   已上丹州池上記了
T2409_.76.0377c25: 前方便如例 唱禮
T2409_.76.0377c26: 三身云云
T2409_.76.0377c27: 南無阿利也賀野紇里縛冒地〃〃
T2409_.76.0377c28: 南無曼荼羅主阿利也閻曼徳迦冒地〃〃
T2409_.76.0378a01: 三反
T2409_.76.0378a02: 四大明王 大小自在 三部
T2409_.76.0378a03: 發願
T2409_.76.0378a04:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0378a05:     閻曼徳迦 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0378a06: 諸大忿怒尊云云
T2409_.76.0378a07: 道場觀云云 觀曼荼羅云云 種子o@mhr@i@h。然和尚ma@m
圖裏三形諸説捧也
T2409_.76.0378a08: 供養金剛鈴眞言
T2409_.76.0378a09: 唵阿吒吒訶娑曩儞寧
T2409_.76.0378a10: 供養獻衣眞言
T2409_.76.0378a11: 唵尾夜二合迦羅二合左摩儞嚩薩曩
T2409_.76.0378a12: 寶帳眞言 唵摩尾&MT01679;嚩摩尾覽嚩
T2409_.76.0378a13: 幢幡眞言 
T2409_.76.0378a14: 唵吠縛娑縛二合貳尾旦多迦羅
T2409_.76.0378a15: 幡眞言 唵矩嚕矩嚕麼麼迦哩焔三二合
T2409_.76.0378a16: 寶軒冕眞言 唵薩嚩舍跛哩布羅迦
T2409_.76.0378a17: 寶樓閣眞言 唵三摩耶摩弩娑麼二合
T2409_.76.0378a18: 扇眞言 唵塞怖二合吒野塞怖二合吒野
T2409_.76.0378a19: 莊嚴眞言 唵阿羯羅灑野阿羯羅灑野
T2409_.76.0378a20: 拂眞言 唵尾訖哩二合多曩曩
T2409_.76.0378a21:   右十箇眞言皆用金剛合掌
T2409_.76.0378a22: 私云。以此等眞言用普供養處如何
T2409_.76.0378a23:
T2409_.76.0378a24: 曩謨嚩囉娜嚩日羅二合蘖囉二合曼儒具
T2409_.76.0378a25: 灑摩賀麼攞娑賀娑羅二合吠遇尾惹曳尾
T2409_.76.0378a26: 覲曩二合囉瑟吒囉二合跛末娜迦
T2409_.76.0378a27: 布字 o@m a h@u@m先本尊。次自身
T2409_.76.0378a28: 聖閻曼徳迦忿怒王念誦法云妙智
藏本
 次心頂口
T2409_.76.0378a29: 心眞言曰 唵惡吽三字青色
云云
T2409_.76.0378b01: 胎藏廣大軌云。想。身安三字。頂上唵字。口上
T2409_.76.0378b02: 噁字。安心上吽。成就尊身云云 玄法青龍攝
大無此文
T2409_.76.0378b03: 根本印
T2409_.76.0378b04: 軌云。次結根本印法。二手内叉作拳。二中指
T2409_.76.0378b05: 直竪頭相合。即成此印有大威力大神驗。纔
T2409_.76.0378b06: 結此印誦眞言。其人等同大威徳忿怒明王
T2409_.76.0378b07: 身無有異
T2409_.76.0378b08: 勝根本眞言
T2409_.76.0378b09: 曩莫三滿多沒駄南引一阿鉢囉二合底賀多舍
T2409_.76.0378b10: 娑曩引二唵羯羅〃〃矩嚕〃〃麼〃
T2409_.76.0378b11: 迦哩郯二合
伴惹〃〃薩嚩尾覲南二合
諾賀
T2409_.76.0378b12: 〃〃薩縛嚩日羅二合尾曩野建引九昌囉
T2409_.76.0378b13: 二合吒迦貳尾旦多迦羅十一摩訶尾訖
T2409_.76.0378b14: 二合多路比儜十二鉢者〃〃十三薩嚩訥瑟
T2409_.76.0378b15: 二合
十四
摩賀誐拏鉢底十五貳尾旦多羯羅
T2409_.76.0378b16: 十六滿駄〃〃十七薩嚩二合蘖囉二合十八
T2409_.76.0378b17: 目佉十九殺部惹二十殺者囉拏二十一嚕捺囉
T2409_.76.0378b18: 二合摩曩野二十二尾瑟拏二合麼曩野二十三
T2409_.76.0378b19: 二合
仡摩二合
泥縛那曩野二十四摩尾
T2409_.76.0378b20: 覽縛〃〃〃〃二十五攞護〃〃二十六曼拏攞
T2409_.76.0378b21: 末第二十七鉢羅二合吠捨野二十八三摩野摩拏
T2409_.76.0378b22: 娑摩二合二十九吽〃〃〃〃〃三十娑發二合
T2409_.76.0378b23: 吒〃〃二合〃娑縛二合
T2409_.76.0378b24: 心印
T2409_.76.0378b25: 軌云。次説心印法。如前根本印。舒二頭指屈
T2409_.76.0378b26: 如三戟叉即成。結此印誦眞言。所作事法皆
T2409_.76.0378b27: 得成就
T2409_.76.0378b28: 師傳云。内縛竪合二火。二風ニハ二火ニシテシテ
T2409_.76.0378b29: 不著火。是三戟叉也。即三古形也
T2409_.76.0378c01: 驚覺三界
一切賢皆集
紇哩二合
種子
瑟底梨二合。摧伏
一切怨家
尾紇
T2409_.76.0378c02: 二合多娜曩恐婦
吽薩縛設咄&MT05429;二合。一
切怨家
T2409_.76.0378c03: 捨野薩擔二合娑野禁止娑擔婆野禁止娑婆吒
T2409_.76.0378c04: 二合娑婆多二合。破壞
降伏破壞
娑嚩賀軌無注。
加青龍注
T2409_.76.0378c05: 心中心印
T2409_.76.0378c06: 軌云。次説心中心印。如前心中。直竪二頭指
T2409_.76.0378c07: 即成。結此印誦眞言。能成辨一切事
T2409_.76.0378c08: 師傳云。如心印。二風二火ニシテ不屈直竪。猶
T2409_.76.0378c09: 如縛日羅云云
T2409_.76.0378c10: 唵瑟置&MT01790;三合攞嚕跛吽欠娑嚩二合
T2409_.76.0378c11: 對受記云。海大徳説。此印有三。一根本印。二
T2409_.76.0378c12: 心印。三心中心印。内縛二火直立合是根本
T2409_.76.0378c13: 印也。此印二風少屈當二火背少不相著。是
T2409_.76.0378c14: 心印也。此印二風大開立稍去二火。是心中
T2409_.76.0378c15: 心印也
T2409_.76.0378c16: 意大徳説。同第一印無後二印。權僧正大和
T2409_.76.0378c17: 上説惠和上説。此處只用根本印。珍和上説
T2409_.76.0378c18: 同別記云。亦閻摩徳迦。内縛舒二火頭相柱
T2409_.76.0378c19:   私云。玄法軌出心呪不説印。應大軌出勝
T2409_.76.0378c20: 根本眞言印無云云
T2409_.76.0378c21: 念誦部母 大日 文殊 本尊
諸天總 成就明 又部母
T2409_.76.0378c22: 護摩作法
如常
T2409_.76.0378c23: 軌云。又法。對像前作三角火壇。護摩七夜。以
T2409_.76.0378c24: 棘刺柴然火。取苦練葉。書二相愛人名。以葉
T2409_.76.0378c25: 相背。用蛇皮裹。以狼毛爲繩纒葉上。用一
T2409_.76.0378c26: 百八枚。於眞言句中稱彼人名。誦眞言一
T2409_.76.0378c27: コトニ一擲火中。彼二人即互相憎嫌不和
T2409_.76.0378c28: 又法。欲令惡人遠去。取烏翅一百八枚。搵芥
T2409_.76.0378c29: 子油。於三角爐中燒。棘刺柴然火。護摩一
T2409_.76.0379a01: 夜。於眞言句中稱彼名。一遍コトニ一擲火中。其
T2409_.76.0379a02: 人不自由即便遠方去
T2409_.76.0379a03: 又法。欲於軍陣得勝者。取茅草葉一百八枚。
T2409_.76.0379a04: 長十二指。搵油麻油。三角爐中燒。棘刺柴然
T2409_.76.0379a05: 火。護摩七夜。誦眞言一百八遍。於眞言句中
T2409_.76.0379a06: 稱彼將名。一遍コトニ一擲火中。即得彼軍陣
T2409_.76.0379a07: 破得勝
T2409_.76.0379a08: 又法。取鐵末六兩。誦眞言句中稱彼人名。然
T2409_.76.0379a09: 後取一撮。以眞言加持。一遍一擲三角爐中。
T2409_.76.0379a10: 護摩七夜。彼設覩嚧即自衰喪
T2409_.76.0379a11:   右法等皆可用心呪。眞言句中稱彼人名
T2409_.76.0379a12: 者。師傳云。設吐嚕句下在之云云鼠狼者
T2409_.76.0379a13: 師傳云。松葉書設吐嚕等名編其葉書之云云
T2409_.76.0379a14: 苦練葉等可准之
T2409_.76.0379a15: 又云。以□書之上字未乾之間皆書之乎。一
T2409_.76.0379a16: 點不乾云云 努力努力勿他聞
T2409_.76.0379a17: 若有惡人怨家。於善人起惡意相危害者。應
T2409_.76.0379a18: 當鑄一金銅威怒王像。隨意大少。於一淨室
T2409_.76.0379a19: 作三角壇安壇中。壇底畫彼人形或書姓名。
T2409_.76.0379a20: 像面向北。持誦者身著黒衣。面向南坐。結鎙
T2409_.76.0379a21: 印。忿怒勵聲。日日三時。一七日。其惡人或患
T2409_.76.0379a22: 惡疾。或患惡瘡或亦亡滅
T2409_.76.0379a23: 又法。畫彼設都盧於貝葉上。或畫樺皮上。畫
T2409_.76.0379a24: 了結鎙印。彼心上。誦眞言加持一百八
T2409_.76.0379a25: 遍。然後置像座下。取熒惑星日午時作法。又
T2409_.76.0379a26: 毎日於中夜。以鎙印按彼像心上。誦眞言二
T2409_.76.0379a27: 十一遍。想彼設覩盧在像底。并營從眷屬皆
T2409_.76.0379a28: 衰喪
T2409_.76.0379a29: 又法。先畫三角壇。壇中畫設覩盧形。取佉陀
T2409_.76.0379b01: 羅木作橛。可長四寸。橛頭如獨股形。以眞
T2409_.76.0379b02: 言加持一百八遍。眞言句中安彼人名。麼麼
T2409_.76.0379b03: 迦哩閻。於此句下加之。便釘彼心上。一月於
T2409_.76.0379b04: 像前三時念誦。時別一百八遍。隨力供養焚
T2409_.76.0379b05: 安悉香。滿一月已。設吐盧即坐臥不安遠走
T2409_.76.0379b06: 而去。久後身患至死。持誦者起悲愍。爲作息
T2409_.76.0379b07: 災護摩法。彼則如故
T2409_.76.0379b08:   右法等可用勝根本眞言。鎙印者。師傳云。
T2409_.76.0379b09: 二手内縛。風空面合云云 私檢十六印第
T2409_.76.0379b10: 五鎙印是也。問。眞言句中安彼人名於此
T2409_.76.0379b11: 句下加之云云 此句者何哉
T2409_.76.0379b12: 取黒泥揑作設吐盧形仰臥。於腹中著驢糞。
T2409_.76.0379b13: 又取嚧骨作橛五枚。長六寸。一一橛各誦眞
T2409_.76.0379b14: 言一百八遍。以二橛釘左右二肩。二橛釘兩
T2409_.76.0379b15: &T038223;。一釘心上。面南坐燒安悉香。要在虔心。誦
T2409_.76.0379b16: 眞言一萬遍。其設覩盧即患病吐血而死
T2409_.76.0379b17: 又法。取佉陀羅木橛長四指。於三角壇中。以
T2409_.76.0379b18: 燒屍灰畫捨覩盧形。誦眞言加持橛一百八
T2409_.76.0379b19: 遍。釘捨吐嚧心上。想自身爲大威徳忿怒尊。
T2409_.76.0379b20: 以左脚踏捨都嚧心上。誦眞言一千遍。眞言
T2409_.76.0379b21: 句中稱彼人名。其人即滅亡
T2409_.76.0379b22: 又法。若摧他敵者。應當建三角壇。於中畫大
T2409_.76.0379b23: 威徳明王。身作玄雲色。遍身生火焔。執持諸
T2409_.76.0379b24: 色器仗。身安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心
T2409_.76.0379b25: 安吽字。成就尊身已。於其像下置諸捨覩嚧
T2409_.76.0379b26: 并安名字。對此像前。應當布自身一同壇中
T2409_.76.0379b27: 像法。威驗並皆如是。即結印誦前大心眞言
T2409_.76.0379b28: 一千八十遍。於眞言句義中捨覩嚕下稱彼
T2409_.76.0379b29: 名字。令彼群黨自然退散。或令多病吐血斃。
T2409_.76.0379c01: 又畫彼像及想己身。並青黒色。六足六首六
T2409_.76.0379c02: 臂。所以淨六趣滿六度成六通
T2409_.76.0379c03:   右法等皆可用心呪
T2409_.76.0379c04: 若能毎日誦一千遍。一切惡人怨家不得其
T2409_.76.0379c05: 便。令彼作惡法不成。呪咀厭祷悉皆破壞。若
T2409_.76.0379c06: 見惡夢。誦七遍惡夢不應
T2409_.76.0379c07: 又法。結心中心印。搖揮設覩嚕方。其家國界
T2409_.76.0379c08: 災起疫疾旱澇。若欲解時。起大悲心。遙想彼
T2409_.76.0379c09: 國人衆互起慈悲心。相向如父如母如男如
T2409_.76.0379c10: 女。誦眞言一萬遍。即得災息
T2409_.76.0379c11:   右心中心呪功能。軌心三眞言所成就各
T2409_.76.0379c12: 異也。隨樂可持誦之
T2409_.76.0379c13: 先持誦遍數
T2409_.76.0379c14: 先誦此眞言滿一萬遍。則能成種種猛利調
T2409_.76.0379c15: 伏法云云勝根本
眞言
對大聖像前作三角壇。誦此
T2409_.76.0379c16: 眞言一萬遍。功行即成。然後取黒泥云云 心
T2409_.76.0379c17:
T2409_.76.0379c18:   私云。先行不成人守文株而勿作法。豈異
T2409_.76.0379c19: 芙蓉求於本末乎
T2409_.76.0379c20: 軌奧有一眞言。不説其名。其文云
T2409_.76.0379c21: 又法。欲令聖者疾得降臨。速除障難滿大願
T2409_.76.0379c22: 者。准前建立三角火壇。當取安悉香及白芥
T2409_.76.0379c23: 子與摩拏沙嚕地羅。和諸毒藥赤芥子并油
T2409_.76.0379c24: 之葉一百八枚。苦練枝一百八枚。削
T2409_.76.0379c25: 兩頭尖。長十二指。以用&T019232;油。誦眞言曰如文
T2409_.76.0379c26:   摩摩者人也。魯魯血也。所謂人血也云云
T2409_.76.0379c27: 護摩眞言少呪 伴僧并後加持心呪
T2409_.76.0379c28: 念誦了入定心月輪上種子云云 字義如餘法」
T2409_.76.0379c29: 部母蓮花母半荼羅波悉儞印明。如觀音處和云。
若唯金剛童子軌者。用金剛母亦無妨
T2409_.76.0380a01: 獻念誦遍數眞言用普
唵係係婆誐
T2409_.76.0380a02:   右依谷記抄出軌文
T2409_.76.0380a03:
T2409_.76.0380a04: 或依胎藏修此法者
T2409_.76.0380a05: 大日經中不説此尊。義釋阿闍梨所傳圖別
T2409_.76.0380a06: 置之。降閻魔尊是也。現圖兩方第一重般若
T2409_.76.0380a07: 菩薩右置之。玄青廣大軌等説此尊
T2409_.76.0380a08: 前方便乃至供養文如常 唱禮九尊。佛眼。本尊。
五大明王。大小自
T2409_.76.0380a09: 在。三
T2409_.76.0380a10: 驚覺乃至 讃大日。本
尊。四智
T2409_.76.0380a11: 次入本尊觀定印
T2409_.76.0380a12: 普光淨月輪乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0380a13:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0380a14:     右旋而布烈 此本尊明中 hr@i@h字轉成捧
T2409_.76.0380a15:     捧變成本尊 現六足首臂 六面皆忿怒
T2409_.76.0380a16:     髑髏爲瓔珞 虎皮以爲裙 遍身有火焔
T2409_.76.0380a17:     左右上二手 作印契當心 左手持鉾鎊
T2409_.76.0380a18:     次手握金輪 右一手持釼 次下手犯捧
T2409_.76.0380a19:     其身青黒色 乘於青水牛 足首臂標熾
T2409_.76.0380a20:     取以淨六趣 滿六波羅蜜 成就六神通
T2409_.76.0380a21:     又以唵惡吽 布置頂口心 本尊既如是
T2409_.76.0380a22:     我身亦復然
T2409_.76.0380a23: 次出定結根本印 大日本尊玄法青龍出心呪不
説印。廣大軌出勝
T2409_.76.0380a24: 根本明印。玄具
如上注。云云
 次正念誦部母。大日。本尊。三
部心。諸天總。成就明。
T2409_.76.0380a25: 又部
 次還珠 次入三摩地 次根本印 次
T2409_.76.0380a26: 部母 次成事業身乃至出堂
T2409_.76.0380a27:   若作別壇者。金剛部別壇云云
T2409_.76.0380a28:
T2409_.76.0380a29: 或依金剛界欲修此法者。准降三世而可知
T2409_.76.0380b01: 之。不能具矣
T2409_.76.0380b02: 一十六印
T2409_.76.0380b03: 大威徳尊深祕十六印金剛智三藏口決曰
露地房雜口決出之
T2409_.76.0380b04: 根本印 證身印 密心印 心中心印 鎙
T2409_.76.0380b05: 印 棒印 鉾印 楯印 釼印 弓箭印 
T2409_.76.0380b06: 輪印 攝召印 羯磨印 六首印 眼印 
T2409_.76.0380b07: 第一根本印 謂二手内拳縛。二中指末相
T2409_.76.0380b08: 合。胸臆間建立之辟除上
下五處
T2409_.76.0380b09: 第二證身印如眼
舒竪二頭指。相當二中指上
T2409_.76.0380b10: 節直申竪之用大呪。
五處上同
T2409_.76.0380b11: 第三密心印。如前印。以二頭指相著二中指
T2409_.76.0380b12: 上節全著之心
T2409_.76.0380b13: 第四祕心中心印。如前印。但二頭指如微咲
T2409_.76.0380b14: 形。以二大指端相捻二中指文上。謂以二大
T2409_.76.0380b15: 指端相捻二中指文。此心中祕密之義也咲伏
者三
T2409_.76.0380b16: 股如
T2409_.76.0380b17: 第五鎙印鎙蘇各反。羂索也。謂
結縛之義也。解脱義
二地二水二火
T2409_.76.0380b18: 相鉤如索。亦二頭指與二大之端相捻相重。如
T2409_.76.0380b19: 羂索形。相似内縛契也。以是密索契在設覩
T2409_.76.0380b20: 嚕本心位上。除却妄執結縛令得智解脱當心
誦眞
T2409_.76.0380b21: 言頂散印。此
即隱状法也
T2409_.76.0380b22: 第六棒印。以最初根本印用意故作棒印。亦
T2409_.76.0380b23: 以行手作時。右手地水屈入掌中。以大指横
T2409_.76.0380b24: 按地水風三指上。中指直申樹之。是名棒印。
T2409_.76.0380b25: 即左手作拳按腰側辟除上下五處諸惡人
怨體想以此印打也
T2409_.76.0380b26: 第七鉾印。以根本印用意故作鉾密印。亦以
T2409_.76.0380b27: 三戟印爲鉾印。謂二羽堅實合掌二水相交
T2409_.76.0380b28: 入掌中。亦二頭指相交入掌中。二地相合直
T2409_.76.0380b29: 樹之。二中指相合直樹之。二大指相合直樹
T2409_.76.0380c01: 之。二腕相合如鉾柄是也
T2409_.76.0380c02: 第八楯印。先定掌五指相側竪。向前方樹之。
T2409_.76.0380c03: 惠掌亦同重樹定掌内。定慧十指更互相重。
T2409_.76.0380c04: 右轉三匝。猶如楯圍遶
T2409_.76.0380c05: 第九釼印。如前根本印。但二中指初節微屈。
T2409_.76.0380c06: 如智釼是也如例
T2409_.76.0380c07: 第十弓箭印。如上智釼印。屈定中指爲弓。申
T2409_.76.0380c08: 惠中指爲箭。以射離佛種妄分別心爲用
T2409_.76.0380c09: 第十一輪印。定惠地水相鉤如環。定惠大指
T2409_.76.0380c10: 中指之端相捻如重按二輪。二頭指之端相
T2409_.76.0380c11: 柱如虚空輪。實相觀照文字等三種般若和
T2409_.76.0380c12: 合輪印初加持三葉。次加持
壇四方。置於壇中也
T2409_.76.0380c13: 第十二三昧耶攝召印。三者三界諸心意識
T2409_.76.0380c14: 總在善惡普遍攝召故。大威徳無差別一體
T2409_.76.0380c15: 智身。以前印二頭指相召歸輪印
T2409_.76.0380c16: 第十三羯磨法輪印。定大指與中指之端相
T2409_.76.0380c17: 捻如輪。惠羽亦如此。小指無名指頭指等更
T2409_.76.0380c18: 互相交。右輪三匝辨事是
T2409_.76.0380c19: 第十四六首印亦名六
度印
二手和合樹之。二少指
T2409_.76.0380c20: 相交入掌中。亦二大指相交入掌中。二水二
T2409_.76.0380c21: 中二頭各各指末開散竪之。二掌中間如虚
T2409_.76.0380c22: 空無際印。七處了開散頂上也身口意左
右肩喉額
T2409_.76.0380c23: 第十五大威徳無比眼印。先二地二水相交
T2409_.76.0380c24: 入掌中。次二中指和合端相枉樹之。次二頭
T2409_.76.0380c25: 二大端相捻令有三角。猶如兩眼。次二水末
T2409_.76.0380c26: 更互左右頭指大指中間相出。如兩目。以印
T2409_.76.0380c27: 在行者兩眼上。覩見惡人即時滅死。亦以此
T2409_.76.0380c28: 印打暴惡輩
T2409_.76.0380c29: 復次大威徳神通使者智牛王祕印
T2409_.76.0381a01: 二羽作忿怒拳。二拳共相背人並掌中。二水
T2409_.76.0381a02: 二中諸節齊等。二地中初節忿相屈指末附
T2409_.76.0381a03: 水指中節側。二頭指微屈如並角。以二大指
T2409_.76.0381a04: 附二火指中節上。猶如牛王状
T2409_.76.0381a05:   是一印清涼房大師眼前結得者也 已上」
T2409_.76.0381a06: 私云。師傳云。第三印與軌第三印別也。異
T2409_.76.0381a07: 説也 第四印如文。但微咲者如佛眼印
T2409_.76.0381a08: 勢也。大指押二火中節也第五印如文。
T2409_.76.0381a09: 但内縛シタルマテ
ニテ
IMAGE各方空風相捻スレハIMAGE状如クナル
T2409_.76.0381a10: 也第六印棒印也。根本亦是棒印也
T2409_.76.0381a11: 第十五如文。但空風各相捻如環。二水
T2409_.76.0381a12: 左右虎口ヨリ第十六印不審云云
T2409_.76.0381a13: 案之二忿怒拳面相合。二水二火各初節ヨリ
T2409_.76.0381a14: 中節マテノ合節齊セヨ。二風如角。二大付二火
T2409_.76.0381a15: 中節。二地如本端付水中節也。而文云。二
T2409_.76.0381a16: 拳共相背入並掌中云云恐此文字誤歟。若
T2409_.76.0381a17: 脱落歟。若背字皆歟。謂二拳共相背入並
T2409_.76.0381a18: 掌中歟。心火水指入掌中也。次指字落
T2409_.76.0381a19: 歟。謂二拳共相背指入並掌中歟。心二拳
T2409_.76.0381a20: 面合。水火二指背合也
T2409_.76.0381a21: 又云。十六印行法之中無用之。但鎙印名
T2409_.76.0381a22: 有軌中而無其説印文。今十六中第五印
T2409_.76.0381a23: 云云
T2409_.76.0381a24: 一形像
T2409_.76.0381a25: 軌云。聖閻曼徳迦威怒王。身乘青水牛。持種
T2409_.76.0381a26: 種器杖。以髑髏爲瓔珞。頭冠虎皮爲裙。其身
T2409_.76.0381a27: 長大無量由旬。遍身火焔。洞然如劫燒焔。顧
T2409_.76.0381a28: 視四方。如師子奮迅云云
T2409_.76.0381a29: 又云。青黒色六足六首六臂云云
T2409_.76.0381b01: 廣本軌云。閻曼徳迦像。六面六手。足黒色。肱
T2409_.76.0381b02: 如狼。持髑髏。鬘怒。虎皮以爲裙。持種種器
T2409_.76.0381b03: 杖。捧手而可畏。眼赤暴惡形。三目爲標熾。竪
T2409_.76.0381b04: 鬘熾光熾。或暈黒烟色。亦如安善那夏雨玄
T2409_.76.0381b05: 黒色。其形如劫燒。應畫乘水牛云云
T2409_.76.0381b06: 耶曼徳迦經云。其像六面形貎嗔怒奮迅。六
T2409_.76.0381b07: 手六脚青黒色。腰細劫波羅瓔珞。其鬘直竪
T2409_.76.0381b08: 如火炎掣其向上。眼赤如血。虎皮縵胯。手執
T2409_.76.0381b09: 棒及種種器杖。而有三眼。其身烟色或黒雲
T2409_.76.0381b10: 色。作可畏相。身騎水牛。能令一切衆生怖畏。
T2409_.76.0381b11: 畫此像時。用血和爲綵色赤。牛脂及人脂向
T2409_.76.0381b12: 劫波羅頂骨中。調和綵色。取死人髮爲筆云云
T2409_.76.0381b13: 文殊八字軌云。閻鬘徳迦金剛青黒色。六頭
T2409_.76.0381b14: 六臂六足。各執器杖。左上手執戟。次下手執
T2409_.76.0381b15: 弓。次下手執索。右上手執釼。次手執箭。次下
T2409_.76.0381b16: 手執棒。乘青水牛爲坐云云
T2409_.76.0381b17: 八大童子法云。身色如黒雲。頭面臂各六手取
物如
T2409_.76.0381b18: 八字
乘大師子王。髑髏爲瓔珞云云
T2409_.76.0381b19: 仁王經軌云。文殊師利依教令輪。現作威怒
T2409_.76.0381b20: 六足金剛。手臂各六。坐水牛上。摧伏一切諸
T2409_.76.0381b21: 惡龍。興大風雨。摧有情者令調伏故
T2409_.76.0381b22: 甘露佛頂經云。妙吉祥菩薩現兩臂六頭兩
T2409_.76.0381b23: 足金剛明王。放青色光明。齒咬下唇。竪兩目
T2409_.76.0381b24: 及眉。手持利釼云云
T2409_.76.0381b25: 胎藏廣大軌云。執劍戟棒索。右持名箭云云
T2409_.76.0381b26: 義釋云。降閻魔尊是文殊眷屬。具大威勢。其
T2409_.76.0381b27: 身六面六臂六足。水牛爲坐。面有三目。色如
T2409_.76.0381b28: 雲。作極忿怒之状云云
T2409_.76.0381b29: 圖云。青色。六面六臂六足。前第一手結印。右
T2409_.76.0381c01: 二手捧。三手持釼。左二手持索。三手持戟。
T2409_.76.0381c02: 坐盤石。極忿怒形。在火炎中云云
T2409_.76.0381c03: 一。功能
T2409_.76.0381c04: 軌云。爾時釋迦牟尼佛。觀淨居天宮諸大菩
T2409_.76.0381c05: 薩天龍八部。告文殊師利言。過去十阿僧祇
T2409_.76.0381c06: 倶胝如來。皆於大聖文殊師利菩薩。發無上
T2409_.76.0381c07: 菩提心。説文殊師利眞言教法。欲令佛法久
T2409_.76.0381c08: 住世間。加持國王護持國界。以十善法化導
T2409_.76.0381c09: 有情。今整是時。汝當宣説云云
T2409_.76.0381c10: 又云。纔誦此眞言。三千大千世界六種震動。
T2409_.76.0381c11: 所有天魔毘那夜迦於世間作障者所居宮
T2409_.76.0381c12: 殿。皆大震動恐怖不安。皆來雲集。頂禮大威
T2409_.76.0381c13: 徳尊白言。唯願哀愍令我無畏。爾時威徳王
T2409_.76.0381c14: 白佛言。我今所説眞言。十地菩薩聞此眞言。
T2409_.76.0381c15: 不隨順佛教法者尚能銷融。況餘諸天龍八
T2409_.76.0381c16: 部作障難者云云
T2409_.76.0381c17: 八大童子法云。盡運命時。作曼荼羅。如法護
T2409_.76.0381c18: 摩。明王擁護故。定業延十五。能法焔摩所。必
T2409_.76.0381c19: 定令還來。能斷閻摩命云云
T2409_.76.0381c20:   私云。上護摩中所出軌文等可見之
T2409_.76.0381c21: 一卷數
T2409_.76.0381c22:
T2409_.76.0381c23:   八卷之内
T2409_.76.0381c24: 承應二癸巳年十一月九日以妙門樣御本
T2409_.76.0381c25: 書之 舜興
T2409_.76.0381c26: 元祿十七年甲申二月五日命松安書之
T2409_.76.0381c27:   台嶺兜率谷雞頭院嚴覺洪道
T2409_.76.0382a01:
T2409_.76.0382a02: 行林第五十五
T2409_.76.0382a03:
T2409_.76.0382a04:   金剛藥叉法
T2409_.76.0382a05: 一支度
T2409_.76.0382a06: 註進
T2409_.76.0382a07:   金剛藥叉御修法一七箇日支度
T2409_.76.0382a08: 壇一面可有
爐桶
 燈臺四本 脇机二脚 禮盤一
T2409_.76.0382a09: 可有
半疊
白布一端二丈壇敷并佛
供覆料
 芥子袋 大
T2409_.76.0382a10: 幕一帖 酥蜜 名香沈。白檀。
欝金。龍腦
 稻穀 鐵
T2409_.76.0382a11: 末 枳棘 壇供如常燈油如常小桶三口
T2409_.76.0382a12: 各可有杓
閼伽神供料
 折敷三枚 淨衣鈍色
T2409_.76.0382a13: 阿闍梨 伴僧 承仕 駈使 見丁已上人
供如常
T2409_.76.0382a14: 僧房裝束供可雜具等如常
T2409_.76.0382a15: 右註進如件
T2409_.76.0382a16:   年 月 日
T2409_.76.0382a17:   五寶等欲載之者。如常説可出之
T2409_.76.0382a18: 一起首時分
T2409_.76.0382a19: 軌云。從月一日迄十五日云云
T2409_.76.0382a20: 一向方
T2409_.76.0382a21: 軌云。唯修法時。隨念向望方。細示方如護摩
T2409_.76.0382a22: 云云
T2409_.76.0382a23: 一行法
T2409_.76.0382a24: 金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌
T2409_.76.0382a25: 金剛
T2409_.76.0382a26: 此軌不説行法。唯云。若欲行此呪。如聖不動
T2409_.76.0382a27: 尊也念誦儀軌而作法云云私禀受師説云。不
T2409_.76.0382a28: 動尊念誦儀軌者。是何本哉。若金剛智譯使
T2409_.76.0382a29: 者法者。彼法雖説種種事業成就之法。供養
T2409_.76.0382a30: 法則缺而不説。雖我所譯。寧指不説行法儀
T2409_.76.0382b01: 軌。而謂依彼哉。若説行法如底哩三昧耶軌
T2409_.76.0382b02: 等者。金剛智者。師在前而譯。今軌不空者。資
T2409_.76.0382b03: 在後而翻。底哩軌等。豈指資所譯本哉恐有
T2409_.76.0382b04: 金剛智所譯不動別軌本。而未渡來此國歟
T2409_.76.0382b05: 云云丹州池上依蘇悉地而有私記。如左所出
T2409_.76.0382b06: 又瑜經第十二品説此尊法。其文如下抄之
T2409_.76.0382b07: 又師傳云。胎曼荼羅金剛手院金剛牙即金
T2409_.76.0382b08: 剛夜叉也云云故依胎藏修之無妨歟。瑜經所
T2409_.76.0382b09: 説尊法。皆以金界行之云云仍附兩界蘇悉
T2409_.76.0382b10: 地可行此法矣
T2409_.76.0382b11: 金剛藥叉私記丹州
池上
T2409_.76.0382b12: 前方便如例驚覺九方便 次發願 次三
T2409_.76.0382b13: 部 次被甲 次地結 次金剛牆 次道場
T2409_.76.0382b14: 定印
T2409_.76.0382b15: 觀想。前地結上。金剛牆内有大海。海中寶山。
T2409_.76.0382b16: 山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼羅四
T2409_.76.0382b17: 角。有四賢瓶無量供具周匝陳列。曼荼羅中
T2409_.76.0382b18: 心有寶蓮華臺。臺上有日輪。輪上有h@u@m吽字。
T2409_.76.0382b19: 字變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。六臂
T2409_.76.0382b20: 持衆器。弓箭釼輪印及薩埵羯磨。五眼布忿
T2409_.76.0382b21: 怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾。内外八供四攝
T2409_.76.0382b22: 菩薩二十天等周匝圍繞云云
T2409_.76.0382b23: 次三力偈 次普通供養 次振鈴 次送車
T2409_.76.0382b24: 想車輅至
本尊所居
 次請車輅 次迎請聖衆用金剛部
印眞言。
T2409_.76.0382b25: 末可加藥叉
曳醯&T004349;
 次辟除衆魔如悉
 次視三昧耶
T2409_.76.0382b26:  次金剛網 次火院 次閼伽 次花座
T2409_.76.0382b27: 次善來偈 次重結大界 次塗香 次華鬘
T2409_.76.0382b28:   次燒香 次飮食 次燈明 次普供養
T2409_.76.0382b29: 次讃用金剛
牙讃
 次入三昧耶
T2409_.76.0382c01: 觀想。心月輪變成日輪。輪上有h@u@m吽字。字變
T2409_.76.0382c02: 成金剛牙。其牙漸舒漸大。擧體成金剛牙牙
T2409_.76.0382c03: 變成金剛藥叉。六臂三面具如前道場
觀中觀尊
T2409_.76.0382c04: 次根本印或如金剛
界或口決
 次加持珠如悉
 次正念誦
T2409_.76.0382c05: 次置珠本所 次入三摩地
T2409_.76.0382c06: 心日輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
T2409_.76.0382c07: 布眞言觀字義句義云云
T2409_.76.0382c08: 次根本印 次部母用金剛
部母
 次五供養 次普
T2409_.76.0382c09: 供養 次讃 次閼伽 次振鈴 次解界
T2409_.76.0382c10: 次禮佛 次奉送用二
印明
 次三部 次被甲 次
T2409_.76.0382c11: 九方便 次隨方迴向 次下座禮佛 次出
T2409_.76.0382c12: 堂作善
T2409_.76.0382c13: 軌云。若欲行此呪。如聖不動尊念誦儀軌而
T2409_.76.0382c14: 作法云云今暫依十八契明之
T2409_.76.0382c15: 金剛藥叉 次第
T2409_.76.0382c16:   已上丹記了
T2409_.76.0382c17: 唱禮
T2409_.76.0382c18: 三身 忙莽鷄
T2409_.76.0382c19: 南無曼荼羅主嚩日羅藥叉冒地〃〃〃三反
T2409_.76.0382c20: 南無四大明王〃〃〃〃
T2409_.76.0382c21: 大小自在〃〃〃 三部〃〃
T2409_.76.0382c22: 發願
T2409_.76.0382c23:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0382c24:     金剛藥叉 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0382c25:     諸忿怒尊云云
T2409_.76.0382c26: 觀曼荼羅 種子或bha@h云云
T2409_.76.0382c27: 辟除衆魔如悉地
云云
 以左手大指捻小指甲。竪
T2409_.76.0382c28: 三指作拔折羅形向外託之云云右三股印安
T2409_.76.0382c29: 腰。以左印先左三轉辟除。次右三轉結界。次
T2409_.76.0383a01: 印五處云云 唵枳里〃〃縛曰羅䙖泮吒
T2409_.76.0383a02: 用金剛牙
讃云云
T2409_.76.0383a03: 嚩曰囉藥乞叉摩呼播耶嚩曰羅㔁瑟吒囉摩
T2409_.76.0383a04: 訶婆耶魔羅鉢羅魔㗚底嚩曰路蘖羅嚩曰羅
T2409_.76.0383a05: 戰拏曩牟娑都諦
T2409_.76.0383a06:   私云。是金界十六尊中。此方金剛牙菩薩
T2409_.76.0383a07: 讃也。古師傳云。此通讃也云云
T2409_.76.0383a08: 本軌云。讃歎藥叉金剛曰
T2409_.76.0383a09: 嚩曰羅二合噯咄囉藥叉嚩曰羅二合底哩&T058676;
T2409_.76.0383a10: &MT01312;二合&T058676;引上嚩曰羅二合藥仡叉摩訶藥
T2409_.76.0383a11: 乞叉嚩曰羅二合囉乞叉&T058676;&T058676;引平
T2409_.76.0383a12:
T2409_.76.0383a13: 生歡喜悦意。可誦此讃歎偈
T2409_.76.0383a14:     善哉善哉噁藥叉 憐愍有情我等類
T2409_.76.0383a15:     無倫比像化含靈 何者寧爲伺惱法
T2409_.76.0383a16: 私云。已上梵漢兩讃。是儀軌所列也。並別
T2409_.76.0383a17: 也。以此兩讃爲別讃耳
T2409_.76.0383a18: 根本印或如金剛界。若修護摩可加當壇護
或口決云 摩印明。念誦亦爾
T2409_.76.0383a19: 金界軌云。進力檀慧牙 嚩曰羅藥乞叉吽
T2409_.76.0383a20: 對授記云。日院説。二手忿怒拳面相合致口。
T2409_.76.0383a21: 二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並
T2409_.76.0383a22: 同日説。記者私云。略出云。又用檀慧度進力
T2409_.76.0383a23: 等置口兩邊。如藥叉牙。教王云小指牙。眞實
T2409_.76.0383a24: 云。次觀金剛藥叉菩薩行者。作想我是金剛
T2409_.76.0383a25: 藥叉。所以諸佛大方便力神通變化。我口中
T2409_.76.0383a26: 有金剛利牙。一切見者懷大恐怖。善能摧滅
T2409_.76.0383a27: 一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩衆生十方世
T2409_.76.0383a28: 界亦皆五色。結金剛拳。左右小指相鉤著口。
T2409_.76.0383a29: 舒二頭指安左右頬。是二牙相
T2409_.76.0383b01:   私云。已上羯磨會印
T2409_.76.0383b02: 進力檀惠開小竪進力鉤云云設咄嚕二合
T2409_.76.0383b03: 乞叉二合
T2409_.76.0383b04: 對授記云。日院説。外縛二地各立。二風如
T2409_.76.0383b05: 鉤不柱。想如牙也。香房中院並同日説唯中院
説惠和
T2409_.76.0383b06: 上云。二風屈
端向下或亦鉤
私云。略出經云。如本繪曲進力
T2409_.76.0383b07: 度開檀惠度爲牙。名金剛藥叉三摩地契。教
T2409_.76.0383b08: 王云。曲頭指如牙。小指亦復然
T2409_.76.0383b09:   私云。已上三摩耶會
T2409_.76.0383b10: 師傳云。金剛牙菩薩印明。金剛部普通印明
T2409_.76.0383b11: 云云
T2409_.76.0383b12:   私云。已上金剛界印明了
T2409_.76.0383b13: 本軌云。又金剛藥叉爲施調伏故。説大威怒
T2409_.76.0383b14: 王根本大心眞言曰 是呪印甚祕密故。非
T2409_.76.0383b15: 表儀軌即在別卷。親近阿闍梨。
承事可習學。甚密故
誦此呪時。一切
T2409_.76.0383b16: 魔王鬼衆不得安穩怖懼之事。如大靈驗眞
T2409_.76.0383b17: 言無異。但呪印別
T2409_.76.0383b18: 師傳云。在別卷者。yughisutra@m中印明也。戒方
T2409_.76.0383b19: 忍願指内相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及禪
T2409_.76.0383b20: 智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金
T2409_.76.0383b21: 剛盡明曰私云。金剛盡者。教王經云
金剛悉。舊云金剛夜叉云云
T2409_.76.0383b22:   私云。或云。師曰。進力與禪智各端相捻。或
T2409_.76.0383b23: 云。進力頭相柱。勿相著於禪智等云云
T2409_.76.0383b24: oM ma hA ya kSa va jra sa tva jaH+jaH
T2409_.76.0383b25: 唵摩賀藥乞叉二合縛曰羅薩怛嚩二合
T2409_.76.0383b26:   h@u@mva@mho@hpravezayah@u@m
T2409_.76.0383b27: 自洛
鑁斛跛羅二合吠捨野吽
T2409_.76.0383b28: 師傳云。右印明唯限此尊。不可普通也
T2409_.76.0383b29:   私云。已上口決印明了
T2409_.76.0383c01: 私檢瑜經復有一明。其文云
T2409_.76.0383c02:
T2409_.76.0383c03: 更説一字心祕事最勝密。此名最勝祕金剛
T2409_.76.0383c04: 印語心。諸佛大悲身常在此字中。隨處誦一
T2409_.76.0383c05: 遍。諸大果菩薩一切人天衆。悉皆禮彼人如
T2409_.76.0383c06: 前所作法。或誦此密言。一切速皆成。此名最
T2409_.76.0383c07: 勝密
T2409_.76.0383c08: o@m@takkih@u@mspha@tpravezayah@u@mpha
T2409_.76.0383c09: 唵吒枳吽娑泮二合吒鉢羅二合吠舍野吽發
T2409_.76.0383c10: @t@u
T2409_.76.0383c11:
T2409_.76.0383c12: 又檢本軌云。先持行者。棒上羽爲鈴拳當乳
T2409_.76.0383c13: 上。以觀羽作釼縛置膝上。以止羽共第一噁
T2409_.76.0383c14: 字返拳縮引。共第二鑁噁字返觀羽。即二手
T2409_.76.0383c15: 如鳳威粕米勢。共第三噁下止上觀拍節出
T2409_.76.0383c16: 聲。共第四憾二羽磨轉。共第五發吒互止
T2409_.76.0383c17: 觀上下三遍以拳纒身。置頂左轉成辟除。右
T2409_.76.0383c18: 三轉成結界。後以印各押四合。瞋目怒口。甚
T2409_.76.0383c19: 怖畏體。誦明眞言曰私云。軌云文云。説大靈驗眞
言。下文云。誦上大靈驗眞言
T2409_.76.0383c20: 曩莫三滿多沒駄南引一阿胃迦尾曩
T2409_.76.0383c21:   入四毘只迦也縛曰羅菴平引
設咄嚧
T2409_.76.0383c22: 二合鑁噁引六達磨薩嚩吒迦爾若以
尾伽哩
T2409_.76.0383c23: 尾伽哩寧引七設咄嚧吽引平人八訖哩
T2409_.76.0383c24: 訖哩伽&T058676;&T058676;伽伽&T058676;引十入十
&MT01515;主於
T2409_.76.0383c25: 摩羅&T058676;設咄嚧吽引十
跋折羅跋折羅十三
T2409_.76.0383c26: &T058676;也多伽&T058676;十四娑發吒二合娑發吒
T2409_.76.0383c27: 二合
十五
十六發吒引二合
十七
T2409_.76.0383c28: 又有印明。其文云
T2409_.76.0383c29: 二羽合掌作拳。屈進力作谷口撥之。心起大
T2409_.76.0383c30: 慈悲。眞言曰上文云大悲
三昧眞言
T2409_.76.0384a01: 曩莫三曼多沒駄南伽尾波羅二合設咄嚧
T2409_.76.0384a02: 鳴吽引平娑嚩二合
T2409_.76.0384a03: 師傳云。二拳合面。二空並立之。二風屈來云
T2409_.76.0384a04: 之。其二風頭住二空頭。尚是宜也
T2409_.76.0384a05: 或本云。合掌云云而多本合掌云云 是佳歟
T2409_.76.0384a06: 云云
T2409_.76.0384a07:   私案本軌意云。以大靈驗眞言爲根本明。
T2409_.76.0384a08: 次印明意者。持誦上大靈驗眞言。而降伏
T2409_.76.0384a09: 惡人。前人死亡眷屬無殘留。時爲令彼甦
T2409_.76.0384a10: 生。持次大悲三昧眞言作蘇生法也。仍此
T2409_.76.0384a11: 軌元意。以此二印明爲旨趣歟。而師傳之
T2409_.76.0384a12: 中以大靈驗眞言印不云爲根本。其意更
T2409_.76.0384a13: 可註之
T2409_.76.0384a14: 正念誦先部母 次大日 次本尊 瑜經明大
悲三昧。出現智 諸天總 次又部母
T2409_.76.0384a15: 忙莽鷄亦名發生
金剛部
T2409_.76.0384a16: 南○&T049543;怛㗚二合吒怛㗚吒惹衍底丁以
T2409_.76.0384a17: 印三股印
大日經
怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿
T2409_.76.0384a18: 駄吽泮吒娑嚩訶軍荼利軌
印同前
T2409_.76.0384a19: 降三世如常
T2409_.76.0384a20: 出現智亦名蘇悉
地羯羅
T2409_.76.0384a21: 爾嚩曰羅二合悉體囉沒弟布囉嚩二合嚩怛摩
T2409_.76.0384a22:
T2409_.76.0384a23: 二合滿怛囉二合娑囉娑嚩賀有歸
T2409_.76.0384a24: 入三摩地
T2409_.76.0384a25: h@u@m因不可得義也。欲廣
知者。可見吽字釋
T2409_.76.0384a26: 部母用金剛部母 私云。
忙莾鷄印明如上出之
T2409_.76.0384a27:   右丹州記中師説等抄記了
T2409_.76.0384a28:
T2409_.76.0384a29: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0384b01: 前方便等如例唱禮九尊。佛眼。本尊。諸大明
王。大小自在。三印云云
T2409_.76.0384b02: 驚覺乃至大日。本
尊。四智
 次入本尊觀
T2409_.76.0384b03: 普光淨月輪乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0384b04:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0384b05:     右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字轉成牙
T2409_.76.0384b06:     牙變成本尊 金剛藥叉形 六臂持衆器
T2409_.76.0384b07:     弓箭劍輪印 及薩埵羯磨 五根布忿怒
T2409_.76.0384b08:     三首馬王髻 珠寶遍嚴飾 我身中復有
T2409_.76.0384b09:     五字本尊明 吽字轉成牙 牙變成本尊
T2409_.76.0384b10:     相好皆具足 與本尊無異 一理無二故
T2409_.76.0384b11:     大日即本尊 本尊即我身 我身即本尊
T2409_.76.0384b12: 次出定根本印大日
本尊
 次加持珠
T2409_.76.0384b13: 次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。次
三部心。次諸天總。次又佛眼
T2409_.76.0384b14: 次還珠乃至禮佛出堂
T2409_.76.0384b15:   若作別壇者。用金剛部別壇云云
T2409_.76.0384b16:   金剛牙菩薩
T2409_.76.0384b17: 尊位 金剛手院第三行第四
T2409_.76.0384b18: 梵號 阿利也二合嚩曰羅二合能瑟吒羅三合
T2409_.76.0384b19: 密號 調伏金剛
T2409_.76.0384b20: 種子 吽
T2409_.76.0384b21: 三昧耶形 蓮花上有牙
T2409_.76.0384b22: 形像 肉色。左手當腰持蓮華。上安半三股。
T2409_.76.0384b23:   右手屈手指當腰。著天衣坐赤蓮花
T2409_.76.0384b24: 印明
T2409_.76.0384b25:   右胎界行法大略了
T2409_.76.0384b26: 瑜疏云。第四金剛夜叉念誦法云縛日羅藥
T2409_.76.0384b27: 乞叉。教王經云金剛盡是金剛牙菩
薩異名也
此經云金剛
T2409_.76.0384b28: 大焔口。亦名金剛大藥叉呑噉。亦名金剛盡。
T2409_.76.0384b29: 名金剛食是忿怒明
王名也
T2409_.76.0384c01: 若作曼荼羅。及畫或觀成。當觀吽一字。成大
T2409_.76.0384c02: 羯磨輪。連續十字成大圓輪。放光焔金色。復
T2409_.76.0384c03: 於臍輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安
T2409_.76.0384c04: 五尊。共爲二十五。用金剛界字羯磨印布安
T2409_.76.0384c05: 用金剛惠羯磨會五佛四密十六菩
薩種子成之。即用其印眞言立之
次於輪四隅。放種
T2409_.76.0384c06: 種色光。一隅四忿怒。四隅十六護。各持五峯
T2409_.76.0384c07: 杵。作金剛擲歩。皆從吽字生。身作四方色
T2409_.76.0384c08: 文殊八字法云。第三院十六大天外護。南焔
T2409_.76.0384c09: 魔后。次西羅刹主。次角羅刹后。次北水天。次
T2409_.76.0384c10: 北龍天后。次北風天王。次東風天后。次東毘
T2409_.76.0384c11: 沙門天王尊。次東毘沙門后。次東伊舍那天
T2409_.76.0384c12: 王。次南伊舍那后。次南帝釋天王。次南帝釋
T2409_.76.0384c13: 后。次南火天神。次西火天后。次西焔魔天。此
T2409_.76.0384c14: 經四隅各四大護。當分四方王后加於四維。
T2409_.76.0384c15: 以爲四隅各四大護。准五大虚空藏五方色。
T2409_.76.0384c16: 中白。東黄。南青。西赤。北黒。此五若大勝品。
T2409_.76.0384c17: 束白。南黄。西紅。北緑。以五大品爲定。作十
T2409_.76.0384c18: 六色。最中圓佛下文亦云。行人自爲佛處。於輪臍
中。即以自身先成大日。次變大日
T2409_.76.0384c19: 成大焔口
金剛藥叉
四隅内供養四月
輪間
次四方面前。左右
T2409_.76.0384c20: 安二尊。所謂鉤等四。及香華等四四輪各左右
左攝右供
T2409_.76.0384c21: 次復相對處。安妙吉祥幢。種種諸寶網。繒
T2409_.76.0384c22: 衣珠鬘輪。鈴拂商佉。天女作衆樂。如是等安
T2409_.76.0384c23: 布。皆從吽字生。用前成就明。安已誦一遍。即
T2409_.76.0384c24: 能成眞實堅固如金剛。行人自爲佛處。於輪
T2409_.76.0384c25: 臍中本尊眞言先持誦成就者。名前成就
明。或用唵字明等。爲前成就明
我今更説
T2409_.76.0384c26: 祕。金剛藥叉形。六臂持衆器。弓箭劍輪印。及
T2409_.76.0384c27: 薩埵羯磨鈴杵五眼布忿怒。三首馬王髻。珠寶
T2409_.76.0384c28: 遍嚴飾。其餘諸聖尊。盡如金剛界先用金剛界三
十七尊印明。
T2409_.76.0384c29: 安立已畢。次變大日爲火焔口。猶如大日。從胸現降三
世。次以四密成火焔口。次東南西北四尊次第變成火焔
T2409_.76.0385a01: 口尊。例如吽迦羅法。以五部尊次第成吽迦羅云云。當
例此中五月輪壇並作五大明王輪壇。各以五大明王轉變
T2409_.76.0385a02: 各作五五二十
五尊。云云
T2409_.76.0385a03: 右瑜疏文。其行法首尾。准序品七分而可
T2409_.76.0385a04: 行之。但委曲更可問明師
T2409_.76.0385a05: IMAGE
T2409_.76.0385a06: [IMAGE]
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T2409_.76.0385a14: [IMAGE]
T2409_.76.0385a15: [IMAGE]
T2409_.76.0385a16: h@u@m字變成羯磨輪云云此曼荼羅多是觀作也。
T2409_.76.0385a17: 而或畫之。而畫時吉祥幢等諸莊嚴文略之
T2409_.76.0385a18: 云云 以羯磨會種子爲其五月輪二十五尊種
T2409_.76.0385a19: 子故。經云用金剛界字云云 又以羯磨印明
T2409_.76.0385a20: 爲其印明云云 一隅各四忿怒。其形如忿怒
T2409_.76.0385a21: 尊頭面降軍夜
等也
而一頭二臂也。一手取五&T037992;。左
T2409_.76.0385a22: 手拳安腰。作金剛安擲或云
擲歩
謂一足翹之。如走
T2409_.76.0385a23: 之状。如尊勝曼陀羅。降三世之状也。而四忿
T2409_.76.0385a24: 怒身色。依五大虚空藏色。各本方之色畫之。
T2409_.76.0385a25: 謂一隅四忿同色也。如立五瓶次第順迴位。
T2409_.76.0385a26: 其色可皆吽字爲種子也
T2409_.76.0385a27: 五月輪二十五尊最中。大日變或金剛夜叉。
T2409_.76.0385a28: 即可畫金剛夜叉形如經經云最中圓佛處者。
T2409_.76.0385b01: 佛者即夜叉也。如此品初云。有佛名金剛夜
T2409_.76.0385b02: 叉是也。其中月四邊四密及四方月。各各佛
T2409_.76.0385b03: 各四親近之形。皆如金界曼陀羅。而結夜叉
T2409_.76.0385b04: 印。入金剛夜叉三摩地爲異也。如降三世會
T2409_.76.0385b05: 也。其二十四箇尊。夜叉羯磨印結之。其印者
T2409_.76.0385b06: 如佛眼曼陀羅。摧一切魔菩薩印是也。又如
T2409_.76.0385b07: 四臂不動印也
T2409_.76.0385b08: 四隅内四供疏云。四月
輪問。云云
師曰。四隅各有一月。
T2409_.76.0385b09: 故於四月輪中問與
中同
畫也。一云分文曰。當内輪
T2409_.76.0385b10: 四月之間也。外供四攝經疏意。四方各二尊
T2409_.76.0385b11: 交之安之。謂最近尊安之意也
T2409_.76.0385b12: 問。四攝八供同結夜叉印。入金剛夜叉三摩
T2409_.76.0385b13: 地耶答。准金界降三世會之中。四攝八供
T2409_.76.0385b14: 耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可爾
T2409_.76.0385b15: 也。疏意。其十六護是十六天也。而其形非天
T2409_.76.0385b16: 形。如忿怒尊形畫之云云外護金剛也。即十
T2409_.76.0385b17: 六箇天也。八供四攝全如金界。最中尊是夜
T2409_.76.0385b18: 叉也。六臂持衆器。餘二十四尊形同金界。而
T2409_.76.0385b19: 結夜叉羯磨印。入金剛夜叉三摩地也。如降
T2409_.76.0385b20: 三世會。東方一尊是降三世尊。餘二十四皆
T2409_.76.0385b21: 結其印。入其三摩地也。輪内四隅放種種色
T2409_.76.0385b22: 者。各一隅其本方之色可塗也。而各隅四護
T2409_.76.0385b23: 地色同色也
T2409_.76.0385b24: 十六護頭首面如降軍等忽怒尊之也。髮竪
T2409_.76.0385b25: 也。又有光炎遍身也
T2409_.76.0385b26:   寛徳三年二月二十日依師説記之 長宴
T2409_.76.0385b27:
T2409_.76.0385b28: 護摩作法如常降伏
息災可隨事矣
T2409_.76.0385b29: 軌云。若有惡人怨結於善人起惱擾。法師應
T2409_.76.0385c01: 當畫神驗忿怒王像。隨意大小。作三角壇。向
T2409_.76.0385c02: 惡人所居方。作惡心誦上大靈驗眞言。毎日
T2409_.76.0385c03: 三時二十一遍。滿三日已。惡人死已。眷屬無
T2409_.76.0385c04: 殘留。若欲甦生。取蓮花根檮末。以大悲三昧
T2409_.76.0385c05: 眞言。一日一夜不飮食。滿一百八遍。即惡人
T2409_.76.0385c06: 及眷屬甦。於佛法起歸敬云云
T2409_.76.0385c07: 又云。欲得佛法大靈驗。先像前作四肘方壇。
T2409_.76.0385c08: 壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十
T2409_.76.0385c09: 五日。燒香散華致禮敬。誦大靈驗眞言。晝夜
T2409_.76.0385c10: 無間不甞睡眠。全堅固精進。旦不安居不安
T2409_.76.0385c11: 立留。十五日夜間無斷絶。滿十萬遍。藥叉
T2409_.76.0385c12: 王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示
T2409_.76.0385c13: 現妙形像。二世菩提何非成。即隨喜怖畏
T2409_.76.0385c14: 又云。又欲急殺惡人。書人像姓名。置調伏
T2409_.76.0385c15: 壇。最初角削竹打穿立腹中。誦大靈驗眞言。
T2409_.76.0385c16: 以暴惡卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人
T2409_.76.0385c17: 像便死
T2409_.76.0385c18: 又欲好女自得及令他得。松葉書彼女姓名。
T2409_.76.0385c19: 繋像前誦大慈三昧眞言七遍。啓白威怒王。
T2409_.76.0385c20: 如是毎日三時繋念啓白。威怒王慈愍故。自
T2409_.76.0385c21: 爲好女。意非令生他念。自從宮宅跉來。極愛
T2409_.76.0385c22: 著。此更無他念。寧他妻。夫厭妻。妻厭夫。一
T2409_.76.0385c23: 心一向歸後夫常發菩提心教他夫矣
T2409_.76.0385c24: 又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三
T2409_.76.0385c25: 日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧眞
T2409_.76.0385c26: 言祈願。所願無一不成。則作増益法自成就
T2409_.76.0385c27: 云云
T2409_.76.0385c28:   私云。右作成就法等。或大靈驗眞言。或大
T2409_.76.0385c29: 慈三昧眞言。如文可用之。但常途修法之
T2409_.76.0386a01: 時。護摩眞言。師傳用小呪金界羯磨會牙
T2409_.76.0386a02: 菩薩眞言也如上
出之
T2409_.76.0386a03: 後加持并番僧用別卷明
T2409_.76.0386a04: 一形像
T2409_.76.0386a05: 軌云。現三面六臂大威忿怒形。以七珍瓔珞
T2409_.76.0386a06: 莊身。其身長大無量。遍身火焔燃如劫焔。威
T2409_.76.0386a07: 猛顧視四方如獸王云云
T2409_.76.0386a08: 瑜經云。我今更説。祕金剛藥叉形。六臂持衆
T2409_.76.0386a09: 器。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨杵鈴五眼布忿
T2409_.76.0386a10: 怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾云云
T2409_.76.0386a11: 仁王軌云。示現四臂云云。裏書云。
有師説。已上
T2409_.76.0386a12: 一功能
T2409_.76.0386a13: 軌云。爾時金剛手虚空庫菩薩摩訶薩。觀察
T2409_.76.0386a14: 天宮諸大菩薩天龍八部等。而從座起偏袒
T2409_.76.0386a15: 右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量倶胝
T2409_.76.0386a16: 大劫。爲求法故。流轉器世間。多有波旬王不
T2409_.76.0386a17: 令進。多退佛法。唯願薄伽梵。聽示現權身。説
T2409_.76.0386a18: 大威神驗眞言。佛言。欲現何權身。答曰。現大
T2409_.76.0386a19: 聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未
T2409_.76.0386a20: 來佛當現。我非過去非現在非未來。現我自
T2409_.76.0386a21: 心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言。善
T2409_.76.0386a22: 哉善哉。大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善
T2409_.76.0386a23: 可現權説大靈驗眞言。我與仁者加持護念。
T2409_.76.0386a24: 倶共説眞言慈護持者。即時未起座現三面
T2409_.76.0386a25: 六臂云云
T2409_.76.0386a26: 又云。爾時藥叉王説此眞言。三千大千世界
T2409_.76.0386a27: 六種震動。魔醯首羅天等自在力王衆所居
T2409_.76.0386a28: 宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥
T2409_.76.0386a29: 叉金剛。唯願大力尊哀愍。令我得無畏安樂
T2409_.76.0386b01: 威徳。藥叉王白佛言。此等魔王等所憂惱如
T2409_.76.0386b02: 何願何爲。佛言。猶暫可愍令此等得安樂。即
T2409_.76.0386b03: 免此等已。即時魔王等白忿怒王言。我倶共
T2409_.76.0386b04: 加神力守護佛法。各退散云云
T2409_.76.0386b05: 又云。被此忿怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡
T2409_.76.0386b06: 禽獸。乃至厭祷蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起
T2409_.76.0386b07: 惡心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路
T2409_.76.0386b08: 中自所殺害。此神驗三十里外圍繞令無諸
T2409_.76.0386b09: 障礙云云
T2409_.76.0386b10:   私云。教王經云。大黒云云 疏云。金剛夜叉
T2409_.76.0386b11: 是北方菩薩。北是黒色故爲大黒也云云
T2409_.76.0386b12: 金剛頂經意云。摧一切魔菩薩現金剛牙
T2409_.76.0386b13: 菩薩。金剛牙菩薩者金剛藥叉也可檢
正文
 仁
T2409_.76.0386b14: 王軌意云。摧一切魔菩薩現金剛夜叉云云
T2409_.76.0386b15: 瑜疏云。羯磨部摧一切魔菩薩現歩擲金
T2409_.76.0386b16: 云云 本軌意云。金剛手虚空庫菩薩現
T2409_.76.0386b17: 金剛藥叉云云
T2409_.76.0386b18: 一卷數
T2409_.76.0386b19: 謹言
T2409_.76.0386b20:   奉念
T2409_.76.0386b21:   大日如來眞言 金剛夜叉眞言 降伏
T2409_.76.0386b22: 護摩眞言 三部總眞言諸 天總眞言
T2409_.76.0386b23:   奉供
T2409_.76.0386b24:   護摩供 華水供 飮食供
T2409_.76.0386b25: 右始自今月 日至于今日。七箇日夜二十
T2409_.76.0386b26: 一時之間。殊致精誠。奉請本尊金剛夜叉明
T2409_.76.0386b27: 王。并三部聖衆。轉念上件眞言奉祈 女大
T2409_.76.0386b28: 施主御産安穩之由。仍録遍數謹言
T2409_.76.0386b29:   年 月 日 大法師丹州池上
御案也
T2409_.76.0386c01: 軌意云。幼稚行人不可習持。唯除年滿四十
T2409_.76.0386c02: 云云
T2409_.76.0386c03: 金剛部有七種通印
T2409_.76.0386c04: 一。定惠内縛。二風並立。二肘並合。名搥印
T2409_.76.0386c05: 二。定惠内縛。二火直立相合。名捧印
T2409_.76.0386c06: 三。如前印。火輪相跓屈第三節。名刀印
T2409_.76.0386c07: 四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印
T2409_.76.0386c08: 五。如前二火直交。名箭印
T2409_.76.0386c09: 六。如前印。二火立合。二風開屈。當火背不
T2409_.76.0386c10: 著。名戟印
T2409_.76.0386c11: 七。内縛二風直屈相跓。名壺印亦名輪印。
並用
T2409_.76.0386c12: 一切無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部
T2409_.76.0386c13: 普印用金剛合
T2409_.76.0386c14:   已上出胎藏對授記海和上説也
T2409_.76.0386c15: 師傳云。内縛槌。立火輪捧。屈上節劍。火輪交
T2409_.76.0386c16: 左微曲弓。右直箭内縛火合風屈在火背不
T2409_.76.0386c17: 相著戟印。次内縛風輪圓名索印亦名輪印
T2409_.76.0386c18: 金剛部眞言
T2409_.76.0386c19: 那謨囉怛那怛囉夜也那莽室戰拏嚩曰羅簸
T2409_.76.0386c20: 儜曳摩訶藥乞叉網曩鉢跢曳唵枳哩嘮捺哩
T2409_.76.0386c21: 尼沙訶
T2409_.76.0386c22:   已上師傳
T2409_.76.0386c23:   私云。傳授胎記云。無眞言金剛等。用一切
T2409_.76.0386c24: 持金剛眞言 曩〃〃〃〃&T049543;&T049543;
T2409_.76.0386c25: 發吒發吒髯〃ソワカ
T2409_.76.0386c26: 金剛藥叉 行林第五十五
T2409_.76.0386c27:   文久二年七月二十三日於正覺院僧房
T2409_.76.0386c28: 書了
T2409_.76.0386c29: 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合訖
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