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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0347a03: 諸有結護皆令解脱。先所奉請諸尊各還所 T2409_.76.0347a04: 住。不爲無等大悲之所留止之。記文在奉送 T2409_.76.0347a05: 之後。今暫依大法次第 T2409_.76.0347a06: 次奉送 T2409_.76.0347a07: 丹記云。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而 T2409_.76.0347a08: 後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當 T2409_.76.0347a09: 心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎
T2409_.76.0347a15: 次隨方迴向 T2409_.76.0347a16: 次覽字觀 記云。頂上囕字印明 T2409_.76.0347a17: 次不動護身 記云。不動刀印明護身辟除
T2409_.76.0347a23: 私云。以觀音身行於法施。是大日經第七
T2409_.76.0347a26: 記而爲綱目。兼加師傳粗抄記之。只爲自
T2409_.76.0347a29: 御修法所 T2409_.76.0347b01: 奉開眼供養
T2409_.76.0347b04: 大日如來眞言 佛眼部母眞言 一字金輪 T2409_.76.0347b05: 眞言 護衞本尊眞言 本尊眞言 降伏護 T2409_.76.0347b06: 摩眞言 三部諸尊眞言 火天曜宿眞言 T2409_.76.0347b07: 奉供 T2409_.76.0347b08: 大壇供二十一箇度 護摩供二十一箇度 T2409_.76.0347b09: 諸神供三箇度
T2409_.76.0347b15: 寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖眞 T2409_.76.0347b16: 子宮奉仕松安書寫 T2409_.76.0347b17: 兜率谷雞頭院闍梨嚴覺 T2409_.76.0347b18: T2409_.76.0347b19: T2409_.76.0347b20: T2409_.76.0347b21: 不動中 T2409_.76.0347b22: 依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云 T2409_.76.0347b23: 大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌
T2409_.76.0347b28: 八葉九尊 佛眼 T2409_.76.0347c01: 南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃
T2409_.76.0347c04: 〃 五部〃〃
T2409_.76.0347c07: 上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次
T2409_.76.0347c11: 尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都 T2409_.76.0347c12: 婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成 T2409_.76.0347c13: 釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧 T2409_.76.0347c14: 耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三 T2409_.76.0347c15: 界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀 T2409_.76.0347c16: 焔過衆電。猶如淨鏡内。幽邃現眞容。無相淨 T2409_.76.0347c17: 法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼
T2409_.76.0347c26: 妙色超三界 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂 T2409_.76.0347c27: 寂然三昧地 暉焔過衆電 猶如淨鏡内 T2409_.76.0347c28: 幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等 T2409_.76.0347c29: 正受相應身 明了心無別 無相淨法體 T2409_.76.0348a01: 應願濟群生 此中心月輪 於中有五字 T2409_.76.0348a02: 及本尊眞言 右旋而布列 T2409_.76.0348a03: T2409_.76.0348a04: [IMAGE] T2409_.76.0348a05: [IMAGE] T2409_.76.0348a06: [IMAGE] T2409_.76.0348a07: [IMAGE] T2409_.76.0348a08: [IMAGE] T2409_.76.0348a09: [IMAGE] T2409_.76.0348a10: [IMAGE] T2409_.76.0348a11: [IMAGE] T2409_.76.0348a12: [IMAGE] T2409_.76.0348a13: 大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊 T2409_.76.0348a14: 即現本尊形 其中含字門 變成大知釼 T2409_.76.0348a15: 光焔遍流出 照觸無邊界 警覺魔羅宮 T2409_.76.0348a16: 廣大作佛事 其光即轉成 無動威怒王 T2409_.76.0348a17: 持刀及羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀 T2409_.76.0348a18: 威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相
T2409_.76.0348a21: 大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大 T2409_.76.0348a22: 光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大 T2409_.76.0348a23: 日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮 T2409_.76.0348a24: 澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日 T2409_.76.0348a25: 如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字
T2409_.76.0348a28: 上觀大日并八佛頂種子也。以之思之。 T2409_.76.0348b01: 依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。 T2409_.76.0348b02: 或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。 T2409_.76.0348b03: 不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡
T2409_.76.0348b06: 又案金界對受記第六意云。惠和上説珍和
T2409_.76.0348b11: 和上説。以三十七尊爲大日一部説之中。 T2409_.76.0348b12: 百字念誦次出前説 今謂。胎藏亦爾作 T2409_.76.0348b13: 都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種 T2409_.76.0348b14: 子。可想大日變成彼尊。文説炳著。師傳顯 T2409_.76.0348b15: 然。誰謂無據乎 T2409_.76.0348b16: 心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變
T2409_.76.0348b19: 義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門 T2409_.76.0348b20: 爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字
T2409_.76.0348b23: 而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大 T2409_.76.0348b24: 日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種 T2409_.76.0348b25: 子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可 T2409_.76.0348b26: 謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸 T2409_.76.0348b27: 字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義 T2409_.76.0348b28: 良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸 T2409_.76.0348b29: 種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸 T2409_.76.0348c01: 尊眞言持念之。似有又説。其本尊種子轉 T2409_.76.0348c02: 成尊形。又有又説。本尊眞言字等歸種子 T2409_.76.0348c03: 成一事。未見文説。又不可圖師説。仍不可 T2409_.76.0348c04: 披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無 T2409_.76.0348c05: 煩失可 T2409_.76.0348c06: 以檀本寫之 T2409_.76.0348c07: 具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置 T2409_.76.0348c08: 字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上 T2409_.76.0348c09: 置月。月上置字。字復未見種子變成三昧 T2409_.76.0348c10: 耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相 T2409_.76.0348c11: 成身十二神變六種示現廣説。此義非此
T2409_.76.0348c14: 我身中亦有 心月輪眞言 大智寶釼相 T2409_.76.0348c15: 與彼等無異 一身與二身 乃至無量身 T2409_.76.0348c16: 同入於本體 流出亦如是 一理無二故 T2409_.76.0348c17: 我身即大日 大日歸本尊 本尊即我身 T2409_.76.0348c18: 次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四
T2409_.76.0348c25: 我今稽首請 部主大日尊 本尊聖無動 T2409_.76.0348c26: 摩訶威怒王 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0349a04: 之尤能。又丸ニモ可造之。近來通途以紙刻之。
T2409_.76.0349a08: 新別ニ小臼ヲ作。可舂和之。人用ノ臼可有毒之 T2409_.76.0349a09: 故也
T2409_.76.0349a15: 私禀受師説云。須用壇壇。然而火天本尊兩
T2409_.76.0349a20: 致法清涼次降甚深十二因縁用灑無明老病 T2409_.76.0349a21: 死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深 T2409_.76.0349a22: 理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍 T2409_.76.0349a23: 願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力 T2409_.76.0349a24: 召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召 T2409_.76.0349a25: 於掌黒色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波 T2409_.76.0349a26: 迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽 T2409_.76.0349a27: 發吒 T2409_.76.0349a28: 次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而 T2409_.76.0349a29: 誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念 T2409_.76.0349b01: 置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一 T2409_.76.0349b02: 度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。 T2409_.76.0349b03: 當觀自身變降三世内心起慈愍摧諸有情罪 T2409_.76.0349b04: 三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒 T2409_.76.0349b05: 耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波 T2409_.76.0349b06: 耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三
T2409_.76.0349b09: 足一切智智金剛字句。投芥子七反 T2409_.76.0349b10: 已上私師説了 T2409_.76.0349b11: 師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類 T2409_.76.0349b12: 形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼 T2409_.76.0349b13: 也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心
T2409_.76.0349b16: 私云。都率護摩記云。次木 次相應物 T2409_.76.0349b17: 此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。
T2409_.76.0349b20: 燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物 T2409_.76.0349b21: 芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是 T2409_.76.0349b22: 彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印 T2409_.76.0349b23: 明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞 T2409_.76.0349b24: 思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵
T2409_.76.0349c03: 抄 T2409_.76.0349c04: 大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先 T2409_.76.0349c05: 取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌 T2409_.76.0349c06: 中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作 T2409_.76.0349c07: 摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌 T2409_.76.0349c08: 中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦 T2409_.76.0349c09: 本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以 T2409_.76.0349c10: 人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天 T2409_.76.0349c11: 呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子 T2409_.76.0349c12: 一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。 T2409_.76.0349c13: 次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引 T2409_.76.0349c14: 切投火二度。次投芥子一反 又樣三類物
T2409_.76.0349c17: 也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天 T2409_.76.0349c18: 段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘
T2409_.76.0349c23: 投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承 T2409_.76.0349c24: 仕前 T2409_.76.0349c25: 義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持 T2409_.76.0349c26: 身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺 T2409_.76.0349c27: 本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那 T2409_.76.0349c28: 心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周 T2409_.76.0349c29: 遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟 T2409_.76.0350a01: 或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼 T2409_.76.0350a02: 本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至 T2409_.76.0350a03: 頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢 T2409_.76.0350a04: 力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言 T2409_.76.0350a05: 遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印
T2409_.76.0350a10: 似可有二意。能能可思之。行法大要專在 T2409_.76.0350a11: 斯可 T2409_.76.0350a12: 案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成 T2409_.76.0350a13: 身首中百光王安立。無垢眼方作普門持 T2409_.76.0350a14: 誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持 T2409_.76.0350a15: 誦并示密印 次作祕密八印。次無所不 T2409_.76.0350a16: 至并百光遍照王印。周遍中胎藏已 次
T2409_.76.0350a25: 已上裏書 T2409_.76.0350a26: 小杓攪入如燒供投之 T2409_.76.0350a27: 師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。 T2409_.76.0350a28: 誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戸摩著
T2409_.76.0350b08: 倶投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三
T2409_.76.0350b12: 對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入 T2409_.76.0350b13: 法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼 T2409_.76.0350b14: 諸法本不生 自性離言説 清淨無垢染 T2409_.76.0350b15: 因業等虚空 旋復諦思惟 字字性眞實 T2409_.76.0350b16: 初後雖差別 所證皆歸一 不捨是三昧 T2409_.76.0350b17: 兼住無縁悲 普願諸有情 如我無有異 T2409_.76.0350b18: 慈覺大師説云。此即五字義理順旋布心月 T2409_.76.0350b19: 大日經云。我覺本不生。出過語言道 即身 T2409_.76.0350b20: 成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。 T2409_.76.0350b21: 出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
T2409_.76.0350b24: 台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。 T2409_.76.0350b25: 六法即六大也。大般若云。六界圓覺 T2409_.76.0350b26: 經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不
T2409_.76.0350c03: 是一切智智之因也。傍有長阿是行上有 T2409_.76.0350c04: 圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。 T2409_.76.0350c05: 行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟
T2409_.76.0350c10: 或作別壇者有三種。如廣攝云 T2409_.76.0350c11: 祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉
T2409_.76.0350c14: 本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。 T2409_.76.0350c15: 即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若 T2409_.76.0350c16: 以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜
T2409_.76.0350c19: 月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不 T2409_.76.0350c20: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南 T2409_.76.0350c21: 方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在 T2409_.76.0350c22: 中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也
T2409_.76.0350c25: 或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以 T2409_.76.0350c26: 諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。 T2409_.76.0350c27: 以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安 T2409_.76.0350c28: 第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生 T2409_.76.0350c29: 是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此 T2409_.76.0351a01: 中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎 T2409_.76.0351a02: 外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音 T2409_.76.0351a03: 部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十 T2409_.76.0351a04: 方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬 T2409_.76.0351a05: 頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至 T2409_.76.0351a06: 之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得 T2409_.76.0351a07: 耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動 T2409_.76.0351a08: 尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院 T2409_.76.0351a09: 東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。 T2409_.76.0351a10: 其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩 T2409_.76.0351a11: 薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師 T2409_.76.0351a12: 子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居 T2409_.76.0351a13: 次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即 T2409_.76.0351a14: 移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若 T2409_.76.0351a15: 文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三 T2409_.76.0351a16: 重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中説之。凡 T2409_.76.0351a17: 此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨 T2409_.76.0351a18: 以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院 T2409_.76.0351a19: 東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲 T2409_.76.0351a20: 中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部 T2409_.76.0351a21: 及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知 T2409_.76.0351a22: 其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。
T2409_.76.0351a26: 尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。 T2409_.76.0351a27: 若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二 T2409_.76.0351a28: 院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍 T2409_.76.0351b01: 遶者。具縁品釋云。次往西方畫如來持明使 T2409_.76.0351b02: 者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密
T2409_.76.0351b05: 下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。 T2409_.76.0351b06: 今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。 T2409_.76.0351b07: 蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念 T2409_.76.0351b08: 金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。 T2409_.76.0351b09: 執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊 T2409_.76.0351b10: 歩金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。 T2409_.76.0351b11: 其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白 T2409_.76.0351b12: 黄赤黒等隨文次第。最在前者白。次黄。次赤。 T2409_.76.0351b13: 次黄者。次又白。如是次第也。又此等金剛所 T2409_.76.0351b14: 持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。 T2409_.76.0351b15: 初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股 T2409_.76.0351b16: 也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其 T2409_.76.0351b17: 本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨 T2409_.76.0351b18: 別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上
T2409_.76.0351b21: 梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。
T2409_.76.0351b24: 壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。 T2409_.76.0351b25: 故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。倶載傳教許 T2409_.76.0351b26: 下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安 T2409_.76.0351b27: 東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。 T2409_.76.0351b28: 三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二 T2409_.76.0351c01: 院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之 T2409_.76.0351c02: 灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬 T2409_.76.0351c03: 金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行 T2409_.76.0351c04: 不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕 T2409_.76.0351c05: 密三昧耶中云。即前所説第三灌頂時所入
T2409_.76.0351c08: [IMAGE] T2409_.76.0351c09: [IMAGE] T2409_.76.0351c10: [IMAGE] T2409_.76.0351c11: [IMAGE] T2409_.76.0351c12: [IMAGE] T2409_.76.0351c13: 中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇 T2409_.76.0351c14: 例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋 T2409_.76.0351c15: 以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛 T2409_.76.0351c16: 衆爲第二院 T2409_.76.0351c17: 私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒 T2409_.76.0351c18: 心早破了 T2409_.76.0351c19: 廣攝云。復大日經供養法云 T2409_.76.0351c20: 一切法不生 自性本寂故 相念此眞言 T2409_.76.0351c21: 阿字置其中 次當轉阿字 成大日牟尼 T2409_.76.0351c22: 無盡刹出數 普現圓光内 千界爲増數 T2409_.76.0351c23: 流出光焔輪 遍至衆生界 隨性令開悟 T2409_.76.0351c24: 身語遍一切 佛心亦復然 閻浮淨金色 T2409_.76.0351c25: 爲應世間故 跏趺坐蓮上 正受離諸毒 T2409_.76.0351c26: 身被消穀衣 自然髮髻冠 若釋迦牟尼 T2409_.76.0351c27: 彼中想婆字 復縛如是字 而成能仁尊 T2409_.76.0352a01: 勤勇袈裟衣 四八大人相 字門縛成佛 T2409_.76.0352a02: 亦利諸衆生 猶如大日尊 瑜伽者觀察 T2409_.76.0352a03: 一身與二身 乃至無量身 同入於本體 T2409_.76.0352a04: 流出亦如是 於佛右蓮上 當觀本所尊 T2409_.76.0352a05: 左置執金剛 勤勇諸眷屬 前後花台中 T2409_.76.0352a06: 廣大菩薩衆 一生補處等 繞益衆生人 T2409_.76.0352a07: 右邊花坐下 眞言者所居 若持妙吉祥 T2409_.76.0352a08: 中置無我字 是字轉成身 如前之所觀 T2409_.76.0352a09: 若觀世自在 或金剛薩埵 慈氏及普賢 T2409_.76.0352a10: 地藏除蓋障 佛眼并自處 多利毘倶知 T2409_.76.0352a11: 忙莽商却羅 金輪與馬頭 持明男女使 T2409_.76.0352a12: 忿怒諸奉教 隨其所樂欲 依前法而轉 T2409_.76.0352a13: 又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼 T2409_.76.0352a14: 羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得
T2409_.76.0352a17: 則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當 T2409_.76.0352a18: 觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如 T2409_.76.0352a19: 文也。二者若持釋迦所説三昧耶經及金剛 T2409_.76.0352a20: 手所説光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字 T2409_.76.0352a21: 中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三 T2409_.76.0352a22: 者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。 T2409_.76.0352a23: 此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當
T2409_.76.0352a26: 道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不 T2409_.76.0352a27: 從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答 T2409_.76.0352a28: 言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。 T2409_.76.0352a29: 不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼 T2409_.76.0352b01: 即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至 T2409_.76.0352b02: 除之。悶絶之中受記作佛。於灰欲世界。號月
T2409_.76.0352b05: 一切障也。即前所説不動明王本曼荼羅 T2409_.76.0352b06: 即是三角曼荼羅。其中黒色是。又持誦者 T2409_.76.0352b07: 自想己身作不動尊明王之像。又於此中 T2409_.76.0352b08: 作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏 T2409_.76.0352b09: 彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言 T2409_.76.0352b10: 印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後 T2409_.76.0352b11: 入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。 T2409_.76.0352b12: 彼當應時退散。若彼違戻此教者主必自 T2409_.76.0352b13: 斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令 T2409_.76.0352b14: 彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是 T2409_.76.0352b15: 從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今 T2409_.76.0352b16: 此不動明王即是一切智智大菩提心。當 T2409_.76.0352b17: 知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。
T2409_.76.0352b20: 生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而 T2409_.76.0352b21: 得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命 T2409_.76.0352b22: 已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起 T2409_.76.0352b23: 佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛 T2409_.76.0352b24: 密語也 T2409_.76.0352b25: 私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣 T2409_.76.0352b26: 而肝要也。往而勘之 T2409_.76.0352b27: 右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕 T2409_.76.0352b28: 密。可恐聖制更諸師可行用矣 T2409_.76.0352c01: 或依金剛界修此尊法者 T2409_.76.0352c02: 廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。説五智如來二 T2409_.76.0352c03: 種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法 T2409_.76.0352c04: 輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。 T2409_.76.0352c05: 具如仁王經念誦法也 復有牟利曼荼羅 T2409_.76.0352c06: 經。説轉九種識得五種智。五種智中各現三 T2409_.76.0352c07: 密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。 T2409_.76.0352c08: 由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩 T2409_.76.0352c09: 薩。由意密故不動明王。具如新譯本也 T2409_.76.0352c10: 私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。 T2409_.76.0352c11: 彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文
T2409_.76.0352c15: 種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩 T2409_.76.0352c16: 之教令輪也。此則出生義。所説塔中下方五 T2409_.76.0352c17: 大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降 T2409_.76.0352c18: 三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金
T2409_.76.0352c21: 廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地 T2409_.76.0352c22: 所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法 T2409_.76.0352c23: 悉地中具有二十六門通修行法。今此中所
T2409_.76.0352c26: 如隨求法之中記 T2409_.76.0352c27: 先房中作法 次上堂 次禮佛誦懺悔偈 T2409_.76.0352c28: 次著座 次塗香塗手 次灑淨 次加持供
T2409_.76.0353a04: 上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。 T2409_.76.0353a05: 懸以繒幡。上有寶徹覆羯尼網而以莊嚴。 T2409_.76.0353a06: 樓閣之内有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗 T2409_.76.0353a07: 花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中 T2409_.76.0353a08: 心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝
T2409_.76.0353a13: 子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧 T2409_.76.0353a14: 耶形。智釼變成不動尊。青黒色左手持索右
T2409_.76.0353a21: 次善來偈 次重結大界 次成事業身 次
T2409_.76.0353a28: 大擧體成智釼。釼變成不動明王。内薫慈悲
T2409_.76.0353b02: 珠本所 次入定 T2409_.76.0353b03: 觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也
T2409_.76.0353b07: 甲 五悔隨方迴向 次下座禮佛 堂外作 T2409_.76.0353b08: 善 T2409_.76.0353b09: T2409_.76.0353b10: 右悉地略行了 T2409_.76.0353b11: T2409_.76.0353b12: 或依七支念誦法修最略行者 T2409_.76.0353b13: 先作壇 法云。凡持誦不動尊眞言須作壇 T2409_.76.0353b14: 次辨備供具 法云。皆以青色黒色花。燒沈 T2409_.76.0353b15: 香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養 T2409_.76.0353b16: 次澡浴著新衣 法云澡浴眞言 唵主薩訶
T2409_.76.0353b19: 身。即當洗浴 T2409_.76.0353b20: 次入堂 次加持香水供物
T2409_.76.0353b23: 即諸魔不能穢惡 T2409_.76.0353b24: 次神分 次金剛輪 次五大願 T2409_.76.0353b25: 次三昧耶印眞言
T2409_.76.0353b28: 娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎哩三謎三摩 T2409_.76.0353b29: 曳薩縛訶 T2409_.76.0353b30: 次辟除結界印眞言 T2409_.76.0353c01: 法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左
T2409_.76.0353c09: 右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無 T2409_.76.0353c10: 量聖衆等悉皆降集
T2409_.76.0353c19: 右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠 T2409_.76.0353c20: 誦百遍乃至千遍。多多益善
T2409_.76.0353c26: 百遍乃至千遍。多多益善 T2409_.76.0353c27: 次入定 次本尊印明 T2409_.76.0353c28: 法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍
T2409_.76.0354a02: 言 T2409_.76.0354a03: 法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反 T2409_.76.0354a04: 次解界 法云。次結釼印左旋。眞言三遍
T2409_.76.0354a07: 次出堂 T2409_.76.0354a08: 法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言 T2409_.76.0354a09: 不令間斷 T2409_.76.0354a10: 次施食
T2409_.76.0354a15: 用。略念誦作法也 T2409_.76.0354a16: 抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處 T2409_.76.0354a17: 處文如左所出 T2409_.76.0354a18: 光明灌頂經云。次説不空聖者無動威怒眞
T2409_.76.0354a24: 物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。 T2409_.76.0354a25: 障者不能爲害。明曰
T2409_.76.0354a29: 皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作 T2409_.76.0354b01: 金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加
T2409_.76.0354b04: 無一目相。受此殘食供養。行者若毎食之時。 T2409_.76.0354b05: 心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘
T2409_.76.0354b08: 業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦 T2409_.76.0354b09: 十八明八遍。乃食之。明曰 曩麽三曼哆鑁
T2409_.76.0354b12: 心明。供養所應食者。當用不空威怒増加聖 T2409_.76.0354b13: 者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護 T2409_.76.0354b14: 念之。毎日如是供養。不得斷絶。常得本尊護 T2409_.76.0354b15: 念。諸魔不能爲害。使者法説根本眞言了云。
T2409_.76.0354b19: 寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後 T2409_.76.0354b20: 安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即 T2409_.76.0354b21: 同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具 T2409_.76.0354b22: 上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功徳 T2409_.76.0354b23: 無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供
T2409_.76.0354b26: 相違如何 T2409_.76.0354b27: 私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願 T2409_.76.0354b28: 如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。毎欲食
T2409_.76.0354c06: 其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸 T2409_.76.0354c07: 以繒幡。上有寶徹覆羯摩尼網而莊嚴。樓 T2409_.76.0354c08: 閣之内有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮 T2409_.76.0354c09: 燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶 T2409_.76.0354c10: 盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍
T2409_.76.0354c13: 結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空 T2409_.76.0354c14: 如彈指。眞言曰 T2409_.76.0354c15: 曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑 T2409_.76.0354c16: 馱也吽發吒 T2409_.76.0354c17: 誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊 T2409_.76.0354c18: 坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子 T2409_.76.0354c19: 轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊 T2409_.76.0354c20: 三昧耶形變成各各尊形
T2409_.76.0354c23: 降三世 軍荼利 大威徳 T2409_.76.0354c24: 金剛夜叉 及以一切 金剛忿怒 T2409_.76.0354c25: 明王眷屬 還念本誓 降臨道場 T2409_.76.0354c26: 受我供養 護持某甲 T2409_.76.0354c27: 至心奉請 東北自在 東方帝釋 T2409_.76.0354c28: 東南火天 南方炎魔 西南羅刹 T2409_.76.0354c29: 西方水天 西北風天 北方多門 T2409_.76.0355a01: 上方梵天 下方地天 日天月天 T2409_.76.0355a02: 九執大天 二十八宿 大吉祥天 T2409_.76.0355a03: 大黒天神 各各還念 教勅本誓 T2409_.76.0355a04: 與諸眷屬 降臨道場 受我供養 T2409_.76.0355a05: 護持某甲
T2409_.76.0355a08: 先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。 T2409_.76.0355a09: 以二大指召之 T2409_.76.0355a10: 次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬 T2409_.76.0355a11: 句。以右大指召之 T2409_.76.0355a12: 次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬 T2409_.76.0355a13: 句。以左大指召之 T2409_.76.0355a14: 次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯 T2409_.76.0355a15: 呬句。以二空召之 T2409_.76.0355a16: 次辟除從魔 T2409_.76.0355a17: 以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅 T2409_.76.0355a18: 形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右 T2409_.76.0355a19: 轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰」
T2409_.76.0355a22: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。 T2409_.76.0355a23: 向外托之。誦眞言 眞言曰。唵昇羯隷三莽
T2409_.76.0355a26: 明而後祈願 次花坐 次善來偈
T2409_.76.0355a29: 明 次金剛夜叉印明 次十二天印明 次 T2409_.76.0355b01: 七曜印明 次二十八宿印明 次吉祥天印 T2409_.76.0355b02: 明 次大黒天神印明 T2409_.76.0355b03: 次入本尊觀 T2409_.76.0355b04: 想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸
T2409_.76.0355b08: 想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云」
T2409_.76.0355b12: 先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶 T2409_.76.0355b13: 勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指 T2409_.76.0355b14: 之端 T2409_.76.0355b15: 次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃 T2409_.76.0355b16: 〃句。以大指向外撥之 T2409_.76.0355b17: 次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵 T2409_.76.0355b18: 嚩曰羅目乞叉穆 T2409_.76.0355b19: 次三部 被甲 五悔 隨方迴向 T2409_.76.0355b20: T2409_.76.0355b21: [IMAGE] T2409_.76.0355b22: [IMAGE] T2409_.76.0355b23: [IMAGE] T2409_.76.0355b24: [IMAGE] T2409_.76.0355b25: [IMAGE] T2409_.76.0355b26: [IMAGE] T2409_.76.0355b27: [IMAGE] T2409_.76.0355b28: [IMAGE] T2409_.76.0355b29: [IMAGE] T2409_.76.0355c01: 已上私記了 T2409_.76.0355c02: T2409_.76.0355c03: 私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹 T2409_.76.0355c04: 觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若 T2409_.76.0355c05: 作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於
T2409_.76.0355c11: 持明房説云
T2409_.76.0355c19: 三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之 T2409_.76.0355c20: 形。爲如來僮僕。給使執作諸務
T2409_.76.0355c23: 大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正 T2409_.76.0355c24: 覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正 T2409_.76.0355c25: 等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等 T2409_.76.0355c26: 正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道
T2409_.76.0355c29: 四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破
T2409_.76.0356a03: 底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焔。即是 T2409_.76.0356a04: 本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種 T2409_.76.0356a05: 世間。二種出世間。世間火者。一是内火。三毒 T2409_.76.0356a06: 煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。 T2409_.76.0356a07: 二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火 T2409_.76.0356a08: 者。是大智火也。如九十五種外道法中事火 T2409_.76.0356a09: 爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚 T2409_.76.0356a10: 燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異 T2409_.76.0356a11: 道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至 T2409_.76.0356a12: 菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黒 T2409_.76.0356a13: 闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩 T2409_.76.0356a14: 賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重 T2409_.76.0356a15: 燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火
T2409_.76.0356a18: 大日經云。充滿童子形 T2409_.76.0356a19: 義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿 T2409_.76.0356a20: 之形。是其密印標熾相也 T2409_.76.0356a21: 五。頂有七莎髮 T2409_.76.0356a22: 底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分 T2409_.76.0356a23: 六。左垂一辨髮 T2409_.76.0356a24: 底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈 T2409_.76.0356a25: 悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也 T2409_.76.0356a26: 七。額有皺文如水波 T2409_.76.0356a27: 大日經云。面門水波相 T2409_.76.0356a28: 義云。額有皺文。猶如水波相
T2409_.76.0356b05: 場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一
T2409_.76.0356b08: 統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語 T2409_.76.0356b09: 稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉
T2409_.76.0356b17: 切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此 T2409_.76.0356b18: 事因縁也 T2409_.76.0356b19: 九。下齒喫上右脣下左脣外飜出 T2409_.76.0356b20: 義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍
T2409_.76.0356b23: 義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是
T2409_.76.0356b26: 十二。左手持索 T2409_.76.0356b27: 底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰 T2409_.76.0356b28: 防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手 T2409_.76.0356b29: 執索者。是繋縛之義。又如世間密捉一人。如 T2409_.76.0356c01: 有違逆難伏者。即以繩繋縛捉。將諸佛祕索 T2409_.76.0356c02: 降伏四魔亦復如是 T2409_.76.0356c03: 義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒 T2409_.76.0356c04: 之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心 T2409_.76.0356c05: 中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刀 T2409_.76.0356c06: 斷其業壽無窮之命。令得大空生也 T2409_.76.0356c07: 十三。喫行人殘食 T2409_.76.0356c08: 底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡 T2409_.76.0356c09: 業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故 T2409_.76.0356c10: 十四。坐大盤石 T2409_.76.0356c11: 底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之 T2409_.76.0356c12: 義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大 T2409_.76.0356c13: 海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。 T2409_.76.0356c14: 不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動 T2409_.76.0356c15: 坐大盤石者。亦能出生佛功徳寶。亦是降伏 T2409_.76.0356c16: 四摩義 T2409_.76.0356c17: 義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心 T2409_.76.0356c18: 妙高山王。故云安住在盤石也 T2409_.76.0356c19: 十五。色醜青黒 T2409_.76.0356c20: 十六。奮迅忿怒 T2409_.76.0356c21: 十七。遍身迦婁羅炎 T2409_.76.0356c22: 十八。變成倶力迦龍 T2409_.76.0356c23: 十九。變作二童子 T2409_.76.0356c24:
T2409_.76.0356c27: 元祿十六年七月書之 嚴覺洪道 T2409_.76.0356c28: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 364 365 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |