大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

[First] [Prev+100] [Prev] 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

摩諸尊各各直從大壇請供于爐中供了即
送大壇。不用都請都送之儀文理無據歟
護摩呪
bhr@u@m 若唯以當壇護摩呪通用供養尤可也
云云
伴僧呪
儀軌眞言
後加持
根本呪 或不動云云
次還珠法如倒 次入三摩地用定印
觀想心月輪上有bhr@u@m字。bha字諸法有不可得
義。ra字諸法離塵不可得義。@u字諸法損減
不可得義。a@m字諸法邊際不可得義也又倶如
時處儀
  私云。修護摩時可觀想。初從施主發心至
于普世天供。此間種種事業皆悉攝在本
尊大日寂靜智處室宅之中。願慈悲護念
早令得大成就。乃至成佛之日令此善根
而無散失。隨時隨事種種觀念云云
次根本印明 次佛眼印明佛眼次五供養
助修此間
誦成就
明佛眼小呪云云次普供養 次讃
  次閼伽 次振鈴 次發願文如前用
否在心
次迴
向方便 次隨方迴向 次懺悔詞以普印
當心
所設供具 可咲
踈惡
惱亂三寶 唯願三寶 慈
悲攝受 施與歡喜
次禮拜乍居
禮拜
次解界次奉送或用大法或
用十八道
次三
部被甲 次下座禮佛 次出堂
  右行法次第大略記畢。不可爲指南又云。可
取捨耳
依胎藏大法修此尊法者行法
如常
唱禮
師傳云。八葉九尊如常
南無大曼荼羅主熾盛光怛他蘖多那三反
〃〃佛眼佛母等八大菩薩摩訶薩
〃〃阿利耶〃〃
〃〃四大明王〃〃〃
〃〃大小自在十二宮天〃〃
〃〃三部〃〃〃
觀曼荼羅
師傳云。本尊佛頂釋迦院ストセヨ謂最勝佛
頂也。若釋迦即是也。自餘諸尊等台曼〃〃
〃皆有之。謂八葉八尊及十六大天十二宮
二十八宿八天四忿怒皆有之也。二十八宿
者木者作者等即是異名也
但供養法之時加軌中諸尊印明云云
  私云。盡諸會者別不可結加軌中諸尊印
明。若唯修供養會者可讀之。次或根本印
之次可結此歟
又觀曼荼羅。以釋迦院最勝佛頂爲本尊者。
於彼院可觀置此一曼荼羅。法印大和尚曰。
迷融通義暗巧惡人。不受此儀歟努力努力」
都法別法等准他可知之不能具矣
一眞言句義
nama@hsamantabuddh@an@a@mapratih@a
娜莫三曼多勃馱一謂歸
命之義
阿鉢囉二合底賀
taza@sanan@a@mo@mkhakhakhahikhahi
多捨娑曩南二謂是無能密告
義又是無障義也
唵佉〃〃呬佉呬
  h@u@mhu@mjvalajvala
如來無見頂義也
又本無生之義也
吽〃入嚩攞入嚩攞四 謂放光又大
   火吽〃謂第
  prajvalapra
一恐怖除障義第二全
滿佛之三徳也重言也
鉢羅二合入嚩二合攞鉢羅
  jvalati@s@tati@s@ta
二合入嚩攞五謂六情不着六
塵故滅盡説憂也
底瑟姹二合底瑟姹
  @s@trispha@tspha@t
二合。謂
願住也
瑟置哩七祕之降伏
  忿怒義也
娑撥
吒娑撥二合
  sv@ah@a
八謂破
壞義也
娑嚩二合
九謂成就義又言吉義
又言息災増益義也
  私云。不知誰人註。以持明房手迹本書之。
其本批云。於此界專寫給云云佉佉與明
清禪供奉住所云云
熾盛光上 第九

  承應元壬辰年以嵯峨二尊院本書寫之畢
  舜興

行林第十

  熾盛光法下
一道場莊嚴
蝋燭供棚。佛前之外。以今一脚立便宜所居。
蝋燭供至供養時。移居佛前。南圓私記以此
棚立護摩壇前。可否在人意歟

軌云。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天名
字。怗於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若能
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方文
字題之亦通云云
謂別紙書諸尊名字。敷曼荼羅下帖ヨシ。又
蝋燭數都盧七十六杯。但近來人人。七星山
王行疫加供。爾者八十五杯也云云
又蝋燭・供幣并銀錢・護摩布施。天壇時。取集
於壇場外。燒之云云但初夜時畢燒之。有何
事哉云云
  私云。軌云。幢幡花蓋嚴敷置此輪壇。以此
壇場莊嚴。理在不言。況於文炳然哉。加之
此法者。山門之祕鍵國家之珍重也。嚴
麗極美儀則可竭忠。天蓋一張寸法可依大壇
廣其色白色
雜綵幡可懸道
場八方
又軌云。須常誦熾盛光佛頂陀羅尼晝夜不
間。其所燒香當用沈水・白檀白膠・薫陸・白
茅和之不絶云云
  私云。助修結番於道場不斷可念滿呪遍。
又儲大火舍可燒不斷香也
軌云。如其事逼不及作壇。但於幽靜深房清
淨或伽藍之處。取淨床敷安輪壇。北面懸熾
盛光佛頂輪王像。或對一忿怒王尊像亦得
云云
  師傳云。修此時不懸彼曼荼羅。或懸一
忿怒尊修之。謂不動尊也。若餘忿怒尊也。
若本尊佛頂一像等也。以曼荼羅不可露
顯也云云
裏書云。敷曼荼羅如軌所説。具以可全圖
繪之也。唯是爲國王修之時如此。若爲梨
庶修之者唯畫八葉尊。諸餘天等准點位
敷之。又設覆敷曼荼羅之上。毎修時去之。
毎修時覆之。是恐塵穢憚露顯之故也是師
傳也
私云。軌圖曼荼羅説九執等十二宮二
十八宿云。惟爲國王除災即全畫天身。
自餘凡庶已下除災ニハ不應畫天身。但置位
書梵字。點星形即得云云
又云。嚴飾一淨房。深密之處。建曼荼羅。勿
使多人知見。若多人知見。即求願難得災
禍不除。若國王息災者。應嚴飾一深殿建
曼荼羅。依教如法護淨嚴飾如經所説。勿
使女人黄門奴婢下劣人見。觸穢道場云云
所謂及諸畜生皆是不吉祥之類器。若猪
狗猫鼠盡勿令見清淨道場
師傳云。祭文寶號七十天名各一通書之。
置左脇机之上云云
有圖説道場莊嚴蝋燭供三十六坏
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
IMAGE此二壇可有便宜所耳
  已上裏書
一淨衣
軌云。持法人身著純白衣服云云
一日數
軌云。少則三日三夜。多或七日七夜。或二
七日夜。乃至感應得吉祥警誡此爲最勝云云
一遍數
軌云。計千計萬。乃至落叉或三落叉億數。以
得願滿爲限。亦不定數爲期云云
一護摩
軌云。至心持念兼作護摩云云
又云。道場滿日依眞言教法。以蘇蜜酪乳木
護摩云云上文云。從傳教大阿闍梨親受眞
言印契并護摩法云云
熾盛光要法云。或被羅睺掩蔽日月薄蝕。或
彗見。或旱澇則當於道場中。隱密處身著皂
衣。面南座。以燒屍灰。畫三角壇。於壇中畫彼
羅睺星彗星等形。旱澇時畫龍形。於彼心上
書彼人名。於中夜乃午時燒安悉香。念誦於
眞言句中加彼名。以石榴枝鞭。彼形誦眞言
二十一遍。毎一遍一鞭。其災即除。若五星凌
逼強盛令攘亦作此法云云
又云。若火星欲入南斗。應於一忿怒尊像下
點南斗形形及點火星於斗中。畫彼設都嚕
形。并書名於心上。即結印安印於忿怒尊像
身上誦眞言七遍。於娑嚩訶句上加彼設都
嚕名。忿怒厲聲誦眞言。所有災禍移而不順
王者身上云云
甘露佛頂經云。我今更説木印法。於壇木上
刻一八輻金剛輪。於輪臍中書勃嚕吽三合
輪四面放光火焔印。背上刻八葉蓮花。花上
置月天變形阿闍梨言
伏兎是也
作此印已誦婀婀急呼
字心眞言。作二十一遍。於清淨處以光明砂
麝香塗之。以印〃心額喉頂兩肩上臍下兩
膝上。誦一字眞言。婀字心一印一誦如是萬
遍。即得神通云云
  私云是成就壇之儀式歟
一持誦者用心
軌云。受學之僧須得身心戒品清淨。四重十
重不應缺犯。若有缺犯不應爲他作是念誦。
返招殃咎亦不効驗。持法之人常須清淨云云
  私云。於戲末世愚凡誰可修此法哉
又云。正念誦時深發慈心。常以佛眼瞻視此
輪上諸天形像。下心祈祷焚香發願求乞恩
福。不應作降伏忿怒之心。便乖聖意必不相
應。此等皆是大福徳天仙行菩薩道。以誓願
力受比天身。爲饒益有情故令諸剛強衆生
怖畏作善。豈有將此凡夫下劣微分芥福垢
穢之身。而欲折伏造化天仙。無有是處。審可
思慮而乃行之敬而畏之。深起慈心愍念一
切有情極厄難諸衆生等。願令解脱一心持
誦熾盛光佛頂眞言。唯功多爲上云云
一曼荼羅
軌云。應當灑掃一淨房室。以白色牛承取未
至地瞿摩夷。用白檀香水和吉祥香遍塗其
地。又以香水數數散灑屋及四壁。便極清
淨。於中圖畫比息災輪。若作曼荼羅地壇。應
須依教掘地。除去惡物碎瓦破器。髑髏毛髮
糠糟灰炭。蜣蜋諸蟲毒蛩之類。及以刺骨朽
木礰石砂蜜等物。別取河岸堅好白土其味
甘者。和香塡築極令堅實。然後如法塗拭。先
令畫人不食酒肉五辛遠離染慾。香湯澡浴
著新淨衣。日日晨朝與授八關齊戒。於淨白
緤上或淨素布上。畫此十二輻金輪。若作地
曼荼羅。即應撚五色粉。其粉一一色。各別以
眞言加持七遍。或三七遍然後用之。或以綵
色圖畫。三日三夜或七日七夜。祈福事了即
須收之。若是地壇應以除去形像。不應久留。
恐有蟲鼠汚踐。下愚人見及邪見外道。及五
旃荼羅黄門奴婢等見。即衆生聖皆不喜悦
反招其咎。若欲將隨身遠行。即於白緤上或
絹素上綵色圖畫。或方一肘或二肘。大者不
過三肘四肘。隨己力分畫七十餘尊佛。及菩
薩諸天形像。依法安布。於輪輻間并書梵字
眞莫題名字。若爲國王應須大作地壇。或十
六肘二十四肘。上至二十八肘。其數不同凡
庶之人。恐王者生疑。權於紙上書一切諸天
名字。帖於諸尊之下。令彼斷疑而生正信。若
能梵書其名最爲上妙。若不識梵字者。隨方
文字題之亦通。從輪心中平仰。畫一八葉白
蓮花。於華心中以金或銀。畫一金輪佛頂。一
字陀羅尼字悖嚕吽三合長
聲呼
字後先畫熾盛光
佛頂。身諸毛孔放大光明。當佛前相對隔眞
言字。當畫佛眼部母菩薩紅蓮花色。各持標
幟印契。以於佛右邊畫文珠師利菩薩。作赤
金色持本標印。於佛左邊畫金剛手菩薩。白
紅色亦執標幟。皆半跏而坐四尊相對。更於
文珠右邊盡不思議童子菩薩。文珠左邊畫
救護慧菩薩。於金剛首右邊畫毘倶胝菩薩。
於金剛首左邊畫觀自在菩薩。如前八大尊。
各有色相標幟印契顏貌。以偈誦曰
  頂輪惟一字 奇特爲中尊 熾盛佛相儀
    毛孔飛光散 首冠五佛相 二手如釋迦
    右方文殊尊 首戴五智髻 左執青蓮花
    花上立智杵 右持大慧釼 半跏坐蓮花
    當前佛眼尊 身相紅蓮花 左持五眼契
    右作如來拳 左方金剛手 身貌白紅色
    右持仰蓮花 花上立五智
  裏書下文云。若得應効。其曼荼羅。便須收
却不應久留。本法如是。若是地壇便須除剗
掃去。送於長流淨水之中云云
  或次界。明清云。件次第大師僧都所給也」
余試問云。若有五星攝一句之誠能耶。暦
葛博士答曰。有之。即云日月爲天子。五星
爲臣佐。又云日爲天子。月爲后星。五星爲
臣佐是也。以餘是以可知儀軌文□十六
名十二大天者。可謂以五星攝一句之時。
自然爲十二。然有今字誤。可謂十六者是
不可。又文殊儀問云。十二故並是五星爲
一句之意耳云云
私云。軌文開五星時十五尊也。合五星者
十一尊也。十六十二共以不叶。爲之如何。
現圖加地天爲十六也。軌文所不見也。可
詳之
軌下文。請召十二宮天神。請召二十八宿。
十六言次云。都請召諸天及七曜十二宮
神二十八宿諸執并眞言曰云云
私云台藏召請
諸天明也
現圖曼荼羅加地天依此意歟
  已上裏書
  左手執鈴契 半跏坐蓮上 次明不思議
    面貌赤金色 二手内合拳 二風屈相對
    令甲背相著 向文殊奉勢 復以救護慧
    身相如白蓮 慧羽掩其心 空端直舒上
    右明毘倶胝 貌玉而爲色 前定慧二羽
    定執未敷蓮 慧手上無畏 後二定慧手
    定執於念珠 慧手執軍持 次明觀自在
    亦號如意輪 左掌摩尼珠 慧舒施願印
    身皆白紅色 住大蓮花中 如是八尊外
    圓置一界道 繞於界道上 書四尊眞言
    所謂熾盛光 佛眼母菩薩 文殊金剛手
    蜜言背後書 白粉與金銀 皆通第一義
於眞言外應畫九執大天主。所謂日天月天
五星蝕神彗星。及大梵天王淨居天那羅延
覩使多天帝釋天主。當佛背後畫摩醯首羅
大天。共一十二尊。列位分布周圍一匝。各有
所乘各有所執。唯傳受此法者知之。於此大
天外又安界道。於道外竪畫一十二枚獨𦙶
金剛杵。通至外輪輞。以爲金輪之輻。於此輻
間。當佛前面向佛。右邊逐日順轉。安師子
宮次女宮次秤宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。
此六宮在佛右邊。又從佛後順轉却向佛前。
安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮次男女宮次
蟹宮。此六宮在佛左邊與師子宮相接。當佛
背後安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮
外安置二十八宿。各依本宮次第安置。惟爲
國王除災即全畫天身。自餘凡庶已下除災不
應畫天身。但置位書梵字天名。點星形即得。
於二十八外周匝畫輪。縁如車輞形。金色闊
狹大小與輪形相稱。於此輞上畫八方天王。
當佛前安焔摩天。當佛於後安多聞天王。文
殊師利背後輞上安水天。於金剛手背後安
持國天王乾闥婆王。四隅四天。東北角欲界
自在天。東南角火天西南角羅刹主。西北角
風天。於此輞上空處。金銀書熾盛光佛頂眞
言及縁生四句偈十二縁生經文。無明縁行乃
至生縁老死憂悲苦惱。又書十二滅句。無明
滅則行滅乃至老死憂悲苦惱滅。令其分布
遍於輞上。又於輪外應畫一百八箇青蓮花。
葉頭如承此輪之勢。即於一一葉上梵書一
阿字。應金銀或用白粉。金銀最妙。葉外四
邊界外方四縁周匝畫作界道。於界道上畫
獨𦙶金剛杵。相接周匝圍繞令合便成結界。
於方界内輪外四角空處。畫四大明王以爲外
護。於佛前右邊角内。畫四臂降三世明王青
色。於佛前左邊角内即畫無動明王青色。於
佛後右邊角内。畫四臂無能勝明王紫黒色。
於佛後左邊角内。畫四臂大力烏芻澁摩金
剛明王赤色。此四大明王。並皆坐寶盤石上
火焔圍遶。如是依教安布。名曰一切如來祕
密除災教令法輪云云
軌下文云。右於輪外一百八蓮花葉上各書
一阿字令周遍云云檢唐本。當佛正面畫輻
餘輻
准知
今圖依妙知藏本。不當正面也
此外界道ニハ獨𦙶杵一方四カケリ。或本ニハ
カケリ。四方同前也
此圖人人所持本多以不同也。仍且以妙智
藏本・阿彌陀房本・禪定寺本爲規模。具以圖
之。圖不同軌文。叵尋羨以前唐院正本授定。
但至諸尊種子者。或依舊圖。或聞師説或檢
大教且書之。恐不側聖旨檀愚管矣
  長久四年三月二十五日 釋長宴記之
中臺悖嚕吽字事
持明房説云。中心書字後畫佛頂事。是人法
倶顯之也。但或先人後法。或先法後人等。是
人法常儀也。今此曼荼羅先法後人故。於前
書字。於後書號也即此一字金輪是熾盛光
也。故中心字即熾盛光種子也云云
  私云。中臺書種子。有口傳更問
一百八箇阿字事
  私云。是三十六禽也。十二時各有三獸。成
三十六禽。更開爲一百八獸也。如下抄之
何故用a乎。師曰。a法界種子故也云云
熾盛光形像
大原決集云。檢或圖。佛頂其形如台藏四佛
之形。而結大鉢印。坐身無瓔珞。背後流光。光
中有小輪數多。其座須彌山。山外有海并重
重山等。軌云。熾盛佛頂儀。毛孔飛光散。首冠
五佛相。二手如釋迦。法性房記云。二手如釋
迦者。惠手舒五輪向定方。火空屈合端。地水
風直竪。定手舒五輪仰當心。是説法相也。又
樣如持鉢印。二空端合跓。置結伽座云云
甘露佛頂經云。爾時世尊身現作攝一切佛
頂輪王之相。手持八輻金輪處七師子座。○
世尊以印又作八輻金輪。八方八色輪中。現
八種色相花座。○於東方如來面前赤色輪
中。現光聚佛頂輪王。手執如來頂印放大光
聚坐赤色蓮花。於如來石隅黄色輪中。現發
生一切佛頂輪王。手持黄蓮放黄色光明坐黄
蓮花。於如來右邊白色輪中。現白繖蓋佛頂
輪王。手持白傘放白色光坐大白蓮花。於後
右隅中雜巧色輪中。現勝佛頂輪王。手持利
劍放雜巧色光明坐雜色蓮花。於如來後紅色
輪中。現除一切蓋障佛頂輪王。手持紅蓮花。
花上有鈎。放紅色光坐紅蓮花。於左後隅青
色輪中。現黄色佛頂輪王。手持三股縛日羅。
放青色光坐青蓮花。於如來左邊緑色輪中。
現一字最勝頂輪王。手持八輻金剛輪放緑
色光焔坐緑色蓮花。於如來前左隅紫色輪
中。現無邊音聲佛頂輪王。手持白螺放紫色
光焔坐紫色蓮花
爾時攝一切佛頂輪王。施八方坐位。各現八
種佛頂輪王相已。時世尊復現七寶眷屬女
寶馬寶主藏神寶輪寶象寶如意珠寶兵寶
等。周匝圍繞此大輪四面云云爾時世尊。復
入鈎召三摩地。○十方倶胝諸佛。聞攝一
切佛頂輪王鈎召。○倶到虚空法界大金剛
寶峯樓閣。於虚空中而集云云
爾時十方世界諸大菩薩。所謂金剛手菩薩。
乃至普賢菩薩。一時咸集至虚空法界寶峯
樓閣世尊輪王前。爾時八大菩薩各各現光
明輪。各現作八大金剛明王。以持如來輪故。
爾時金剛手菩薩。現作降三世金剛明王云云
  私云。法印大和尚曰。熾盛光法以此曼荼
羅可爲本尊歟。總持院本似之。然人不爲
覺知。此經熾盛光印明可爲根本印明也。
更問
八佛頂座位列本同之

右依上經文圖之。文意八菩薩現作八大金
剛。然者以八大金剛可安第二院。又以七寶
遶大輪四面。文意以七寶安第二重。以八大
金剛可爲第三重。是別譯文者。諸佛頂現作
大菩薩八菩薩現八大。今文不云佛頂現作
八菩薩。更可詳之
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
別本○作八方八色種頂輪王壇。次像三重。
次第二院東赤色輪如前
經説
如上八方佛頂。各放
本色光明。各本菩薩金剛天衆攝一切佛頂輪
王。放設八方坐○諸佛頂輪王各現光明。各
各位八菩薩。第二八大金剛王。第三皆忿怒
耶如來身持輪。放現金剛手菩薩。化作降三
世○乃至第四日月天。第五宿曜云云 第四重
    日月天
第五重宿
曜云云

右依甘露佛頂經別譯意圖之。八佛頂。八大
菩薩。八大明王是次第現作歟。尊勝無畏軌
列今八佛頂。不空軌安今八菩薩准今軌意。
八菩薩即是八佛頂之故歟。但此事人人等
決之更可詳之
抑右曼陀羅熾盛光圖曼荼羅有多本之中未
見此圖。先達口傳師説等之中。又不示之更
可問達者。但以彼經用熾盛光之法者何。又
捨所説曼荼羅
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
  私云。佛頂甘露經云。以廣生佛頂九黄
色佛頂也
一功能
軌云。爾時文殊師利菩薩。從首楞嚴三摩地
起。遍觀大衆而作是言。我觀一切有情。無始
已來流轉生死。妄業纒覆互相愛憎。感種種
業報招種種災難。我承一切如來加持神力。
略説隨世方便。除滅災障教令諸天。作扇底
迦曼荼羅法。佛以巧慧教勅加持。日月星
辰遊宮天衆。令發慈心。○若有國界日月薄
蝕。或五星失度形色變異。或妖星彗孛勅押
王者貴人命宿。或日月虧損於本命宮中。此
時應用此教息災護摩。或遭大疫疾病流行鬼
神暴亂。異國兵賊侵掠國人。若有明人先知
之者。應當奏上置荼羅。帝主日日發虔敬心。
親自發願祈請加護。必獲勝利惡賊消滅。若
有也人忽遭厄難王難懸官口舌。或爲怨家𪋾
逼。惡病纒纒綿醫療不差。當此之時。恐有危
禍。或宿世怨魂命難死厄。即依此教。圖畫建
立除災法輪曼荼羅法。隱密精勤加持念誦。
志誠祈祷衆聖天主。○若有難時。上從王者
次及儲君后妃婇女。下及百寮道俗凡庶。本
命宿上五星。勅押退行留守。或日月於上交
蝕。彗孛惡星𪋾犯宿者。於是時中即用此法。
○如是依教作者。一切災難無不消滅除殄。
時文殊師利菩薩告大衆言。我從聞此教法已
來。常爲衆生如是演説。一切如來當證知我。
宣説教令除災法輪竟。汝等天衆當如佛教
敬順奉行。爾時諸天聞説此經已。皆大歡喜
異口同音咸作是言。敬依聖旨不敢違越。信
受奉行作禮而去云云
  持明房説云。上古人云。大唐青龍寺勅置
本命灌頂道場。是主御本命院也。仍代代
皇帝敬重彼本命院尤盛也。慈覺大師移
彼青龍寺本命院於當朝上都延暦寺。建
總持院爲公家御本。敬重此院云云
一七十餘尊名數
中台悖嚕
熾盛光 佛眼 文殊 金剛手
不思議童子 救護慧 毘倶胝 觀自在
已上
中台
第二重
軌云。凡執大天主。所謂日天月天五星蝕神
彗星大梵淨居那羅延都使多帝釋摩醯首
羅。共一十二尊列位分布
  法性房記云。九執者。日與月之天四五星
木火土金水也。又加蝕神梵云羅
喉星
彗星梵云係
都星
即成九執天云云
大原決集云。日天等若合五星一十一尊
也。若開五星者十五尊也。何云十二尊乎。
私案云。檢曼荼羅加地天開五星十六尊
也。若如軌文。合五星十二尊也。若爾者軌
文脱落地天歟云云
裹書云。慈覺大師傳云。三年春。皇帝崩。
太子即位。則令左近衞中將藤原朝臣良
相手書曰。大師虚往實歸。希世傑立。雖末
接唔。而常欽仰。右僕射與本師。本自相識
故也。今依遺詔。十七日甲子。可有踐祚。夫
大事之中。猶有障礙。大師宜始十五日迄
十八日。轉讀大般若。以護念之。又擇童
子中精練者一人。爲予落髮披緇。令入覺
門。然則方頼熏修之力。長得泰山之安。其
轉經不必羨多卷數。唯要字句分明盛悟
神靈耳。良相重手禮曰。報書具啓殿下。然
使者口傳。可修新密法。彼熏修之旨。具待
指南耳。伏惟凡法依人興。所謂佛法興隆
唯在人主。寧爲他可起哉。爲取委曲。更
遣河雄。早以通示焉。大師奏白。除災致
福。熾盛光佛頂。是爲最勝。是故唐朝道
場之中。恒修此法。鎭護國基。街西街東
諸内供奉持念僧等。互相爲番。奉祈寶祚。
又街東青龍寺裏。建立皇帝本命道場。勤
修眞言祕法。今須建立持念道場護摩壇。
奉爲陛下。修此法。唯建立之處。先師昔點
定矣。書奏降詔曰。朕特發心願。於彼峯建
立總持院。興隆佛法。九月又詔曰。雖未建
立道場而擇二七僧。且修件法焉。總持院
置十四僧。自此而始矣云云願主入道場
念誦并酬賞修師文
軌云。若能一一躬親自入道場。至誠祈祷
所犯天神。念誦熾盛光佛頂眞言。晝夜不
間斷。兼誦諸尊眞言。若身不得自入道場
者。或處津公私職務或事嚴君。應奉尊貴
或處幽閨禁約。或乃身力不逮或家老少
病患。或卑下身不自由或容寄他方無家
無處。或近邪見惡人怨家之處難爲建立。
即應訪求一明解此法教之人。或道或俗
慇懃求請。供彼所須令替身念誦。愼密精
誠建立道場。然後酬賞劬勞令其歡喜云云
上文云。帝主日日發虔敬心。親自發願祈
請加護。必獲勝利惡賊消滅云云
私云。於彼院毎年奉爲公家。開灌頂道場。
毎日修熾盛光祕法總持院例時
記其儀則也
近代纔行灌
頂。此法陵怠有心之人誰不歎之哉
  已上裏書
第三重
軌云。於此大天外又安界道 ○當佛前面
向佛。右邊逐日順轉。安師子宮次女宮以秤
宮次蝎宮次弓宮次摩竭宮。○又從佛後順轉
却向佛前。安寶瓶宮次魚宮次羊宮次牛宮
次男女宮次蟹宮○與師子宮相接當佛背後
安虚宿。當佛前安七星宿。於此十二宮外安
置二十八宿。各依本宮次第安置云云
二十八宿
角亢氐房心尾箕 已上東也
斗牛女虚危室壁 已上北也
奎婁冒昴畢觜參 巳上西也
井鬼柳星張翼軫 已上南也
  私云。二十八宿十二宮同重可安之歟。將
第三重十二宮外位第四重可安之歟。軌
文不分明。或云。曼荼羅五重如月輪。内院
九尊。次院十六天。次院十二宮。次院二
十八宿。次院護世八天。四角明王云云
第四重
軌云。於二十八宿外周匝畫輪縁如車輞形。
○於此輞上畫八方天王
持國天 火天 焔魔天 羅刹天 水天
風天 多聞 自在
不動 降三世 無能勝 烏芻沙麽
  私云。以上七十七尊也。若北斗七星加輔星
山王三聖行疫加此等者。都八十九位也或
北斗一位山王一位行疫一位 已上三位加七十七
    九八十杯歟
一沙羅樹王佛事
軌云。文殊於沙羅樹王佛所聞此妙法云云
小軌云。釋迦〃〃〃○告文殊師利菩薩○
我昔於過去沙羅樹王如來眞言云云別本云。
釋迦〃〃〃○告我今説過去沙羅王如來所
説熾盛光大威徳眞言除災難法云云
法性房記云。熾盛光佛頂者。非五佛頂之内。
指娑羅樹王佛爲熾盛光佛頂也。大日如來
即釋迦牟尼佛即沙羅樹王佛即入南方花開
佛。定説熾盛光儀軌也云云
  私云。檢菩薩心義第五云。禮懺云。羅怛那
二合三婆縛娑怛二合他誐都。此云寶生如
來。金光明云。南方寶相。新譯云。寶幢。大
佛頂經云。曷羅怛那𤘽蘇摩鷄都羅惹耶
怛他誐多耶。注云娑羅樹王如來。私云。曷
羅怛那二合寶𤘽蘇摩香花鷄都幢羅惹耶
王。此則大日經南方開敷花王如來。亦云
花開敷佛。金光明經云。寶相。新云寶幢。幢
相同。是雞都隨見異譯。例如舊云信相。云
妙幢。所言幢即是寶花幢王之略名也。此
寶幢佛亦名寶生云云法性御記説更可尋
云云
一三十六禽
止觀云。大集明。十二獸在寶山中修法縁慈。
此是精媚之主。權應者未必爲惱。實者能亂
行人。○又一時爲三。十二時即有三十六獸。
寅有三狸豺
卯有三狐兎
辰有三龍蛟
此九屬東
方木也九物依孟仲季。巳有三蟬𧋎
午有三
鹿馬
未有三羊雁
此九屬南方火也。申有三
狖猿
酉有三烏雞
戌有三狗狼
此九屬西方金也。
亥有三豕貐
子有三猫鼠
伏翼
丑有三牛蟹
此九屬
北方水也
中央土王四季。三轉既周。即有三十六。更於
一中開三。即有一百八時獸云云
弘決云大集十二時獸者。若五行中名十二
肖。肖者似也。此十二神似彼故也。大集二十
四云。○一獸毎一日一夜遍閻浮提。餘十一
獸安住修慈。文廣可見之
一卷數
御修法所
奉念
大日如來眞言熾盛光佛頂眞言護衞本尊
奉供
大壇供護摩供蝋燭供銀錢幣帛供 神供
右證依 仰旨云云
  承暦四年八月四日 權少僧都大原

一切佛頂亦云諸佛頂
云大和尚釋
廣大攝大兩軌列之。於
三佛頂之未對
一切佛頂亦云諸佛頂廣大攝大兩軌之列於三佛頂之
未對受。對受記云。大和尚釋。一切佛頂
者。應通名也云云 青龍註云。謂十方佛刹土
微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂
五佛頂
第一白傘佛頂 第二誓耶譯爲
勝頂
第三微誓耶
譯爲最
勝佛頂
第四諦殊羅施譯云火
聚佛頂
第五微吉羅拏
譯云捨
除佛頂
此是釋迦如來五智之頂云云已上具縁
品疏文
三佛頂
第一廣大佛頂亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛
頂。一師説。恐是大轉輪佛頂
第二極廣大佛頂亦名極廣廣生佛頂。亦云廣生佛
頂。一師説是高佛頂也。亦云音
聲佛
五大院云。私詳道理法身生身自二途。又
五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛
頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。
釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛
頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左
五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列
有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重
上方有如來頂。五大院云。私詳道理依經爲
是法身生身豈各無頂。恐可云生身九頂法
身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂
三色次第可造。若不爾者和色甚難云云
五佛頂經云
一字佛頂白傘蓋光聚高頂輪勝頂輪
五別本云
  超勝
私云。菩提場經同之。高佛頂之所。人
師以朱註云。一師説。此極廣廣生佛頂也。一
師云。發生佛頂。私云。一尊異名也。發生佛頂
梵云阿毘掲多云云
奇特佛頂經列八佛頂
遍照佛頂白傘蓋光聚高佛頂勝佛頂
摧毁尾枳
羅拏六
摧碎佛頂一字佛頂
尊勝二卷軌列八佛頂
白傘蓋最勝佛頂尊勝佛頂光聚佛頂
勝佛頂廣生佛頂無邊音聲佛頂發生
佛頂
  厶云。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生
佛頂名黄佛頂。自餘皆同今
又五佛頂八佛頂大教之説別軌之説同異
難知。追可勘定之
熾盛光法下 第十

  承應二癸已年正月五日以二尊院本書之
  舜興
  元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之
  兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
  享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖

行林第十一

  准胝法
一支度
註進
  准胝御修法一七箇日支度
一名香沈 白檀 欝金
龍腦 安息
一酥 蜜
一壇 燈臺 脇机 禮盤 半疊 爐 桶
如常
一壇敷布 大幕等如常
一淨衣
一燈油 壇供人供等如常
阿闍梨 伴僧 承仕 驅使 見丁巳上淨
衣供料
一閼伽桶 神供桶 手水桶 小杓等如常
一供所 雜具 僧房 裝束等如常
右註進如件
  年 月 日 阿闍梨
  依獨部經等意者。明鏡一面。可載之文不
云。其大先達被注修法支物。此法中云。明
云云依彼經等意歟
一起首時分
經云祓軌
不空
從月一日至十五日云云
軌云。從月一日至八日息災從八日至十五日
増益從十六日至二十三日攝召
敬愛
從二十三日至
月盡降伏云云
獨部經云。毎月一日。八日。十四日。十五日。
十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十
九日。三十日。如是十齋云云
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 88 89 90 91 92 93 94 95 96 97 98 99 100 101 102 103 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]