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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2409_.76.0171a01: T2409_.76.0171a02: T2409_.76.0171a03: T2409_.76.0171a04: 聖觀音法上 T2409_.76.0171a05: 一支度 T2409_.76.0171a06: 注進 T2409_.76.0171a07: 聖觀音御修法一七箇日支度
T2409_.76.0171a22: 年 月 日 T2409_.76.0171a23: 注進 T2409_.76.0171a24: 聖觀音供一七箇日支度
T2409_.76.0171b02: 年 月 日 T2409_.76.0171b03: 一起首時分
T2409_.76.0171b25: 印呪等 T2409_.76.0171b26: 師傳云。文説千觀音心印呪功能云。千劫○ T2409_.76.0171b27: 業障○滅盡得倶千佛聚善根。背千劫流轉
T2409_.76.0171c01: 以千爲其數。即千手菩薩所持標幟皆是一 T2409_.76.0171c02: 切觀音標幟也。如意等一切觀音皆在其中 T2409_.76.0171c03: 也。皆是一種法門也。今言千轉觀音者。即 T2409_.76.0171c04: 彼一千功徳聚也。彼千手菩薩唯四十餘年 T2409_.76.0171c05: 所持明之。今此觀音即彼一千手所持標幟 T2409_.76.0171c06: 是也。師説即以此千轉印明。爲一切觀音 T2409_.76.0171c07: 印明。乃至諸經所説有名無法觀音皆依之
T2409_.76.0171c15: 車輅等印明道場觀。依金剛界成身亦用 T2409_.76.0171c16: 五相成身。金對記云。不空智瑜伽蓮花部 T2409_.76.0171c17: 念誦法觀音部阿闍梨行法。亦通當部諸 T2409_.76.0171c18: 尊法。更問
T2409_.76.0171c21: 已上經軌大略如右。池上大原私記未 T2409_.76.0171c22: 見。但有一印私記。如下書之。今就兩 T2409_.76.0171c23: 部及蘇悉地各略注其梗概矣 T2409_.76.0171c24: 先依胎藏大悲都壇而行之者
T2409_.76.0172b10: 持誦不同意云。廣大軌説擧世相承行之。未 T2409_.76.0172b11: 知出處。持蓮抄記。發心修行證果涅槃之次
T2409_.76.0172b15: 密號 正法金剛
T2409_.76.0172b20: 梵號。密號如八葉尊
T2409_.76.0172b27: 葉尊者説。雖依大法聊爾不可行之。此 T2409_.76.0172b28: 外釋迦院文殊院亦有觀音。皆是彼等 T2409_.76.0172b29: 侍者也。仍除之耳 T2409_.76.0172c01: 裏。有人云。此開敷蓮花。繪師佛書違也 T2409_.76.0172c02: 一説云。蓮花部院
T2409_.76.0172c05: 台軌七集云。 T2409_.76.0172c06: 初割蓮花 T2409_.76.0172c07: 調定圖。初割蓮花云也 T2409_.76.0172c08: 釋迦院觀音 T2409_.76.0172c09: 三昧耶形 T2409_.76.0172c10: 文殊院觀音三〃〃〃 T2409_.76.0172c11: 金剛界圖。蓮花上横三古。三古上竪獨 T2409_.76.0172c12: 古。獨古上有火炎 法菩薩 T2409_.76.0172c13: T2409_.76.0172c14: [IMAGE] T2409_.76.0172c15: [IMAGE]
T2409_.76.0173a16: 其門三部大法門各別。言門異者胎藏金 T2409_.76.0173a17: 剛兩部以理爲正兼事也。蘇悉地以事爲
T2409_.76.0173a23: 大讃 T2409_.76.0173a24: 對受記云。海大徳説用普印。謂金剛合掌也 T2409_.76.0173a25: 又云。又其大讃出大日經第七卷中及金剛 T2409_.76.0173a26: 頂四卷六卷本。經並皆唐翻。今玄法寺兩卷
T2409_.76.0173b01: 讃
T2409_.76.0173b08: 訶攞佐 尾嚕左曩 曩謨娑覩諦 T2409_.76.0173b09: 其小讃。本但是口傳未見經文。然玄法寺 T2409_.76.0173b10: 爛脱兩卷儀軌出此讃。又於小讃亦有慈覺 T2409_.76.0173b11: 大師及珍和上并正僧正三家詠曲。權僧正 T2409_.76.0173b12: 大和尚説珍和上説。謨字恭敬之聲呼之 讃 T2409_.76.0173b13: 岐守説。慈覺大師此處傳大日小讃也。但珍 T2409_.76.0173b14: 和上以此小讃爲法身讃。更加報身應身二
T2409_.76.0173b18: 照我頂禮
T2409_.76.0173c10: 讃讃蓮花部。金剛手讃讃金剛部也 T2409_.76.0173c11: 四智讃 T2409_.76.0173c12: 攝大儀軌云。次誦吉慶伽他句。眞言曰
T2409_.76.0173c17: 卷本中一字儀軌出其用印
T2409_.76.0173c25:
T2409_.76.0174a06:
T2409_.76.0174a19: 供養眞言之次。青龍寺儀軌有二。是名別本 T2409_.76.0174a20: 儀軌 T2409_.76.0174a21: 私云。聖觀音讃有通外外讃者。謂出觀自 T2409_.76.0174a22: 在修習三摩地法中。即金界十六尊中法
T2409_.76.0174b02: 傳授記云。蓮合二火端圓相柱此師傳也。與 T2409_.76.0174b03: 文小異也。眞言
T2409_.76.0174b10: 意説同。權僧正説。惠説。十輪密聚少屈。 T2409_.76.0174b11: 不似無堪忍印。開立二水。珍説。惠好。別
T2409_.76.0174b17: 已上對記
T2409_.76.0174b20: 頭指均齊勿合。有方角。師云青龍和尚説。八
T2409_.76.0174b23: 惟軌云。即以此印屈其火輪餘指如前。是世
T2409_.76.0174b26: 傳受記云。用八葉印相如開敷蓮花眞言
T2409_.76.0174c02: 二空指二地指聚而相捻。餘六指散之。其
T2409_.76.0174c05: 於今疏文耳
T2409_.76.0174c18: 我今稽首。請部主大日尊。本尊觀自在。唯 T2409_.76.0174c19: 願降臨此。納受護摩供 T2409_.76.0174c20: 護摩呪 唵嚕力迦娑嚩賀 T2409_.76.0174c21: 伴僧呪 觀音院眞言 若阿嚕力迦 後 T2409_.76.0174c22: 加持呪
T2409_.76.0175a08: 文。今就傳受私記。仍有少加減耳。若欲略
T2409_.76.0175a16: 中台。是名嘉會壇。中別本尊。法師傳云。是
T2409_.76.0175a23: 已上都壇行法了 T2409_.76.0175a24:
T2409_.76.0175a27: 佛子一心聽ケ。普遍四方相ニセヨ中吉祥ノ商佉アリ T2409_.76.0175a28: 出生鉢曇花開敷含菓實ヲ上表金剛慧 T2409_.76.0175a29: 承ルニ以大蓮ノ印 T2409_.76.0175b01: 布一切種子 善巧以爲種 多羅毘倶知 T2409_.76.0175b02: 及與白處尊 明妃資財主 及與大勢至 T2409_.76.0175b03: 諸吉祥受教 皆在曼荼羅 得自在者印 T2409_.76.0175b04: 殊妙作標相 何耶掲哩婆 如法住三角 T2409_.76.0175b05: 曼荼羅圍繞 嚴妙初日暉 巧惠者安立 T2409_.76.0175b06: 釋云。作方曼荼羅。内畫商佉。上有蓮花。蓮 T2409_.76.0175b07: 花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上置觀音 T2409_.76.0175b08: 菩薩。或可安印或安字也。諸印上皆安種子 T2409_.76.0175b09: 字。謂商佉金剛及花上也。其次院安大勢至 T2409_.76.0175b10: 等處。周遍作光。勿生疑慮也。以本種子巧 T2409_.76.0175b11: 皆安置之。而作種子也。空處當置七日吉 T2409_.76.0175b12: 祥。一一皆有二使者。此經略言之。日別
T2409_.76.0175b15: 法作之也。作得自在之尊。持標相印也。當 T2409_.76.0175b16: 殊妙作之。如馬頭在三角壇中畫之。如法作 T2409_.76.0175b17: 之。住三角中其餘諸尊。亦各有形色等別。及 T2409_.76.0175b18: 方圓半月三角等皆如廣本也。前云須五
T2409_.76.0175b22: 吉祥壇。以觀音爲主。胎外留空地水即 T2409_.76.0175b23: 是第二座位。悉置觀音部諸尊。餘盡如作 T2409_.76.0175b24: 大壇法。其空處亦置十方佛。其第三座位亦 T2409_.76.0175b25: 置八部衆等。準前可解也。三角中猶如日出 T2409_.76.0175b26: 之暉。謂日初出赤黄色也。在明王側者。在 T2409_.76.0175b27: 大勢至側也。若作馬頭曼荼羅者。當在三 T2409_.76.0175b28: 角中置之。在外三重曼荼羅亦皆隨之。作三 T2409_.76.0175b29: 角也。作此時何耶疙哩嚩在中。即移觀音。替 T2409_.76.0175c01: 居勢至之處。餘眷屬圍繞之。餘皆迴互可以 T2409_.76.0175c02: 意得耳 T2409_.76.0175c03: 私云。前者大悲藏生是都會壇者。是大悲 T2409_.76.0175c04: 胎藏嘉會壇也。三部唯在都會壇也 T2409_.76.0175c05: 今則或在都壇或在別壇。第二座位空處置 T2409_.76.0175c06: 十方佛者。普通藏品。有一切佛眞言也。諸 T2409_.76.0175c07: 印皆安種子者。商佉金剛蓮花也。七 T2409_.76.0175c08: *日吉祥。此中部主加五眷屬。一忿怒爲七 T2409_.76.0175c09: 吉祥。馬頭曼荼羅。在三角中。在外三重亦 T2409_.76.0175c10: 作三角。即移觀音移居勢至處者。是樂入内
T2409_.76.0175c18: T2409_.76.0175c19: [IMAGE] T2409_.76.0175c20: [IMAGE] T2409_.76.0175c21: [IMAGE] T2409_.76.0175c22: [IMAGE] T2409_.76.0175c23: [IMAGE] T2409_.76.0175c24: [IMAGE] T2409_.76.0175c25: [IMAGE] T2409_.76.0175c26: [IMAGE] T2409_.76.0175c27: [IMAGE] T2409_.76.0176a01: 私云。中台二文。一准不動釋可安九尊。二 T2409_.76.0176a02: 准諸壇例可安部主也。第三重二文有。准 T2409_.76.0176a03: 大悲壇文。以三部眷屬爲第二院。二依當
T2409_.76.0176a06: 私云。已上別壇持誦不同文也。此中可有 T2409_.76.0176a07: 多種要事。更訪明師而後行之 T2409_.76.0176a08: 或依隨行法可修之。其作法如常。抽要注之 T2409_.76.0176a09: 唱禮 T2409_.76.0176a10: 三身 南無阿利耶半馱羅縛濕尼菩薩摩訶 T2409_.76.0176a11: 薩 T2409_.76.0176a12: 南無曼荼羅主阿利耶阿縛路吉帝〃〃〃〃
T2409_.76.0176a15: 南無五大明王〃〃〃 T2409_.76.0176a16: 南無大小自在〃〃〃〃〃 T2409_.76.0176a17: 南無三部〃〃〃〃〃 T2409_.76.0176a18: 道場觀 T2409_.76.0176a19: 觀想。於臺上中心四方普周匝。一門及通道 T2409_.76.0176a20: 金剛印遍嚴中。羯磨金剛其上大蓮花八葉 T2409_.76.0176a21: 具鬘蘂妙色。金剛莖開敷含菓實。其上復觀
T2409_.76.0176a25: 觀想。大覺師子座上有淨月輪。輪上有蓮花
T2409_.76.0176a28: 如金色圓光熾盛身被輕穀僧綵衣。著赤色 T2409_.76.0176a29: 裙。左手當臍上。執未敷蓮花。右手當胸。作
T2409_.76.0176b06: 趣釋等可見之 T2409_.76.0176b07: 讃
T2409_.76.0176b13: 諸佛大吉祥 圓備於尊徳 號名觀自在 T2409_.76.0176b14: 歸依常寂默 入定觀本尊 T2409_.76.0176b15: 觀想。我心月輪上有字。字變微蓮花漸舒 T2409_.76.0176b16: 漸大擧體成蓮花。蓮花變成觀自在菩薩相 T2409_.76.0176b17: 好具足與本尊無異。則觀本尊心上。有圓明 T2409_.76.0176b18: 寂靜月輪於月輪中右旋安布陀羅尼字。其 T2409_.76.0176b19: 字皆放白色光遍周法界。其光還來入行者 T2409_.76.0176b20: 頂。於修瑜伽者心月輪中。准前左旋布列了 T2409_.76.0176b21: 了分明。其字復放明准前作觀。如是觀已。修 T2409_.76.0176b22: 瑜伽者自身與本尊觀自在菩薩身等無著
T2409_.76.0176b26: 竪右大拇指。即成結印。當心誦觀自在菩薩 T2409_.76.0176b27: 心眞言七遍。以印加持心額喉頂。誦眞言曰」
T2409_.76.0176c06: 句。誦眞言曰
T2409_.76.0176c10: 法時。伴僧并後加持用此加句明。軌文尤 T2409_.76.0176c11: 炳然歟 T2409_.76.0176c12: 入三摩地 T2409_.76.0176c13: 觀想。心月輪上右旋安布陀羅尼字。思惟字
T2409_.76.0176c16: 得故。此攞字爲加聲變成力字。從此力字中 T2409_.76.0176c17: 流出迦字。迦字門者。一切法無造作故。應如 T2409_.76.0176c18: 是觀。繋心於眞言文字之上。即思字下所詮 T2409_.76.0176c19: 義門。謂本來不生等如上句義。如是作觀終
T2409_.76.0176c27: 曰
T2409_.76.0177a02: 人所付歟 T2409_.76.0177a03: 或依悉地行者池上六觀音合行私記
T2409_.76.0177a06: 物 次去垢 次清淨 次光澤 次啓白 T2409_.76.0177a07: 次神分 次供養文 次唱禮 次驚覺 次 T2409_.76.0177a08: 五悔 次五大願 次三部被甲 次地界 次
T2409_.76.0177a11: 壇。壇内有曼荼羅。曼荼羅上有蓮花。蓮花 T2409_.76.0177a12: 上有月輪。月輪中有娑字。字變成蓮花蓮
T2409_.76.0177a16: 之 T2409_.76.0177a17: 次三力偈 次普通供養 次寶車輅 次請
T2409_.76.0177a20: 花座 次善來偈 次重結大界 次五供養
T2409_.76.0177b01: 禮佛 次出堂作善 T2409_.76.0177b02: 已上丹州池上記略抄了 T2409_.76.0177b03: T2409_.76.0177b04: 或依金界行之者 T2409_.76.0177b05: 一印十三。四印十七。五部三十七。各有儀
T2409_.76.0177b09: 六十。第五四印曼荼羅。具二十一尊。如上 T2409_.76.0177b10: 四曼荼羅中所求悉地。於此像前求成就故。 T2409_.76.0177b11: 前可作大日四印四接十二供養二十一尊 T2409_.76.0177b12: 曼荼羅。作成就法。如大日者。餘尊亦爾。又 T2409_.76.0177b13: 彼義釋。祕密壇中説最初正等覺大曼荼羅 T2409_.76.0177b14: 中隨要。若以寶幢安中臺時。則以大日安寶 T2409_.76.0177b15: 幢位。若以菩薩安中臺時。則以大日爲寶 T2409_.76.0177b16: 幢側。隨安左右。若以閻王安中臺時。則移 T2409_.76.0177b17: 八葉安中院内。隨可傍邊。如此上首諸尊
T2409_.76.0177b22: 法。以五尊法各住五方。瑜祇五方五大虚空 T2409_.76.0177b23: 藏法。雖似此中。彼各別品別會行法。非此
T2409_.76.0177b26: 淨法性如來者。是觀自在王如來異名。則此 T2409_.76.0177b27: 佛名無量壽。若於淨妙佛國土。現成佛身。住 T2409_.76.0177b28: 雜染五濁世界。則爲觀自在菩薩。復説者。則 T2409_.76.0177b29: 其毘盧遮那佛爲觀自在菩薩。説一切法平 T2409_.76.0177c01: 等觀自在智印出生般若理趣。説四種不染 T2409_.76.0177c02: 一切煩惱及隨眠煩惱三摩地法。所謂世間 T2409_.76.0177c03: 一切欲心清淨故則一切瞋清淨者。此則金 T2409_.76.0177c04: 剛法菩薩三摩地。所謂世間一切垢清淨故 T2409_.76.0177c05: 則一切罪清淨者。此則金剛利菩薩三摩地。 T2409_.76.0177c06: 所謂一切法清淨故則一切有情清淨者。此 T2409_.76.0177c07: 即金剛因菩薩三摩地。所謂世間一切智智 T2409_.76.0177c08: 清淨故則般若波羅蜜多清淨者。此金剛語 T2409_.76.0177c09: 菩薩三摩地。由瑜伽者得受四種清淨菩薩 T2409_.76.0177c10: 三摩地。於世間非願。生於六趣。不被一切 T2409_.76.0177c11: 煩惱染汚。猶如蓮花。以此三摩地能淨諸離 T2409_.76.0177c12: 染。○修行者持觀自在菩薩心眞言。欲求成 T2409_.76.0177c13: 就般若理趣。應建立曼荼羅。中央畫觀自在 T2409_.76.0177c14: 菩薩。如本儀形。前安金剛法。右安金剛利。左 T2409_.76.0177c15: 安金剛因縁。後安金剛語。於四内外隅。各 T2409_.76.0177c16: 安四内外供養。於東門畫天女形。表貪欲 T2409_.76.0177c17: 心。南門畫蛇表瞋形。西門畫猪表癡形。北 T2409_.76.0177c18: 門畫蓮花表涅槃形。得入此輪壇。至無上菩 T2409_.76.0177c19: 薩。一切諸惑皆不得染汚。或時自住壇中作 T2409_.76.0177c20: 本尊瑜伽。心布列聖衆圍遶。以四字明召 T2409_.76.0177c21: 請。誦心眞言誦持四種清淨般若理趣。入一 T2409_.76.0177c22: 一門遍周法界。同而後始。成一法界自他平 T2409_.76.0177c23: 等。或時想己身紇哩字門。成八葉蓮花。胎中 T2409_.76.0177c24: 想金剛法。於八葉上想八佛。或他身想吽字 T2409_.76.0177c25: 五𦙶金剛杵。中央把處想十六大菩薩。以自 T2409_.76.0177c26: 金與彼蓮花。二體和合成爲定慧。是故瑜伽 T2409_.76.0177c27: 廣品中。密意説二根交會互塵成大佛事。此 T2409_.76.0177c28: 以三摩地。奉獻一切如來。亦能從妄心所起 T2409_.76.0177c29: 雖染速滅。疾證本性清淨法門。是故觀自在 T2409_.76.0178a01: 菩薩。手持蓮花。觀一切有情身中如來藏性 T2409_.76.0178a02: 自性清淨光明。一切惑染所不能染。由觀自 T2409_.76.0178a03: 在菩薩加持。得離垢清淨。等同聖者○此一 T2409_.76.0178a04: 品通修觀自在心眞言行者。 亦能助餘部修 T2409_.76.0178a05: 瑜伽人也 T2409_.76.0178a06: 一卷數 T2409_.76.0178a07: 御修法所 T2409_.76.0178a08: 奉念 T2409_.76.0178a09: 大日如來眞言 馬頭觀音眞言 白衣觀音 T2409_.76.0178a10: 眞言 本尊眞言 厶護摩眞言 三部諸尊 T2409_.76.0178a11: 眞言 T2409_.76.0178a12: 奉供 T2409_.76.0178a13: 大壇供 護摩供 神供
T2409_.76.0178a16:
T2409_.76.0178a19: 承應二年六月二日以二尊院出之了舜興 T2409_.76.0178a20: T2409_.76.0178a21: T2409_.76.0178a22: T2409_.76.0178a23: 聖觀音下
T2409_.76.0178a26: 於先所擇地建立壇場。 其壇八肘或六肘四 T2409_.76.0178a27: 肘二肘也 T2409_.76.0178a28: 私云。若雜具事縁者。暫可用一前机。恐頗 T2409_.76.0178b01: 似疎略歟 T2409_.76.0178b02: 次辨備供物 次洗手澡口 次加持衣 次 T2409_.76.0178b03: 著衣 T2409_.76.0178b04: 内心三毒外懃威儀。若出家菩薩者。必須被 T2409_.76.0178b05: 袈裟。若不被此者。法定不成就。又非佛弟
T2409_.76.0178b08: 二手蓮花合掌。當心誦眞言七遍。眞言 唵
T2409_.76.0178b11: 徳水。灌身口意 T2409_.76.0178b12: 次護身 二羽内叉。拳禪度出外竪。誦眞言 T2409_.76.0178b13: 印額右肩左肩心喉。一處一誦。眞言曰 唵 T2409_.76.0178b14: 阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b20: 以左拳安腰。右手作掬水。誦明。灑淨供物 T2409_.76.0178b21: 等。明曰 唵阿嚕力迦娑縛賀
T2409_.76.0178b24: 一印觀行軌文次第 T2409_.76.0178b25: 形像功能 T2409_.76.0178b26: 或記云。一行法次第事初行願分。始自入 T2409_.76.0178b27: 堂儀式至于五大願。屬此分。委旨如生 T2409_.76.0178b28: 疑。第一第二三昧耶分始自入佛三昧耶
T2409_.76.0178c07: 南無曼荼羅主阿利耶嚩嚕枳帝冒地〃〃〃
T2409_.76.0178c10: 〃〃大小〃〃〃〃 T2409_.76.0178c11: 〃〃三部海會〃〃〃〃〃
T2409_.76.0178c16: 明如前護身
T2409_.76.0178c21: 補怛落山。山上有八葉大蓮花。上有師子座。 T2409_.76.0178c22: 座上有七寶樓閣。樓閣内有大壇。於其樓閣 T2409_.76.0178c23: 垂諸瓔珞繒綵幡蓋寶拄行烈垂妙天衣。周 T2409_.76.0178c24: 布香雲普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽天妙
T2409_.76.0178c27: 花。蓮花變成觀自在菩薩白肉色。左手取蓮 T2409_.76.0178c28: 花右手開敷之形。相好圓滿具不可説。諸蓮 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 171 172 173 174 175 176 177 178 179 180 181 182 183 184 185 186 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE] |