SAT DB

T2409_.76.0099a01: 奉供
T2409_.76.0099a02: 大壇供護摩供蝋燭供銀錢幣帛供　神供

T2409_.76.0099a03:

右證依　仰旨

云云

T2409_.76.0099a04:

承暦四年八月四日　權少僧都

大原

T2409_.76.0099a05:

T2409_.76.0099a06:

一切佛頂

亦云諸佛頂
云大和尚釋

廣大攝大兩軌列之。於

T2409_.76.0099a07: 三佛頂之未對

T2409_.76.0099a08:

一切佛頂

亦云諸佛頂廣大攝大兩軌之列於三佛頂之
未對受。對受記云。大和尚釋。一切佛頂

T2409_.76.0099a09:

者。應通名也云云　青龍註云。謂十方佛刹土
微塵數諸佛之頂。頂是尊勝之義。即得如來頂

T2409_.76.0099a10: 五佛頂

T2409_.76.0099a11:

第一白傘佛頂　第二誓耶

譯爲
勝頂

第三微誓耶

T2409_.76.0099a12:

譯爲最
勝佛頂

第四諦殊羅施

譯云火
聚佛頂

第五微吉羅拏

T2409_.76.0099a13:

譯云捨
除佛頂

此是釋迦如來五智之頂

云云

已上具縁

T2409_.76.0099a14: 品疏文
T2409_.76.0099a15: 三佛頂

T2409_.76.0099a16:

第一廣大佛頂

亦名廣大發生佛頂。亦名發生佛
頂。一師説。恐是大轉輪佛頂

T2409_.76.0099a17:

第二極廣大佛頂

亦名極廣廣生佛頂。亦云廣生佛
頂。一師説是高佛頂也。亦云音

T2409_.76.0099a18:

聲佛
頂

五大院云。私詳道理法身生身自二途。又

T2409_.76.0099a19: 五佛頂釋迦五智三佛頂。大日三部。此三佛
T2409_.76.0099a20: 頂應在第一重。而在第三義稍難明。無畏軌。
T2409_.76.0099a21: 釋迦右五佛頂左四佛頂加一切佛頂合九佛
T2409_.76.0099a22: 頂。又第一重上方有如來頂。法全軌。釋迦左
T2409_.76.0099a23: 五佛頂右四佛頂。又加諸佛頂。第一重印列
T2409_.76.0099a24: 有如來頂及頂相也。義釋五本釋迦左四佛
T2409_.76.0099a25: 頂。音大火勝右四佛頂白最摧高。又第一重
T2409_.76.0099a26: 上方有如來頂。五大院云。私詳道理依經爲
T2409_.76.0099a27: 是法身生身豈各無頂。恐可云生身九頂法
T2409_.76.0099a28: 身一頂合十佛頂。又五佛頂五色及三佛頂

T2409_.76.0099a29:

三色次第可造。若不爾者和色甚難

云云

T2409_.76.0099b01: 五佛頂經云

T2409_.76.0099b02:

一字佛頂

一

白傘蓋

二

光聚

三

高頂輪

四

勝頂輪

T2409_.76.0099b03:

五別本云
　　超勝

私云。菩提場經同之。高佛頂之所。人

T2409_.76.0099b04: 師以朱註云。一師説。此極廣廣生佛頂也。一
T2409_.76.0099b05: 師云。發生佛頂。私云。一尊異名也。發生佛頂

T2409_.76.0099b06:

梵云阿毘掲多

云云

T2409_.76.0099b07: 奇特佛頂經列八佛頂

T2409_.76.0099b08:

遍照佛頂

一

白傘蓋

二

光聚

三

高佛頂

四

勝佛頂

T2409_.76.0099b09:

五

摧毁

尾枳
羅拏六

摧碎佛頂

七

一字佛頂

八

T2409_.76.0099b10: 尊勝二卷軌列八佛頂

T2409_.76.0099b11:

白傘蓋

一

最勝佛頂

二

尊勝佛頂

三

光聚佛頂

四

T2409_.76.0099b12:

勝佛頂

五

廣生佛頂

六

無邊音聲佛頂

七

發生

T2409_.76.0099b13:

佛頂

八

T2409_.76.0099b14: 厶云。甘呂佛頂經列八大佛頂。但以廣生

T2409_.76.0099b15:

佛頂名黄佛頂。自餘皆同今

矣

T2409_.76.0099b16: 又五佛頂八佛頂大教之説別軌之説同異
T2409_.76.0099b17: 難知。追可勘定之
T2409_.76.0099b18: 熾盛光法下　第十
T2409_.76.0099b19:

T2409_.76.0099b20:

承應二

癸已

年正月五日以二尊院本書之

T2409_.76.0099b21:   舜興
T2409_.76.0099b22:   元祿十六年癸未二月下旬命松安寫之
T2409_.76.0099b23:   兜率谷雞頭院闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0099b24:   享保十三戊申年於出雲寺書寫校合訖
T2409_.76.0099c01:
T2409_.76.0099c02: 行林第十一
T2409_.76.0099c03:
T2409_.76.0099c04:   准胝法
T2409_.76.0099c05: 一支度
T2409_.76.0099c06: 註進
T2409_.76.0099c07:   准胝御修法一七箇日支度

T2409_.76.0099c08:

一名香

沈　白檀　欝金
龍腦　安息

T2409_.76.0099c09: 一酥　蜜
T2409_.76.0099c10: 一壇　燈臺　脇机　禮盤　半疊　爐　桶

T2409_.76.0099c11:

等

如常

T2409_.76.0099c12:

一壇敷布　大幕等

如常

T2409_.76.0099c13: 一淨衣

T2409_.76.0099c14:

一燈油　壇供人供等

如常

T2409_.76.0099c15:

阿闍梨　伴僧　承仕　驅使　見丁

巳上淨
衣供料

T2409_.76.0099c16:

一閼伽桶　神供桶　手水桶　小杓等

如常

T2409_.76.0099c17:

一供所　雜具　僧房　裝束等

如常

T2409_.76.0099c18: 右註進如件
T2409_.76.0099c19: 年　月　日　阿闍梨
T2409_.76.0099c20: 依獨部經等意者。明鏡一面。可載之文不
T2409_.76.0099c21: 云。其大先達被注修法支物。此法中云。明

T2409_.76.0099c22:

鏡

云云

依彼經等意歟

T2409_.76.0099c23: 一起首時分

T2409_.76.0099c24:

經云

祓軌
不空

從月一日至十五日

云云

T2409_.76.0099c25:

軌云。從月一日至八日

息災

從八日至十五日

T2409_.76.0099c26:

増益

從十六日至二十三日

攝召
敬愛

從二十三日至

T2409_.76.0099c27:

月盡

降伏云云

T2409_.76.0099c28: 獨部經云。毎月一日。八日。十四日。十五日。
T2409_.76.0099c29: 十八日。二十三日。二十四日。二十八日。二十

T2409_.76.0099c30:

九日。三十日。如是十齋

云云

T2409_.76.0100a01: 私云。或人云。六齋日者。諸經見之。十齋日

T2409_.76.0100a02:

文唯在此經

云云

T2409_.76.0100a03: 一向方

T2409_.76.0100a04:

不空軌并金剛智經等

息災向此方。乃至
降伏向南。如常儀

T2409_.76.0100a05: 一行法

T2409_.76.0100a06:

七倶胝佛母准胝大明陀羅尼經

金剛智

T2409_.76.0100a07: 如是我聞。一時。薄伽梵。在名稱大城。祇樹給
T2409_.76.0100a08: 孤獨園。愍念未來諸衆生故。説過去七倶胝

T2409_.76.0100a09:

准胝如來等佛母准胝陀羅尼

云云　不空本云。
　　　　即入准提三

T2409_.76.0100a10:

摩地。説過去七倶胝
佛所説陀羅尼云云

T2409_.76.0100a11: 此經唯説根本眞言別行成就。不説印契
T2409_.76.0100a12: 行法儀則

T2409_.76.0100a13:

七倶胝佛母准胝大明陀羅尼念誦法門

金剛
智

T2409_.76.0100a14: 此法中説念誦觀行供養次第悉地佛部軌
T2409_.76.0100a15: 儀也。可謂蘇悉地中准胝佛母持明行法

T2409_.76.0100a16:

七倶知佛母所説准提陀羅尼經

祓軌不空

T2409_.76.0100a17: 此經軌意同於金剛智譯經軌。可同本異
T2409_.76.0100a18: 譯矣。此外有獨部經等。大綱同於前經軌
T2409_.76.0100a19: 等。今依悉地通法而記行法次第

T2409_.76.0100a20:

先前方便

如常

唱禮

奉衞

T2409_.76.0100a21: 三身　南無曼荼羅主七倶胝部母冒地薩埵

T2409_.76.0100a22:

〃〃〃〃

三反

T2409_.76.0100a23: 〃〃五大明　大小　三部
T2409_.76.0100a24: 發願
T2409_.76.0100a25:     至心發願唯願大日本尊界會
T2409_.76.0100a26:     准胝佛母七倶胝佛三部五部
T2409_.76.0100a27:     諸尊聖衆
T2409_.76.0100a28: 次三部三昧耶　次被甲護身
T2409_.76.0100a29: 金剛智軌。三部三摩耶後。以根本印爲護身

T2409_.76.0100b01:

誦根本
陀羅尼

次辟除

用烏瑟沙
麼印明

T2409_.76.0100b02: 不空軌。用第二根本印。眞言曰

T2409_.76.0100b03:

唵迦麽黎尾麽黎准胝娑嚩

二合

賀

金軌。無
此眞言

T2409_.76.0100b04: 次地結　次金剛墻　次道場觀
T2409_.76.0100b05: 觀想。地結之上金剛墻内。有大壇。於壇中
T2409_.76.0100b06: 心。想八葉大蓮花。上有師子座。座上有寶樓
T2409_.76.0100b07: 閣。垂諸瓔珞繒幡幢蓋。寶柱行列。垂妙天
T2409_.76.0100b08: 衣周布香雲。普雨雜花。奏諸音樂。寶瓶閼伽

T2409_.76.0100b09:

天妙飮食。摩尼爲燈

云云

T2409_.76.0100b10: 次三力偈　次普通供養　次觀曼荼羅
T2409_.76.0100b11: 樓閣中有八葉大蓮花。花臺上有月輪。輪中

T2409_.76.0100b12:

有

母字。字變成賢瓶

白青色。瓶
口有花

瓶變成七倶

T2409_.76.0100b13: 胝部母。白黄色。有十八臂。持種種三昧耶
T2409_.76.0100b14: 形。著白輕羅綿。坐赤蓮花。額有眼。眷屬圍
T2409_.76.0100b15: 繞
T2409_.76.0100b16: 次治路　次成不動　次振鈴　次寶車輅
T2409_.76.0100b17: 不空軌云。想七寶車輅。佛部使者。駕御七
T2409_.76.0100b18: 寶車輅。乘空而去。至於色界頂阿迦尼吒天

T2409_.76.0100b19:

毘盧遮那佛宮殿中

云云

T2409_.76.0100b20: 金剛智軌云。車軌上有白蓮花座。如所畫像

T2409_.76.0100b21:

形。心中想念如在目前

云云

T2409_.76.0100b22:

次請車輅　次迎請聖衆

用佛部
心印明

T2409_.76.0100b23: 不空軌云。結請本尊印。從車輅下降於道場。
T2409_.76.0100b24: 准前第一根本印。以二大指向身招。誦眞言
T2409_.76.0100b25: 七遍。眞言曰

T2409_.76.0100b26:

唵者禮主禮准胝翳醯曳

二合

婆誐嚩底

丁以
反

娑

T2409_.76.0100b27:

嚩

二合
引

賀

T2409_.76.0100b28: 問。前第一根本印何耶　答。此軌依金剛
T2409_.76.0100b29: 智本。云樂也所謂金剛智本。三部三昧耶

T2409_.76.0100c01:

後。出根本印至布字。次又出根本印

云云

T2409_.76.0100c02:

第二根本契

云云

不空本三部。次云。結第

T2409_.76.0100c03:

二根本印

云云

是皆依金剛智本。而云第

T2409_.76.0100c04: 二第一等也。臨文可知之
T2409_.76.0100c05: 問何故依金剛智本耶　答。金剛智者。師。
T2409_.76.0100c06: 在前譯經軌。不空者資。在後重譯。尤可依
T2409_.76.0100c07: 師本事
T2409_.76.0100c08: 私云。迎請印。或用通法而不用本法。或
T2409_.76.0100c09: 直用本法而不用通法。或並用之。可隨時
T2409_.76.0100c10: 宜矣

T2409_.76.0100c11:

次辟除從魔

不空軌。用
無能勝印明

　次示三昧耶

T2409_.76.0100c12: 私云。金軌。有迎請而無辟除并三昧耶。不
T2409_.76.0100c13: 軌。有迎請辟除而無三昧耶
T2409_.76.0100c14: 先徳説云。問。就召請等三印。召請只請聖。
T2409_.76.0100c15: 何魔來故云用辟除。辟除只除魔。何去聖
T2409_.76.0100c16: 者故示三昧耶。答。此事難思。但後二印明。
T2409_.76.0100c17: 諸文出沒。凡有四説。或唯有辟除無三昧

T2409_.76.0100c18:

耶。此説甚多

私云。如今
不空軌是也

或唯有三昧耶無

T2409_.76.0100c19: 辟除。如經第七及隨行軌等。或二倶有。如

T2409_.76.0100c20:

胎軌。或二倶無。如不動法花軌等

私云。如金
剛智軌。又

T2409_.76.0100c21:

是
也

以之案之只隨宜也。且述今軌

私云。
胎軌也

云

T2409_.76.0100c22: 鉤印一往召請聖衆。亦有深意。如經第七
T2409_.76.0100c23: 及義意云。召佛菩薩及召請不善衆生。害
T2409_.76.0100c24: 其惡心。以要言之。普召一切衆生今得道

T2409_.76.0100c25:

也

云云

既普召集。須除魔留聖。故有辟除示

T2409_.76.0100c26: 三昧耶。此表諸佛誡惡勸善二教門也
T2409_.76.0100c27: 問。若言普召爲今得道。云何辟除。答。辟除
T2409_.76.0100c28: 誡惡也。由此斷惡。豈不得道。然辟除魔
T2409_.76.0100c29: 時聖衆退散。多出師説未得本文。若無誠
T2409_.76.0101a01: 證不可必會。若有誠證可會。釋云。佛製
T2409_.76.0101a02: 誡勸二教門已還。同善惡類。示恐怖歡喜
T2409_.76.0101a03: 故。行者行誡門佛則表恐怖。行者行勸門
T2409_.76.0101a04: 佛亦表歡喜。大聖大術唯爲利生也
T2409_.76.0101a05: 問。佛無惡何誡耶。答。或現病行。或表性
T2409_.76.0101a06: 惡。又云。鉤印普召善惡二人。此表分別善
T2409_.76.0101a07: 惡法門也。辟除普除聖魔二衆。此表空善
T2409_.76.0101a08: 惡諸法也。如言如筏喩者。法尚應捨。何況
T2409_.76.0101a09: 非法示三昧耶。唯留聖衆。表雖空罪福而

T2409_.76.0101a10:

滅罪生善也

云云

T2409_.76.0101a11: 次金剛網　次火院　次閼伽　次花座　次
T2409_.76.0101a12: 善來偈
T2409_.76.0101a13: 不軌。花座次出澡浴印明。以前閼伽宛洗足
T2409_.76.0101a14: 次成身業身　次五供　次普供

T2409_.76.0101a15:

次讃

金軌不出讃。不軌有讃。但字句繁多。似
難行用。或可用四智心略。或可用佛讃

T2409_.76.0101a16: 次布字
T2409_.76.0101a17: 金軌云。結布字契。以二中指二無名指向内
T2409_.76.0101a18: 相叉。二大指二頭指二少指並直竪頭相著。
T2409_.76.0101a19: 即成。想自身猶若釋迦牟尼如來。三十二相。

T2409_.76.0101a20:

八十種好。紫磨金色圓滿身光

云云

T2409_.76.0101a21:

頂。

唵

白色
如月

兩目。

色如
日月

頸上。

隷

紺瑠
璃色

T2409_.76.0101a22:

心。

祖

色如
晈素

兩肩。

隷

金色

齊中。

准

黄白
色

T2409_.76.0101a23:

兩髀。

胝

淺黄
色

兩脛。

莎縛

赤色

兩足。

T2409_.76.0101a24:

滿月
色

T2409_.76.0101a25:

一一依字次第皆以契觸布之

云云

T2409_.76.0101a26:

不空軌云。

兩目童
人上

左右
眼上

頸上

心

T2409_.76.0101a27:

左右
肩

齊上

左右
髀

T2409_.76.0101a28: 此軌不云字別色。若作息災。増益。降伏。敬

T2409_.76.0101a29:

愛。隨四種法。白黄黒赤

云云

T2409_.76.0101b01:

私云。布字法者。先起自心

云云

然者先可

T2409_.76.0101b02: 布心字歟
T2409_.76.0101b03: 不空軌云。由想布眞言結印加持。故行者
T2409_.76.0101b04: 身即成准胝佛母身。滅除一切業障。積集無
T2409_.76.0101b05: 量福徳吉祥。身成金剛不壞體。若能常專注
T2409_.76.0101b06: 觀行。一切悉地。皆得見前。速證無上正等菩

T2409_.76.0101b07:

提

云云

T2409_.76.0101b08: 次根本印
T2409_.76.0101b09: 金軌云。第二根本契。以二手向外相叉。二
T2409_.76.0101b10: 頭指二大母指。並直竪即成。妙言曰
T2409_.76.0101b11: 那莫颯多南三藐三勃陀倶胝南怛姪他唵左

T2409_.76.0101b12:

隷祖隷准胝莎嚩訶

誦七返。以契
於頂上解散

T2409_.76.0101b13: 私云。三部三麽耶後。出准提佛母根本身
T2409_.76.0101b14: 契。其契相先以二手小指二無名指。相叉
T2409_.76.0101b15: 入掌。二中指直竪頭相著。二頭指附二中

T2409_.76.0101b16:

指上節側。二大指各附二頭指側即成

云云

T2409_.76.0101b17: 不軌。唯云結根本印誦根本眞言。第二トモ
T2409_.76.0101b18: 不云。第一トモ不云耳

T2409_.76.0101b19:

次加持珠　次正念誦

先部母　次大日　次本尊
次一字　次又部母

T2409_.76.0101b20: 不軌云。以左手無名指大指承珠。右手以大

T2409_.76.0101b21:

指無名指移珠。手如説法相

私云。如説法
相文可案之

T2409_.76.0101b22: 其聲不緩不急。心專注不異縁。觀自身同本
T2409_.76.0101b23: 尊身相形具足
T2409_.76.0101b24: 金軌云。想七倶胝佛母口中七倶胝陀羅尼
T2409_.76.0101b25: 文字。一一字放五色光。入行者口裏。安自心
T2409_.76.0101b26: 月中。右旋布置。即誦本尊陀羅尼一遍不急
T2409_.76.0101b27: 不緩。不得高聲。須分明稱字而令自聞。常取
T2409_.76.0101b28: 一數爲定。如有縁事。亦不得減數至一百八
T2409_.76.0101b29: 已下。此名聲念誦
T2409_.76.0101c01: 不軌云。若不定一百八。即不宛求悉地遍數。
T2409_.76.0101c02: 念誦畢已。蟠珠於掌。頂載發願。安珠於篋中

T2409_.76.0101c03:

云云

T2409_.76.0101c04:

T2409_.76.0101c05:

護摩

軌説息災。増益。
敬愛。調伏四稱法

T2409_.76.0101c06:

六壇作法

如恒。諸尊段
有無隨形勢

T2409_.76.0101c07:

經云

不空

若患重病者。誦眞言一百八遍。稱彼

T2409_.76.0101c08: 人名。以牛乳護摩即差
T2409_.76.0101c09: 又法國中有疾病。七夜以油麻粳米。和蘇蜜
T2409_.76.0101c10: 作護摩。即得災滅國土安寧
T2409_.76.0101c11: 又法若女人無男女。以牛黄於樺皮上。書此
T2409_.76.0101c12: 眞言令帶。不久當有男女
T2409_.76.0101c13: 又法或女人夫不敬重。取一新瓶滿盛水。於
T2409_.76.0101c14: 瓶中著七寶及諸靈藥五穀白芥子。以繒帛
T2409_.76.0101c15: 繋瓶項。以眞言加持一百八遍。令女人結本
T2409_.76.0101c16: 印安頂上。以水灌頂。即得寵愛敬重。非但敬

T2409_.76.0101c17:

重亦得有子息。在胎牢固

云云

T2409_.76.0101c18: 護摩眞言

T2409_.76.0101c19:

軌云。息災眞言曰　唵者禮主禮准泥

令某甲爲
他人念誦

T2409_.76.0101c20:

稱彼
名

扇

引

底矩嚕

二合

娑嚩

二合
引

賀

T2409_.76.0101c21: 私云。餘三法各改息災句。置當法句

T2409_.76.0101c22:

伴僧後加持同用上呪

但加歸命句。
除當身句

T2409_.76.0101c23:

次入三摩地

定印

T2409_.76.0101c24: 不軌云。即結定印端身閉目澄心淨意。當於
T2409_.76.0101c25: 胸臆身内炳現圓明如滿月皎潔光明。起大
T2409_.76.0101c26: 精進決定取證。若能不懈怠專功。必當得見
T2409_.76.0101c27: 本源清淨之心。於圓明中想唵字。餘八字右
T2409_.76.0101c28: 旋。於因明上布列。於定中須見眞言字分明。
T2409_.76.0101c29: 既不散動得定。即與般若波羅蜜相應。思惟
T2409_.76.0102a01: 字母種子義。唵字者。是三身義。亦是一切法
T2409_.76.0102a02: 本不生義。左字者。一切法不生不滅義。禮
T2409_.76.0102a03: 字者。一切法相無所得義。祖字者。一切法無
T2409_.76.0102a04: 生滅義。禮字者。一切法無垢義。准字者。一切
T2409_.76.0102a05: 法無等覺義。泥字者。一切法取捨義。娑嚩

T2409_.76.0102a06:

二合

字者。一切法平等無言説義。訶字者一切

T2409_.76.0102a07: 法無因義。由一切法本不生故。即得不生不

T2409_.76.0102a08:

滅

乃至

由平等無言説故。即得無因無果。般若

T2409_.76.0102a09: 相應無所得以爲方便入勝義實際。則證法

T2409_.76.0102a10:

界眞如。以此爲三摩地

云云

T2409_.76.0102a11: 次根本印　次成事業身　次五供普供　次

T2409_.76.0102a12:

讃　次閼伽

不軌。根本印。次有澡
浴印讃　次獻閼伽云云

T2409_.76.0102a13: 次振鈴　次迴向方便　次隨方迴向　次解

T2409_.76.0102a14:

界　

火院
左轉

　次奉送　次三部護身　次下座禮

T2409_.76.0102a15: 佛　次堂外作善
T2409_.76.0102a16: 金軌云。讀誦大般若或花嚴或無邊門或法
T2409_.76.0102a17: 花楞伽涅槃大乘經論等。思惟講説。或以七
T2409_.76.0102a18: 倶胝佛像塔印。香泥。砂上紙上隨意印之多

T2409_.76.0102a19:

少。如念誦

云云

T2409_.76.0102a20: 右依悉地通法而略記之了。唯是爲自行
T2409_.76.0102a21: 也。人更不可用之
T2409_.76.0102a22:
T2409_.76.0102a23: 依胎藏大法行之者。可有多意
T2409_.76.0102a24: 若依大悲大壇者。行法如常
T2409_.76.0102a25: 尊位　遍知院左方佛眼北
T2409_.76.0102a26: 私云。現圖雖安此尊。經軌之中不説其印
T2409_.76.0102a27: 明形像

T2409_.76.0102a28:

或嘉會壇　或隨行

如前之

或釋迦別壇

如先。
但可想

T2409_.76.0102a29:

釋迦入准胝三
摩地。如經意

或佛母別壇

如佛
眼抄

T2409_.76.0102b01: 若依金界行之者。金界之中。未見此尊印契。
T2409_.76.0102b02: 密言形像。不如不行之。若猶欲行者可作大

T2409_.76.0102b03:

日即本尊觀

云云　如先
　　　　先

T2409_.76.0102b04: 一遍數

T2409_.76.0102b05:

不空經云。九十萬遍

金剛智
本同

T2409_.76.0102b06:

又云。七十萬遍

金本
同

T2409_.76.0102b07: 一僧數

T2409_.76.0102b08:

不軌云。請七僧

云云

T2409_.76.0102b09: 一念珠
T2409_.76.0102b10: 不軌云。即取菩提子念珠。具一百八。依法貫

T2409_.76.0102b11:

穿。即以塗香。塗其珠上

云云

T2409_.76.0102b12: 一隨所求法門觀尊像
T2409_.76.0102b13: 金軌云。若求不二法門者。應觀兩臂。四無量
T2409_.76.0102b14: 四臂。六通･八聖･十波羅蜜如次六八十臂。若
T2409_.76.0102b15: 求如來普遍廣地者。十二臂。十八不共･三十

T2409_.76.0102b16:

二相･八萬四千法門。如上觀念

取意。不空
軌無此文

T2409_.76.0102b17: 一形像并曼荼羅
T2409_.76.0102b18: 不空軌云。次説准胝佛母畫像法
T2409_.76.0102b19: 取不截白氈去毛髮者。於淨壁。先應塗壇。以
T2409_.76.0102b20: 閼伽飮食隨力供養。畫師應更八戒齋。清淨
T2409_.76.0102b21: 畫像。其彩色中勿用皮膠。於新器中調色。應
T2409_.76.0102b22: 畫准提佛母像。身黄白色。結跏趺坐。蓮花
T2409_.76.0102b23: 上。身佩圓光著輕穀。如十波羅密菩薩衣。
T2409_.76.0102b24: 上下皆作白色。復有天衣角絡瓔珞頭冠。臂
T2409_.76.0102b25: 皆著螺釧。壇慧著寶環。其像面有三目。十八
T2409_.76.0102b26: 臂。上二手作説法相。右第二手作施無畏。

T2409_.76.0102b27:

第三手執釼。第四手持寶鬘

金軌云
把數珠

第五手掌

T2409_.76.0102b28:

倶縁菓

金軌云。微若布羅迦。漢
言子滿果。此間無西國有

第六手持鉞斧。

T2409_.76.0102b29: 第七手執釼。第八手執金剛杵。第九手持念

T2409_.76.0102c01:

珠

金軌云。
把寶鬘

左第二手把如意寶幢。第三手開

T2409_.76.0102c02: 數紅蓮花。第四手軍持。第五手羂索第六
T2409_.76.0102c03: 手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手掌
T2409_.76.0102c04: 般若梵夾。蓮花下畫水池。池中難陀龍王。塢
T2409_.76.0102c05: 波難陀龍王。拓蓮花座。右邊畫持誦者。執香
T2409_.76.0102c06: 呂瞻仰聖者。准提佛母矜愍持誦人。眼下顧
T2409_.76.0102c07: 視。上畫二淨居天子。一名倶素陀天子。手持
T2409_.76.0102c08: 花鬘。向下承空而來供養聖者。於像下應書

T2409_.76.0102c09:

法身縁起偈

云云

T2409_.76.0102c10:

又云。以檀香塗九箇聖位。如滿月

云云

T2409_.76.0102c11: 又云。用陀羅尼九字。布列於行者身。即成以

T2409_.76.0102c12:

如來印。八大菩薩所加持身

云云

T2409_.76.0102c13: 金軌云。磨白檀香塗作八曼荼羅。猶如滿月。

T2409_.76.0102c14:

或似八葉蓮花

云云

T2409_.76.0102c15: 私云。九箇聖位何等尊哉。八大菩薩又誰
T2409_.76.0102c16: 哉。可尋之
T2409_.76.0102c17: 圖云。白黄色。十八臂。持種種三昧耶。著白輕

T2409_.76.0102c18:

羅綿。坐赤蓮花。額有眼

云云

T2409_.76.0102c19: 裏書云。或云。七倶胝及瑜伽中八大菩薩
T2409_.76.0102c20: 觀音。勢至。普賢。文殊。虚空藏。金剛藏。除

T2409_.76.0102c21:

蓋障彌勒

已上

T2409_.76.0102c22: 一以鏡爲壇事
T2409_.76.0102c23: 獨部經云。不用諸部廣修供養。堀地作壇。
T2409_.76.0102c24: 香泥塗之所建立。但以一新鏡未曾用者。於
T2409_.76.0102c25: 佛像前。月十五日夜隨力莊嚴屈請供養。燒
T2409_.76.0102c26: 安悉香及具清水。結印誦呪。呪鏡一百八遍。
T2409_.76.0102c27: 以嚢盛鏡。常持相隨。欲誦呪。但持此鏡。

T2409_.76.0102c28:

置於面前。結印誦呪。依鏡爲壇即得成就

云云

T2409_.76.0102c29: 兩本經軌無此文。但説一成就法之中云。又
T2409_.76.0103a01: 法取一明鏡置於壇中。先誦眞言加持花一
T2409_.76.0103a02: 百八遍。又誦眞言。一返一擲打鏡面。於鏡面
T2409_.76.0103a03: 上即有文字現。説善惡事
T2409_.76.0103a04: 一以帛可覆像事
T2409_.76.0103a05: 不空軌云。持像於精室祕密供養。以帛覆像。
T2409_.76.0103a06: 念誦時去覆帛。瞻禮供養念誦畢。聊以帛
T2409_.76.0103a07: 覆。愼勿令人見。何以故從師受儀軌畫像法。

T2409_.76.0103a08:

若轉與人呈像被魔得。便當須祕密

云云

T2409_.76.0103a09: 私云。餘尊准知。皆如此歟
T2409_.76.0103a10: 一切能

T2409_.76.0103a11:

經

不空
本

云。若有修眞言之行。出家在家菩薩。

T2409_.76.0103a12: 誦持此陀羅尼。滿九十萬遍。無量劫造十惡
T2409_.76.0103a13: 四重五逆五無間罪。悉皆消滅。所生之處常
T2409_.76.0103a14: 遇諸佛菩薩。豐饒財寶常得出家。若是在家
T2409_.76.0103a15: 菩薩。修持戒行堅固不退。誦此陀羅尼常生
T2409_.76.0103a16: 天趣。或於人間常作國王。不墮惡趣。親近賢
T2409_.76.0103a17: 聖。諸天愛敬擁護加持。若營世務。無諸災
T2409_.76.0103a18: 横。儀容端正言音威肅。心無憂惱。若出家
T2409_.76.0103a19: 菩薩具諸禁戒。三時念誦依教修行。現生所
T2409_.76.0103a20: 求出世間悉地定慧現前。證地波羅蜜。圓滿

T2409_.76.0103a21:

疾證無上正等菩提

云云

T2409_.76.0103a22: 又云。若人無宿善根。無菩提種不修菩薩行。
T2409_.76.0103a23: 纔誦一返則生菩提法芽。何況常能念誦受

T2409_.76.0103a24:

持

云云

T2409_.76.0103a25: 獨部法云。建立曼荼羅。結印誦呪。能滅十惡
T2409_.76.0103a26: 重罪。成就一切百法功徳。作此法不簡在家
T2409_.76.0103a27: 出家。飮酒食肉。有妻子。不簡淨穢依我法無

T2409_.76.0103a28:

不成就

云云

短命者増壽無量。求官者現世

T2409_.76.0103a29:

得輪王位。凡所求願無不稱遂

云云

T2409_.76.0103b01: 行林第十一
T2409_.76.0103b02: 元祿十一年七月八日以大山寺藏本令松
T2409_.76.0103b03: 安書
T2409_.76.0103b04:   台山中天鷄頭闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0103b05:
T2409_.76.0103b06: 行林第十二
T2409_.76.0103b07:
T2409_.76.0103b08:   佛眼法上
T2409_.76.0103b09: 一支度
T2409_.76.0103b10: 註進
T2409_.76.0103b11:   佛眼御修法一七箇日支度
T2409_.76.0103b12: 曼陀羅一鋪

T2409_.76.0103b13:

護摩壇一面

爐桶可具之
口徑一尺五寸

　禮盤一面

可有
半疊

　脇

T2409_.76.0103b14: 机二前　燈臺四本　幕一帖　新疊三枚

T2409_.76.0103b15:

壇敷布

如常

　上紙七帖

銀錢
料

T2409_.76.0103b16:

名香

白檀　沈水　丁
子　薫陸　龍腦

蘇　蜜

少少

T2409_.76.0103b17:

壇供如常

但此外米四斗二升可被加下
之。毎日小佛供十二杯料

T2409_.76.0103b18:

御明油如常

此外四升二合可被加下
之。毎日小御明十二杯料

T2409_.76.0103b19: 伴僧四人　承仕二人　驅使四人　見丁二
T2409_.76.0103b20: 人

T2409_.76.0103b21:

淨衣

白色

　人供如常　承仕等淨衣布

如常

T2409_.76.0103b22:

芥子袋

如常

長櫃桶杓等如常

不可被
違失之

T2409_.76.0103b23: 康和元年閏九月二十八日

T2409_.76.0103b24:

阿闍梨權律師

教王
房

T2409_.76.0103b25: 註進
T2409_.76.0103b26: 佛眼御修法一七箇日支度
T2409_.76.0103b27: 一大壇所
T2409_.76.0103c01: 曼荼羅一鋪

T2409_.76.0103c02:

壇一面　禮盤一面

可有
半疊

脇机二脚　燈臺四

T2409_.76.0103c03:

本　蘇　蜜　名香

沈水　白檀　欝
金　薫陸　龍腦

壇供米七

T2409_.76.0103c04:

石　燈油七升　白布一端

壇敷
料

T2409_.76.0103c05: 一護摩壇所

T2409_.76.0103c06:

壇一面

可有
爐桶

禮盤一面

可有
半疊

脇机二脚　燈臺

T2409_.76.0103c07:

四本　蘇　蜜　名香

如上

白布一端

壇敷
料

芥

T2409_.76.0103c08:

子袋　佛供覆　壇供米

如常

燈油

如常

　大幕

T2409_.76.0103c09:

二帖　小桶杓各三口

閼伽神供
手水料

　折敷五枚

T2409_.76.0103c10:

淨衣

白色

T2409_.76.0103c11: 阿闍梨　伴僧六口　承仕四人　驅使六人

T2409_.76.0103c12:

見丁二人

已上人
供如常

T2409_.76.0103c13:

敷設新器等

如常

T2409_.76.0103c14: 右註進如件
T2409_.76.0103c15: 康治元年十一月八日
T2409_.76.0103c16: 師匠一院御祈之時所被獻支度也
T2409_.76.0103c17: 一起首時分
T2409_.76.0103c18: 瑜祇經云。次説作成就法。於心宿直日。柳
T2409_.76.0103c19: 宿直日。昴宿直日。牛宿直日。不簡日月吉

T2409_.76.0103c20:

凶。但於此宿直日○對像壇前作法

云云

T2409_.76.0103c21:

私云。牛宿者毎日午時半直之

云云

T2409_.76.0103c22: 一行法
T2409_.76.0103c23: 金剛吉祥大成就品第九
T2409_.76.0103c24: 此品之中説此尊法甚委悉也。疏中具明其
T2409_.76.0103c25: 行法。案疏意云。此中有三法。一佛眼部母菩

T2409_.76.0103c26:

薩法。是佛部佛母。通能成五部法也

云云

此

T2409_.76.0103c27: 佛母法。加用三明。一金剛吉祥七曜吉祥明。
T2409_.76.0103c28: 二妙吉祥菩薩破諸宿曜明。三佛母成就一

T2409_.76.0103c29:

切破二十八宿明

云云

Footnote:

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