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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 76

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T2409_.76.0382a01:
T2409_.76.0382a02: 行林第五十五
T2409_.76.0382a03:
T2409_.76.0382a04:   金剛藥叉法
T2409_.76.0382a05: 一支度
T2409_.76.0382a06: 註進
T2409_.76.0382a07:   金剛藥叉御修法一七箇日支度
T2409_.76.0382a08: 壇一面可有
爐桶		　燈臺四本　脇机二脚　禮盤一
T2409_.76.0382a09: 面可有
半疊		白布一端二丈壇敷并佛
供覆料		　芥子袋　大
T2409_.76.0382a10: 幕一帖　酥蜜　名香沈。白檀。
欝金。龍腦		　稻穀　鐵
T2409_.76.0382a11: 末　枳棘　壇供如常燈油如常小桶三口
T2409_.76.0382a12: 各可有杓
閼伽神供料		　折敷三枚　淨衣鈍色
T2409_.76.0382a13: 阿闍梨　伴僧　承仕　駈使　見丁已上人
供如常
T2409_.76.0382a14: 僧房裝束供可雜具等如常
T2409_.76.0382a15: 右註進如件
T2409_.76.0382a16:   年　月　日
T2409_.76.0382a17:   五寶等欲載之者。如常説可出之
T2409_.76.0382a18: 一起首時分
T2409_.76.0382a19: 軌云。從月一日迄十五日云云
T2409_.76.0382a20: 一向方
T2409_.76.0382a21: 軌云。唯修法時。隨念向望方。細示方如護摩
T2409_.76.0382a22: 法云云
T2409_.76.0382a23: 一行法
T2409_.76.0382a24: 金剛藥叉瞋怒王息災大威神驗念誦儀軌
T2409_.76.0382a25: 金剛
智
T2409_.76.0382a26: 此軌不説行法。唯云。若欲行此呪。如聖不動
T2409_.76.0382a27: 尊也念誦儀軌而作法云云私禀受師説云。不
T2409_.76.0382a28: 動尊念誦儀軌者。是何本哉。若金剛智譯使
T2409_.76.0382a29: 者法者。彼法雖説種種事業成就之法。供養
T2409_.76.0382a30: 法則缺而不説。雖我所譯。寧指不説行法儀
T2409_.76.0382b01: 軌。而謂依彼哉。若説行法如底哩三昧耶軌
T2409_.76.0382b02: 等者。金剛智者。師在前而譯。今軌不空者。資
T2409_.76.0382b03: 在後而翻。底哩軌等。豈指資所譯本哉恐有
T2409_.76.0382b04: 金剛智所譯不動別軌本。而未渡來此國歟
T2409_.76.0382b05: 云云丹州池上依蘇悉地而有私記。如左所出
T2409_.76.0382b06: 又瑜經第十二品説此尊法。其文如下抄之
T2409_.76.0382b07: 又師傳云。胎曼荼羅金剛手院金剛牙即金
T2409_.76.0382b08: 剛夜叉也云云故依胎藏修之無妨歟。瑜經所
T2409_.76.0382b09: 説尊法。皆以金界行之云云仍附兩界蘇悉
T2409_.76.0382b10: 地可行此法矣
T2409_.76.0382b11: 金剛藥叉私記丹州
池上
T2409_.76.0382b12: 前方便如例驚覺九方便　次發願　次三
T2409_.76.0382b13: 部　次被甲　次地結　次金剛牆　次道場
T2409_.76.0382b14: 觀定印
T2409_.76.0382b15: 觀想。前地結上。金剛牆内有大海。海中寶山。
T2409_.76.0382b16: 山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。曼荼羅四
T2409_.76.0382b17: 角。有四賢瓶無量供具周匝陳列。曼荼羅中
T2409_.76.0382b18: 心有寶蓮華臺。臺上有日輪。輪上有h@u@m吽字。
T2409_.76.0382b19: 字變成金剛牙。金剛牙變成金剛藥叉。六臂
T2409_.76.0382b20: 持衆器。弓箭釼輪印及薩埵羯磨。五眼布忿
T2409_.76.0382b21: 怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾。内外八供四攝
T2409_.76.0382b22: 菩薩二十天等周匝圍繞云云
T2409_.76.0382b23: 次三力偈　次普通供養　次振鈴　次送車
T2409_.76.0382b24: 輅想車輅至
本尊所居		　次請車輅　次迎請聖衆用金剛部
印眞言。
T2409_.76.0382b25: 末可加藥叉
曳醯&T004349;句		　次辟除衆魔如悉
地		　次視三昧耶如
悉
T2409_.76.0382b26: 地　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座
T2409_.76.0382b27: 次善來偈　次重結大界　次塗香　次華鬘
T2409_.76.0382b28:   次燒香　次飮食　次燈明　次普供養
T2409_.76.0382b29: 次讃用金剛
牙讃		　次入三昧耶
T2409_.76.0382c01: 觀想。心月輪變成日輪。輪上有h@u@m吽字。字變
T2409_.76.0382c02: 成金剛牙。其牙漸舒漸大。擧體成金剛牙牙
T2409_.76.0382c03: 變成金剛藥叉。六臂三面具如前道場
觀中觀尊
T2409_.76.0382c04: 次根本印或如金剛
界或口決		　次加持珠如悉
地		　次正念誦
T2409_.76.0382c05: 次置珠本所　次入三摩地
T2409_.76.0382c06: 心日輪上觀種子念其字義。若作廣觀者。旋
T2409_.76.0382c07: 布眞言觀字義句義云云
T2409_.76.0382c08: 次根本印　次部母用金剛
部母		　次五供養　次普
T2409_.76.0382c09: 供養　次讃　次閼伽　次振鈴　次解界
T2409_.76.0382c10: 次禮佛　次奉送用二
印明		　次三部　次被甲　次
T2409_.76.0382c11: 九方便　次隨方迴向　次下座禮佛　次出
T2409_.76.0382c12: 堂作善
T2409_.76.0382c13: 軌云。若欲行此呪。如聖不動尊念誦儀軌而
T2409_.76.0382c14: 作法云云今暫依十八契明之
T2409_.76.0382c15: 金剛藥叉　次第
T2409_.76.0382c16:   已上丹記了
T2409_.76.0382c17: 唱禮
T2409_.76.0382c18: 三身　忙莽鷄
T2409_.76.0382c19: 南無曼荼羅主嚩日羅藥叉冒地〃〃〃三反
T2409_.76.0382c20: 南無四大明王〃〃〃〃
T2409_.76.0382c21: 大小自在〃〃〃　三部〃〃
T2409_.76.0382c22: 發願
T2409_.76.0382c23:     至心發願 唯願大日 本尊界會
T2409_.76.0382c24:     金剛藥叉 大悲明王 四大八大
T2409_.76.0382c25:     諸忿怒尊云云
T2409_.76.0382c26: 觀曼荼羅　種子或bha@h郝云云
T2409_.76.0382c27: 辟除衆魔如悉地
云云		　以左手大指捻小指甲。竪
T2409_.76.0382c28: 三指作拔折羅形向外託之云云右三股印安
T2409_.76.0382c29: 腰。以左印先左三轉辟除。次右三轉結界。次
T2409_.76.0383a01: 印五處云云　唵枳里〃〃縛曰羅𤙖泮吒
T2409_.76.0383a02: 讃用金剛牙
讃云云
T2409_.76.0383a03: 嚩曰囉藥乞叉摩呼播耶嚩曰羅㔁瑟吒囉摩
T2409_.76.0383a04: 訶婆耶魔羅鉢羅魔㗚底嚩曰路蘖羅嚩曰羅
T2409_.76.0383a05: 戰拏曩牟娑都諦
T2409_.76.0383a06:   私云。是金界十六尊中。此方金剛牙菩薩
T2409_.76.0383a07: 讃也。古師傳云。此通讃也云云
T2409_.76.0383a08: 本軌云。讃歎藥叉金剛曰
T2409_.76.0383a09: 嚩曰羅二合噯咄囉藥叉嚩曰羅二合底哩&T058676;尾
T2409_.76.0383a10: &MT01312;利二合賀&T058676;引上嚩曰羅二合藥仡叉摩訶藥
T2409_.76.0383a11: 乞叉上嚩曰羅二合囉乞叉上婆&T058676;伽&T058676;也引平
T2409_.76.0383a12: 噁
T2409_.76.0383a13: 生歡喜悦意。可誦此讃歎偈
T2409_.76.0383a14:     善哉善哉噁藥叉 憐愍有情我等類
T2409_.76.0383a15:     無倫比像化含靈 何者寧爲伺惱法
T2409_.76.0383a16: 私云。已上梵漢兩讃。是儀軌所列也。並別
T2409_.76.0383a17: 也。以此兩讃爲別讃耳
T2409_.76.0383a18: 根本印或如金剛界。若修護摩可加當壇護
或口決云　摩印明。念誦亦爾
T2409_.76.0383a19: 金界軌云。進力檀慧牙　嚩曰羅藥乞叉吽
T2409_.76.0383a20: 對授記云。日院説。二手忿怒拳面相合致口。
T2409_.76.0383a21: 二風安口左右。想立一牙三誦。香房中院並
T2409_.76.0383a22: 同日説。記者私云。略出云。又用檀慧度進力
T2409_.76.0383a23: 等置口兩邊。如藥叉牙。教王云小指牙。眞實
T2409_.76.0383a24: 云。次觀金剛藥叉菩薩行者。作想我是金剛
T2409_.76.0383a25: 藥叉。所以諸佛大方便力神通變化。我口中
T2409_.76.0383a26: 有金剛利牙。一切見者懷大恐怖。善能摧滅
T2409_.76.0383a27: 一切魔怨。我身五色。諸佛菩薩衆生十方世
T2409_.76.0383a28: 界亦皆五色。結金剛拳。左右小指相鉤著口。
T2409_.76.0383a29: 舒二頭指安左右頬。是二牙相
T2409_.76.0383b01:   私云。已上羯磨會印
T2409_.76.0383b02: 進力檀惠開小竪進力鉤云云設咄嚕二合薄
T2409_.76.0383b03: 乞叉二合
T2409_.76.0383b04: 對授記云。日院説。外縛二地各立。二風如
T2409_.76.0383b05: 鉤不柱。想如牙也。香房中院並同日説唯中院
説惠和
T2409_.76.0383b06: 上云。二風屈
端向下或亦鉤		私云。略出經云。如本繪曲進力
T2409_.76.0383b07: 度開檀惠度爲牙。名金剛藥叉三摩地契。教
T2409_.76.0383b08: 王云。曲頭指如牙。小指亦復然
T2409_.76.0383b09:   私云。已上三摩耶會
T2409_.76.0383b10: 師傳云。金剛牙菩薩印明。金剛部普通印明
T2409_.76.0383b11: 云云
T2409_.76.0383b12:   私云。已上金剛界印明了
T2409_.76.0383b13: 本軌云。又金剛藥叉爲施調伏故。説大威怒
T2409_.76.0383b14: 王根本大心眞言曰　是呪印甚祕密故。非
T2409_.76.0383b15: 表儀軌即在別卷。親近阿闍梨。
承事可習學。甚密故		誦此呪時。一切
T2409_.76.0383b16: 魔王鬼衆不得安穩怖懼之事。如大靈驗眞
T2409_.76.0383b17: 言無異。但呪印別
T2409_.76.0383b18: 師傳云。在別卷者。yughisutra@m中印明也。戒方
T2409_.76.0383b19: 忍願指内相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及禪
T2409_.76.0383b20: 智曲如笑眼形。是名根本印。亦名根本心金
T2409_.76.0383b21: 剛盡明曰私云。金剛盡者。教王經云
金剛悉。舊云金剛夜叉云云
T2409_.76.0383b22:   私云。或云。師曰。進力與禪智各端相捻。或
T2409_.76.0383b23: 云。進力頭相柱。勿相著於禪智等云云
T2409_.76.0383b24: oM ma hA ya kSa va jra sa tva jaH+jaH
T2409_.76.0383b25: 唵摩賀引藥乞叉二合縛曰羅薩怛嚩二合弱
T2409_.76.0383b26:   h@u@mva@mho@hpravezayah@u@m
T2409_.76.0383b27: 自洛
反		吽引鑁斛引跛羅二合吠捨野吽
T2409_.76.0383b28: 師傳云。右印明唯限此尊。不可普通也
T2409_.76.0383b29:   私云。已上口決印明了
T2409_.76.0383c01: 私檢瑜經復有一明。其文云
T2409_.76.0383c02:
T2409_.76.0383c03: 更説一字心祕事最勝密。此名最勝祕金剛
T2409_.76.0383c04: 印語心。諸佛大悲身常在此字中。隨處誦一
T2409_.76.0383c05: 遍。諸大果菩薩一切人天衆。悉皆禮彼人如
T2409_.76.0383c06: 前所作法。或誦此密言。一切速皆成。此名最
T2409_.76.0383c07: 勝密
T2409_.76.0383c08: o@m@takkih@u@mspha@tpravezayah@u@mpha
T2409_.76.0383c09: 唵吒枳吽娑泮二合吒鉢羅二合吠舍野吽發
T2409_.76.0383c10: @t@u
T2409_.76.0383c11: 吒
T2409_.76.0383c12: 又檢本軌云。先持行者。棒上羽爲鈴拳當乳
T2409_.76.0383c13: 上。以觀羽作釼縛置膝上。以止羽共第一噁
T2409_.76.0383c14: 字返拳縮引。共第二鑁噁字返觀羽。即二手
T2409_.76.0383c15: 如鳳威粕米勢。共第三噁下止上觀拍節出
T2409_.76.0383c16: 聲。共第四憾引二羽磨轉。共第五發吒互止
T2409_.76.0383c17: 觀上下三遍以拳纒身。置頂左轉成辟除。右
T2409_.76.0383c18: 三轉成結界。後以印各押四合。瞋目怒口。甚
T2409_.76.0383c19: 怖畏體。誦明眞言曰私云。軌云文云。説大靈驗眞
言。下文云。誦上大靈驗眞言
T2409_.76.0383c20: 曩莫三滿多沒駄南引一阿胃迦引也二尾曩引
T2409_.76.0383c21:   三噁入四毘只迦引也縛曰羅菴平引
五		設咄嚧
T2409_.76.0383c22: 二合鑁噁引六達磨薩嚩引吒迦爾若以
反		尾伽哩
T2409_.76.0383c23: 寧引尾伽哩寧引七設咄嚧吽引平噁人八訖哩
T2409_.76.0383c24: 訖哩伽&T058676;伽&T058676;九伽伽&T058676;引十憾入十
一		嗚&MT01515;主於
反
T2409_.76.0383c25: 摩羅&T058676;引設咄嚧吽引十
二		跋折羅跋折羅十三多
T2409_.76.0383c26: 伽&T058676;引也多伽&T058676;也十四娑發吒二合娑發吒
T2409_.76.0383c27: 二合
十五		吽十六發吒引二合
十七
T2409_.76.0383c28: 又有印明。其文云
T2409_.76.0383c29: 二羽合掌作拳。屈進力作谷口撥之。心起大
T2409_.76.0383c30: 慈悲。眞言曰上文云大悲
三昧眞言
T2409_.76.0384a01: 曩莫三曼多沒駄南引伽尾波羅二合設咄嚧
T2409_.76.0384a02: 鳴吽引平娑嚩二合賀引
T2409_.76.0384a03: 師傳云。二拳合面。二空並立之。二風屈來云
T2409_.76.0384a04: 之。其二風頭住二空頭。尚是宜也
T2409_.76.0384a05: 或本云。合掌云云而多本合掌云云　是佳歟
T2409_.76.0384a06: 云云
T2409_.76.0384a07:   私案本軌意云。以大靈驗眞言爲根本明。
T2409_.76.0384a08: 次印明意者。持誦上大靈驗眞言。而降伏
T2409_.76.0384a09: 惡人。前人死亡眷屬無殘留。時爲令彼甦
T2409_.76.0384a10: 生。持次大悲三昧眞言作蘇生法也。仍此
T2409_.76.0384a11: 軌元意。以此二印明爲旨趣歟。而師傳之
T2409_.76.0384a12: 中以大靈驗眞言印不云爲根本。其意更
T2409_.76.0384a13: 可註之
T2409_.76.0384a14: 正念誦先部母　次大日　次本尊　瑜經明大
悲三昧。出現智　諸天總　次又部母
T2409_.76.0384a15: 忙莽鷄亦名發生
金剛部
T2409_.76.0384a16: 南○&T049543;一怛㗚二合吒怛㗚吒二惹衍底丁以
反		莎
T2409_.76.0384a17: 訶印三股印
大日經		怛儞也二合他唵倶蘭駄哩滿駄滿
T2409_.76.0384a18: 駄吽泮吒娑嚩訶軍荼利軌
印同前
T2409_.76.0384a19: 降三世如常
T2409_.76.0384a20: 出現智亦名蘇悉
地羯羅
T2409_.76.0384a21: 爾嚩曰羅二合悉體囉沒弟布囉嚩二合嚩怛摩
T2409_.76.0384a22:
T2409_.76.0384a23: 二合滿怛囉二合娑囉娑嚩賀有歸
T2409_.76.0384a24: 入三摩地
T2409_.76.0384a25: h@u@m字因不可得義也。欲廣
知者。可見吽字釋
T2409_.76.0384a26: 部母用金剛部母　私云。
忙莾鷄印明如上出之
T2409_.76.0384a27:   右丹州記中師説等抄記了
T2409_.76.0384a28:
T2409_.76.0384a29: 依胎藏界修此法者
T2409_.76.0384b01: 前方便等如例唱禮九尊。佛眼。本尊。諸大明
王。大小自在。三印云云
T2409_.76.0384b02: 驚覺乃至讃大日。本
尊。四智		　次入本尊觀
T2409_.76.0384b03: 普光淨月輪乃至應願濟群生云云
T2409_.76.0384b04:   大日心月輪 内有五字門 次有本尊呪
T2409_.76.0384b05:     右旋而布列 本尊眞言中 h@u@m字轉成牙
T2409_.76.0384b06:     牙變成本尊 金剛藥叉形 六臂持衆器
T2409_.76.0384b07:     弓箭劍輪印 及薩埵羯磨 五根布忿怒
T2409_.76.0384b08:     三首馬王髻 珠寶遍嚴飾 我身中復有
T2409_.76.0384b09:     五字本尊明 吽字轉成牙 牙變成本尊
T2409_.76.0384b10:     相好皆具足 與本尊無異 一理無二故
T2409_.76.0384b11:     大日即本尊 本尊即我身 我身即本尊
T2409_.76.0384b12: 次出定根本印大日
本尊		　次加持珠
T2409_.76.0384b13: 次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。次
三部心。次諸天總。次又佛眼
T2409_.76.0384b14: 次還珠乃至禮佛出堂
T2409_.76.0384b15:   若作別壇者。用金剛部別壇云云
T2409_.76.0384b16:   金剛牙菩薩
T2409_.76.0384b17: 尊位　金剛手院第三行第四
T2409_.76.0384b18: 梵號　阿利也二合嚩曰羅二合能瑟吒羅三合
T2409_.76.0384b19: 密號　調伏金剛
T2409_.76.0384b20: 種子　吽
T2409_.76.0384b21: 三昧耶形　蓮花上有牙
T2409_.76.0384b22: 形像　肉色。左手當腰持蓮華。上安半三股。
T2409_.76.0384b23:   右手屈手指當腰。著天衣坐赤蓮花
T2409_.76.0384b24: 印明
T2409_.76.0384b25:   右胎界行法大略了
T2409_.76.0384b26: 瑜疏云。第四金剛夜叉念誦法云縛日羅藥
T2409_.76.0384b27: 乞叉。教王經云金剛盡是金剛牙菩
薩異名也		此經云金剛
T2409_.76.0384b28: 大焔口。亦名金剛大藥叉呑噉。亦名金剛盡。
T2409_.76.0384b29: 名金剛食是忿怒明
王名也
T2409_.76.0384c01: 若作曼荼羅。及畫或觀成。當觀吽一字。成大
T2409_.76.0384c02: 羯磨輪。連續十字成大圓輪。放光焔金色。復
T2409_.76.0384c03: 於臍輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安
T2409_.76.0384c04: 五尊。共爲二十五。用金剛界字羯磨印布安
T2409_.76.0384c05: 用金剛惠羯磨會五佛四密十六菩
薩種子成之。即用其印眞言立之		次於輪四隅。放種
T2409_.76.0384c06: 種色光。一隅四忿怒。四隅十六護。各持五峯
T2409_.76.0384c07: 杵。作金剛擲歩。皆從吽字生。身作四方色
T2409_.76.0384c08: 文殊八字法云。第三院十六大天外護。南焔
T2409_.76.0384c09: 魔后。次西羅刹主。次角羅刹后。次北水天。次
T2409_.76.0384c10: 北龍天后。次北風天王。次東風天后。次東毘
T2409_.76.0384c11: 沙門天王尊。次東毘沙門后。次東伊舍那天
T2409_.76.0384c12: 王。次南伊舍那后。次南帝釋天王。次南帝釋
T2409_.76.0384c13: 后。次南火天神。次西火天后。次西焔魔天。此
T2409_.76.0384c14: 經四隅各四大護。當分四方王后加於四維。
T2409_.76.0384c15: 以爲四隅各四大護。准五大虚空藏五方色。
T2409_.76.0384c16: 中白。東黄。南青。西赤。北黒。此五若大勝品。
T2409_.76.0384c17: 束白。南黄。西紅。北緑。以五大品爲定。作十
T2409_.76.0384c18: 六色。最中圓佛下文亦云。行人自爲佛處。於輪臍
中。即以自身先成大日。次變大日
T2409_.76.0384c19: 成大焔口
金剛藥叉		四隅内供養四月
輪間		次四方面前。左右
T2409_.76.0384c20: 安二尊。所謂鉤等四。及香華等四四輪各左右
左攝右供
T2409_.76.0384c21: 次復相對處。安妙吉祥幢。種種諸寶網。繒
T2409_.76.0384c22: 衣珠鬘輪。鈴拂商佉。天女作衆樂。如是等安
T2409_.76.0384c23: 布。皆從吽字生。用前成就明。安已誦一遍。即
T2409_.76.0384c24: 能成眞實堅固如金剛。行人自爲佛處。於輪
T2409_.76.0384c25: 臍中本尊眞言先持誦成就者。名前成就
明。或用唵字明等。爲前成就明		我今更説
T2409_.76.0384c26: 祕。金剛藥叉形。六臂持衆器。弓箭劍輪印。及
T2409_.76.0384c27: 薩埵羯磨鈴杵五眼布忿怒。三首馬王髻。珠寶
T2409_.76.0384c28: 遍嚴飾。其餘諸聖尊。盡如金剛界先用金剛界三
十七尊印明。
T2409_.76.0384c29: 安立已畢。次變大日爲火焔口。猶如大日。從胸現降三
世。次以四密成火焔口。次東南西北四尊次第變成火焔
T2409_.76.0385a01: 口尊。例如吽迦羅法。以五部尊次第成吽迦羅云云。當
例此中五月輪壇並作五大明王輪壇。各以五大明王轉變
T2409_.76.0385a02: 各作五五二十
五尊。云云
T2409_.76.0385a03: 右瑜疏文。其行法首尾。准序品七分而可
T2409_.76.0385a04: 行之。但委曲更可問明師
T2409_.76.0385a05: IMAGE
T2409_.76.0385a06: [IMAGE]
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T2409_.76.0385a15: [IMAGE]
T2409_.76.0385a16: h@u@m字變成羯磨輪云云此曼荼羅多是觀作也。
T2409_.76.0385a17: 而或畫之。而畫時吉祥幢等諸莊嚴文略之
T2409_.76.0385a18: 云云　以羯磨會種子爲其五月輪二十五尊種
T2409_.76.0385a19: 子故。經云用金剛界字云云　又以羯磨印明
T2409_.76.0385a20: 爲其印明云云　一隅各四忿怒。其形如忿怒
T2409_.76.0385a21: 尊頭面降軍夜
等也		而一頭二臂也。一手取五&T037992;。左
T2409_.76.0385a22: 手拳安腰。作金剛安擲或云
擲歩		謂一足翹之。如走
T2409_.76.0385a23: 之状。如尊勝曼陀羅。降三世之状也。而四忿
T2409_.76.0385a24: 怒身色。依五大虚空藏色。各本方之色畫之。
T2409_.76.0385a25: 謂一隅四忿同色也。如立五瓶次第順迴位。
T2409_.76.0385a26: 其色可皆吽字爲種子也
T2409_.76.0385a27: 五月輪二十五尊最中。大日變或金剛夜叉。
T2409_.76.0385a28: 即可畫金剛夜叉形如經經云最中圓佛處者。
T2409_.76.0385b01: 佛者即夜叉也。如此品初云。有佛名金剛夜
T2409_.76.0385b02: 叉是也。其中月四邊四密及四方月。各各佛
T2409_.76.0385b03: 各四親近之形。皆如金界曼陀羅。而結夜叉
T2409_.76.0385b04: 印。入金剛夜叉三摩地爲異也。如降三世會
T2409_.76.0385b05: 也。其二十四箇尊。夜叉羯磨印結之。其印者
T2409_.76.0385b06: 如佛眼曼陀羅。摧一切魔菩薩印是也。又如
T2409_.76.0385b07: 四臂不動印也
T2409_.76.0385b08: 四隅内四供疏云。四月
輪問。云云		師曰。四隅各有一月。
T2409_.76.0385b09: 故於四月輪中問與
中同		畫也。一云分文曰。當内輪
T2409_.76.0385b10: 四月之間也。外供四攝經疏意。四方各二尊
T2409_.76.0385b11: 交之安之。謂最近尊安之意也
T2409_.76.0385b12: 問。四攝八供同結夜叉印。入金剛夜叉三摩
T2409_.76.0385b13: 地耶答。准金界降三世會之中。四攝八供
T2409_.76.0385b14: 耳。彼十二供如例有所持。此十二供亦可爾
T2409_.76.0385b15: 也。疏意。其十六護是十六天也。而其形非天
T2409_.76.0385b16: 形。如忿怒尊形畫之云云外護金剛也。即十
T2409_.76.0385b17: 六箇天也。八供四攝全如金界。最中尊是夜
T2409_.76.0385b18: 叉也。六臂持衆器。餘二十四尊形同金界。而
T2409_.76.0385b19: 結夜叉羯磨印。入金剛夜叉三摩地也。如降
T2409_.76.0385b20: 三世會。東方一尊是降三世尊。餘二十四皆
T2409_.76.0385b21: 結其印。入其三摩地也。輪内四隅放種種色
T2409_.76.0385b22: 者。各一隅其本方之色可塗也。而各隅四護
T2409_.76.0385b23: 地色同色也
T2409_.76.0385b24: 十六護頭首面如降軍等忽怒尊之也。髮竪
T2409_.76.0385b25: 也。又有光炎遍身也
T2409_.76.0385b26:   寛徳三年二月二十日依師説記之　長宴
T2409_.76.0385b27:
T2409_.76.0385b28: 護摩作法如常降伏
息災可隨事矣
T2409_.76.0385b29: 軌云。若有惡人怨結於善人起惱擾。法師應
T2409_.76.0385c01: 當畫神驗忿怒王像。隨意大小。作三角壇。向
T2409_.76.0385c02: 惡人所居方。作惡心誦上大靈驗眞言。毎日
T2409_.76.0385c03: 三時二十一遍。滿三日已。惡人死已。眷屬無
T2409_.76.0385c04: 殘留。若欲甦生。取蓮花根檮末。以大悲三昧
T2409_.76.0385c05: 眞言。一日一夜不飮食。滿一百八遍。即惡人
T2409_.76.0385c06: 及眷屬甦。於佛法起歸敬云云
T2409_.76.0385c07: 又云。欲得佛法大靈驗。先像前作四肘方壇。
T2409_.76.0385c08: 壇中安白銅大器。盛滿香水。從月一日迄十
T2409_.76.0385c09: 五日。燒香散華致禮敬。誦大靈驗眞言。晝夜
T2409_.76.0385c10: 無間不甞睡眠。全堅固精進。旦不安居不安
T2409_.76.0385c11: 立留。十五日夜間無斷絶。滿十萬遍。藥叉
T2409_.76.0385c12: 王自現身加持持誦者。即念憐愍有情故。示
T2409_.76.0385c13: 現妙形像。二世菩提何非成。即隨喜怖畏
T2409_.76.0385c14: 又云。又欲急殺惡人。書人像姓名。置調伏
T2409_.76.0385c15: 壇。最初角削竹打穿立腹中。誦大靈驗眞言。
T2409_.76.0385c16: 以暴惡卒怒心。加持一百八遍。一遍一打人
T2409_.76.0385c17: 像便死
T2409_.76.0385c18: 又欲好女自得及令他得。松葉書彼女姓名。
T2409_.76.0385c19: 繋像前誦大慈三昧眞言七遍。啓白威怒王。
T2409_.76.0385c20: 如是毎日三時繋念啓白。威怒王慈愍故。自
T2409_.76.0385c21: 爲好女。意非令生他念。自從宮宅跉來。極愛
T2409_.76.0385c22: 著。此更無他念。寧他妻。夫厭妻。妻厭夫。一
T2409_.76.0385c23: 心一向歸後夫常發菩提心教他夫矣
T2409_.76.0385c24: 又欲得官位。像前至心燒香。設種種供養。三
T2409_.76.0385c25: 日三夜乃至七日七夜間。可誦大慈三昧眞
T2409_.76.0385c26: 言祈願。所願無一不成。則作増益法自成就
T2409_.76.0385c27: 云云
T2409_.76.0385c28:   私云。右作成就法等。或大靈驗眞言。或大
T2409_.76.0385c29: 慈三昧眞言。如文可用之。但常途修法之
T2409_.76.0386a01: 時。護摩眞言。師傳用小呪金界羯磨會牙
T2409_.76.0386a02: 菩薩眞言也如上
出之
T2409_.76.0386a03: 後加持并番僧用別卷明
T2409_.76.0386a04: 一形像
T2409_.76.0386a05: 軌云。現三面六臂大威忿怒形。以七珍瓔珞
T2409_.76.0386a06: 莊身。其身長大無量。遍身火焔燃如劫焔。威
T2409_.76.0386a07: 猛顧視四方如獸王云云
T2409_.76.0386a08: 瑜經云。我今更説。祕金剛藥叉形。六臂持衆
T2409_.76.0386a09: 器。弓箭劍輪印。及薩埵羯磨杵鈴五眼布忿
T2409_.76.0386a10: 怒。三首馬王髻。珠寶遍嚴飾云云
T2409_.76.0386a11: 仁王軌云。示現四臂云云。裏書云。
有師説。已上
T2409_.76.0386a12: 一功能
T2409_.76.0386a13: 軌云。爾時金剛手虚空庫菩薩摩訶薩。觀察
T2409_.76.0386a14: 天宮諸大菩薩天龍八部等。而從座起偏袒
T2409_.76.0386a15: 右肩。白釋迦牟尼佛言。乃往古昔無量倶胝
T2409_.76.0386a16: 大劫。爲求法故。流轉器世間。多有波旬王不
T2409_.76.0386a17: 令進。多退佛法。唯願薄伽梵。聽示現權身。説
T2409_.76.0386a18: 大威神驗眞言。佛言。欲現何權身。答曰。現大
T2409_.76.0386a19: 聖藥叉金剛形。過去佛已現。現在佛今現。未
T2409_.76.0386a20: 來佛當現。我非過去非現在非未來。現我自
T2409_.76.0386a21: 心三昧忿怒。而守護佛法愍念有情。佛言。善
T2409_.76.0386a22: 哉善哉。大聖欲護持佛法愍念有情。仁者善
T2409_.76.0386a23: 可現權説大靈驗眞言。我與仁者加持護念。
T2409_.76.0386a24: 倶共説眞言慈護持者。即時未起座現三面
T2409_.76.0386a25: 六臂云云
T2409_.76.0386a26: 又云。爾時藥叉王説此眞言。三千大千世界
T2409_.76.0386a27: 六種震動。魔醯首羅天等自在力王衆所居
T2409_.76.0386a28: 宮殿。皆悉散動不得安穩。悉雲集來頂戴藥
T2409_.76.0386a29: 叉金剛。唯願大力尊哀愍。令我得無畏安樂
T2409_.76.0386b01: 威徳。藥叉王白佛言。此等魔王等所憂惱如
T2409_.76.0386b02: 何願何爲。佛言。猶暫可愍令此等得安樂。即
T2409_.76.0386b03: 免此等已。即時魔王等白忿怒王言。我倶共
T2409_.76.0386b04: 加神力守護佛法。各退散云云
T2409_.76.0386b05: 又云。被此忿怒尊加持時。設諸惡人惡魔惡
T2409_.76.0386b06: 禽獸。乃至厭祷蠱術魑魅魍魎惡鬼神等。起
T2409_.76.0386b07: 惡心欲惱害行人。遠近來向行人住處。則路
T2409_.76.0386b08: 中自所殺害。此神驗三十里外圍繞令無諸
T2409_.76.0386b09: 障礙云云
T2409_.76.0386b10:   私云。教王經云。大黒云云　疏云。金剛夜叉
T2409_.76.0386b11: 是北方菩薩。北是黒色故爲大黒也云云
T2409_.76.0386b12: 金剛頂經意云。摧一切魔菩薩現金剛牙
T2409_.76.0386b13: 菩薩。金剛牙菩薩者金剛藥叉也可檢
正文		　仁
T2409_.76.0386b14: 王軌意云。摧一切魔菩薩現金剛夜叉云云
T2409_.76.0386b15: 瑜疏云。羯磨部摧一切魔菩薩現歩擲金
T2409_.76.0386b16: 剛云云　本軌意云。金剛手虚空庫菩薩現
T2409_.76.0386b17: 金剛藥叉云云
T2409_.76.0386b18: 一卷數
T2409_.76.0386b19: 謹言
T2409_.76.0386b20:   奉念
T2409_.76.0386b21:   大日如來眞言　金剛夜叉眞言　降伏
T2409_.76.0386b22: 護摩眞言　三部總眞言諸　天總眞言
T2409_.76.0386b23:   奉供
T2409_.76.0386b24:   護摩供　華水供　飮食供
T2409_.76.0386b25: 右始自今月　日至于今日。七箇日夜二十
T2409_.76.0386b26: 一時之間。殊致精誠。奉請本尊金剛夜叉明
T2409_.76.0386b27: 王。并三部聖衆。轉念上件眞言奉祈　女大
T2409_.76.0386b28: 施主御産安穩之由。仍録遍數謹言
T2409_.76.0386b29:   年　月　日　大法師丹州池上
御案也
T2409_.76.0386c01: 軌意云。幼稚行人不可習持。唯除年滿四十
T2409_.76.0386c02: 云云
T2409_.76.0386c03: 金剛部有七種通印
T2409_.76.0386c04: 一。定惠内縛。二風並立。二肘並合。名搥印
T2409_.76.0386c05: 二。定惠内縛。二火直立相合。名捧印
T2409_.76.0386c06: 三。如前印。火輪相跓屈第三節。名刀印
T2409_.76.0386c07: 四。如前印。二火交少屈如弓。名弓印
T2409_.76.0386c08: 五。如前二火直交。名箭印
T2409_.76.0386c09: 六。如前印。二火立合。二風開屈。當火背不
T2409_.76.0386c10: 著。名戟印
T2409_.76.0386c11: 七。内縛二風直屈相跓。名壺印亦名輪印。
並用
T2409_.76.0386c12: 一切無別印。金剛等隨用此印。佛部蓮華部
T2409_.76.0386c13: 普印用金剛合
T2409_.76.0386c14:   已上出胎藏對授記海和上説也
T2409_.76.0386c15: 師傳云。内縛槌。立火輪捧。屈上節劍。火輪交
T2409_.76.0386c16: 左微曲弓。右直箭内縛火合風屈在火背不
T2409_.76.0386c17: 相著戟印。次内縛風輪圓名索印亦名輪印
T2409_.76.0386c18: 金剛部眞言
T2409_.76.0386c19: 那謨囉怛那怛囉夜也那莽室戰拏嚩曰羅簸
T2409_.76.0386c20: 儜曳摩訶藥乞叉網曩鉢跢曳唵枳哩嘮捺哩
T2409_.76.0386c21: 尼沙訶
T2409_.76.0386c22:   已上師傳
T2409_.76.0386c23:   私云。傳授胎記云。無眞言金剛等。用一切
T2409_.76.0386c24: 持金剛眞言　曩〃〃〃〃&T049543;吽引&T049543;吽引
T2409_.76.0386c25: 發吒發吒髯〃ソワカ
T2409_.76.0386c26: 金剛藥叉　行林第五十五
T2409_.76.0386c27:   文久二年七月二十三日於正覺院僧房
T2409_.76.0386c28: 書了
T2409_.76.0386c29: 享保十三戊申年於出雲寺書寫挍合訖
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