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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 00

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T2409_.76.0357a01:
T2409_.76.0357a02: 行林第五十一
T2409_.76.0357a03:
T2409_.76.0357a04:   不動下
T2409_.76.0357a05:   事業求願　形像　功能　八大童子
T2409_.76.0357a06: 一事業求願
T2409_.76.0357a07: 立印軌云。菜食作念誦數滿十萬遍。斷食一
T2409_.76.0357a08: 晝夜。方設大供養作護摩事業應以苦練木
T2409_.76.0357a09: 兩頭搵蘇燒。八千枚爲限。已成初行滿。心取
T2409_.76.0357a10: 願求者。皆悉得成就。發言咸隨意。取攝召
T2409_.76.0357a11: 即至。欲驗法成者。能摧折樹枝。能墮落飛鳥。
T2409_.76.0357a12: 河水能令竭。波池便枯涸。能使水逆流。能移
T2409_.76.0357a13: 山及動。制止諸外道。呪術力不行。底哩三昧
T2409_.76.0357a14: 耶經云。若欲修行作諸法者。先行法誦十萬
T2409_.76.0357a15: 遍已。即於白月八日或十五日。一日一夜大
T2409_.76.0357a16: 作供養。於像前以苦練木一千八枚和蘇燒。
T2409_.76.0357a17: 一誦取一枚燒。滿一千八遍已。後所作法皆
T2409_.76.0357a18: 得成就。行者所有言。諸人皆敬重。無敢違者。
T2409_.76.0357a19: 若欲縛撲問事策使崩摧任意皆應
T2409_.76.0357a20: 底哩三昧耶軌云。若修行者菜食長齋或菓
T2409_.76.0357a21: 子等。誦滿一萬遍已。十月八日或十五日。一
T2409_.76.0357a22: 日一夜大作供養。於像前取苦練木和蘇燒。
T2409_.76.0357a23: 一呪一燒滿一千八遍。作此法已。然後所作
T2409_.76.0357a24: 一切事法皆得成就。行者出語令縛即縛。及
T2409_.76.0357a25: 問事等。能摧折樹木。墮落飛鳥。能即令一切
T2409_.76.0357a26: 泉池枯竭。亦能令人闘爭獲得此已。亦能圑
T2409_.76.0357a27: 風而爲一團
T2409_.76.0357a28:   私云。此中云團風等者。可見上卷文并息
T2409_.76.0357a29: 障品釋也。所謂如上先行成就呪驗顯現
T2409_.76.0357b01: 人可用彼息障品意等也。故上卷中説風
T2409_.76.0357b02: 雨等除障方便了云。凡此法皆是久時持
T2409_.76.0357b03: 誦大成就。解法者乃能作之。若但聞法即
T2409_.76.0357b04: 求得如是用。無此理也云云
T2409_.76.0357b05: 使者法云。如是無量力不動聖者。毘盧遮那
T2409_.76.0357b06: 使者心。一切利益成就法。欲受持者。先須行
T2409_.76.0357b07: 四種精進行。云何四種行自約。一者斷食。二
T2409_.76.0357b08: 者服氣三者食菜。四者節食。隨力所辨。自約
T2409_.76.0357b09: 身已。專誦根本陀羅尼。滿一落叉乃至三落
T2409_.76.0357b10: 叉已。即一日一夜。水亦不食。廣大供養莊嚴
T2409_.76.0357b11: 於道場。於畫像前燒苦練木。如大拇指長十
T2409_.76.0357b12: 二指。兩頭搵蘇蜜。毎誦呪一返燒一枝。滿一
T2409_.76.0357b13: 千八枝燒了。少少世間事便得滿願
T2409_.76.0357b14:   私云。右三經同説初持誦法也。而立印軌
T2409_.76.0357b15: 云八千枚。底哩使者兩經云千八枚相違
如件		何
T2409_.76.0357b16:   或云。立印軌文可加倒點云云或云。牟
T2409_.76.0357b17:   利經云。取阿迦木八千段燒之云云立印
T2409_.76.0357b18: 文非無眉目云云
T2409_.76.0357b19: 間。最初持誦法則如何師傳云。菜食念
T2409_.76.0357b20: 誦滿十萬反訖。先立壇塗爐如常而日日三
T2409_.76.0357b21: 時向爐念誦滿數反。數反了後護摩。一日
T2409_.76.0357b22: 三時以苦練木爲乳木八千枚。而八千枚
T2409_.76.0357b23: 分三時護云云私禀受師説云。先立壇塗
T2409_.76.0357b24: 爐息増降等修事斟酌
如八千枚者降伏願		始行法可依七支念誦法時。
至念誦處如常念誦。
T2409_.76.0357b25: 其後無間相續不斷念誦除齊時等只常可在壇
場。如此之間菜食節食等可隨行者勘否耳		念誦
T2409_.76.0357b26: 及滿了。更嚴飾壇場。設大供養。辨備護摩
T2409_.76.0357b27: 支物等。行者斷食一晝夜作護摩事業其
護
T2409_.76.0357b28: 摩時分。又可
依相應時限		先火天段如常次本尊段至花次
投八千
T2409_.76.0357b29: 枚及唯一段可投盡之。
次三種物等。次〃如常		次世天段如常次護摩了
T2409_.76.0357c01: 修後供養乃至結願作法如常
T2409_.76.0357c02: 私云。諸別行成就皆可依右作法也
T2409_.76.0357c03: 立印軌云。次除死災法。以乳作護摩一千遍
T2409_.76.0357c04: 爲限。能除死災難。又除大死法。以骨濾草搵
T2409_.76.0357c05: 蘇乳蜜。護摩滿一十萬返。能除大死難。所謂
T2409_.76.0357c06: 國人民疾疫行夭折。故名大死難
T2409_.76.0357c07: 三昧耶經云。又取乳續續投火中。護摩念誦
T2409_.76.0357c08: 滿一千遍。能除疫病。又取倶屡草和蘇乳蜜
T2409_.76.0357c09: 等。沃火中燒十萬遍。能除大疫病
T2409_.76.0357c10: 使者法云。復次依護摩法杓子盛牛乳。一呪
T2409_.76.0357c11: 一燒滿一千遍。能除國中大疫癘也。護摩法
T2409_.76.0357c12: 者。掘地作爐。著火令燒。杓子法者。以堅木剋
T2409_.76.0357c13: 之頭如杓。可受鷄子黄已下乳。其柄端直長
T2409_.76.0357c14: 二尺許。別以淨器盛乳。以此杓子酌而呪之。
T2409_.76.0357c15: 西國疫癘。或一家一村遞相染著皆死盡。今
T2409_.76.0357c16: 呉蜀嶺南亦有此事。是法能除。鷄子黄者。持
T2409_.76.0357c17: 明房説云。鷄卵中之黄也。謂未成鳥形之前。
T2409_.76.0357c18: 只是黄也。其如黄汁乳是也
T2409_.76.0357c19:   私云。醫家云鷄黄者如牛黄鹿黄等。非鷄
T2409_.76.0357c20: 卵之中黄也云云
T2409_.76.0357c21: 立印軌云。復次成就法。入赴海河水深至於
T2409_.76.0357c22: 肩處。於中作念誦滿三落叉遍。得一大聚落｣
T2409_.76.0357c23: 三昧耶經云。又臨河海口入水至胸。誦三十
T2409_.76.0357c24: 萬遍。得尾沙耶
T2409_.76.0357c25: 使者法云。復次誦數滿已。入江河大海深至
T2409_.76.0357c26: 頂處。面向東立。毎日念誦滿至三落叉已。心
T2409_.76.0357c27: 中所愛福田皆得滿願。其水當令無蛟龍惡
T2409_.76.0357c28: 獸之處。恐呪力未成。爲他所損。當須結界｣
T2409_.76.0357c29: 立印軌云。隨所護摩物。得如是色衣。若以稻
T2409_.76.0358a01: 穀護。獲得無盡穀
T2409_.76.0358a02: 三昧耶經云。又取雜花擲火中燒。隨花色得
T2409_.76.0358a03: 衣。燒五穀子得穀米。隨意受用
T2409_.76.0358a04: 使者法云。復次取百草花和蘇酪蜜。一呪一
T2409_.76.0358a05: 燒。所求衣服。如此花色。皆得稱心意。若求緋
T2409_.76.0358a06: 者。當燒赤色。餘皆准之
T2409_.76.0358a07: 立印云。又一護摩法。以密攞縛果護摩十萬
T2409_.76.0358a08: 遍。當獲得若心位
T2409_.76.0358a09: 三昧耶云。又取尾邏嚩木。誦明燒念誦十萬
T2409_.76.0358a10: 遍。即得囉闍王愛敬
T2409_.76.0358a11: 使者云。若燒密羅嚩一洛叉。一呪〃燒。得國
T2409_.76.0358a12: 中第一官位。密羅嚩菓也
T2409_.76.0358a13:   或云。密羅嚩者杏又栗也
T2409_.76.0358a14: 立云。復次護摩法。以比哩孕愚花護摩十萬。
T2409_.76.0358a15: 成就敬愛事
T2409_.76.0358a16: 三云。又取必哩商隅木。擲火中燒。能令一切
T2409_.76.0358a17: 人敬愛
T2409_.76.0358a18: 使云。復次燒畢養莫花。得一切人愛樂
T2409_.76.0358a19:   或云。比哩孕愚者。謂西方花也。或云。栗花
T2409_.76.0358a20: 也云云或云。唐葵花也
T2409_.76.0358a21: 立云。又法。以松木護摩十萬遍。得衆人歸敬｣
T2409_.76.0358a22: 三云。燒齒木。即得無量僕從
T2409_.76.0358a23: 底哩軌云。柏木明燒。即得無量僕從
T2409_.76.0358a24: 使云。燒松木十萬遍。得無量眷屬。松木長七
T2409_.76.0358a25: 寸。大如捐擘之
T2409_.76.0358a26:   私云。松木齒木柏木同異可尋之。文次第
T2409_.76.0358a27: 是同法歟
T2409_.76.0358a28: 立云。又法。以大麥護摩十萬遍。得成大長者｣
T2409_.76.0358a29: 三云。燒大麥即爲長者
T2409_.76.0358b01: 使云。燒大麥呪之。得大丈夫富貴自在。大麥
T2409_.76.0358b02: 烏麥也。有皮者是也
T2409_.76.0358b03: 立云。應以戰娜迦其形似蓽豆和蘇作護摩。一
T2409_.76.0358b04: 萬數爲極。無動尊現身奉事。修行者猶如婆
T2409_.76.0358b05: 誐鑁。得三摩地成。與諸大菩薩得同共山住｣
T2409_.76.0358b06: 三云。乞食爲活。即於像前念誦五十萬遍已。
T2409_.76.0358b07: 即於夜中取詹木一萬段。一誦一擲火中燒
T2409_.76.0358b08: 之。滿已即不動尊自現其身。滿行者願所作
T2409_.76.0358b09: 皆得成就。行者爲如來使者。證三摩地。共諸
T2409_.76.0358b10: 菩薩同位
T2409_.76.0358b11: 三軌云。即於夜以詹蔔木云云
T2409_.76.0358b12: 使云。乞食念誦五落叉滿已。取虹豆箕。長五
T2409_.76.0358b13: 寸剉之。一萬莖點三物燒。於此像前至心燒
T2409_.76.0358b14: 誦。不動使者即自現身。令行人見。見已即得
T2409_.76.0358b15: 如來三摩地心。與諸菩薩常得一處
T2409_.76.0358b16:   私云。戰娜迦詹木虹豆箕同異可尋之。皆
T2409_.76.0358b17: 是同法之所成物也
T2409_.76.0358b18: 或云。𦺆豆赤小豆也　或云。乃良末女似
T2409_.76.0358b19: 大利云云
T2409_.76.0358b20: 立云。又一成就惹底花護摩。滿一十萬遍。得
T2409_.76.0358b21: 藥厠抳來伏徒持明者
T2409_.76.0358b22:   或云。闍底花。此云一生也。謂一月一實也。
T2409_.76.0358b23: 此土無此木也。代用一就木也云云或云。
T2409_.76.0358b24: 蘆薇花也云云藥厠抳夜叉
女也		私云。其形像如
T2409_.76.0358b25: 下書云云
T2409_.76.0358b26: 又云。又法以刺木作護摩事業。能止大風雨。
T2409_.76.0358b27: 復能成衆事
T2409_.76.0358b28:   右事業求願。其説繁廣。各勘本文可見
T2409_.76.0358b29: 之矣
T2409_.76.0358c01: 一形像
T2409_.76.0358c02: 立云。次説無動尊畫像儀則法。於袈裟上畫
T2409_.76.0358c03: 聖者無動尊。左垂一索髮。左目而現眇。右手
T2409_.76.0358c04: 操鋭劍。左手執羂索。安坐寶盤山。現叱咤喑
T2409_.76.0358c05: 嗚。作怖三界相。其身遍青色。上言袈裟畫。或
T2409_.76.0358c06: 赤或乾陀褐色等繒綵。是名爲袈裟
T2409_.76.0358c07: 三云。次説畫不動尊像法。取好淨疊畫不動
T2409_.76.0358c08: 尊。著赤土色裙。左垂辮髮髻。眼斜視。右手執
T2409_.76.0358c09: 劍。左手執索。坐寶蓮花。盛眉面瞋相。作降三
T2409_.76.0358c10: 世状
T2409_.76.0358c11: 使云。若欲作法。應對像前。心有所縁。神應縁
T2409_.76.0358c12: 感。於好絹上畫不動使者。著赤色衣。斜被腰
T2409_.76.0358c13: 褌子亦赤色。左邊一髮下垂至耳。左眼微斜
T2409_.76.0358c14: 看。左手把羂索。右手把劍。直竪劍首。如蓮花
T2409_.76.0358c15: 葉状。劍靶寶劍。於寶石上坐。曲眉嗔目。身赤
T2409_.76.0358c16: 黄色怒状。令一切衆生皆怕懼相
T2409_.76.0358c17:   右無動尊現身得三摩地成別行像。三經
T2409_.76.0358c18: 皆是同像也。三文共爲第一像
T2409_.76.0358c19: 立云復次畫像法。取死人衣服。畫聖無動尊
T2409_.76.0358c20: 相貎。如前
T2409_.76.0358c21: 三云。又欲降伏一切惡人者。取尸陀林帛畫
T2409_.76.0358c22: 不動尊。以自己血淡作像色
T2409_.76.0358c23: 使云。復次別法。於尸陀林中。取死人衣裳。畫
T2409_.76.0358c24: 不動使者。取行人己身血開解云云
T2409_.76.0358c25:   右成就持明仙傳爲仙中王別行之像。三
T2409_.76.0358c26: 經説同像也。但立印三昧耶爲第二像。使
T2409_.76.0358c27: 者法爲第四像
T2409_.76.0358c28: 立云。若止諸寃敵。畫黄色大身。四面手亦
T2409_.76.0358c29: 四。口出現利牙。作大暴惡形。遍身成火焔。
T2409_.76.0359a01: 作呑他力相。所有戰陣時。置像於軍前。猶
T2409_.76.0359a02: 如以羂索作攝縛彼相。令使他歸降
T2409_.76.0359a03: 三云。又法。欲禁他軍陣衆令不動者。於自旗
T2409_.76.0359a04: 上畫不動尊。四面四臂身作黄色。上下出牙
T2409_.76.0359a05: 作大忿怒瞋怖畏状。遍身火光作呑兵勢。行
T2409_.76.0359a06: 者以旗示彼軍衆。復想聖者以羂索縛彼兵
T2409_.76.0359a07: 衆。即彼軍衆盡不能動
T2409_.76.0359a08:   右所有戰陳時令使他歸降別行之像。二
T2409_.76.0359a09: 經共第三像也。使者法缺此像
T2409_.76.0359a10: 立云。又法。畫釋迦牟尼如來像。右邊畫文殊
T2409_.76.0359a11: 童子之形像。左畫金剛手菩薩微笑形。於下
T2409_.76.0359a12: 畫無動大威怒金剛。著種種瓔珞嚴飾身支
T2409_.76.0359a13: 分
T2409_.76.0359a14: 三云。又説畫像法。中畫釋迦牟尼佛。左畫曼
T2409_.76.0359a15: 殊童子。右畫執金剛菩薩。作微笑面。手執金
T2409_.76.0359a16: 剛杵。於金剛下畫不動尊。種種莊嚴。即於像
T2409_.76.0359a17: 前誦五十萬遍。然後作一切事業皆得隨意｣
T2409_.76.0359a18: 使云。先於中心畫釋迦牟尼佛。右邊畫文殊
T2409_.76.0359a19: 師利童子菩薩。左邊畫執金剛菩薩。作美笑
T2409_.76.0359a20: 容。手執金剛杵。底下畫不動使者。寶瓔珞莊
T2409_.76.0359a21: 嚴
T2409_.76.0359a22:   右作一切事皆得成辯通行之像。立印三
T2409_.76.0359a23: 昧耶共第四像也。使者法爲第二像
T2409_.76.0359a24: 立云。復次畫像法。於袈裟上畫。應作青黒
T2409_.76.0359a25: 色髮向左邊垂。作童子形状。手操鑠訖底。或
T2409_.76.0359a26: 執嚩日羅。眼睛色微赤。威焔光赫奕。坐於盤
T2409_.76.0359a27: 山上。其山色赤黄著青色衣服。作孩子相貎。
T2409_.76.0359a28: 對此畫像形。結一切密印。皆悉得成就
T2409_.76.0359a29: 三云。又法。畫不動尊著赤土色衣。左垂辮髮。
T2409_.76.0359b01: 眼斜視童子形。右手執金剛杵當心。左手執
T2409_.76.0359b02: 寶棒。眼微赤。坐蓮花上。瞋怒相。遍身火焔。
T2409_.76.0359b03: 於像前結所愛樂印念誦。一切皆得成就
T2409_.76.0359b04: 使云。別畫使者法第三。若欲得見不動使者。
T2409_.76.0359b05: 乃至種種千事萬事人間之事皆可稱心。當
T2409_.76.0359b06: 畫不動使者。身赤黄色。上衣斜被著青色下
T2409_.76.0359b07: 裳赤色。左邊一髻黒雲色。童子相貎。右手執
T2409_.76.0359b08: 金剛杵。左手把羂索。口兩角微有牙出。怒眼
T2409_.76.0359b09: 赤色。火焔坐在石山上。於此畫像前種種結
T2409_.76.0359b10: 印念誦。皆得成就
T2409_.76.0359b11:   右結一切印皆得成就通行之像。立印三
T2409_.76.0359b12: 昧耶共第五像也。使者法爲第三像
T2409_.76.0359b13: 廣攝云。一者作一切事皆得成辨通行之像。
T2409_.76.0359b14: 即灌頂經第四像。三昧耶經第三像。使者法
T2409_.76.0359b15: 第二像也。二者結一切印皆得成就通行之
T2409_.76.0359b16: 像。即灌頂經第五像。三昧耶經第四像。使者
T2409_.76.0359b17: 法第三像也。三者無動尊現身得三摩地成
T2409_.76.0359b18: 別行之像。即三文中第一像也。四者成就持
T2409_.76.0359b19: 明仙得爲仙中王別行之像。即兩經中第二
T2409_.76.0359b20: 像。使者法第四像也。五者所有戰陣時令使
T2409_.76.0359b21: 他歸降別行之像。即灌頂經第三像。三昧經
T2409_.76.0359b22: 使者法中缺此像也
T2409_.76.0359b23: 安鎭軌云。作四臂大忿怒。身紺青色。洪滿端
T2409_.76.0359b24: 嚴。目口皆張。利牙上出。右劍左索。其上二臂
T2409_.76.0359b25: 在口兩邊。作忿怒印。身處八輻金剛輪内。其
T2409_.76.0359b26: 輪四外八。三股金剛杵頭。輪復有伽樓羅炎。
T2409_.76.0359b27: 坐大四寶須彌山
T2409_.76.0359b28: 又云。或金或銀乃至銅鐵。泥木彩畫。身長八
T2409_.76.0359b29: 指。具兩臂身倶摩羅相。其身洪滿。其色如金。
T2409_.76.0359c01: 頭髮左垂。威容極忿。右持智劍。左執羂索。坐
T2409_.76.0359c02: 金盤石。炎焔熾然。其焔多有迦樓羅状
T2409_.76.0359c03: 護世八天法云。中位觀四臂。不動忿怒王。兩
T2409_.76.0359c04: 手金剛拳。風地曲如鉤。以安口兩邊。右劍左
T2409_.76.0359c05: 持索。須彌山爲坐。身外現八峯。鋭利金剛輪。
T2409_.76.0359c06: 洪滿紺青色。蓬頭垂髮索。威焔如劫燒。勢如
T2409_.76.0359c07: 蘖嚕拏。赫奕無能對。魔羅及鉢底。攝怖而奔
T2409_.76.0359c08: 竄。乘昔大誓力。現茲暴惡形。呑噬諸障惱。安
T2409_.76.0359c09: 慰修行者
T2409_.76.0359c10:   私云。此像今文并安鎭軌。一面四臂青色。
T2409_.76.0359c11: 立印軌并三昧耶經。四面手黄色也
T2409_.76.0359c12: 或云。四面四臂。四足青色。屈二右足。展二
T2409_.76.0359c13: 左足。倚坐盤石。於光焔中。現種種相。或迦
T2409_.76.0359c14: 婁羅師子像龍摩竭魚。或須彌山。或萬字
T2409_.76.0359c15: 或螺形。或金剛杵形。或輪或諸器仗。或諸
T2409_.76.0359c16: 天宮殿。或梵王形帝釋形。或佛菩薩形云云
T2409_.76.0359c17: 裏書
T2409_.76.0359c18: 於此三昧之中。證成應身界明王聖者。名無動
T2409_.76.0359c19: 明王。爲大悲調伏故。設身處於屍陀林中。現
T2409_.76.0359c20: 可畏之相。其貎青色。有四面四臂四足。拙河
T2409_.76.0359c21: 修羅皮以爲衣服。瓔珞鐶釧皆用髑髏莊嚴。
T2409_.76.0359c22: 其後左垂印赤牙直竪。大張其口。作吸唅呑
T2409_.76.0359c23: 啖之勢。其上二臂左手在左頤下。其右手在
T2409_.76.0359c24: 上脣上。其二手舒展上下。如大張口勢。其下
T2409_.76.0359c25: 二手。右手執劍。左手執索。屈二右足。展二左
T2409_.76.0359c26: 足。倚坐盤石。於毛孔中放百千萬億金剛界
T2409_.76.0359c27: 光明。焔照曜十方世界。於其焔中現種種相。
T2409_.76.0359c28: 或作迦婁羅形。或爲師子形。或爲像。或爲龍。
T2409_.76.0359c29: 或爲摩竭魚。或須彌山形鎭壓二界。或爲萬
T2409_.76.0360a01: 字形。或爲螺形。或爲金剛界杵形。或爲金剛
T2409_.76.0360a02: 界輪形。或爲諸器杖形。或作諸天宮殿或爲
T2409_.76.0360a03: 梵王形。或爲帝釋形。或爲佛菩薩形。於其光
T2409_.76.0360a04: 焔中復出種種聲。或作諸天音等。或似説法
T2409_.76.0360a05: 聲。或讃嘆聲。或安立世界之聲。爲調伏故。或
T2409_.76.0360a06: 雷震之聲。如兩山相撃聲。如是種種陵吼之
T2409_.76.0360a07: 聲。皆是無動尊金剛界大悲神力。應順衆生
T2409_.76.0360a08: 現種種之及諸音聲。隨願皆應可勘
正文
T2409_.76.0360a09:   已上裏書
T2409_.76.0360a10: 一字佛頂輪王經云。畫不動使者。面目瞋怒。
T2409_.76.0360a11: 左手把羂索。右手當胸邪竪把劍
T2409_.76.0360a12: 尊勝軌云。三角赤火光中。畫無動尊。於盤石
T2409_.76.0360a13: 上半跏趺坐。一目怒出半。一目似合。咬下脣
T2409_.76.0360a14: 一邊返出。赤髮交鎖垂下右耳後。晝肥滿如
T2409_.76.0360a15: 童子形。右手把劍。左手執羂索
T2409_.76.0360a16: 大日經云。不動如來使。持惠刀羂索。頂髻垂
T2409_.76.0360a17: 左肩。一目而諦觀。威怒身猛焔。安住在盤石。
T2409_.76.0360a18: 面門水波相。充滿童子形
T2409_.76.0360a19: 疏云。不動明王如來使者作童子形。右持大
T2409_.76.0360a20: 惠刀印。左持羂索。頂有莎髮垂在右肩。細閉
T2409_.76.0360a21: 左目。以下齒嚙右邊上脣。其左邊下脣稍翻
T2409_.76.0360a22: 外出。額有皺文猶如水波状。坐於石上。其身
T2409_.76.0360a23: 早而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿之形
T2409_.76.0360a24: 廣攝云。空海阿闍梨別行不動法云私抄我身
T2409_.76.0360a25: 轉成不動尊。頭上在蓮花。頭左辨髮。右手執
T2409_.76.0360a26: 劍。左手持索。坐寶蓮花。身色赤黄也。遍身在
T2409_.76.0360a27: 炎云云
T2409_.76.0360a28: 惠雲阿闍梨唐本楨像。頂安黒髮之七髻也。
T2409_.76.0360a29: 餘唐本楨多安蓮花
T2409_.76.0360b01: 義釋云。莎髻。有云水䓗之花。有云水栗之花。
T2409_.76.0360b02: 有云。莎字和云佐佐女有云。大唐兒女□皆
T2409_.76.0360b03: 結髮。唯有奴婢法。皆蓬之頭。頭者謂額髮截。
T2409_.76.0360b04: 如日本小尼。左後髮面亂垂也。御馬輿者多
T2409_.76.0360b05: 作此形。或有野土良人要作之時。以莎草等
T2409_.76.0360b06: 頓結頂髮。髮末垂者赤以結之。風俗呼之以
T2409_.76.0360b07: 爲莎髮。又巴子國奴婢之徒皆作辮髮。以二
T2409_.76.0360b08: 分其髮。以辮垂之令辨面。呼名爲辮髮面。大
T2409_.76.0360b09: 唐或阿闍梨等。爲飾尊像頂。安蓮花。金縷結
T2409_.76.0360b10: 髮。世人聞其奉使行者本誓。多噵頂上蓮花
T2409_.76.0360b11: 爲戴行者之足。或阿闍梨依法作黒髮髻。是
T2409_.76.0360b12: 允莎髻之文
T2409_.76.0360b13: 使者等形像
T2409_.76.0360b14: &T072904;羯羅唐云能
作者
T2409_.76.0360b15: 童子者大體如正尊頂髮。迴毛不聳。莎髮不
T2409_.76.0360b16: 恨出。面目喜怒。禮拜供養神驗無比。乘師子
T2409_.76.0360b17: 勢也。著黒衣。頂令在赤蓮花。額三道皺文。如
T2409_.76.0360b18: 十五童子状。左手索繩令執。右手劍令執持
T2409_.76.0360b19: 眞言　曩莫三滿多縛日羅赦&T072904;羯落戰拏吽
T2409_.76.0360b20: 吒
T2409_.76.0360b21: 印　不動刀印
T2409_.76.0360b22: 制吒迦唐云福
聚勝者
T2409_.76.0360b23: 其像乘白馬。馬作驟勢。頂下懸鈴子。童子五
T2409_.76.0360b24: 髮總。如十五歳兒執裘枝
T2409_.76.0360b25: 眞言　曩莫三曼跢一勃駄喃二唵三迦蘭迦
T2409_.76.0360b26: 羅四阿契尾嚕上五制吒迦六枳惹二合
七		娑嚩
T2409_.76.0360b27: 二合訶去八
T2409_.76.0360b28: 使者法云。&T072904;羯羅者問事也
T2409_.76.0360b29: 又云。一名&T072904;羯羅。恭敬小心者是。一名制吒
T2409_.76.0360c01: 迦。難共語惡性者是。猶如人間惡性在下雖
T2409_.76.0360c02: 受驅使常多過失也
T2409_.76.0360c03: 三昧耶經云。又法。若欲成就繋迦羅法者。於
T2409_.76.0360c04: 白月一日日中時。於像前○誦明一百八遍
T2409_.76.0360c05: 云云　倶哩迦龍
T2409_.76.0360c06: 立印云。又法。壁畫劍。以倶哩迦龍纒交於劍
T2409_.76.0360c07: 上。加持一千遍劍中觀婀字云云
T2409_.76.0360c08: 三昧耶經云。又法。畫倶律迦大蛇。纒劍上圍
T2409_.76.0360c09: 繞。畫火焔云云
T2409_.76.0360c10: 使者法云。若欲使古力迦龍王者。於壁上畫
T2409_.76.0360c11: 一劍。以古力迦龍王繞此劍上。龍王形如蛇。
T2409_.76.0360c12: 劍中自書阿字。心中亦自觀此劍及字。了了
T2409_.76.0360c13: 分明云云
T2409_.76.0360c14: 聖無動尊決祕要義云。次説矩哩迦唐云作
尊勅		龍
T2409_.76.0360c15: 王像法。其形如蛇。作雷電之勢。身金色。繋如
T2409_.76.0360c16: 意寶。三昧焔起。四足蹴踰之形皆張竪。七金
T2409_.76.0360c17: 剛利針。額生一支玉角纒繞劍。中畫a婀字。
T2409_.76.0360c18: 兼用觀心。一一分明
T2409_.76.0360c19: 若作人相者。面目喜怒。遍身甲冑。猶如毘嚕
T2409_.76.0360c20: 叉王。左託腰把索。右臂屈肘向上執劍。頂上
T2409_.76.0360c21: 置龍王蟠。立金剛山。又別本云。迦里龍王如
T2409_.76.0360c22: 天神&T002247;怡之相。頭上畫出七頭龍胡跪仰視。
T2409_.76.0360c23: 如來令捧寶蓮花
T2409_.76.0360c24:   有先徳云。唅𤚥二字惠之意。亦是
T2409_.76.0360c25: 劍索。今此劍索轉變時現異形。倶力迦龍
T2409_.76.0360c26: 斯其人也。但言龍者非斯龍也。假借鞘索
T2409_.76.0360c27: 之所變也。都盧爲降伏外道天魔等類故。
T2409_.76.0360c28: 凡諸明王等之忿怒形龍蛇瓔珞。皆是表
T2409_.76.0360c29: 瞋表偏増之法門也。非實體毒蛇等。倶力
T2409_.76.0361a01: 迦亦云竭誐佉爾龍。又倶力迦又云大刀。
T2409_.76.0361a02: 或云劍。若偏擧梵語者。可云倶哩迦誐曩。
T2409_.76.0361a03: 若漢語者。可云劍龍。梵漢並擧倶力迦龍。
T2409_.76.0361a04: 此義追可沙汰之
T2409_.76.0361a05: 蓮花大吉祥天女
T2409_.76.0361a06: 立印云。以蓮花護摩十萬反。蓮花吉祥天女
T2409_.76.0361a07: 等能與滿願取意
T2409_.76.0361a08: 使者法云。取蓮花十萬莖燒之。蓮花吉祥天
T2409_.76.0361a09: 現取意
T2409_.76.0361a10: 決祕要義云。次説蓮花大吉祥天像。天身端
T2409_.76.0361a11: 正。亦白色二臂。畫作種種瓔珞環釧耳璫天
T2409_.76.0361a12: 衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。無
T2409_.76.0361a13: 畏寶臺上坐
T2409_.76.0361a14: 藥厠抳
T2409_.76.0361a15: 立印云。惹底花護摩藥厠抳來取意
T2409_.76.0361a16: 決祕要義云。次無動藥厠抳唐云象
健神		使者像一
T2409_.76.0361a17: 身四手。左邊上手三服叉。下手把棒。右邊上
T2409_.76.0361a18: 手掌柘一輪。下手把羂索。其身青色。而大張
T2409_.76.0361a19: 口。狗牙上出。眼赤如血。而有三眼。頂戴髑
T2409_.76.0361a20: 髏。頭髮聳竪。如火艶色頂纒大蛇。二膊各有
T2409_.76.0361a21: 倒垂一龍。龍頭相向。其像腰纒二大赤蛇。二
T2409_.76.0361a22: 脚椀上纒大赤蛇。所把棒上亦纒大蛇虎皮
T2409_.76.0361a23: 縵跨髑髏瓔珞像。二脚下各安一鬼。其像左
T2409_.76.0361a24: 右二邊。各當作一青衣童子。髮髻兩角。手執
T2409_.76.0361a25: 香爐。其像右邊作二夜叉。一赤一黄。執刀執
T2409_.76.0361a26: 索。其像左邊作二夜叉。一白一黒。執&MT00350;執刄
T2409_.76.0361a27: 形状。並皆甚可怖畏。手足並作夜叉手足。其
T2409_.76.0361a28: 爪長利。口神性急惡。恐損害人。宜須愼之
T2409_.76.0361a29:   私云。此像出集經第九大青面金剛呪法。
T2409_.76.0361b01: 是五方藥叉之法也。更可撿之
T2409_.76.0361b02: 一功能
T2409_.76.0361b03: 立印軌云。金剛手菩薩復告文殊師利言。善
T2409_.76.0361b04: 男子諦聽。無邊功力勇健無邊如來奉事是
T2409_.76.0361b05: 不動尊大威怒王。復有六十萬恒河沙倶胝
T2409_.76.0361b06: 如來。皆蒙教示得成無上正等菩提。復有無
T2409_.76.0361b07: 量天龍八部等。恒常供養恭敬承事。若纔憶
T2409_.76.0361b08: 念。是威怒王能令一切作障難者皆悉斷壞。
T2409_.76.0361b09: 一切障者不敢親近。常當遠離。是修行者所
T2409_.76.0361b10: 住之處無有魔事及諸鬼神等
T2409_.76.0361b11: 又云。復次觀自身成就尊形状。以眞言文字
T2409_.76.0361b12: 布身諸支分。一百由旬内所有難調御鬼神
T2409_.76.0361b13: 所持者皆悉能散壞。又正報盡者能延六月
T2409_.76.0361b14: 住
T2409_.76.0361b15: 義釋第七釋@dakini眞言云。此是藥叉趣攝。
T2409_.76.0361b16: 世間所傳云。屬魔訶迦羅。人有受其呪術者。
T2409_.76.0361b17: 爲彼所加持故。亦好食人心故。法花云若吉
T2409_.76.0361b18: 蔗若人吉蔗是也。凡人身或有黄藥。如牛黄
T2409_.76.0361b19: 之類。若彼遇而食之。便得最上成就。能於一
T2409_.76.0361b20: 日中周行四域。隨意所爲。然彼法亦不得無
T2409_.76.0361b21: 故殺人。要知彼命期。故盡於六月内方得取
T2409_.76.0361b22: 之。以幻術潜盜其心。更用餘物代之。彼雖失
T2409_.76.0361b23: 常性。猶固未死。要至命期盡時乃散壞耳。vai
T2409_.76.0361b24: rocana以降三世法門化作大黒神。具大威
T2409_.76.0361b25: 力。以灰塗身。於曠野中。作法悉召@dakin@i輩
T2409_.76.0361b26: 而呵責之。以汝常殺人故今當食。汝以方便
T2409_.76.0361b27: 亦爲彼衆而呑之。彼等怖畏咸歸命佛。然後
T2409_.76.0361b28: 捨之制令放彼白佛言。我若不食聞者如何
T2409_.76.0361b29: 自濟。佛言。聽汝食死人心。彼白佛言。人欲
T2409_.76.0361c01: 死時。諸大藥叉等競來爭取。云何可得。佛言。
T2409_.76.0361c02: 聽於六月間以呪法加持之。至命盡時聽汝
T2409_.76.0361c03: 取食。爲調伏彼衆令入佛惠故。説此眞言也
T2409_.76.0361c04: 立印軌云。若能於毎日誦一百八遍。無動尊
T2409_.76.0361c05: 常逐修眞言菩薩
T2409_.76.0361c06: 使者法云。此不動使者。毘盧遮那佛之化身。
T2409_.76.0361c07: 一持之後。生生加護。若求出世無上菩提者。
T2409_.76.0361c08: 當清淨梵行一心精進。當得種種不思議三
T2409_.76.0361c09: 昧不思議境界不思議神通不思議辨財不思
T2409_.76.0361c10: 議力用。如是之事證者乃知不可具説。若世
T2409_.76.0361c11: 間多人世習未斷。雖千度觸犯種種世業。使
T2409_.76.0361c12: 者皆許其懺悔。不即捨離
T2409_.76.0361c13: 台藏三卷軌云。毘盧遮那佛息一切障故。住
T2409_.76.0361c14: 火生三昧。説摧障眞言。爲眞言行人從發菩
T2409_.76.0361c15: 提心而守護増長令成佛果。終令不退失墮
T2409_.76.0361c16: 在非道中
T2409_.76.0361c17: 底哩三昧耶軌云。無動明王此是如來法身。
T2409_.76.0361c18: 以大願故。無相中而現是相
T2409_.76.0361c19: 又云。三世諸佛皆幻化義現種種身。化他調
T2409_.76.0361c20: 伏諸衆生故。因事立號。號不動尊。又明尊
T2409_.76.0361c21: 義。即是大日世尊差別有身。以大願故。於無
T2409_.76.0361c22: 相中而現作相
T2409_.76.0361c23: 義釋第四云。此尊於大日花台久已成佛。以
T2409_.76.0361c24: 三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備
T2409_.76.0361c25: 之形。爲如來僮僕給使執作諸務
T2409_.76.0361c26: 同第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸事
T2409_.76.0361c27: 智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障故。
T2409_.76.0361c28: 以畢竟無相之身示作如來使形
T2409_.76.0361c29: 底哩三昧耶軌云。若念菩提心故。即是能除
T2409_.76.0362a01: 諸障之因。又一切諸障由分別心生。若離分
T2409_.76.0362a02: 別心。即是淨菩提心。由眞言行者憶念此心。
T2409_.76.0362a03: 即離一切諸過。意常思惟不動聖者。即能除
T2409_.76.0362a04: 一切爲障者
T2409_.76.0362a05: 又云。今此無動明王即是一切智智大菩提
T2409_.76.0362a06: 心
T2409_.76.0362a07: 又云。是諸佛之主
T2409_.76.0362a08: 又云。所謂無動者即是眞淨菩提之心。爲表
T2409_.76.0362a09: 是事故。因事立名
T2409_.76.0362a10: 又云。無始無明住地。於諸惑中而得自在。唯
T2409_.76.0362a11: 除大菩提心。無能伏者
T2409_.76.0362a12: 又云。一切如來不動菩提心
T2409_.76.0362a13: 義釋第四云。鎭其重障盤石不動成菩提心
T2409_.76.0362a14: 妙高山王故。云安住在盤石也
T2409_.76.0362a15: 同第七云。不動明王即是淨菩提心。大日如
T2409_.76.0362a16: 來心王
T2409_.76.0362a17: 又云。淨菩提心不動明王殺害諸衆生業煩
T2409_.76.0362a18: 惱壽命時。即生法性眞常之命
T2409_.76.0362a19: 又云。此明王具大威勢。普能守護一切眞言
T2409_.76.0362a20: 行人。使菩提心不復動轉。令彼所爲善業隨
T2409_.76.0362a21: 意皆成
T2409_.76.0362a22: 底哩三昧耶軌云。三昧耶經中略説出無動
T2409_.76.0362a23: 明王根本祕要成就一切事業。爲欲令諸修
T2409_.76.0362a24: 行者顯發諸佛實智故。三世諸佛應正等覺
T2409_.76.0362a25: 者。皆由成就陀羅尼門三摩地門。於菩提樹
T2409_.76.0362a26: 下現證最勝三解脱門。具一切智。彼釋師子
T2409_.76.0362a27: 由獲無比大明呪藏故。能催伏魔軍利樂一
T2409_.76.0362a28: 切。是故智者安心此門。祕密爲行。應當淨菩
T2409_.76.0362a29: 提心。修行此法得成就一切智。我薄伽梵大
T2409_.76.0362b01: 日世尊。爲一切修眞言者除障故。住火生三
T2409_.76.0362b02: 昧。説此大摧障眞言。此祕密明威勢。能除一
T2409_.76.0362b03: 切有情種種障難。乃至佛道樹以此眞言力
T2409_.76.0362b04: 故。一切魔軍無不散壞。何況世間所有諸障。
T2409_.76.0362b05: 又明此障略有二種。一者内障。謂從自心而
T2409_.76.0362b06: 生。其類甚多。不可具説。二者外障。從外而
T2409_.76.0362b07: 生。其類亦甚多。以要言之。皆能除障也
T2409_.76.0362b08: 義釋第七云。今毘盧遮那自教迹中。以聖不
T2409_.76.0362b09: 動降三世爲忿怒明王。以毘盧遮那普遍一
T2409_.76.0362b10: 切法門故。當知不動尊亦普門成辨諸事。大
T2409_.76.0362b11: 摧一切障也。囉字門是毘盧遮那大忿怒火。
T2409_.76.0362b12: 能燒一切世界。使灰燼無遺。今不動尊從此
T2409_.76.0362b13: 火中生。猶如軍吒利尊從執金剛火中生。是
T2409_.76.0362b14: 故如來住於火生三昧略説。此中障有二種。
T2409_.76.0362b15: 若從種種外事因縁生者皆名外障。從種種
T2409_.76.0362b16: 内事因縁生者皆名内障。乃至此中多不知
T2409_.76.0362b17: 微細之相。如般若魔事品中廣説。復次從四
T2409_.76.0362b18: 住地因縁生者名爲外障。從無始無明住地
T2409_.76.0362b19: 生者名爲内障。此不動眞言皆能壞之
T2409_.76.0362b20: 又云。如世人爲王使者一切衆生無能傷害
T2409_.76.0362b21: 而隱蔽之。今此明王以承法佛威命行如來
T2409_.76.0362b22: 事故。乃至蓮花金剛手等皆悉不能制之。何
T2409_.76.0362b23: 況波旬之類。是故行者當念。閻浮提三障重
T2409_.76.0362b24: 故。常應繋念修行也
T2409_.76.0362b25: 底哩三昧耶軌云。我薄伽梵大日世尊。復爲
T2409_.76.0362b26: 修眞言者。説除障之因。一切障法雖有無量。
T2409_.76.0362b27: 以要言之。但從心生。又由行者過去世隨順
T2409_.76.0362b28: 慳法故。今世多有諸障。當知亦是從心因縁
T2409_.76.0362b29: 生也。當知彼慳貪等是諸障之因。若能除彼
T2409_.76.0362c01: 因。諸障自息。若能除對治。即是淨菩提心也。
T2409_.76.0362c02: 若念菩提心故。即是能除諸障之因。又一切
T2409_.76.0362c03: 諸障由分別心生。心思有者即是障。謂心中
T2409_.76.0362c04: 煩惱隨煩惱等。若離諸分別。即是淨菩提心。
T2409_.76.0362c05: 由眞言行者憶念此心。即離一切過。意常思
T2409_.76.0362c06: 惟。無動聖者即能除一切爲障者
T2409_.76.0362c07: 義釋第七云。不動明王是毘盧遮那成辨諸
T2409_.76.0362c08: 事智。爲欲普護一切菩提心遍摧一切大障
T2409_.76.0362c09: 故。以畢竟無相之身。示作如來使形。以奉如
T2409_.76.0362c10: 來教勅故。無能俎壞之者。是故行者常當係
T2409_.76.0362c11: 念思惟。若有種種諸難起時。但持彼眞言密
T2409_.76.0362c12: 印。自然退散
T2409_.76.0362c13: 又云。彼眞言謂得ha@m字門如來自在力。風與
T2409_.76.0362c14: 大空三昧和合。彼密印相所謂惠刀。以此三
T2409_.76.0362c15: 事因縁能於種種法界門遍摧一切障。比即
T2409_.76.0362c16: 普通對治門也
T2409_.76.0362c17: 安鎭軌云。爾時毘盧遮那如來。爲愍念一切
T2409_.76.0362c18: 有情。常於煩惱苦海之中。流浪生死不出三
T2409_.76.0362c19: 界受衆苦難。爲受苦故。展轉造作無量。苦業
T2409_.76.0362c20: 相續不施。我爲拔濟一切有情。於三界中現
T2409_.76.0362c21: 威徳光明自在之身。號曰不動金剛明王
T2409_.76.0362c22: 又云。我本先願不捨衆生。常居一處渾同穢
T2409_.76.0362c23: 濁。悉令清淨
T2409_.76.0362c24: 又云。設有於此大聖尊前歌舞戲笑生輕慢
T2409_.76.0362c25: 心。此大明王亦不生厭離我施勝福
T2409_.76.0362c26: 不動八大童子
T2409_.76.0362c27: 一。惠光童子。形少忿怒著天冠。身白黄色。
T2409_.76.0362c28: 右手持五智杵。左手蓮花上置日輪。袈裟瓔
T2409_.76.0362c29: 珞種種莊嚴
T2409_.76.0363a01: 二。惠喜童子。形似慈。面現微笑相。色如紅蓮
T2409_.76.0363a02: 花。左手持摩尼。右手持三劍鉤
T2409_.76.0363a03: 三。阿耨達童子。形如梵王。色如眞金。頂載金
T2409_.76.0363a04: 翅鳥。左手執蓮花。右手持獨鈷杵。乘龍王
T2409_.76.0363a05: 四。指徳童子。形如夜叉。色如虚空。面有三
T2409_.76.0363a06: 目。著鉀&MT00351;。左手持輪。右手三劍鉾
T2409_.76.0363a07: 五。焉倶婆誐者。戴五&T037992;冠。現暴惡相。身如金
T2409_.76.0363a08: 色。左手執嚩日羅。右手作拳印
T2409_.76.0363a09: 六。清淨比丘者。剃除首髮。而著法袈裟。於左
T2409_.76.0363a10: 肩結垂。左手執梵篋。右手當心持五&T037992;杵。右
T2409_.76.0363a11: 肩現露。持腰纒赤裳。其面貎非若非老。目如
T2409_.76.0363a12: 青蓮。其口上牙於下顯出
T2409_.76.0363a13: 七。&T072904;羯羅。形如十五歳童。着蓮花冠。身白肉
T2409_.76.0363a14: 色。二手合掌。其二大指與頭指間。横挾一鈷
T2409_.76.0363a15: 杵。天衣袈裟微妙嚴飾
T2409_.76.0363a16: 八。制吒迦。亦如童子。色如紅蓮花。頭結五髮
T2409_.76.0363a17: 一結頂上之中。一結額上。二結
頭左右。一結頂後。表五方五智		左手嚩日羅。右手
T2409_.76.0363a18: 執金剛捧。順惡性之者故不著袈裟。然以天
T2409_.76.0363a19: 衣纒其頸肩。畫像法説已竟
T2409_.76.0363a20:   私云。八大童子可尋本説金剛
智譯		不動使者法
T2409_.76.0363a21: 奧有憂丘滿願法注云。右下偈文亦
是和尚譯出並同時		祕録諸世
T2409_.76.0363a22: 天部中童子法九云。憂丘滿願法一卷運仁
入不
T2409_.76.0363a23: 動法笧
子之末		其法意云。若有人等。或厄難或求官
T2409_.76.0363a24: 爵。或見貴人。或有有請覓者。當令燒安悉
T2409_.76.0363a25: 零陵霍香沈香薫陸五香。若無沈以白檀
T2409_.76.0363a26: 代之。不得闕安悉及零陵霍香。誦念滿十
T2409_.76.0363a27: 萬遍。不得間斷。若日促。須願則多人同念
T2409_.76.0363a28: 令速得共滿前數亦得。滿願呪曰
T2409_.76.0363a29: 迴光菩薩　迴喜菩薩　阿耨大天　志徳菩
T2409_.76.0363b01: 薩　憂丘婆丘　清淨比丘　唯願某甲若自身求
富。當自
T2409_.76.0363b02: 稱名姓。爲人求
者。稱前人姓名		　官事得了　死事即休　諸大
T2409_.76.0363b03: 菩薩　外國羅漢　救濟某甲　過度災難
T2409_.76.0363b04:   私云。此滿願呪中。八童子中六童子名有
T2409_.76.0363b05: 之。雖出不動法未既是別法也。不可云不
T2409_.76.0363b06: 動八童子歟。更問之
T2409_.76.0363b07:
T2409_.76.0363b08: 本云承應二年癸已十一月朔日　以妙門樣
T2409_.76.0363b09: 御本書寫之訖　舜興
T2409_.76.0363b10: 元祿十六年七月書之　兜率谷　嚴覺
T2409_.76.0363b11: 不動法中行林
三十九		　不動法下行林
第五十一　元久二
年閏七
T2409_.76.0363b12: 月一日於正覺
院僧房書之
T2409_.76.0363b13: 右太山寺本如此　沙門
T2409_.76.0363b14: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
T2409_.76.0363b15:
T2409_.76.0363b16: 行林第五十二
T2409_.76.0363b17:
T2409_.76.0363b18:   降三世法亦云勝三世。亦云聖三世。大日經
亦吽迦羅。瑜祇經亦大染欲。教王
T2409_.76.0363b19: 經　彼疏。降三世爲大染欲。
即東方染欲如來大菩薩故也
T2409_.76.0363b20: 一支度
T2409_.76.0363b21: 註進
T2409_.76.0363b22:   降三世御修法一七箇日支度
T2409_.76.0363b23: 壇一面可有
爐桶		　脇机二脚　燈臺四本　禮盤可有
半疊
T2409_.76.0363b24: 白布一端二丈壇敷并佛
供覆料		　大幕一帖酥蜜
T2409_.76.0363b25: 名香沈。白檀。欝金。
安悉。丁子。龍腦		　芥子袋　稻穀　鐵
T2409_.76.0363b26: 末　壇供如常　燈如常　小桶三口各可有杓閼
伽神供料
T2409_.76.0363b27: 打敷五枚　淨衣青黒
色
T2409_.76.0363c01: 阿闍梨　伴僧厶口　承仕二人　駈使四人
T2409_.76.0363c02:   見丁二人已上人
供如常		　僧房裝束供所雜具如常
T2409_.76.0363c03: 右依仰註進如件
T2409_.76.0363c04:   年　月　日
T2409_.76.0363c05:   寶藥香穀可載之者。如常説矣
T2409_.76.0363c06: 一起首時分
T2409_.76.0363c07: 一向方
T2409_.76.0363c08: 降伏三世忿怒王念誦儀軌云。若欲修此眞
T2409_.76.0363c09: 言行者。面東像前忿怒坐云云
T2409_.76.0363c10: 又云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南云云
T2409_.76.0363c11: 又云。若欲除病者。作息災壇向東云云
T2409_.76.0363c12: 一行法
T2409_.76.0363c13: 金剛頂瑜伽降三世成就極深蜜門一卷不空
與遍
T2409_.76.0363c14: 智
譯
T2409_.76.0363c15: 然大和尚曰。又金剛頂十八會中。降三世教
T2409_.76.0363c16: 令輪法曼荼羅三十七尊。共入降三世三摩
T2409_.76.0363c17: 地。悉持降三世印。今有別行降三世極深祕
T2409_.76.0363c18: 密儀軌。以吽迦羅金剛爲主。是金剛薩埵降
T2409_.76.0363c19: 三世法云云
T2409_.76.0363c20: 又云。金剛界五大尊法。或有別行。如降三世。
T2409_.76.0363c21: 或未度來。如不動尊云云
T2409_.76.0363c22: 降伏三世忿怒王念誦儀軌不空
T2409_.76.0363c23:   師傳云。是異本軌一印法也。其一印者彼
T2409_.76.0363c24: 金界印歟云云
T2409_.76.0363c25: 私云。軌云。作契儀則可見。金剛頂瑜伽教
T2409_.76.0363c26: 中更不翻譯。復不須作諸契法等印。但威
T2409_.76.0363c27: 驗皆在此眞言。亦無有別呪云云
T2409_.76.0363c28: 金剛頂降三世大儀軌法王教中觀自在菩提
T2409_.76.0363c29: 心眞言一切如來蓮花大曼荼羅品不空
T2409_.76.0364a01: 然大和尚曰。又有觀世音降三世儀軌。是金
T2409_.76.0364a02: 剛法降三世法。如是可有三十七儀軌云云
T2409_.76.0364a03:   私云。祕録以此軌出觀音部中。又出降三
T2409_.76.0364a04: 世法中云。私云。此屬觀音。而人多惑故重
T2409_.76.0364a05: 出示之云云故知此軌今用矣。須依本軌修
T2409_.76.0364a06: 此尊法。今且附金界大法略記大途
T2409_.76.0364a07: 前方便乃至啓白等　次供養文　次唱禮
T2409_.76.0364a08: 南無常住三世淨妙法身金剛界大悲毘盧遮
T2409_.76.0364a09: 那佛
T2409_.76.0364a10: 南無金剛堅固自性身阿閦佛
T2409_.76.0364a11: 南無福徳莊嚴聚身寶生佛
T2409_.76.0364a12: 南無受用智惠身阿彌陀佛
T2409_.76.0364a13: 南無作變化身釋迦牟尼佛
T2409_.76.0364a14: 南無大曼荼羅主縛日羅蘇波儞冒地〃〃〃
T2409_.76.0364a15: 〃三反
T2409_.76.0364a16: 南無四波羅蜜等菩薩〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a17: 南無十六大菩薩〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a18: 南無八供養等菩薩〃〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a19: 南無四攝智等菩薩〃〃〃〃
T2409_.76.0364a20: 南無大小自在十二宮天諸〃〃〃〃〃
T2409_.76.0364a21: 南無金剛界盡虚空遍法界一切佛菩薩等
T2409_.76.0364a22: 次五悔　次發願
T2409_.76.0364a23:     至心發願 唯願大日 本尊聖者
T2409_.76.0364a24:     降三世尊 四大八大 諸忿怒尊
T2409_.76.0364a25:     五部界會 諸尊聖衆 外金剛部
T2409_.76.0364a26:     五起諸天 盡窮法界 一切三寶
T2409_.76.0364a27: 次五大願　次勝悉地乃至振鈴印若唯修成身一
會者。此次先
T2409_.76.0364a28: 結八供印明。次献事供。次
普供養。次讃乃至禮佛出堂
T2409_.76.0364a29: 次羯磨會三昧耶會如常　次大供養會或略
之		　次
T2409_.76.0364b01: 奉獻事供　次普供養　次讃先大日讃。次本尊
讃。聖觀音法中書
T2409_.76.0364b02: 之有
通別
T2409_.76.0364b03: 金剛部讃是名通讃聖觀
音法中書之
T2409_.76.0364b04: 曩謨縛日羅二合攞細摩訶句嚕二合駄一嚩日
T2409_.76.0364b05: 羅二合羯哩灑耶娑莽壖二嚩日羅二合摩訶句
T2409_.76.0364b06: 嚕二合駄三怛頼路枳也尾惹耶　曩謨素覩
T2409_.76.0364b07: 二合帝娑嚩賀出薩埵軌。
此爲別讃		　嚩日羅薩怛嚩摩訶
T2409_.76.0364b08: 薩怛嚩嚩日羅薩嚩怛他蘖多三漫多跛捺羅
T2409_.76.0364b09: 嚩日羅儞耶嚩日羅播儜曩牟薩覩帝出金界
軌。師傳
T2409_.76.0364b10: 以此亦爲通讃。謂一切
執金剛者通皆應用云云
T2409_.76.0364b11:   歸依金剛首 摧伏諸魔者 具普賢衆行
T2409_.76.0364b12:     無邊功徳海 住是本有身 無始無終寂
T2409_.76.0364b13:     如用施諸願 調魔滅三毒 改劫故修行
T2409_.76.0364b14:     極救諸有情 令超生死輪 從凡入佛地
T2409_.76.0364b15:   右漢語讃出蘇悉地軌下卷小讃
T2409_.76.0364b16: 次四智讃
T2409_.76.0364b17: 次祈願　次百字明
T2409_.76.0364b18: 結前薩埵三昧耶印。誦金剛百字明。不改前
T2409_.76.0364b19: 印誦薩埵明
T2409_.76.0364b20: 次加持珠暫置本處入定觀念
T2409_.76.0364b21: 我既成大日如來。始從四波羅蜜。具有五部
T2409_.76.0364b22: 眷屬三十七尊。一一部亦有十不可説微塵數
T2409_.76.0364b23: 諸眷屬如來聖衆。更亦有已成如來五部三
T2409_.76.0364b24: 十七尊。一一部亦具十不可説微塵數眷屬
T2409_.76.0364b25: 衆。而與我相對。即是諸如來渉入吾身。吾亦
T2409_.76.0364b26: 渉入諸如來。譬如多圓鏡。相對五相影現普
T2409_.76.0364b27: 光淨月輪。a字置其中。阿字即轉成法界卒
T2409_.76.0364b28: 覩婆。卒覩婆變成智拳印大日。其月輪中眞
T2409_.76.0364b29: 言文字列
T2409_.76.0364c01: IMAGE
T2409_.76.0364c02: [IMAGE]
T2409_.76.0364c03: [IMAGE]
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T2409_.76.0364c07: [IMAGE]
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T2409_.76.0364c09: [IMAGE]
T2409_.76.0364c10: [IMAGE]
T2409_.76.0364c11:   大日心月輪。本具此眞言。是故大日尊即
T2409_.76.0364c12: 是降三世。降三世瑜伽現四面八臂。二羽
T2409_.76.0364c13: 印當心。惠手持五&T037992;。怒臂如下擬。次箭劍
T2409_.76.0364c14: 直執。定上五鈷鈴。次弓次執索。皆直引臂
T2409_.76.0364c15: 持。四面正青色。右黄左緑色。後紅盛忿怒。
T2409_.76.0364c16: 自在天王妃爲座如儀軌。本尊與我身三
T2409_.76.0364c17: 蜜平等。故本尊即我身。我身即本尊
T2409_.76.0364c18: 次根本印明先大日。
次本尊
T2409_.76.0364c19: 本尊印師傳云。二拳以右安左腕楞。以右壇
T2409_.76.0364c20: 入左地水間。鉤結左地也。而二風立之。臂結
T2409_.76.0364c21: 上下五處用之。隨吽字而有結印作法。今不
T2409_.76.0364c22: 必用之。直結印可也。其隨吽字結印法不見。
T2409_.76.0364c23: 本文之本軌并金軌等不説之云云
T2409_.76.0364c24: 曩謨引囉怛曩二合怛囉二合夜引野曩莫室戰
T2409_.76.0364c25: 二合拏引嚩日羅二合播引拏曳二合摩賀藥乞叉
T2409_.76.0364c26: 二合細曩引鉢跢曳唵遜婆去&T058676;遜婆去吽短疙
T2409_.76.0364c27: 哩二合恨拏二合疙哩恨拏吽短疙哩二合恨拏
T2409_.76.0364c28: 二合播野吽阿去引曩野解引婆誐&MT00352;嚩日羅
T2409_.76.0365a01: 二合吽發吒
T2409_.76.0365a02: 對受記云。降三世印。日院説。二羽各作忿怒
T2409_.76.0365a03: 拳頭指小指
各令怒也		以拳安髀。觀自身成尊相。具如軌。
T2409_.76.0365a04: 觀了勵聲三誦眞言。次一誦眞言。初吽之時。
T2409_.76.0365a05: 即以左拳横安於心。次至第二吽之時。亦以
T2409_.76.0365a06: 右拳安左腕上。次至第三吽字之時。二地相
T2409_.76.0365a07: 鉤。次至斛字之時。二風各竪如角。又隨誦以
T2409_.76.0365a08: 印捧之當心三誦。次安頂上。左三轉作臂除。
T2409_.76.0365a09: 右三轉作結界。次印上方。次印下方。次印四
T2409_.76.0365a10: 處。心額喉頂。頂散。毎印一誦四處
四遍		香房説同
T2409_.76.0365a11: 日唯初一誦明四節結印巳了。以印當心。
更誦二反。合爲三誦。以後同日
T2409_.76.0365a12: 中院兩説同香説唯惠和上説中云。二忿怒拳印安髀
上。三誦吽字。次誦一反。過初三
T2409_.76.0365a13: 吽字時。至發吒字。拳印作同日説。是慈覺大師説。初
吽左拳安右乳上。次吽右拳超左腕上。外安左乳上。次
T2409_.76.0365a14: 吽二地相鉤。以後同前中。今決云。初説中云二風如角
者是牙也。隨誦斛者。本眞言合成二遍也。乃至云。想自
T2409_.76.0365a15: 身成
尊
T2409_.76.0365a16: 記者私云。慈覺大師授千手軌中説。以拳安
T2409_.76.0365a17: 腰。三稱吽字。次一誦明。至初吽字。左拳伏安
T2409_.76.0365a18: 胸前。至次吽字。右臂安左臂上。至次吽字。二
T2409_.76.0365a19: 地相鉤。至次斛字。舒立二風。一誦已了。更加
T2409_.76.0365a20: 二誦。合成三遍。左三轉臂除。右三轉結界。次
T2409_.76.0365a21: 結上下。次印四處。處別一遍。然後頂散云云
T2409_.76.0365a22: 別時。猷憲大徳云。昔三井寺珍和上。以降三
T2409_.76.0365a23: 世大結護授花山和上也。因安然慇懃求請
T2409_.76.0365a24: 之。中院以元慶六年十月二十日。授此大結
T2409_.76.0365a25: 護。其正文云三世結護
T2409_.76.0365a26: 唵蘇蘇呼
反		婆儞蘇婆吽短呼。下准先垂二拳
呼與今二拳當心相對		蘖哩
T2409_.76.0365a27: 二合訶拏二合蘖哩二合訶拏二合吽轉左
拳		蘖哩二合
T2409_.76.0365a28: 婆耶吽轉左拳
押左		阿引曩野斛引。地
轉相鉤		婆誐&MT01393;嚩日
T2409_.76.0365b01: 羅二合吽竪二
風輪		泮吒二吽一心吽二頭吽三喉斛四頭
T2409_.76.0365b02: 吽口振動
暫住觀		三吽左肩吽左膝吽右膝斛右肩吽角四辟
T2409_.76.0365b03: 除吽左膝
角		吽角吽角斛現威猛顯
視諸方		吽角四角皆
吽守護		五結界
T2409_.76.0365b04: 吽左膝角轉
四方角		吽角吽角斛瞬日而視
下稍顯		吽角
T2409_.76.0365b05: 中院釋云。先作左右忿怒拳。令印首忿。安左
T2409_.76.0365b06: 右膝。初結印。一遍誦呪。初吽相合二拳二水
T2409_.76.0365b07: 火背節安心。次吽左拳安右嬭。次吽右拳安
T2409_.76.0365b08: 左嬭。次斛二拳轉迴二地相鉤。次吽發吒竪
T2409_.76.0365b09: 二風　二成立一遍誦呪。初吽印心。次吽印
T2409_.76.0365b10: 額。次吽印喉。次斛印頭。次吽印口。七振動
T2409_.76.0365b11: 印。暫觀自身成本尊　三護身。一遍誦呪。初
T2409_.76.0365b12: 吽印左肩。次吽印左膝。次吽印右膝。次斛印
T2409_.76.0365b13: 右肩。次吽印心　四臂除。一遍誦呪。初吽印
T2409_.76.0365b14: 左膝。次吽印左肩。次吽印右肩。次斛印右膝。
T2409_.76.0365b15: 顧視諸方。次吽印左膝　五處。一遍誦呪。初
T2409_.76.0365b16: 吽印左膝。次吽印右膝。次吽印右肩。次斛印
T2409_.76.0365b17: 左肩。次吽印左膝。瞬目視下。此降三世結護。
T2409_.76.0365b18: 學金剛界大法之時學之云云
T2409_.76.0365b19: 記者私云。此降三世結護。正文載在慈覺大
T2409_.76.0365b20: 師將來法詮和上胎藏三卷儀軌第一卷末。
T2409_.76.0365b21: 唯中院釋少異彼文
T2409_.76.0365b22: 次取念珠誦加持珠眞言頂戴發願等。皆如
T2409_.76.0365b23: 常儀
T2409_.76.0365b24: 次正念誦佛眼。大日。本尊。三部心。
諸天總成就明。又佛眼
T2409_.76.0365b25: 護摩調伏息
災隨事
T2409_.76.0365b26: 別本軌云。若欲降伏惡人。作三角爐壇向南。
T2409_.76.0365b27: 取惡木一返一燒。滿三百二十四遍。惡人自
T2409_.76.0365b28: 降伏生歸依若又欲令惡人疾病者。作調
T2409_.76.0365b29: 伏壇。誦根本眞言一千八十返。燒赤黒二種
T2409_.76.0365c01: 芥子一千八十粒。一返一燒。眞言句中誦姓
T2409_.76.0365c02: 名某甲。則沈長病而無死滅之　若欲除病
T2409_.76.0365c03: 者。作息災壇向東。燒白米一千粒。一呪一
T2409_.76.0365c04: 燒。眞言句中安除病字某甲。則息災。歸伏佛
T2409_.76.0365c05: 法無有異心。如比枝木也　若欲頓滅惡人。
T2409_.76.0365c06: 爐中安惡人姓名形造。則以惡心誦呪一百
T2409_.76.0365c07: 八返。以沙打惡人燒之則死。則忽欲甦。對忿
T2409_.76.0365c08: 怒王。以慈悲心誦一百八返。不過時甦復無
T2409_.76.0365c09: 損壞　若欲勝軍陣者。取香花木百八枚。誦
T2409_.76.0365c10: 眞言燒之。即雖魔敵軍即時得勝。亦須五穀
T2409_.76.0365c11: 五香。若無者隨在　若欲被敬愛國王大臣
T2409_.76.0365c12: 者。作敬愛爐。燒菊根百八枚。一呪一燒。則敬
T2409_.76.0365c13: 愛自來云云
T2409_.76.0365c14: 又云。若行者修此法時。七七日間須斷五穀
T2409_.76.0365c15: 味鹽一心無餘境。滿眞言十萬返云云
T2409_.76.0365c16: 護摩眞言
T2409_.76.0365c17: 唵儞素婆嚩日羅二合吽發吒出熾盛
佛頂軌
T2409_.76.0365c18: 唵引一遜婆儞遜婆吽嚩日羅二合吽發吒出佛
母曼
T2409_.76.0365c19: 荼羅
集
T2409_.76.0365c20: 唵囉日羅二合吽引羯羅二合吽吽&T058676;遜婆二合
T2409_.76.0365c21: 吽出瑜
經
T2409_.76.0365c22:   右呪等隨一用之
T2409_.76.0365c23: 或云。唵制那弭尼莎呵
T2409_.76.0365c24: 伴僧并後加持大呪
T2409_.76.0365c25: 次還珠法　次結定印入三摩地　次根本印
T2409_.76.0365c26: 明　次八供養　次事供養乃至　禮佛出堂
T2409_.76.0365c27:   右依金界行法大略如此。更消息矣
T2409_.76.0365c28: 瑜經第十一品云。次説遜婆明王根本眞言
T2409_.76.0365c29: 曰
T2409_.76.0366a01: 唵嚩日羅吽引迦羅吽短吽短儞遜婆吽短吽短
T2409_.76.0366a02: 先住菩提大印已。羯磨四印作加持。以成三
T2409_.76.0366a03: 世大誓身。兩臂青色薩埵儀。然後入忿怒王
T2409_.76.0366a04: 業。二羽抽擲金剛杵。至空却下承薩埵。復次
T2409_.76.0366a05: 三旋金剛舞。至空却下金剛王。乃至善哉亦
T2409_.76.0366a06: 如是。即能廣作諸事業。是名最初吽迦羅。如
T2409_.76.0366a07: 前所結誦心密。方應作此護摩業
T2409_.76.0366a08: 疏云。三遜婆明王五部吽迦羅三十七尊内
T2409_.76.0366a09: 外大法。次説遜婆明根本眞言曰金剛頂十八會
初教王會四大
T2409_.76.0366a10: 品中第二降三世會有六曼荼羅。所謂大三法羯各具三十
七。皆持三世印。一印十三。四印十七。今文四印加持
T2409_.76.0366a11: 東方四尊入吽迦羅。是四印曼荼羅十七尊法。先以東方
名爲最初。吽迦羅者。可作五部吽迦羅法。東方是最初
T2409_.76.0366a12: 故。吽者是種子。即降伏義。迦羅此云黒暗。如仁王云。
摩訶迦羅大黒天神故。以迦羅翻云黒暗。大日經疏。摩訶
T2409_.76.0366a13: 迦羅天云大大暗夜。又翻迦羅云暗也。此吽迦羅名勝三
世。又名月黶尊也。金剛頂經呼降三世名大黒也。是降
T2409_.76.0366a14: 伏色也。隨色爲名。蘇悉地經云。金剛部明王是蘇皤儞
亦名爲金剛部主。今金剛界以此尊爲金剛部明王忿怒部
T2409_.76.0366a15: 主。遜深密軌普賢亦金剛手變現吽迦羅降三世金剛。
大日經疏不動尊令發菩提心。勝三世降伏三世三有三
T2409_.76.0366a16: 毒。此勝三世名月黶尊。而胎藏曼荼羅勝三世外。更置
吽迦羅及遜婆菩薩非也。遜婆未見對譯。根本眞言在
T2409_.76.0366a17: 經。kara是黒暗義。nisubha是降三世義。h@u@mh@u@mh@u@m三字蘇
悉地云。若眞言中有三吽字者。成能菩薩一切事。亦有
T2409_.76.0366a18: 金剛頂降三世眞言。亦有八大明王中心眞言。並云subha
@nasubha@nahu@m。是降三世名。亦有大日經勝三世眞言及種
T2409_.76.0366a19: 子心眞言云。trerekavi@saya是三世勝名也。此遜婆法先
以十五尊成金剛薩埵五中隨一。次成吽迦羅之身。即是
T2409_.76.0366a20: 金剛薩埵忿怒三昧。以入三十七尊之業。皆修降三世法。
其三十七尊皆以金剛薩埵三昧耶印爲根本印。各入降三
T2409_.76.0366a21: 世印故。金剛頂降三世教中觀自在法。以金剛薩埵三昧
耶印爲觀自在根本印。次用觀音三昧耶印業印。三十七
T2409_.76.0366a22: 准
之
T2409_.76.0366a23: 先住菩提大印已上文金剛薩埵心菩提蜜言
印及金剛薩埵業印眞言		　羯磨
T2409_.76.0366a24: 四印作加持東方四菩薩業印眞言
自身四方觀此四尊		以成三世大誓
T2409_.76.0366a25: 身先變薩埵成降三世。八大明王中有兩臂降三世。非
金剛頂四面八臂極深密門。金剛薩埵名眞實王。呼
T2409_.76.0366a26: 降三世。名
大釋世尊也		然後入忿怒王業。次作四尊降三世
T2409_.76.0366b01: 事業。初金剛薩埵用遜婆明降三世印。次用
T2409_.76.0366b02: 鈴杵。上序品云。金剛手以右手五峯金剛擲
T2409_.76.0366b03: 於空中。寂然一體還住手中。今降三世觀。羽
T2409_.76.0366b04: 抽擲五古。於空却下承住手中。手中是薩埵
T2409_.76.0366b05: 身。五古是大誓身。故云承薩埵也。止羽用鈴。
T2409_.76.0366b06: 然後三處作舞。次王愛喜降三世業亦同前
T2409_.76.0366b07: 儀。是名最初。次作寶部蓮部業部佛部。次如
T2409_.76.0366b08: 上金剛手作業。此中亦誦心蜜有一字心
短呼是也		作内
T2409_.76.0366b09: 護摩。准上亦有五部三十七尊五種業。或加
T2409_.76.0366b10: 此内火法。作外火法。須准下金剛手六種外
T2409_.76.0366b11: 火法行之。故云。所用護摩物。其體同此明。皆
T2409_.76.0366b12: 從心流出。各隨其本色云云
T2409_.76.0366b13: 亦准序品七分行云云
T2409_.76.0366b14:   私撿金剛頂降三世教中觀自在法之印品
T2409_.76.0366b15: 云。合掌已下二水二風交。地空各開竪。二
T2409_.76.0366b16: 火相合。是根本印。芙蓉合掌是爲大蓮花
T2409_.76.0366b17: 印。不易大蓮花開竪地空。是攘奪諸罪印。
T2409_.76.0366b18: 又外金剛縛合二風如蓮花葉。二空竪相
T2409_.76.0366b19: 逼。是三昧耶。又分二羽蓮花拳。便以惠拳
T2409_.76.0366b20: 旋遶。定拳作開八葉勢。是羯磨印諸如
來
T2409_.76.0366b21:   右瑜疏所云即是文歟
T2409_.76.0366b22: 理趣釋云。時調伏難調釋迦牟尼如來者。於
T2409_.76.0366b23: 閻浮提五濁末法。爲調伏九十五種異類外
T2409_.76.0366b24: 道。現八相成道。皆得受化。致於佛道現生釋
T2409_.76.0366b25: 迦族中。乃姓釋迦氏。牟尼者寂靜義。身口意
T2409_.76.0366b26: 寂靜故稱牟尼。於須彌頂三十三天金剛寶
T2409_.76.0366b27: 峯樓閣中。毘盧舍那轉法輪有四種。所謂金
T2409_.76.0366b28: 剛輪。寶輪。法輪。羯磨輪。其四輪皆攝在二輪
T2409_.76.0366b29: 中。所謂正法輪教令輪。即彼毘盧舍那於閻
T2409_.76.0366c01: 浮提化相成佛。度諸外道。即於須彌頂示現
T2409_.76.0366c02: 威猛忿怒形。降伏魔醯首羅等憍佚我慢。忘
T2409_.76.0366c03: 自恃具一切智。由貪瞋癡一切雜染熏習藏
T2409_.76.0366c04: 識。爲令彼等清淨離諸煩惱故。示現左右脚
T2409_.76.0366c05: 踏魔醯首羅及烏磨妃。由入慾無戯論性瑜
T2409_.76.0366c06: 伽三摩地故。獲得一切瞋無戲論性。由入瞋
T2409_.76.0366c07: 無戯論性瑜伽三摩地故。獲得一切癡無戲
T2409_.76.0366c08: 論性。由入癡無戲論性瑜伽三摩地故。獲得
T2409_.76.0366c09: 一切法無戲論性。由入一切法無戲論性瑜
T2409_.76.0366c10: 伽三摩地故。獲得般若波羅蜜多無戲論性
T2409_.76.0366c11: 五種無戲論智。成降三世曼荼羅。中央安降
T2409_.76.0366c12: 三世。前安忿怒薩埵菩薩。後安忿怒善哉菩
T2409_.76.0366c13: 薩。右邊安忿怒王菩薩。左邊安忿怒愛菩薩。
T2409_.76.0366c14: 四内隅安四忿怒内供養。於外四隅安四忿
T2409_.76.0366c15: 怒外供養。東門安弓箭畫契其南門安劍。西
T2409_.76.0366c16: 門安輪。北門三股叉。一一皆如前四種曼荼
T2409_.76.0366c17: 羅。皆以降伏以爲三摩地。修行者欲降伏三
T2409_.76.0366c18: 界九地煩惱怨敵故。誦此當部中五種無戲
T2409_.76.0366c19: 論般若理趣。欲降伏諸天毘那釋迦及惡人
T2409_.76.0366c20: 厄害佛法者。運心入五種無戲論瑜伽三摩
T2409_.76.0366c21: 地。自身作降三世瑜伽大智印。與四印相應。
T2409_.76.0366c22: 誦一字明。相應入實相。理趣義同前。此忿怒
T2409_.76.0366c23: 吽字金剛部攝。猛利故速得成辨阿毘遮嚕
T2409_.76.0366c24: 迦。廣如瑜伽經所説。是故釋迦牟尼佛告金
T2409_.76.0366c25: 剛手言。若有人聞此理趣受持讀誦。設害三
T2409_.76.0366c26: 界一切有情不墮惡趣。爲調伏故疾證無上
T2409_.76.0366c27: 正等菩提者。害三界一切有情。一切有情者
T2409_.76.0366c28: 由貪瞋癡爲因。受三界中流轉。若與趣相應。
T2409_.76.0366c29: 則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不
T2409_.76.0367a01: 墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上
T2409_.76.0367a02: 菩提。是故如來密意作如是説。時金剛手大
T2409_.76.0367a03: 菩提欲重顯明此義故。持降三世印。以蓮花
T2409_.76.0367a04: 面微笑而忿顰眉猛視。利牙出現住降伏立
T2409_.76.0367a05: 相。説此金剛吽迦羅心。持降三世印者。三世
T2409_.76.0367a06: 所謂摩醯首羅義。由此印得降伏。降伏引入
T2409_.76.0367a07: 佛道。以蓮花面微笑而怒顰眉者。聖者住内
T2409_.76.0367a08: 心。無觀自在悲愍心相應。外示現忿怒也。猛
T2409_.76.0367a09: 視者。於四種眼中。第三忿怒眼義也。利牙出
T2409_.76.0367a10: 現者。與金剛藥叉三摩地相應。住降伏立相
T2409_.76.0367a11: 者。降三世立印。其二足相去可五柝。屈右膝
T2409_.76.0367a12: 舒左膝。兩足右踏摩醯首羅。左踏烏摩。其修
T2409_.76.0367a13: 行者若與降伏法相應者。如前大智印。誦一
T2409_.76.0367a14: 字明。加前人名。想彼人在左足下。不經一七
T2409_.76.0367a15: 日。則彼人三毒及隨煩惱悉皆散滅。修行者
T2409_.76.0367a16: 作降三世本尊瑜伽觀已。自住曼荼羅中央。
T2409_.76.0367a17: 運心布施前右後左四忿怒八供養四門。如
T2409_.76.0367a18: 本教口誦五無戲論般若理趣。運心遍法界
T2409_.76.0367a19: 周而復始。由此修行證得無量三摩地。頓集
T2409_.76.0367a20: 福徳智惠。以爲成佛資糧。此一品准通修降
T2409_.76.0367a21: 三世修瑜伽者。以爲儀軌。餘皆備諸廣本已上
降三
T2409_.76.0367a22: 世◎
品
T2409_.76.0367a23:
T2409_.76.0367a24:   私云。右兩經行法可諮受明師矣
T2409_.76.0367a25: 極深密軌云。即起平身立。擧右足左旋。躡彼
T2409_.76.0367a26: 傲慢者。大自在欲王撓至於地已。定按於彼
T2409_.76.0367a27: 頂。惠踐彼王妃。烏摩乳房上。摧彼我慢故。以
T2409_.76.0367a28: 足加於頂。被害殞此已。灰嚴界成佛。住是三
T2409_.76.0367a29: 昧時。極力頻申蹹。或身掉出行。當知尊攝受。
T2409_.76.0367b01: IMAGE
T2409_.76.0367b02: [IMAGE]
T2409_.76.0367b03: [IMAGE]
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T2409_.76.0367b09: [IMAGE]
T2409_.76.0367b10: [IMAGE]
T2409_.76.0367b11:   依文私圖之
T2409_.76.0367b12: 定惠金剛拳。二地結風背。修身視相好。歴然
T2409_.76.0367b13: 見如前。旋時誦足鉤。眞言
T2409_.76.0367b14: 唵幡引迦引那引羯哩灑二合庾縛曰羅二合吽短
T2409_.76.0367b15: 歩&T050460;時眞言曰
T2409_.76.0367b16: 唵縛曰羅二合麼吽短聲
T2409_.76.0367b17:   私云。此軌行法能可見之。文相髣髴。師傳
T2409_.76.0367b18: 不詳。更可決矣
T2409_.76.0367b19: 依胎藏修此尊法者
T2409_.76.0367b20: 大悲大壇行法大旨
不動法
T2409_.76.0367b21: 尊位聖三世菩薩
西方第一重不動之右
T2409_.76.0367b22: 梵號　阿利也嚩曰羅吽迦羅
T2409_.76.0367b23: 密號　吽迦羅金剛
T2409_.76.0367b24: 種子　h@u@m吽ha或軌
説云云
T2409_.76.0367b25: 三昧耶形索或五股。或
箭。師護云云
T2409_.76.0367b26: 尊形
T2409_.76.0367b27: 印相二羽忿怒拳。檀惠背鉤結。當坐於寶右。心相吽
字門。或大忿怒王。八臂而四面。笑怒怖形。執
T2409_.76.0367c01: 持諸器伏。彼眞言云
云　私云。如上之
T2409_.76.0367c02:   私云。右聖三世印明出惟謹軌也。現圖雖
T2409_.76.0367c03: 置此尊形像。經疏之中不云此尊。玄法青
T2409_.76.0367c04: 龍攝大軌等又不列之。唯惟謹本出其印
T2409_.76.0367c05: 明。現圖形像惟軌印明相叶本軌。仍以此
T2409_.76.0367c06: 尊可爲五大明王之中東方尊歟
T2409_.76.0367c07: 布字私云。欲用之者。讃
後入三摩地之時用之
T2409_.76.0367c08: h@u@m心　h@u@m額　h@u@m喉　ho@h頂
T2409_.76.0367c09: 唱禮
T2409_.76.0367c10: 中臺八葉　佛眼
T2409_.76.0367c11: 南無大曼荼羅主嚩曰羅蘇波儞冒地〃〃〃
T2409_.76.0367c12: 三反
T2409_.76.0367c13: 南無諸大明王冒地〃〃大小自在〃〃三部
T2409_.76.0367c14: 〃〃
T2409_.76.0367c15: 或都法壇或別法壇等。具如不動法。可見之
T2409_.76.0367c16:   私問。攝大軌降三世文云。種子百八轉云云
T2409_.76.0367c17: 其意如何　答。對受記云。其百八轉者。出
T2409_.76.0367c18: 瑜祇經云云披彼文而可知之
T2409_.76.0367c19: 問。雖閲經文。未得其説。請詳示之　答
T2409_.76.0367c20: 勝三世
T2409_.76.0367c21: 尊位西方第一
重西北隅
T2409_.76.0367c22:   aryatrarokavajraya
T2409_.76.0367c23: 梵號　阿利也怛㘑路迦嚩曰羅野
T2409_.76.0367c24: 密號　最勝金剛
T2409_.76.0367c25: 種子　ha@h郝h@a訶長聲
轉
T2409_.76.0367c26:   私云。義釋云。降三世不動尊眞言。皆以自
T2409_.76.0367c27: 在風爲體。h@a@h長聲呼之。具足萬行。加涅槃
T2409_.76.0367c28: 點。爲明如來解脱力故。加成佛點爲明如
T2409_.76.0368a01: 來大惠力故。智斷相資猶如二翼。皆能成
T2409_.76.0368a02: 辨諸事
T2409_.76.0368a03: 三昧耶形　索　或五股
T2409_.76.0368a04: 印眞言
T2409_.76.0368a05: 尊形　南青色。左手持三鈷。右手持三鈷戟。
T2409_.76.0368a06: 坐盤石
T2409_.76.0368a07: 經第一具縁品云。次應往風方復畫忿怒尊。
T2409_.76.0368a08: 所謂勝三世。威猛焔圍繞。寶冠持金剛。不顧
T2409_.76.0368a09: 自身命。專請而受教
T2409_.76.0368a10: 義釋第四云。復次於下方西北隅際。作降三
T2409_.76.0368a11: 世忿怒持明王尊。首戴寶冠。持五股金剛印。
T2409_.76.0368a12: 瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之状。偈云不顧
T2409_.76.0368a13: 自身命者。謂應圖作至極忿怒奮迅不顧命
T2409_.76.0368a14: 之容。謂欲攝善法界衆生。皆使順從法王威
T2409_.76.0368a15: 命。此亦是成辨諸事眞言也。爲此五如來智
T2409_.76.0368a16: 大自在力之所滌除摧滅者。皆悉至於果地
T2409_.76.0368a17: 莊嚴。非唯無所障礙偏證但空而已。是故持
T2409_.76.0368a18: 五股印。首戴寶冠。而在風輪之中。即法花經
T2409_.76.0368a19: 諸有所作皆爲開佛知見使得清淨意也
T2409_.76.0368a20: 經第三轉字
輪品		云。風天方。降三世尊。摧大障者。
T2409_.76.0368a21: 上有光焔。大勢威怒。猶如焔魔。其形黒色。於
T2409_.76.0368a22: 可怖中。極令怖畏。手持金剛。或作彼印。或書
T2409_.76.0368a23: 字句。所謂訶字長聲
T2409_.76.0368a24: 釋十云。次於風方西北
方也		作三世勝害一切障者。
T2409_.76.0368a25: 頭上光焔貎作大忿怒。如閻魔羅。形黒色。於
T2409_.76.0368a26: 恐怖可畏之中。又極令恐怖。當如是作極可
T2409_.76.0368a27: 畏形也。其手中轉拔折羅是三&T037992;金剛
印則是定		或但作字
T2409_.76.0368a28: 謂長訶
字也
T2409_.76.0368a29: 經第五祕密曼
荼羅品		云。降三世殊異。謂在風轉中。繞
T2409_.76.0368b01: 以金剛印。而住於三處
T2409_.76.0368b02: 釋十二云。或三世勝異者。異謂在於風方。以
T2409_.76.0368b03: 此爲殊。餘同不動也。三處以金剛圍之。在半
T2409_.76.0368b04: 月中以來金剛圍之謂所執印
在半月中		三處者。謂或作
T2409_.76.0368b05: 形或印或字也
T2409_.76.0368b06: 經第四密印
品		　如前金剛惠印。是降三世印
T2409_.76.0368b07: 釋十云。降三世印。如五&T037992;金剛是也更問
T2409_.76.0368b08:   私云。金剛惠印。諸師云五古印也。或云内
T2409_.76.0368b09: 縛五古也云云勘胎藏印明集。金剛大惠
T2409_.76.0368b10: 印。外縛五古印是也云云
T2409_.76.0368b11: 經第二藏品云。復次降三世眞言曰
T2409_.76.0368b12: 南麼三曼多伐折羅赦一訶訶訶二微薩麼二合
T2409_.76.0368b13: 曳平三薩婆怛他引掲多微灑也三婆嚩四怛灑
T2409_.76.0368b14: 二合路枳也二合微若也五𤙖若急呼
六		莎訶
T2409_.76.0368b15: 釋七云。經云復次降三世眞言者。亦是成辯
T2409_.76.0368b16: 諸事忿怒明王。此中與不動尊小有差別者。
T2409_.76.0368b17: 不動尊是大惠火力。正以降伏爲用。降三世
T2409_.76.0368b18: 是大惠風力。正以攝善爲用。前眞言從囉字
T2409_.76.0368b19: 生。爲燒一切無智薪故。是眞言從賀字生。爲
T2409_.76.0368b20: 除一切煩惱魔故。復次如世間内外種子。以
T2409_.76.0368b21: 火界所持故。不腐不敗。乃至成就。以風界所
T2409_.76.0368b22: 持故増長滋榮。與時開發。是故降三世眞言。
T2409_.76.0368b23: 能折伏一切剛強難化衆生。咸使心意柔軟。
T2409_.76.0368b24: 發生萬行。此其差別也。所謂三世者。世名貪
T2409_.76.0368b25: 慾願悉愚癡。由此得有諸世間故。亦是世間
T2409_.76.0368b26: 所執性故。復次於過去世。已植如是三毒根。
T2409_.76.0368b27: 今隨行業因縁生。復於後世因中。下如是種
T2409_.76.0368b28: 子。是故名爲三世。又三世者名爲三界。如來
T2409_.76.0368b29: 以加持神力故。於首陀會天。初成正覺。以眞
T2409_.76.0368c01: 言威力。來下四禪中。爾時色像光明所知見
T2409_.76.0368c02: 法。及諸眷屬悉皆類彼諸天。而復出過於彼
T2409_.76.0368c03: 百千萬倍。不可爲喩。諸四禪天喜懼交至怪
T2409_.76.0368c04: 未曾有而作是念。今此處爲世界中尊而又
T2409_.76.0368c05: 有過我境界。不識其所從來。是何謂也。即共
T2409_.76.0368c06: 集會而問佛言。大天隨行何法。威徳如是。爾
T2409_.76.0368c07: 時世尊隨彼所宜聞法。以三轉教化而開導
T2409_.76.0368c08: 之。更降伏已。然後次第來下遍於三界。爲欲
T2409_.76.0368c09: 調伏閻浮提衆生故。以補處身從兜率天下
T2409_.76.0368c10: 而轉法輪。乃至於舍衞城現大神變。制諸外
T2409_.76.0368c11: 道及曠野鬼神訶利帝母等種種難化衆生。
T2409_.76.0368c12: 如金剛頂中廣説。故曰降三世也。初云賀者。
T2409_.76.0368c13: 正是風輪自在之用。以一切衆生無不待白
T2409_.76.0368c14: 成故。隨業流轉於三界中不得自在。唯有毘
T2409_.76.0368c15: 盧遮那。至第一無生際故離一切因。是故自
T2409_.76.0368c16: 在神力旋轉無礙。普遍一切時處。開發無量
T2409_.76.0368c17: 衆生也。三重言之。以對三世義故。又對愚童
T2409_.76.0368c18: 有識覺心三種衆生故。永拔三道大樹。開三
T2409_.76.0368c19: 徳花故。又賀是喜義。如入楞伽所説。亦是如
T2409_.76.0368c20: 來大喜笑聲。欲授一切衆生奇特記故。變革
T2409_.76.0368c21: 威儀常慶也。次云微薩麼曳者。即是奇哉怪
T2409_.76.0368c22: 哉之義。如佛常教。五停心等各有對治門。今
T2409_.76.0368c23: 此眞言則以大三毒力攘奪世間三毒。所謂
T2409_.76.0368c24: 以貪調貪。以瞋調瞋。以癡調癡故云奇怪。復
T2409_.76.0368c25: 次如二乘已死之疾。種種良藥不療治。今還
T2409_.76.0368c26: 以三種毒藥救之令起。故云奇怪。復次金剛
T2409_.76.0368c27: 種子本性不生。而今方便種植。具生種種根
T2409_.76.0368c28: 莖花葉。故云奇怪。以末句加曳字故。名爲大
T2409_.76.0368c29: 權乘也。次句云薩嚩怛他引蘖多引尾灑野。是
T2409_.76.0369a01: 如來境界。三婆嚩是生。轉釋前句。如是自
T2409_.76.0369a02: 在之用從何處生。謂從如來境界也。此中尾
T2409_.76.0369a03: 字是一切法語言道斷處。即是如來自心自
T2409_.76.0369a04: 證之法。灑是鈍義。謂布施際不異悋貪際。乃
T2409_.76.0369a05: 至智惠際不異愚癡際。是故無有定相可説。
T2409_.76.0369a06: 亦無所乘。是如來境界義。以從如是境界生
T2409_.76.0369a07: 故。雖在諸有之中。而煩惱不汚。業不能縛。
T2409_.76.0369a08: 猶如大風觸物無礙。故名三婆嚩。次云怛&T005753;
T2409_.76.0369a09: 二合
引		路引枳也二合譯云三世。尾惹野是降伏
T2409_.76.0369a10: 義。又釋前句。以是義故。能普勝三世而降伏
T2409_.76.0369a11: 之也。此眞言以怛&T005753;字爲體。此翻爲三世。三
T2409_.76.0369a12: 毒如實相即是淨法界。加三昧耶聲。是萬行
T2409_.76.0369a13: 方便義。譬如善調御師只調惡馬難調之性
T2409_.76.0369a14: 作良馬調柔之用。是故未調伏時。材力雄駿
T2409_.76.0369a15: 奔縱逸群者。既調之後則堪一日千里。但觀
T2409_.76.0369a16: 種性何如耳。豈易體而治之哉。佛調御亦爾。
T2409_.76.0369a17: 能調剛強生死作普門法界用。亦調剛強涅
T2409_.76.0369a18: 槃作普門世界用。是故如來三世業三毒普
T2409_.76.0369a19: 勝世間。次云吽者。即此大調御士威猛之聲
T2409_.76.0369a20: 也。末云弱字。是呼召警覺之聲。亦是生義。言
T2409_.76.0369a21: 一切衆生與我無異。皆從如來境界生也。降
T2409_.76.0369a22: 三世風種種所□事業。正爲開敷増長佛菩
T2409_.76.0369a23: 薩樹。是故加淨除點。革彼剛強凝汚之性。咸
T2409_.76.0369a24: 使滋榮。若行者以誠諦言發此聲時。能遍入
T2409_.76.0369a25: 一切衆生心。令得醒悟也
T2409_.76.0369a26: 孫波菩薩在金剛持右邊。注疏諸軌
不云此尊。唯現圖置之
T2409_.76.0369a27: 梵號　孫波
T2409_.76.0369a28: 種子　g@r
T2409_.76.0369a29: 三形　索
T2409_.76.0369b01: 印相并眞言　同金剛界
T2409_.76.0369b02: 尊形　肉色。左手持獨鈷。著天衣
T2409_.76.0369b03: 忿怒降三世現圖在南方第一
重第一行第一
T2409_.76.0369b04: 梵號　阿利也二合句路二合駄賛捺羅二合底
T2409_.76.0369b05: 羅迦
T2409_.76.0369b06: 蜜號　底羅
T2409_.76.0369b07: 種子紇林二合
T2409_.76.0369b08: 三摩耶形　一股
T2409_.76.0369b09: 尊形　圖青色四臂三目。左右二手結印當
T2409_.76.0369b10: 心。左手持三股戟。右次手持獨股杵。利牙上
T2409_.76.0369b11: 出。坐蓮花
T2409_.76.0369b12: 經云。忿怒降三世。摧伏大障者。號名月黶
T2409_.76.0369b13: 尊。三目四牙現。夏時雨雲色。阿吒吒笑聲。金
T2409_.76.0369b14: 剛寶瓔珞。攝護衆生故。無量衆圍繞。乃至百
T2409_.76.0369b15: 千手操持衆器械
T2409_.76.0369b16: 義云。次於執金剛下。置忿怒持明。降伏三世
T2409_.76.0369b17: 一切大作障者。號月黶尊。此是持金剛者云云｣
T2409_.76.0369b18: 又云。金剛月黶忿怒印。此金剛在佛額毫相
T2409_.76.0369b19: 而生故以爲名。豪相明淨猶如滿月。故號月
T2409_.76.0369b20: 黶也
T2409_.76.0369b21: 如前五股金剛印。屈二風如勾。而捻二空令
T2409_.76.0369b22: 少屈。不相捻著。即是也
T2409_.76.0369b23: 眞言。頡唎二合。離因無垢。傍
有點。極忿怒義也		𤙖三解
脱也		伴吒極令
除故		｣
T2409_.76.0369b24: 都率。先徳云。問。金剛手院有降三世。名月
T2409_.76.0369b25: 黶。第五院風方有勝三世。經疏名降三世。不
T2409_.76.0369b26: 動北般若南亦有降三世。凡此三尊同異云何
T2409_.76.0369b27: 答。難詳。然有人眞興云。一云。別體同名。其印
T2409_.76.0369b28: 眞言亦各異故私加云。身形亦異。金剛手院三目四
臂。不動北四面八臂風方一面二臂。
T2409_.76.0369b29: 其形既異。
故人異歟		一云。一人一名。隨本誓故。處處出
T2409_.76.0369c01: 現云云
T2409_.76.0369c02:   今私問。且就別人義。此三尊中。何者是五
T2409_.76.0369c03: 大尊中降三世耶答。今撿曼荼羅圖。不
T2409_.76.0369c04: 動北般若南有一尊。名吽迦羅。八臂四面
T2409_.76.0369c05: 云云同彼降三世軌也
T2409_.76.0369c06: 厶云。如瑜疏者。蘇波菩薩又是降三世也。
T2409_.76.0369c07: 眞興義中何不擧之哉
T2409_.76.0369c08: 義云。如蓮花眷屬以馬頭爲忿怒明王。金剛
T2409_.76.0369c09: 眷屬以月黶爲忿怒明王。釋迦眷屬以無能
T2409_.76.0369c10: 勝爲忿怒明王。今毘盧遮那自教迹中。以聖
T2409_.76.0369c11: 不動降三世爲忿怒明王云云
T2409_.76.0369c12: 對受記云。權僧正大和上別記云。降三世金
T2409_.76.0369c13: 剛名月黶尊。大日經有不動與勝三世。是佛
T2409_.76.0369c14: 部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此尊
T2409_.76.0369c15: 亦名忿怒降三世也云云
T2409_.76.0369c16:   右吽迦羅勝三世月黶蘇波菩薩同異難
T2409_.76.0369c17: 計。取捨在人矣
T2409_.76.0369c18: 或依蘇悉地者。如丹州池上記
T2409_.76.0369c19: 降三世次第依十
八道
T2409_.76.0369c20: 前方便如例　次驚覺　次九方便　次發願
T2409_.76.0369c21: 次佛部三昧耶　次蓮花部〃〃〃　次金剛部
T2409_.76.0369c22: 〃〃〃
T2409_.76.0369c23: 次被甲　次地結　次金剛牆　次道場觀
T2409_.76.0369c24: 定印
T2409_.76.0369c25: 觀想。前地結之上金剛牆内有大海。海中有
T2409_.76.0369c26: 寶山。山上有寶樓閣。閣内有大曼荼羅。四角
T2409_.76.0369c27: 有四賢瓶。無量供具周匝陳列。曼荼羅中心
T2409_.76.0369c28: 有寶花。花上有半月輪。月輪内有吽字。字變
T2409_.76.0369c29: 成五&T037992;金剛。五&T037992;金剛變成降三世明王。四
T2409_.76.0370a01: 面八臂。踏自在天并后。内外八供四攝菩薩
T2409_.76.0370a02: 二十天等周匝圍繞云云
T2409_.76.0370a03: 次三力偈　次普通供養　次振鈴　次送車
T2409_.76.0370a04: 輅想車輅至
本尊所居		　次請車輅　次迎請聖衆用金剛部
心印明。
T2409_.76.0370a05: 明末可加嚩曰羅
蘇婆作曳醯&T004349;		　次辟除從魔如悉
地		　次視三昧
T2409_.76.0370a06: 耶如悉
地		　次金剛網　次火院　次閼伽　次花
T2409_.76.0370a07: 坐　次善來偈　次重結大界　次塗香　次
T2409_.76.0370a08: 花鬘　次燒香　次飮食　次燈明　次普供
T2409_.76.0370a09: 養　次讃用金剛
薩埵
T2409_.76.0370a10: 次入三摩地
T2409_.76.0370a11: 觀想。心月輪上吽字。字變成五&T037992;杵。此杵漸
T2409_.76.0370a12: 舒漸大。擧體成五古杵。杵變成降三世明王。
T2409_.76.0370a13: 四面八臂。踏天王并后。住半月中云云
T2409_.76.0370a14: 次根本印金剛
界		　次加持珠如悉
地		　次正念誦
T2409_.76.0370a15: 次置珠本處
T2409_.76.0370a16: 次入三摩地
T2409_.76.0370a17: 心月輪上觀種子。念其字義。若欲廣觀者。施
T2409_.76.0370a18: 布眞言。觀字義句義云云
T2409_.76.0370a19: 次根本印　次部母用金剛
部母		　次五供養　次普
T2409_.76.0370a20: 供養　次讃　次閼伽　次振鈴　次解界
T2409_.76.0370a21: 次禮佛　次奉送用二
印明		　次三部　次被甲　次
T2409_.76.0370a22: 九方便　次隨方迴向　次下座禮佛　次出
T2409_.76.0370a23: 堂作善
T2409_.76.0370a24:   已上丹州記
T2409_.76.0370a25: 唱禮
T2409_.76.0370a26: 三身　佛眼若忙
莾鷄		　本尊　諸大明王　大小自
T2409_.76.0370a27: 在　三部
T2409_.76.0370a28: 金剛部母忙莽鷄亦名發生
金剛部
T2409_.76.0370a29: 大日經第四密印
品		云。如前印。以空輪地輪屈入
T2409_.76.0370b01: 掌中。是忙莽鷄印。彼眞言曰
T2409_.76.0370b02: 南麼三曼多伐折囉赦一怛㗚二合吒輕怛㗚吒
T2409_.76.0370b03: 同上
二		惹愆底丁以
反		莎訶
T2409_.76.0370b04:   私云。前印者金剛手印也。内縛五古印是
T2409_.76.0370b05: 也
T2409_.76.0370b06: 義云。莽忙鷄眞言。莽是母義。鷄是多義。即十
T2409_.76.0370b07: 世界微塵諸執金剛之母。一切如來智印皆
T2409_.76.0370b08: 從彼生。故名多母也。以最初底哩字爲眞言
T2409_.76.0370b09: 體。多字是心如實相自性清淨一切塵垢本來
T2409_.76.0370b10: 不生。上有伊聲。是三昧義。此中惠性即是毘
T2409_.76.0370b11: 盧遮那金剛種子還從此三昧生。若就句義。
T2409_.76.0370b12: 怛羅吒是破壞義。吒字半體不成。兼有死義。
T2409_.76.0370b13: 前殺四住地。後殺無明住地。人非但殺一切
T2409_.76.0370b14: 凡夫。亦殺害一切賢聖。故重言之也。惹愆底
T2409_.76.0370b15: 譯云勝生。亦名甘露生。此是一切無能勝者
T2409_.76.0370b16: 之母。故名勝生。此生即是不死句。故有甘露
T2409_.76.0370b17: 之義也
T2409_.76.0370b18: 胎軌云。部母忙莽鷄。亦持堅惠杵三股
T2409_.76.0370b19: 對受記云。海大徳説文云。亦持堅惠杵者。内
T2409_.76.0370b20: 縛二火合直立也。二風少屈當二火背不相
T2409_.76.0370b21: 著也。權僧正大和上説珍和上説同海説但以
二空
T2409_.76.0370b22: 持二水
叉上
T2409_.76.0370b23: 一形像
T2409_.76.0370b24: 極深密軌云。金剛即變成吽迦羅金剛。暴怒
T2409_.76.0370b25: 處月輪。身流火光聚。遍體玄青色。大自在天
T2409_.76.0370b26: 王妃烏摩爲座
T2409_.76.0370b27: 又云。降三世瑜伽。二羽印當心。惠手持五
T2409_.76.0370b28: 鈷。怒臂如下擬。次箭次劍直執。定上五鈷鈴。
T2409_.76.0370b29: 次弓次執索。皆直引臂持。四面正青色。右黄
T2409_.76.0370c01: 左緑色。後紅咸忿怒。自在天王妃爲坐如前
説
T2409_.76.0370c02: 念誦儀軌云。四面八臂極黒。大威怒形相云云｣
T2409_.76.0370c03: 下文云。右足下踏大自在魔王。左足下踏魔
T2409_.76.0370c04: 婦人
T2409_.76.0370c05: 胎軌惟謹
本		云。心想吽字門。成大忿怒王。八臂
T2409_.76.0370c06: 而四面。笑怒恐怖形。四牙熾盛身。執持諸器
T2409_.76.0370c07: 仗云云
T2409_.76.0370c08: 青龍本云。勝三世金剛。右上三股杵。次箭次
T2409_.76.0370c09: 三昧印。左下索次弓次鏘
T2409_.76.0370c10: 金界軌云。八臂而四面。笑怒恐怖形。四牙熾
T2409_.76.0370c11: 盛身。右足笡左直。路大天及后云云
T2409_.76.0370c12: 略出經六卷
本		云。以左脚押大自在天王面。以右
T2409_.76.0370c13: 脚押大自在天妻胸乳房間云云
T2409_.76.0370c14: 理趣釋云。降三世立印。其二足相去可立。折
T2409_.76.0370c15: 屈右膝舒左膝。兩足左踏摩醯首羅。右踏烏
T2409_.76.0370c16: 摩
T2409_.76.0370c17: 仁王經軌云。四頭八臂云云
T2409_.76.0370c18: 文殊八字軌云。青色八臂。當前二手結印。檀
T2409_.76.0370c19: 惠反相釣。餘拳竪進力。左手執弓。右手把箭
T2409_.76.0370c20: 架。左一手執杵。一手執索。右一手執戟。一手
T2409_.76.0370c21: 把棒。三面口角現牙。坐火炎中
T2409_.76.0370c22: 尊勝軌云。降三世。於半月輪中。邪立作走
T2409_.76.0370c23: 勢。身體青色。狗牙上出。四手。兩手結三昧耶
T2409_.76.0370c24: 心印。一手結心印。一手執嚩折囉二合　云云｣
T2409_.76.0370c25: 慈氏軌云四臂。兩手結三昧耶心鉤印。向胸
T2409_.76.0370c26: 心上。左一手曲向耳上。把金剛鉤斧。右手直
T2409_.76.0370c27: 向頂峻下。把五古跋&MT00239;羅周旋生火。首冠五
T2409_.76.0370c28: 智冠云云
T2409_.76.0370c29: 大日經云。畫忿怒尊勝三世。威猛焔圍繞。寶
T2409_.76.0371a01: 冠持金剛云云
T2409_.76.0371a02: 疏云。降三世忿怒明王尊。首戴寶冠。持五股
T2409_.76.0371a03: 金剛印
T2409_.76.0371a04: 圖云
T2409_.76.0371a05: 甘露佛頂經云。金剛手現降三世明王。放青
T2409_.76.0371a06: 色光。口現二牙。阿吒吒笑聲。以右手擲五股
T2409_.76.0371a07: 金剛杵云云
T2409_.76.0371a08: 一功能
T2409_.76.0371a09: 極深蜜門云。歸命聖主宰。普賢金剛手。爲降
T2409_.76.0371a10: 伏一切。現吽迦羅身。摧三世有毒。令速證菩
T2409_.76.0371a11: 提云云
T2409_.76.0371a12: 念誦儀軌云。爾時諸佛菩薩一切賢聖現世
T2409_.76.0371a13: 間。利益一切有情。時爲非正法。損壞國土衆
T2409_.76.0371a14: 生魔等。阿閦普賢大士。弘誓甚深故。云現忿
T2409_.76.0371a15: 怒形相。白佛言。我在眞言。於世甚所希有。諸
T2409_.76.0371a16: 如來被聽宣説眞言。我當守護諸佛教法。饒
T2409_.76.0371a17: 助一切有情云云
T2409_.76.0371a18: 又云。爾時普賢大士等説此眞言。時三千大
T2409_.76.0371a19: 千世界六種震動。所有天魔界於衆生損害
T2409_.76.0371a20: 者。皆悉怖畏而非得安樂。各走集白忿怒尊
T2409_.76.0371a21: 言。唯願愍念令我無恐懼。爾時忿怒王皆令
T2409_.76.0371a22: 得安穩。則當右足下踏大自在魔王。左足下
T2409_.76.0371a23: 踏魔婦人。於國土有情皆令得快樂。誦此眞
T2409_.76.0371a24: 言一返。則無量無邊魔界各苦煩熱病故。於
T2409_.76.0371a25: 行者生障礙者無得便。變成行者僕從云云
T2409_.76.0371a26: 義釋第四云如上
抄之		同第七云如上抄
云云
T2409_.76.0371a27: 一卷數
T2409_.76.0371a28: 御修法所
T2409_.76.0371b01:   承應二巳年十一月二十六日。以妙門樣御
T2409_.76.0371b02: 本書之了
T2409_.76.0371b03:   舜興闍梨
T2409_.76.0371b04:   元祿十六年癸未十二月二十三日書之
T2409_.76.0371b05:   兜率谷鷄頭院阿闍梨嚴覺洪道
T2409_.76.0371b06:
T2409_.76.0371b07: 行林第五十三
T2409_.76.0371b08:
T2409_.76.0371b09:   軍荼利法亦甘呂瓶菩薩。慈氏軌　大樂
金剛頂　吉里明王。建立軌
T2409_.76.0371b10: 一支度
T2409_.76.0371b11: 註進
T2409_.76.0371b12:   軍荼利御修法一七箇日支度
T2409_.76.0371b13: 壇一面可有
爐桶		　脇机二脚　燈臺四本　禮盤一
T2409_.76.0371b14: 面可有
半疊		　白布一端二丈壇敷并佛
供覆料		　芥子袋　大
T2409_.76.0371b15: 幕一帖　酥蜜　名香沈　白檀　欝金
安悉　龍腦		稻穀
T2409_.76.0371b16: 鐵末　枳棘　壇供如常　燈油如常　小桶三口
T2409_.76.0371b17: 各可有杓閼
伽神供等料		　折敷三枚　淨衣鈍色
T2409_.76.0371b18: 阿闍梨　伴僧　承仕　駈使　見丁已上人
供如常
T2409_.76.0371b19:   僧房裝東供所雜具等如常
T2409_.76.0371b20: 右註進如伴
T2409_.76.0371b21:   年　月　日
T2409_.76.0371b22: 若依集經意者。明鏡一面　大刀四口　箭
T2409_.76.0371b23: 四隻可載之。又寶藥香穀欲載之者。如常説
T2409_.76.0371b24: 矣
T2409_.76.0371b25: 一壇場此有二種。一受
法壇。二救病壇
T2409_.76.0371b26: 一受法壇
T2409_.76.0371b27: 集經云。當道場中。以五色作四肘法壇。言五
T2409_.76.0371b28: 色者。所謂一白二黄三赤四青五黒。欲作壇
T2409_.76.0371c01: 時。更以種種名香和水。以大心呪呪其香水
T2409_.76.0371c02: 一百八遍。用塗其地。待&T005607;　&T005607;乾。即用粉
T2409_.76.0371c03: 繩而栟其地。四方正等作規界已。先下白粉。
T2409_.76.0371c04: 次黄後赤次青後黒。其壇中心作蓮華坐。安
T2409_.76.0371c05: 軍荼利金剛形像。東面安置三跋折羅。南西
T2409_.76.0371c06: 北面亦如東西。四角各安二跋折羅。各相交
T2409_.76.0371c07: 叉如十
字形		於西門内。南北兩廂各別安置二跋折
T2409_.76.0371c08: 羅。其上各安飮食供養。其食皆須種種餅菓。
T2409_.76.0371c09: 具足十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。外
T2409_.76.0371c10: 著一盤。施與一切諸鬼神等。燈五十二盞若
T2409_.76.0371c11: 不辨者用十六盞。中心四角各著一盞。外院
T2409_.76.0371c12: 四角各一盞。燈四門兩邊各一盞燈。四角各
T2409_.76.0371c13: 竪一口大刀。四門當中各竪二箭。中心仰著
T2409_.76.0371c14: 明鏡一面。呪師南邊安一火爐云云
T2409_.76.0371c15: 二救病法壇
T2409_.76.0371c16: 又云。若有人著鬼神病者。於病人家如法莊
T2409_.76.0371c17: 嚴道場畢已。即著施主上妙衣服。與作四肘
T2409_.76.0371c18: 二色粉壇。一白二赤。壇開四門。五方各畫二
T2409_.76.0371c19: 跋折羅十字
交着		其壇四角各竪長刀一口。四門各
T2409_.76.0371c20: 竪好箭一隻。中心安鏡一面。仰著種種飮食。
T2409_.76.0371c21: 共盛十盤。四面四盤四角四盤。中心一盤。壇
T2409_.76.0371c22: 外一盤。施與一切鬼神。燈十二盞。香水沙羅。
T2409_.76.0371c23: 一壇外西南別泥一所小圓壇子。著一盤食。
T2409_.76.0371c24: 安一盞燈。與一切鬼神。大壇中心著一水罐。
T2409_.76.0371c25: 滿盛淨水。以青柏葉青作柳葉。以生絹束&T073325;
T2409_.76.0371c26: 其罐口。限三日内於壇所誦前大呪。以病人
T2409_.76.0371c27: 差爲限即止。唯燒安悉香云云
T2409_.76.0371c28: 一起首時分
T2409_.76.0371c29: 集經云。又有一法。黒月八日云云
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