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行林抄 (No. 2409_ 靜然撰 ) in Vol. 00

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T2409_.76.0347a01: 次示三昧耶私云。記文在奉送之
後。今依丹記次第
T2409_.76.0347a02: 丹記云。以三昧耶印明頂上左轉而生是念。
T2409_.76.0347a03: 諸有結護皆令解脱。先所奉請諸尊各還所
T2409_.76.0347a04: 住。不爲無等大悲之所留止之。記文在奉送
T2409_.76.0347a05: 之後。今暫依大法次第
T2409_.76.0347a06: 次奉送
T2409_.76.0347a07: 丹記云。先結此印時。從禮盤下向尊長跪。而
T2409_.76.0347a08: 後結印。外縛堅中指端。如蓮花𢮿。以時花當
T2409_.76.0347a09: 心。隨國土語奉辭。深生惜別之情。次以印擎
T2409_.76.0347a10: 頂。誦現在諸如來偈云云
T2409_.76.0347a11: 次誦眞言和尚記云。有廣略二明。今且用略　唵嚩
曰羅(二合)口乞叉穆　私云。丹記出廣明
T2409_.76.0347a12: 誦了向上擲花即上禮盤
T2409_.76.0347a13: 次入佛三昧耶和尚記奉送後。即以
此印明用示三昧耶
T2409_.76.0347a14: 次法界生　次轉法輪　次被甲　次九方便
T2409_.76.0347a15:   次隨方迴向
T2409_.76.0347a16: 次覽字觀　記云。頂上囕字印明
T2409_.76.0347a17: 次不動護身　記云。不動刀印明護身辟除
T2409_.76.0347a18: 私云。已上二印記文在
被甲次。今依丹記次第
T2409_.76.0347a19: 次觀。自身是觀世音以法施心讀誦大乘請
T2409_.76.0347a20: 諸天等令聽之　觀世音種子心娑急呼。
加歸命		　觀
T2409_.76.0347a21: 世音眞言　唵阿魯刀迦用開蓮
華印
T2409_.76.0347a22: 次從座起以和敬心接諸人事
T2409_.76.0347a23:   私云。以觀音身行於法施。是大日經第七
T2409_.76.0347a24: 卷意也。可見經説云云
T2409_.76.0347a25: 右附立印軌依胎藏法。以和尚記并丹州
T2409_.76.0347a26: 記而爲綱目。兼加師傳粗抄記之。只爲自
T2409_.76.0347a27: 行也。早可破却云云
T2409_.76.0347a28: 一卷數
T2409_.76.0347a29: 御修法所
T2409_.76.0347b01: 奉開眼供養
T2409_.76.0347b02: 不動明王形像一躯畫像者一鋪若一楨
無新佛者可留之
T2409_.76.0347b03: 奉念
T2409_.76.0347b04: 大日如來眞言　佛眼部母眞言　一字金輪
T2409_.76.0347b05: 眞言　護衞本尊眞言　本尊眞言　降伏護
T2409_.76.0347b06: 摩眞言　三部諸尊眞言　火天曜宿眞言
T2409_.76.0347b07: 奉供
T2409_.76.0347b08: 大壇供二十一箇度　護摩供二十一箇度
T2409_.76.0347b09: 諸神供三箇度
T2409_.76.0347b10: 右云云
T2409_.76.0347b11:
T2409_.76.0347b12:   寶治元年五月三日於名越書寫了兼胤二
T2409_.76.0347b13: 十八記之
T2409_.76.0347b14: 播州明石郡太山寺常住物也六十七卷
T2409_.76.0347b15: 寶永二年十月九日以淨教房庫本命聖眞
T2409_.76.0347b16: 子宮奉仕松安書寫
T2409_.76.0347b17:   兜率谷雞頭院闍梨嚴覺
T2409_.76.0347b18:
T2409_.76.0347b19: 行林第五十
T2409_.76.0347b20:
T2409_.76.0347b21:   不動中
T2409_.76.0347b22: 依胎藏都壇修此尊法者。如廣攝云
T2409_.76.0347b23: 大悲胎藏大壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌
T2409_.76.0347b24: 頂此中當作云云
T2409_.76.0347b25:   私云。此中行法可依大軌次第。今記大略｣
T2409_.76.0347b26: 前方便乃至　啓白神分等　次供養文　次唱
T2409_.76.0347b27: 禮
T2409_.76.0347b28: 八葉九尊　佛眼
T2409_.76.0347c01: 南無大曼荼羅王阿梨也阿沙羅那他〃〃
T2409_.76.0347c02: 三反
T2409_.76.0347c03: 南無四大明王〃〃〃〃　大少自在〃〃〃
T2409_.76.0347c04: 〃　五部〃〃
T2409_.76.0347c05: 次驚覺乃至　外道　次觀曼荼羅
T2409_.76.0347c06: 先結定印。觀想。大覺師子坐上有淨月輪。輪
T2409_.76.0347c07: 上有蓮花坐諸尊坐位。又有月輪蓮花坐。次
T2409_.76.0347c08: 結大日印當心五古
印也		誦阿字眞言三反有歸即觀
T2409_.76.0347c09: 想。中台月輪上有阿字金色
也		字放光照第一重
T2409_.76.0347c10: 底哩底方應光h@a@m字顯現。次照諸尊坐位。諸
T2409_.76.0347c11: 尊各各種子皆悉顯現。中台阿字變成率都
T2409_.76.0347c12: 婆五大輪相重。率都婆放光照唅字。字變成
T2409_.76.0347c13: 釼形。復照諸尊種子。各種子變成各各三昧
T2409_.76.0347c14: 耶形。中台率都婆變成大日如來。妙色超三
T2409_.76.0347c15: 界。消穀嚴身服。寶冠紺髮垂。寂然三摩地。耀
T2409_.76.0347c16: 焔過衆電。猶如淨鏡内。幽邃現眞容。無相淨
T2409_.76.0347c17: 法體。應願濟群生。大日如來放光照形釼。釼
T2409_.76.0347c18: 變成不動明王。青黒忿怒形。持刀及羂索即作
十九
T2409_.76.0347c19: 觀復照諸尊三昧耶形。一一三昧耶形變成
T2409_.76.0347c20: 各各尊形。如此觀已散印頂上
T2409_.76.0347c21: 次治路乃至讃先三身讃。次本
讃。次四智讃		　次諸會如常。私禀
師説云。入
T2409_.76.0347c22: 五大院至于不動印。本軌之中十四印并布字用之。本尊
觀後更不可用根本印布字等。唯取珠念誦。云云。私檢
T2409_.76.0347c23: 攝大軌諸會不動文云。十九種成身。云云。是指本軌十
九布字歟。私師説可謂尤允合攝軌意矣
T2409_.76.0347c24: 次入本尊觀用定印
T2409_.76.0347c25:   普光淨月輪 清淨離諸垢 中有本尊形
T2409_.76.0347c26:     妙色超三界 消穀嚴身服 寶冠紺髮垂
T2409_.76.0347c27:     寂然三昧地 暉焔過衆電 猶如淨鏡内
T2409_.76.0347c28:     幽邃現眞容 喜怒顯形色 操持與願等
T2409_.76.0347c29:     正受相應身 明了心無別 無相淨法體
T2409_.76.0348a01:     應願濟群生 此中心月輪 於中有五字
T2409_.76.0348a02:     及本尊眞言 右旋而布列
T2409_.76.0348a03: IMAGE
T2409_.76.0348a04: [IMAGE]
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T2409_.76.0348a13:     大日心月輪 本具此眞言 是故大日尊
T2409_.76.0348a14:     即現本尊形 其中含字門 變成大知釼
T2409_.76.0348a15:     光焔遍流出 照觸無邊界 警覺魔羅宮
T2409_.76.0348a16:     廣大作佛事 其光即轉成 無動威怒王
T2409_.76.0348a17:     持刀及羂索 頂髮垂左肩 一目而諦觀
T2409_.76.0348a18:     威怒身猛炎 安住在盤石 面門水波相
T2409_.76.0348a19:     充滿童子形 奉仕於行者云云
T2409_.76.0348a20:   私案尊勝儀軌意云。心月輪中觀置a字
T2409_.76.0348a21: 大日并八佛頂各各種子。一一字皆放大
T2409_.76.0348a22: 光明。從自心月輪出。入大日如來心。從大
T2409_.76.0348a23: 日心出。入行者心月輪上。如是漸漸心慮
T2409_.76.0348a24: 澄淨即同一心。一一字成諸尊本體。大日
T2409_.76.0348a25: 如來心上阿字成大日尊。行者心上阿字
T2409_.76.0348a26: 亦然云云　私云。八佛。頂種子可
　　　　成各々尊形云云		此儀軌是尊勝
T2409_.76.0348a27: 佛頂持明行也。然先作尊大日成身。於其
T2409_.76.0348a28: 上觀大日a并八佛頂種子也。以之思之。
T2409_.76.0348b01: 依大法行別尊之時。大日心中觀其種子。
T2409_.76.0348b02: 或成三形或成尊形。大日本尊二而不二。
T2409_.76.0348b03: 不二而二。如是展轉周遍法界。成於無盡
T2409_.76.0348b04: 普現色身。今置種子。是略觀也云云欲具
T2409_.76.0348b05: 觀可置本尊一眞言字
T2409_.76.0348b06: 又案金界對受記第六意云。惠和上説珍和
T2409_.76.0348b07: 上説。出或人説。作五部都法念誦耳云云
T2409_.76.0348b08: 若別尊念誦者。結別尊印。心月輪中觀其
T2409_.76.0348b09: 種子。想毘盧遮那成彼尊云云此説意同
T2409_.76.0348b10: 尊勝軌文。池上金界祕記抽對受記中惠
T2409_.76.0348b11: 和上説。以三十七尊爲大日一部説之中。
T2409_.76.0348b12: 百字念誦次出前説　今謂。胎藏亦爾作
T2409_.76.0348b13: 都會大□欲行別尊者。大日心中觀其種
T2409_.76.0348b14: 子。可想大日變成彼尊。文説炳著。師傳顯
T2409_.76.0348b15: 然。誰謂無據乎
T2409_.76.0348b16: 心月中旋布本尊眞言。其中本尊種子變
T2409_.76.0348b17: 成三形。三形變成本尊形。證文使食胎
經歟		之軌
T2409_.76.0348b18: 尤可祕之
T2409_.76.0348b19: 義釋第三釋灑淨眞言云。以最初阿字門
T2409_.76.0348b20: 爲眞言之體。所謂□種子一字也。餘諸字
T2409_.76.0348b21: 門皆阿爲莊嚴此字故也云云
T2409_.76.0348b22: 私案云。心月中置大日眞言并本尊眞言。
T2409_.76.0348b23: 而縛本尊種子成三形。三形成尊形時。大
T2409_.76.0348b24: 日眞言并本尊種子以外字等。皆契當種
T2409_.76.0348b25: 子。以阿字成一成三形。并尊形可思之。可
T2409_.76.0348b26: 謂於種子有二義。一引生義。引諸字生諸
T2409_.76.0348b27: 字義故。二攝持義。攝字諸字義故。此二義
T2409_.76.0348b28: 良賁仁王經疏意也。以之思之。諸字皆歸
T2409_.76.0348b29: 種子思。有何失哉。但心月中置大日并諸
T2409_.76.0348c01: 尊眞言持念之。似有又説。其本尊種子轉
T2409_.76.0348c02: 成尊形。又有又説。本尊眞言字等歸種子
T2409_.76.0348c03: 成一事。未見文説。又不可圖師説。仍不可
T2409_.76.0348c04: 披露。但修觀法者。用不隨時亦存其旨。無
T2409_.76.0348c05: 煩失可
T2409_.76.0348c06:   以檀本寫之
T2409_.76.0348c07:   具支第四云。私詳道理。義釋但云。蓮上置
T2409_.76.0348c08: 字縛字成尊。而上下文未見也。一處蓮上
T2409_.76.0348c09: 置月。月上置字。字復未見種子變成三昧
T2409_.76.0348c10: 耶形。三昧耶形變成諸尊。然金剛頂五相
T2409_.76.0348c11: 成身十二神變六種示現廣説。此義非此
T2409_.76.0348c12: 經意云云
T2409_.76.0348c13:   已上裏書
T2409_.76.0348c14:   我身中亦有 心月輪眞言 大智寶釼相
T2409_.76.0348c15:     與彼等無異 一身與二身 乃至無量身
T2409_.76.0348c16:     同入於本體 流出亦如是 一理無二故
T2409_.76.0348c17:     我身即大日 大日歸本尊 本尊即我身
T2409_.76.0348c18: 次出定。先結大日印。次本尊根本印等十四
T2409_.76.0348c19: 印若諸會中結之者。於不□
□所不可結之。布字亦然		　次大身眞言有印次
T2409_.76.0348c20: 三三昧耶攝善眞言有印次護身結界眞言有印
T2409_.76.0348c21: 次加護住所眞言有印。已上四種
印明用否在意
T2409_.76.0348c22: 次加持珠　次正念誦先佛眼。次三悉地。次本尊。
次三部總天。次諸總。次又
T2409_.76.0348c23: 佛
眼		　護摩六段作法如常。息
災調伏可隨時耳
T2409_.76.0348c24: 本尊壇勸請頌
T2409_.76.0348c25:   我今稽首請 部主大日尊 本尊聖無動
T2409_.76.0348c26:     摩訶威怒王 唯願降臨此 納受護摩供
T2409_.76.0348c27: 護摩眞言慈救咒。或説略
時用一字明可
T2409_.76.0348c28: 番僧并後加持呪用慈
救咒
T2409_.76.0348c29: 相應物隨法各共。今且
就調伏粗出之
T2409_.76.0349a01: 三類形或用四類加地形
也。師説云云
T2409_.76.0349a02: 天形鵄形人形人男女等
可隨事		地形犬形狐
隨一
T2409_.76.0349a03: 以小麥粉平速以板刻作三類形本。押當刻
T2409_.76.0349a04: 之尤能。又丸ニモ可造之。近來通途以紙刻之。
T2409_.76.0349a05: 或以唐立葉刻之用之云云此物等入小土器。
T2409_.76.0349a06: 蓋ヲ覆テ十文字賀良
計天		不令見人。置脇机也
T2409_.76.0349a07: 毒舂　阿世美ノ葉附子ヲ細ニ舂テ。相加酢鹽也。
T2409_.76.0349a08: 新別ニ小臼ヲ作。可舂和之。人用ノ臼可有毒之
T2409_.76.0349a09: 故也
T2409_.76.0349a10: 鐵末鐵磨
屑也		阿世美用葉也。供養
花等皆用其葉		辛立上下ニ二ノ字
T2409_.76.0349a11: 波良シ付テ切之。鎌形也。IMAGE其樣
也		鉤召用之。但其
T2409_.76.0349a12: 切樣異之也。布多萬田ニ可切。鉤形也。[IMAGE]其形
也
T2409_.76.0349a13: 或[IMAGE]比度可
多也
T2409_.76.0349a14: 燒相應物作法
T2409_.76.0349a15: 私禀受師説云。須用壇壇。然而火天本尊兩
T2409_.76.0349a16: 段燒之私云。三昧和尚御説云。
只二段投之。山本傳也		火天段各一具。
T2409_.76.0349a17: 本尊段各二具也。其作法。投花後先護身不動
刀印
T2409_.76.0349a18: 或用
杵		次開蓋灑水付護摩而取移燒供等之
時。取此物置花等側		其間口
T2409_.76.0349a19: 唱無量義經之開涅槃門廂解脱風除世惱熟
T2409_.76.0349a20: 致法清涼次降甚深十二因縁用灑無明老病
T2409_.76.0349a21: 死等猛盛熾燃若聚日光等文。并思惟其深
T2409_.76.0349a22: 理。次取三類形。先結召罪印。二羽金縛。忍
T2409_.76.0349a23: 願竪如針。進力竪屈如鉤。隨誦眞言。以進力
T2409_.76.0349a24: 召之。觀想召諸有情罪。自身三惡趣衆罪。召
T2409_.76.0349a25: 於掌黒色如雲霧衆多諸鬼形。唵薩嚩幡波
T2409_.76.0349a26: 迦哩灑拏尾戎馱曩縛曰羅薩怛縛三摩耶吽
T2409_.76.0349a27: 發吒
T2409_.76.0349a28: 次摧罪印。二羽金縛。忍願直竪。念獨古杵。而
T2409_.76.0349a29: 誦眞言間。忍願二指端相磨摧罪。怛羅字念
T2409_.76.0349b01: 置左中指端。吒字念右中指端。次誦吽字一
T2409_.76.0349b02: 度拍。次誦怛羅字一度拍。次誦吒字一度拍。
T2409_.76.0349b03: 當觀自身變降三世内心起慈愍摧諸有情罪
T2409_.76.0349b04: 三惡皆辟除。唵縛曰羅波尼尾摧諸薩普吒
T2409_.76.0349b05: 耶薩嚩波耶滿馱曩爾鉢羅謀乞灑耶薩嚩波
T2409_.76.0349b06: 耶誠底毘藥薩嚩薩怛嚩怛他誐多嚩曰羅三
T2409_.76.0349b07: 摩耶吽怛羅吒。次取之而三段引切三形一重
引破之也
T2409_.76.0349b08: 誦降伏呪投之。次誦降伏四魔解脱六趣滿
T2409_.76.0349b09: 足一切智智金剛字句。投芥子七反
T2409_.76.0349b10:   已上私師説了
T2409_.76.0349b11: 師傳云。謂今此三類形等。并彼嬈惱之三類
T2409_.76.0349b12: 形等。同四大種所造也。故今摧之。即同摧彼
T2409_.76.0349b13: 也。但令彼發菩提心。令惡業煩惱忿怒之心
T2409_.76.0349b14: 摧破之也。内起慈悲云云正非摧彼同分也
T2409_.76.0349b15: 已上師傳
T2409_.76.0349b16:   私云。都率護摩記云。次木　次相應物
T2409_.76.0349b17: 此師傳次第。但今依有所思。於此不燒之。
T2409_.76.0349b18: 次可有之。次芥子乃至胡摩。次於此所燒相
T2409_.76.0349b19: 應物。於諸煩惱有種子現行麁重習氣。先
T2409_.76.0349b20: 燒種子。次燒現行。故芥子等後燒相應物
T2409_.76.0349b21: 芥子胡摩米。如次嗔癡貪種子也。三形是
T2409_.76.0349b22: 彼等煩惱所召果報之形也。召罪摧罪印
T2409_.76.0349b23: 明情尤在此。仍彼等印此處用耳。同見聞
T2409_.76.0349b24: 思記云。次三部護身。次不動火界呪。以杵
T2409_.76.0349b25: 加五處。然後開蓋灑淨用無量
義經文		灑淨了即結
T2409_.76.0349b26: 招罪印。次摧罪印。即取天形三枚入左手。
T2409_.76.0349b27: 以右指粒キ碎テ。和取芥子投之云云　磨芥子塗
　　　　物形若石
T2409_.76.0349b28: 然取加
芥子耳		　次地狗形地人形同前但調伏法者。
T2409_.76.0349b29: 此次燒毒舂掐鐵末等已上火
天段		　本尊段相應
T2409_.76.0349c01: 物各四枚觀念作法
如火天法		若調伏此次毒擣云云
T2409_.76.0349c02: 私云。右説若是小山説。願可見十波羅蜜
T2409_.76.0349c03: 抄
T2409_.76.0349c04: 大僧正御記云。相應物天地人形各七枚。先
T2409_.76.0349c05: 取天地人形各三枚。二手虚心合掌。入置掌
T2409_.76.0349c06: 中。次誦四字明。次作召罪印。即誦彼明。次作
T2409_.76.0349c07: 摧罪印。即誦彼明。已上二印三類形。乍入掌
T2409_.76.0349c08: 中作之。次護身。定羽取三類形。惠羽執杵。誦
T2409_.76.0349c09: 本尊呪。左右轉杵。辟除法界印身五處。次以
T2409_.76.0349c10: 人形三枚取合。二段引切。誦降伏呪。或火天
T2409_.76.0349c11: 呪。先後二度投火。次誦大日五字明。投芥子
T2409_.76.0349c12: 一反。次天形三枚取合二段引切投火二度。
T2409_.76.0349c13: 次投芥子一反。次以地形三枚取合二段引
T2409_.76.0349c14: 切投火二度。次投芥子一反　又樣三類物
T2409_.76.0349c15: 六度投之。次芥子三反又樣三類物混芥子六
T2409_.76.0349c16: 度投之。別不投芥子耳　諸段投之異説不同
T2409_.76.0349c17: 也。或火天段各三枚。本尊段各四枚。或火天
T2409_.76.0349c18: 段各一枚。本尊段六枚。或本尊段各二枚。餘
T2409_.76.0349c19: 五段一枚。次毒物阿世美附子交咸一坏酢鹽和合承
仕。以箸入杓行人受之。三類形
T2409_.76.0349c20: 上投之
三度		次以手取辛立三支投之。次鐵末以手投
之三反
T2409_.76.0349c21: 次稍穀以手投之三反。以此毒物鐵末等打三反
彼三類形也。並用火天呪或降伏呪
T2409_.76.0349c22:   已上一兩説爲知矣。説略抄之
T2409_.76.0349c23: 投毒舂有二樣。一以摩箸投之。二以器置承
T2409_.76.0349c24: 仕前
T2409_.76.0349c25:   義釋第六云。然後住瑜伽坐。以五輪字持
T2409_.76.0349c26: 身。首置百光遍照。以無垢眼觀自心花臺
T2409_.76.0349c27: 本不生字。方作普門持誦。先於毘盧遮那
T2409_.76.0349c28: 心月中炳現眞言。而後持誦并示密印。周
T2409_.76.0349c29: 遍中胎藏已。次及第二院諸尊。乃至終竟
T2409_.76.0350a01: 或一一現前觀之而作持誦。或自身作彼
T2409_.76.0350a02: 本尊。於其心月現眞言字而作持誦。乃至
T2409_.76.0350a03: 頓作曼荼羅身而作持誦。隨行者觀心勢
T2409_.76.0350a04: 力。若不能爾者。當以一心誦部主眞言
T2409_.76.0350a05: 遍隨所餘上首諸尊各誦七遍并作彼印
T2409_.76.0350a06: 也。具如供養次第中説云云
T2409_.76.0350a07: 私云。是灌頂之時。普門持誦作法也。師傳
T2409_.76.0350a08: 云。盡諸會意也云云
T2409_.76.0350a09: 諸大小法念誦　是此普門持誦作法願而
T2409_.76.0350a10: 似可有二意。能能可思之。行法大要專在
T2409_.76.0350a11: 斯可
T2409_.76.0350a12: 案六卷抄第四意云。成身持誦法。五輪成
T2409_.76.0350a13: 身首中百光王安立。無垢眼方作普門持
T2409_.76.0350a14: 誦。先於大日心月輪中炳現眞言。而後持
T2409_.76.0350a15: 誦并示密印　次作祕密八印。次無所不
T2409_.76.0350a16: 至并百光遍照王印。周遍中胎藏已　次
T2409_.76.0350a17: 及第二院諸尊私云。中台藏言
下含第一重也		及至第三重。
T2409_.76.0350a18: 或一一現作持誦私云。可用秘密
品賛尊觀行也		　乃至頓作
T2409_.76.0350a19: 曼荼羅身而作持誦私云。疑四處
輪布字持誦可		　隨行者觀
T2409_.76.0350a20: 心勢力云云
T2409_.76.0350a21: 私云。或一一現前持誦等文能可諮問之
T2409_.76.0350a22: 前觀之而作持誦。或自身作彼本尊。於其
T2409_.76.0350a23: 心月現眞言字而已可
T2409_.76.0350a24: 私云。此裏書以壇那院相嚴僧正本寫之
T2409_.76.0350a25:   已上裏書
T2409_.76.0350a26: 小杓攪入如燒供投之
T2409_.76.0350a27: 師傳。阿闍梨自拔取乳木二支爲著。濟取之。
T2409_.76.0350a28: 誦眞言投之。其乳木如本安之。或用戸摩著
T2409_.76.0350a29: 或別箸云云
T2409_.76.0350b01: 建立軌降伏法中云。鐵汁皂礬水黒花芥子
T2409_.76.0350b02: 柏。各小置閼伽云云
T2409_.76.0350b03: 師傳鐵汁塗女齒物也。皂皂久利也。古新記
T2409_.76.0350b04: 云。黒土也云云
T2409_.76.0350b05: 以件兩物入加閼伽器水也。闍梨著座後手
T2409_.76.0350b06: 自入之也云云
T2409_.76.0350b07: 辛立以箸投之。鐵汁曩紙安之。誦呪與發吒
T2409_.76.0350b08: 倶投火。若木尊呪無發吒。當加之。火風空三
T2409_.76.0350b09: 指捻。未如投胡摩等儀云云
T2409_.76.0350b10: 次入本尊三摩地火生
三昧
T2409_.76.0350b11: 先觀大日如來五字眞言義理
T2409_.76.0350b12: 對受記云。私云。三摩地軌云。結三摩地印。入
T2409_.76.0350b13: 法界體性。三昧修習五字旋陀羅尼
T2409_.76.0350b14:   諸法本不生 自性離言説 清淨無垢染
T2409_.76.0350b15:     因業等虚空 旋復諦思惟 字字性眞實
T2409_.76.0350b16:     初後雖差別 所證皆歸一 不捨是三昧
T2409_.76.0350b17:     兼住無縁悲 普願諸有情 如我無有異
T2409_.76.0350b18: 慈覺大師説云。此即五字義理順旋布心月
T2409_.76.0350b19: 大日經云。我覺本不生。出過語言道　即身
T2409_.76.0350b20: 成佛義云。六大常住曼荼羅。我覺是識大也。
T2409_.76.0350b21: 出過語言等句是五大也。謂以識大覺五大
T2409_.76.0350b22: 故云云大日經云。佛法離諸相。法住於法位
T2409_.76.0350b23:   法花經云。是法住法位。世間相常住　天
T2409_.76.0350b24: 台釋此引大經云。佛法不離六法。不即六法。
T2409_.76.0350b25: 六法即六大也。大般若云。六界IMAGE圓覺
T2409_.76.0350b26: 經云。六大不動故。八萬四千陀羅尼門亦不
T2409_.76.0350b27: 動也云云
T2409_.76.0350b28: 次思本尊眞言義理其一一句義
等如上抄之
T2409_.76.0350b29: 或唯觀種子字義　師傳云。是大師御説也
T2409_.76.0350c01: 云云
T2409_.76.0350c02:   私云。義釋云。訶字是因義。言此淨菩提心
T2409_.76.0350c03: 是一切智智之因也。傍有長阿是行上有
T2409_.76.0350c04: 圓點。是證是大空義。以此妙因而起正行。
T2409_.76.0350c05: 行等於空。用此三法而護其心念。言畢竟
T2409_.76.0350c06: 不可移奪也云云
T2409_.76.0350c07: h@a菩提心
爲因		　+a大悲爲
根本		　@m方便爲
究竟
T2409_.76.0350c08: 次根本印明乃至解界奉送等
T2409_.76.0350c09:   右都壇行法了
T2409_.76.0350c10: 或作別壇者有三種。如廣攝云
T2409_.76.0350c11: 祕密曼荼羅行品釋云。前者大悲藏生是嘉
T2409_.76.0350c12: 會壇。今此中隨三部各各別有也云云則説
T2409_.76.0350c13: 前嘉會壇別本尊法。及以三部四重諸壇別
T2409_.76.0350c14: 本尊法故。嘉會壇中云。若以彌陀置中臺者。
T2409_.76.0350c15: 即移大日置寶幢側。則於左右隨宜安之。若
T2409_.76.0350c16: 以閻魔置中臺者。即移中臺八葉蓮花隨宜
T2409_.76.0350c17: 安置中院。凡諸本位安印供養出温古本
諸本闕文		又諸
T2409_.76.0350c18: 別壇中云。不動尊曼荼羅風火倶者。風謂半
T2409_.76.0350c19: 月。火謂三角。謂於半月壇中畫三角中作不
T2409_.76.0350c20: 動尊也。在泥哩底方者。故毘盧遮那之西南
T2409_.76.0350c21: 方作也。此不動尊曼荼羅若別作者。不動在
T2409_.76.0350c22: 中。毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝遶也
T2409_.76.0350c23: 云云今准諸壇別作有三。一者嘉會壇中。若
T2409_.76.0350c24: 以不動安中臺者。毘盧移於中院東方。二者
T2409_.76.0350c25: 或作別壇。不動安中。以諸金剛安第二院。以
T2409_.76.0350c26: 諸世天安第三院。三者或有別壇。安不動中。
T2409_.76.0350c27: 以第一重三部諸尊安第二院。以諸世天安
T2409_.76.0350c28: 第三院。何以知之。如義釋云。前者大悲藏生
T2409_.76.0350c29: 是嘉會壇。今此中隨三部各各別有也。如此
T2409_.76.0351a01: 中蓮花部壇中胎是吉祥壇。以觀音爲主。胎
T2409_.76.0351a02: 外留空地。空地外即是第二坐位。悉置觀音
T2409_.76.0351a03: 部諸尊。餘盡如作大壇中法。其空處亦置十
T2409_.76.0351a04: 方佛。其第三坐位亦置八部衆等。若作馬
T2409_.76.0351a05: 頭曼荼羅者。訶耶在中。即移觀音替居勢至
T2409_.76.0351a06: 之處。餘眷屬皆圍繞之。餘皆迴樂可以意得
T2409_.76.0351a07: 耳。金剛手爲中台。諸部類爲第二院也。不動
T2409_.76.0351a08: 尊曼荼羅若別作者。不動在中。毘盧在中院
T2409_.76.0351a09: 東方。餘金剛眷屬周匝圍遶也。佛母曼荼羅。
T2409_.76.0351a10: 其本尊菩薩於中作十字中心置之。諸餘菩
T2409_.76.0351a11: 薩在次院中次第而布。更外置八部也。釋師
T2409_.76.0351a12: 子曼荼羅。若以釋迦爲中。則佛頂等列之居
T2409_.76.0351a13: 次院。若隨一一本尊中取一爲曼荼羅主。即
T2409_.76.0351a14: 移釋迦在外。餘皆可例解耳。文殊曼荼羅。若
T2409_.76.0351a15: 文殊爲中胎。餘菩薩爲第二重。八部爲第三
T2409_.76.0351a16: 重。他効此除蓋障曼荼羅。如文殊中説之。凡
T2409_.76.0351a17: 此於大悲藏大壇中。文殊一會凡四菩薩。隨
T2409_.76.0351a18: 以一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
T2409_.76.0351a19: 東方而列。第三院置八部也。復次若是大悲
T2409_.76.0351a20: 中第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
T2409_.76.0351a21: 及佛頂等並依方位而列爲第二院。次當知
T2409_.76.0351a22: 其第三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。
T2409_.76.0351a23: 若釋迦會者即如上説更問此説是定義也。此
T2409_.76.0351a24: 事更問不審云云故知若准嘉會壇者。本尊
T2409_.76.0351a25: 在中。毘盧在東。餘如本壇。若准觀音壇者。本
T2409_.76.0351a26: 尊在中。以自眷屬爲第二院。八部爲第三院。
T2409_.76.0351a27: 若准總釋文者。本尊在中。以同院者爲第二
T2409_.76.0351a28: 院。八部爲第三院。然不動尊諸金剛眷屬圍
T2409_.76.0351b01: 遶者。具縁品釋云。次往西方畫如來持明使
T2409_.76.0351b02: 者及諸執金剛衆。有種種形色性類種種密
T2409_.76.0351b03: 印幖幟。皆於圖中出之云云
T2409_.76.0351b04: 祕密行品釋云。如前大悲藏大會中。毘盧之
T2409_.76.0351b05: 下不動降三世。中間畫諸金剛者。皆未出名。
T2409_.76.0351b06: 今方列之。謂虚空無垢金剛。金剛輪。金剛牙。
T2409_.76.0351b07: 蘇多金剛。名稱金剛。大分金剛。金剛利寂念
T2409_.76.0351b08: 金剛。大金剛。青金剛。蓮花金剛。廣眼金剛。
T2409_.76.0351b09: 執妙金剛。金剛無住戲論金剛。虚空無邊遊
T2409_.76.0351b10: 歩金剛。名稱金剛。如是等壇方圓等。依前順。
T2409_.76.0351b11: 其色形亦如此也。依名次色周而復始也。白
T2409_.76.0351b12: 黄赤黒等隨文次第。最在前者白。次黄。次赤。
T2409_.76.0351b13: 次黄者。次又白。如是次第也。又此等金剛所
T2409_.76.0351b14: 持之印。或三古或一古即針也。此准前次第。
T2409_.76.0351b15: 初作三股周而復始。或兩頭。此兩頭即五股
T2409_.76.0351b16: 也。或鬘者或持金剛鬘也。此等金剛各以其
T2409_.76.0351b17: 本名爲眞言。即此名最上字爲種子也。次隨
T2409_.76.0351b18: 別字及通用。各於心上置也。其手印通用。上
T2409_.76.0351b19: 五股金剛印也云云此大悲藏嘉會大壇及祕
T2409_.76.0351b20: 密壇三種別壇。都有四壇。並見都法大阿闍
T2409_.76.0351b21: 梨圖畫之法。並通灌頂及持誦法非持明者。
T2409_.76.0351b22: 所不能了也云云
T2409_.76.0351b23: 又云。前釋壇法自有四種。一者大悲胎藏大
T2409_.76.0351b24: 壇。濕哩底方安不動尊。傳教灌頂此中當作。
T2409_.76.0351b25: 故大悲藏灌頂文中。及瞿醯經。倶載傳教許
T2409_.76.0351b26: 下之法。二者嘉會壇中。不動安中。毘盧安
T2409_.76.0351b27: 東。三部都法阿闍梨之灌頂。當於此中作之。
T2409_.76.0351b28: 三者或作別壇。不動安中。三部諸尊安第二
T2409_.76.0351c01: 院。以諸世天安第三院。三部別行阿闍梨之
T2409_.76.0351c02: 灌頂。當於此中作之。四者不動安中。眷屬
T2409_.76.0351c03: 金剛安第二院。以諸世天安第三院。隨行
T2409_.76.0351c04: 不動持明者之灌頂。當於此中作之。故祕
T2409_.76.0351c05: 密三昧耶中云。即前所説第三灌頂時所入
T2409_.76.0351c06: 也云云
T2409_.76.0351c07: IMAGE
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T2409_.76.0351c13: 中台有二文。一依當文可安九尊。二准諸壇
T2409_.76.0351c14: 例可安一尊。第二院有二文。一准大悲壇釋
T2409_.76.0351c15: 以三部爲第二院。二依當文以北方持金剛
T2409_.76.0351c16: 衆爲第二院
T2409_.76.0351c17:   私云。右圖依持誦不同意抄記之。恐懼寒
T2409_.76.0351c18: 心早破了
T2409_.76.0351c19: 廣攝云。復大日經供養法云
T2409_.76.0351c20:   一切法不生 自性本寂故 相念此眞言
T2409_.76.0351c21:     阿字置其中 次當轉阿字 成大日牟尼
T2409_.76.0351c22:     無盡刹出數 普現圓光内 千界爲増數
T2409_.76.0351c23:     流出光焔輪 遍至衆生界 隨性令開悟
T2409_.76.0351c24:     身語遍一切 佛心亦復然 閻浮淨金色
T2409_.76.0351c25:     爲應世間故 跏趺坐蓮上 正受離諸毒
T2409_.76.0351c26:     身被消穀衣 自然髮髻冠 若釋迦牟尼
T2409_.76.0351c27:     彼中想婆字 復縛如是字 而成能仁尊
T2409_.76.0352a01:     勤勇袈裟衣 四八大人相 字門縛成佛
T2409_.76.0352a02:     亦利諸衆生 猶如大日尊 瑜伽者觀察
T2409_.76.0352a03:     一身與二身 乃至無量身 同入於本體
T2409_.76.0352a04:     流出亦如是 於佛右蓮上 當觀本所尊
T2409_.76.0352a05:     左置執金剛 勤勇諸眷屬 前後花台中
T2409_.76.0352a06:     廣大菩薩衆 一生補處等 繞益衆生人
T2409_.76.0352a07:     右邊花坐下 眞言者所居 若持妙吉祥
T2409_.76.0352a08:     中置無我字 是字轉成身 如前之所觀
T2409_.76.0352a09:     若觀世自在 或金剛薩埵 慈氏及普賢
T2409_.76.0352a10:     地藏除蓋障 佛眼并自處 多利毘倶知
T2409_.76.0352a11:     忙莽商却羅 金輪與馬頭 持明男女使
T2409_.76.0352a12:     忿怒諸奉教 隨其所樂欲 依前法而轉
T2409_.76.0352a13: 又云。若依此如來行者。當於大悲藏生曼荼
T2409_.76.0352a14: 羅王得阿闍梨灌頂。乃應具足修行。非但得
T2409_.76.0352a15: 持明灌頂者之所堪也云云此供養法是阿闍
T2409_.76.0352a16: 梨一尊之念誦法也。若不動法持誦時行者
T2409_.76.0352a17: 則有三觀。一者若持大日經中不動眞言。當
T2409_.76.0352a18: 觀阿字中成大日。大日右蓮當觀不動。餘如
T2409_.76.0352a19: 文也。二者若持釋迦所説三昧耶經及金剛
T2409_.76.0352a20: 手所説光明灌頂經中不動眞言。當觀婆字
T2409_.76.0352a21: 中成釋迦。釋迦右蓮當觀不動。經如文也。三
T2409_.76.0352a22: 者直觀唅𤚥中成不動。不動眷屬前後圍遶。
T2409_.76.0352a23: 此通行法諸尊例然。若觀行者觀力未明。當
T2409_.76.0352a24: 以圖畫分明觀之出大
日釋		　又引底哩三味耶軌本
T2409_.76.0352a25: 事神力息障祕要品文云。如瑜伽經。佛始成
T2409_.76.0352a26: 道大集會時。摩醯首羅三千界主ナリト云テ坐慢不
T2409_.76.0352a27: 從。不動明王往而召之。彼言。汝是誰耶。答
T2409_.76.0352a28: 言。我是諸佛之主。乃至彼化不淨圍遶而住。
T2409_.76.0352a29: 不動明王示現受觸金剛呑之。執彼令來。彼
T2409_.76.0352b01: 即逃却。如是七返。不動明王奉佛教勅。乃至
T2409_.76.0352b02: 除之。悶絶之中受記作佛。於灰欲世界。號月
T2409_.76.0352b03: 勝如來。具如彼中云云
T2409_.76.0352b04:   私云。底哩三昧耶軌云。復更明異方便除
T2409_.76.0352b05: 一切障也。即前所説不動明王本曼荼羅
T2409_.76.0352b06: 即是三角曼荼羅。其中黒色是。又持誦者
T2409_.76.0352b07: 自想己身作不動尊明王之像。又於此中
T2409_.76.0352b08: 作法有二意。一者想不動尊在圓壇中而踏
T2409_.76.0352b09: 彼上也。二者想自身不動尊即以本眞言
T2409_.76.0352b10: 印而踏上也。三角中畫彼爲障者形。然後
T2409_.76.0352b11: 入中。以左脚踏彼頂上。以大忿怒形加之。
T2409_.76.0352b12: 彼當應時退散。若彼違戻此教者主必自
T2409_.76.0352b13: 斷命根。是故持誦者當生慈心念言。勿令
T2409_.76.0352b14: 彼斷命。然此中密意不動。謂爲障者即是
T2409_.76.0352b15: 從心所至惱貪等法。能爲作一切障事。今
T2409_.76.0352b16: 此不動明王即是一切智智大菩提心。當
T2409_.76.0352b17: 知此即大力威猛能永害一切隨眠等過。
T2409_.76.0352b18: 令彼永斷。即是死義也云云
T2409_.76.0352b19: 又云。祕密主大自在天三千世界之生衆
T2409_.76.0352b20: 生自心。所謂無始無明住地。約諸惑中而
T2409_.76.0352b21: 得自在。唯除大菩提心無能伏者。斷其命
T2409_.76.0352b22: 已。即於寂然世界作證。所謂生者即是起
T2409_.76.0352b23: 佛惠門。是故眞言行者應一一思惟諸佛
T2409_.76.0352b24: 密語也
T2409_.76.0352b25: 私云。大日經息障品釋文全同今文云。廣
T2409_.76.0352b26: 而肝要也。往而勘之
T2409_.76.0352b27:   右胎藏界之中行法大略如斯。皆是祕
T2409_.76.0352b28: 密。可恐聖制更諸師可行用矣
T2409_.76.0352c01: 或依金剛界修此尊法者
T2409_.76.0352c02: 廣攝云。復有金剛頂瑜伽經。説五智如來二
T2409_.76.0352c03: 種身中。方毘盧遮那如來依正法輪現轉法
T2409_.76.0352c04: 輪菩薩之身。依教令輪現聖不動明王之身。
T2409_.76.0352c05: 具如仁王經念誦法也　復有牟利曼荼羅
T2409_.76.0352c06: 經。説轉九種識得五種智。五種智中各現三
T2409_.76.0352c07: 密。轉菴摩羅識得法界性智。此法界性智中。
T2409_.76.0352c08: 由身密故現毘盧遮那。由口密故現普賢菩
T2409_.76.0352c09: 薩。由意密故不動明王。具如新譯本也
T2409_.76.0352c10:   私云。此文取意引之也。具引如菩提心義。
T2409_.76.0352c11: 彼文云。高野和尚所傳牟利曼荼羅經文
T2409_.76.0352c12: 有一紙。前來無此文云云又云。雖有此文。
T2409_.76.0352c13: 頗有相違云云
T2409_.76.0352c14: 又引仁王經儀軌五方五菩薩依二種輪現二
T2409_.76.0352c15: 種身言。此五大明王是金剛界五佛五菩薩
T2409_.76.0352c16: 之教令輪也。此則出生義。所説塔中下方五
T2409_.76.0352c17: 大明王。其金剛界五大尊法或有別法。如降
T2409_.76.0352c18: 三世。未度來。如不動尊。若欲持不動明王金
T2409_.76.0352c19: 剛界法。當依成身會通行供養法云云
T2409_.76.0352c20: 或依蘇悉地修行此尊者
T2409_.76.0352c21: 廣攝意云。底哩三昧耶經行儀。即同蘇悉地
T2409_.76.0352c22: 所用也。故知是蘇悉地不動明王持明行法
T2409_.76.0352c23: 悉地中具有二十六門通修行法。今此中所
T2409_.76.0352c24: 缺以彼法門而具足之云云
T2409_.76.0352c25:   私云。今依十八道而注略行法悉地廣行。
T2409_.76.0352c26: 如隨求法之中記
T2409_.76.0352c27: 先房中作法　次上堂　次禮佛誦懺悔偈
T2409_.76.0352c28: 次著座　次塗香塗手　次灑淨　次加持供
T2409_.76.0352c29: 物等　次啓白神分供養文唱禮九方便若不
備者
T2409_.76.0353a01: 用金剛輪
陀羅尼		　次五大願　次三部　次被甲　次
T2409_.76.0353a02: 地結　次金剛牆　次道觀定印
T2409_.76.0353a03: 觀想。地結上方隅内有大海。海中有寶山。山
T2409_.76.0353a04: 上有師子座。座上有寶蓮花。花上有寶樓閣。
T2409_.76.0353a05: 懸以繒幡。上有寶徹覆&T072904;羯尼網而以莊嚴。
T2409_.76.0353a06: 樓閣之内有大曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗
T2409_.76.0353a07: 花飮食燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中
T2409_.76.0353a08: 心有瑟瑟盤石。諸忿怒護世天等座位周匝
T2409_.76.0353a09: 圍繞云云
T2409_.76.0353a10: 次三力偈　次普通供養　次觀本尊用定印。
或結本尊
T2409_.76.0353a11: 印誦明而
即觀念
T2409_.76.0353a12: 觀想。寶盤石上有h@a@m含字。諸尊坐位各有種
T2409_.76.0353a13: 子。唅字變成智釼。諸尊種子變成各各三昧
T2409_.76.0353a14: 耶形。智釼變成不動尊。青黒色左手持索右
T2409_.76.0353a15: 手釼持。遍身迦樓羅焔或作十
九觀		諸尊三昧耶形
T2409_.76.0353a16: 變成各各尊形云云
T2409_.76.0353a17:   此次若治路成不動振鈴
T2409_.76.0353a18: 次送車輅　次請車輅　次迎請聖衆結佛部心
印　誦　眞
T2409_.76.0353a19: 言。眞言未加曳醯𠰘
句。以二大指召之		　次辟除從魔　次樂三昧
T2409_.76.0353a20: 耶　次金剛網　次火院　次閼伽　次花座
T2409_.76.0353a21: 次善來偈　次重結大界　次成事業身　次
T2409_.76.0353a22: 五供普供　讃有暇者此次諸忿怒護
世天等印明可結誦之
T2409_.76.0353a23:   或此次三三摩地。次十四印。次十九布字。鱗
T2409_.76.0353a24: 次用之依立印軌次第。先十四印。次十九布字。若
依安然和尚御説。先十九布字。次根本ホ十
T2409_.76.0353a25: 四
印
T2409_.76.0353a26: 次入本尊觀若用三三摩地十四印等者。不可有
別入本尊觀根本印明。但取珠念誦
T2409_.76.0353a27: 觀想。心月輪上有唅字。字變成智釼。漸舒漸
T2409_.76.0353a28: 大擧體成智釼。釼變成不動明王。内薫慈悲
T2409_.76.0353a29: 外現忿怒云云
T2409_.76.0353b01: 次根本印明　次加持珠　次正念誦　次置
T2409_.76.0353b02: 珠本所　次入定
T2409_.76.0353b03: 觀想。心月輪有唅字。諸法因不可得義也
T2409_.76.0353b04: 次根本印明　次部母印明用佛眼或次成事
T2409_.76.0353b05: 業身　次五供普供　讃　閼伽祈願或次振
T2409_.76.0353b06: 鈴　次解界　次禮佛　次奉送　次三部被
T2409_.76.0353b07: 甲　五悔隨方迴向　次下座禮佛　堂外作
T2409_.76.0353b08: 善
T2409_.76.0353b09:
T2409_.76.0353b10:   右悉地略行了
T2409_.76.0353b11:
T2409_.76.0353b12: 或依七支念誦法修最略行者
T2409_.76.0353b13: 先作壇　法云。凡持誦不動尊眞言須作壇
T2409_.76.0353b14: 次辨備供具　法云。皆以青色黒色花。燒沈
T2409_.76.0353b15: 香安息香。隨時菓子飮食燈火香水供養
T2409_.76.0353b16: 次澡浴著新衣　法云澡浴眞言　唵主薩訶
T2409_.76.0353b17: 政和上
處得
T2409_.76.0353b18:   右以水一抄誦眞言七遍。加持一抄水灑
T2409_.76.0353b19: 身。即當洗浴
T2409_.76.0353b20: 次入堂　次加持香水供物
T2409_.76.0353b21: 法云。先誦本尊眞言私云。
慈救呪		結本尊印私云。右
手釼印
T2409_.76.0353b22: 次釼取香水灑諸供養物。然後供養名淨護。
T2409_.76.0353b23: 即諸魔不能穢惡
T2409_.76.0353b24: 次神分　次金剛輪　次五大願
T2409_.76.0353b25: 次三昧耶印眞言
T2409_.76.0353b26: 法云。結三昧耶合掌
是		印額右左肩心喉。各誦眞
T2409_.76.0353b27: 言一遍
T2409_.76.0353b28: 娜麽三曼多沒馱南唵遏三謎&MT00349;哩三謎三摩
T2409_.76.0353b29: 曳薩縛訶
T2409_.76.0353b30: 次辟除結界印眞言
T2409_.76.0353c01: 法云。即結不動尊印誦不動尊眞言七遍。左
T2409_.76.0353c02: 旋爲辟除又誦三遍。右旋爲結界云云　私云。刀
印慈救呪
T2409_.76.0353c03: 次道場觀只用輪
壇印明		　次奉請印眞言
T2409_.76.0353c04: 法云。結界已即結釼印以手内叉
竪右頭指		請一切諸佛
T2409_.76.0353c05: 菩薩執金剛等降集道場
T2409_.76.0353c06: 娜麽三曼多沒馱南阿入引入薩婆怛羅二合鉢
T2409_.76.0353c07: 羅底丁以
反		訶多怛地蘖黨拘舍歩地折哩野波
T2409_.76.0353c08: 哩布路迦薩縛訶
T2409_.76.0353c09: 右誦一遍一鉤。三鉤已即觀一切諸佛菩薩無
T2409_.76.0353c10: 量聖衆等悉皆降集
T2409_.76.0353c11: 次禮拜懺悔發願陳説所求云云　師傳次第無之。
　　　　今依文置之
T2409_.76.0353c12: 次虚空庫菩薩印眞言
T2409_.76.0353c13: 法云。虚空庫菩薩心眞言亦名一切如來種種供養
藏廣大儀式如來眞言
T2409_.76.0353c14:   唵用金剛
合掌是
T2409_.76.0353c15: 次讃大日
本尊		　次祈願　次大日念誦
T2409_.76.0353c16: 法云。然後結毘盧遮那心印以無明小指外交竪。
中指屈出上節令頭相
T2409_.76.0353c17: 跓。以頭指各微屈。以附
中指上節側。大母指外交		　言如後　毘盧遮那降
T2409_.76.0353c18: 伏四魔解脱六趣滿足一切智智眞言曰
T2409_.76.0353c19: 右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把數珠
T2409_.76.0353c20: 誦百遍乃至千遍。多多益善
T2409_.76.0353c21: 次不動念誦　法云。然後結不動尊印即釼
印是		誦
T2409_.76.0353c22: 不動尊眞言曰
T2409_.76.0353c23: 娜摩三曼多末曰羅二合赦戰拏摩訶嚕瑟拏
T2409_.76.0353c24: 二合薩發吒二合野桁引莽引
T2409_.76.0353c25: 右對尊像結前印誦眞言七遍。然後把珠誦
T2409_.76.0353c26: 百遍乃至千遍。多多益善
T2409_.76.0353c27: 次入定　次本尊印明
T2409_.76.0353c28: 法云。念誦了還須結本尊印誦眞言七遍
T2409_.76.0353c29: 次又慇懃發願拜禮云云　師傳次第無之。
　　　　依文置之
T2409_.76.0354a01: 次虚空庫　次讃　次祈願　次三昧耶印眞
T2409_.76.0354a02: 言
T2409_.76.0354a03: 法云。次更結前三昧耶印誦眞言三反
T2409_.76.0354a04: 次解界　法云。次結釼印左旋。眞言三遍
T2409_.76.0354a05: 次奉送　法云。即觀諸聖歸。本土云云
T2409_.76.0354a06:   私云。以前奉請印明向外撥之
T2409_.76.0354a07: 次出堂
T2409_.76.0354a08: 法云。然後出道場。行住坐臥心念本尊眞言
T2409_.76.0354a09: 不令間斷
T2409_.76.0354a10: 次施食
T2409_.76.0354a11: 法云。不動尊施食眞言曰私云。常殘
食加持呪也		行者毎食
T2409_.76.0354a12: 出一分食誦眞言一遍。供養本尊。於一切處
T2409_.76.0354a13: 常得擁護云云
T2409_.76.0354a14:   右依本法并師傳抄記了。非是常途取
T2409_.76.0354a15: 用。略念誦作法也
T2409_.76.0354a16: 抑施食法此尊經軌皆有其法。今引處
T2409_.76.0354a17: 處文如左所出
T2409_.76.0354a18: 光明灌頂經云。次説不空聖者無動威怒眞
T2409_.76.0354a19: 言云云行者毎食訖。以是眞言加殘食置淨
T2409_.76.0354a20: 處。奉獻無動尊云云
T2409_.76.0354a21: 下文云。毎食餘殘者以置於淨處。奉獻無動
T2409_.76.0354a22: 尊。隨心獲悉地云云
T2409_.76.0354a23: 底哩三昧耶經云。行者若自喫飮食及諸藥
T2409_.76.0354a24: 物。當即以此明加持食。誦明八遍。然後取喫。
T2409_.76.0354a25: 障者不能爲害。明曰
T2409_.76.0354a26: 曩摩薩嚩沒馱冒地薩怛嚩二合南菴嚩引藍
T2409_.76.0354a27: 娜泥帝儒莽利儞薩嚩二合訶
T2409_.76.0354a28: 行者若能常行供養。應毎日喫飮食茶藥等。
T2409_.76.0354a29: 皆留少殘置淨處。至心供養之。其印。右手作
T2409_.76.0354b01: 金剛拳。直端申中頭二指。大指無名甲側加
T2409_.76.0354b02: 持上明曰私云。殘
食加持呪		所用飮食供養聖者。此尊
T2409_.76.0354b03: 本願大悲捨身奉侍一切誦者。身如奴僕。現
T2409_.76.0354b04: 無一目相。受此殘食供養。行者若毎食之時。
T2409_.76.0354b05: 心不忘者。我當晝夜常隨擁護。不令諸魔毘
T2409_.76.0354b06: 奈夜迦作諸障難。令不隨意。速滿成就云云
T2409_.76.0354b07: 底哩三昧耶軌云。持明行者毎欲食時。以事
T2409_.76.0354b08: 業金剛眞言。加持自身中種子。加鑁字後。誦
T2409_.76.0354b09: 十八明八遍。乃食之。明曰　曩麽三曼哆鑁
T2409_.76.0354b10: 十力明曰云云　私云。
　　　　如經
T2409_.76.0354b11: 如是先成就本尊飯。説所餘觸食以成辨諸事
T2409_.76.0354b12: 心明。供養所應食者。當用不空威怒増加聖
T2409_.76.0354b13: 者不動尊明誦一遍。受者歡喜。當隨行而護
T2409_.76.0354b14: 念之。毎日如是供養。不得斷絶。常得本尊護
T2409_.76.0354b15: 念。諸魔不能爲害。使者法説根本眞言了云。
T2409_.76.0354b16: 毎飮食時。寫著淨處○復更有心呪出食云云
T2409_.76.0354b17: 下文説心呪私云。
殘食呪		了。毎日自食。先出種種飮
T2409_.76.0354b18: 食一分。於一盞中著。待食了誦呪七返。呪之
T2409_.76.0354b19: 寫淨處著。日別如此所去處。常得擁護逐後
T2409_.76.0354b20: 安鎭軌云。若諸有情施少殘食供養我者。即
T2409_.76.0354b21: 同以十方無量勝妙珍玩百味飮食衣服臥具
T2409_.76.0354b22: 上妙湯藥七寶宮殿象馬車乘僮僕奉施功徳
T2409_.76.0354b23: 無異。復過於此百千萬倍。即成眞實廣大供
T2409_.76.0354b24: 養云云
T2409_.76.0354b25:   私云。立印軌等云殘餘。使者法云出一分。
T2409_.76.0354b26: 相違如何
T2409_.76.0354b27: 私問。此出食法只限不動法。不通餘尊願
T2409_.76.0354b28: 如何。答。蘇悉地經云。若持誦人。毎欲食
T2409_.76.0354b29: 時。先出一分。亦同置尊前云云准此文者。
T2409_.76.0354c01: 持誦者常作法願
T2409_.76.0354c02: 五大尊合行次第丹州
池上
T2409_.76.0354c03: 先三部　次被甲　地結　金剛牆
T2409_.76.0354c04: 次道場觀定印
T2409_.76.0354c05: 應想。大海中有寶山。寶山頂上想寶師子坐。
T2409_.76.0354c06: 其上有微妙寶蓮花。蓮花上觀諸寶樓閣。懸
T2409_.76.0354c07: 以繒幡。上有寶徹覆&T072904;羯摩尼網而莊嚴。樓
T2409_.76.0354c08: 閣之内有曼荼羅四角。有賢瓶燒閼塗花飮
T2409_.76.0354c09: 燈明諸供養具周匝陳列。曼荼羅中心有寶
T2409_.76.0354c10: 盤石。四大明王并十二大天等坐位周匝圍
T2409_.76.0354c11: 遶云云
T2409_.76.0354c12: 次三力偈　次普通供養　次觀本尊
T2409_.76.0354c13: 結本尊心印。誦眞言三反。二羽三補吒風空
T2409_.76.0354c14: 如彈指。眞言曰
T2409_.76.0354c15: 曩莫三曼多嚩曰羅南唵阿左羅迦拏賛拏娑
T2409_.76.0354c16: 馱也吽發吒
T2409_.76.0354c17: 誦了乍結印可想之。寶盤石上有唅字。諸尊
T2409_.76.0354c18: 坐位有各各種子。唅字轉成智釼。諸尊種子
T2409_.76.0354c19: 轉成各各三昧耶形。智釼反成不動尊。諸尊
T2409_.76.0354c20: 三昧耶形變成各各尊形
T2409_.76.0354c21: 此次若振鈴　次隨方奉請有香呂者捧之。
若無普印
T2409_.76.0354c22:     至心奉請 大聖不動 大悲明王
T2409_.76.0354c23:     降三世 軍荼利 大威徳
T2409_.76.0354c24:     金剛夜叉 及以一切 金剛忿怒
T2409_.76.0354c25:     明王眷屬 還念本誓 降臨道場
T2409_.76.0354c26:     受我供養 護持某甲
T2409_.76.0354c27:     至心奉請 東北自在 東方帝釋
T2409_.76.0354c28:     東南火天 南方炎魔 西南羅刹
T2409_.76.0354c29:     西方水天 西北風天 北方多門
T2409_.76.0355a01:     上方梵天 下方地天 日天月天
T2409_.76.0355a02:     九執大天 二十八宿 大吉祥天
T2409_.76.0355a03:     大黒天神 各各還念 教勅本誓
T2409_.76.0355a04:     與諸眷屬 降臨道場 受我供養
T2409_.76.0355a05:     護持某甲
T2409_.76.0355a06: 次送車輅私云。以寶者
輅送各〃所居		　次請車輅
T2409_.76.0355a07: 次迎請聖衆
T2409_.76.0355a08: 先結佛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬句。
T2409_.76.0355a09: 以二大指召之
T2409_.76.0355a10: 次結蓮花部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
T2409_.76.0355a11: 句。以右大指召之
T2409_.76.0355a12: 次結金剛部心印誦眞言。眞言末加曳醯呬
T2409_.76.0355a13: 句。以左大指召之
T2409_.76.0355a14: 次作結堅實合掌誦諸天總明。明末加曳醯
T2409_.76.0355a15: 呬句。以二空召之
T2409_.76.0355a16: 次辟除從魔
T2409_.76.0355a17: 以左手大指捻少指甲。直竪三指作拔折羅
T2409_.76.0355a18: 形。向外托之。誦明七遍。即三度左轉三度右
T2409_.76.0355a19: 轉。而後印五處。右手亦如左作印而安左腰｣
T2409_.76.0355a20: 唵枳里枳里嚩日囉吽發吒七反
T2409_.76.0355a21: 次觀三昧耶
T2409_.76.0355a22: 以右手大指捻小指甲。竪三指作拔折羅形。
T2409_.76.0355a23: 向外托之。誦眞言　眞言曰。唵昇羯隷三莽
T2409_.76.0355a24: 焔莎〃〃〃七反
T2409_.76.0355a25: 次金剛網　次火院　次閼伽當頂額心齊誦
T2409_.76.0355a26: 明而後祈願　次花坐　次善來偈
T2409_.76.0355a27: 次重結大界五供普供讃本尊讃四大明王
讃諸天讃普印		　次
T2409_.76.0355a28: 降三世印明　次軍荼利印明　次大威徳印
T2409_.76.0355a29: 明　次金剛夜叉印明　次十二天印明　次
T2409_.76.0355b01: 七曜印明　次二十八宿印明　次吉祥天印
T2409_.76.0355b02: 明　次大黒天神印明
T2409_.76.0355b03: 次入本尊觀
T2409_.76.0355b04: 想心月輪上有唅字。字變成智劍。劍變漸漸
T2409_.76.0355b05: 舒漸大拳體成智劍。劍變成不動明王云云｣
T2409_.76.0355b06: 次根本印誦明
七反		　次加持念珠如例　正念誦如例
T2409_.76.0355b07: 次念誦畢頂戴珠置本所　次入定
T2409_.76.0355b08: 想心月輪上有唅字。諸法因不可得也。具云云｣
T2409_.76.0355b09: 次根本印唯本
尊		　次部母印明用佛眼
印明		　五供普供
T2409_.76.0355b10:   讃　閼伽　祈願　振鈴　解界用火院
印左轉		　次
T2409_.76.0355b11: 禮佛　次奉送
T2409_.76.0355b12: 先結請車輅印。誦送車輅眞言。除迦羅灑耶
T2409_.76.0355b13: 勺加蘖車蘖車句。以二大指向外撥二中指
T2409_.76.0355b14: 之端
T2409_.76.0355b15: 次結三部心印誦各各明。明之末加蘖車〃
T2409_.76.0355b16: 〃句。以大指向外撥之
T2409_.76.0355b17: 次左拳安腰。以右拳誦明彈指七反。明曰。唵
T2409_.76.0355b18: 嚩曰羅目乞叉穆
T2409_.76.0355b19: 次三部　被甲　五悔　隨方迴向
T2409_.76.0355b20: IMAGE
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T2409_.76.0355b29: [IMAGE]
T2409_.76.0355c01:   已上私記了
T2409_.76.0355c02:
T2409_.76.0355c03:   私云。瑜經第十二品疏云。若作從本垂迹
T2409_.76.0355c04: 觀。不動爲始。藥叉爲後。當於召請用之。若
T2409_.76.0355c05: 作修因向果觀。三世爲始。不動爲終。當於
T2409_.76.0355c06: 成身用之云云又云。當例此中五月輪壇。
T2409_.76.0355c07: 並作五大明王輪壇。各以五大明王。轉變各
T2409_.76.0355c08: 作五五二十五尊云云若欲以五大尊同安
T2409_.76.0355c09: 一壇者。當准仁王儀軌修之始。彼文云云云｣
T2409_.76.0355c10: 私云。可見彼法抄
T2409_.76.0355c11: 持明房説云
T2409_.76.0355c12: 戰荼金剛
藥叉		摩訶嚕灑拏降三
世		娑破吒野軍荼
利		吽
T2409_.76.0355c13: 怛羅吒大威
徳		憾𤚥不動口傳也云云
T2409_.76.0355c14: 私云。一師傳云。根本印明五古印慈救呪
T2409_.76.0355c15: 云云
T2409_.76.0355c16: 一十九觀文
T2409_.76.0355c17: 一。此尊大日如來化身花臺成佛云云
T2409_.76.0355c18: 義釋第四云。此尊於大日花臺久已成佛。以
T2409_.76.0355c19: 三昧耶本誓願故。現初發大心諸相不備之
T2409_.76.0355c20: 形。爲如來僮僕。給使執作諸務
T2409_.76.0355c21: 二。明中阿路唅𤚥四字云云
T2409_.76.0355c22: 底哩三昧耶軌云。祕密曰。不動者是菩提心。
T2409_.76.0355c23: 大寂定義也。我薄伽梵大日世尊。從最初正
T2409_.76.0355c24: 覺坐寂滅道場。以大願故。證三世諸佛應正
T2409_.76.0355c25: 等覺。皆從四祕密三菩提起。應現三身成等
T2409_.76.0355c26: 正覺。如來成道時。先坐寶菩提樹降魔成道
T2409_.76.0355c27: 者。即是大寂定不動菩提本因云云
T2409_.76.0355c28: 又説不空聖者眞言字義中云。阿嚧唅𤚥。此
T2409_.76.0355c29: 四字皆有阿聲。即重怖魔極怖色也。即是破
T2409_.76.0356a01: 内外二障之義也云云
T2409_.76.0356a02: 三。常住火生三昧
T2409_.76.0356a03: 底哩三昧耶軌云。不動自身遍出光焔。即是
T2409_.76.0356a04: 本尊自住火生三昧也。又明火有四義。二種
T2409_.76.0356a05: 世間。二種出世間。世間火者。一是内火。三毒
T2409_.76.0356a06: 煩惱也。名之爲火。能燒諸衆生諸善功徳故。
T2409_.76.0356a07: 二是外火。能成熟衆生長養萬物。出世間火
T2409_.76.0356a08: 者。是大智火也。如九十五種外道法中事火
T2409_.76.0356a09: 爲最。如大火龍變出世火燒損衆生亦能焚
T2409_.76.0356a10: 燒衆物。此無動智火光。能降伏火龍。制諸異
T2409_.76.0356a11: 道。上至等覺。下至衆生。皆能燒諸煩惱乃至
T2409_.76.0356a12: 菩薩大智習氣。亦燒一切衆生無明煩惱黒
T2409_.76.0356a13: 闇障故。又本尊眞言句自有火生義也。即摩
T2409_.76.0356a14: 賀嚧沙句是此智火。住阿字一切智門。重重
T2409_.76.0356a15: 燒諸菩薩廣大習氣煩惱令盡無餘。故名火
T2409_.76.0356a16: 生三昧也云云
T2409_.76.0356a17: 四。現童子形
T2409_.76.0356a18: 大日經云。充滿童子形
T2409_.76.0356a19: 義云。其身卑而充滿肥盛。作奮怒之勢極忿
T2409_.76.0356a20: 之形。是其密印標熾相也
T2409_.76.0356a21: 五。頂有七莎髮
T2409_.76.0356a22: 底哩三昧耶軌云。頭上七種髻。表七菩提分
T2409_.76.0356a23: 六。左垂一辨髮
T2409_.76.0356a24: 底哩三昧耶軌云。左垂一髮向下者。是垂慈
T2409_.76.0356a25: 悲之義。悲念下惡極苦惱衆生也
T2409_.76.0356a26: 七。額有皺文如水波
T2409_.76.0356a27: 大日經云。面門水波相
T2409_.76.0356a28: 義云。額有皺文。猶如水波相
T2409_.76.0356a29:   私云。或云。面門者口也云云或云不然。指
T2409_.76.0356b01: 面正容云面門也云云大日經第四云。申
T2409_.76.0356b02: 三昧手以覆面門。爾賀縛觸之是諸荼吉
T2409_.76.0356b03: 尼印。又云。繒帛覆面門云云疏云。用此綵
T2409_.76.0356b04: 淨即周覆弟子面門○次應開面瞻覩道
T2409_.76.0356b05: 場。六十花嚴二云。爾時世尊面門及一一
T2409_.76.0356b06: 齒間各放光明取意探玄記云。面門者諸
T2409_.76.0356b07: 徳有三釋。一是口。一是面正容非別口。光
T2409_.76.0356b08: 統師云。鼻下口上中間是也。今釋依梵語
T2409_.76.0356b09: 稱面及口并門悉名目佉。是故翻此目佉
T2409_.76.0356b10: 爲面門也云云
T2409_.76.0356b11: 八。閉一目開一目云云
T2409_.76.0356b12: 底哩三昧耶軌云。閉一目者有深意。示現極
T2409_.76.0356b13: 惡醜弊怖魔之義云云
T2409_.76.0356b14: 義云。閉一目者亦深意也。以佛眼明鑒一無
T2409_.76.0356b15: 二無三云云
T2409_.76.0356b16: 又云。以一目觀之意明。如來以等目所觀一
T2409_.76.0356b17: 切衆生無可□故。此尊凡有所爲事。唯爲此
T2409_.76.0356b18: 事因縁也
T2409_.76.0356b19: 九。下齒喫上右脣下左脣外飜出
T2409_.76.0356b20: 義四云。以下齒齧右邊上脣。其左邊下脣稍
T2409_.76.0356b21: 翻外出云云
T2409_.76.0356b22: 十。減閉其口
T2409_.76.0356b23: 義云若業壽種除。則戲論語風亦皆息滅。是
T2409_.76.0356b24: 故減閉其口云云
T2409_.76.0356b25: 十一。右手執劍
T2409_.76.0356b26: 十二。左手持索
T2409_.76.0356b27: 底哩三昧耶軌云。右手執劍者。如世間征戰
T2409_.76.0356b28: 防禦。亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手
T2409_.76.0356b29: 執索者。是繋縛之義。又如世間密捉一人。如
T2409_.76.0356c01: 有違逆難伏者。即以繩繋縛捉。將諸佛祕索
T2409_.76.0356c02: 降伏四魔亦復如是
T2409_.76.0356c03: 義釋云。所以持利刀以羂索者。承如來忿怒
T2409_.76.0356c04: 之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是菩提心
T2409_.76.0356c05: 中四攝方便。以此執繋不降伏者。以利惠刀
T2409_.76.0356c06: 斷其業壽無窮之命。令得大空生也
T2409_.76.0356c07: 十三。喫行人殘食
T2409_.76.0356c08: 底哩三昧耶軌云。喫殘食者。噉一切衆生惡
T2409_.76.0356c09: 業煩惱重障。令盡無餘證無生法性故
T2409_.76.0356c10: 十四。坐大盤石
T2409_.76.0356c11: 底哩三昧耶軌云。坐盤石上者。亦是不動之
T2409_.76.0356c12: 義。如世山岳亦以石鎭押方始不動。又如大
T2409_.76.0356c13: 海亦以須彌山鎭押然始得常安湛然圓滿。
T2409_.76.0356c14: 不動亦爾。其大石性能出生一切寶物。無動
T2409_.76.0356c15: 坐大盤石者。亦能出生佛功徳寶。亦是降伏
T2409_.76.0356c16: 四摩義
T2409_.76.0356c17: 義云。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心
T2409_.76.0356c18: 妙高山王。故云安住在盤石也
T2409_.76.0356c19: 十五。色醜青黒
T2409_.76.0356c20: 十六。奮迅忿怒
T2409_.76.0356c21: 十七。遍身迦婁羅炎
T2409_.76.0356c22: 十八。變成倶力迦龍
T2409_.76.0356c23: 十九。變作二童子
T2409_.76.0356c24:
T2409_.76.0356c25:   本云承應二辰巳年十一月五日以妙門樣御
T2409_.76.0356c26: 本書寫之畢
T2409_.76.0356c27: 元祿十六年七月書之　嚴覺洪道
T2409_.76.0356c28: 享保十三戊申年於出雲寺書寫校合了
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