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四十帖決 (No. 2408_ 長宴記 ) in Vol. 75

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  No. 2408

四十帖決

  長宴記
  目録
一卷二帖一。二二卷三帖三。四。
三卷二帖六。七四卷三帖八。九。
五卷四帖十一。十二。
十三。十四
六卷二帖十五。
十六
七卷四帖十七。十八。
十九。二十
八卷五帖二十一。二十二。二十
三。二十四。二十五
九卷一帖二十
十卷二帖二十七。
二十八
十一卷一帖二十
十二卷三帖三十。三十
一。三十二
十三卷一帖三十
十四卷一帖三十
十五卷六帖三十五。三十六。三十七。
三十八。三十九。四十

  凡此抄者一流之龜鏡。髻中明珠也。輒不
可處聊爾者也。御書寫御懇志。諸天定隨
喜感應。可爲立所者也
  右依一本加之
  長久三年四月上旬説
師曰。兩界互不説事ヲハ更互用之云云
永承三年三月下旬説
胎ノ十八道事未聞云云
寛徳二年六月九日説
玄法寺者全大和尚先所住スル
青龍寺同大和尚後所住スル

四十帖決卷第一

寛徳二年六月説
師曰。加持衣印。右小許開四指灑之
如清淨。觀有水 師曰。門前香象

門内
昔如來在世。有香象薫大會。從此
已來用香象云云同月説
寛徳二年六月九日説
師曰。遣除身中毘那夜迦印明。并辟除諸
印明。如軌次第。於彈指拍掌等之次
  行
加持供物之次。用ルニ無妨 師曰。於道
彈指&MT06279;唱吽。是驚覺之意也。如律
彈指之意
寛徳二年六月九日説
師曰。加持香水。先右取杵。左拳安&MT06279;
加持ra@mva@mam@rte三明ヲ以加持。但ra@m
va@m字加持之間。於水ra@m。於水
va@m。三種明各逆順加持之。或ra@mva@m
二明ヲハ唯逆加持之。謂多是去垢之義ナルカ
也。散杖入水器。少唱吽
如常。但ra@m淨水也。va@m種子也。百反許
加持云云ヲハ安本處。右
灑之
安腰
灑壇上之時。或時自五
下灑之。或自糸上灑之。常途
事也 師説弘法大師説。水底ra@m。水上
va@m觀之。以阿密里帝加持&MT06279;而後灑之
同日
後説曰。或以ra@mva@m皆逆加持之。以am@r
te逆順加持之去垢ノ意耳
用逆
 師曰。吽發
遣除義也云云
寛徳二年十月十九日説
後日説云。加持香水。水底ra@m觀之
va@m亦立觀之云云 師曰。以灑水
安左。是生師云。加之無異徹耳。猶
是起am@rte之文
問。灑水毎時替耶 答。護摩時必毎時
替之。灰塵汚。但常供養法。人師
不必之。謂之爲靈驗水。謂之香水
云云或文云。時時可替之云云可尋之不
ニセ
師曰。凡顯密二教是一也。顯教ニハ分別諸法
相性。密教ニハ可修方法也。以淺事
顯深理也。即是爲速證之道也。彼キハ
加持香水ra@m空觀也。va@m假觀也。am@rte
觀也。a不生也。m@rte老死也。即不老不死
之義也。是云甘露之明。謂是實相中道
老不死妙藥也。世間上藥何如之乎。
一切壇場供物。本尊形像行者身等。皆
是眞如一理ナル。今以甘露中道理水
作其觀念
寛徳二年六月
師曰。加持供物。右手取杵逆順加持之
若胎ニハ以不動加持之。若金ニハ用降三
。若蘇ニハ用軍荼利。阿密利帝若
利吉利
永承三年壬正月
又加持供物之時。左右手互取杵。各逆順
加持之云云人師自爾用意耳
寛徳二年六月
灑淨之後加持供物事。胎ニハ不動明。金ニハ
三世明。蘇ニハ軍荼利明。若總ニハ唯軍荼利。諸
別尊各隨其法之意
寛徳二年六月
師曰。清淨印三部心印用之。謂佛部
印及其加*持。次以蓮花部心印明
*持スル也。次金部心印明加持之。掌
觀水&MT06279;灑之。又親之。而爲初行
。右拳少開四指。觀&MT06279;水灑總印
其拳大指安掌。四指也。悉地
云。其拳四指勿令&MT06278;云云云。右
作拳四輪汲水云云持明。只
水。灑之。不必覆掌云云
寛徳二年六月説
清淨印。右拳微如本。觀&MT06279;
水灑之。此總印也。爲初行者用之。今
三部心印明。各以之加持之。掌&MT06279;
水灑之。唯右&MT06279;灑之。如總印灑水
也。加持衣如清淨拳少
四指。大指著掌。觀&MT06279;リト水灑之
云云寛徳二年十一月上旬決之 師曰。清
淨印於掌&MT06279;灑之云云
寛徳二年六月九日説
唱禮出胎藏界。謂驚發地神之處云。先
當爲一切如來作禮云云此即受地一具
文也。先三寶作體唱名也。乃至九方
便三部被甲等。乃至持地印等。皆是受地
法也。以字燒字以後正是行法也。故一卷
金智初以字燒字以下出之。故無受地
作法。別尊之諸ニハ不可必用唱禮也。只
爲世問爲莊嚴用之也。全
ニハ也。又金界ニハ無唱禮。但是准&MT06279;也。
但禮懺是青龍寺童蒙等例時作法也。故
別卷書也。非彼界之正意ニハ但於金界。五
是普賢行願
故用之。又別尊法九方
便用普賢行願
寛徳二年六月
隨行私記并胎記書合驚覺眞言云。驚
三界諸佛云云師曰。三界者甚奇也。即是
三部諸尊歟。若字誤歟。可云三部諸
佛歟。如大日經第四卷。諸尊菩薩天等眞
。如云諸佛眞言或如意輪記
云。驚覺スト
三千界諸佛云云
法性記也
寛徳二年六月説
九方便印。一一當額禮云云而發心方便印
不必シモ爾也
寛徳二年六月説
發心方便印。不必當額禮云云作禮方便
印。或説之後散之也。而乍九可*舞歟。
但不用之煩故也。發心方便明之次有増
加之句。如戒儀發心之明如云今所
發心是也。大日經第七其増加向分明
也。奉請法身方便者。即是我身之中法身
如來奉請之。或説勸請方便請轉法輪
也。今奉請法身方便請住涅槃也。即請佛
住世是云云其意金剛智一卷軌分明也
寛徳二年二月二十日
奉請法身方便二説如先日記之。同五年
正月記之 已上裏書
又奉請法身方便請佛住世願也。其
金剛智一卷分明也云云
同二年壬月十九日説
胎軌作禮偈異第七卷。意同故歟
問。胎玄軌不載作禮方便文耶 
答。第七卷所出是。世共所誦也。今
スル作禮之文意亦不違耳。但亦懺悔已
後之文。正是發言&MT06279;所可唱也。至テハ作禮
以禮拜爲儀。不必唱言。存ルカ此意故&MT06279;
載耳 胎藏三部出。金剛
智生。胎藏以虚心合掌爲本三昧耶。金
以金剛合掌爲不三昧耶云云胎藏
三部三昧耶印。入佛三昧耶種子也。如
スルカ。法界生初出生也。轉法輪如習技
也。長久四年九月中旬胎軌入佛三昧耶
文 三法界道者。義釋有多釋三業云云。
寛徳二年十一
月十九
日説
長久四年九月九日説
師曰。入佛三昧耶。二大指是菩提心
云云 師曰。法界生蓮花部ツル&MT06278;。火淨除
義也。蓮清淨之義ナルカ故歟。今此三部
胎外學藝云云
寛徳二年六月九日。丹波御房駕拄大原
。胎藏受地之偈結香呂
長暦四年九月二十日説
地天勸請偈。清涼説唐音誦之。彌勒讃并
驚發地神是四智讃二反曲也云云 驚
發地神印。右ニテ按之師傳
又雙膝ニシテ向左按之北山
寛徳二六月十三日説
師曰。驚發地神。左心上。右ニテ
&MT06279;押之。坐不必シモ不改

同日
師曰。又持次第印。内縛開掌而大指叉ヘタル
捶杵而即置杵云云安然和尚。二大
頭相去。此不持杵也 五
輪印。五古其形方也。八葉其形圓也。三
可知。轉法輪。風大之旋轉義歟
問。爾其印當額歟 答。不旋轉只以
當額也。寛徳二年四月二十二日説
五輪地輪者即金輪是也。故a字金
輪黄色也。有情所居大地非輪數。只是金
垢也。金界金龜亦是地輪也。即金輪
名也
師曰。五輪者即五智五佛也。具ニハ如尊勝破
地獄法云云長久三年
四月説
寛徳二年六月九日
安然和尚説。五輪成身・五相成身是一致也
云云。而未以五
合五。可尋之
但以五相成身五輪成身
意同歟。又五輪成身是因中修行也。五
相成身是正成正覺之時行也。後日
云。胎軌五輪成身金軌五相成身ニハ。是皆行
修行修習シテ成佛行法也。故皆在因
也。其大日如來眞實成道之相。金剛頂教
王等在之。非行者修行之方軌
耳。而&MT06279;。以經行者修行之
方軌也。凡果佛眞實成佛之相。金剛頂經

寛徳三年四月上旬
師曰。風輪種子ha不加引點云云
不動種子也
長久二年四月二日
師曰。云五字觀身。云内護摩觀トモ。云灌
&MT01302;正灌頂
處也
皆以五字持身也。非ンハ受大灌
者不令知云云皆是同事ニテ通塞同之。
不令通塞五輪成身之次十二眞言之布
。傳法記之意。從頂布之。謂kha@ma@m右耳
a@m左耳a額等。在別授者
多樣多樣是也
頂上字臥頂上
之。如百光王眞言a字布法諸説不同
等。如寛
徳三年正月
下旬記之
長久三年四月説
問。十二眞言王頂上暗字如百光。臥
頂上スル乎 師曰。可爾歟。又云。師曰。十
二眞言王布字。除眞言。唯至
二字誦之。餘ニハ皆誦云云胎傳法
第。十二眞言王三處用之。謂五輪成身
後百光王已前。用十二眞言主布字。又花
臺印十二眞言
印明也
又八印之前歟。抑
或説。八印之前用此布字。爾者五輪成
之時可歟。云何 答。爾ナリ也 若五
輪成身時用ニハ者。八印ニハ歟 答。
可止 布字但誦明云云 又布字時此眞
二句不誦云云先日説如何 答。五
輪處事也 爾者何 八印前此明三莎
スヤ 答。八印處皆可誦 問。花臺
皆可誦歟 答。爾也 師曰。十二眞言
字結加半*加足陽布之。但字頭下隨
耳 若指可爲上歟。十二眞言
法諸説不同。各據一文耳 va@mva@h
安左右耶 答。軌意一往意也。任&MT06279;現圖
曼荼羅。且對當之也。不可會。故
無失 問。大師説十二布法kha@m左耳kha@m字依
眞言王軌。是佛母之位也。故可云右
歟 答。入祕va@m一字腿上。va@h
一字在足下。然單足二皆有之。今於一
之管兩足云云 謂va@mva@h字。一説
va@m安兩腿。以va@h安兩足。故云單足
皆有之。又一説。只於右va@m。於
足下va@h左腿并足也。故云於
一足置之管スト兩足
胎藏安立器界後入佛法界轉輪三印。或
説不ルハ用之ナルカ故也。或説ルハスレハ
也。對記等云。三十六印云云
問。胎藏供養會。有如來頂如來頂相トノ二印
明心何 答。如來頂者。總&MT06279;同世尊頭相
也。如來頂相者。無見頂相ナリ也。胎藏頂印
以虎口安頂上。次シテ以風節&MT06279;
爲毫相云云
師曰。胎藏施無畏印。左乍取袈裟
之角。與願之時亦爾也。
但悲生眼捨袈裟。以左安腰云云
寛徳二年
六月説
同十月十九日
持鉢印。先於左取袈裟二角。引
&MT06279;セテ作之。二耳若不結如物
。若結セハ如常。無畏與願二
乍取袈裟而拳シテ付臍。悲生
袈裟安腰云云
胎界十力印。大指屈不押レヲ
。開悟大指屈不押スル水指
寛徳二年六月説
傳法軌與滿願眞言之末。或一本有怖魔。
如前之注。多本無之。而檢ルニ經軌。大日經
第四密印品之中。此等行者道具之印明出
。其次第ルニ
入佛三昧耶 法界生轉法輪 大慧刀 
法螺 花座 金剛大慧 如來頂 毫相 
持鉢 無畏 與願 怖諸魔智手拳舒風以
毘倶胝
南〃〃〃魔訶沫羅○云云悲眼 索 鉤印
阿薩婆怛
羅云云
如來心 如來臍 如來腰 如來藏
 大界麗魯補履
小呪也云云
無堪忍云。驚發地
天之前呪也
 普光 
如來甲 如來舌 如來語 如來牙 如來辯
説 持十力 念處 平等開悟 普賢如意
珠 慈氏 次諸尊
印明也
 廣大軌攝大軌二本皆同
經與願之次有怖魔印明也。故與願
之次可有怖魔也。而&MT06279;玄法青龍。於道
場觀後乃至轉身作薩埵之後大界五供
ケリ之。而怖魔者。一説
無堪忍驚發
 一説道具印明軌
ルニ之三十二也。謂初入佛三昧耶乃至無能
害力明妃也。此三十二印明或。如隨
行軌。或三十二印明安五供養普供養
之後布字八印之前。如青龍一本正僧正
キハ此印スルノ前後不定也。如彼
正僧正。怖魔在。此三十二印明
。故與願之次無怖魔。故ルヲ可云怖
魔如前
經意
軌亦如彼。以三十
可安五歟。故云如前歟。若
&MT06279;スル云如前歟。又以彼
歟。胎藏滿願眞言怖魔如前。一説於
用怖魔印明也。如前者。前無能堪
忍是長久四年三
月上旬説
永承四年二月下旬説
師曰。大海印胎藏有二説。一ニハ二大頭拄
付風。一ニハ二大各風側頭不拄如先
所説
金剛界大海只如文。内縛&MT06279;仰之。二空
ヘナカラ也。或時准&MT06279;胎藏
云云
寛徳三年四月上旬説
師曰。胎界香水海大蓮。即花藏世界無障礙
ナリ也。故其大蓮量五古莖量等。不可測
大小云云又云。花藏世界花葉八葉
觀之。謂八葉無量葉云云タリ義釋
長久四年
九月九日
寛徳二年
又云。花藏世界中臺八葉。同皆白色
也。又云。大蓮花王并半敷蓮及八葉妙蓮。
皆白蓮花也云云
同日
又云。祕密壇所云羯磨上半敷蓮并
八葉蓮云中臺八
葉蓮是也
亦同白蓮花也云云
胎藏華藏界大蓮華并中台蓮。共
色芬陀利ナリ菩提心義五云。非
世間白蓮。可見
又其大蓮
中台蓮無量葉者。同其八葉一一
スル無量葉永承九年十一月
。有之可見之
問。胎藏大蓮華藏界其葉數云何 答。義釋
問云。蓮華藏界葉數不定也。或百乃至不
可説。何只八葉ナル耶。答。表八智葉等
云云
取意
是問答スル花藏界也。非中台八
也。故花藏界葉亦八葉也永承元年
十一月十

問。於華藏界八葉スル佛土乎 答。
今只觀臺上實報土。不觀葉上。故
無不論耳。若准常途。可有&MT06278;佛土無妨
耳。師説半敷蓮八葉蓮者。表因果
具足之義云云謂半敷是因也。上八葉云云
是果地也。即因中説果ナルノミ寛徳二年十
一月上旬
華嚴經等所説花藏界。千葉一列周匝セリ。又
重重有之。二説有之云云可尋勘之
師曰。八葉三古是四智四行表歟。入定
定印是普通之印也。故不可必用眞
言耳。但有二説。一ニハ不用眞言也。一蓮花
ニモ有其眞言。謂三摩地破納麽是レナリ云云
佛部金部等又借用蓮部眞言云云未見
餘部眞言寛徳二年
六月九日
長久三四月説
師曰。道場觀海中。先觀大蓮華王花藏
界也
觀中台八葉華及諸尊各各
一一界道皆於大蓮花臺上布之也。一一
諸尊小蓮花シト云云大蓮花八葉無安スル&MT06278;
尊位
問。花巖云葉即三千界也云何 答。今
不必シモカラ云云唯台上花藏界也。
華藏界大蓮准中台八葉可云八葉蓮
也。而&MT06279;釋等不云之寛徳二年十
一月上旬
師曰。以大日經之所説法界宮可准
道場觀大宮殿之儀式也。即此大宮殿
二説。一ニハ。此大曼陀羅在一大宮殿
也。一一諸尊有各各宮殿也。入祕密曼陀
羅品意也。而&MT06279;大宮殿者如王宮王城
寛徳二年十
一月上旬説
又云。胎界四重諸尊皆是華台上實報土所
衆也 師曰。道場觀之時。行者即住
藏界上。謂蓮花臺即因陀羅網花藏世界
也。其量無窮ナリ。中心觀大宮殿。殿中觀大
曼陀羅。其第三重院外修供養
也。其花臺無窮際。大宮殿ニハ有無量
莊嚴。謂寶池寶樹寶網寶幔寶花寶幡諸
樂共命鳥等也
師曰。胎藏三重諸尊眷
屬并天等。皆向至坐。而圖繪曼陀
不能如之&MT06278; 師曰。胎曼陀羅除
中台之外三重也。院者也。故中台
。中院者初重院也 又云第一重
。圍ムカ中台故也
金界可有歟
師曰。道場觀成所作智也。故東寺
説。道場觀之時。十指外開掌。二
大二小端拄尖セス。是羯磨印也。而二中
不入掌也 又閼伽是平等性智也 長久
二年九月中旬
寛徳二年六月説
輪壇印。胎ニハ壇佛空身身四
ニハ身佛壇空。兩
界共スルハ。外カマヘヘテ之。軌云。結大輪
云云謂指金界印明也。借
云云永承三年六
月十九日
師曰。胎輪壇印。先覆印壇。次カマヘ
。次。抑。次如本&MT06279;
セヨ。凡七處也。金界亦外シテ
云云寛徳二年
六月説
三力偈而住云云觀念スル一一莊嚴供具
等。不散失不假想成就意也此偈
猶呪
願也。永承元
年十一月十日
供養次第法。以三力偈五供養之次用之。
如前。此偈是呪願之意也。我觀念セヨト
也。此偈セヨト
寛徳二年六月九日説
五色具縁品ニハ白赤黄青黒五佛之
色也
奥品ニハ白黄
赤青黒受色ノ次
問。五色有二次第。義釋
出之爾者其愛染色次第又即當五佛
歟。師曰。爾也。謂白寶幢開敷
如常私云。見ルニ釋文疏文有此義
寛徳二年六月九日
師曰。胎藏先結五古誦阿字。而
後觀曼陀羅云云或時先結無所不至&MT06279;
阿字。而後觀之。凡曼荼羅觀之時。先
結其本尊&MT06279;眞言而後觀之云云
同日
胎藏觀曼陀羅。五古印結觀之。
スル&MT06278;阿字&MT06279;明三反。次觀之 師曰。或
用無所不至印明次觀之。別尊
其根本印明云云寛徳二年正
月十三日
寛徳二年四月二十一日參丹波池上御房記之
問。行法之時觀&MT06279;本尊 身量幾許ソヤ乎 師
曰。金剛手問佛。佛答意之隨行者觀見
大小任スル耳 又云。諸行法。道場觀
&MT06278;本尊身量大小隨意。但稱行者
ナル長久五年九
月十一日説
寛徳三年四月上旬
問。本尊身量ソヤ乎 師曰。義釋云。只隨行
觀念耳。唯繋ケテ便程可觀之
問。胎大日何スル法界定印乎 答。爲メニ
表法界之理スル之也。此界故也。
即是理界ナル故也。如トハ金剛界。是説故智
。結智拳印也。即是他受用身理智冥
合凾蓋相應之表也永承元年十
一月十日説
師曰。法界定印者。以右
。大指ラカニ拄之。謂以手四指
第二。加左手四指第二節等。並重
二大指。右風側付。平ラカニ也。又大指
セテ拄之。不合竪云云又此印如前大
指拄竪印也
IMAGE
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
大師上綱説云。法界定印。先日之説四指
叉之。與今不同也。謂私案之。彌陀
ヘルトルトノ叉不同也。法界定印亦有
叉不叉二説也 問。名妙觀察智彌陀
名法界定印。有何由耶
永承二年七月下旬
師曰。彌陀定印是蓮花定印也。即其印形蓮
形也。謂其風空相捻。状如蓮葉云云
今檢ルニ如意輪瑜伽法要。説定印中。禪智
蓮葉形云云
三部定印事。法界定印者。二手不&MT06279;叉重
指拄ナリ也。彌陀妙觀察智如常蓮
華部也
必叉作之。八指外二大拄ルハ金剛部
定印也云云長久四年
九月中旬
寛徳二年十月二十九日
又三部定印。妙心大之中可見之。金界
五相之三摩地印。是名金剛部定印云云
 問。是妙觀察智定印也。故可用彌陀
私檢法花儀。
彌陀定印用之
寛徳二年六月
胎藏金剛并別法等用定印。多只法界
定印用之耳。彌陀只彌陀法并彌陀
之。金部定印金剛五相用之 問。可用
妙觀察智。如何。爾也。又此印金剛諸尊
可用歟
寛徳二年四月二十二日
定印有三對スト三部 云云同十一月上旬
云。三部定印之中。二部見妙心大云云
長久四年九月九日池上御房
師曰。道場觀之時觀作曼陀羅。是我心所
曼陀羅也。而&MT06279;奉請スルヲ本尊レテ前所觀
之佛身一身也。而是唯我心所見
也。如彼顯教。猶是以心度量之限見佛
相好等也。不見如虚空注也。如法華
教主等也
所懸畫像。即壇上スル無異無
別。即所觀所請
是唯一也。不可各別ナル。故輪壇印ニテ亦印
畫像。即於所懸畫像觀入我我入。并
於其畫像心觀月輪想字道等。從畫
スト云云義釋出五位者。即
畫像是也。此畫佛即入其身云住
也。大日經五位者。曼陀羅是也。謂諸
尊皆此中スルカ云也。佛像用レハ皮膠
失意罪。諸尊不レハ寛徳二年二
月十九日
師曰。本尊者本トシテ所尊也。謂今所歸依
スル本尊也。旨タル尊也。以此尊爲本爲旨
其事供養恭敬スル故也。或一説云。自本
ナルカニト。是非也。前説爲善シト云云
長暦四年九月三十日説
不動結界印二説アリ。清涼如傳
法記
又説
記等
不動刀印。ヨリ一匝旋轉スル時。刀
ヲ以ヨリヲハ不搖云云長久三
年四月
胎不動刀印。安頂前後動之。如百光王
勢也。但三反動之。謂二遍動&MT06279;三反
散之寛徳二年
六月説
師傳初鈴是驚覺之意也。後鈴是歡喜也
寛徳三年二
月二十日説
問。台家亦先鈴杵。次四攝之
鈴印心何 云。金界鈴有此
問耳 本裏書也。此裏書下有之。用
作法具在之。後鈴有奉送意。又除クト
云云 法性房云。初鈴五度驚覺
諸尊
召請二度聲性
寂靜
後鈴五度歡喜二度聲性寂
靜。除
召請之
二度
永承二七九日
師曰。又鈴筒口向背横ヘテクト云云如薩
埵持鈴之儀寛徳二年
十一月
永承二七二十一
師曰。無杵弄ルノ杵儀。四指&MT06278;
也。如常。但不全拳*屈スル耳 
曰。鈴安スル時。以鈴當拄云云
師曰。胎記大鉤之次三部勸請必用之云云
 問。胎界亦先用寶鈴杵。次四攝
心何云云金界鈴決之中有此問

師曰。遏伽フハ。或是水底ルノ料也。或是
スル池水也。故池中蓮花表スル也 大師上
云。檢ルニ文殊八字。閼伽觀云。心想ヘト
寶池蓮花菡萏開云云
曰。爲令ンカ&MT06279;有芳芬也今加
而表
云。水中沈花。洗浴時蹲彼洗足&MT06279;
&MT06279;彼花沐浴スト云云長元四
年九月
又云。初閼伽勸請ナルカ。云勸請
也。來降スレハ即洗足也。悉地軌閼伽
置也。請前非獻スルニ。後閼伽即嗽口
也。不必奉送長暦四年九
三十日
又説云。通途供養法。三度閼伽獻之。初
洗足也。此有二説。或捧器想洗兩足
傾入取盤也。此洗
兩足意也。次度澡浴也。大國作法
之後身故也。最後閼伽嗽口也
如⻝後
漱口
四度閼伽二度浴水也。共
塗等故也云云長久五九
月十一日
寛徳二年四月二十二日參
丹州池上御房記之
胎藏供養法多分閼伽三度奉之。前二後一
也。前二之中。初洗足也。即傾器滴盤。後
器奉。洗浴也。後念誦
後也
漱口也
云云金界唯二度奉之。前洗浴也。不
傾器器奉。後一漱口也。如常
唯二度奉。洗浴漱口云云潤十月
十九日。丹州阿闍梨御房。被レテ終焉
給。同二十五日戌時。即參登&MT06279;拜禮&MT06279;
而諮受&MT06279;長宴記之
師曰。閼伽器等二手如&MT06279;蓮印捧之
餘器可然也。而&MT01302;不必シモ云云
師曰。閼伽者圓滿義也。行者奉閼伽
時。必祈レハ求願所求圓滿故云圓滿
三度奉ルコト閼伽。准提法タリ。金剛
四度奉閼伽。同軌不空有之
法性房
熾盛光云。即成圓滿器閼伽也。以
捧頂云云又初度閼伽勸請者。悉地
先奉閼伽。次有勸請。儲洗足
也。通途閼伽初洗足。後漱口
也。師曰。准提法大威徳法洗足嗽口
料。澡浴全身沐浴也云云長久二年
九月中旬
師曰。天竺唯以二器閼伽。而無塗
香器。唯淨葉等ルカ數少ナリ云云
花座觀作蓮花座。印明奉花座。畫像坐スル
蓮花座是也。楨者絹畫像楨也。猶張也。如
云曼荼羅一楨云云長久四年
九月九日
師曰。胎花座當三。誦
奉之。次以普印誦善來。次不動
用之明用之。如先辟除從魔印明云云
寛徳二年十
月十九日
師曰。又四面供閼伽之時。皆
運心&MT06279;供四面閼伽。塗花香⻝燈皆爾
也。又後供之時捧ルノ左方塗香之時。皆
四面左方塗香運心&MT06279;。花香⻝燈閼
伽皆爾也。先師以手一一之勢ヲシ云云
寛徳二年
十一月
供養法之時燈明不捧之。故
但用印云云
永承三年七月二十日
師曰。塗器之中。只是人之用意歟。如世
間法耳。塗花水器。或説不差之云云
問。胎記振鈴前成不動尊云。如何云花
之後轉&MT06279;大日成薩埵耶 答。文在轉&MT06279;
文故。人師起ヨリ云轉&MT06279;
成薩埵也。猶是指&MT06279;五輪成身
云爾也 問。頂上kha@m心上va心何 
答。va@m薩埵種子也。kha@m頂相也
寛徳二年十二月
二守護印。以一付乳。謂
。以虎口向上也。其印別記之
長久四年三月上旬
胎藏二大護印若存略ニハ。唯一度結之。
レハ者。各各四處結之
寛徳二十一
胎二守護印。先右拳申風。拳付胸。左
拳稍屈クス之勢。次付胸
前。右拳稍付胸。拳面如打之勢
云云&MT06279;二印同唯如打之勢。不必スシモ
。屈之ナリ云云
永承三年六月十九日
胎軌大讃云。毘盧遮那位及行者
居。皆有海會衆圍遶セリ端嚴。讃王
。七返稱誦。讃曰。若持此經讃王
所樂當成就云云謂如ンハ大日。住大曼陀
行者亦同住中台三重曼陀羅。作&MT06279;
誦讃スル云云
永承三年十一月説
問。胎藏大讃印云何 答。 金合是也

胎行次下未有合行二
長久四年九月説
三部四處輪事。有二説。一其部念部
佛部若蓮花部若金部。隨一布之。謂
佛部ナラハ寶冠擧手印
阿歸命
。次佉等。次光炎。次歸命冒地阿。餘
輪准セヨ之。蓮部金部亦准之蓮金二部寶冠
眞言不説之
又一説軌意。三部四處輪是三部衆徳三部
三二重二三
同中
曼陀羅布身也。故三部ナカラ布之
謂付此布法。山家二説。東寺一説受
云云山家二説トハ。一寶冠擧手マテ歸命
阿。次眉間。次ka等。次方便。次光炎
後日
決之
次冒地阿a三輪
次蓮部不用別寶
印明
眉間。次ka等。次
方。次光。次冒地sa歸命三輪如*本
金輪不用寶
冠印明
va眉間。次ka等。次*方。次
光。次冒地va歸命次三輪セヨ
問。此三部四處布字安眉間等。重累スル
歟傍歟 答傍ナリ 已上山家一説
云云
山家又三部一度法。謂寶冠擧
印明。次a眉間。次sa安阿字
。次va安娑字即誦阿娑縛
次其阿娑縛一度三重ka之字連。謂
ka等一返誦スルノ間三重布也。一反
也。布字三重也。次方便并伊等一誦之間
二重加之後日
決之
歸命冒地阿娑縛。次
@as@av@a如發
心輪
ka等。次光。次歸命左里也
阿娑縛。次二輪准知已上第五@a@hs@a@hv@a@h
方便字不加歸命云云*後日決之。已
上山家二説
又傳法祕記。四處輪布字畢後。方便
字光炎ヲハ只一度四處布之。一反
間布四處
方便字光炎可有二説歟。諸説傳法
私記ナリ
問。四處輪布字之時。第五方便阿字
耶。諸師不ルハ云之。如何 答。不加
歸命云云
問。四處輪布字諸説不同。長久四年九月中
旬面受。爾ラハ方便字光炎字布法前後
不同カラ。如何 答。諸説多云。佛部發心輪。
阿。次迦等。次方便。次光炎。次冒地阿
云云三部四處准&MT06279; 已上
一説。又説師依傳法私記被修之。謂
佛部發心輪。先阿。次迦等。次冐地阿。次
行輪乃至涅槃輪。次方便字。次光炎字
云云
  已上傳法記意一説也。謂四處輪布字畢後。方便光炎
字反一度四處也。又方便光炎字ニハ
歸命
云云
東寺一説。先寶冠擧手印明五古阿。次眉間
阿字。次阿字安娑。次阿字
縛。次歸命阿娑縛。次娑字右起kaヨリ
之至va。次歸命冐地阿薩縛。次方便
光炎。次@as@av@a。次bh@a等如前。次方便。
光炎。次歸命左里也。阿娑縛。次二輪
准知之
又云。東寺傳如前。但印先寶冠擧手印
如前二擧申二風側相拄法界生
印也
以二
隨誦字指其云云
又有一説。謂腦中阿字。眉間ヨリ列迦
。喉中@a。於喉外h@a。餘二輪
蓮金輪准知長久五年九
月十一日
長久四九説
師曰。此布字一一セヨ字義。是佳矣。心思付
ラハ人有耶。今此三部四處布字
我身即大日如來也。故今四處布三重
陀羅二三
同中
即成胎界大曼陀羅身也。然和
。成曼陀羅身也。平居如圓座。四重
加中
曼陀羅成レリト云云
問。我身即大日也。亦三重諸尊即具。爾ラハ
中台八葉是何耶 答。八葉是大日八法身
也。故大日身中可具八尊
同月日
問。三部四處輪佛部可爾。蓮花部金剛部各
四處三重二三
同中
有之。亦各有四種sava等。
三部各有主。各有曼陀羅。是皆大日三部
異歟 答。不必シモ。謂大日如來三部
徳大曼陀羅ナリ也。三部發心修行等功徳也。
分別セハ。義釋極略三部可用
。謂a大日佛部
sa彌陀蓮花
部主
釋迦金剛部
主云云
言蓮部主者彌陀也。金部主者釋迦也。餘
准知セヨ
同五年説
又云。三部倶是大日三部衆徳曼陀羅也。
大日是主也。若存セハ別意。佛部輪大日
主也。蓮部輪觀音主也。金部輪金剛部主
也。故各中安阿娑縛字也 又四處輪時。
蓮花部金剛部二四處輪。以savaトヲ安眉
。乃至安臍前。故ka等字列外時。各除
sava
  裏書也
謂蓮部ka乃至yara乃至za@sahasa
ka@h輪亦爾也。金部ニハka乃至yaralava
za@sa乃至ka@h輪赤爾也。是先師祕説也 
又云。有二説。遍口八字中除savaルカ
故也或。不&MT06279;除額安之。四處輪
ニモ安之無妨一説永承三年
十一月説
長久四年
四處輪圖。於佛光中@i@i@i@h字列之。
是義釋之中五重布法也
四處輪等諸布字皆立觀之。如畫耳。
心月觀字&MT06279;觀之。只隨易見耳。字
安背云云或字上頭安前云云
置無生a亦臥&MT06279;觀之。胸表ra@m字如四
輪。字只立ンハ胸易觀之而已 a@a黄色
也。引
點白
a@ma@h體黄色。
白白黒
@i十二字皆白云云
五等體黄色。點畫各異也
問。五種子五部種子等字點畫也如何
 答。點畫等同色可觀歟。謂h@u@m字皆黄色
也。hr@i@h字皆紅色也。va@m字白色也。是等其類

  二三同中位事
長久五年九月十一日
師曰。曼荼羅三重同金輪等ト云ハ者。具如傳
私記并對受記今師私案云。義釋
二三同中位等是四處輪布字説也。今
布字輪大壇曼陀羅對當思有此註
也。故曼陀羅三重者。除内之外三重
歟。即@a字輪三點眷屬重也。a@a@m字輪
二三
同中
即四大菩薩重也。a@h字外金剛院也」
問。爾者布字時以何スル内院耶 答。凡
以字燒字之後觀五大輪。一一
。是種字也。而&MT06279;五輪成就是法界塔。即我
身成大日三形。而布十二支。是成大
尊形也。又心置無生。即心蓮
觀大日尊也。又百光王放百光。百字生自
。即生大日曼陀羅也。故心上大日即
是内院也
云。曼陀羅三重内金輪二三同中位。惡字
第三重黄色白色黒色也。方便一切處云云
私謂。大曼陀羅合&MT06279;爲三重也。謂ニハ者中
台院内金輪
三是也
ニハ者三點眷屬院四大菩薩院
此第二第三重院也爲一重也。其色同
ナルカ故也。云二三同中位是也
外金剛部院惡字第三重云是也。謂a内院@a@a@m
二三重。第四重ナリ。而@aa@m二重
故。a@h字第三
重也。@aa@m
黄者内金輪云也。次黄白色
者。云第二三重也。次黒色。云第
四重也。次方便一切處。第五a@h
シテ四院爲方便故也。今此四處輪布字
亦是四重也。而即二三同中位也。故a發心
@a修行a@m菩提爲一重a@h涅槃爲第三
此註也
第五a+uH
字遍四處輪爲外炎也。謂a純黄色。@a
a@m字體黄色也白色。a@h黄色點黒也。
字輪諸字皆准之已上依傳法次第并對受記之
説長宴記之。シテ又有師
説異也。如先記之。長
久五年九月十一日説
問。内金輪者意云何 答。内院阿字純黄金
色也。故云内金輪歟。如云五輪成身
金輪也。長久四年三月上旬云二三
同中位。布字之時事也。謂四處輪
字四重ナルヲ。二三重同字體黄色&MT06279;白也。故
爲一重也。即文云。曼陀羅三重内金輪
云云
彼四處輪布字時。可想自身如圓座。一
字皆如圖圓座上列之也
長久三四月説
師曰。百光并四處輪之時。仰等五字或伊
字列外輪クト云云
  八葉
永承元年一十日
文殊中吠陀毘泥法住句也。阿
種子也胎軌ニハ者文殊法住云云一
持句明中吠陀毘泥亦是法住句也。具
説之問。何以八葉觀音
耶 答。觀音亦有法義歟。亦是亂
之意歟。謂八印文於此可有亂
脱也
問。何世尊陀羅尼耶 答。觀音
世間尊重スル云世尊也。而&MT06279;非佛
十號ニハ云云
又是眞言初所云佛陀陀羅尼者。佛陀
世尊ナルカ故也。私スルニ。八印皆有世尊之名。
是大日世尊之八印ナルカ故也。故今云世尊陀
羅尼。即世尊總持印也。故義善

問。八印中四菩薩印明名云何
八印品經云○如來支分生印云云
云。一切支分生眞言云云云。名從佛
分生。印從如來一切支分而生スル也。二
經云。世尊陀羅尼印云云云。世尊陀羅
云云云。此是法住印眞言曰。勃馱
陀羅尼佛總持ナリ云云云。如來法住印
云云云。文殊師利菩薩法住眞言云云
云。疏文闕此印。師曰。疏文可有亂脱
歟。謂スル世尊陀羅尼。此レハ法住
五字。於下文殊可讀歟。其文顯著
也。望可見之。又世尊陀羅尼
。眞言スル也。故
尊陀羅尼。故此是法住印ヲハ
可移&MT06279;讀之也。四云。世尊迅疾
持印云云云。迅速彌勒眞言云云云。
是如來迅疾持印云云已上
問。四佛云何
云。散&MT06279;風輪地輪如クス放光焔。是世尊
大威徳生云云又云。風
字。形。是世尊金剛不壞印取意蓮花
藏印印相爾也。四萬徳莊嚴云云云。
從此中如來大威徳生。此是一切智智之
明也又云。金剛是如來從縁
スルニ。不可破壞云云二又云。作初
割。此是如來藏印。亦名蓮花藏印
又云。以是佛智莊嚴印亦是萬徳莊
嚴印ナルヲ四已上永承
元年記
云。師説云。八印西方。八指大
&MT06279;作之。北方如西方。大&MT06279;只少

寛徳三年三月二十日
又云。八葉觀音三形法住印者。即其八印
觀音印是也。可畫其印形也 又云。
八葉觀音名法住事。是
歟。文殊如例永承三年閏正
月二十三日
長久四九月中旬
師曰。疏文殊法住印明名不分明ナラ
文殊令法久住印明也。阿吠陀毘泥。即
令法久住也。又胎藏界加持句眞言又有此
句。是即大日如來令法久住陀羅尼也。行法
之終發令法久住祈願也。故於彼界行
最後云云
師曰。爲令法久住祈願ニハ。文殊法修之
大威徳儀軌
有此説
即持念文殊令法久住眞
。又大日令法久住少少誦&MT06278;在人
。又若爲惡人破法降伏。若只息増歟。隨
隨意云云
寛徳二年十月十九日説
唵嚩日羅金剛
獄呬也密也左波婆沙者語也。
此亦爾也 已上
金剛
密語
三摩曳吽 此明語菩薩眞言也
旋轉眞言一反念珠旋轉。謂唵嚩日羅
獄呬也左波至于五
十四
三摩曳吽終珠第
百珠
如之
&MT06278;三反也。又獄呬也。眞言ヲハ旋轉。謂
スルナリ也。尾嚕左那名千轉。謂
此明一反加持&MT06279;。其所可念誦本尊眞
言千反轉スルニ名千轉云云又名加持念
誦明。虚空藏軌是也。又獄呬也眞言無量
ニハ名千轉曰。借音歟。又當
歟。軍荼利軌分明也
尾嚕左那摩羅鬘也者大日鬘也。謂數珠鬘

又師曰。旋機珠先取母珠。至念珠之
引之。即誦旋轉眞言。謂唵嚩日羅
噳呬也惹波。次從念珠半至母珠
。即誦旋轉明之未了。謂三磨曳吽。已
上一旋轉。次如是亦一度旋轉。次亦一度
旋轉&MT06279;。總眞言三反。念珠三旋也
師曰。加持念珠隨&MT06278;。如念誦
取念珠也。廻轉三反即勸未證也。三
轉法輪意也長久二年
九月中旬
曰。旋轉念珠隨改印。如念珠
云云長久三
年四月
又云。念珠二十一。小珠是人師意樂也。非
本教之説
増加念誦等二十一反之後皆除句云云
三七反用之。其數非一故人意樂用
此二十一數算耳。或人云。持念スル&MT06278;尊勝陀羅
尼二十一反。故用此小珠云云此説亦
可爾也。但甚狹少也。非尊勝陀羅尼ニセ
三七反事數多也。又云。母珠是彌陀也。
彌陀達磨是法門ナルカ故也。法部主ナルカ

師曰。念珠二露珠表福智二嚴云云意者
十珠者十度也。付十度分別福智。檀戒
忍進禪之五福也。惠方願力智之五智也。
二珠各表福智也。又云。旋轉念珠東寺
一説。從五十四反轉之云云彼大師御念
珠五十四又有母珠故也云云長元年
曰。先薫香次千轉之樣未見之云云
云云
師曰。念誦中間念佛悲願等是專
増加之句耳。而世増加ト云ハ者甚非也。只
是山臥之所ヨリ也。念誦ニハ入我我
觀用之。我身即本尊也。即我身其
陀羅也。法界有二義。一ニハ遍周法界
也。一法界即實相也。故不遍即法界實相
身也。念誦間ニハ字道觀用之。謂本尊心月
眞言。一一分明&MT06279;字義。而我心月ニセ
亦觀而&MT06279;念誦セヨ。即彼尊心月字從尊口入
我頂我心月。從我口出入尊足
心月。如之相續。而念誦ニハ。眞言
心月。奉觀本尊也。或ヒハ本尊
觀部母。納&MT06279;其眞言云云眞言
數息觀成就ナルカ。如之觀諸字。心無
散亂也而&MT06279;瑜伽未熟之人如之分別センコト
。胎藏種子。次種子熟スレハ
加觀一字。次スレハ加一字。乃至
マテ一眞言分明觀之。故胎藏諸尊眞言
之初メニ安種子也。或云。灌頂
云云謂先本尊心月眞言字觀之。其
字即從尊口出灌我頂。即我身入納&MT06278;
之。從心月先盡如瀉無窮
眞言字百千萬相續&MT06279;。灌我入我身
即消罪垢云云我心不觀月輪。唯
也。初心佳矣。又唯種子
心月&MT06279;。如前字道從尊口入我頂
我心月。從我口出入尊云云
又義釋有字輪句輪。字輪者唯一字觀之。
者或一字本尊瑜祇輪轉也。或只不輪轉
於尊心月觀之。而者輪摧破義也。
破業障也。句輪者如前字道觀是也。念
之後修三摩地念誦。於我心月*蓮居
眞一一觀字義也。順逆觀之云云
唯種子一字觀之云云長久四年
九月九日
又云。灌頂爲ルニ有二説。一於本尊心月
布眞言。於我心唯有月。我念誦
時。即本尊之心月字一一ヨリ灌我
。順心月。即從我口出入
心月。如之旋轉スルナリ也。如疏可見
之 又説。於本尊心月布眞言。我念
之時。彼字出尊ヨリ灌我。如之
&MT06278;也。入メリ身心或文有之。
可見之
寛徳二年六月九日
又云。入我我入者。先觀我身本尊不二ナリト
也。謂本尊住曼陀羅。我亦成本尊云。
從我身顯現曼陀羅。於吾八方如本位
安布諸尊。而本尊入我。我入本尊也。謂
如明鏡影像。互顯現&MT06279;無障礙也
同日
曰。本尊觀時。本尊坐曼陀羅。謂
尊圍遶。又我坐曼陀羅諸尊。如曼陀羅
之位。我四方圍遶也。本尊隨方光出生
諸尊。我隨方亦出生我四方諸尊
東寺正念誦後。如常結根本印等後散。念
任意千萬等念誦遍數滿之。如世常念誦
ルカ也。如淳内供如意輪説等
永承三年壬正月二十三
*師曰。字道正念誦時。誦呪心月布字
誦眞言。口ヨリ入本尊心月。即出本尊
ヨリ灌我頂。然本尊不念誦。我只念誦
云云或又只一字旋轉。此字分明成レハ又加
一字。如此諸字觀之云云&MT06279;後三摩地念
誦。於心月上布字。一一觀字義也。諸字
皆觀不可得。此即a本不生義也。即
中道實相義也。謂字皆帶a。於諸
皆不可得義也云云只種子字觀之
入我我入者入我我入也長久三年四月上旬長
元年中決。字道觀念誦之
間想之云云。
裏書也
寛徳二年十月十九日説
師曰。兩界念誦前三摩地重不成身。只觀
我身如本尊スト曼陀羅也。謂胎界
成大日。又更將念誦之時。
四處輪布字用之。又即大日成身也。故
入三摩地時。重無安種子等成身スル&MT06278;也。
金界亦五相成身先不用也。或
又用入我我入如常但此入三摩地并
入我我入觀。大法不云之。本文不出之
但是人師意樂也。又是爲初行者所用
也。或スル隨行法或別尊修者爲所
也。但正念誦之間。字道觀是所最要トスル
也。故大法阿闍梨供養法諸會等畢後。直
加持&MT06279;念珠正念誦耳。又別結根本印
。是爲初行者所用也。爲修スル別尊法
也。爲修隨行也。故大法阿闍梨
前諸會中大日印明既。重不用大
根本印明。直入正念誦用字道觀耳。
&MT06279;兩界私記等。多隨人師意樂&MT06279;隨行
用根本印明
寛徳三年四月上旬説
又依大法修別尊時有二説。一加持珠後。
先入其隨樂本尊三摩地。即從三摩地
テテ結誦隨樂種子若也。次
其隨樂本尊根本印明也。謂説不用念
大日入三摩地觀大日根本
也。其。大日印明諸會
三摩不必スシモ大法之意不用之。
只准&MT06279;別法用隨樂尊印明也。況
即大日不二ナルカ故也。又説。加持珠後。先
入大日三摩地。次結大日根本印明。次
大日念誦。次入隨樂尊三摩地觀。次結其
根本印明。次其尊念誦。次
地。次結大日根本印明。次大日
誦。次入本尊三摩地。次其本尊根本
明。次大日根本印明。次本尊念誦。
大日阿字觀次大日根本明。又清涼
説同最初
云。既依大法セハ者。何入大
三摩地結誦其印明乎 答。師曰。大
是諸尊之本也。故テセ何尊。皆不
離大日故也。尊勝法等皆依此云云
又一説。不必シモ加持之時行法等。准&MT06279;
大法。先入大日三摩地。次結誦大日
印明。次加誦本尊之眞言等云云又一説。
先大日入我我入。次結大日印明。次
念誦。次三摩地大日本尊入我我入。次
結本尊。次本尊念誦。次三摩地本尊
云云東寺等依之云云
寛徳二年十月十九日
別尊念誦前入三摩地。先胸安種子三
形等成本尊。或入我我入觀。又不必シモ
。本文説故。次根本印明。次念誦。
三摩地念誦。若依求聞持法。於此
觀本尊舒劍云云若准ヒハ餘法亦可
歟。而用觀スル&MT06278;字義等
以大法スルノ別尊法之時。大法之勸請
印明之次可用本尊勸請印明
同六月
九日
永承三年七月下旬
又正念誦云。持心上乃至滿
三落叉。普賢及文殊執金剛聖天現前
摩頂行者。𥡴首禮&MT06279;奉閼伽水。意生香
花鬘云云
師曰。行者正念時。此等聖尊現前セハ。先
即從三密相應之身出生閼伽香華等
奉獻供養也云云傳法云意生香等
者。結五供養而供養也永承三年七
月下旬説
北山云。是作五。運心法界流出
切供具奉供本尊也。根本印師供養法
時。必入袖中作之。不令人ヲノ其印

胎念誦之時。佛眼印明諸虚空眼用
。諸別尊法中隨其部替其母
不動法佛部使用佛眼也。故大日經
第七卷有説處云云寛徳二年六
月十三日説
同二年六月
念誦之後五供前成事業耳。謂金剛薩埵
印明也如台
印明
又或不動刀印結護成事業身。此
結護成事業是一具故之耳如胎華座
之次用ルカ
同五年九月
師曰。後鈴閼伽是漱口也如天竺世儀
⾷後漱
曰。加持句明結願之時。囘向之後
。但毎日長時自行毎時用加持句拳送
解界等云云寛徳二年十一月説。
儀式決又可見之
曼陀羅聖衆奉送時。即還心源。謂
以心觀作セル曼陀羅ナルカ。我心即是本尊也。
入之又決擇可案之。永承
二年壬正月二十五日了
奉送花上サマニ云云長久四年
九月九日
諸次第等奉送解界等之後有隨方回向
也。謂毎時解界奉送之時。全依此耳。若
期日者不用解界奉送。故振鈴等之次
迴向云云兩界諸會眞言等。必
歸命之句持念云云兩界諸會眞言各
各三反誦。但供養會成身會只一反耳。
有委&MT06278;之。供養法時兩界諸會眞言
必三反誦之。若供養會成身會トハ如反數
ヨトルカ云三反誦ヨト云云寛徳二年六月
九日同之
  合行
世人曼陀供合行供養之時。新圖&MT06279;曼陀羅
ヘテ無妨&MT06278;。供養法唯阿闍
意也。讃又兩界合誦唯隨意樂寛徳二
年六月
長暦四年九二十三
合行只隨意。依何修之。五佛二界
大日。二界阿閦。乃至二界釋迦類聚&MT06279;結之
自餘隨樂云云誦讃事隨意云云結二界
大日根本印云云
師曰。胎合行之時。五佛之印時。先寶幢次
即阿閦。乃至次天鼓。次不空成就。次大日
二界
金界可用三昧耶會。金合時於三昧
耶會。先大日二界。次阿閦。次寶幢等云云
四菩薩不必シモ結之。若結ハハ者可合四波羅
云云
名唱禮云。阿梨耶阿左羅阿左羅吒隷路
迦毘惹耶等〃〃〃 問。吒隷路迦毘〃〃
〃〃者誰乎 答。吒隷路迦三世毘〃〃勝也
即是胎藏辨事明王故。別禮勝三世也。大日
云降三世。軌云勝三世。梵號云怛隷路
迦等云云
本云
  文明十六暦甲辰夷則天於桂輪院爲興隆
佛法四十帖説遂寫畢 阿闍梨澄舜
第一帖終
  右此抄者谷阿闍梨皇慶丹波州池上暫住
之時分。大原長宴毎日從大原通。不審之
事被決類聚之處也。當流之口決祕教之
深義。不過此四十帖之口決。努努不可顯
露者也。但又無二之懇志之機可令流傳
傳持者也
  右依一本加之
四十帖決第一

四十帖決卷第二

  祕密成就壇花藏
胎三壇
祕密壇成就壇花藏界可斟酌
金剛手持花者。大日經第五卷入祕密
曼陀羅位品文也。彼別時心授灌頂
今借也。謂&T037992;金剛是金剛手所持
也。故以彼爲花。即令持金剛手也。
但彼文阿闍梨臍輪爲大海。生意生
チテ金剛手爲莖也。今借彼文
&T037992;爲花藏世界之莖。以持金剛手
也。謂持&T037992;金剛手即立大香水大
也。謂是依圓滿スルノ果地之諸
心也。可見經并十六文
長久三年四月説
師曰。金剛手持花等ト云者。金剛手持五古
爲花莖スル也。是祕密壇意也。不關
行法所觀ニハ。不心シモ。次ニハ者必可觀
之。此即我心法界曼陀羅也。我心本有菩
提心金剛手能持此五古蓮花莖也。即本
菩提心金剛薩埵能持大悲蓮花莖。即
顯現大智大曼陀羅示究竟佛事也。
菩提心爲因。大悲爲根本。方便爲究
云云入重玄門果上方便也
師曰。道場觀之時。中羯磨金剛半敷
安。半敷開敷八葉安。此是因半敷
果地開敷セル也。即八葉佛菩薩位也。彼祕
密曼陀羅品亦如是觀之祕密壇也。但行
大悲壇之法初行之者ニハ不必知シメ之。只
羯磨八葉ニハ如儀軌。今義釋經
ヨリ釋也。凡祕密壇皆大悲壇
。是義釋所釋也。可見之。故金剛手遍
嚴云祕密壇界道亦大悲壇通用也。故
列羯磨。其外五色界也。是則
大悲壇ニハ不盡一切。後祕密壇ニハ
亦前顯也。祕密壇曼陀羅品義釋如
。能能可見之。故羯磨敷花等合大悲
用之也。但成就壇別時事也。又其半敷蓮
者八葉シベナリ。莟シヘ安開
蓮也。又妙色金剛莖者第七卷文也。花藏
文也。今借用也。故觀スル之者
云也。或下羯磨云也。而百千
ニハ無莖。具ニハ如持誦不同之。又祕密
羯磨之上半敷花。半敷之上安八葉

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永承元年十一月三日
問。台蓮臺羯磨三古歟 答。爾也。台藏大蓮
房位羯磨是三古羯磨耳。三古羯磨是通ルカ
故。又羯磨金剛者是三古ナルカ故也
同三年六月十九日
師曰。台蓮臺羯磨是三古羯磨ナル云云
寛徳二年十一上
師曰。胎道場觀文可觀之。金剛
遍嚴ト云ハ者。是非大悲壇之意。羯磨金剛ルハ
。是祕密壇意也。而此曼陀羅諸尊祕
密壇皆具。依此意祕密壇之意
可觀。羯磨金剛印界道。亦祕密壇成就
金剛界道之外必具足五色界道。大悲壇
只五色道也。而&MT06279;今只依軌。金剛
道并五色界道共之耳。凡傳法軌意。
不可云大悲壇。亦不可云偏
&MT01302;。只是爲初行之人抽取經之處處品品
之文集之也。故文兼三壇之意
耳。又是依現圖曼陀羅作此
師曰。金剛印遍嚴五色界道立羯磨
金剛也。五色四方門而不間斷
云云
永承三年七月二十日
師曰。大空點莊嚴者。於臺并八葉
想白色點九也。可見義釋云云
師曰。大空點者九位有之。白色曜光也
云云
問。何故於中臺花臺布十二支字耶 
答。如花藏世界大蓮臺。以十二眞言王
&MT06279;即爲花臺。即法性十二因縁是也。故
中臺花臺亦以法性十二縁起法門安布
成就之
長久暦四年九月三十日説
百千衆蓮繞。一説云。十方不可説不可説
各各花藏世界也。以此臺上爲中。十方
花臺繞云也。一説云。此一花藏界界會聖
所坐各各蓮花也。可思之云云
師曰。百千衆蓮繞者。是第七卷文也。彼第
意云。香水海八葉妙白蓮。妙色
金剛アリ云云是一花藏界也。百千衆蓮繞ルハ
即亦百千一一花藏界也。故不思議疏云。
百千○者。化主座也。又是第一二三重院
諸尊蓮水繞也。其諸尊即各備大日報
身之徳。一一皆是花藏界主也。若於此
。此花藏界爲主。餘衆蓮ヲハ爲伴。彼
一蓮花界ニハ亦指&MT06279;爲主。餘方爲伴。是
主伴各不相見。主伴圓明具徳。是即十
方臺葉互主伴之義也。今傳法軌意。彼
水中衆蓮之文。今海中五古金剛莖
大蓮花藏界之臺上三重諸尊衆蓮座文

又説云。今軌。花藏界ニハ。中台八葉
三重諸尊蓮皆圍繞セリ。乃至十方世界各
各如此花藏界一一海中五古莖上大花
藏界有。皆具セリ中台及三重。如之不可説
不可説衆蓮繞也。是則不可説花藏界也。
百千衆蓮繞之文。師説有二説是也。若
一曼陀羅中台三重一一蓮別別在水
ナシ。爲行者行道旋。云何供養
。通道文如何。師説若隨者道場只是水
中也
長久二年九月中旬
又云。百千衆蓮繞者有二意。謂第七卷意。
十方臺葉不可數知。今此花藏世界ニテ
具足。乃至十方亦具セリ臺葉。故云百
衆蓮繞也。故即彼第七卷意。於大海
觀之。大海之上十方衆蓮圍繞也。今此
傳法軌借彼第七卷。觀成一花藏世界
之中百千蓮繞。其衆蓮者。一曼陀羅
所在諸尊蓮花也。衆蓮之間不隔大
海故。彼此意異也。不可相濫云云
寛徳三年四月上旬
問。百千衆蓮繞各有莖耶 師曰。不可
。唯於大蓮上觀之
長暦四年九三十日
百千衆蓮繞トハ。一説云。十方不可説不可説
各各花藏世界也。以此臺上&MT06279;。十方
花臺繞之。一説云。此一花藏界界會聖衆
所坐各各蓮花也。可思之
寛徳二年十月上旬
第七卷意。水中中心白蓮并百千種蓮繞。
皆是各各花藏世界也。謂各以自界爲主
餘界爲伴。即是十方臺葉互主伴


師曰。五色道是只界縁也。非行道院ニハ。謂内
院四門之外五色界縁。是非行道院
問。爾者何云四方普周匝&MT06279;一門及通道
 答。是非行道之地。只是界ナルカ云通
耳 問。爾者内院無行道院歟 答。無
之 問。爾者行者或入内院供養ルノ中台
之時入レノヨリ耶 答。行者輒無入&MT06278;
。文見耳。即以第一重佛室等
出入之際耳。但中台九尊安時ニハ
越五色界通門ヨリ
五色界道是中台院界縁道也。而&MT06279;其通門
之前亦不絶之。是縁道色ナル耳。其中台
ニハ無行道院供養院。又輒爾無入中台
耳。第一重院分爲三。一ニハ行道院。二ニハ
供養院。三ニハ尊位ナリ。其尊位爲二。一ニハ
位道。二ニハ界縁道三色界也。二
三重亦爾也
又胎藏内院五色界道。通門之處ニモ不絶
之。而諸佛通門ナレハ。出入無妨。但行者
内院出入不越五色
寛徳二年十一月上旬
其五色道只是地之色也。謂或以五色
布之。或五色塗之。其第一重
有三線道。或只白線也不同云。其行道供養
外縁等。隨一純色
界。瞿醯白
色云云
有三*線道故爲四分。内方
一分是行道壇也。即行者之道也。第二分
是置供壇也。第三分是尊位壇也。第四分
界縁也如世人之房室
等有縁也
其第二重院第三重院之
三縁道四分亦爾也。而其第一重之界
同中台。以五色爲界縁。第二重赤白
黄三色用之。第三重只白色用之
問。第三重白色界縁之外有飮⻝道牡丹草
之地耶 答。牡丹草之地是現圖圖畫曼荼
有之也。至地曼荼羅者不安之耳
寛徳三四上旬
問。釋云。一重院分四。行供尊外也。或云。
三分即有三線道故也爾者其界用
耶 答。只是以絣線絣界也。非引線
也 問。爾者何&MT06279;轉字輪品云有三線
道耶 答。以線絣界道云線道也。又
ルカ之故云線道也。非實線也。故
四絣定處云。一一重分爲三分。其
裏一分行道。次一分供。次一分尊位。
界縁云云已絣量文 問。於白壇地面
絣定方界。并一一重如上之。絣界
三界道也。爾者用何物耶 
答。用白色之粉絣之。非用。故
云。其行道及供養處外縁等隨作純一
色界。瞿醯云。但用白色云云 問。此文
是説一重小界道也。爾者於白壇
絣定ルニ方界用白色之文何 答。理往
爾故也 問。釋云。分三分法。先於第一
取一分作界縁ルハ稍通&MT06278;
座位云何 答。殆ント可爲齊尊位壇サニ
歟。一髻尊陀羅尼經云。以檀香湯
。於粉染其神線絣著地上云云
已上
同日
又釋云。師曰。通門前最外リニ亦立標
如常歟。屈上線也。若瑜伽闍梨
立標不屈上線。只觀想拳線出入
之也。想過如故也。又凡&MT06278;
可出入者。以無罣礙越之而勿生スル&MT06278;
越想
同日
問。絣線用五色歟 答。不爾。只是白線
也。即以白粉故也
寛徳二年十一月上旬
又大悲壇中台第一重同五色界也。二重
三色。三重一色也。而無別界道。只此衆色
云界道耳。只是周匝&MT06279;敷地故也。如云
三線道等也。又界耳。而祕成二壇於
衆色界縁之内際。尊位之外際立十字
五古耳。而是觀作也。如墻立之也。界


又祕又祕十字界道成就壇五古界道。只
是觀作也。謂等當門左右傍際。如墻立
之也
同*日
諸師説。台軌衆色界道者。衆色是内院五
色也。界道是五古等也。若依此者。猶金
剛惠印明者。猶是三重之杵道也。前
一説耳。猶是爲初行者隱三重衆色
同*日
問。衆色非界道。杵等是界道歟 答。衆色
又云界道。謂五色界道云是界道也。如
線道等也。又云界道。謂道如
墻也
同*日
問。外三重院各以何物爲界道耶 答。
諸師説。結五古h@u@m或云阿
之。即念五古爲ルヲ界道云云
問。義釋意云。第一重五色界道。第二重
色。第三重一色云云義釋經軌等ルハ云三
杵道云何 師曰。軌是結五古印
h@u@m明或。布其三重之五三一色界也。如
内院五色。以五古印布之。此亦以五
布之也。軌文金剛惠印眞言者。即是
以五古h@u@m布五三一色等界。是
以五古金剛非爲界道云云
問。爾者何諸師説三重界道皆用
耶 師曰。是亦師説也。唯是爲初行
&MT06279;五三一色只用杵道也 問。何
耶 答。設何有難亦爾也。唯是盡
令知。以之爲初心後耳。實ニハ可布
五三一色也 問。法性記傳法記等
衆色者五色道也。界道者杵等也云云若爾
者界道金剛惠印者猶是杵道歟
師曰。成就壇五古連屬&MT06279;立之。謂各一牙相
立之也。但上下各一牙可相鉤歟。上
牙尚以緩之也。又祕密壇羯磨連屬&MT06279;立之。
謂其左右中古頭如鉤牙相鉤連&MT06279;立之
也。意アラタメマケツヽ鉤連スヘキ

長元年中決
大祕密壇十字金剛界道&T037992;之端。各各
相鉤。相連立之。而是觀想也云云持誦
不同スル壇皆是觀也。金剛界道或
説臥安之可尋見
又云。諸師説三重院界ニハ五古ニハ云是立
之也。金界式一文臥&MT06279;形歟
又祕密成就壇外重重界道。可准各内
歟。但&MT06279;内院用之。或唯一尊
之。但多分唯依胎藏如常修&MT06279;之。如祕密
都會壇。一一諸尊各住スル其祕密壇
同日
持誦不同云。前大悲藏嘉惠壇中台
重都有四重。成就壇亦有中台三重。此祕
密壇亦有中台三重。此二壇中有列諸
。同前大悲壇中台三重
問。祕密成就壇如傳法軌。有大蓮花藏
世界耶 答。有之。於蓮花藏世界亦建立
之耳。胎藏曼陀羅第二重界道畫匠誤不
絶之隅界道事也云云長久四年九
月中旬説
寛徳二年十一月上旬説
又第三重唯白色界道用之。謂是自性
之色也。漸加行等三五色也。杵道或
立杵。或畫造之。畫之時臥布之。金界
文或&MT06279;布歟
問。大悲壇唯五色。祕密壇十字。成就五古
云云各由云何 答。成就壇五古杵是護持
之意也。如釋。餘可推知之 又胎藏
曼陀羅十六門也。其門河伯面。其諸
門或有立造者。或有畫造者云云謂或造刻
。或地上畫之也。其内院四門有五色界
之内畔。其五色界之内四角有四橛。其
門前各有十二橛。其十二橛五色界縁
已上立之也。即以五色引橛
其門處十二橛各如亞字引之。而其通門
之橛立標擧線引之或想擧線
出入
其三面
之門不通之。故云。以線
云云又瞿醯云。其三門以白色
取意也。説其三
面之門
又第一重第二重第三
重。各各門前有十二橛。皆立界縁也。
各四角有四橛。各以五色引之。各通
門之處擧之。各各三門之*料之。各各
於界縁之内畔有門并橛等也
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世共只於壇最外畔引五色之線。是彼
第三重五色也。文云。不能示第三重院必
具之云云
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大悲壇中台門四面各有之也。故橛之數五
十二也。謂一門各十二合&MT06279;四十八。四角輸
羅印并五十二也文云。三重例シテ然云云。
可有二百八歟
寛徳二年十一月上旬
師曰。灌頂之文三通行道繞第一重等者。是
三重各各行道院是也
同日説
師曰。持誦不同者。謂七日行法之間一一
持誦不同也。謂其日其眞言持誦等。又
出四種念誦之法云持誦不同也。
持誦不同第七所出諸尊之祕密壇。只是
觀念曼陀羅也。不可顯翰墨。又祕密壇者
以五大爲其壇也。若方若圓若角半月
等也。諸尊別壇儀軌異之而已
寛徳三四月上旬
問。胎曼陀羅内院及外三重地色云何 
答。中一二黄白謂黄&MT06279;而白ナル也。即淺黄歟。
表字黄白二字也。三黄黒&MT06279;
寛徳二年十一月上旬
師曰。内院九尊供物。八葉之供ヲハ安葉
本際蘂邊。大日供ヲハ西門之内彌陀葉
下邊云云胎藏内院通門列立羯磨界道。
金互ヒニ鉤連レリ。其外有五色也
寛徳二年十一月上
花嚴經等所説花藏界千葉有古二説。一
者千葉一列同通也。二ニハ者五十葉爲一
計薫繞也。索訶世界是從下第三十葉
云云見彼經文可定之云云

  胎三壇大悲
成就
祕密
師曰。大悲壇者即嘉會壇也。亦云都會壇
別本アル也。如常灌頂壇等也。祕密壇
即前説大悲壇。其後彼大悲壇所有諸
尊各別壇也。方圓三角等各別別尊壇也。
亦各有其部類圍繞。謂此諸尊別壇建
用之。或於大悲壇諸尊皆各別壇
可觀也。故經意於前大悲壇諸尊説祕
密壇也。成就壇タリ成就物
寛徳二年十二月上
又大悲壇者灌頂行法等引入ルハ弟子。以
悲爲故也。即諸尊圖位如常。此壇亦
名都。亦名嘉會壇也。而嘉會壇トハ者。觀
&MT06279;&MT06279;大日安寶幢之位。第一重乃至炎
摩等以之安中台之時。諸尊皆同嘉悦集
給。故名嘉會壇也。或於都會壇
一一諸尊皆一一具足彼一一祕密壇。此
爲祕密都會壇云云
同日説
叉大悲壇之意。五色界道之内有四門。門
有八葉蓮花。蓮花上有九尊也而軌
意加祕密壇之文。謂中羯磨金剛者即是
也。又其上大蓮花又祕密壇文也。謂今意
者。羯磨金剛之上唯安八葉妙白蓮也。其
蓮即九尊位也。而祕密壇ナルニハ。羯磨
畫仰タル半敷蓮花。花有莖擎八葉妙白
。即九尊座也。今意不説半敷花并
其上莖。謂大悲壇者以慈悲爲本。最初
引入スル弟子壇也。故簡略&MT06279;不説之。後
之壇壇委漸説顯之也
同日説
又祕密壇諸尊之曼陀羅。唯是觀作曼荼羅
也。非可圖畫云云
同日説
又祕密壇成就壇。外院重重隨尊不同
也。多云三重云云
同日説
又成就壇唯安&MT06279;内院不安外院。故四
大護在内門。是別時意也
同日説
又祕密壇成就壇不云外院界道若以大
悲壇可准之歟
同日説
又五色界道者唯是通道色也云云又大
悲壇大蓮花藏上中心八葉妙白蓮安&MT06279;。即
爲中台九尊位。祕密壇花王有十字羯
磨。羯磨上有半敷花。蓮花
臺。蓮臺有八葉妙白蓮也。而大悲壇
是最初悲生。不&MT06279;説之存略也。而
傳法軌引祕密壇。加中羯磨金剛
唯略スル半敷蓮
同日説
又祕密壇半敷蓮有妙色金剛莖。擎八
。謂因果具足義也
長久四九中旬
又祕密壇者。大諸尊各各壇也。故
於彼大悲壇可住各各其壇
寛徳二年十一月上旬
成就壇者。世間成就品有四種念誦。一
念誦。謂スル&MT06278;本尊相好了了分明也。而&MT06279;
於尊心月先觀種子。種子分明ナレハ即眞
之字一一加之。乃至一眞言字皆分明
也。故台界之意諸眞言。先種子字。次
諸字也。是觀次第也。如不動明種子在
。雖然先必觀スト種子云云&MT06279;一一字了
了分明ニノ。而即觀一一字義分明也。而&MT06279;
即諸字有聲。一一字旋轉流灑&MT06279;一一有聲。
謂如a唱阿聲。乃至眞言諸字皆有聲
也。此念誦純熟之後。次
先持念誦。謂本尊眞言依教。若一洛
叉等數反滿之持之也。而&MT06279;具支
念誦。謂辨&MT06279;香花等供養本尊等
也。次作成就法。謂之三念誦已成
。更作成就法也。謂祈境界。謂
我以何物キヤ爲成就物乎。可祈之也。
若夫ニハ可成就杵。若釼若蓮若種種異
物。隨其境界其物。然&MT06279;即以其
修成就。即依其物發神通。手持
其物住反十方佛刹。爲持明仙乃至登
覺耳。即今此三摩地所成就スル物。謂之
昧耶也。即本初入門三摩地所成之
標幟也已上此作成就之作法。謂之成就壇也。
若無支作先持。乃至無前
成就。還祕法。何有其驗耶。即諸
軌等多是第四作成就法也。而&MT06279;無前三直
第四云無驗。痛哉痛哉。但依台藏金剛智三藏一
意者。不作前直作成就云云。聊
有法驗。依此
尤可貴尤可貴
師曰。其尊手所持之物。是爲三摩耶形
也。凡三昧耶形者。是其尊三摩地所成物
形也。由此三摩地成就&MT06279;其物即發神通。
云三摩耶形。凡成就&MT06279;即發スルハ
神通三摩地故。持明仙等手三昧
所成之物往反十方云云乃至諸佛菩薩
金剛天等之手持物。亦是昔日我
摩地所成三摩耶形也。即彼三摩地幖幟ナリ
如金剛三昧。以金剛杵爲表。即是印也。此印
是定也。眞言即惠也。凡有二。相印手印也。相
者。三古五古等諸三昧形也。即手所執物
也。手印者。手所結三昧耶形幖幟印契也
長久三年四月説
師曰。大日經世間成就品ニハ。相似成就説之
云云

長久五年九月一日説
百光王三部事yuki疏云

  百光王事
百光王者。ka二十五。k@a二十五。ka@m
二十五。ka@h二十五。是百光也。以此
百字a也。王a@m字眞言王也。
a@m是一切眞言王字也。謂一切
眞言字皆從a字出生スルカ故也。如十二
眞言王a字是王也。又大日經云。布ケト眞
言王者。即a字也云云先師曰。今此百光
是大日如來a是大日
果地徳也
百法明門

問。百法明門者。初地初住所證也。今五字
成身四處輪即成大日尊果地スル
法明門耶 答。百法明門初地初住
者。顯宗一途説也。今自初至終レハ
法千法萬法。有不可耶。況因果位異
淺深明昧殊有之耳
問。百光布字時以伊等十二a光炎。若
者百十二字也。云百耶 答。伊等諸字
嚴也。即諸字三昧點也。非以之爲別字數
ルニ此伊等音起。於a
之也。而&MT06279;是諸字三昧畫也。師説。此布字如四處
布字四處布之。頂上ニハ唯有暗字及伊等
ノミ。但或説。頂上百ナカラ
布之。猶如戴圓座
師曰。人師説。用無所不至。勿用&MT06278;
印明布字云云無所不至
光王故也。若有レハa字。百光自然
無所不至廣也。百光略也。若行者心
百光欲除ント無所不至印明。替
印明并布字等尤佳矣。人師説重不
可用之云云是説定矣 問。供養會五
字成有百光王印明。於彼
耶 師曰。不也。唯印明用之。彼五字成&MT06279;
大日*身後大日尊スル
永承四二下旬
百光王a@m字赤色觀之。或定點是白也。伊
八字色。或若通金色也。或白色義釋
文可

百光王頂上a腦後。又説。腦
立之云云又百光王唯大日一部也。而
又瑜疏意似三部。可思之長久五年九
月十一日説
永承三十
師曰。百光王暗字。色赤色觀之。或黄白色。
黄點云云又一切通色有
別色。通者一切皆是黄云云別。如常
永承二年三月十九日
三部百光王隨一用之。謂a@msa@mva@m也。以i
等爲a等之外輪。次於四處輪之處
五五二十五字百字也。其i是諸字
三昧故&MT06279;耳 問。何故百光中台加
耶 答。百光者初地初住百法明門也。
得法身成分身佛成果之
云云
永承五年七月下旬
又軌百光布字云。頂戴盤珠掌内
進力屈 問。此十一字交中間
。又屈スル進力者何 師曰。百光王眞言。
無所不至眞言。此二明是大日眞言也。隨
之。故爲ンカ此義。於百光眞言
加加持念珠也。顯念誦スルノ百光眞
之意耳。屈進力者。屈&MT06279;進力押禪智
。猶如無所不至耳。又唯屈&MT06279;
忍願耳。如加持珠
師曰。六月修スト者。非凡夫所修。月者一
義也。見者見證也。洛叉又有見
義也。地水火等字觀之長久二年九
月中旬説
本云
  文明十六暦辰夷則天於桂輪院爲興隆
佛法四十帖決遂寫功訖 澄舜

四十帖決卷第三

  金行次
寛治二年六月九日説
拍掌印不同 一ニハ左右互拍。但二掌相
時。頗左右四指屈&MT06279;之而又合ナリ三反 
ニハ兩手旋轉&MT06279;而後拍。如スル&T069222;。之三反 一ニハ
ナカラ兩掌拍之。一ニハ外縛不&MT06279;解之。而兩
股相去而拍之又此拍教王經
タリ。又蓮花部心
已上金界拍掌也
永承三年七月二十日説
又金界拍掌。慈覺大師樣也。一説。如
華山胎記。是只出一説合腕一樣先師
玉ヘルアリ。如一字軌眞言拍掌開腕
而五指

寛治二年六月九日説
ニハ悉地拍掌。辟除左手不動。以右
拍左也 一ニハ兩手各以大捻小。二
掌直相合拍之。此又左不&MT06279;以右拍之
已上
悉地
同日説
又云。彈指辟除。或仰拳或立拳。但左
&MT06279;彈之
治二年六月九日説
金剛界唱禮之後五悔之前ニハ。不用驚覺
。謂四禮之前金剛起故不用之
同二年十
一月
永承二年三月下旬
又五悔之前不用驚覺。四禮之前
而若用之。是誤説也。二
十四帖説同之。可見之
長久四年九月中旬説
五悔之中加歸依無發願。而第五願之中
有發願迴向之二意耳云云
寛徳二年七月上旬説
金界不必シモ用唱禮。文不見也。胎藏本文
有之
寛治二年十月十九日説
金界加持四處。心額喉頂儀也四禮
西方禮云口者。以喉不可著地。喉
同處ナルカ云爾
長久四年九月九日
又金剛界加持四處心額
喉頂
加持者以印安
其處也。謂處安之。四處者依多分
。或云五處云云如降三世印也
永承三年三月下旬説
金界加持供物有二説。一ニハ著座塗香
之後。如胎等加持香水乃至光澤
乃至金剛地大云云ニハ著座塗香之後。先
淨地乃至金剛地大。次加持香水乃至光澤云云
師曰。二説前説猶便也。其加持印明金
無之。仍悉地耳。一如胎記。但不動
降三世異ナル
同日説
金記或説云。加持供物之時。用金剛眼勝
悉地之後重亦用之 師曰。此説不然。只
於勝悉地用之。即是加持供也。重重
ルハ之頗不可也。故先師唯於勝悉地
用之。於加持供之時不用之云云
永承三年三月下旬説
淨三業印。虚心合者。即是蓮花合掌也。其印
相同云虚合也。而實是表蓮花清淨之
云云
又金界淨身印。左拳以拳印身云云
永承元年
七月説
寛徳二年十月上旬説
又蓮花合掌有二説。一ニハ虚心合掌&MT06279;八指稍
。而猶似虚心合。非如大勢至印
也。一ニハ虚合二火一麥許開之云云
長久二年九月中旬
師曰。金界四禮之外。又有大日禮。謂普禮
是也云云 又金界四禮ト云ハ者。先阿閦禮者。
行者於心上h@u@m。字變&MT06279;成五古
立觀
全身&MT06279;是五古體也。其杵量等自
也。即想我身即五古也。其身中微塵數
心所小乘明四十六。大乘
眞言門微塵心所也
即各變&MT06279;成金剛薩埵
即微塵數薩埵也。此即於微塵數諸佛
全身委地禮拜。即自身三昧耶形&MT06279;
只身中微塵心所尊形成也。此全身
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