INBUDS
東曼荼羅抄 (No. 2401_ 覺超撰 ) in Vol. 75
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
No. 2401
今儀軌中明諸會曼荼羅。文義隱密學者多
迷。是祕教之例也。今爲自行抄集諸文。安
然和上案經疏意。出四種曼荼羅。今且約
彼分門辨之。一示經説處。二引經疏文。就
初有二。初示重重説處。後明重重説意。初
示重重説處者。大日經説曼荼羅相諸品
不同。安公具支灌頂云。今據本經及以義
釋。四處重説傳法大阿闍梨造曼荼羅灌頂
法則。一者大悲胎藏生都會壇曼荼羅。如具
縁品説也。二者三昧相應轉字輪曼荼羅。如
成就悉地品轉字輪品説也。三者成就字輪
祕密壇曼荼羅。如字輪品祕密品説也。四者
眞實修證祕密位曼荼羅。如眞實智品布字
品百字五品入祕密法品入祕密位品説也｣
私云。此四種名引疏爲證。引初壇證云。祕
| 密品義釋云。前者大悲藏生是都會壇 | 云云 |
| 依此誠文故名大悲藏生都會壇 | 云云 | 今謂 |
唯明都壇。祕密品意通明都別歟。引第二
證云。成就悉地品疏云。從此品以前説眞
言之果。從此品以後次第明修行入證之方
便。從此爲首也。此中復有坐起威儀衆多
祕法。下別出之。此經聖者所祕故。不明白ニ
次第ニ説也。又轉字輪品疏云。心中作阿字。
及眼作囉字等。前品已具説。今欲作壇 先
須住此三昧令與理相應。以相應之智而
| 運布規墨也 | 云云 | 依此誠文。正以成就悉 |
輪曼荼羅位故。名三昧相應轉字輪曼荼羅
| 也 | 云云 | 今謂。此名善順文理。引第三證云。 |
| 故。復入三昧更説祕密曼荼羅法 | 云云 | 第四 |
| 未得彼 文可尋 | 又私云。悉地出現品説成就曼荼羅。 |
故。此中不説之。但以所欲成物置中。以
| 大日置方隅 | 更問 | 又云。此中布列諸尊總 |
| 同前位。但以金剛連結爲異耳 | 云云 | 具如 |
論者。應有多類。問。安公既具明之。此抄有
何異乎。答。彼約經廣明之。今對軌略辨
之。又彼灌頂文第七卷世不流布故。彼第
三曼荼中祕密品之餘。并第四曼荼羅之全。
人未識之。今皆示之。其餘同異見而可知
次明重重説意者。轉字輪品義釋云。如
前已廣説敷置曼荼羅位。今何以更説。此
有多義。欲更開發一類衆生故。令前已聽
聞者倍得明了故。前雖説諸位地。然尚未
普周遍。今更説令無所闕乏故。又前但説
其名。猶多未顯形状。今更説令具足故。何
故不併説之。而更分析於此處説耶。此亦
有意。乃至深樂法者。猶不頓爲説之。欲令
發起珍重之心。漸漸開導也。復次若但以
圖畫尊容用爲眞實者。如彼畫師等。亦可
成就阿闍梨功徳。然不但以圖畫故而得
成彼眞言之行。當須一一與三昧神通相
應方名不思議行。今佛欲開顯之故。云三
昧等説法也。謂與三昧神通相應而敷之
也
祕密曼荼羅品義釋云。然此大悲藏生。前已
説竟。何故更説有何差別耶。然前雖説者
是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
得此法者。設通達前法。亦不得成。故爲
最祕密
入祕密曼荼羅法品義釋云。如經初具有
入大悲胎藏曼荼羅等諸法。乃以此法爲要
用之法。不於前説。乃在此説之。若不解
此。上來所作漫荼羅終不得成也。所以迴
互前後不相承躡者。豈佛有所悋惜耶。但
| 爲欲令入正法者應須依師而學 | 乃至 | 今 |
而自師心欲望成就如來自在之業。直爾披
文便欲作之。望得成就無有得理也。非
但自損。又欲求名利故而妄作人師。自既
違法而欲建立他無上善根。何有此理。由
此無有効故。更招謗法破法之縁成無間
之業。何有無間之業人而能自利利他倶成
妙果耶。是故行者務求明師。一一諮禀微
旨。曉了明白先自成立。堪能建立他人之無
| 上善根 | 乃至 | 其或不ハ然。愼勿妄操利器自 |
祕密漫荼羅位品義釋云。前品説入祕密漫
荼羅方便。所謂三種加持也。謂以眞言加
師之身及所入之壇。并加弟子令住堅固。
然後得安住於祕密藏中。故次説住證之
品也 八印品義釋云。此經皆前後相成。
共爲一事綺互其文。行者甚須相照覽乃
可行也
百字生品義釋云。前説眞言品即令説之。
何故不説至此方説耶。爲迷彼尋經文人
也。佛具大悲。何不即説而迷惑衆生耶。答
曰。非有悋也。但謂世間有諸論師。自以利
根分別智力説諸法相通達文字。以慢心
故不依於師輒爾尋經即欲自行。然此法
微妙。若不依於明導終不能成。又恐妄行
自損損他故。隱互其文。令彼自以智力不
得達解。即捨高慢而依於師。以此因縁
| 不生破法因縁。故須如此也 | 云云 | 聖者如 |
外人。唯除同學中第四三昧耶人也
第二引經疏文爲二。即就安公所出四種。
初引初三文。後引二四文。初亦爲二。初以
軌對經引兩壇文。次爲助前義重引要
文。初亦有二。先示諸壇大途。次正以軌對
經。初示大途者。應知曼荼羅大分爲二。一
| 都會壇 | 亦名嘉 會壇 | 二別壇。就都壇有多類。安公 |
彼文云。此祕密壇亦有四重中有九類。一
大日。二佛部。三蓮花。四金剛部。五二明王。
| 六佛眼。七諸菩薩。八釋迦。九四菩薩 | 私云。若 加二乘 |
| 諸天可云 十類 | 以爲大壇。互以諸尊安中臺也。 |
| 昧耶人 | 私云。五種三昧 耶出祕密品 | 若作大日大壇了時。 |
| 所樂之尊入中臺位 | 私問。何云作大日壇了時。 不可別時故作歟。可詳 |
移彌陀入中。其大日佛移就彌陀位。若是
二乘諸天等即不令坐八葉花當去之。但
於方壇中坐其本座。八葉上佛菩薩各移稍
近外各依方所也。其大日佛當與寶幢並
在一處。左右無在也。然亦須在中台院内
耳。如以閻摩入中者。其外院本位但表地
印而供養之也。此作扇底迦等。増益亦同
之。用線法當中置橛旋遶之。亦置空中及
下綖二種也。又云。師在中持綖。弟子遶之。
| 半月如字作也 | 又安公灌頂文云。中台文有二例。 義成三例。一八葉入中台。二二乘 |
| 諸天入中。三文雖不説。若第一二重若釋迦佛隨入 中台。與八葉座不異。亦須大日安寶幢後邊。彼 |
| 等本位法同外衆。亦表地印而 供養。云云。私問。何云後邊 | 亦別壇有多類。 |
| 持誦不同云。又九類尊 | 私云。若加二乘諸 天可云十類 | 若隨 |
類中各以主爲内院。眷屬爲次院。八部爲
外院。二九類中各以所樂之尊爲内院。餘
尊爲次院。八部爲外院。三九類中合三部
爲一類。或七類互以所樂之尊爲内院。餘
尊爲次院。八部爲外院。但三重壇不見正
文。義推必爲第三三昧耶大日持明者可
作此壇。大日爲内院。遍知印等佛部眷屬
爲次院。八部爲外院。又以八葉八尊隨爲
| 内院亦准知之。互爲主伴亦可准知 | 云云 |
| 私云。祕密品義釋中諸壇 文末各明別壇重。下當知 | 又云。今九類尊各有 |
中台八葉之尊。五如來作方壇。四菩薩作圓
壇。並安臺及八葉之上。此大方壇是扇底迦。
| 若樂増益等者。亦作圓角月點等也 | 云云 |
| 更檢。私云。意云。此有扇底等五種。總大壇一 一各有諸尊別壇。其別壇方圓不隨總壇也 | 次 |
會四壇意。彼此相成多用後三。少用初一。
| 但相承者未辨差耳 | 云云 | 彼明諸壇亦有 |
荼羅。二者受持壇地入漫荼羅。三者令依
| 圖位畫漫荼羅 | 已上依 具縁品 | 又第三壇亦有三門。 |
| 一者安住佛位入漫荼羅 | 此依字輪品。 以字嚴身也 | 二者 |
| 荼羅 | 已上依 祕密品 | 今軌明諸會壇混雜引彼二壇 |
引彼顯此。又中台九尊壇散在處處隱互
不明。今亦集一處令見者易識。又雖集
諸文而義難詳故。諸壇文末各以圖示之
| 即爲十三。前十二別。後一是總 | 如左 | 若欲具 |
同文。若安公不傳此道。祕教早墜於地。我
今歸命安然大師。來世必報今日恩矣
| 第一中台九尊壇 | 安然阿闍梨持誦不同云。大日別壇 名正等覺曼荼羅。亦名毘盧那曼 |
| 荼羅。亦名最初悲生壇。云云。今案彼意。別壇有二。 一都壇中別。謂總集一界。三部四重名爲都會都。是 |
| 總義也。總一界中一部一會。是都中別也。此中諸會主 伴皆向大日行例。二都外之別。謂諸部諸會諸尊等隨 |
| 一也。此中又以一尊爲主。眷屬重重圍繞而坐。 各別建立一曼荼羅是也。各重下當知之 |
但説道場觀中云
最初正覺等 敷置曼荼羅
密中之祕密 大悲胎藏生
及無量世間 出世曼荼羅
彼所有圖像 次第説當聽
四方普周匝 一門及通道
金剛印遍嚴 中羯磨金剛
其上大蓮花 妙色金剛莖
八葉具鬚蘂 衆寶自莊嚴
開敷含果實 於彼大蓮印
大空點莊嚴 十二支生句
普遍花臺中 常出無量光
百千衆蓮繞 其上復觀想
| 大覺師子座 | 乃至 | 普光淨月輪 |
| 妙色超三界 | 云云。私云。此文是祕密品具 縁品悉地出現品及第七卷等 |
| 之意 也 |
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造一切 悲生曼荼羅
十六央具梨 過此是其量
八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出諸葉間
從此花臺中 大日勝尊現
金色具暉曜 首持髮髻冠
救世圓滿光 離熱住三昧
| 私云。此説大日曼荼羅也。但八葉下 有別品散在處處。有隱意趣。更問 |
芬陀利花祕密標幟。花臺八葉圓滿均等。如
正開敷之形。此蓮花臺是實相自然智惠。蓮
花葉是大悲方便也。正以此藏爲大悲胎藏
漫荼羅之體。其餘三重是從此自證功徳流
出スル諸善知識入法界門耳。正方四葉是如來
四智。隅角四葉是如來四行。約此現爲八種
善知識。各持金剛惠印。故云遍出諸葉間
也。如是十六法一一皆等法界。乃至無有
少分不平等處。故其標相亦與冥符。略攝如
| 來萬徳以爲十六指 | 十本云。人法各八故爲十 六。人法皆無生。一一皆互 |
| 遍 | 申而長之則無量無邊。故此漫荼羅極小 |
昧門陀羅尼門六度十八空等。如大般若之
所説。從此一一鬚蘂。以加持神力故。現出
三重漫荼羅中一種莊嚴眷屬也。此是如來
祕傳之法。不可形於翰墨故。寄在圖像以
示行人。若得深意者。自當默而識之耳。
從此實相花臺中則表大日如來加持之相。
其義已如前釋。餘祕密八印下品及圖説之｣
祕密漫荼羅品第十一
最初正等覺 敷置漫荼羅
密中之祕密 大悲胎藏生
及無量世間 出世曼荼羅
彼所有圖像 次第説當聽
四方普周匝 一門及通道
金剛印遍嚴 中羯磨金剛
其上妙蓮花 開敷含果實
於彼大蓮印 大空點莊嚴
八葉悉圓整 善好具鬚蘂
十二支生句 普遍華臺中
其上兩足尊 導師成正覺
以八漫荼羅 眷屬自圍繞
當知此最初 悲生漫荼羅
從此流諸壇 各如其本教
事業形悉地 安置諸佛子
義釋云。佛言有正等覺漫荼羅最密中密無
上大悲藏生等名若無量世出世漫荼羅同者
| 二十本云。佛言有正等覺漫荼羅置祕密中密 無上大悲藏等名若無量等世出世曼荼羅同者 | 即是如 |
已説竟。何故更説。有何差別耶。然前雖説
者是爲祕密。更有祕中之祕密中之密。若不
得此法者。設通達前法亦不得成。故爲
最祕要也。若解此者。一切世出世間諸漫荼
| 羅皆同用之。無所不入也 | 已下經疏等爲説 祕密稍難分辨 |
| 耳。私云。十二 十本無此注也 | 其作法。先作四方漫荼羅。其界 |
安一門。其中又作十字金剛印。亦如前作
之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上畫
作蓮花仰而半敷。令此十字如花之状也
| 私云。状字或本作莖。又令此以 下九字恐應在上爲異耳之次歟 | 其花上又安八 |
心想而置九點。即是臺及八葉中各想一
點也。點即是大空之證。此正成正覺義也。
於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而畫本
尊之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲
己作。不合示人。若作法時。自在壇門而
坐。自作灌頂等法。然後得作一切法也。此
事尤祕。但心存之不可形於翰墨也。又其
臺上當想如上十二字眞言王。令其字一
| 一分明置於壇上也 | 更問。連環置耶。以何爲 次第耶。又云。花中安子 |
| 者。謂畫蓮子。或十或過減無在。 私云。安子者。或本云含果實者 | 經云流出者。 |
流出。隨義相應可解也。略有四種造祕密
| 之法。謂事業 | 即是從初至末縁壇 種種事業所應作者也 | 形 | 謂本尊等 形顯分段 | 悉 |
| 地 | 即所 成果 | 安置位 | 即置本尊 方位也 | 了解此四法即通 |
| 一切流出之法也 | 更問 | 從此流出諸壇。皆依 |
菩薩者。普賢巽。文殊坤。慈氏乾。觀音艮。是
其位也。前縁起列衆中。或以除障替觀音。
或以除一切惡趣替文殊。其義各異。課用
一事亦得。以此中用觀音爲正也。已上毘
| 盧漫荼羅竟 | 持誦不同云。亦如前作之但十字爲異者。 中台三重尊位同前壇。此祕密壇十字界 |
| 道異前壇也。云云。今私案文意云。其中作十字。 其上作蓮花。云云。恐非界道歟。又云。大悲壇五色 |
| 爲界道。成就壇五股爲界道。祕密壇十字作界道。 云云。今謂成就壇五股檢文亦不明。私案彼疏云。 |
| 三股金剛更互相叉而作之。 股股相連。是金剛結義 |
經説世尊大威徳生印了云。其漫荼羅三角
而具光明。義釋云。其漫荼羅作三角形。於
其四邊又有四ノ三角圍繞之。故曰周也
其中當觀毘盧遮那世尊而在其中也。其三角漫荼羅。當觀八葉花花臺上作
三角漫荼羅也。即是前瑜伽座。作此三角。
其尖向下。其色亦赤也。前云三角尖向上。
今向下者義用殊也。想佛在此中。而作威
光印也
經説世尊金剛不壞印了云。其漫荼羅如嚩
字相有金剛光。義云。其漫荼羅形圓如
蘇| 上 | 字 | 是娑字 第五聲 | 以金剛圍之 | 當是金剛有 焔光也 | 其金剛 |
嚩字者。此漫荼羅正圓而白耳。亦在花臺之上。其中
| 有大日如來。以下皆放此也 | 私云。如蘇字者。 或本云如 嚩字。 |
| 注云。是波字第五聲。云云。言嚩字者尤 可然也。但波字第五聲并蘇字等者可思 | 又私云。 |
又軌云。彌陀眞金色。月輪波頭繞
經説蓮華藏印了云。其漫荼羅如月輪相。
以波頭摩花而圍遶之。義釋云。漫荼羅如
前作圓月輪。但以四蓮圍之爲異耳。中亦
觀大日如來 私云或本異耳下作圖
又軌云。皷音曼荼羅。半月空點圍
經説如來萬徳莊嚴印了云。其曼荼羅猶如
半月形。以大空點圍之。義云。漫荼羅半月
形。而側以點圍之。餘如前思之也。私云。
或本此次作圖
又軌云。普賢曼荼羅。滿月金剛遶
經説如來一切支分生印了云。其漫荼羅如
迦羅捨滿月之形圓也。以四金剛圍之。餘
如前 私云。或本次作圖
今謂。壇形應如滿月而作瓶者。似違疏也
又軌云。觀音頗梨色。彩虹金剛幡
經説世尊陀羅尼印了云。其漫荼羅猶如彩
虹。而遍圍之垂金剛幡。義云。其漫荼羅如
虹形。有諸色間錯猶如虹之暈色也。其形
如覆虹。其下平上有金剛之幡也。從上來
諸曼荼羅有蓮有金剛有點等。今此漫荼
| 羅一一皆取以莊嚴圍之相間錯也 | 更問 |
經説如來法住印了云。其漫荼羅猶如虚
空。以雜色圍之。有二空點。義云。漫荼羅虚
| 空形 | 方形 作之 | 雜色間錯。此是虚空色也。如空中 |
兩邊各一點挾之 私云。或本作圖
又軌云。慈民黄金色。虚空用青點
經説世尊迅疾持印了云。其漫荼羅亦如虚
空。而用青點嚴之。義云。漫荼羅同前虚空。
但改作青色。以衆多白點圍遶之 私云。
或本作圖 | 私云。説八印不云寶幢等。印 亦不云八葉印。案經等及疏。初 |
| 文似爲花臺大日印也。但疏末文云。復次第一東方 寶幢佛乃至第八東北觀自在。當知此八印毘盧遮那印 |
| 也。如東方印則寶幢佛印亦是大日如來印。他放此 也。云云。此九尊曼荼羅。經及諸軌處處散説。文義不 |
| 明。意在深祕。今聚置一處欲令人易。見。 但毎思聖旨甚多怖畏。南無大日如來哀愍覆護 | 安 |
此十二字是五佛種子故。須以
| 大日 | 布之中央。字首四ニ向。初安東。次第布 |
| 之。 | 彌陀例如互安中台之時。先以彌陀而 爲語端。以行者向東座。彌陀近在行 |
| 者前故取 而言之 | 布西。  | 天鼓 | 布北。  | 寶幢 | 布 |
東。  | 花開 | 布南。並以字首向外。即是西 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 九壇上安或尊形或印或字。轉字之法亦准前壇。 此有二文。一依祕密法可安九尊。二依八 |
| 印品安隨一尊。私問。八印品文云何。答。彼 義釋八壇皆令觀大日故云爾歟。文雖不明。 |
| 義意可然。學者可決 私云。東南壇。經雖言瓶。疏取腹圓。而今令 |
| 取瓶形。又西南壇。經云虚空形。疏注云方 形。可詳。西北同之 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 祕蜜壇都 | 持誦不同作 祕密都壇 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
私問。何故無第五耶
大日別壇三重
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 第二東方遍知壇 | 安公云。佛部尊別壇。名如來 曼荼羅。亦名佛部曼荼羅 |
復次祕密主 如來曼荼羅
猶如淨圓月 内現商佉色
一切佛三角 在於白蓮花
空點爲標幟 金剛印圍繞
從彼眞言主 周匝放光明
佛坐道樹下 持此降四魔
方名遍知印 能具多功徳
生衆三昧王 次於其北維
道師諸佛母 光曜眞金色
縞素以爲衣 遍照猶日光
正受住三昧 復次七倶胝
佛母菩薩等 復於彼南方
大勇猛菩薩 大安樂不空
金剛三昧寶 救世諸菩薩
大徳聖尊印 方名滿衆願
| 眞陀摩尼珠住於白蓮花 | 私云。此文出具縁祕 密兩品。今混雜引彼 |
| 二文也。但經只説佛眼及諸菩薩二位。此中加七倶 胝佛母大勇大安樂不空等尊。此兼示天竺曼荼羅中尊 |
| 位也。有一曼荼羅。今世流布之。諸尊座位多異經 説。自是一途。安公對記云。是天竺曼荼羅。云云。今 |
| 案此軌諸會文。初後依經具縁品祕密品藏品印品等。 明諸尊壇相方位乃至印眞言等。中間依彼天竺曼荼 |
| 羅明諸尊方位。恐是示異説歟。然近代學者不知 其元意。強會此經此疏令同彼曼荼羅。方底圜蓋豈 |
| 得合乎。又應知諸尊略有十事。一壇相。二方位。 三座。四形儀。五持物。六徳行。七種子。八三昧耶形。 |
| 九印。十眞言也。此中印眞言出藏品印品等。具如五 卷抄。種子即在彼眞言中。又如轉字輪品等也。壇位 |
| 座形持物出縁品祕品。三昧耶形出祕密品。此六並 在此中明之。徳行通在彼此之中。又諸壇相難知。 |
| 故以圖示之。自下諸文以之准知。 軌文祕略讀者多迷。善得意矣 |
彼東應畫作 一切遍知印
三角蓮花上 其色皆鮮白
光焔遍圍繞 晧潔普周遍
次於其北維 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲衣
遍照猶日光 正受住三昧
復於彼南方 救世佛菩薩
大徳聖尊印 方名滿衆願
眞陀摩尼珠 住於白蓮上
義釋云。次於東方内院。當大日如來之上
畫作一切遍知印。作三角形。其鋭下向。純
白色光焔圍之。在白蓮花之上。即是十方三
世一切如來大勤勇印也。亦名諸佛心印。三
角是降伏降魔障義。謂佛坐道樹。以威猛大
勢降伏四魔得成正覺。鮮白是大慈悲色
也。如來師子奮迅大精進力正爲是事因縁。
乃至放大悲光常遍法界故。云普周遍也。
次於大勤勇北至於北維置虚空眼。即是
毘盧遮那佛母也。佛母義如般若經佛母品
中廣説。眞金是如如實相之體。畢竟淨句是
彼教門之外飾。故曰縞素猶日光。恬泊一心
人乃能見此故。其標幟猶如天女住於正
受之像也。次復於大勤勇南至於南維。作
一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心
無邊行願之所集成。常能普雨世出世間一
切財寶諸救世者皆從性淨蓮花臺中見如
是寶故。云住於白蓮花上。阿闍梨言。此是
通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸
佛菩薩經中不言所持印相者。執此無價
寶珠皆得也
祕密品云
復次祕密主 如來曼荼羅
猶如淨圓月 内現商佉色
一切佛三角 在白蓮蓮華
空點爲標幟 金剛印圍繞
從彼眞言主 周匝放光明
以無疑慮心 普遍而流出
義云。次初明諸佛曼荼羅。即佛部。正覺者
| 最初説也 | 云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
又云。作此佛部曼荼羅。作圓曼荼羅。其圓
如月。中白如具色。此圓中先作白蓮花。花
上畫三角。此三角中作赤色。其中畫佛像
| 作何佛 更問 | 繞三角以金剛圍之。如圖也。繞 |
| 三角置點。點標 | 更問 | 其外輪作光。如却敵 |
| 形也。圓外周匝安點 | 今疑。此點一一皆是本尊 之位。更問或可置字 |
| 光普皆流出者。爲 | 或本 作謂 | 想光從佛身中流 |
| 出。漸次流布在三角外也 | 眞言主謂本尊也。 遍身有光流出 | 前 |
但是印。此中置佛或置印。作法圓異於彼
| 也 | 安公云。作阿佛者。即大日也。如却敵形者。如輪 寶形也。私云。此與八印中威徳生印義同也 |
方圓赤白。及天等各依本也。雖作圓曼荼
| 羅。然本尊等座有方有圓。各依舊也 | 安公 云。 |
| 以此文屬此中。但疏 中在後。似亂。更檢 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
又安公云。若別作者。則遍知印爲内院。三
三昧耶乃至一切法平等開悟三十印諸尊
爲次院。世天爲外院。隨五種事雖改壇
形。而其中諸尊座等各依本也。隨樂安中
| 及作五事 | 云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
佛部別壇中台有二文。一准不動壇釋
可安九尊。二准諸壇例可安部主。第
二重有二文。一依大悲壇釋以三部
眷屬爲第二重故。觀音安中。金剛部
佛頂等爲第二院。二依佛母壇以大
日諸三昧爲第二院故。佛頂安中。佛
| 眼等爲二院 | 巳上 |
善思擇之
私云。經別説二壇。一佛母。二諸菩薩。准軌
| 在遍知院佛母壇 | 安公云。佛母別壇名佛母曼荼 羅。亦名虚空眼曼荼羅。亦名 |
| 諸佛菩 薩母 |
復次祕密主 先説曼荼羅
諸佛菩薩母 安置壇形像
方正眞金色 金剛印圍繞
最勝曼荼羅 今當示尊相
彼中大蓮華 暉焔遍黄色
中置如來頂 超越於中分
而至三分位 應作如來眼
自住光焔中 遍布彼種子
義云。次説佛母曼荼羅。前布置曼荼羅形。
先應知此謂金色。前但列名未説尊形及
印。今列之也。先作曼荼羅。金剛色。四方以
金剛爲界圍之。此最上者尊形自上者。謂
自此當説之。謂此佛母曼荼羅於諸壇最
爲上勝也。次於曼荼羅中作蓮花。黄色有
焔。蓮上作佛頂印
其印如佛頂髻形。令頂高降。傍畫兩眼形也。若作佛母形者。
當如女天之像。心置種子字。或可但畫印
| 即佛頂 髻也 | 或但作字耳。若佛頂爲中台。諸佛眼 |
布之者。謂此印於光焔中住中置種子即
是也。捨三分位謂捨三座位而置佛眼。普
布種子。謂於壇中遍布之也。安公云。捨三
分位者。佛頂二眼以爲三分之位。安佛頂
了捨安傍位。故云捨三分位。若別作者准亦
重。中台准爲二例第二重亦准爲二例。准
前知之。虚空眼爲中台。大日尊諸三昧爲
第二重。世天爲第三重
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 諸菩薩壇 | 安公云。諸菩薩別壇。名一切菩薩大如意 寶曼荼羅。亦名一切諸菩薩眞陀摩尼 |
次一切菩薩 大如意寶尊
謂彼曼荼羅 圓白而四出
遍寂極清淨 滿一切希願
佛母別壇三重
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
中台二例第二重二例亦准前知
義云。前説菩薩部中未説者。今更説之。
凡是諸菩薩應須作曼荼羅者。皆同此義
也。其曼荼羅當作圓明之像。令極白淨。於
| 中作十字嚩日囉 | 二合 | 臺。台各置標。大眞陀 |
焔也。其本尊菩薩於十字中心置之。諸餘
菩薩在次院中次第而布。更外置八部也。
極白是寂靜色。當極令明淨寂然而住。此
等菩薩皆能施一切願也。寂是息災義也。安
公云。具緑品釋云。此是通一切印。若諸佛
菩薩經中。不云所持印相者。亦執此無價
寶珠皆得也。故若隨樂以諸菩薩安中及
第二院。皆令執此寶珠。若別作者准亦三
重。中台准爲二列。第二重亦准爲二例。准
前知之。摩尼尊爲中台。十方界諸菩薩爲
第二重。世天爲第三重
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
諸菩薩別壇三重
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 第三觀自在壇 | 安公云。蓮華部尊別壇。名觀自 在曼荼羅。亦名蓮花部曼荼羅 |
北方觀自在 祕密曼荼羅 佛子一心聽
普遍四方相 中吉祥商佉 出生鉢曇花
開敷含果實 承以大蓮印 光色如皓月
商佉軍那花 微笑坐白蓮 髻現無量壽
住普觀三昧 蓮花部眷屬 最西第一置
| 馬頭觀自在 大明白身等 | 乃 至 | 披葉衣菩薩 |
中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍
暉發猶淨金 微笑白鮮衣 内縛竪空風
左邊毘倶胝 手垂數珠鬘 三目持髮髻
尊形猶皓素 圓光色無主 黄赤白相入
前印風輪交 次近毘倶胝 畫得大勢尊
被服商佉色 大悲蓮華手 滋榮而未敷
圍繞以圓光 明妃住其側 號持名稱者
一切妙瓔珞 莊嚴金色身 執鮮妙花枝
左持鉢胤過 密印准明王 上擧風輪屈
近聖者多羅 住於白處尊 髮冠襲純白
鉢曇摩花手 定惠虚心合 空水入月中
於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色
白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼恕牙出現
利爪獸王髮 印如白處尊 移風空輪下
相去如穬麥 地藏内爲縛 地水空並合
| 私云。初三行二句。具縁祕密品等意也。次最西下五行 二句。別示天竺曼荼羅尊位也。彼右十二行。具縁祕 |
| 密藏品印品等意也。 此中十事可思 |
北方大精進 觀世自在者 光色如皓月
商佉軍那華 微㗛坐白蓮 髻現無量壽
彼右大名稱 聖者多羅尊 青白色相雜
中年女人状 合掌持青蓮 圓光靡不遍
暉發猶淨金 微笑鮮白衣 左邊毘倶胝
手垂數珠鬘 三目持髮髻 尊形猶皓素
圓光色無主 黄赤白相入 次近毘倶胝
畫得大勢尊 被服商佉色 大悲蓮花手
滋榮而未敷 圍繞以圓光 明妃住其側
號持名稱者 一切妙瓔珞 莊嚴金色身
執鮮妙花枝 左持鉢胤遇 近聖者多羅
住於白處尊 髮冠襲純白 鉢曇摩花手
於聖者前作 大力持明王 晨朝日暉色
白蓮以嚴身 赫奕成焔鬘 吼恕牙出現
利爪獸王髮 何耶掲利婆 如是三摩地
觀音諸眷屬
義云。大日如來右方置大精進觀自在者。
即是蓮花部主。謂如來究竟觀察十縁生與
得成此普眼蓮花。故名觀自在。約如來之
行故名菩薩。頂現無量壽者。明此行之極
果即是如來普門方便智也。此像及菩薩身
皆作住現法樂熙悦微笑之容。觀自在身色
如淨月或如商佉。即是上妙螺貝。或如軍
那花。其花出西方。亦甚鮮白。當總此三譬
言。其光鮮潤徹白中之上也。次於觀音右邊
畫多羅菩薩。凡諸聖者皆而向大日。今言
觀音右邊即是座西。他皆倣此。此亦是觀
自在三昧。故作女人像。多羅是眼義。青蓮花
是淨無垢義以如是普眼攝受群生。既不
先時亦不後時故。作中年女人状不太老
不太少也。青是降伏色。白是大慈色。其妙
在二用之中故。令二色和合不青不白也。
其像合掌。掌中持此青蓮花。手面皆向觀
音。如微笑形。通身圓光。如淨金色。被服白
衣。首有髮髻作天髻形。不同大日髮冠
也。觀音左邊置聖者毘倶胝。其身四手。右邊
一手垂數珠鬘。一手施願印。左邊一手持蓮
花。一手執軍持。面有三目。如摩醯首羅像。
首戴髪冠。如盧遮那髮髻冠形。所云持者。
如言地持萬物。即是載承之義也。其身潔
白圓光圍之。光中具有黄赤白三色。不純
白純赤純黄故云無主。凡黄爲増益色。白
者寂光色。赤者降伏色。以此三昧光中兼具
三力。是故用爲標幟也。次近毘倶胝左邊
畫得大聖尊。如世國王大臣威勢自在名爲
大勢。言此聖者以至得如是大悲自在之
位故以爲名。所以持未敷蓮花者。如毘盧
遮那實智花臺既成果已。復持如是種子。
普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊
迹同是處。亦能普護一切衆生潜萌之善。
使不敗傷念念増長。即是蓮花部持明王
也。次於明王左邊畫明妃耶輸陀羅。譯名
持名稱者。身眞金色。以諸瓔珞莊嚴。令極
端嚴如天女之像。右手持鮮白妙花枝。果葉
相間長條茂好。其花或有初疱。或有欲開。
或有正開敷者。若五若十乃至數十。左手持
鉢胤遇花。亦是西方勝上之花也。以得大勢
明王主安立一切衆生菩薩種子。而此明妃
主含藏出生此中種種功徳故。其被服標
幟皆與此義相應也。多羅之右置半拏羅嚩
悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮花中故
以爲名。亦戴天髮髻冠襲純素衣。左手持
開敷蓮花。從此最白淨處出生普眼故。此
三昧名爲蓮花部母也。次於觀自在菩薩
下置何耶掲唎婆。譯云馬頭。其身非黄非
赤。如日初出之色。以白蓮花爲瓔珞等
莊嚴其身。光焔威猛赫奕如鬘。指甲長利雙
牙上出。首髮如師子頂毛。作極吼恕之状。
此是蓮花部忿怒持明王也。猶如轉輪王寶
馬巡履四洲。於一切時一切處去心不息。
諸菩薩大精進力亦復如是。所以得如是
威猛之勢。於生死重障中不顧身命多所
擁伏者。正爲白淨大悲心故。用白蓮瓔珞
而自嚴身也。已如法建立觀音諸眷屬竟｣
祕密品云
復次祕密主 觀世自在者
祕密漫荼羅 佛子一心聽
普遍四方相 中吉祥商佉
出生鉢曇花 開敷含果實
上表金剛慧 承以大蓮印
布一切種子 善巧以爲種
多羅毘倶知 及與白處尊
明妃資財主 及與大勢至
諸吉祥受教 皆在漫荼羅
得自在者印 殊妙作標相
何耶掲哩婆 如法住三角
漫荼羅圍繞 嚴好初日暉
當在明王邊巧慧者安立
義云。作方漫荼羅。内畫商佉。商佉上有蓮
花。蓮花上有金剛。金剛上又有蓮花。花上
置觀音菩薩。或可安印或安字也。諸印上
皆安種子字。謂商佉金剛及花上也。其次院
安大勢至等處。周遍作光。勿生疑慮也。
以本種子巧皆安置之而作種子也。空處
當置七白吉祥。一一皆有二使者。此經但
略言之。自別有觀音部法中具載。當別詳
| 檢也 | 更問 | 明王資財主是能自在施與求者 |
尊轉標相印也。當殊妙作之。如馬頭在
三角壇中畫之也。如法作之住三角中。其
餘諸尊亦各有形色等別。及方圓半月三角
等皆如廣本也。前所云須通五事。謂形色
| 印本尊及位即此事也 | 如畫彼尊。合作河 色。及形像等各各有印 | 前 |
| 者大悲藏生是都會壇 | 二十品云 嘉會壇 | 今此中隨三 |
祥壇。壇以觀音爲主。胎外留空地。空地外
即是第二坐位也。悉置觀音部諸尊。餘盡如
作大壇法。其空處亦置十方佛。其第三坐
位亦置八部衆等。准前可解也。三角中猶
如日出之暉。謂日初出赤黄色也。在明王
側者。在大勢至側也。若作馬頭漫荼羅者。
當在三角中置之。在外三重漫荼羅亦皆
隨之作三角也。作此時
何
耶
疙哩嚩在中。即移觀音替居勢至之處。餘眷| 屬皆圍遶之。餘皆迴互可以意得耳 | 安公云。 白吉祥 |
| 此中部主。加五眷屬一忿怒爲七。私云。前者以下 明別壇也。自下亦爾。諸壇之末亦各明別壇也 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
馬頭壇
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
馬頭別壇
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
蓮華部別壇三重
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
蓮花部別壇ノ中台ニ有二文如前。第二
重有二文。一准大悲壇文以三部眷
屬爲第二院。二依當部眷屬爲第一
院。馬頭別壇亦准之
第四文殊壇
軌云
佛子應諦聽 次東第三院
施願金剛壇 四方相均普
衞以金剛印 當於彼中作
火生漫荼羅 内心復安置
妙善青蓮印
| 智者漫殊音 | 私云。文珠名妙音。 故云漫珠音歟 |
而以爲種子 復於其四傍
嚴飾以青蓮 圖作勤勇衆
先安妙吉祥 其身欝金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮花 上表金剛印
慈顏遍微笑 坐於白蓮花
妙相圓普光 周匝互暉映
| 而住佛加持 神力三昧王 | 云云 如文 |
| 安公云。今軌列二十五菩薩。文殊 | 一 | 觀自在 |
| 二 | 普賢 | 三 | 對面護 | 四 | 對護 | 五 | 惹耶 | 六 | 尾惹耶 | 七 |
| 母魯 | 八 | 爾多 | 九私云。圖 云阿耳多 | 阿波羅爾多 | 十私云。案 理趣釋。 |
| 惹耶等名四姉妹女天。都牟壇四姉妹之兄也。圖 在文殊北方第六位。今列名次第近在文殊邊 | 光 |
| 網 | 十一 | 寶冠 | 十二私云。冠字或 作觀。可決 | 無垢光 | 十三 | 月光 |
| 明 | 十四私云。圖云見月光梵 號。若爾圖月云光也 | 五髻文殊 | 十五私云。圖 云名五 |
| 字文 珠 | 烏波計設失儞 | 十六私云。下文亦有計設 儞但圖無之。可詳 | 奉 |
| 教諸菩薩 | 十七 | 文殊二使者 | 十八九私云。或本云。 文殊師利尊曼 |
| 殊室利菩薩。義操所撰 金剛名號復同之。可決 | 鉤召四奉教 | 二十二十 一二三四 | 并鉤 |
| 召菩薩 | 二十五私云。玄青三卷並無此句。但圖文殊 南有六位。一烏波計失爾。二奉教菩 |
| 薩。三文殊師利使者菩薩。四文殊師利使者女菩薩。五 鉤召使者。六使者衆。此第六四隅有四位。東南使者眷 |
| 屬。餘三隅皆使者。 云云。以之可知 |
持眞言行者 次至第三院
先圖妙吉祥 其身欝金色
五髻冠其頂 猶如童子形
左持青蓮花 上表金剛印
慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
妙相圓普光 周匝互暉映
右邊應次畫 光網童子身
執持衆寶網 種種妙瓔珞
住寶蓮花座 而觀佛長子
左邊畫五種 與願金剛使
可謂髻設尼 優波髻設尼
及與質多羅 地惠并請召
如是五使者 五種奉教者
二衆共圍繞 侍衞無勝智
義云。經中次説第三院菩薩眷屬。當釋迦
之内正東門中畫文殊師利。身欝金色頂有
五髻作童子形。左持泥盧鉢羅。是細葉青
蓮花花上有金剛印。熈怡微笑坐白蓮花臺。
其祕密標幟也。阿闍梨言。欝金即是閻浮金
色。用表金剛深惠。首有五髻者。爲表如來
五智久已成就。以本願力因縁故示作童
眞法王子形。青蓮是不染著諸法三昧。以
心無所住故即見實相。金剛智印能以常
寂之光遍照法界。所以坐白蓮者。意明不
異中胎藏也。文殊北邊當畫光網童子菩
薩。身眞金色執持寶網。以種種瓔珞莊嚴。
坐寶蓮花中。文殊師利持無相妙惠。而光網
持萬徳莊嚴。如智度所説。以鹽調和諸食。
倍増其味而不可空噉故。行人失般若方
便單修空惠即墮斷滅中。純修福徳即墮
有所得中。所以觀佛長子者。意在此也。次
作文殊五使者。一名髻設尼。二名優婆髻設
尼。三名質多羅。四名地惠。五名請召。於妙
吉祥左右次第列之。蓋各持文殊一智也。
髻設尼是髻端嚴義。鄔波是其亞者。文殊以
五髻徴表五智故。此使者亦以美髮爲名。
質多羅是雜色義。其五使者下各作一奉教
者。皆跪向使者。如承受宣告之形。悉是文
殊三昧。故經云侍衞無勝智也
祕密品云
佛子次諦聽 施願金剛壇
四方相均普 衞以金剛印
當於彼中作 火生曼荼羅
内心復安置 妙善青蓮印
智者曼殊音 本眞言圍之
如法布種子 而以爲種子
復於其四傍 嚴飾以青蓮
圖作勤勇衆 各如其次第
光網以鉤印 寶冠持寶印
無垢光童子 青蓮而未敷
妙音具大慧 所説諸使者
當知彼密印 各如其所應
髻設尼刀印 優婆輸羅印
質怛羅杖印 地慧以幢印
彼招召使者 以鴦倶尸印
一切如是作 圍以青蓮花
所有諸奉教 皆羌掲梨印
| 義云。以下明菩薩漫荼羅 | 此是大壇第二 重諸菩薩位也 | 文殊 |
作三角。火出即是三角也。三角中作青蓮花
印。取眞言字。即種子字也。誦之想遍其中。
| 於中安之 | 非但於中安之。 亦四邊安之也 | 其三角内傍界道 |
所以作印。爲識此尊法門義趣等故。各隨
形色等觀之。而識祕意也。如法取種子字。
| 而種子之字也 | 即是安置此字 作種子也 | 彼中作是印。如 |
子也。彼中次第作也。隨形色觀之而識祕
| 意也。光網童子作鉤印 | 私云。若作身 持鉤印 | 寶冠童 |
| 子 | 持寶 爲印 | 無垢光童子 | 持未開花青蓮 花爲印也 | 所説使者。此 |
知彼印。以法相應作者。謂以下女童子智者
| 即自文珠也。亦可名具徳也。計設尼 | 大刀 爲印 |
| 小計設尼 | 輸羅 爲印 | 雜色使者 | 以杖 爲印 | 地惠 | 以幢 爲印 | 招召 |
| 使者 | 以鉤爲印。巳 上並女童使者也 | 諸奉教使者普皆作小刀 |
| 印 | 如經及圖。此刀作鋸齒形 也。云小刀非正翻也 | 右如上所作皆 |
方文殊部類眷屬也。若文殊爲中胎。餘菩薩
爲第二重。八部爲第三重。他放此也◎
第五除蓋障壇
軌云
行者於左方 次作大名稱
除一切蓋障 大精進種子
謂眞陀摩尼 住於火輪中
| 翼從端嚴衆 當知彼眷屬 | 云云 如文 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 私云。本疏圖也。是文殊都中之別也 別壇如文准思 |
| 具縁品云 | 行者右方。大日左方也。玄法軌云行者 左方者。指示行者。大日左方作之也 |
除一切蓋障 執持如意寶
捨於二分位 當畫八菩薩
所謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意惠菩薩
悲念具惠者 慈起大衆生
除一切熱惱 可可思議惠
義云。次於第二重大日如來左方畫除蓋
障菩薩。西方俗法東向而治故。以東爲初
方。南爲右方。西爲後方。北爲勝方。今此漫
荼羅壇門向西故。當大日左方也。圖中除蓋
障菩薩左手持蓮花。花上有摩尼寶珠。右手
作施無畏手。此菩薩及諸眷屬皆是大慈悲
拔苦除障門。正以此菩薩心中如意寶珠施
一切衆生ニ無畏。滿其所願也。經云捨於二
分位當畫八菩薩者。謂除蓋障之側。當作
二使者然後如其次第置八菩薩。凡列諸
眷屬。皆令最初者在右。第二者在左。第三
復在右。第四復在左。如是一左一右次第置
之。今於此八菩薩中。先以除疑怪在除蓋
障之右。施一切無畏在左。次復以除一切惡
趣在除疑怪之右。以救意惠在施無畏之
左。次復以悲念菩薩在除惡趣之右。慈起
菩薩在救意惠之左。次復以除一切熱惱
在悲念之右。不可思議惠在慈起之左。諸餘
布位他皆放此也
祕密品云
復次南方印 除一切蓋障
大精進種子 謂眞陀摩尼
住於火輪中 翼從端嚴衆
當知彼眷屬 祕密之標誌
次第應圖畫 我今廣宣説
除疑以寶瓶 置一服金剛
聖者施無畏 作施無畏手
除一切惡趣 發起手爲相
救意惠菩薩 悲手常在心
大慈生菩薩 應以執花手
悲念在心上 垂屈火輪手
除一切熱惱 作施諸願手
甘露水流注 遍在諸指端
具不思議惠 持如意珠手
皆住蓮花上 在漫荼羅中
義云。南方除蓋障菩薩以如意珠爲印。亦
| 作四方金剛輪中又作三角壇 | 即名火輪 也。所説相 |
| 當以如意寶畫大精進 者種子。所謂如意寶也 | 三角中畫如意珠。以 |
當以眷屬圍繞。當知彼印相。今廣説眷屬
也。於彼中當作印畫之如次第。即是如法
也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩薩
| 即嬌 都也 | 其印金剛印 | 音越。私云。 字或本只作曰 | 中作瓶。 |
| 薩作施無畏手 | 如瑜伽中 釋迦印 | 除惡趣菩薩畫作 |
| 發拳手 | 謂舒手仰掌。從 下向上擧之 | 救意惠菩薩作悲手 |
| 置心上 | 謂以水空相捻當心。餘皆 令申散也。其捻指向心 | 大慈悲喜菩 |
| 薩作執花印 | 空風相捻如瓶花形。 餘指申散而竪之 | 悲念菩薩 |
| 屈火指向心前。餘指皆申散 之。智者即道此菩薩之名也 | 除熱惱菩薩作與 |
| 頭主印 | 舒指仰掌向下流注 甘露水。指等謂諸指也 | 不思議具惠者菩 |
| 薩作思惟手 | 與如意輪菩薩手同。 亦如前淨居天印也 | 具不思議惠 |
| 右皆作方壇置蓮花上也 | 謂畫此 手等也 | 此皆除蓋 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
第六地藏壇
軌云
北方地藏尊 其座極巧嚴
身處於焔胎 雜寶莊嚴地
綺錯互相間 四寶爲蓮花
聖者所安住 金剛不可壞
行境界三昧 及與大名稱
| 無量諸眷屬 | 云云 如文 |
次復捨斯位 至於北勝方
行者以一心。 憶持布衆綵
而造具善忍 地藏摩訶薩
其坐極巧麗 身處於焔胎
雜寶莊嚴地 綺錯互相間
四寶爲蓮花 聖者所安住
乃與大名稱 無量諸菩薩
| 謂寶掌寶手 | 私云。疏及諸 軌多寶處寶掌 |
上首諸聖尊 各與無數衆
前後共圍繞
義云。次於北方畫地藏菩薩於種種間飾
雜寶莊嚴地上。以金銀頗胝水精四寶爲蓮
花座。亦令窮極巧麗。其在花座之上。光焔
周遍其身如在胎藏。故云處於焔胎也。此
聖者主持寶王心地中性起功徳無邊寶藏
故。其標幟以一切珍奇雜寶綺錯莊嚴也。其
餘眷屬菩薩義亦同之。當於地藏之右置
寶處菩薩。地藏之左置寶掌菩薩。次於寶處
之右置持地菩薩。寶掌之左置寶印手菩
薩。持地之右又置堅固意菩薩。如是上首諸
尊。又各於其左右畫諸眷屬。以自圍遶也
祕密品云
北方地藏尊 密印次當説
先作莊嚴座 在因陀羅壇
大蓮發光焔 間錯備衆色
於彼建大幢 大寶在其端
是名爲最勝 密印之形像
復當慇懃作 上首諸眷屬
無量無數衆 彼諸慕達羅
寶作於寶上 三股金剛印
寶掌於寶上 一股金剛印
持地於寶上 二首金剛印
寶印手寶上 五股金剛印
堅意於寶上 羯磨金剛印
一切皆應住 彼漫荼羅中
| 義云。北方地藏菩薩印 | 大因陀 羅輪也 | 於金剛輪中 |
| 作寶莊嚴地 | 所謂在中 先置座也 | 地上畫蓮花。具種種 |
也。若作此印者極上色者。此是形相也。此
説名最上形。是歎也。若作此印於諸印中
最爲勝上殊妙也。彼中畫印殷勤作之也。
此菩薩有無量眷屬。今略説彼上首者如
左。寶作菩薩印三股金剛在於寶珠之上也
| 但於寶地之上作印也。若畫 形者亦坐蓮。如地藏法也 | 寶掌菩薩作一股 |
| 頭金剛安於寶上是也 | 於一股中有五股 形。如前印也 | 寶 |
| 印手菩薩印作五股金剛置寶上 | 即是五佛 金剛也 | 堅 |
| 意菩薩作十字金剛 | 即羯摩 金剛也 | 亦置寶上也。右 |
寶地。地上置寶寶上有印也
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 私依文示之。是地藏都中之別也 別壇准思 |
軌云
西方虚空藏 勤勇被白衣
圓白悦意壇 大白蓮花座
持大惠刀印 如是堅利刄
| 鋒鋭猶氷霜 住清淨境界 | 云云 如文 |
次復於龍方 當畫虚空藏
勤勇被白衣 持刀生焔光
乃與諸眷屬 正覺所生子
各隨其次第 列坐正蓮上
今説彼眷屬 大乘菩薩衆
應善圖藻繢 諦誠勿迷忘
謂虚空無垢 次名虚空惠
及清淨惠等 行惠安惠等
如是諸菩薩 常勤精進者
各如其次第 而畫莊嚴身
義云。次於西方畫虚空藏菩薩。被鮮白
衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
祕密品云
西方虚空藏 圓白悦意壇
大白蓮花坐 置大惠刀印
如是堅利刄 鋒鋭猶氷霜
自種子爲種 智者當安布
及畫諸眷屬 印形如法教
虚空無垢尊 應當以輪印
輪像自圍繞 具足在風壇
虚空惠商佉 在風漫荼羅
清淨惠白蓮 在風漫荼羅
行惠之印相 當以車契寶
上挿青蓮花 在風漫荼羅
安惠金剛蓮 在風漫荼羅
略説佛祕藏 諸尊密印竟
義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極
| 利如霜 | 如是謂如是 堅利也 | 又堅固以種子字而圍 |
種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即
| 是字也 | 私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚 空無垢菩薩之次。但是字也作是自也 | 次 |
| 如法作也。虚空無垢菩薩 | 私云。檢二十本。上亦 本巳下十六字在此 |
| 印作輪 | 即四股 刀輪也 | 置風壇中。輪亦自圍之也。虚 |
| 空惠菩薩印於風壇中置商佉 | 即半月 壇也 | 清淨 |
於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
已上四菩薩壇持誦不同不出之故。今私
示之
又義釋明第二重文殊等四菩薩壇了云。
凡於大悲藏壇中。文殊一會凡四菩薩。隨以
一菩薩爲主置於中壇。餘者各於第二院
案方而列。第三院置八部也。若是大悲中
第二院者。假令以觀音爲部主。其金剛部
及佛頂等。并依方位而列爲第二院。其第
三院置八部。即不須置文殊會菩薩也。若
| 釋迦會者即如上説 | 更問之 | 此説是定義也 |
| 此事更 問審也 |
思
右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
藏
| 貞享二 | 乙丑 | 年五月十九日 |
| 第八金剛手壇 | 安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼 羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二 |
| 曼荼 羅 |
復次祕密主 今説第二壇
正等四方相 金剛印圍繞
一切妙金色 内心蓮華敷
臺現迦羅奢 光色如淨月
亦以大空點 周匝自莊嚴
上表大風印 靉靆猶玄雲
鼓動幢幡相 空點爲標熾
其上生猛焔 同於劫災火
而作三角形 三角以圍之
光鬘相周普 晨朝日暉色
是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
| 彼上金剛印 流散發焔暉 | 云云 如文 |
復次花臺表 大日之左方
能滿一切願 持金剛慧者
鉢孕遇花色 或復如緑寶
首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執拔折羅 周環起光焔
金剛藏之右 所謂忙莽雞
亦持堅惠杵 嚴身以瓔珞
彼右次應置 大力金剛針
使者衆圍繞 微笑周瞻仰
聖者之左方 金剛商朅羅
執持金剛鎖 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲標幟
於執金剛下 忿怒降三世
摧伏大障者 號名月黶尊
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝護衆生故 無量衆圍繞
乃至百千手 操持衆器械
如是忿怒等 皆住蓮華中
義云。次於大日如來左方安置金剛部主。
所謂執金剛。能滿一切願者。其色如鉢胤
遇花。是淡黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。
猶如虚空顯色也。以淨法界色與金剛智
體和合。是故其身黄白。如是智身猶若虚
空不可破壞。一切無能降伏之者。故用
虚空顯色以爲標幟。此意言。若法乃至少分
猶如極微是可得者。則是無常變易諸行
所隨。是故畢竟空智於堅固性中最爲第
一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故
云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞
故。云周環起光焔也。首戴三峯寶冠。形若
山字。峯間如仰偃初月之形。以種種微妙雜
寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜
多至果地心中轉名一切種智。故云首戴
衆寶冠。以此妙惠廣歴一切諸法自在旋
轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣
多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽
雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔
珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂
金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛
針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以爲
標幟。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用此
貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其
下有二使者。皆女人形。
之。其状形卑而充滿淺黄色。以金剛爲慓。
是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左
置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持
連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使
者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一
切剛強難化衆生。使不退於無上菩提。故
以爲名也。次於執金剛下置忿怒持明降
伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四
牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以
金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量門
大勢威猛攝護衆生三昧也。以無量眷屬
而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一
身具百千手操持種種器械。竪立森然。若
不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆
應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就
一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建
立金剛薩埵諸眷屬竟
祕密品云
復次祕密主 今説第二壇
正等四方相 金剛印圍繞
一切妙金色 内心蓮華敷
臺現迦羅奢 光色如淨月
亦以大空點 周匝自莊嚴
上表大風印 靉靆猶玄雲
鼓動幢幡相 空點爲標幟
其上生猛焔 同於劫災火
而作三角形 三角以圍之
光鬘相周普 晨朝日暉色
是中鉢頭摩 朱黰猶劫火
彼上金剛印 流散發焔暉
持以𤙖字聲 勝妙種子字
先佛説是汝 勤勇漫荼羅
部母商憩羅 及金剛部主
金剛鉤素支 大徳持明王
一切皆於此 大漫荼羅中
印壇諸佛子 形色各如次
隨類而相應 諸業善成就
義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數
之蓮華爲初。即金剛爲第二部也。我正
宣説之。謂善説也。非前非後。依次而説也。
其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股
者作界縁相接圍之。圍中黄色中安蓮花。
花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或
| 用餘物圍之 | 謂隨彼尊之印展轉爲 中心。亦以其印圍之 | 彼瓶上有 |
大風。謂半月形也 此中如黒雲状 | 如 雨 |
| 時雲靉靆 垂黒也 | 其下状有幡形。如大風吹形勢流動。 |
以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中
| 置蓮。蓮極赤如災劫大火焔色 | 謂殷深赤。 或可赤黒 |
| 蓮上畫金剛 | 謂或畫本尊形。或 畫五股印或字也 | 其金剛流出種 |
| 種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽 | 引 |
加持之也。此是汝漫＊荼羅者。佛親對金剛
手説之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛
皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本坐類
形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作
印。或置種子字也各依其法次第相應。謂
成就妙悉地故。案此中金剛手爲中台。諸
部類爲第二院也。皆皆説中台也。轉作
| 無量壇也。先説者安右 | 私云。道字 或本作説 | 後言者 |
| 安左 | 私云。道字 或本作言 | 隨所開門以辨左右也 |
月黶別壇
月黶壇
| [IMAGE] | 私云。六尊置三重可決 金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。 |
| 第九不動等壇 | 安公云。二明王別壇名如來使者 曼＊荼羅。亦名持金剛衆曼荼羅 |
次往西方畫 無量持金剛
種種金剛印 形色各差別
普放圓淨光 爲諸衆生故
中置般若尊 不動曼＊荼羅
風輪與火倶 依涅哩底方
| 大日如來下 不動如來使 | 云云 如文 |
次往西方畫 無量持金剛
種種金剛印 形色各差別
普放圓滿光 爲諸衆生故
眞言主之下 依涅哩底方
不動如來使 持惠刀羂索
頂髮垂左肩 一目而諦觀
威怒身猛焔 安住在盤石
面門水波相 充滿童子形
如是具惠者 次應往風方
復畫忿怒尊 所謂勝三世
威猛焔圍繞 寶冠持金剛。
不顧自身命 專請而受教
義云。次往西方畫如來持明使者及諸執
金剛衆。有種種形色性類種種密印標幟。皆
於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍
法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓
滿光爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
方畫不動明王如來使者。作童子形。右持
大惠刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在
左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左
邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波状。
坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極
忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花
臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初
發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執
作諸務。所以持利刀以羂索者。承如來
忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是
菩提心中四攝方便。以此執繋不降伏者。
以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空
生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等
目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有
所爲事業。唯爲此一事因縁也。鎭其重障
盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故
云安住在盤石也。復次於下方西北隅際
作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五
股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之
状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿
怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界衆生
皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事眞
言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧
滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙
偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。
而在風輪之中。即法華經諸有所作皆爲
開佛知見使得清淨之意也。已安立第一
漫荼羅上首諸尊竟
祕密品云
復次我所説 金剛自在者
謂虚空無垢 金剛輪及牙
妙住與名稱 大忿及迅利
寂然大金剛 并及青金剛
蓮花及廣眼 妙金剛金剛
及住無戲論 無量虚空歩
是等曼＊荼羅 所説白黄赤
乃至黒色等 印形及所餘
三戟一股印 二首皆五峯
或執金剛鬘 隨色類區別
一切作種子 大福徳當知
不動曼荼羅 風輪與火倶
依涅哩底方 大日如來下
及種子圍繞 微妙大惠刀
或復羂索印 具惠者安布
降三世殊異 謂在風輪中
繞以金剛印 而住於三處
義云。復次我前説衆多金剛之別名也。自
在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛
執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之
下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未
列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢
| 金剛･金剛輪･金剛牙･蘇喇多金剛 | 妙住也。謂共 住安隱也 |
| 名稱金剛大分 | 謂大者之分。即是 大心衆生之體分也 | 金剛利 | 謂極迅 鋭之稱 |
| 此壇總以印爲之。寂然金剛 | 寂靜義。如 涅槃義也 | 大金 |
| 剛 | 名也 | 青金剛･蓮華金剛･廣眼金剛･執妙金 |
| 剛･金剛金剛 | 眞以金剛 單爲名 | 住無戲論金剛･虚空 |
| 無邊遊歩金剛 | 以上列名也。各在一 處在大壇中安之 | 如是等壇 |
作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文次
第。最在前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
如是次第也。及餘謂所不説者。准此例解
也。隨其本類形色而＊作之也。此金剛有十
佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此
有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三
| 股或一股 | 即針也。此准前次第。 初作三股。周而復始也 | 或兩頭。此兩 |
剛。其中有一状。如五股而不開也。或鬘者
或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲
眞言。即此名中最上字爲種子也。吽隨別
字及通用。各於心上置之也。其手印通用
上五股金剛印也。不動尊漫＊荼羅風火倶
者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫
三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。
故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種
子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但
畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在
於風方。以此爲殊。餘同不動也。三處以
金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之
| 謂所執印在 半月中 | 三處者。謂或作形或印或字也。 |
毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
二明王別壇各三重
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 第十四大護二守護別壇 | 具縁祕密兩品不説。 今軌亦不別説 |
| 今軌結大界後云。四方四大護 | 云云 如文 | 經字 |
途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云吃
| 二合 | 字。又經軌不云西方持物。疏云刀。具 |
之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。
不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
守護曼＊荼羅内門住於右邊。阿毘目佉與
訥達羅灑相對。常在門之左邊。具縁品圖中
置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第
三重西門
又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對
護。東初門有二守門。同異可尋◎
| 第十一釋迦別壇 | 淨居壇具縁品文不能 別條故加此壇也 |
持眞言行者 次往第二院
東方初門中 釋迦師子壇
謂大因陀羅 妙善眞金色
棒印
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
渇伽印
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
相擬勢印
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
四方相均等 如前金剛印
上現波頭摩 周匝皆黄暉
| 金剛印圍繞 紫金光聚身 | 云云 如文 |
| 又云。次於東北方布列淨居衆 | 云云 |
| 安公云。今儀軌中列三十八種。釋迦 | 一 | 虚空 |
| 藏 | 二 | 觀自在 | 三 | 無能勝 | 四 | 妃 | 五 | 如來寶 | 六 | 毫相 | 七 |
| 大轉輪 | 八 | 光聚 | 九 | 無邊音聲 | 十 | 如來悲 | 十一 | 愍 |
| 十二 | 慈 | 十三 | 白傘蓋 | 十四 | 勝佛頂 | 十五 | 最勝 | 十六 | 高 |
| 佛頂 | 十七 | 摧碎 | 十八 | 如來舌 | 十九 | 語 | 二十 | 笑 | 二十一 |
| 礫乞底 | 二十二 | 栴檀香辟支 | 二十三 | 多摩羅香 |
| 二十四 | 目連 | 二十五 | 須菩提 | 二十六 | 迦葉 | 二十七 | 舍 |
| 利佛 | 二十 | 八如來喜 | 二十九 | 捨 | 三十 | 牙 | 三十一 | 輪輻 |
| 辟支佛 | 三十二 | 寶輻 | 三十三 | 三十四 | 阿難 |
| 三十五 | 迦旃 | 三十六 | 憂波離 | 三十七 | 智供養 | 三十八 |
若依彼説開智･供養可爲二歟
具縁品云
已説初界域 諸尊方位等
持眞言行人 次往第二院
東方初門中 畫釋迦牟尼
圍繞紫金色 具三十二相
被服袈裟衣 坐白蓮花臺
爲令教流布 住彼而説法
次於世尊右 顯示遍知眼
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名能寂母
復於彼尊右 圖寫毫相明
住鉢頭摩花 圓照商佉色
執持如意寶 滿足衆希願
暉光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名白傘 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與捨除頂
是名五大頂 大我之釋種
應當依是處 精心造衆相
次於其北方 布列淨居衆
自在與普華 光鬘及意生
名稱遠聞等 各如其次第
於毫相之右 復畫三佛頂
初名廣大頂 次名極廣大
及無邊音聲 皆應善安立
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所發弘誓力 一切願皆滿
義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以
釋迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那
法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第
二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第
三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防
諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口
| 傳相付也 | 私云。轉字輪品釋異 此。至下當知 | 於東方初門中。 |
二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作説
法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育
王像。右手竪指。以空水輪相持。是其標幟
也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
令此教廣流布故。以此生身標幟而演説
之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
説法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋
迦牟尼佛母。此方釋爲能寂母也。當作世
間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜
悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
以大慈悲普眼爲體。觀察應度衆生而
導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓
淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。
住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。
如半敷之状。内有如意寶珠。此是如來無邊
福業之所集成。如觀佛三昧等經廣説。能
滿足一切衆生願也。次於釋師子之南。置
如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲
最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。
譯爲最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚
佛頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具大
威徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是
棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋
迦如來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王
具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂
有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘
相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如
圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。
第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次
| 第列之 | 安公云。東北爲始。第五自近 豪相。私云。疏圖東北爲終 | 其印相具 |
已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第
一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名
無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三
部衆徳之頂也。其五種如來頂具有五種色。
所謂眞金色･欝金色･淺黄色･極白色･淺白
色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色･黄
色･赤色。此是兼具。寂災･増益･降伏色也。此
八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞
嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切
願也
祕密品云
復次應諦聽 釋迦師子壇
謂大因陀羅 妙善眞金色
四方相均等 如前金剛印
上現波頭摩 周遍皆黄暉
大鉢具光焔 金剛印圍繞
袈裟錫杖等 置之如次第
五種如來頂 諦聽今當説
白傘以傘印 具惠者勝頂
圍以大惠刀 普遍皆流光
最勝頂輪印 除障頂鉤印
大士頂髻相 是名火聚印
廣生拔折羅 發生以蓮華
無量聲商佉 觀察知像類
毫相摩尼珠 佛眼次當聽
頂髻遍黄色 圍以拔折羅
無能勝妃印 以手持蓮華
無能勝大口 而在黒蓮上
淨境界之行 所謂淨居天
置彼諸印相 佛子應諦聽
所諸思惟手 善手及笑手
花手虚空手 畫之如法則
地神迦羅奢 圓白金剛圍
| 義云。次作釋師子漫＊荼羅 | 即釋迦也。 諦聽佛子也 | 當 |
| 作金剛四方令普 | 此金剛是如上所説。五輪中金 剛輪方壇也。普者正四方之稱 |
| 也 | 其壇黄色。極令鮮好。於中畫金剛杵 | 三股 |
有焔光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持鉢
| 又以金剛圍之。右邊置袈娑 | 即僧 伽梨 | 左邊置 |
| 印 | 畫之置座。座上置印。且依本部。如 佛部一切方也。或依事。謂息災圓等 | 勝佛 |
| 頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焔 | 謂赤焔 光也 |
| 摧碎 佛頂 | 火聚佛頂畫佛髻形 | 大士者號 會金剛 | 會通大佛 |
| 頂以金剛爲印。阿毘掲多佛頂 | 發生佛頂也。是 最勝尊一切超 |
| 尊。以蓮 爲印 | 無量音佛頂以珂貝 | 佉謂也商 | 色類應觀 |
| 謂如前説觀色類。 謂白黄赤等色也 | 佛豪相用如意珠爲印。 |
也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。
成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。
兩邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能
| 勝明妃持蓮花印 | 謂空風指捻花。餘指申 之捻花。指向心前持 | 若諸 |
置之。准種子字中也。無能勝王作口印。
在黒蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上
出者是也。此等諸佛位。若以釋迦爲中。則
佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一
爲漫＊荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例
解耳。次説淨居天印。經云。淨境界行者。謂
以禪定爲味。以淨爲行耳。其印今次列
| 之。思惟手 | 謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如 三奇杖。稍側頭屈手向裏。以頭指 |
| 指頭 | 善手妙好義也。謂手施無畏皆用左 |
| 手。右亦得也。笑手 | 謂迥思惟手當心 前。令三奇向上 | 花手 | 以風 空捻 |
| 花。而申三指。其三指或 仰掌舒之。或竪舒皆得 | 虚空手 | 謂側右手散 指而在空中 | 此 |
| 等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得 | 彼畫 法則 |
| 謂依此法 畫之 | 次地神 | 印。 | 作寶瓶。圓白之 | 中。 | 其瓶 |
| 私云。此中置地神。其意難 詳。具如下引具縁品 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
安公云。從此上皆佛地徳故。用開蓮花座。
二乘用芰荷或青蓮花。唯五淨居梵王四禪
用赤蓮花。義准菩薩以下亦令半敷。勿令
極開
淨居壇
經疏如前。安公云。具縁品釋云。東方最
近北邊布列自在等五淨居衆。又下云。近
淨居置大梵。所餘四禪諸天皆列其左。
| 無熱等五淨居列布其右 | 云云 | 若依此義。 |
亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那
含二乘所攝故。與一切聲聞縁覺可爲釋
迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨。後
畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五
淨居天可與釋迦爲一別壇。都壇可安三
| 佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後 | 云云 |
| 毫相之右畫三佛頂 | 云云 | 若依此文。淨居南 |
| 思 | 思惟手印。 自餘准知 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
| 第十二諸天別壇 | 自下經文不能別＊條 故。先皆牒軌諸天文 |
行者於東隅 而作火仙像
住於熾焔中 三點灰爲標
身色皆深赤 心置三角印
| 惠珠定操瓶 | 私云。諸文 云澡瓶 |
| 掌印定持杖 | 云云 如文 |
| 安公云。今儀軌中列三十八天。火天 | 一 | 妃 | 二 |
| 后 | 三 | 婆藪仙 | 四 | 仙妃 | 五 | 阿詣羅 | 六 | 瞿曇 | 七 | 阿底哩 |
| 與 | 八 | 毘哩瞿 | 九 | 自在女 | 十 | 毘紐 | 十一私云。 圖加女言 | 夜摩 |
| 女 | 十二 | 賢 | 十三 | 摩羯 | 十四 | 二魚 | 十五私云。上三 是十二宮之三也 | 羅 |
| 睺 | 十六私云。 有云羅睺星 | 阿伽羅 | 十七私云。 有云大星 | 大主 | 十八 私云。 |
| 有木 曜 | 阿悉多 | 十九 | 摩伽 | 二十 | 七曜衆 | 二十一 | 間錯 |
| 二十二 | 自記 | 二十三 | 質怛囉 | 二十四 | 果得 | 二十五 | 尾 |
| 舍佉 | 二十六私云。有云。南方有七宿。一摩伽･二果 徳･三間錯･四阿悉多･五質多羅･六自記･七微 |
| 舍佉。如次星･翼･張･ 軫･角･亢･氐也更詳 | 藥叉持明衆 | 二十七 | 増長天 |
| 二十八 | 難陀龍 | 二十九 | 烏波大龍 | 三十 | 二阿修羅 |
| 王 | 三十一 | 黒暗天 | 三十二 | 焔摩王 | 三十三 | 七母 |
| 三十四 | 黒夜 | 三十五 | 死後 | 三十六私云。 後字諸軌作后 | 妃 | 三十七 |
| 奉教 | 三十八 | 鬼衆女 | 三十九 | 鬼衆 | 四十 | 拏吉尼 |
| 四十一成 | 就大仙衆 | 四十二 | 摩尼阿修羅 | 四十三 |
| 阿修羅衆 | 四十四 | 金翅王 | 四十五 | 女 | 四十六 | 鳩般荼 |
| 四十七 | 女 | 四十八 |
| 又軌云。泥哩底方主號名大羅刹 | 云云 | 又 |
徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女
| 人状。龍光龜爲座 | 云云 如文 | 安公云。今軌列四 |
| 十三天。忿怒無能勝 | 一 | 阿毘目佉對 | 二 | 難徒 | 三 |
| 拔難陀 | 四 | 諸地神 | 五 | 嚩嚕拏 | 六私云。文具云龍 王嚩魯拏。又檢圖。 |
| 門南有水天。門北毘樓博叉次。或圖有龍 王水天二人。或有水天火天妃。可決 | 執曜衆 | 七 |
| 尊辰 | 八私云。圖 上尊辰爲二 | 香 | 九 | 對生 | 十 | 大光 | 十一 | 寂 | 十二 |
| 私云。有云。一七曜衆。二尊。三辰。四＊香。五對生。 六大光。七寂。如次房･心･尾･箕･斗･牛･女。是西方 |
| 七宿也。 更詳 | 蝎 | 十三 | 弓 | 十四 | 秤宮 | 十五私云。上三 是十二宮之三也 | 月 |
| 曜 | 十六私云。或本 云日曜可＊決 | 女天 | 十七 | 男天 | 十八 | 摩弩赦 |
十九私云。或圖有 赦字。或圖有赦字。多用赦字 | 遮文 | 二十一 | 鳩摩利 |
| 二十一 | 釋 | 二十二 | 梵 | 二十三 | 二天女 | 二十四私云。檢 圖有釋女梵女。 |
| 故云釋梵二天 女歟。可決 | 自在 | 二十五 | 烏摩妃 | 二十六 | 廣目天 |
| 王 | 二十七 | 龍衆 | 二十八 | 龍王･妃･眷屬 | 二十九私云。 圖上水天妃･眷 |
| 屬以爲一位。或圖有龍 妃･龍眷･水天･水眷四位 | 那羅 | 三十 | 毘紐･妃 | 三十一 |
| 辨才 | 三十二 | 焔摩羅 | 三十三私云。青三卷倶云辨 才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。 |
| 圖云倶摩羅天。但又今軌下説印中。有塞建曩。安 公持誦不向。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焔 |
| 字誤 歟 | 月妃 | 三十四 | 戰捺羅 | 三十五 | 鼓天 | 三十六 | 歌天 |
| 女 | 三十七 | 歌天 | 三十八 | 樂天衆 | 三十九 | 風天并眷屬 |
| 四十私云。 可爲二也 | 天使 | 四十一 | 并妃等 | 四十二 | 塞建曩 |
| 四十三私云。今塞建爲最後。可決。檢軌。初總 列中無塞建曩。以并妃等爲最後句。下院印中有 |
| 之 |
北方門内置 難陀烏波龍
| 倶妃羅并女 次西捨乞羅 | 二合云云 如文 |
| 安公云。今儀軌中列四十六天。難陀 | 一 | 烏波 |
| 龍 | 二 | 倶妃羅 | 三 | 并女 | 四 | 捨乞羅 | 二合五 | 釋衆諸眷 |
| 屬 | 六 | 明女 | 七 | 歌樂天 | 八私云。圖上有 歌樂二天位 | 摩睺羅樂 |
| 天 | 九 | 摩睺羅伽羅 | 十私云。已上二天或圖有摩睺 羅伽及摩睺樂天二位。或有 |
| 摩睺羅伽･音樂衆･ 摩睺羅伽衆三位 | 成就持明仙 | 十一 | 持鬘 | 十二 | 并 |
| 天衆 | 十三 | 他化 | 十四 | 兜率天 | 十五 | 光音 | 十六 | 大光音 |
| 十七 | 毘沙門 | 十八 | 吉祥功徳天 | 十九 | 八大藥叉衆 |
| 二十。二十一。二。 三。四。五。六。七 | 持明仙 | 二十八 | 仙女 | 二十九 | 百 |
| 藥 | 三十 | 愛才等 | 三十一 | 賢 | 三十二 | 鉤 | 三十三私云。檢 圖賢鉤 |
| 是一 位也 | 本方 | 三十四 | 曜 | 三十五私云。檢圖本 方曜是一位也 | 阿濕毘 |
| 儞 | 三十六 | 多羅 | 三十七 | 滿者 | 三十八私云。有云愛 財･二百藥･三賢 |
| 鉤･四多羅･五執曜衆･六阿濕毘尼･七滿者。 如次虚･危･室･壁･奎･婁･胃也。更詳 | 百 | 三十九 |
| 十二屬天女 | 四十 | 螃蟹 | 四十一 | 師子衆 | 四十二 |
| 私云。十二 宮可詳 | 大戰鬼 | 四十三 | 大白 | 四十四私云。有 云仙人 | 毘 |
| 那夜迦等 | 四十五 | 摩訶迦羅 | 四十六 |
東門帝釋天 安住妙高山
寶冠被瓔珞 手持獨股杵
天衆自圍燒 左置日天衆
八馬車輅中 二妃在左右
逝耶毘逝耶 摩利支在前
| 識處空處天 | 云云 如文 |
| 安公云。今儀軌中列四十三天。帝釋 | 一 | 逝耶 |
| 毘逝耶 | 二私云。圖爲二位。或圖只云 微周耶。又別有曰天后 | 摩利支 | 三 |
| 識處天 | 四 | 空處天 | 五 | 無處有處天 | 六 | 非想天 | 七 | 堅 |
| 牢神 | 八 | 后 | 九 | 器手天 | 十 | 后 | 十一 | 常醉天 | 十二 | 喜面 |
| 天 | 十三 | 左右二守門 | 十四。五 | 二守門女 | 十六。七 |
| 持國天 | 十八 | 大梵天 | 二十私云。可云十 九。以下准之 | 四禪 | 二 十 |
| 一。二。 三。四 | 五淨居 | 二十五。六。 七。八。九 | 木者 | 三十 | 作者 | 三十一 |
| 鳥頭 | 三十二 | 米濕 | 三十三私云。軌或本云鳥頭并 米濕。諸軌多云眼米濕。 |
| 圖有眼財米濕二人。故知諸 軌眼字誤歟。可作眼歟 | 増益 | 三十四 | 不染 | 三十五 |
| 私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼 財。六増益。七不染。如次昴･畢･觜･參･井･鬼･柳也。 |
| 更 詳 | 羊 | 三十六 | 牛密 | 三十七 | 婦天 | 三十八私云。圖云 夫婦。或圖 |
| 云夫女。然羊･牛･婦天是十二宮中之三也。但婦天者 十二宮中云男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天 |
| 字恐夫 字歟 | 彗星 | 三十九 | 流星 | 三十九 | 霹靂 | 四十一 | 日天 |
| 子 | 四十二 | 眷屬 | 四十三 |
行者於東隅 而作火仙像
住於熾焔中 三點灰爲標
身色皆深赤 心置三角印
而在圓焔中 持珠及澡瓶
左方閻摩王 手秉檀拏印
水牛以爲座 震電玄雲色
七母并黒夜 死后等圍繞
涅哩底鬼王 執刀恐怖形
嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
初方釋天王 安住妙高山
寶冠被瓔珞 持跋折羅印
及餘諸眷屬 惠者善分布
左置日天衆 在於輿輅中
勝無勝妃等 翼從而持衞
大梵在其右 四面持髮冠
唵字相爲印 執蓮在鵝上
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依龍方 畫之勿遺謬
持眞言行者 以不迷惑心
佛子次應作 持明大忿怒
右號無能勝 左無能勝妃
持地神奉瓶 虔敬而長跪
| 私云。此一行半應在 前釋迦壇中 | 及二大龍王 |
通門之大護 所餘釋種尊
眞言與印壇 所説一切法
師應具開示
義云。東南隅布列諸火天衆。住大焔中。額
及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取
灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角
印。在焔火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。
此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方
便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵
行之標幟也。次於左方在大日之南作焔
摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。
作極忿怒之状。以水牛爲座。身作黒玄色。
阿闍梨言。少時當因重病困絶神識。往詣
冥司覩此法王。與后同共語言。貎甚慈忍。
然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。
口出大光。至爲嚴切。及驗出家以後功
業。便爾寂然。不復有言。焔摩王及后尋即
降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放
却還。比至蘇後。兩臂繩所繋持處。猶有瘡
痕。旬月方愈也。焔摩之西作焔摩后及死后。
亦是焔摩后也。東邊作黒夜神及七摩坦
里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏
形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫因
陀羅釋天之主。坐須彌山。天衆圍遶。首戴
寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷
屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾
也。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅
中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯
云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎誐羅伽
在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢
底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。劍
波在西北。計都在東北。又於南緯之南置
涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦
跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天
置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四
手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。
印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。像
| 語 | 或本云而語。二十 本云而作語状 | 是名淨行者吉祥印。所餘 |
其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊
| 整者著三衣内衣戒 | 或本 作式 | 是也。次西方近 |
音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次
置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天
也。并置商羯羅天。此是摩醯首＊囉。於一世
界中有大勢力。非三千世界主也。經中下
文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立
名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側
置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋梵王左
右序列之耳
安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以
苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是
初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也
| 云云 | 可檢･最西北隅置護方風天眷屬。西 |
輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以
爲眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其
左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯
曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三
名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五
名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母
吉祥天女。舊譯云功徳天女。經文闕之。阿
闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位
亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
衆所知識。世間衆生各隨性欲因縁宗奉供
養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
處示同彼身。即以世間共識之標幟。爲出
世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高
山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開
出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如
是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中功行
成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作
忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明
妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所云地
神者。即前所説西門中地神。當捧持寶瓶
虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖
| 説 | 私云。又釋迦下應 在前釋迦壇 | 并於通門第二重廂曲之 |
皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲
而住。此皆漫＊荼羅中所要。故云眞言行者
當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋
種尊眞言與印壇。所説一切法師。應具開
示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚
多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經
所説。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但
經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫
之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦
例此可知也
祕密品云
請召火天印 當以大仙手 迦攝驕答摩
末建拏竭伽 婆私倪刺婆 各如其次第
應畫韋陀手 而居火壇内 閻摩但荼印
常處風輪中 沒栗底鈴印 黒夜計都印
澇達羅輸羅 大梵妃連華 倶摩利鑠底
毘瑟女輪印 當知焔摩后 以沒掲羅印
嬌吠離耶后 用劫跛羅印 如是等皆在
風漫荼羅中 烏鷲及婆栖 野干等圍遶
若欲成悉地 依法以圖之 涅哩底大刀
毘紐勝妙輪 鳩摩羅爍底 難徒跋難陀
密雲與電倶 皆具清潭色 夾補門廂衞
在釋師子壇 商羯羅三戟 妃作鉢胝印
月天迦羅奢 淨白蓮花敷 日天金剛輪
表以輿輅像 社耶毘社耶 當知大力者
倶以大弓印 在因陀羅輪 風方風幢印
妙音樂器印 縛嚕拏羂索 而在圓壇中
汝大我應知 種子字環繞 如是等標誌
如次漫＊荼羅 釋師子眷屬 今已略宣説
義云。次請召火天印。當側申右手。其風指
第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先
直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆
次第畫之。並在火院之中。火院即是三角
壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙
人説。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦
圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。
| 瞿曇仙 | 虚空中行欲。有二種渧汗下地。地生 甘蔗。日灸生二子。爲釋王者是也 |
| 末建拏 | 坐禪。蟻作封。遍身恐 傷蟻。復入定者是也 | 竭伽仙 | 山名。 約處 |
| 得名 也 | 縛私仙 | 即舊云婆藪 仙人者是也 | 是身汗液義 也。此仙不 |
| 從胎生＊從汗液 而生故得名也 |
 | 若印等。此壇一角向身。一 角向外也。或隨隱便安 置。私云。若印等三字難詳 |
| 王右邊畫死后。以鈴 爲印。若畫身持之 |  |
| 左邊畫黒暗 后以幢爲印 |  | 此幢也 梵云計都。 亦旗也 |
此輸羅也。大自在子之后作鑠底印
此鑠底也。大梵天明妃作蓮印。謂未開蓮也
| 那羅延那 作輪印 |  | 七母等同用 沒蘖囉印 | |
| 此是 也 | 倶吠離也作頂骨 | 在毘沙 門方也 |  | 此顱 骨也 | 以笑 |
| 手状持之 | 謂屈水地指於掌中。散舒餘三指。 如笑手状以持頂骨如持鉢状 | 七 |
| 母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥 | 似鵄鵶。小 黄土色。觜 |
| 亦黄。是鸇類也。 此鳥有祕身法 | 此等並在風輪中圍遶七 |
| 母 | 凡閻摩王部類。皆 在風輪中也 | 若持花得。此鳥等亦 |
| 入此漫荼羅會故耳 | 皆悉以爲 莊嚴 | 泥哩底方 |
| 作大刀印。那羅延天作輪印 | 加上 | 倶摩囉 |
| 作鑠底印 | 大自在 之子 | 難陀龍兄弟作雲印 |
| 雲中有電。復有水 形。倶在壇門邊也 | 商羯羅王作三戟叉印 |
 | 商羯羅后作 鉢致印 |
 | 月天作白瓶。 并有蓮印 |
 | 日天作車輅印。在金輪 中即方是壇正也社耶毘社耶作 |
| 弓印 | 亦在金方輪中也。 弓傍須有箭也 | 風天作風幢印 |
| 妙音天作 琵琶印 |  | 嚩嚕拏龍作 羂索印如前 |
| 作圓漫荼羅。取本種子字圍之 | 謂字當心以 印圍之 |
廣作者。具如法中。謂彼各自在眞言別行
法也。以上釋迦部類了
| 火天別壇 | 自下諸天壇 安公作圖也 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
唯無三重之文。義准中台第一第二重例。
若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作
三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各
閻摩天別壇
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
別同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第
三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎
| 涅哩底王別壇 | 經及義釋不出壇形。今 且依圖作三角壇云云 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
嚩嚕拏別壇
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
日天別壇
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
月天別壇
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
第十三總壇
軌文如前別別引了
具縁品云
爾時薄伽梵 告持金剛惠
常當於此夜 而作曼＊荼羅
傳佉阿闍梨 如是應次取
五色修多羅 稽首一切佛
大毘盧遮那 親自作加持
東方以爲首 對持修多羅
至齊而在空 漸次右旋轉
如是南及西 終竟於北方
第二安立界 亦從初方起
憶念請如來 所行如上説
右方及後方 復周於勝方
阿闍梨次迴 依於涅哩底
學學對持者 漸次以南行
從此右旋繞 轉依於風方
師位移本處 而居於火方
持眞言行者 復修如是法
弟子在西南 師居伊舍尼
學者復旋繞 轉依於火方
師位移本處 而住於風方
如是眞言者 普作四方相
漸次入其中 三位以分之
已表三分位 地相普周遍
復於一一分 差別以爲三
是中最初分 作業所行道
其餘中後分 聖天之住處
方等有四門 應知其分劑
誠心以慇重 運布諸聖尊
如是造衆相 均調善分別
義四云。爾時世尊告持金剛惠者言。常當
於此夜而作＊曼荼羅。謂於此第七夜中
使法事都畢也。是中從日沒後至明日明
相出以來。總名爲夜。初入夜分。即當圖
畫諸位安置諸供養具。皆明相未出已前。
使發遣竟。若違此法則生障礙。乃至令所
依住處亦不吉祥也。然深祕密釋中。正以
道機喜會爲時。或以加持方便促百劫
爲一夜。或演一夜爲百劫。修短在縁。無
有定限也。若淺行阿闍梨則須具依法則。
於晝日分。即當規畫界域以白檀等草定
諸尊形位分段。至日將夕。預備香花燈燭
等。皆令素辨。瞿醯云。於曼＊荼羅北面一處。
以白色規盡。辨事眞言辟除諸難。置諸供
具也。阿闍梨言。若不能於一夜中遍畫諸
尊者。從第五日受持地以後。漸次作之。於
理無妨。又別有尊形印字三種方便。如下
文所説也
經云傳法阿闍梨已知時分。即明造立軌儀。
至日入時。阿闍梨及助伴弟子。各如法澡浴
已。著新淨衣。興大悲心。齎持供物往詣
＊曼＊荼羅所。先應一一具法加持。如供養次
第中説。次當如法護持自身。呼所度弟子。
爲彼作護。灑以香水。皆令一處次第而坐。
然後阿闍梨至道場門前。普遍運心。稽首頂
禮十方一切諸佛。亦如上説。然後持五色
線。向＊曼荼羅位住立而頂戴之。次觀自身
作毘盧遮那佛。所謂大毘盧遮那而自作
加持也。所以然者。以大日如來是此大悲
胎藏阿闍梨。是故行者若行阿闍梨事時。即
應以自身作毘盧遮那。若作縁＊曼＊荼羅
諸作務時。即以自身作金剛薩埵。其加持
之方便。如下文及供養法中説也。復次行
者應知護方八位。凡所造作＊曼荼羅。隨
此而轉。東方因陀羅。南方焔摩羅。西方嚩嚕
拏。北方毘沙門。東北伊舍尼。東南爲護摩。
西南涅哩底。西北爲嚩庾。其上方諸尊多依
帝釋之左。下方諸尊多依龍尊之右。上謂空
居。下謂地居也。又環中胎藏三重界域。皆
以預爲標誌。使方隅均等。圖位素定。要令
大日之位當五種寶聚之心。至此圖衆相
時。阿闍梨先至因陀羅方如法作禮。次住
火方北向而立。助伴弟子在伊舍尼。對持
修多羅準定外界。弟子次當右遶至涅哩
底。師亦右迴西向而對持之。阿闍梨次復右
遶至嚩庾方。弟子亦右迴北向而對持之。弟
子復右遶至伊舍尼。師亦右迴東向而對持
之。凡一周竟。皆令當臍在虚空中均等平
正已。至第二周亦如前右轉次第絣之以
| 爲界道 | 私云。對 經可思 | 次復準定四維。阿闍梨復 |
迴相向持是。弟子次復右遶至嚩庾方。師
即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆
令當臍而在空中準定其位。弟子次復右
遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣
之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至
嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十
字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相
對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次
當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作
四方相。其八方相已定。更不復作也。初定
第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法
則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏
縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二
尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。
若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。
於理無失也。如是分竟。復於一重一重
更分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。
故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二
分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝
界縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其
方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
者。爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心
於此中供養也。分此三分位法。先於第一
重外界之裏。隨取少分用作界縁。其闊狹
之量當以意裁之趣得稍通座位也。於於
此界縁之内。作三分均分之。當先定諸
尊座位内界分了。次定行道供養中間界分。
如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏
漸次分之。次分第三重亦如是。如上文
所説。從大日如來臍以下光明。是此第三
重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重
位。自咽以上乃至頂相之光明。爲第一重
位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
所共建立曼＊荼羅金剛弟子。須善通達眞
言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺
失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
臨事指授行之也。又無此人者。當置橛
爲之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦
置之引線已。即師先心記火方橛此是師
位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准
此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要
須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水
灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之
勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設
四門。使中正均等。開西向一門以通入出。
餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
皆隨彼方隅廣狹。準爲九分。取中一分爲
門。其餘八方則於門之左右各得四分。所
出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作
畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。
猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經
文云。通門西向。若有因縁向餘方開之。於
理無咎也。餘如下文所説。誠心以慇重運
布衆聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此
＊曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃
恭敬心閇而畫之。乃至小大疏密之度亦令
均停相稱。故云如是造衆相均調善分別也
| 自下此品經䟽文 諸壇別別引先 |
爾時執金剛祕密主復白世尊而説偈言
云何彩色義 復當以何色
云何而運布 此色誰爲初
門標旗量等 廂衞亦如是
| 云何建諸門 願尊説其量 | 乃至 |
古佛所宣説 是名爲色義
先安布内色 非安布外色
潔白最爲初 赤色爲第二
如是黄及青 漸次而彰著
一切内深玄 是謂色前後
建立門標幟 量同中胎藏
| 廂衞亦如是 | 云云。有多問 答。今略引要 |
法界之味古佛所宣説是名爲色義者。猶如
世間染色能染淨疊使同一味。故以味解
色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。
今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染
衆生心。同一淨菩提味。復次如世間染色
衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字
門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以嚩字
門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸
戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身
皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
色也。偈云先安布内色非安布外色者。是
答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白
以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
著。一切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰
爲最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
衆生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既
發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋
障。故第二。黄是娑羅樹王色。以成正覺時
萬徳開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量
壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普
現大悲曼荼羅。如淨虚空中具含萬像。故
第四。黒是鼓音如來色。所以垂普門之迹。
皆爲顯本。本者即如來自證之地住大涅
槃。若捨加持神力。則一切心量衆生非其境
界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間
淨帛先受染色故最初。黒是染色之極。以
最深故不可復加。是以居後。＊漫荼羅色
義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。
故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念
色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故
第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
名惠色。故第五。或有説言。白色最初。黄爲
第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲第五者。此
約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最
初。黄者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故
第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白
是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
三。青是成辨諸事ヲ亦出生隨類之形故第
四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然
更相渉入有種種深淺不同。巧惠者善分布
之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦
復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相
發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧
圖作悲生＊漫荼羅。乃至出生世界微塵數
隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此
中意者。當知觸類而長。自在施爲寂滅眞
如中當在何次。如偈中所説。且擧一途法
門提其綱領耳。經云先安布内色非安布
外色者。凡圖畫法。當先建立内心祕密蓮
花藏竟。次造第一重伊字三點諸内眷屬。次
造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三
重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。
當具五色。先以白色爲周界竟。次於其
外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青
＊色。最外布黒色。其第二重又依如上次第。
布白赤黄三色。第三重周界但布純白一
色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行
道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云
但用白色也。所以先白色從中向外者。
明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住於
大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黒
色最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世
尊俯同六趣爲初門眷屬。開發淨菩提心。
若衆生入此明門超百六十心時。則已出
過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白
色爲界也。第二＊漫荼羅於白心之上更
加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中進修萬
行。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入重玄
門居寂光土。乃至迹居補處猶固不識
一人故。第二重但以三色爲界也。第一重
曼荼羅於三色之上更加青色黒色者。青
是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持
故作大虚空色。黒謂如來壽量常住之身。
如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是
如來祕密藏。非普爲一切衆生故名内眷
屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中
台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有
淺深之殊。而諸衆生有漸入者。有超昇者
有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切内
深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衞
亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆竪幢
旗以爲標誌。謂之門標。二標相距尺量。
令與中胎正等。上置横括。廣亦然。幢竿
上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之
外。上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各
置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。
蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置
寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通
道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔
折羅形。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五
色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持
一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
既畫＊漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知
無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周
匝圍之。至通門處則止不須横斷。三重皆
如是置之。若不能爾者。其第三院必應具
依此法。勿得闕少。至通門處。當擧線隨
門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當
依門出入不得輒越餘處。毎出入時仍須
誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝
以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於
下過。過已則還如故。或去門遠急須出
入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身
勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間
迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來
界院。最外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故
| 云廂衞亦如是 | 云云。華臺十六節以下 非此中要故不抄之 |
次具迦羅奢 或六或十八
備足諸寶藥 盛滿衆香水
枝條上垂布 間捶華菓實
塗香等嚴飾 結護而作淨
繋頸以妙衣 瓶數或増廣
上首諸尊等 各各奉兼服
諸餘大有情 一一皆獻之
義云。次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至
無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正。
又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿
其中。内五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然
此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取
如前所説諸塗香末香和水。兼置龍腦牛
黄。於瓶中挿以寶花。或隨方土所有名花。
取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。
令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以
衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中説。
於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花
臺。餘置外花蘂中。凡獻中胎食時。四佛四
菩薩各隨本座在花臺内。奉毘盧遮那者
置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置
一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊處
置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。
通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦
用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘
瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎
四方各置其一。門外一瓶必定不得闕
之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大
勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四
角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若
多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如
香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠
璃等爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉
新瓦盛衆香水置諸名花。如前所置瓶
處。亦一一置之
祕密品經疏如前別別引了
私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇
了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位
而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經
疏諸軌説。自是一途説。非傳受難知。故
今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具
縁品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意
亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加
餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以
示大途◎
中台及第一重界道五色。從内向外
白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
重白一色
三重各分爲三。最外界縁。次内一分
尊位。次内一分供處。次内一分行道。
此二外縁純白界道
私云。此圖安公只略示一品意也。但一
兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌
説可加要尊故加朱點。若作若觀時。須
能會釋諸品也。經文隱互説之。人師亦
| 不明傳。故今亦不能詳勤愚懷 | 阿闍梨所 傳圖次下 |
| 引 之 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
次爲助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
位。具列如左
上方 右方 左方
| ○如來如意寶 △能授一切尊 | 滿一切 願也 | □妙金剛 |
○如來羂索 □蓮花部奉教者 □青金剛
□如來怖魔 □蓮花三服戟 □金剛蓮
| ○如來臍 | □ □ | ○如來臍 □蓮花戟 |
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
[IMAGE]
○如來臍 □金剛蓮 □大迅利金剛
□如來十力 □如來十力 □蓮華輪
○如來牙 □蓮花刀 □金剛牙
□金剛刀 □如來大護 □蓮花徳菩薩
| □那弭荼金剛 | 因因立名 又云短也 | △無所畏大護者 | □ □ | □大水吉祥 |
○如來無所畏 □大吉祥 □佛奉教者
| □如來鈴鐸 □僧吉祥 | □ □ |
□如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊
○如來正勒 □名稱惠菩薩
| □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護 | 女□ 像□ |
| ○如來舌 △壞諸怖畏大護者 | □ □ | □金剛部主 |
| ○一切如來座 □毘倶胝菩薩 | □ □ | □金剛連鎖 | □ □ |
| □不可越護門者 | □ □ | □如來大勤勇 □觀世音菩薩 |
| □如來眼 □多利尊 | □ □ |
| ○如來心 □觀音母 □金剛母 | □ □ |
| ○無堪忍 | 如來無 堪忍 | □資財主菩薩 □金剛針 |
| □相向守護閉者 | □ □ | □如來念處 □吉祥菩薩 |
| △金剛無勝大護者 | □ □ | △如來使者 |
| □如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 | □ □ |
| □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛 | □ □ |
□如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛
□金剛斧 ○如來平等説 □蓮花索
| □如來口 □蓮花鐸 □素囉多金剛 | 妙住 |
□金剛輪 □如來焔光 □蓮花部使者
□大勝金剛 □金剛棒
| □如來鉤 | □蓮花部使者 △馬頭觀世音 | □廣眼金剛 |
聖不動尊右第一重竟
| □無垢光童子 | □ □ | □賢劫菩薩 | □ □ | ○大蕙菩薩 | □ □ |
| □賢劫菩薩 □光網童子 | □ □ |
| □舜惠菩薩 | □ □ | □金光菩薩 |
| □男奉教者 |  | △行惠菩薩 | □ □ | △無垢惠菩薩 | □ □ |
| □男守衞者 ○勝妙天菩薩 | □ □ | ○無盡惠菩薩 |
□男使者 ○花憧菩薩
| □女使者 □寶嚴菩薩 | □ □ | □不思議惠菩薩 |
△六面尊 △大慈起菩薩
□無垢光菩薩
△寶印主菩薩 ○無像菩薩
| △降閻摩尊 ○救意惠菩薩 | □ □ |
| □地惠童子 | □ □ | △清淨惠菩薩 | □ □ |
| □優波計設尼 | □ □ | ○寶掌菩薩 | □ □ | □施一切無畏菩薩 |
| □虚空惠菩薩 | □ □ |  文殊師利 |
| □地藏菩薩 | □ □ | △除一切蓋障菩薩 | □ □ | ○虚空藏菩薩 | □ □ |
| □計設尼 | □ □ | □虚空無垢菩薩 |
| □質多羅 | □ □ | ○寶作菩薩 | □ □ | □除疑怖菩薩 | □ □ |
| △法惠菩薩 | □ □ |
| □請召者 | □ □ | ○除一切惡趣菩薩 | □ □ |
| □惠歩菩薩 | □ □ | △持地菩薩 | □ □ |
| □女使者 | □ □ | △悲念菩薩 | 亦名大 悲源 |
| □判泥弭菩薩 | 無壚也 |
| □男使者 |  | □竪意菩薩 |
| △泥弭菩薩 | 壚也 |
| □女守衞者 |  | ○寶冠菩薩 | □ □ | □除一切熟惱菩薩 | □ □ |
| □女奉教者 |  | △發心即轉法輪菩薩 | □ □ | 海惠菩薩 |
| □金光菩薩 △光明菩薩 |
| □寶冠童子 | □ □ |
| □善住菩薩 | □ □ | △妙惠菩薩 | □ □ |
□月光童子 □無邊幢菩薩
| □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩 |  |
右第二重竟
△火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
 風天護方神 | |
| △火天 □鳩槃荼衆眷屬 △女羅刹 | □ □ |
 風神后 △火天后 □阿名掲挐 | 羊耳 |
| △婆私瑟吒大仙 □阿濕嚩掲挐 | 馬耳 | △羅刹衆 | □ □ |
| △迦樓羅女 |  |
| △竭伽大仙 □戎婆掲挐 | 箕耳 | □賢劫菩薩 |
| △迦樓羅 |  |
| △未建荼大仙 □雜寶藏神 |  | ○童男菩薩 |
| □瞿曇大仙 | △荼吉尼 △荼迦 | ○比丘衆 |
| △非人眷屬 △一切人眷屬 |
△諸執曜神等 □比丘衆 □西南日輪遍照勝徳佛
| □童男菩薩 □比丘衆 |
△日天子 □東北方定勝手徳佛 ○菩薩衆
□寶勝菩薩
△逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆
□西北方一寶蓋佛 □那羅延并眷屬 □比丘衆
○童女菩薩 □比丘衆
□魔天他化自在天 □童女菩薩 △苾
□童女衆
| □化樂天 □女部多 |  |
| □兜率陀天 □部多藥叉類 | □ □ | △諸毘那夜迦 |
| □焔摩天 □住雪山藥叉將 △摩訶迦羅 | 黒神 |
| ○小訖㗚瑟拏二龍王 ○訖西瑟拏二龍王 |
| □東方提頭頼吒 | 天王并楗 闥婆衆 | □娑多祁哩藥叉將 |  |
| ○優婆路係多二龍王 □舍支夫人 | □ □ |
| □半遮羅藥叉將 | □ □ | △毘盧遮十眷屬 |  | ○路係多二龍王 |
| □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將 |  |
| □童子菩薩 □痾吒囉迦藥叉將 | □ □ | △毘舍支十眷屬 |  |
| □比丘衆 □毘沙門子藥叉將 | □ □ |
□歡喜菩薩 ○束訖勞二龍王
| □上方歡喜徳菩薩 □摩尼拔陀羅神 | □ □ | ○娑伽羅龍王 |
| □菩薩衆 □護方神后 |  | △寒冷地獄 |
| □童女菩薩 □倶㕹囉護方神毘沙門 |  | △熱惱地獄 |
□吉祥功徳天 ○摩迦斯龍王
| □阿難陀 □滿賢藥叉將 | □ □ | □毘樓博叉王 | □ □ |
| □須菩提 □訶栗底毎 | 男五 女五 | ○羯句吒迦龍王 |
○和修吉龍王
| □大目蓮 □散支大將 | □ □ | △閻摩后 |
□大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼
| ○大蓮花龍王 ○波頭摩龍王 |
○商佉龍王
□廣大佛頂 □勝授菩薩 △質呾羅笈多訊獄者
| ○嚩嚕拏后□ ○嚩嚕拏龍王□ |
| □毘樓勒叉護方天王 | □ □ |
| □勝佛頂 □菩薩衆 □辨才天 | □ □ |
| ○優波遜那守門者 | □ □ |
通門
○如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩
| ○遜那守門者 | □ □ |
| ○地神 | □ □ |
| ○龍王并后眷屬 |  |
△無能勝妃 □主王庫藏
□童女菩薩○比丘衆
○佛母 □主外道福處神
□別異地獄○行惠菩薩
如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩
○西方寶焔佛 □童男菩薩 □主伏藏神
| △遮悶挐 | ○菩薩衆 ○比丘衆 | □比丘僧 |
□普光菩薩 □主尸林神 □吠瑟拏味
○主平相侵神
□東方寶性佛 □主陂池神
○主日歴神
□菩薩衆 □主龍泉神 △嬌唎
○主時分神
□比丘僧 □主井神 △燕捺唎
○主業作神
□童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎
○主宿神
□佛袈娑 □主宮室神 △末囉弭
○主宿對神
| △佛軍持 □主海神 □緊那羅妃 | □ □ |
| □白傘佛頂 | □主室它神 □主巷曲神 | ○緊那羅 ○童男菩薩 |
| ○主月神 ○主日神 |
| □最勝佛頂 | □ □ | □主方神 ○比丘衆 |
| □摧碎佛頂 | □ □ | □主街陌神 ○蓮花手菩薩 |
| ○東南蓮花勝徳佛 | □主二十八宿神 □主十二宮神 |
○月后名赤色
□辟支佛 □主曠野神 ○比丘衆
○月后名月祥 □主郊野神
○童女菩薩 ○月天子
□大梵并明妃眷屬 □主店肆神 △慕訶嚢
○月后名月相
□四神天 □主城神 △闕名火神
○童男菩薩
□無名天
□淨居自在天子 □主村神 △劫微
○比丘衆
□普花天子 □主洲神 △芒嚢娑
○蓮花勝菩薩
□光鬘天子
主鳥神 △訖灑也○下方蓮花徳佛 □主山神 △社咤囉
○菩薩衆
□意生天子 □主悉地物神 △
○比丘衆
□名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏
| ○童女菩薩 ○賢劫菩薩 |
| □阿修羅女眷屬 |  |
□阿修羅眷屬
□摩醯首羅子及妃 □主藥神 △捺囉迦
| □持明妃 □悉地持明妃 |  | △娑摩醯捺囉 |
| ○摩睺羅伽女 |  |
| □持明仙 □悉地持明仙 |  | △諸火仙等 |
右第三重竟
上方 右方 左方 下方
| □如來如意寶 □能授一切尊 | 滿一切 願也 | □妙金剛  降三世尊 |
□如來羂索 □蓮華部奉教者 □青金剛
| □如來怖魔 □蓮華三股戟 □金剛蓮 □金剛鐸 |  |
□如來馬藏 □蓮花尊 □寂靜金剛
□如來唇 □金剛蓮 □大迅利金剛 □金剛羂索
□如來十力 □蓮花輪
□如來牙 □蓮花刀 □金剛牙 □金剛刀
| □如來大護 □蓮花徳菩薩 □那弭荼金剛 | 因自立名 又云短也 |
| △無所畏大護者 | □ □ | □大水吉祥 □赤體金剛 |
| □如來鈴鐸 □僧吉祥 | □ □ |
| □如來商佉 □佛吉祥 | □ | □越無量虚空 |
| □如來三昧耶金剛 □金色菩薩 △月黶尊 | □ □ |
| □如來正勤 □名稱惠菩薩 | □ □ |
| □如來三昧耶 □白色菩薩 □難降大護 | 女像□ □ |
| □如來舌 △壞諸怖畏大護者 | □ □ | □金剛部主 |
| □一切如來座 □毘倶胝菩薩 □金剛連鎖 | □ □ | □不可越護門者 | □ □ |
| □如來眼 □多利尊 | □ □ |
| □如來心 □觀音母 □金剛母 | □ □ |
| □無堪忍 | 如來無 堪忍 | □資財主菩薩 □金剛針 |
| □水自在尊 □遍觀菩薩 □金剛鉤 □相向守護門者 | □ □ |
| □如來念處 □吉祥菩薩 △金側無勝大護者 | □ □ | △如來使者 |
□如來輪 □寶徳菩薩 △軍荼利金剛 □金剛拳
□如來蓮花 □鹿皮衣形
| □如來頂 □蓮花軍持 △大力金剛 | □ □ | □無戲論金剛 |
□如來施願 □蓮花斧 □虚空無垢金剛 □金剛斧
□如來平等説 □蓮花索
| □如來口 □蓮花鐸 □索囉多金剛 | 妙住 |
□如來焔光 □蓮花使者 □大勝金剛 □金剛棒
| □如來鉤 | □蓮花部使者 △馬頭世音 | □廣眼金剛 |
聖不動尊右第一重竟
| □無垢光童子 | □ □ | □賢劫菩薩 | □ □ | □大惠菩薩 | □ □ | □賢劫菩薩 |
| □光網童子 | □ □ | □寂惠菩薩 | □ □ | □金光菩薩 |
| □男奉教者 |  | △行惠菩薩 | □ □ | △無垢惠菩薩 | □ □ | □金色菩薩 |
| □男守衞者 |  | ○勝妙天菩薩 | □ □ | ○無盡惠菩薩 | □ □ | □賢徳菩薩 |
| □男使者 |  | △花幢菩薩 |
| □女使者 |  | □寶嚴菩薩 | □ □ | □不思議惠菩薩 | □ □ | △計都菩薩 |
| □六面尊 △大慈起菩薩 | □ □ | □無垢光菩薩 |
| △寶印手菩薩 | □ □ |
| △降閻摩尊 ○無像菩薩 | □ □ |
| ○救意惠菩薩 | □ □ |
| □地惠童子 | □ □ | △清淨惠菩薩 | □ □ |
| ○寶掌菩薩 | □ □ |
| □優波計設尼 | □ □ | □施一切無畏菩薩 | □ □ | □虚空惠菩薩 | □ □ |
 文殊師利 □地藏菩薩 | □ □ | △除一切蓋障菩薩 | □ □ | □虚空藏菩薩 | □ □ |
| □計設尼 | □ □ | □虚空無垢菩薩 | □ □ |
| □質多羅 | □ □ | ○寶作菩薩 | □ □ | □除疑怪菩薩 | □ □ | △法惠菩薩 | □ □ |
| □請召者 | □ □ | □除一切惡趣菩薩 | □ □ | □惠歩菩薩 | □ □ |
| △持地菩薩 | □ □ |
| □女使者 |  | △悲念菩薩 | □亦名大 □悲纒 | □ | 剌泥弭菩薩 (無墻也) |
| □男使者 |  | □堅意菩薩 | □ □ | △泥弭菩薩 | 墻也 |
| □女守衞者 |  | ○寶冠菩薩 | □ □ | □除一切熱惱菩薩 | □ □ | ○寶幢菩薩 |
| □女奉教者 |  | △發心即轉法輪菩薩 | □ □ | ○海惠菩薩 | □ □ | ○金光菩薩 △光明菩薩 |
| □寶冠童子 | □ □ |
| □善住意菩薩 | □ □ | △妙惠菩薩 ○妙幢菩薩 |
| □善財童子 □賢劫菩薩 □賢劫菩薩 |  | □賢劫菩薩 |
△火天護方神 □伊舍那護方神 △涅哩底護方神
風天護方神| △火天 □鳩槃荼衆眷屬 △女羅刹 | □ □ |  風神后 |
| △火天后 □阿名掲拏 | 羊耳 |
| △波私瑟吒大仙 □ | 阿濕嚩掲拏馬耳 | △羅刹衆 | □ □ | □迦樓羅女 |  |
| △竭伽大仙 □戍婆掲拏 | 箕耳 | □賢劫菩薩 △迦樓羅 |  |
| △末建荼大仙 □雜寶藏神 |  | ○童男菩薩 |
| △瞿曇大仙 | △荼吉尼 △荼迦 | ○比丘衆 | △非人眷屬 △一切人眷屬 |
| △諸執曜神等 □比丘衆 □ | 西南日輪遍 照勝徳佛 | □童子菩薩 □比丘衆 |
| △日天子 □ | 東北方定勝 手徳佛 | □菩薩衆 | □寶勝菩薩 |
| △逝耶后 □菩薩衆 ○比丘衆 □ | 西北方寶蓋佛 |
| □ | 魔天他化自在天 | □童子菩薩 △苾陵蟻㗚知 □童子衆 |
| □化樂天 □女部多 |  |
| □兜率陀天 □部多藥叉類 |  | △諸毘那夜迦 | □賢劫菩薩 |
| □焔摩天 □住雪山藥叉將 | □ □ | △摩訶迦羅(黒神) | □小訖栗瑟拏二龍王 □訖西瑟拏二龍王 |
| □ | 東方提頭頼天王 并健闥婆衆 | □娑多祁哩藥叉持 |  | ○優波路係多二龍王 |
| □舍支夫人 | □ □ | □半遮羅藥叉將 | □ □ | △毘盧遮十眷屬 |  | □ | 路係多 二龍王 |
| □帝釋三十三天 □毘灑迦夜叉將 |  | ○ | 優波臂多 二龍王 |
| □童子菩薩 □痾吒嚩迦藥叉將 | □ □ | △毘舍支十眷屬 |  |
| □比丘衆 □毘沙門子藥叉將 | □ □ | ○ | 優婆束訖 勞二龍王 |
| □ | 上方歡喜徳菩薩 | □摩尼拔陀羅神 ○沙伽羅龍王 |
| □菩薩衆 □護方神后 | □ □ | △寒冷地獄 ○ | 阿那婆達 多龍王 |
| □童子菩薩 □ | 倶㕹囉護方 神毘沙門 | △熱惱地獄 ○ | 得叉迦羅龍王 |
| □阿難陀 □滿賢藥叉將 | □ □ | □毘樓博叉王 | □ □ | □矩利迦龍王 |
| □須菩提 □訶栗底母 | 男五 女五 | □ | 羯句吒迦龍王 |
| □大目連 □散支大將 | □ □ | △閻摩后 □阿難陀龍王 |
| □大迦葉 □童男菩薩 △閻摩但荼 | □大蓮花龍王 □波頭摩龍王 |
| □廣大佛頂 □勝授菩薩 △ | 質呾羅吸 多訊獄者 | □嚩嚕拏后品 □嚩嚕拏龍王 |
| □火聚佛頂 □北方勝徳佛 △夜黒天 □ | 毘樓勒叉 護方天王□ |
| □勝佛頂 □菩薩衆 □辨才天 | □ □ |
| △如來錫杖 □比丘衆 □童男菩薩 □ | 優波遜那 守門者□□ |
| □如來牙 □賢劫菩薩 □離優菩薩 ＊□遜那守門者 | □ □ |
| □豪相 □主田農神 □南方無優徳佛 □地神 | □ □ |
| △無能勝尊 □主象馬厩神 □菩薩衆 □龍王并后眷屬 |  |
△無能勝妃 □主王庫藏
□童女菩薩□比丘衆
□佛母 □主外道福處神
□別異地獄 □行惠菩薩
□如來鑠底印 △主巖穴神 □賢劫菩薩 □西方寶焔佛
| □童男菩薩 □主伏藏神 △遮悶拏 | □菩薩衆 □比丘衆 |
□普光菩薩 □主尸林神 △＊㕹瑟拏味 □主平相侵神
□東方寶性神 □主陂池佛 □主日歴神
□菩薩衆 □主龍衆神 △嬌唎 □主時分神
□比丘僧 □主井神 △燕捺唎 ＊□主葉作神
□童女菩薩 □主空中宮苑神 △咾捺唎 □主宿神
□佛袈娑 □主宮室神 △未囉弭 □主宿對神
| △佛軍持 □主海神 □竪那羅妃 | □ □ | □主夜神 |
| □白傘佛頂 | □主室宅神 □主 | □緊那羅 | □ □ | □童男菩薩 | □主月神 □主日神 |
| □最勝佛頂 | □ □ | □主方神 ＊□比丘衆 ＊□六時神 |
| □摧碎佛頂 | □ □ | □主街陌神 □蓮花手菩薩 □主直神 |
| □主河神 □ | 東南蓮花勝徳佛 | □主二十八宿神 □主十二宮神 |
□辟支佛 □主曠野神 □比丘衆 □月后名月祥
□主郊野神 □童女菩薩 □月天子
| □ | 大梵并明妃眷屬 | □主辟店肆神 △慕訶嚢 □月后名月相 |
□無色天
□淨居自在天子 □主村神 △劫微 □比丘衆
□普花天子 □主洲神 △芒嚢娑 □蓮花勝菩薩
□光鬘天子  主鳥神 △訖灑也 ＊□ | 下方蓮花徳佛 |
□意生天子 □主悉地物神 △句路誕嚢 □比丘衆
| □名稱遠聞天子 □主悉地神 △沒栗拏 | □童女菩薩 □賢劫菩薩 |
| 大自在妃并眷屬 □主仙藥神 △露係多 □阿脩羅女眷屬 |  |
| □ | 大自在天並眷屬 | □主藥計神 △芒嚕多 □阿修羅眷屬 |  |
| □ | 摩醯首羅子及妃 | □主藥神 △捺嚩迦 |
| □持明妃 □悉地持明妃 |  | △娑摩醯捺羅 □摩睺羅伽世 | |
| □持明仙 □悉地持明仙 |  | △諸火仙等 □摩睺羅伽 |
阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼
荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中
復持蓮花。花上各以物像用爲標幟。如鉤
輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相
畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。
如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰
亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶
藏相不現之形。如來施願當作與願手。如
來法及辨説等。或持經藏或作説法手。念處
十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功
徳。凡手中無物可爲標幟者。皆應置之。若
曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛
座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作
字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。
如經不戴。當取梵名中最初字爲種子。或
可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中
不説形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如
金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部
中説。然用蓮花爲標幟。如蓮花輪像。當
以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。輻外
作刄環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
鋒上又用蓮花以爲標幟相。金剛杵戟等皆
亦如是。蓮花羂索以蓮花爲兩茸。鐸則以
蓮花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或
於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置
窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上
重置蓮花。寶徳尊蓮花上有寶。能授一
切願明王能滿一切希願。其状一如觀世
音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災
増益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手
各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出
水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其
契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子
也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名
者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身
色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。
上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂
索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字
金剛爲輻輞。利刄環遶圍之。鐸以一股金
剛爲上繋。十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上
各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷
屬通用縛字爲種子。餘金剛通用𤙖
字爲種子也。第二院諸菩薩衆。若經中具載
形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞
陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝
焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如
寶冠菩薩即於花上置寶冠。寶網菩薩則
於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心
轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆
置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。
其使者操持刀捧。状如夾門守禦。奉教者或
執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教勅。
守護者則如守門通信有所諮白。各隨其
類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其
身六面六臂六足。水牛爲座。面有三目。色
如玄雲。作極忿怒状。六面尊形相大同。
| 然有四臂六足或二手二足 | 私云。此上六面已下 十八字二十本無之 |
餘經中具説形相者。亦可依彼圖畫入曼
荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載眞言
手印即別出餘經者。當依彼經授與眞
言手印。令依此經供養次第法行之也。第
三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。
當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁
覺。一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
有肉髺等大人之相。若契印當用鉢袈娑錫
杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出
之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。
以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬
耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜
叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖
云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙
者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通
神仙。又有夜叉持明。是彼類中福徳最勝天
趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池
林樹穀藥城邑道路等神。各以本名爲標
幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手
執持或依其上。當以義類推之。花嚴中
更有足行神身衆神。是護諸跛行之類及
護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
此。南方苾
枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
中所示也
又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
等。文倶在三密抄。故於此略之
右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
畢
後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪
| 圖曼荼羅 | 云云 | 具如彼灌頂文。今略示其簡 |
| 要 | 若欲廣知 更檢彼文 | 初言三昧相應入曼荼羅者。 |
| 想阿字 | 安公云。此壇中以 心地爲壇地 | 二者首中暗字。三 |
| 此方便離一切相。即是常身 | 已上四種出 成就悉地品 | 五者 |
| 三世無礙力明妃 | 出轉字輪品。如三密抄引也。 已上成身彼出八法。今品依經 |
| 出五 法也 | 第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字 |
佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
事。普現其身
義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
切之字。一切字中入一字。於一切法旋
轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不
| 摧滅也 | 乃至 | 本不生者即是阿字輪＊也。入此 |
眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同
| 救世者南麽三曼多勃駄喃 | 一 | 阿善男子。 |
行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤
| 修習 | 安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今 此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子 | 第 |
盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
726 727 728 729 730 731 732 733 734 735 736 737 738 739 740 741 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]