SAT DB

T2401_.75.0731a01: 衣左手持蓮花。花上有大刀印。刀印上遍
T2401_.75.0731a02: 生焔光。及諸眷屬皆坐正蓮花上。此菩薩持
T2401_.75.0731a03: 如來等虚空惠。所以持大刀者。利惠之標
T2401_.75.0731a04: 幟也。被服白衣明白淨無垢。是其教門外
T2401_.75.0731a05: 飾也。譬如虚空無所分別亦無積集。而世
T2401_.75.0731a06: 間萬像依之以生。今此法門亦爾。於畢竟空
T2401_.75.0731a07: 中出生不思議自在之用無有窮盡。如大
T2401_.75.0731a08: 集虚空藏經中廣明。故名虚空藏也。此中法
T2401_.75.0731a09: 門眷屬。所謂虚空無垢菩薩虚空惠菩薩清
T2401_.75.0731a10: 淨惠菩薩行惠菩薩安住惠菩薩。亦如前次
T2401_.75.0731a11: 第左右列之。所以皆云等者。明此上首諸
T2401_.75.0731a12: 尊復各有無邊眷屬也。其形相皆如圖説
T2401_.75.0731a13: 祕密品云
T2401_.75.0731a14:     西方虚空藏圓白悦意壇
T2401_.75.0731a15:     大白蓮花坐置大惠刀印
T2401_.75.0731a16:     如是堅利刄鋒鋭猶氷霜
T2401_.75.0731a17:     自種子爲種智者當安布
T2401_.75.0731a18:     及畫諸眷屬印形如法教
T2401_.75.0731a19:     虚空無垢尊應當以輪印
T2401_.75.0731a20:     輪像自圍繞具足在風壇
T2401_.75.0731a21:     虚空惠商佉在風漫荼羅
T2401_.75.0731a22:     清淨惠白蓮在風漫荼羅
T2401_.75.0731a23:     行惠之印相當以車契寶
T2401_.75.0731a24:     上挿青蓮花在風漫荼羅
T2401_.75.0731a25:     安惠金剛蓮在風漫荼羅
T2401_.75.0731a26:     略説佛祕藏諸尊密印竟
T2401_.75.0731a27: 義云。西方虚空藏菩薩即是文殊會中西方
T2401_.75.0731a28: 部主也。作圓壇極令明淨鮮白。坐白蓮上
T2401_.75.0731a29: 手持刀。若不畫菩薩形者但畫刀。其刀極

T2401_.75.0731b01:

利如霜

如是謂如是
堅利也

又堅固以種子字而圍

T2401_.75.0731b02: 繞之。智者以自種子而種子之。即是安本
T2401_.75.0731b03: 種子也。亦本圍之還以輪圍之也。此本即

T2401_.75.0731b04:

是字也

私云。亦本巳下文。檢二十本。在下虚
空無垢菩薩之次。但是字也作是自也

次

T2401_.75.0731b05: 列眷屬上首菩薩。彼印形如教。謂皆依教

T2401_.75.0731b06:

如法作也。虚空無垢菩薩

私云。檢二十本。上亦
本巳下十六字在此

T2401_.75.0731b07:

印作輪

即四股
刀輪也

置風壇中。輪亦自圍之也。虚

T2401_.75.0731b08:

空惠菩薩印於風壇中置商佉

即半月
壇也

清淨

T2401_.75.0731b09: 惠菩薩畫白蓮印在風壇中。行惠菩薩印
T2401_.75.0731b10: 於風輪中置商佉。商佉中挿青蓮。住惠菩
T2401_.75.0731b11: 薩印於風輪中畫青蓮華。華上置金剛也
T2401_.75.0731b12:

T2401_.75.0731c04:

釋迦會者即如上説

更問之

此説是定義也

T2401_.75.0731c05:

此事更
問審也

T2401_.75.0731c06: 私云。蘇悉地菩薩壇軌經等並不説之。可
T2401_.75.0731c07: 思
T2401_.75.0731c08: 右者依法曼院前大僧正正慶算命以東睿
T2401_.75.0731c09: 山天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼
T2401_.75.0731c10: 藏

T2401_.75.0731c11:

貞享二

乙丑

年五月十九日

T2401_.75.0731c12: 筆者秀圓坊
T2401_.75.0731c13:
T2401_.75.0731c14: 東曼荼羅抄中
T2401_.75.0731c15:

T2401_.75.0731c16:

第八金剛手壇

安公云。金剛部別壇名金剛手曼荼
羅。亦名金剛部曼荼羅。亦名第二

T2401_.75.0731c17:

曼荼
羅

T2401_.75.0731c18: 軌云
T2401_.75.0731c19:     復次祕密主今説第二壇
T2401_.75.0731c20:     正等四方相金剛印圍繞
T2401_.75.0731c21:     一切妙金色内心蓮華敷
T2401_.75.0731c22:     臺現迦羅奢光色如淨月
T2401_.75.0731c23:     亦以大空點周匝自莊嚴
T2401_.75.0731c24:     上表大風印靉靆猶玄雲
T2401_.75.0731c25:     鼓動幢幡相空點爲標熾
T2401_.75.0731c26:     其上生猛焔同於劫災火
T2401_.75.0731c27:     而作三角形三角以圍之
T2401_.75.0731c28:     光鬘相周普晨朝日暉色
T2401_.75.0732a01:     是中鉢頭摩朱黰猶劫火

T2401_.75.0732a02:

彼上金剛印流散發焔暉

云云
如文

T2401_.75.0732a03: 具縁品云
T2401_.75.0732a04:     復次花臺表大日之左方
T2401_.75.0732a05:     能滿一切願持金剛慧者
T2401_.75.0732a06:     鉢孕遇花色或復如緑寶
T2401_.75.0732a07:     首戴衆寶冠瓔珞莊嚴身
T2401_.75.0732a08:     間錯互嚴飾廣多數無量
T2401_.75.0732a09:     左執拔折羅周環起光焔
T2401_.75.0732a10:     金剛藏之右所謂忙莽雞
T2401_.75.0732a11:     亦持堅惠杵嚴身以瓔珞
T2401_.75.0732a12:     彼右次應置大力金剛針
T2401_.75.0732a13:     使者衆圍繞微笑周瞻仰
T2401_.75.0732a14:     聖者之左方金剛商朅羅
T2401_.75.0732a15:     執持金剛鎖自部諸使倶
T2401_.75.0732a16:     其身淺黄色智杵爲標幟
T2401_.75.0732a17:     於執金剛下忿怒降三世
T2401_.75.0732a18:     摧伏大障者號名月黶尊
T2401_.75.0732a19:     三目四牙現夏時雨雲色
T2401_.75.0732a20:     阿吒吒笑聲金剛寶瓔珞
T2401_.75.0732a21:     攝護衆生故無量衆圍繞
T2401_.75.0732a22:     乃至百千手操持衆器械
T2401_.75.0732a23:     如是忿怒等皆住蓮華中
T2401_.75.0732a24: 義云。次於大日如來左方安置金剛部主。
T2401_.75.0732a25: 所謂執金剛。能滿一切願者。其色如鉢胤
T2401_.75.0732a26: 遇花。是淡黄色也。或如緑寶。是緑靺羯寶。
T2401_.75.0732a27: 猶如虚空顯色也。以淨法界色與金剛智
T2401_.75.0732a28: 體和合。是故其身黄白。如是智身猶若虚
T2401_.75.0732a29: 空不可破壞。一切無能降伏之者。故用
T2401_.75.0732b01: 虚空顯色以爲標幟。此意言。若法乃至少分
T2401_.75.0732b02: 猶如極微是可得者。則是無常變易諸行
T2401_.75.0732b03: 所隨。是故畢竟空智於堅固性中最爲第
T2401_.75.0732b04: 一。所持密印即是五股金剛也。如來智皆
T2401_.75.0732b05: 兼權實二用。而以金剛惠手執持其中。故
T2401_.75.0732b06: 云右執拔折羅。此印當以光鬘普遍圍繞
T2401_.75.0732b07: 故。云周環起光焔也。首戴三峯寶冠。形若
T2401_.75.0732b08: 山字。峯間如仰偃初月之形。以種種微妙雜
T2401_.75.0732b09: 寶一切瓔珞莊嚴其體。此意言。般若波羅蜜
T2401_.75.0732b10: 多至果地心中轉名一切種智。故云首戴
T2401_.75.0732b11: 衆寶冠。以此妙惠廣歴一切諸法自在旋
T2401_.75.0732b12: 轉。出生無量法界莊嚴。故云間錯互嚴飾廣
T2401_.75.0732b13: 多數無量也。次於金剛部主之右置忙莽
T2401_.75.0732b14: 雞。所謂金剛部母。亦持金剛智杵。以諸瓔
T2401_.75.0732b15: 珞嚴身。此是出生金剛智力王三昧。所謂
T2401_.75.0732b16: 金剛三昧也。次於部母之右置大力金剛
T2401_.75.0732b17: 針。素支譯云金剛針。持一股拔折羅以爲
T2401_.75.0732b18: 標幟。此拔折羅是一相一縁堅利之惠。用此
T2401_.75.0732b19: 貫徹諸法無所不通。故名金剛針也。其
T2401_.75.0732b20: 下有二使者。皆女人形。 &T050352;

跪微笑而瞻仰
T2401_.75.0732b21: 之。其状形卑而充滿淺黄色。以金剛爲慓。
T2401_.75.0732b22: 是彼摧壞重障三昧也。次於執金剛之左
T2401_.75.0732b23: 置金剛商朅羅。譯云金剛鎖也。其印執持
T2401_.75.0732b24: 連鎖。兩頭皆作拔折羅形。鎖下亦有二女使
T2401_.75.0732b25: 者。與金剛針使者無異。以此智印攝持一
T2401_.75.0732b26: 切剛強難化衆生。使不退於無上菩提。故
T2401_.75.0732b27: 以爲名也。次於執金剛下置忿怒持明降
T2401_.75.0732b28: 伏三世大作障者。號月黶尊。面有三目。四
T2401_.75.0732b29: 牙出現。如夏水雨時雲色。作大笑之形。以
T2401_.75.0732c01: 金剛寶爲瓔珞。此是持金剛者。以無量門
T2401_.75.0732c02: 大勢威猛攝護衆生三昧也。以無量眷屬
T2401_.75.0732c03: 而自圍繞。皆悉卑而充滿。作忿怒形。乃至一
T2401_.75.0732c04: 身具百千手操持種種器械。竪立森然。若
T2401_.75.0732c05: 不可盡畫者。要作一二使者。乃至五六皆
T2401_.75.0732c06: 應住蓮花上。意明此蓮花心中法爾成就
T2401_.75.0732c07: 一切勇健大精進力。不從餘處來也。已建
T2401_.75.0732c08: 立金剛薩埵諸眷屬竟
T2401_.75.0732c09: 祕密品云
T2401_.75.0732c10:     復次祕密主今説第二壇
T2401_.75.0732c11:     正等四方相金剛印圍繞
T2401_.75.0732c12:     一切妙金色内心蓮華敷
T2401_.75.0732c13:     臺現迦羅奢光色如淨月
T2401_.75.0732c14:     亦以大空點周匝自莊嚴
T2401_.75.0732c15:     上表大風印靉靆猶玄雲
T2401_.75.0732c16:     鼓動幢幡相空點爲標幟
T2401_.75.0732c17:     其上生猛焔同於劫災火
T2401_.75.0732c18:     而作三角形三角以圍之
T2401_.75.0732c19:     光鬘相周普晨朝日暉色
T2401_.75.0732c20:     是中鉢頭摩朱黰猶劫火
T2401_.75.0732c21:     彼上金剛印流散發焔暉
T2401_.75.0732c22:     持以𤙖字聲勝妙種子字
T2401_.75.0732c23:     先佛説是汝勤勇漫荼羅
T2401_.75.0732c24:     部母商憩羅及金剛部主
T2401_.75.0732c25:     金剛鉤素支大徳持明王
T2401_.75.0732c26:     一切皆於此大漫荼羅中
T2401_.75.0732c27:     印壇諸佛子形色各如次
T2401_.75.0732c28:     隨類而相應諸業善成就
T2401_.75.0732c29: 義云。次作第二漫荼羅者。謂從蓮花部數
T2401_.75.0733a01: 之蓮華爲初。即金剛爲第二部也。我正
T2401_.75.0733a02: 宣説之。謂善説也。非前非後。依次而説也。
T2401_.75.0733a03: 其曼荼羅四方作。普以金剛圍之以三股
T2401_.75.0733a04: 者作界縁相接圍之。圍中黄色中安蓮花。
T2401_.75.0733a05: 花上有瓶。瓶白如月色。或用金剛圍之。或

T2401_.75.0733a06:

用餘物圍之

謂隨彼尊之印展轉爲
中心。亦以其印圍之

彼瓶上有

T2401_.75.0733a07:

大風。謂半月形也

此中如黒雲状

如
雨

T2401_.75.0733a08:

時雲靉靆
垂黒也

其下状有幡形。如大風吹形勢流動。

T2401_.75.0733a09: 彼半月中如大猛火焔作三角形。其三角亦
T2401_.75.0733a10: 以金剛圍之。三角中赤如日初出色。其中

T2401_.75.0733a11:

置蓮。蓮極赤如災劫大火焔色

謂殷深赤。
或可赤黒

T2401_.75.0733a12:

蓮上畫金剛

謂或畫本尊形。或
畫五股印或字也

其金剛流出種

T2401_.75.0733a13:

種焔光。若畫形者。心上安種子字。謂吽

引

T2401_.75.0733a14: 字也。若畫印者。印上置字也。想吽字誦而
T2401_.75.0733a15: 加持之也。此是汝漫＊荼羅者。佛親對金剛
T2401_.75.0733a16: 手説之。故告云是汝漫荼羅也。古昔諸佛
T2401_.75.0733a17: 皆説。我今亦如是説也。諸明王各依本坐類
T2401_.75.0733a18: 形色者。謂金剛母及金剛針鎖之類衆多金
T2401_.75.0733a19: 剛眷屬。各依本尊形色差別。或畫形或作
T2401_.75.0733a20: 印。或置種子字也各依其法次第相應。謂
T2401_.75.0733a21: 成就妙悉地故。案此中金剛手爲中台。諸
T2401_.75.0733a22: 部類爲第二院也。皆皆説中台也。轉作

T2401_.75.0733a23:

無量壇也。先説者安右

私云。道字
或本作説

後言者

T2401_.75.0733a24:

安左

私云。道字
或本作言

隨所開門以辨左右也

T2401_.75.0733a25:
T2401_.75.0733a26:
T2401_.75.0733a27:
T2401_.75.0733a28:
T2401_.75.0733b01:

月黶別壇
T2401_.75.0733b02:

T2401_.75.0733b03:

T2401_.75.0733b04:

T2401_.75.0733b05:

T2401_.75.0733b06:

T2401_.75.0733b07:

T2401_.75.0733b08:

T2401_.75.0733b09: 私云安公圖也。風形白色。可決
T2401_.75.0733b10: 月黶壇金剛部別壇
T2401_.75.0733b11:

T2401_.75.0733b12:

T2401_.75.0733b13:

T2401_.75.0733b14:

T2401_.75.0733b15:

T2401_.75.0733b16:

T2401_.75.0733b17:

T2401_.75.0733b18:

T2401_.75.0733b19:

T2401_.75.0733b20:

T2401_.75.0733b21:

T2401_.75.0733b22:

T2401_.75.0733b23:

T2401_.75.0733b24:

[IMAGE]　

私云。六尊置三重可決
金剛部別壇中台有二文。如前。第二重有二文。

T2401_.75.0733b25: [IMAGE]　准大悲壇文。二依當部文。月黶等亦准之

T2401_.75.0733c26:

第九不動等壇

安公云。二明王別壇名如來使者
曼＊荼羅。亦名持金剛衆曼荼羅

T2401_.75.0733c27: 軌云
T2401_.75.0733c28:     次往西方畫無量持金剛
T2401_.75.0733c29:     種種金剛印形色各差別
T2401_.75.0733d26:     普放圓淨光爲諸衆生故
T2401_.75.0733d27:     中置般若尊不動曼＊荼羅
T2401_.75.0733d28:     風輪與火倶依涅哩底方

T2401_.75.0733d29:

大日如來下不動如來使

云云
如文

T2401_.75.0734a01: 具縁品云
T2401_.75.0734a02:     次往西方畫無量持金剛
T2401_.75.0734a03:     種種金剛印形色各差別
T2401_.75.0734a04:     普放圓滿光爲諸衆生故
T2401_.75.0734a05:     眞言主之下依涅哩底方
T2401_.75.0734a06:     不動如來使持惠刀羂索
T2401_.75.0734a07:     頂髮垂左肩一目而諦觀
T2401_.75.0734a08:     威怒身猛焔安住在盤石
T2401_.75.0734a09:     面門水波相充滿童子形
T2401_.75.0734a10:     如是具惠者次應往風方
T2401_.75.0734a11:     復畫忿怒尊所謂勝三世
T2401_.75.0734a12:     威猛焔圍繞寶冠持金剛。
T2401_.75.0734a13:     不顧自身命專請而受教
T2401_.75.0734a14: 義云。次往西方畫如來持明使者及諸執
T2401_.75.0734a15: 金剛衆。有種種形色性類種種密印標幟。皆
T2401_.75.0734a16: 於圖中出之。是一一尊大惠光明悉皆遍
T2401_.75.0734a17: 法界。所現身口意密亦遍法界。故云普放圓
T2401_.75.0734a18: 滿光爲諸衆生故也。於此下位依涅哩底
T2401_.75.0734a19: 方畫不動明王如來使者。作童子形。右持
T2401_.75.0734a20: 大惠刀印。左持羂索。頂有莎髻。屈髮垂在
T2401_.75.0734a21: 左肩細閉左目。以下齒齧右邊上脣。其左
T2401_.75.0734a22: 邊下脣稍翻外出。額有皺文。猶如水波状。
T2401_.75.0734a23: 坐於石上。其身卑而充滿肥盛。作奮怒勢極
T2401_.75.0734a24: 忿之形。是其密印標幟相也。此尊於大日花
T2401_.75.0734a25: 臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初
T2401_.75.0734a26: 發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給使執
T2401_.75.0734a27: 作諸務。所以持利刀以羂索者。承如來
T2401_.75.0734a28: 忿怒之命。盡欲殺害一切衆生也。羂索是
T2401_.75.0734a29: 菩提心中四攝方便。以此執繋不降伏者。
T2401_.75.0734b01: 以利惠刀斷其業壽無窮之命。令得大空
T2401_.75.0734b02: 生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是
T2401_.75.0734b03: 故緘閉其口。以一目視之意。明如來以等
T2401_.75.0734b04: 目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有
T2401_.75.0734b05: 所爲事業。唯爲此一事因縁也。鎭其重障
T2401_.75.0734b06: 盤石使不復動。成淨菩提心妙高山王。故
T2401_.75.0734b07: 云安住在盤石也。復次於下方西北隅際
T2401_.75.0734b08: 作降三世忿怒持明王尊。首戴寶冠持五
T2401_.75.0734b09: 股金剛印。瞻仰毘盧遮那。如請受教勅之
T2401_.75.0734b10: 状。偈云不顧自身命者。謂應圖作至極忿
T2401_.75.0734b11: 怒奮迅不顧命之容。謂欲攝召法界衆生
T2401_.75.0734b12: 皆使順從法王威命。此亦是成辨諸事眞
T2401_.75.0734b13: 言也。爲此五如來智大自在力之所滌除摧
T2401_.75.0734b14: 滅者。皆悉至於果地莊嚴。非唯無所障礙
T2401_.75.0734b15: 偏證但空而已。是故持五股印首戴寶冠。
T2401_.75.0734b16: 而在風輪之中。即法華經諸有所作皆爲
T2401_.75.0734b17: 開佛知見使得清淨之意也。已安立第一
T2401_.75.0734b18: 漫荼羅上首諸尊竟
T2401_.75.0734b19: 祕密品云
T2401_.75.0734b20:     復次我所説金剛自在者
T2401_.75.0734b21:     謂虚空無垢金剛輪及牙
T2401_.75.0734b22:     妙住與名稱大忿及迅利
T2401_.75.0734b23:     寂然大金剛并及青金剛
T2401_.75.0734b24:     蓮花及廣眼妙金剛金剛
T2401_.75.0734b25:     及住無戲論無量虚空歩
T2401_.75.0734b26:     是等曼＊荼羅所説白黄赤
T2401_.75.0734b27:     乃至黒色等印形及所餘
T2401_.75.0734b28:     三戟一股印二首皆五峯
T2401_.75.0734b29:     或執金剛鬘隨色類區別
T2401_.75.0734c01:     一切作種子大福徳當知
T2401_.75.0734c02:     不動曼荼羅風輪與火倶
T2401_.75.0734c03:     依涅哩底方大日如來下
T2401_.75.0734c04:     及種子圍繞微妙大惠刀
T2401_.75.0734c05:     或復羂索印具惠者安布
T2401_.75.0734c06:     降三世殊異謂在風輪中
T2401_.75.0734c07:     繞以金剛印而住於三處
T2401_.75.0734c08: 義云。復次我前説衆多金剛之別名也。自
T2401_.75.0734c09: 在謂於金剛得自在也。復次此説我金剛
T2401_.75.0734c10: 執自在者。如前大悲藏大會中毘盧遮那之
T2401_.75.0734c11: 下。不動降三世之中間。畫諸金剛者。皆未
T2401_.75.0734c12: 列名。今方列之。故云復次也。謂虚空無垢

T2401_.75.0734c13:

金剛･金剛輪･金剛牙･蘇喇多金剛

妙住也。謂共
住安隱也

T2401_.75.0734c14:

名稱金剛大分

謂大者之分。即是
大心衆生之體分也

金剛利

謂極迅
鋭之稱

T2401_.75.0734c15:

此壇總以印爲之。寂然金剛

寂靜義。如
涅槃義也

大金

T2401_.75.0734c16:

剛

名也

青金剛･蓮華金剛･廣眼金剛･執妙金

T2401_.75.0734c17:

剛･金剛金剛

眞以金剛
單爲名

住無戲論金剛･虚空

T2401_.75.0734c18:

無邊遊歩金剛

以上列名也。各在一
處在大壇中安之

如是等壇

T2401_.75.0734c19: 方圓等依前。順其色形亦准此也。依名
T2401_.75.0734c20: 作次也。周而復始也。白黄赤黒等。隨文次
T2401_.75.0734c21: 第。最在前者白。次黄。次赤。次黒。次者又白。
T2401_.75.0734c22: 如是次第也。及餘謂所不説者。准此例解
T2401_.75.0734c23: 也。隨其本類形色而＊作之也。此金剛有十
T2401_.75.0734c24: 佛刹塵數。前列衆與此中互有出沒。或此
T2401_.75.0734c25: 有彼中無。可知。又此等金剛所持之印。或三

T2401_.75.0734c26:

股或一股

即針也。此准前次第。
初作三股。周而復始也

或兩頭。此兩

T2401_.75.0734c27: 頭即五股也。此印用周匝作四鎌状。如四金
T2401_.75.0734c28: 剛。其中有一状。如五股而不開也。或鬘者
T2401_.75.0734c29: 或持金剛鬘也。此等金剛各以其本名爲
T2401_.75.0735a01: 眞言。即此名中最上字爲種子也。吽隨別
T2401_.75.0735a02: 字及通用。各於心上置之也。其手印通用
T2401_.75.0735a03: 上五股金剛印也。不動尊漫＊荼羅風火倶
T2401_.75.0735a04: 者。風謂半月。火謂三角。謂於半月壇中畫
T2401_.75.0735a05: 三角。三角中作不動尊也。在涅哩底方者。
T2401_.75.0735a06: 故毘盧遮那之西南方作也。其心上當置種
T2401_.75.0735a07: 子字。其三角當以刀圍之。若不畫尊形。但
T2401_.75.0735a08: 畫刀或索亦得也。或三世勝異者。異謂在
T2401_.75.0735a09: 於風方。以此爲殊。餘同不動也。三處以
T2401_.75.0735a10: 金剛圍之也。在半月中以本金剛圍之

T2401_.75.0735a11:

謂所執印在
半月中

三處者。謂或作形或印或字也。

T2401_.75.0735a12: 然此不動尊漫＊荼羅若別作者。不動在中。
T2401_.75.0735a13: 毘盧在中院東方。餘金剛眷屬周匝圍繞也
T2401_.75.0735a14:
T2401_.75.0735a15:

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T2401_.75.0735a27: [IMAGE]
T2401_.75.0735a28: 二明王別壇各三重
T2401_.75.0735b01:

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T2401_.75.0735b05: [IMAGE]
T2401_.75.0735b06: 二明王別壇中台有二文。一依當文可安九尊。
T2401_.75.0735b07: 二准諸壇例可安一尊第二院有二文。一准大
T2401_.75.0735b08: 悲壇釋以三部爲第二院。二依當文以西方持
T2401_.75.0735b09: 金剛衆爲第二院

T2401_.75.0735b10:

第十四大護二守護別壇

具縁祕密兩品不説。
今軌亦不別説

T2401_.75.0735b11:

今軌結大界後云。四方四大護

云云
如文

經字

T2401_.75.0735b12: 輪品説第一重曼＊荼羅了。次説四大護。大
T2401_.75.0735b13: 途同之。但南方種子。軌云唅欠。經云吃

T2401_.75.0735b14:

二合

字。又經軌不云西方持物。疏云刀。具

T2401_.75.0735b15: 如下引。又具縁品疏阿闍梨所傳圖中有
T2401_.75.0735b16: 之。悉地出現品釋第一重門。門有二守護。
T2401_.75.0735b17: 不可越及相向。又祕密品釋云。訥達羅灑常
T2401_.75.0735b18: 守護曼＊荼羅内門住於右邊。阿毘目佉與
T2401_.75.0735b19: 訥達羅灑相對。常在門之左邊。具縁品圖中
T2401_.75.0735b20: 置第一重西門。攝軌廣軌玄法軌等。皆置第
T2401_.75.0735b21: 三重西門
T2401_.75.0735b22: 又玄法等軌并圖。文殊會中有對面護對
T2401_.75.0735b23: 護。東初門有二守門。同異可尋◎
T2401_.75.0735b24:

T2401_.75.0735b25:

第十一釋迦別壇

淨居壇具縁品文不能
別條故加此壇也

T2401_.75.0735b26: 軌云
T2401_.75.0735b27:     持眞言行者次往第二院
T2401_.75.0735b28:     東方初門中釋迦師子壇
T2401_.75.0735b29:     謂大因陀羅妙善眞金色
T2401_.75.0735c01:   棒印
T2401_.75.0735c02:

T2401_.75.0735c03: [IMAGE]
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T2401_.75.0735c09: [IMAGE]
T2401_.75.0735c10: 渇伽印
T2401_.75.0735c11:

T2401_.75.0735c12: [IMAGE]
T2401_.75.0735c13: [IMAGE]
T2401_.75.0735c14: [IMAGE]
T2401_.75.0735c15: [IMAGE]
T2401_.75.0735c16: 此云釼形。是今所用
T2401_.75.0735c17: 渇伽此云釼。或云大刀
T2401_.75.0736a01:

T2401_.75.0736a02: [IMAGE]
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T2401_.75.0736a11: [IMAGE]
T2401_.75.0736a12:

西方小刀是惠刀印。非此中用
T2401_.75.0736a13: 相擬勢印
T2401_.75.0736a14:

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T2401_.75.0736a27: [IMAGE]
T2401_.75.0736a28: [IMAGE]
T2401_.75.0736a29:   輸羅印
T2401_.75.0736b01:     四方相均等如前金剛印
T2401_.75.0736b02:     上現波頭摩周匝皆黄暉

T2401_.75.0736b03:

金剛印圍繞紫金光聚身

云云
如文

T2401_.75.0736b04:

又云。次於東北方布列淨居衆

云云

T2401_.75.0736b05:

安公云。今儀軌中列三十八種。釋迦

一

虚空

T2401_.75.0736b06:

藏

二

觀自在

三

無能勝

四

妃

五

如來寶

六

毫相

七

T2401_.75.0736b07:

大轉輪

八

光聚

九

無邊音聲

十

如來悲

十一

愍

T2401_.75.0736b08:

十二

慈

十三

白傘蓋

十四

勝佛頂

十五

最勝

十六

高

T2401_.75.0736b09:

佛頂

十七

摧碎

十八

如來舌

十九

語

二十

笑

二十一

T2401_.75.0736b10:

礫乞底

二十二

栴檀香辟支

二十三

多摩羅香

T2401_.75.0736b11:

二十四

目連

二十五

須菩提

二十六

迦葉

二十七

舍

T2401_.75.0736b12:

利佛

二十

八如來喜

二十九

捨

三十

牙

三十一

輪輻

T2401_.75.0736b13:

辟支佛

三十二

寶輻

三十三

絺羅

三十四

阿難

T2401_.75.0736b14:

三十五

迦旃

三十六

憂波離

三十七

智供養

三十八

T2401_.75.0736b15: 私云。檢圖有智 &T025632;

絺羅･供養雲海二位。
T2401_.75.0736b16: 若依彼説開智･供養可爲二歟
T2401_.75.0736b17: 具縁品云
T2401_.75.0736b18:     已説初界域諸尊方位等
T2401_.75.0736b19:     持眞言行人次往第二院
T2401_.75.0736b20:     東方初門中畫釋迦牟尼
T2401_.75.0736b21:     圍繞紫金色具三十二相
T2401_.75.0736b22:     被服袈裟衣坐白蓮花臺
T2401_.75.0736b23:     爲令教流布住彼而説法
T2401_.75.0736b24:     次於世尊右顯示遍知眼
T2401_.75.0736b25:     熙怡相微笑遍體圓淨光
T2401_.75.0736b26:     喜見無比身是名能寂母
T2401_.75.0736b27:     復於彼尊右圖寫毫相明
T2401_.75.0736b28:     住鉢頭摩花圓照商佉色
T2401_.75.0736b29:     執持如意寶滿足衆希願
T2401_.75.0736c01:     暉光大精進救世釋師子
T2401_.75.0736c02:     聖尊之左方如來之五頂
T2401_.75.0736c03:     最初名白傘勝頂最勝頂
T2401_.75.0736c04:     衆徳火光聚及與捨除頂
T2401_.75.0736c05:     是名五大頂大我之釋種
T2401_.75.0736c06:     應當依是處精心造衆相
T2401_.75.0736c07:     次於其北方布列淨居衆
T2401_.75.0736c08:     自在與普華光鬘及意生
T2401_.75.0736c09:     名稱遠聞等各如其次第
T2401_.75.0736c10:     於毫相之右復畫三佛頂
T2401_.75.0736c11:     初名廣大頂次名極廣大
T2401_.75.0736c12:     及無邊音聲皆應善安立
T2401_.75.0736c13:     五種如來頂白黄眞金色
T2401_.75.0736c14:     復次三佛頂白黄赤兼備
T2401_.75.0736c15:     其光普深廣衆瓔珞莊嚴
T2401_.75.0736c16:     所發弘誓力一切願皆滿
T2401_.75.0736c17: 義云。次往第二院畫釋迦牟尼。阿闍梨言。
T2401_.75.0736c18: 此中第二是隱密語耳。若從中向外。當以
T2401_.75.0736c19: 釋迦牟尼眷屬爲第三院。今則以毘盧遮那
T2401_.75.0736c20: 法門眷屬爲第一。釋迦牟尼生身眷屬爲第
T2401_.75.0736c21: 二。諸菩薩在悲智之間上求下化。故爲第
T2401_.75.0736c22: 三。所以如此互文者。此是如來密藏。爲防
T2401_.75.0736c23: 諸慢法人不從師受者。變亂經文。故須口

T2401_.75.0736c24:

傳相付也

私云。轉字輪品釋異
此。至下當知

於東方初門中。

T2401_.75.0736c25: 先置釋迦牟尼。身眞金色。并具光暉三十
T2401_.75.0736c26: 二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮花。作説
T2401_.75.0736c27: 法之状。謂以左手執袈裟角。如今之阿育
T2401_.75.0736c28: 王像。右手竪指。以空水輪相持。是其標幟
T2401_.75.0736c29: 也。此白蓮花。即是中胎淨法界藏世尊。爲
T2401_.75.0737a01: 令此教廣流布故。以此生身標幟而演説
T2401_.75.0737a02: 之。然與本法界身無二無別。故云住彼而
T2401_.75.0737a03: 説法也。次於世尊北邊安置佛眼。亦是釋
T2401_.75.0737a04: 迦牟尼佛母。此方釋爲能寂母也。當作世
T2401_.75.0737a05: 間樂見端嚴無比之身。皆身皆有圓光。喜
T2401_.75.0737a06: 悦微笑。此是如來出生隨類形三昧。此三昧
T2401_.75.0737a07: 以大慈悲普眼爲體。觀察應度衆生而
T2401_.75.0737a08: 導利之。慈眼之光無所不遍。故云遍體圓
T2401_.75.0737a09: 淨光也。次於佛母之北畫如來白豪相印。
T2401_.75.0737a10: 住蓮花中。作商佉色。身在圓光。手執蓮花。
T2401_.75.0737a11: 如半敷之状。内有如意寶珠。此是如來無邊
T2401_.75.0737a12: 福業之所集成。如觀佛三昧等經廣説。能
T2401_.75.0737a13: 滿足一切衆生願也。次於釋師子之南。置
T2401_.75.0737a14: 如來五頂。第一白傘佛頂。第二誓耶。譯爲
T2401_.75.0737a15: 最勝佛頂。第三微誓耶。此用多聲呼也。
T2401_.75.0737a16: 譯爲最勝佛頂。第四諦殊囉施。譯云火聚
T2401_.75.0737a17: 佛頂。經云衆徳者。正譯當云大分。是具大
T2401_.75.0737a18: 威徳義也。第五微吉羅拏。譯云捨除佛頂。是
T2401_.75.0737a19: 棄捨一切煩惱義。亦是摧碎義也。此是釋
T2401_.75.0737a20: 迦如來五智之頂。於一切功徳中。猶如輪王
T2401_.75.0737a21: 具大威勢力。其形皆作轉輪聖王形。謂頂
T2401_.75.0737a22: 有肉髻形。其上復有髮髻。即是重髻也。餘
T2401_.75.0737a23: 相貌皆如菩薩。令極端嚴歡喜。所持密印如
T2401_.75.0737a24: 圖也。次於東方。最近北邊布列五淨居衆。
T2401_.75.0737a25: 第一自在天子。第二普花天子。第三光鬘天
T2401_.75.0737a26: 子。第四意生天子。第五名稱遠聞天子。當次

T2401_.75.0737a27:

第列之

安公云。東北爲始。第五自近
豪相。私云。疏圖東北爲終

其印相具

T2401_.75.0737a28: 如圖。阿闍梨言。此是五那含天子耳。過此
T2401_.75.0737a29: 已上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多
T2401_.75.0737b01: 是一生補處菩薩。是第二院所攝。非此中所
T2401_.75.0737b02: 明也。此天次南豪相之右。復畫三佛頂。第
T2401_.75.0737b03: 一名廣大佛頂。第二名極廣大佛頂。第三名
T2401_.75.0737b04: 無邊音聲佛頂。其形相皆同五頂。是如來三
T2401_.75.0737b05: 部衆徳之頂也。其五種如來頂具有五種色。
T2401_.75.0737b06: 所謂眞金色･欝金色･淺黄色･極白色･淺白
T2401_.75.0737b07: 色。是中眞金欝金二色相似。然眞金光淨。欝
T2401_.75.0737b08: 金色稍重也。三佛頂則有三色。謂白色･黄
T2401_.75.0737b09: 色･赤色。此是兼具。寂災･増益･降伏色也。此
T2401_.75.0737b10: 八佛頂皆周身有光。光極廣厚。以諸瓔珞
T2401_.75.0737b11: 嚴身。由如來本誓願力故。悉能滿足一切
T2401_.75.0737b12: 願也
T2401_.75.0737b13: 祕密品云
T2401_.75.0737b14:     復次應諦聽釋迦師子壇
T2401_.75.0737b15:     謂大因陀羅妙善眞金色
T2401_.75.0737b16:     四方相均等如前金剛印
T2401_.75.0737b17:     上現波頭摩周遍皆黄暉
T2401_.75.0737b18:     大鉢具光焔金剛印圍繞
T2401_.75.0737b19:     袈裟錫杖等置之如次第
T2401_.75.0737b20:     五種如來頂諦聽今當説
T2401_.75.0737b21:     白傘以傘印具惠者勝頂
T2401_.75.0737b22:     圍以大惠刀普遍皆流光
T2401_.75.0737b23:     最勝頂輪印除障頂鉤印
T2401_.75.0737b24:     大士頂髻相是名火聚印
T2401_.75.0737b25:     廣生拔折羅發生以蓮華
T2401_.75.0737b26:     無量聲商佉觀察知像類
T2401_.75.0737b27:     毫相摩尼珠佛眼次當聽
T2401_.75.0737b28:     頂髻遍黄色圍以拔折羅
T2401_.75.0737b29:     無能勝妃印以手持蓮華
T2401_.75.0737c01:     無能勝大口而在黒蓮上
T2401_.75.0737c02:     淨境界之行所謂淨居天
T2401_.75.0737c03:     置彼諸印相佛子應諦聽
T2401_.75.0737c04:     所諸思惟手善手及笑手
T2401_.75.0737c05:     花手虚空手畫之如法則
T2401_.75.0737c06:     地神迦羅奢圓白金剛圍

T2401_.75.0737c07:

義云。次作釋師子漫＊荼羅

即釋迦也。
諦聽佛子也

當

T2401_.75.0737c08:

作金剛四方令普

此金剛是如上所説。五輪中金
剛輪方壇也。普者正四方之稱

T2401_.75.0737c09:

也

其壇黄色。極令鮮好。於中畫金剛杵

三股

T2401_.75.0737c10: 杵上安蓮花。蓮花黄色。花上置鉢。鉢邊通
T2401_.75.0737c11: 有焔光。若作佛形者。當畫釋迦佛。持鉢

T2401_.75.0737c12:

又以金剛圍之。右邊置袈娑

即僧
伽梨

左邊置

T2401_.75.0737c13: 錫杖也。次五佛頂。其白繖蓋佛頂以繖爲

T2401_.75.0737c14:

印

畫之置座。座上置印。且依本部。如
佛部一切方也。或依事。謂息災圓等

勝佛

T2401_.75.0737c15:

頂以刀圍。普光皆流出。猶如燒鐵焔

謂赤焔
光也

T2401_.75.0737c16: 最勝佛頂以輪爲印。除障佛頂以鉤爲印

T2401_.75.0737c17:

摧碎
佛頂

火聚佛頂畫佛髻形

大士者號
會金剛

會通大佛

T2401_.75.0737c18:

頂以金剛爲印。阿毘掲多佛頂

發生佛頂也。是
最勝尊一切超

T2401_.75.0737c19:

尊。以蓮
爲印

無量音佛頂以珂貝

佉謂也商

色類應觀

T2401_.75.0737c20:

謂如前説觀色類。
謂白黄赤等色也

佛豪相用如意珠爲印。

T2401_.75.0737c21: 此名印漫＊荼羅。此印法等灌頂成就物等用
T2401_.75.0737c22: 也。其息災等則隨形色轉變。作此所用也。
T2401_.75.0737c23: 成就皆以本尊在中。佛眼當作佛髻形。
T2401_.75.0737c24: 兩邊置眼。其佛頂黄色。以金剛圍之。無能

T2401_.75.0737c25:

勝明妃持蓮花印

謂空風指捻花。餘指申
之捻花。指向心前持

若諸

T2401_.75.0737c26: 尊有印者。依文置之。若無文取本部主印
T2401_.75.0737c27: 置之。准種子字中也。無能勝王作口印。
T2401_.75.0737c28: 在黒蓮之上。謂畫作忿怒口。其口雙牙上
T2401_.75.0738a01: 出者是也。此等諸佛位。若以釋迦爲中。則
T2401_.75.0738a02: 佛頂等列居。次院若隨一一本尊中取一
T2401_.75.0738a03: 爲漫＊荼羅主。即移釋迦在外。餘皆可例
T2401_.75.0738a04: 解耳。次説淨居天印。經云。淨境界行者。謂
T2401_.75.0738a05: 以禪定爲味。以淨爲行耳。其印今次列

T2401_.75.0738a06:

之。思惟手

謂稍屈地水指向掌。餘三指散舒。如
三奇杖。稍側頭屈手向裏。以頭指

T2401_.75.0738a07:

指頭

善手妙好義也。謂手施無畏皆用左

T2401_.75.0738a08:

手。右亦得也。笑手

謂迥思惟手當心
前。令三奇向上

花手

以風
空捻

T2401_.75.0738a09:

花。而申三指。其三指或
仰掌舒之。或竪舒皆得

虚空手

謂側右手散
指而在空中

此

T2401_.75.0738a10:

等天或作笑。或作思惟。或與願等皆得

彼畫
法則

T2401_.75.0738a11:

謂依此法
畫之

次地神

印。

作寶瓶。圓白之

中。

其瓶

T2401_.75.0738a12: 挿諸寶穀花菓等嚴之。以金剛圍之

T2401_.75.0738a13:

私云。此中置地神。其意難
詳。具如下引具縁品

T2401_.75.0738a14:
T2401_.75.0738a15:

T2401_.75.0738a16: [IMAGE]
T2401_.75.0738a17: [IMAGE]
T2401_.75.0738a18: [IMAGE]
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T2401_.75.0738a22: [IMAGE]
T2401_.75.0738a23: [IMAGE]
T2401_.75.0738a24: [IMAGE]
T2401_.75.0738b01:

T2401_.75.0738b22:

無熱等五淨居列布其右

云云

若依此義。

T2401_.75.0738b23: 五那含天可與梵王四禪爲一別壇。都壇
T2401_.75.0738b24: 亦安梵王之北。私詳道理。此五淨居是阿那
T2401_.75.0738b25: 含二乘所攝故。與一切聲聞縁覺可爲釋
T2401_.75.0738b26: 迦眷屬。故具縁品畫五頂了。次畫五淨。後
T2401_.75.0738b27: 畫三頂。此品釋尊次列五淨。若依此義。五
T2401_.75.0738b28: 淨居天可與釋迦爲一別壇。都壇可安三

T2401_.75.0738b29:

佛頂右梵王四禪之南。別壇可安佛後

云云

T2401_.75.0738c01: 今謂。此義可然。又具縁疏初文云。此天次南

T2401_.75.0738c02:

毫相之右畫三佛頂

云云

若依此文。淨居南

T2401_.75.0738c03: 不可安梵王四禪。具縁品疏上下似異。更

T2401_.75.0738c04:

思

思惟手印。
自餘准知

T2401_.75.0738c05:

T2401_.75.0738c06: [IMAGE]
T2401_.75.0738c07: [IMAGE]
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T2401_.75.0738c11: [IMAGE]

T2401_.75.0738c12:

第十二諸天別壇

自下經文不能別＊條
故。先皆牒軌諸天文

T2401_.75.0738c13: 軌云
T2401_.75.0738c14:     行者於東隅而作火仙像
T2401_.75.0738c15:     住於熾焔中三點灰爲標
T2401_.75.0738c16:     身色皆深赤心置三角印

T2401_.75.0738c17:

惠珠定操瓶

私云。諸文
云澡瓶

T2401_.75.0738c18:

掌印定持杖

云云
如文

T2401_.75.0738c19:

安公云。今儀軌中列三十八天。火天

一

妃

二

T2401_.75.0738c20:

后

三

婆藪仙

四

仙妃

五

阿詣羅

六

瞿曇

七

阿底哩

T2401_.75.0738c21:

與

八

毘哩瞿

九

自在女

十

毘紐

十一私云。
圖加女言

夜摩

T2401_.75.0738c22:

女

十二

賢

十三

摩羯

十四

二魚

十五私云。上三
是十二宮之三也

羅

T2401_.75.0738c23:

睺

十六私云。
有云羅睺星

阿伽羅

十七私云。
有云大星

大主

十八
私云。

T2401_.75.0738c24:

有木
曜

阿悉多

十九

摩伽

二十

七曜衆

二十一

間錯

T2401_.75.0738c25:

二十二

自記

二十三

質怛囉

二十四

果得

二十五

尾

T2401_.75.0738c26:

舍佉

二十六私云。有云。南方有七宿。一摩伽･二果
徳･三間錯･四阿悉多･五質多羅･六自記･七微

T2401_.75.0738c27:

舍佉。如次星･翼･張･
軫･角･亢･氐也更詳

藥叉持明衆

二十七

増長天

T2401_.75.0738c28:

二十八

難陀龍

二十九

烏波大龍

三十

二阿修羅

T2401_.75.0739a01:

王

三十一

黒暗天

三十二

焔摩王

三十三

七母

T2401_.75.0739a02:

三十四

黒夜

三十五

死後

三十六私云。
後字諸軌作后

妃

三十七

T2401_.75.0739a03:

奉教

三十八

鬼衆女

三十九

鬼衆

四十

拏吉尼

T2401_.75.0739a04:

四十一成

就大仙衆

四十二

摩尼阿修羅

四十三

T2401_.75.0739a05:

阿修羅衆

四十四

金翅王

四十五

女

四十六

鳩般荼

T2401_.75.0739a06:

四十七

女

四十八

T2401_.75.0739a07:

又軌云。泥哩底方主號名大羅刹

云云

又

T2401_.75.0739a08: 云。西門内左右。忿怒無能勝。阿毘目佉對。難
T2401_.75.0739a09: 徒拔難徒。及以諸地神。龍王嚩嚕拏。天形女

T2401_.75.0739a10:

人状。龍光龜爲座

云云
如文

安公云。今軌列四

T2401_.75.0739a11:

十三天。忿怒無能勝

一

阿毘目佉對

二

難徒

三

T2401_.75.0739a12:

拔難陀

四

諸地神

五

嚩嚕拏

六私云。文具云龍
王嚩魯拏。又檢圖。

T2401_.75.0739a13:

門南有水天。門北毘樓博叉次。或圖有龍
王水天二人。或有水天火天妃。可決

執曜衆

七

T2401_.75.0739a14:

尊辰

八私云。圖
上尊辰爲二

香

九

對生

十

大光

十一

寂

十二

T2401_.75.0739a15:

私云。有云。一七曜衆。二尊。三辰。四＊香。五對生。
六大光。七寂。如次房･心･尾･箕･斗･牛･女。是西方

T2401_.75.0739a16:

七宿也。
更詳

蝎

十三

弓

十四

秤宮

十五私云。上三
是十二宮之三也

月

T2401_.75.0739a17:

曜

十六私云。或本
云日曜可＊決

女天

十七

男天

十八

摩弩赦

T2401_.75.0739a18:

十九私云。或圖有

赦字。
或圖有赦字。多用赦字

遮文

二十一

鳩摩利

T2401_.75.0739a19:

二十一

釋

二十二

梵

二十三

二天女

二十四私云。檢
圖有釋女梵女。

T2401_.75.0739a20:

故云釋梵二天
女歟。可決

自在

二十五

烏摩妃

二十六

廣目天

T2401_.75.0739a21:

王

二十七

龍衆

二十八

龍王･妃･眷屬

二十九私云。
圖上水天妃･眷

T2401_.75.0739a22:

屬以爲一位。或圖有龍
妃･龍眷･水天･水眷四位

那羅

三十

毘紐･妃

三十一

T2401_.75.0739a23:

辨才

三十二

焔摩羅

三十三私云。青三卷倶云辨
才。塞建曩。廣軌塞建翻童子。

T2401_.75.0739a24:

圖云倶摩羅天。但又今軌下説印中。有塞建曩。安
公持誦不向。塞楗那是鳩摩羅天。云云。若爾今軌焔

T2401_.75.0739a25:

字誤
歟

月妃

三十四

戰捺羅

三十五

鼓天

三十六

歌天

T2401_.75.0739a26:

女

三十七

歌天

三十八

樂天衆

三十九

風天并眷屬

T2401_.75.0739b01:

四十私云。
可爲二也

天使

四十一

并妃等

四十二

塞建曩

T2401_.75.0739b02:

四十三私云。今塞建爲最後。可決。檢軌。初總
列中無塞建曩。以并妃等爲最後句。下院印中有

T2401_.75.0739b03:

之

T2401_.75.0739b04: 又軌云
T2401_.75.0739b05: 北方門内置難陀烏波龍

T2401_.75.0739b06:

倶妃羅并女次西捨乞羅

二合云云
如文

T2401_.75.0739b07:

安公云。今儀軌中列四十六天。難陀

一

烏波

T2401_.75.0739b08:

龍

二

倶妃羅

三

并女

四

捨乞羅

二合五

釋衆諸眷

T2401_.75.0739b09:

屬

六

明女

七

歌樂天

八私云。圖上有
歌樂二天位

摩睺羅樂

T2401_.75.0739b10:

天

九

摩睺羅伽羅

十私云。已上二天或圖有摩睺
羅伽及摩睺樂天二位。或有

T2401_.75.0739b11:

摩睺羅伽･音樂衆･
摩睺羅伽衆三位

成就持明仙

十一

持鬘

十二

并

T2401_.75.0739b12:

天衆

十三

他化

十四

兜率天

十五

光音

十六

大光音

T2401_.75.0739b13:

十七

毘沙門

十八

吉祥功徳天

十九

八大藥叉衆

T2401_.75.0739b14:

二十。二十一。二。
三。四。五。六。七

持明仙

二十八

仙女

二十九

百

T2401_.75.0739b15:

藥

三十

愛才等

三十一

賢

三十二

鉤

三十三私云。檢
圖賢鉤

T2401_.75.0739b16:

是一
位也

本方

三十四

曜

三十五私云。檢圖本
方曜是一位也

阿濕毘

T2401_.75.0739b17:

儞

三十六

多羅

三十七

滿者

三十八私云。有云愛
財･二百藥･三賢

T2401_.75.0739b18:

鉤･四多羅･五執曜衆･六阿濕毘尼･七滿者。
如次虚･危･室･壁･奎･婁･胃也。更詳

百

三十九

T2401_.75.0739b19:

十二屬天女

四十

螃蟹

四十一

師子衆

四十二

T2401_.75.0739b20:

私云。十二
宮可詳

大戰鬼

四十三

大白

四十四私云。有
云仙人

毘

T2401_.75.0739b21:

那夜迦等

四十五

摩訶迦羅

四十六

T2401_.75.0739b22: 又軌云
T2401_.75.0739b23:     東門帝釋天安住妙高山
T2401_.75.0739b24:     寶冠被瓔珞手持獨股杵
T2401_.75.0739b25:     天衆自圍燒左置日天衆
T2401_.75.0739b26:     八馬車輅中二妃在左右
T2401_.75.0739b27:     逝耶毘逝耶摩利支在前

T2401_.75.0739c01:

識處空處天

云云
如文

T2401_.75.0739c02:

安公云。今儀軌中列四十三天。帝釋

一

逝耶

T2401_.75.0739c03:

毘逝耶

二私云。圖爲二位。或圖只云
微周耶。又別有曰天后

摩利支

三

T2401_.75.0739c04:

識處天

四

空處天

五

無處有處天

六

非想天

七

堅

T2401_.75.0739c05:

牢神

八

后

九

器手天

十

后

十一

常醉天

十二

喜面

T2401_.75.0739c06:

天

十三

左右二守門

十四。五

二守門女

十六。七

T2401_.75.0739c07:

持國天

十八

大梵天

二十私云。可云十
九。以下准之

四禪

二
十

T2401_.75.0739c08:

一。二。
三。四

五淨居

二十五。六。
七。八。九

木者

三十

作者

三十一

T2401_.75.0739c09:

鳥頭

三十二

米濕

三十三私云。軌或本云鳥頭并
米濕。諸軌多云眼米濕。

T2401_.75.0739c10:

圖有眼財米濕二人。故知諸
軌眼字誤歟。可作眼歟

増益

三十四

不染

三十五

T2401_.75.0739c11:

私云。有云。一作者。二木者。三鳥頭。四米濕。五眼
財。六増益。七不染。如次昴･畢･觜･參･井･鬼･柳也。

T2401_.75.0739c12:

更
詳

羊

三十六

牛密

三十七

婦天

三十八私云。圖云
夫婦。或圖

T2401_.75.0739c13:

云夫女。然羊･牛･婦天是十二宮中之三也。但婦天者
十二宮中云男女宮。有人作圖雙畫男女。今謂若爾天

T2401_.75.0739c14:

字恐夫
字歟

彗星

三十九

流星

三十九

霹靂

四十一

日天

T2401_.75.0739c15:

子

四十二

眷屬

四十三

T2401_.75.0739c16: 具縁品云
T2401_.75.0739c17:     行者於東隅而作火仙像
T2401_.75.0739c18:     住於熾焔中三點灰爲標
T2401_.75.0739c19:     身色皆深赤心置三角印
T2401_.75.0739c20:     而在圓焔中持珠及澡瓶
T2401_.75.0739c21:     左方閻摩王手秉檀拏印
T2401_.75.0739c22:     水牛以爲座震電玄雲色
T2401_.75.0739c23:     七母并黒夜死后等圍繞
T2401_.75.0739c24:     涅哩底鬼王執刀恐怖形
T2401_.75.0739c25:     嚩嚕拏龍王羂索以爲印
T2401_.75.0739c26:     初方釋天王安住妙高山
T2401_.75.0739c27:     寶冠被瓔珞持跋折羅印
T2401_.75.0739c28:     及餘諸眷屬惠者善分布
T2401_.75.0740a01:     左置日天衆在於輿輅中
T2401_.75.0740a02:     勝無勝妃等翼從而持衞
T2401_.75.0740a03:     大梵在其右四面持髮冠
T2401_.75.0740a04:     唵字相爲印執蓮在鵝上
T2401_.75.0740a05:     西方諸地神辨才及毘紐
T2401_.75.0740a06:     塞建那風神商羯羅月天
T2401_.75.0740a07:     是等依龍方畫之勿遺謬
T2401_.75.0740a08:     持眞言行者以不迷惑心
T2401_.75.0740a09:     佛子次應作持明大忿怒
T2401_.75.0740a10:     右號無能勝左無能勝妃
T2401_.75.0740a11:     持地神奉瓶虔敬而長跪

T2401_.75.0740a12:

私云。此一行半應在
前釋迦壇中

及二大龍王

T2401_.75.0740a13:     難陀＊跋難陀對處廂曲中
T2401_.75.0740a14:     通門之大護所餘釋種尊
T2401_.75.0740a15:     眞言與印壇所説一切法
T2401_.75.0740a16:     師應具開示
T2401_.75.0740a17: 義云。東南隅布列諸火天衆。住大焔中。額
T2401_.75.0740a18: 及兩臂各有三灰燼。即婆羅門用三指取
T2401_.75.0740a19: 灰。自塗身像也。一切深赤色。當心有三角
T2401_.75.0740a20: 印。在焔火圓中。左手持數珠。右手持澡瓶。
T2401_.75.0740a21: 此是普門之一身。爲引攝火祠韋陀梵志。方
T2401_.75.0740a22: 便開示佛圍陀法故。示此大惠火壇淨修梵
T2401_.75.0740a23: 行之標幟也。次於左方在大日之南作焔
T2401_.75.0740a24: 摩法王。手執壇拏印。猶如棒形。上有人首。
T2401_.75.0740a25: 作極忿怒之状。以水牛爲座。身作黒玄色。
T2401_.75.0740a26: 阿闍梨言。少時當因重病困絶神識。往詣
T2401_.75.0740a27: 冥司覩此法王。與后同共語言。貎甚慈忍。
T2401_.75.0740a28: 然此檀拏印。以忿怒形檢初生來所犯。
T2401_.75.0740a29: 口出大光。至爲嚴切。及驗出家以後功
T2401_.75.0740b01: 業。便爾寂然。不復有言。焔摩王及后尋即
T2401_.75.0740b02: 降階。善言稱歎慇懃致敬。求受歸戒。因放
T2401_.75.0740b03: 却還。比至蘇後。兩臂繩所繋持處。猶有瘡
T2401_.75.0740b04: 痕。旬月方愈也。焔摩之西作焔摩后及死后。
T2401_.75.0740b05: 亦是焔摩后也。東邊作黒夜神及七摩坦
T2401_.75.0740b06: 里。譯云七母。皆女鬼也。其形悉皆黒色。次
T2401_.75.0740b07: 於西南隅畫涅哩底鬼王。執刀作可怖畏
T2401_.75.0740b08: 形。是護方羅刹王。嚩嚕拏是西方護方龍王。
T2401_.75.0740b09: 持羂索爲印也。於東方五頂之南。當畫因
T2401_.75.0740b10: 陀羅釋天之主。坐須彌山。天衆圍遶。首戴
T2401_.75.0740b11: 寶冠。身被種種瓔珞。持伐折羅。及餘諸眷
T2401_.75.0740b12: 屬。謂舍脂夫人及六欲天等。具如圖中所爾
T2401_.75.0740b13: 也。釋天眷屬之南置日天衆。在八馬車輅
T2401_.75.0740b14: 中。并二妃在其左右。所謂誓耶微逝耶。譯
T2401_.75.0740b15: 云勝無勝也。日天眷屬布諸執曜。盎誐羅伽
T2401_.75.0740b16: 在西。輸伽羅在東。勃陀在南。勿落賀薩鉢
T2401_.75.0740b17: 底在北。設儞設遮在東南。羅睺在西南。劍
T2401_.75.0740b18: 波在西北。計都在東北。又於南緯之南置
T2401_.75.0740b19: 涅伽多。謂天狗也。又於北緯之北置嗢迦
T2401_.75.0740b20: 跛多。謂流火也。釋天眷屬之北近淨居天
T2401_.75.0740b21: 置大梵王。戴髮髻冠坐七鵝車中。四面四
T2401_.75.0740b22: 手。一手持蓮花。一手持數珠。已上是右手。
T2401_.75.0740b23: 一手執軍持。一手作唵字印。此是左手也。
T2401_.75.0740b24: 印當稍屈頭指直申餘指。側手案之。像

T2401_.75.0740b25:

語

或本云而語。二十
本云而作語状

是名淨行者吉祥印。所餘

T2401_.75.0740b26: 四禪諸天皆列其左。無熱等五淨居天列在
T2401_.75.0740b27: 其右。毘尼所謂觀淨居天被服儀式。制齊

T2401_.75.0740b28:

整者著三衣内衣戒

或本
作式

是也。次西方近

T2401_.75.0740b29: 門置地神衆。次北置薩囉薩伐底。譯云妙
T2401_.75.0740c01: 音樂天。或云辨才天。次北并置其妃。又次
T2401_.75.0740c02: 置微瑟紐。舊譯謂之毘紐。此是那羅延天
T2401_.75.0740c03: 也。并置商羯羅天。此是摩醯首＊囉。於一世
T2401_.75.0740c04: 界中有大勢力。非三千世界主也。經中下
T2401_.75.0740c05: 文更有嚕捺羅。即是商羯羅忿怒身。從事立
T2401_.75.0740c06: 名。又置塞健那天。即是童子天。皆於其側
T2401_.75.0740c07: 置妃。阿闍梨言。此是天衆。當於釋梵王左
T2401_.75.0740c08: 右序列之耳
T2401_.75.0740c09: 安公云。妙音微紐是帝釋樂天力士妙音乾
T2401_.75.0740c10: 闥婆類也。商羯羅因明論説。劫初梵王以
T2401_.75.0740c11: 苦行形下化人間。名骨鎖天。即商羯羅是
T2401_.75.0740c12: 初禪主。嚕捺羅即商羯羅忿怒身。塞建那是
T2401_.75.0740c13: 鳩摩羅天。此云童子。是初禪梵王變化也

T2401_.75.0740c14:

云云

可檢･最西北隅置護方風天眷屬。西

T2401_.75.0740c15: 門之南與日天相對。應置月天。乘白鵝車
T2401_.75.0740c16: 輅。於其左右置二十七宿十二宮神等。以
T2401_.75.0740c17: 爲眷屬。次於北門當置毘沙門天王。於其
T2401_.75.0740c18: 左右置夜叉八大將。一名摩尼跋陀羅。譯
T2401_.75.0740c19: 曰寶賢。二名布嚕那跋陀羅。譯曰滿賢。三
T2401_.75.0740c20: 名半只迦。舊曰散支。四名娑多祁哩。五
T2401_.75.0740c21: 名醯麽嚩多。即是住雪山者。六名毘灑迦。
T2401_.75.0740c22: 七名阿吒嚩迦。八名半遮羅。及訶栗底母
T2401_.75.0740c23: 吉祥天女。舊譯云功徳天女。經文闕之。阿
T2401_.75.0740c24: 闍梨言。此天女隨毘沙門在北方。若本位
T2401_.75.0740c25: 亦可置在西方也。凡此等諸大天神。皆是
T2401_.75.0740c26: 衆所知識。世間衆生各隨性欲因縁宗奉供
T2401_.75.0740c27: 養。毘盧遮那爲欲普門攝衆生故。遍一切
T2401_.75.0740c28: 處示同彼身。即以世間共識之標幟。爲出
T2401_.75.0740c29: 世間祕密之標幟。猶如帝釋之像。安住妙高
T2401_.75.0741a01: 山王。如來因陀羅三昧。亦復不移此處開
T2401_.75.0741a02: 出淨菩提心妙高山王。自餘法門例皆如
T2401_.75.0741a03: 是。不可詳説。但行者隨彼一一乘中功行
T2401_.75.0741a04: 成就。自當開解耳。又釋迦牟尼座下。應作
T2401_.75.0741a05: 忿怒持明。右邊號無能勝。左邊號無能勝明
T2401_.75.0741a06: 妃。並白色持刀印。觀佛而坐。其間所云地
T2401_.75.0741a07: 神者。即前所説西門中地神。當捧持寶瓶
T2401_.75.0741a08: 虔恭長跪。其瓶中置種種水陸諸花。餘如圖

T2401_.75.0741a09:

説

私云。又釋迦下應
在前釋迦壇

并於通門第二重廂曲之

T2401_.75.0741a10: 中置二龍王。右曰難陀。左曰跋難陀。首上
T2401_.75.0741a11: 皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲
T2401_.75.0741a12: 而住。此皆漫＊荼羅中所要。故云眞言行者
T2401_.75.0741a13: 當以不迷惑心依次作之也。經云所餘釋
T2401_.75.0741a14: 種尊眞言與印壇。所説一切法師。應具開
T2401_.75.0741a15: 示者。如釋迦部中佛鉢錫杖印等。其類甚
T2401_.75.0741a16: 多。經不具出。但隨此方空缺處。採擇餘經
T2401_.75.0741a17: 所説。遂使安置之。設令缺之亦無過咎。但
T2401_.75.0741a18: 經中所出上首諸尊等。必應一一如法畫
T2401_.75.0741a19: 之。不得遺謬。其蓮花部金剛部等諸方。亦
T2401_.75.0741a20: 例此可知也
T2401_.75.0741a21: 祕密品云
T2401_.75.0741a22:     請召火天印　當以大仙手　迦攝驕答摩
T2401_.75.0741a23:     末建拏竭伽　婆私倪刺婆　各如其次第
T2401_.75.0741a24:     應畫韋陀手　而居火壇内　閻摩但荼印
T2401_.75.0741a25:     常處風輪中　沒栗底鈴印　黒夜計都印
T2401_.75.0741a26:     澇達羅輸羅　大梵妃連華　倶摩利鑠底
T2401_.75.0741a27:     毘瑟女輪印　當知焔摩后　以沒掲羅印
T2401_.75.0741a28:     嬌吠離耶后　用劫跛羅印　如是等皆在
T2401_.75.0741a29:     風漫荼羅中　烏鷲及婆栖　野干等圍遶
T2401_.75.0741b01:     若欲成悉地　依法以圖之　涅哩底大刀
T2401_.75.0741b02:     毘紐勝妙輪　鳩摩羅爍底　難徒跋難陀
T2401_.75.0741b03:     密雲與電倶　皆具清潭色　夾補門廂衞
T2401_.75.0741b04:     在釋師子壇　商羯羅三戟　妃作鉢胝印
T2401_.75.0741b05:     月天迦羅奢　淨白蓮花敷　日天金剛輪
T2401_.75.0741b06:     表以輿輅像　社耶毘社耶　當知大力者
T2401_.75.0741b07:     倶以大弓印　在因陀羅輪　風方風幢印
T2401_.75.0741b08:     妙音樂器印　縛嚕拏羂索　而在圓壇中
T2401_.75.0741b09:     汝大我應知　種子字環繞　如是等標誌
T2401_.75.0741b10:     如次漫＊荼羅　釋師子眷屬　今已略宣説
T2401_.75.0741b11: 義云。次請召火天印。當側申右手。其風指
T2401_.75.0741b12: 第三節稍屈。又屈空指上節向掌中。若先
T2401_.75.0741b13: 直而屈。是請召也。若先屈而還展。是發遣也。
T2401_.75.0741b14: 以諸大仙而圍繞之。謂迦葉瞿曇仙等。皆
T2401_.75.0741b15: 次第畫之。並在火院之中。火院即是三角
T2401_.75.0741b16: 壇。其中色赤。名赤院也。其印如前五通仙
T2401_.75.0741b17: 人説。四圍陀印是也。此是梵行者祕記。若誦
T2401_.75.0741b18: 圍陀者。見此手印。即知是何論何部等也。

T2401_.75.0741b19:

瞿曇仙

虚空中行欲。有二種渧汗下地。地生
甘蔗。日灸生二子。爲釋王者是也

T2401_.75.0741b20:

末建拏

坐禪。蟻作封。遍身恐
傷蟻。復入定者是也

竭伽仙

山名。
約處

T2401_.75.0741b21:

得名
也

縛私仙

即舊云婆藪
仙人者是也

竭囉私

是身汗液義
也。此仙不

T2401_.75.0741b22:

從胎生＊從汗液
而生故得名也

T2401_.75.0741b23: 南方閻摩王當作風壇。壇中畫但荼印

T2401_.75.0741b24:

若印等。此壇一角向身。一
角向外也。或隨隱便安
置。私云。若印等三字難詳

T2401_.75.0741b25:

王右邊畫死后。以鈴
爲印。若畫身持之

T2401_.75.0741b26:

左邊畫黒暗
后以幢爲印

此幢也
梵云計都。
亦旗也

T2401_.75.0741c01: 大自在忿怒作輸囉印

T2401_.75.0741c02: 此輸羅也。大自在子之后作鑠底印
T2401_.75.0741c03:

此鑠底也。大梵天明妃
T2401_.75.0741c04: 作蓮印。謂未開蓮也

T2401_.75.0741c05:

那羅延那
作輪印

七母等同用
沒蘖囉印

T2401_.75.0741c06:

此是
也

倶吠離也作頂骨

在毘沙
門方也

此顱
骨也

以笑

T2401_.75.0741c07:

手状持之

謂屈水地指於掌中。散舒餘三指。
如笑手状以持頂骨如持鉢状

七

T2401_.75.0741c08:

母等眷屬。謂鳥鷲狐及婆栖鳥

似鵄鵶。小
黄土色。觜

T2401_.75.0741c09:

亦黄。是鸇類也。
此鳥有祕身法

此等並在風輪中圍遶七

T2401_.75.0741c10:

母

凡閻摩王部類。皆
在風輪中也

若持花得。此鳥等亦

T2401_.75.0741c11: 持七母眞言也。此等各別自有持誦法。今

T2401_.75.0741c12:

入此漫荼羅會故耳

皆悉以爲
莊嚴

泥哩底方

T2401_.75.0741c13:

作大刀印。那羅延天作輪印

加上

倶摩囉

T2401_.75.0741c14:

作鑠底印

大自在
之子

難陀龍兄弟作雲印

T2401_.75.0741c15:

雲中有電。復有水
形。倶在壇門邊也

商羯羅王作三戟叉印

T2401_.75.0741c16:

商羯羅后作
鉢致印

T2401_.75.0741c17:

月天作白瓶。
并有蓮印

T2401_.75.0741c18:

日天作車輅印。在金輪
中即方是壇正也社耶毘社耶作

T2401_.75.0741c19:

弓印

亦在金方輪中也。
弓傍須有箭也

風天作風幢印

T2401_.75.0741c20:

T2401_.75.0741c21:

妙音天作
琵琶印

嚩嚕拏龍作
羂索印如前

T2401_.75.0742a01:

作圓漫荼羅。取本種子字圍之

謂字當心以
印圍之

T2401_.75.0742a02: 大我即告執金剛也。右此等略標印記。若
T2401_.75.0742a03: 廣作者。具如法中。謂彼各自在眞言別行
T2401_.75.0742a04: 法也。以上釋迦部類了

T2401_.75.0742a05:

火天別壇

自下諸天壇
安公作圖也

T2401_.75.0742a06:

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T2401_.75.0742a12: [IMAGE]
T2401_.75.0742a13: [IMAGE]
T2401_.75.0742a14: 以下八方天十二天。一一皆有別壇之文。
T2401_.75.0742a15: 唯無三重之文。義准中台第一第二重例。
T2401_.75.0742a16: 若有所樂。或各隨作五種壇法。一一須作
T2401_.75.0742a17: 三重之壇。以十二天及眷屬爲中台。以各
T2401_.75.0742a18:
T2401_.75.0742a19: 閻摩天別壇
T2401_.75.0742a20:

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T2401_.75.0742a26: [IMAGE]
T2401_.75.0742b01: 別同類眷屬爲次院。互以十一天部爲第
T2401_.75.0742b02: 三院。當壇天族本坐之處。準置地印供養◎
T2401_.75.0742b03:

T2401_.75.0742b04:

涅哩底王別壇

經及義釋不出壇形。今
且依圖作三角壇云云

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T2401_.75.0742b15: 嚩嚕拏別壇
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T2401_.75.0742c15: [IMAGE]
T2401_.75.0742c16: [IMAGE]
T2401_.75.0742c17: 日天別壇
T2401_.75.0742c18:

T2401_.75.0742c19: [IMAGE]
T2401_.75.0742c20: [IMAGE]
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T2401_.75.0743a01: 月天別壇
T2401_.75.0743a02:

T2401_.75.0744a06:

爲界道

私云。對
經可思

次復準定四維。阿闍梨復

T2401_.75.0744a07: 當右遶至涅哩底。弟子先在伊舍尼方。右
T2401_.75.0744a08: 迴相向持是。弟子次復右遶至嚩庾方。師
T2401_.75.0744a09: 即右轉至護摩方。弟子亦右迴相向持之。皆
T2401_.75.0744a10: 令當臍而在空中準定其位。弟子次復右
T2401_.75.0744a11: 遶至涅哩底。師即右轉至伊舍尼相對絣
T2401_.75.0744a12: 之。弟子次復右遶至護摩方。師即右轉至
T2401_.75.0744a13: 嚩庾方亦相對絣之。阿闍梨言。其正四方十
T2401_.75.0744a14: 字界道。經雖不言。理必有之。亦須右旋相
T2401_.75.0744a15: 對絣定也。如是已定外界及八方相竟。次
T2401_.75.0744a16: 當入中先定中胎外界。亦如前旋轉絣作
T2401_.75.0744a17: 四方相。其八方相已定。更不復作也。初定
T2401_.75.0744a18: 第一重外界。次定第二重外界。亦同中胎法
T2401_.75.0744a19: 則。其廣狹之量皆當展轉相半。假令中胎藏
T2401_.75.0744a20: 縱廣八尺。第一重當廣四尺。第二重當廣二
T2401_.75.0744a21: 尺。第三重當廣一尺。阿闍梨言。本法如此。
T2401_.75.0744a22: 若恐大小相懸不相稱者。稍以意均調之。
T2401_.75.0744a23: 於理無失也。如是分竟。復於一重一重
T2401_.75.0744a24: 更分爲三分。其最向裏一分。是行來周道。
T2401_.75.0744a25: 故云佛子所行道。次一分是安置諸供養
T2401_.75.0744a26: 物處。次外一分是安置諸尊座位故。此二
T2401_.75.0744a27: 分皆是聖天之位處也。次於此外復作周匝
T2401_.75.0744a28: 界縁。於此虚空位之中。當運心觀察隨其
T2401_.75.0744a29: 方面分位相應諸尊皆都請供養。所以爾
T2401_.75.0744b01: 者。爲阿闍梨臨事有所忘誤安置諸尊。或
T2401_.75.0744b02: 不周悉。其應請召而無位次者。皆當運心
T2401_.75.0744b03: 於此中供養也。分此三分位法。先於第一
T2401_.75.0744b04: 重外界之裏。隨取少分用作界縁。其闊狹
T2401_.75.0744b05: 之量當以意裁之趣得稍通座位也。於於
T2401_.75.0744b06: 此界縁之内。作三分均分之。當先定諸
T2401_.75.0744b07: 尊座位内界分了。次定行道供養中間界分。
T2401_.75.0744b08: 如是第一重竟。次於第二重。亦從外向裏
T2401_.75.0744b09: 漸次分之。次分第三重亦如是。如上文
T2401_.75.0744b10: 所説。從大日如來臍以下光明。是此第三
T2401_.75.0744b11: 重位。自臍以上至咽所出光明。爲第二重
T2401_.75.0744b12: 位。自咽以上乃至頂相之光明。爲第一重
T2401_.75.0744b13: 位。其中胎藏即是毘盧遮那自心八葉花也。
T2401_.75.0744b14: 所共建立曼＊荼羅金剛弟子。須善通達眞
T2401_.75.0744b15: 言法要。亞近於佛。則能更相佐助無所遺
T2401_.75.0744b16: 失。若不得如是人。但取已曾如法灌頂者。
T2401_.75.0744b17: 臨事指授行之也。又無此人者。當置橛
T2401_.75.0744b18: 爲之。先於火方師位下橛。次伊舍尼方亦
T2401_.75.0744b19: 置之引線已。即師先心記火方橛此是師
T2401_.75.0744b20: 位。然後從伊舍尼引線至涅哩底方。餘准
T2401_.75.0744b21: 此行之可知也。阿闍梨又云。欲共引線。要
T2401_.75.0744b22: 須取所欲灌頂弟子耳。先以加持香水
T2401_.75.0744b23: 灑之。與共行事。所畫壇位等。且以物覆之
T2401_.75.0744b24: 勿令見也。方等有四門者。謂三重院皆設
T2401_.75.0744b25: 四門。使中正均等。開西向一門以通入出。
T2401_.75.0744b26: 餘門以線界横斷之。瞿醯云。凡諸方開門。
T2401_.75.0744b27: 皆隨彼方隅廣狹。準爲九分。取中一分爲
T2401_.75.0744b28: 門。其餘八方則於門之左右各得四分。所
T2401_.75.0744b29: 出入門稍令闊作。自餘諸門以白色末作
T2401_.75.0744c01: 畫閉之。阿闍梨言。用金剛線作界横斷竟。
T2401_.75.0744c02: 猶如金剛不可越之。越者犯三昧耶。又經
T2401_.75.0744c03: 文云。通門西向。若有因縁向餘方開之。於
T2401_.75.0744c04: 理無咎也。餘如下文所説。誠心以慇重運
T2401_.75.0744c05: 布衆聖尊者。謂圖畫時。先住瑜伽。觀此
T2401_.75.0744c06: ＊曼荼羅大會一一形色相貌威儀性類座位
T2401_.75.0744c07: 諸印。皆悉現前具足明了。然後以無量慇懃
T2401_.75.0744c08: 恭敬心閇而畫之。乃至小大疏密之度亦令
T2401_.75.0744c09: 均停相稱。故云如是造衆相均調善分別也

T2401_.75.0744c10:

自下此品經䟽文
諸壇別別引先

T2401_.75.0744c11: 又具縁品云
T2401_.75.0744c12: 爾時執金剛祕密主復白世尊而説偈言
T2401_.75.0744c13:     云何彩色義復當以何色
T2401_.75.0744c14:     云何而運布此色誰爲初
T2401_.75.0744c15:     門標旗量等廂衞亦如是

T2401_.75.0744c16:

云何建諸門願尊説其量

乃至

T2401_.75.0744c17:     染彼衆生界以法界之味
T2401_.75.0744c18:     古佛所宣説是名爲色義
T2401_.75.0744c19:     先安布内色非安布外色
T2401_.75.0744c20:     潔白最爲初赤色爲第二
T2401_.75.0744c21:     如是黄及青漸次而彰著
T2401_.75.0744c22:     一切内深玄是謂色前後
T2401_.75.0744c23:     建立門標幟量同中胎藏

T2401_.75.0744c24:

廂衞亦如是

云云。有多問
答。今略引要

T2401_.75.0744c25: 義釋云。初一偈答色義。云染彼衆生界以
T2401_.75.0744c26: 法界之味古佛所宣説是名爲色義者。猶如
T2401_.75.0744c27: 世間染色能染淨疊使同一味。故以味解
T2401_.75.0744c28: 色。如云袈裟味者。即是染作袈裟色也。
T2401_.75.0744c29: 今此曼荼羅色義亦然。以法界不思議色染
T2401_.75.0745a01: 衆生心。同一淨菩提味。復次如世間染色
T2401_.75.0745a02: 衣。先以灰水淨洗則易受染色。今以羅字
T2401_.75.0745a03: 門焚燒弟子心垢使成灰燼。然後以嚩字
T2401_.75.0745a04: 門大慈大悲水洗淨之。使純一清白離諸
T2401_.75.0745a05: 戲論。然後染作法界曼荼羅。令種種普門身
T2401_.75.0745a06: 皆同實相色也。次有兩偈通答三問。問中
T2401_.75.0745a07: 云當以何色。今此答中具用青黄赤白黒五
T2401_.75.0745a08: 色也。偈云先安布内色非安布外色者。是
T2401_.75.0745a09: 答云何布色。何處先起。何處後起也。潔白
T2401_.75.0745a10: 以爲初。赤色爲第二。如是黄及青。漸次而彰
T2401_.75.0745a11: 著。一切内深玄。是謂色先後者。是答是色誰
T2401_.75.0745a12: 爲最初也。白是毘盧遮那淨法界色。則一切
T2401_.75.0745a13: 衆生本源。故最爲初。赤是寶幢如來色。既
T2401_.75.0745a14: 發菩提心。於心明道中降伏魔怨滅除蓋
T2401_.75.0745a15: 障。故第二。黄是娑羅樹王色。以成正覺時
T2401_.75.0745a16: 萬徳開敷皆到金剛實際。故第三。青是無量
T2401_.75.0745a17: 壽色。既到金剛實際故。即以加持方便普
T2401_.75.0745a18: 現大悲曼荼羅。如淨虚空中具含萬像。故
T2401_.75.0745a19: 第四。黒是鼓音如來色。所以垂普門之迹。
T2401_.75.0745a20: 皆爲顯本。本者即如來自證之地住大涅
T2401_.75.0745a21: 槃。若捨加持神力。則一切心量衆生非其境
T2401_.75.0745a22: 界。是故其色幽玄而最居後也。復次如世間
T2401_.75.0745a23: 淨帛先受染色故最初。黒是染色之極。以
T2401_.75.0745a24: 最深故不可復加。是以居後。＊漫荼羅色
T2401_.75.0745a25: 義亦然。白是越百六十心垢義。此名信色。
T2401_.75.0745a26: 故最初。赤者大勤勇義。是精進色。故第二。黄
T2401_.75.0745a27: 謂一念相應時。定惠均等七覺開敷。是名念
T2401_.75.0745a28: 色。故第三。青者大空三昧義。是名定色。故
T2401_.75.0745a29: 第四。黒者謂大涅槃義。即如來究竟之惠。是
T2401_.75.0745b01: 名惠色。故第五。或有説言。白色最初。黄爲
T2401_.75.0745b02: 第二。赤爲第三。青爲第四。黒爲第五者。此
T2401_.75.0745b03: 約受染淺深有容有上之義。又白是信義。最
T2401_.75.0745b04: 初。黄者猶如金剛不可殂壞。即是進義。故
T2401_.75.0745b05: 第二。赤謂心障淨除光明顯照。即是念義。故
T2401_.75.0745b06: 第三。餘如上釋。法門所表各殊也。復次白
T2401_.75.0745b07: 是寂災色。如來部義故最初。黄是増益色。蓮
T2401_.75.0745b08: 花部義故第二。赤是降伏色。金剛部義故第
T2401_.75.0745b09: 三。青是成辨諸事ヲ亦出生隨類之形故第
T2401_.75.0745b10: 四。黒是攝召義。即諸奉教忿怒等所爲衆務
T2401_.75.0745b11: 故第五也。復次如世間綵畫不過五色。然
T2401_.75.0745b12: 更相渉入有種種深淺不同。巧惠者善分布
T2401_.75.0745b13: 之。出生萬像無有窮盡。法界不思議色亦
T2401_.75.0745b14: 復如是。統而言之。不過五字門。然亦更相
T2401_.75.0745b15: 發揮成種種差別智印。即如來以普門善巧
T2401_.75.0745b16: 圖作悲生＊漫荼羅。乃至出生世界微塵數
T2401_.75.0745b17: 隨類之形。猶不窮盡。若瑜伽行人若善得此
T2401_.75.0745b18: 中意者。當知觸類而長。自在施爲寂滅眞
T2401_.75.0745b19: 如中當在何次。如偈中所説。且擧一途法
T2401_.75.0745b20: 門提其綱領耳。經云先安布内色非安布
T2401_.75.0745b21: 外色者。凡圖畫法。當先建立内心祕密蓮
T2401_.75.0745b22: 花藏竟。次造第一重伊字三點諸内眷屬。次
T2401_.75.0745b23: 造第二重四菩薩等諸大眷屬。次及第三
T2401_.75.0745b24: 重一切世天眷屬。又諸界道中央及第一重。
T2401_.75.0745b25: 當具五色。先以白色爲周界竟。次於其
T2401_.75.0745b26: 外布赤色界。次外又布黄色。次外又布青
T2401_.75.0745b27: ＊色。最外布黒色。其第二重又依如上次第。
T2401_.75.0745b28: 布白赤黄三色。第三重周界但布純白一
T2401_.75.0745b29: 色。皆極令均調正直。漸次右旋布之。其行
T2401_.75.0745c01: 道及供養處外縁等。隨作一純色界。瞿醯云
T2401_.75.0745c02: 但用白色也。所以先白色從中向外者。
T2401_.75.0745c03: 明此菩提心五種根力漸次増廣。乃至住於
T2401_.75.0745c04: 大般涅槃。則遍一切處無處不在。故黒
T2401_.75.0745c05: 色最居外也。若從淺至深自迹歸本。則世
T2401_.75.0745c06: 尊俯同六趣爲初門眷屬。開發淨菩提心。
T2401_.75.0745c07: 若衆生入此明門超百六十心時。則已出
T2401_.75.0745c08: 過世間上菩薩位故。第三曼荼羅唯以白
T2401_.75.0745c09: 色爲界也。第二＊漫荼羅於白心之上更
T2401_.75.0745c10: 加赤色黄色者。赤是勤勇菩提心中進修萬
T2401_.75.0745c11: 行。黄是如來念處萬徳開敷。爾時即入重玄
T2401_.75.0745c12: 門居寂光土。乃至迹居補處猶固不識
T2401_.75.0745c13: 一人故。第二重但以三色爲界也。第一重
T2401_.75.0745c14: 曼荼羅於三色之上更加青色黒色者。青
T2401_.75.0745c15: 是大空三昧。所謂如來身口意密無盡加持
T2401_.75.0745c16: 故作大虚空色。黒謂如來壽量常住之身。
T2401_.75.0745c17: 如是妙身畢竟無像故作深玄色。此二句是
T2401_.75.0745c18: 如來祕密藏。非普爲一切衆生故名内眷
T2401_.75.0745c19: 屬也。又入此深玄色時。即是如來自證中
T2401_.75.0745c20: 台花藏。爾時見五智色皆同一法界色。何有
T2401_.75.0745c21: 淺深之殊。而諸衆生有漸入者。有超昇者
T2401_.75.0745c22: 有頓入者。然其所趣畢竟同歸故。云一切内
T2401_.75.0745c23: 深玄也。經云建立門標幟量同中胎藏廂衞
T2401_.75.0745c24: 亦如是花臺十六節者。漫荼羅夾門皆竪幢
T2401_.75.0745c25: 旗以爲標誌。謂之門標。二標相距尺量。
T2401_.75.0745c26: 令與中胎正等。上置横括。廣亦然。幢竿
T2401_.75.0745c27: 上皆置偃月。月下置旗幟像。取繒帛裁令
T2401_.75.0745c28: 正方。可隅角破之以爲兩幟。各附幢竿之
T2401_.75.0745c29: 外。上鋭下垂也。四維際亦置幢竿并偃月。
T2401_.75.0746a01: 其標幟兩向置之。於大勤勇門偃月上各
T2401_.75.0746a02: 置如意寶。金剛手門偃月上各置拔折羅。
T2401_.75.0746a03: 蓮花手門偃月上各置商佉。四維上亦皆置
T2401_.75.0746a04: 寶也。夾門廂衞處如亞字形。而於中間通
T2401_.75.0746a05: 道。毎於曲際皆置金剛撅。撅首如一股拔
T2401_.75.0746a06: 折羅形。其下銛鋭。一廂六撅。兩邊總十二撅。
T2401_.75.0746a07: 四門并四角總五十二枚。三重例爾。并備五
T2401_.75.0746a08: 色線。皆以不動眞言或降三世眞言加持
T2401_.75.0746a09: 一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作法夜。
T2401_.75.0746a10: 既畫＊漫荼羅竟。先觀中胎及第一院。知
T2401_.75.0746a11: 無闕少即下金剛撅。金剛撅以金剛線周
T2401_.75.0746a12: 匝圍之。至通門處則止不須横斷。三重皆
T2401_.75.0746a13: 如是置之。若不能爾者。其第三院必應具
T2401_.75.0746a14: 依此法。勿得闕少。至通門處。當擧線隨
T2401_.75.0746a15: 門標屈曲而上使不閡頭。既結界竟。當
T2401_.75.0746a16: 依門出入不得輒越餘處。毎出入時仍須
T2401_.75.0746a17: 誦不動眞言。若是瑜伽阿闍梨。亦可周匝
T2401_.75.0746a18: 以線圍斷。若須出入時。想擧此線而於
T2401_.75.0746a19: 下過。過已則還如故。或去門遠急須出
T2401_.75.0746a20: 入者。當觀自身作毘盧遮那。以無罣礙身
T2401_.75.0746a21: 勿生越線之想。隨意出入無咎也。六撅間
T2401_.75.0746a22: 迴屈處。皆令尺量均停。仍須通行道往來
T2401_.75.0746a23: 界院。最外門廂衞兩邊。亦與中胎正等。故

T2401_.75.0746a24:

云廂衞亦如是

云云。華臺十六節以下
非此中要故不抄之

T2401_.75.0746a25: 經第二卷具縁品之餘云
T2401_.75.0746a26:     次具迦羅奢或六或十八
T2401_.75.0746a27:     備足諸寶藥盛滿衆香水
T2401_.75.0746a28:     枝條上垂布間捶華菓實
T2401_.75.0746a29:     塗香等嚴飾結護而作淨
T2401_.75.0746b01:     繋頸以妙衣瓶數或増廣
T2401_.75.0746b02:     上首諸尊等各各奉兼服
T2401_.75.0746b03:     諸餘大有情一一皆獻之
T2401_.75.0746b04: 義云。次説吉祥瓶法。當用金銀等寶。乃至
T2401_.75.0746b05: 無者。應以瓷或淨瓦爲之。極令圓滿端正。
T2401_.75.0746b06: 又不洩漏。如毘尼中方便。觀灑淨水盛滿
T2401_.75.0746b07: 其中。内五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然
T2401_.75.0746b08: 此五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取
T2401_.75.0746b09: 如前所説諸塗香末香和水。兼置龍腦牛
T2401_.75.0746b10: 黄。於瓶中挿以寶花。或隨方土所有名花。
T2401_.75.0746b11: 取其花果條葉茂好圓具者。使間錯垂布。
T2401_.75.0746b12: 令極端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以
T2401_.75.0746b13: 衆香。結護作淨方便。亦如供養次第中説。
T2401_.75.0746b14: 於中胎藏當安五瓶。最中大日瓶安在花
T2401_.75.0746b15: 臺。餘置外花蘂中。凡獻中胎食時。四佛四
T2401_.75.0746b16: 菩薩各隨本座在花臺内。奉毘盧遮那者
T2401_.75.0746b17: 置花臺前也。若有力者。於一一尊所皆置
T2401_.75.0746b18: 一瓶。如不能爾。隨内外方於上首諸尊處
T2401_.75.0746b19: 置之。其四門處各置二瓶。四角各置一瓶。
T2401_.75.0746b20: 通門外別有一瓶。用降三世眞言印加持
T2401_.75.0746b21: 之。擬出入時灑身自護。及召弟子入時亦
T2401_.75.0746b22: 用灑之。護摩處又別置一瓶。大略可百餘
T2401_.75.0746b23: 瓶也。經云六瓶者。是最少之限。當於中胎
T2401_.75.0746b24: 四方各置其一。門外一瓶必定不得闕
T2401_.75.0746b25: 之。若用十八瓶者。中胎置一瓶。第二院大
T2401_.75.0746b26: 勤勇處蓮花金剛部主及門凡四瓶。第二院
T2401_.75.0746b27: 四大菩薩。謂文殊等。各置一瓶。外院四門四
T2401_.75.0746b28: 角及門外者用之適足。所欲受灌頂者若
T2401_.75.0746b29: 多各隨人數令造一瓶。不得闕少也。如
T2401_.75.0746c01: 香水瓶者。諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠
T2401_.75.0746c02: 璃等爲椀。乃至商佉熟銅石木。或以樹葉
T2401_.75.0746c03: 新瓦盛衆香水置諸名花。如前所置瓶
T2401_.75.0746c04: 處。亦一一置之
T2401_.75.0746c05: 祕密品經疏如前別別引了
T2401_.75.0746c06:   私云。已上對軌引經疏文。示總別諸壇
T2401_.75.0746c07: 了。其都會壇只須集彼諸別壇隨方位
T2401_.75.0746c08: 而布列也。然世有一六曼荼羅。多異經
T2401_.75.0746c09: 疏諸軌説。自是一途説。非傳受難知。故
T2401_.75.0746c10: 今不依彼也。安公具支灌頂文中。依具
T2401_.75.0746c11: 縁品作都壇圖。即似今所受。玄法軌意
T2401_.75.0746c12: 亦順諸文。但今軌融會經諸品意。及加
T2401_.75.0746c13: 餘文所撰集也故有少異。今出彼圖以
T2401_.75.0746c14: 示大途◎
T2401_.75.0746c15:
T2401_.75.0746c16:   中台及第一重界道五色。從内向外
T2401_.75.0746c17: 白赤黄青黒。第二白赤黄三色。第三
T2401_.75.0746c18: 重白一色
T2401_.75.0746c19: 三重各分爲三。最外界縁。次内一分
T2401_.75.0746c20: 尊位。次内一分供處。次内一分行道。
T2401_.75.0746c21: 此二外縁純白界道
T2401_.75.0746c22:
T2401_.75.0746c23:   私云。此圖安公只略示一品意也。但一
T2401_.75.0746c24: 兩事可決故加朱輪。或依餘品及儀軌
T2401_.75.0746c25: 説可加要尊故加朱點。若作若觀時。須
T2401_.75.0746c26: 能會釋諸品也。經文隱互説之。人師亦

T2401_.75.0746c27:

不明傳。故今亦不能詳勤愚懷

阿闍梨所
傳圖次下

T2401_.75.0746c28:

引
之

T2401_.75.0747a01:

T2401_.75.0747a02: [IMAGE]
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T2401_.75.0747a17: [IMAGE]
T2401_.75.0747a18: 次爲助顯前義。重引要文者。義釋第四云。阿闍梨所傳漫荼羅圖
T2401_.75.0747a19: 位。具列如左
T2401_.75.0747a20: 上方　右方　左方

T2401_.75.0747a21:

○如來如意寶　　　△能授一切尊

滿一切
願也

　□妙金剛

T2401_.75.0747a22: □如來甲冑　　　　○如來甲冑　　　　□蓮花部女奉教者
T2401_.75.0747a23: ○如來羂索　　　　□蓮花部奉教者　　□青金剛
T2401_.75.0747a24: □如來怖魔　　　　□蓮花三服戟　　　□金剛蓮

T2401_.75.0747a25:

○如來臍

□
□

　　　○如來臍　　　　□蓮花戟

T2401_.75.0747a26: □如來馬藏　　　　□蓮花尊　　　　□寂靜金剛
T2401_.75.0747b01:

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T2401_.75.0747b19:
T2401_.75.0747b20: ○如來臍　□金剛蓮　□大迅利金剛
T2401_.75.0747b21: □如來十力　□如來十力　□蓮華輪
T2401_.75.0747b22: ○如來牙　□蓮花刀　□金剛牙
T2401_.75.0747b23: □金剛刀　□如來大護　□蓮花徳菩薩

T2401_.75.0747b24:

□那弭荼金剛

因因立名
又云短也

　△無所畏大護者

□
□

　□大水吉祥

T2401_.75.0747b25: □赤體金剛
T2401_.75.0747b26: ○如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者

T2401_.75.0747b27:

□如來鈴鐸　□僧吉祥

□
□

T2401_.75.0747b28: ○如來商佉　□佛吉祥　□越無量虚空
T2401_.75.0748a01: □如來三昧耶金剛　□金色菩薩　△月黶尊
T2401_.75.0748a02: ○如來正勒　□名稱惠菩薩

T2401_.75.0748a03:

□如來三昧耶　□白色菩薩　□難降大護

女□
像□

T2401_.75.0748a04:

○如來舌　△壞諸怖畏大護者

□
□

　□金剛部主

T2401_.75.0748a05: □如來豪相　□大勢至菩薩

T2401_.75.0748a06:

○一切如來座　□毘倶胝菩薩

□
□

　□金剛連鎖

□
□

T2401_.75.0748a07:

□不可越護門者

□
□

　□如來大勤勇　□觀世音菩薩

T2401_.75.0748a08: □執金剛

T2401_.75.0748a09:

□如來眼　□多利尊

□
□

T2401_.75.0748a10:

○如來心　□觀音母　□金剛母

□
□

T2401_.75.0748a11: □如來鑠底　□大白菩薩

T2401_.75.0748a12:

○無堪忍

如來無
堪忍

　□資財主菩薩　□金剛針

T2401_.75.0748a13: □水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤

T2401_.75.0748a14:

□相向守護閉者

□
□

　□如來念處　□吉祥菩薩

T2401_.75.0748a15:

△金剛無勝大護者

□
□

　△如來使者

T2401_.75.0748a16: ○如來力　□帶塔徳菩薩

T2401_.75.0748a17:

□如來輪　□寶徳菩薩　△軍荼利金剛

□
□

T2401_.75.0748a18: □金剛拳　□如來蓮花　□庶皮衣形

T2401_.75.0748a19:

□如來頂　□蓮花軍持　△大力金剛

□
□

T2401_.75.0748a20: □無戲論金剛　○如來結界　□蓮華鬘
T2401_.75.0748a21: □如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛
T2401_.75.0748a22: □金剛斧　○如來平等説　□蓮花索

T2401_.75.0748a23:

□如來口　□蓮花鐸　□素囉多金剛

妙住

T2401_.75.0748a24: ○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛
T2401_.75.0748a25: □金剛輪　□如來焔光　□蓮花部使者
T2401_.75.0748a26: □大勝金剛　□金剛棒

T2401_.75.0748a27:

□如來鉤

　□蓮花部使者
△馬頭觀世音

　□廣眼金剛

T2401_.75.0748a28: □虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛
T2401_.75.0748a29:

聖不動尊
T2401_.75.0748b01: 右第一重竟

T2401_.75.0748b02:

□無垢光童子

□
□

　□賢劫菩薩

□
□

　○大蕙菩薩

□
□

T2401_.75.0748b03:

□賢劫菩薩　□光網童子

□
□

T2401_.75.0748b04:

□舜惠菩薩

□
□

　□金光菩薩

T2401_.75.0748b05:

□男奉教者

　△行惠菩薩

□
□

　△無垢惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b06: ○金色菩薩　△寶徳菩薩

T2401_.75.0748b07:

□男守衞者　○勝妙天菩薩

□
□

　○無盡惠菩薩

T2401_.75.0748b08: □賢徳菩薩
T2401_.75.0748b09: □男使者　○花憧菩薩

T2401_.75.0748b10:

□女使者　□寶嚴菩薩

□
□

　□不思議惠菩薩

T2401_.75.0748b11: △計都菩薩
T2401_.75.0748b12: △六面尊　△大慈起菩薩
T2401_.75.0748b13: □無垢光菩薩
T2401_.75.0748b14: △寶印主菩薩　○無像菩薩

T2401_.75.0748b15:

△降閻摩尊　○救意惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b16:

□地惠童子

□
□

　△清淨惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b17:

□優波計設尼

□
□

　○寶掌菩薩

□
□

　□施一切無畏菩薩

T2401_.75.0748b18:

□虚空惠菩薩

□
□

文殊師利

T2401_.75.0748b19:

□地藏菩薩

□
□

　△除一切蓋障菩薩

□
□

　○虚空藏菩薩

□
□

T2401_.75.0748b20:

□計設尼

□
□

　□虚空無垢菩薩

T2401_.75.0748b21:

□質多羅

□
□

　○寶作菩薩

□
□

　□除疑怖菩薩

□
□

T2401_.75.0748b22:

△法惠菩薩

□
□

T2401_.75.0748b23:

□請召者

□
□

　○除一切惡趣菩薩

□
□

T2401_.75.0748b24:

□惠歩菩薩

□
□

　△持地菩薩

□
□

T2401_.75.0748b25:

□女使者

□
□

　△悲念菩薩

亦名大
悲源

T2401_.75.0748b26:

□判泥弭菩薩

無壚也

T2401_.75.0748b27:

□男使者

　□竪意菩薩

T2401_.75.0748b28:

△泥弭菩薩

壚也

T2401_.75.0748b29:

□女守衞者

　○寶冠菩薩

□
□

　□除一切熟惱菩薩

□
□

T2401_.75.0749a01: ○寶幢菩薩

T2401_.75.0749a02:

□女奉教者

　△發心即轉法輪菩薩

□
□

海惠菩薩

T2401_.75.0749a03:

　□金光菩薩
△光明菩薩

T2401_.75.0749a04:

□寶冠童子

□
□

T2401_.75.0749a05:

　□善住菩薩

□
□

　△妙惠菩薩

□
□

T2401_.75.0749a06: □妙幢菩薩
T2401_.75.0749a07: □月光童子　□無邊幢菩薩

T2401_.75.0749a08:

□善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩

T2401_.75.0749a09: □賢劫菩薩
T2401_.75.0749a10: 右第二重竟
T2401_.75.0749a11: △火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神

T2401_.75.0749a12:

風天護方神

T2401_.75.0749a13:

△火天　□鳩槃荼衆眷屬　△女羅刹

□
□

T2401_.75.0749a14:

風神后　△火天后　□阿名掲挐

羊耳

T2401_.75.0749a15:

△婆私瑟吒大仙　□阿濕嚩掲挐

馬耳

　△羅刹衆

□
□

T2401_.75.0749a16:

△迦樓羅女

T2401_.75.0749a17:

△竭伽大仙　□戎婆掲挐

箕耳

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0749a18:

　△迦樓羅

T2401_.75.0749a19:

△未建荼大仙　□雜寶藏神

　○童男菩薩

T2401_.75.0749a20:

□瞿曇大仙

△荼吉尼
△荼迦

　○比丘衆

T2401_.75.0749a21:

△非人眷屬
△一切人眷屬

T2401_.75.0749a22: △迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩
T2401_.75.0749a23: △諸執曜神等　□比丘衆　□西南日輪遍照勝徳佛

T2401_.75.0749a24:

□童男菩薩
□比丘衆

T2401_.75.0749a25: △毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩
T2401_.75.0749a26: △日天子　□東北方定勝手徳佛　○菩薩衆
T2401_.75.0749a27: □寶勝菩薩
T2401_.75.0749a28: △逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆
T2401_.75.0749a29: □西北方一寶蓋佛　□那羅延并眷屬　□比丘衆
T2401_.75.0749b01: ○童女菩薩　□比丘衆
T2401_.75.0749b02: □魔天他化自在天　□童女菩薩　△苾 &T005319;

蟻㗚知
T2401_.75.0749b03: 　□童女衆

T2401_.75.0749b04:

□化樂天　□女部多

T2401_.75.0749b05:

□兜率陀天　□部多藥叉類

□
□

　△諸毘那夜迦

T2401_.75.0749b06: 　□賢菩薩

T2401_.75.0749b07:

□焔摩天　□住雪山藥叉將　△摩訶迦羅

黒神

T2401_.75.0749b08:

○小訖㗚瑟拏二龍王
○訖西瑟拏二龍王

T2401_.75.0749b09:

□東方提頭頼吒

天王并楗
闥婆衆

　□娑多祁哩藥叉將

T2401_.75.0749b10:

○優婆路係多二龍王　□舍支夫人

□
□

T2401_.75.0749b11:

□半遮羅藥叉將

□
□

　△毘盧遮十眷屬

　○路係多二龍王

T2401_.75.0749b12:

□帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將

T2401_.75.0749b13: 　□優婆辟多二龍王△

T2401_.75.0749b14:

□童子菩薩　□痾吒囉迦藥叉將

□
□

　△毘舍支十眷屬

T2401_.75.0749b15:

□比丘衆　□毘沙門子藥叉將

□
□

T2401_.75.0749b16: 　○優波束訖勞二龍王
T2401_.75.0749b17: □歡喜菩薩　○束訖勞二龍王

T2401_.75.0749b18:

□上方歡喜徳菩薩　□摩尼拔陀羅神

□
□

　○娑伽羅龍王

T2401_.75.0749b19:

□菩薩衆　□護方神后

　△寒冷地獄

T2401_.75.0749b20: ○阿那婆達多龍王

T2401_.75.0749b21:

□童女菩薩　□倶㕹囉護方神毘沙門

　△熱惱地獄

T2401_.75.0749b22: 　○得叉迦羅龍王
T2401_.75.0749b23: □吉祥功徳天　○摩迦斯龍王

T2401_.75.0749b24:

□阿難陀　□滿賢藥叉將

□
□

　□毘樓博叉王

□
□

T2401_.75.0749b25: ○矩利迦龍王

T2401_.75.0749b26:

□須菩提　□訶栗底毎

男五
女五

　○羯句吒迦龍王

T2401_.75.0749b27: □舍利子　△閻摩歿㗚底后
T2401_.75.0749b28: ○和修吉龍王

T2401_.75.0749b29:

□大目蓮　□散支大將

□
□

　△閻摩后

T2401_.75.0750a01: 　○阿難陀龍王
T2401_.75.0750a02: □大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼

T2401_.75.0750a03:

○大蓮花龍王
○波頭摩龍王

T2401_.75.0750a04: □無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王
T2401_.75.0750a05: 　○商佉龍王
T2401_.75.0750a06: □廣大佛頂　□勝授菩薩　△質呾羅笈多訊獄者

T2401_.75.0750a07:

○嚩嚕拏后□
○嚩嚕拏龍王□

T2401_.75.0750a08: □火聚佛頂　□北方勝徳佛　△夜黒天

T2401_.75.0750a09:

□毘樓勒叉護方天王

□
□

T2401_.75.0750a10:

□勝佛頂　□菩薩衆　□辨才天

□
□

T2401_.75.0750a11: △如來錫杖　□比丘衆　□童男菩薩

T2401_.75.0750a12:

○優波遜那守門者

□
□

T2401_.75.0750a13: ○如來鉢　□童女菩薩　□比丘衆
T2401_.75.0750a14: 通門
T2401_.75.0750a15: ○如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩

T2401_.75.0750a16:

　○遜那守門者

□
□

T2401_.75.0750a17: □豪相　□吉田農神　□南方無優徳佛

T2401_.75.0750a18:

○地神

□
□

T2401_.75.0750a19: △無能勝尊　□主象馬廐神　□菩薩衆

T2401_.75.0750a20:

○龍王并后眷屬

T2401_.75.0750a21: □釋迦牟尼佛　□比丘衆　○童男菩薩
T2401_.75.0750a22: △無能勝妃　□主王庫藏
T2401_.75.0750a23: 　□童女菩薩○比丘衆
T2401_.75.0750a24: ○佛母　□主外道福處神
T2401_.75.0750a25: 　□別異地獄○行惠菩薩
T2401_.75.0750a26: 如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩
T2401_.75.0750a27: ○西方寶焔佛　□童男菩薩　□主伏藏神

T2401_.75.0750a28:

△遮悶挐

○菩薩衆
○比丘衆

　□比丘僧

T2401_.75.0750a29: □主磧神　△嬌吠唎　○童女菩薩
T2401_.75.0750b01: □普光菩薩　□主尸林神　□吠瑟拏味
T2401_.75.0750b02: ○主平相侵神
T2401_.75.0750b03: □東方寶性佛　□主陂池神
T2401_.75.0750b04: 　○主日歴神
T2401_.75.0750b05: □菩薩衆　□主龍泉神　△嬌唎
T2401_.75.0750b06: 　○主時分神
T2401_.75.0750b07: □比丘僧　□主井神　△燕捺唎
T2401_.75.0750b08: ○主業作神
T2401_.75.0750b09: □童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎
T2401_.75.0750b10: 　○主宿神
T2401_.75.0750b11: □佛袈娑　□主宮室神　△末囉弭
T2401_.75.0750b12: 　○主宿對神

T2401_.75.0750b13:

△佛軍持　□主海神　□緊那羅妃

□
□

T2401_.75.0750b14: 　○夜夜神

T2401_.75.0750b15:

□白傘佛頂　

□主室它神
□主巷曲神

○緊那羅

○童男菩薩

T2401_.75.0750b16:

○主月神
○主日神

T2401_.75.0750b17:

□最勝佛頂

□
□

　□主方神　○比丘衆

T2401_.75.0750b18: 　○六時神

T2401_.75.0750b19:

□摧碎佛頂

□
□

　□主街陌神　○蓮花手菩薩

T2401_.75.0750b20: 　○主直神　□主河神

T2401_.75.0750b21:

○東南蓮花勝徳佛　

□主二十八宿神
□主十二宮神

T2401_.75.0750b22: □最高佛頂　□主道神　○菩薩衆
T2401_.75.0750b23: 　○月后名赤色
T2401_.75.0750b24: □辟支佛　□主曠野神　○比丘衆
T2401_.75.0750b25: 　○月后名月祥　□主郊野神
T2401_.75.0750b26: 　○童女菩薩　○月天子
T2401_.75.0750b27: □大梵并明妃眷屬　□主店肆神　△慕訶嚢
T2401_.75.0750b28: 　○月后名月相
T2401_.75.0750b29: □四神天　□主城神　△闕名火神
T2401_.75.0751a01: 　○童男菩薩
T2401_.75.0751a02: □無名天
T2401_.75.0751a03: □淨居自在天子　□主村神　△劫微
T2401_.75.0751a04: 　○比丘衆
T2401_.75.0751a05: □普花天子　□主洲神　△芒嚢娑
T2401_.75.0751a06: 　○蓮花勝菩薩
T2401_.75.0751a07: □光鬘天子　

主鳥神　△訖灑也
T2401_.75.0751a08: ○下方蓮花徳佛　□主山神　△社咤囉
T2401_.75.0751a09: 　○菩薩衆
T2401_.75.0751a10: □意生天子　□主悉地物神　△ &T005579;

誕嚢
T2401_.75.0751a11: 　○比丘衆
T2401_.75.0751a12: □名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏

T2401_.75.0751a13:

○童女菩薩
○賢劫菩薩

T2401_.75.0751a14: 大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多

T2401_.75.0751a15:

　□阿修羅女眷屬

T2401_.75.0751a16: □大自在天并眷屬　□主藥計神　△芒嚕多
T2401_.75.0751a17: 　□阿修羅眷屬
T2401_.75.0751a18: □摩醯首羅子及妃　□主藥神　△捺囉迦

T2401_.75.0751a19:

□持明妃　□悉地持明妃

　△娑摩醯捺囉

T2401_.75.0751a20:

　○摩睺羅伽女

T2401_.75.0751a21:

□持明仙　□悉地持明仙

　△諸火仙等

T2401_.75.0751a22: 　○摩睺羅伽
T2401_.75.0751a23: 右第三重竟
T2401_.75.0751a24: 上方　右方　左方　下方

T2401_.75.0751a25:

□如來如意寶　□能授一切尊

滿一切
願也

　□妙金剛　

降三世尊

T2401_.75.0751a26: □如來甲冑　□蓮華部女奉教者
T2401_.75.0751a27: □如來羂索　□蓮華部奉教者　□青金剛

T2401_.75.0751a28:

□如來怖魔　□蓮華三股戟　□金剛蓮　□金剛鐸

T2401_.75.0751a29: □如來臍　□蓮花戟
T2401_.75.0751b01: □如來馬藏　□蓮花尊　□寂靜金剛
T2401_.75.0751b02: □如來唇　□金剛蓮　□大迅利金剛　□金剛羂索
T2401_.75.0751b03: □如來十力　□蓮花輪
T2401_.75.0751b04: □如來牙　□蓮花刀　□金剛牙　□金剛刀

T2401_.75.0751b05:

□如來大護　□蓮花徳菩薩　□那弭荼金剛

因自立名
又云短也

T2401_.75.0751b06:

△無所畏大護者

□
□

　□大水吉祥　□赤體金剛

T2401_.75.0751b07: □如來無所畏　□大吉祥　□佛奉教者

T2401_.75.0751b08:

□如來鈴鐸　□僧吉祥

□
□

T2401_.75.0751b09:

□如來商佉　□佛吉祥

□

　□越無量虚空

T2401_.75.0751b10:

□如來三昧耶金剛　□金色菩薩　△月黶尊

□
□

T2401_.75.0751b11:

□如來正勤　□名稱惠菩薩

□
□

T2401_.75.0751b12:

□如來三昧耶　□白色菩薩　□難降大護

女像□
□

T2401_.75.0751b13:

□如來舌　△壞諸怖畏大護者

□
□

　□金剛部主

T2401_.75.0751b14: □如來毫相　□大勢至菩薩

T2401_.75.0751b15:

□一切如來座　□毘倶胝菩薩　□金剛連鎖

□
□

　□不可越護門者

□
□

T2401_.75.0751b16: □如來大勤勇　□觀世音菩薩　□執金剛

T2401_.75.0751b17:

□如來眼　□多利尊

□
□

T2401_.75.0751b18:

□如來心　□觀音母　□金剛母

□
□

T2401_.75.0751b19: □如來鑠底　□大白菩薩

T2401_.75.0751b20:

□無堪忍

如來無
堪忍

　□資財主菩薩　□金剛針

T2401_.75.0751b21:

□水自在尊　□遍觀菩薩　□金剛鉤　□相向守護門者

□
□

T2401_.75.0751b22:

□如來念處　□吉祥菩薩　△金側無勝大護者

□
□

　△如來使者

T2401_.75.0751b23: □如來刀　□帶塔徳菩薩
T2401_.75.0751b24: □如來輪　□寶徳菩薩　△軍荼利金剛　□金剛拳
T2401_.75.0751b25: □如來蓮花　□鹿皮衣形

T2401_.75.0751b26:

□如來頂　□蓮花軍持　△大力金剛

□
□

　□無戲論金剛

T2401_.75.0751b27: □如來結界　□蓮花鬘
T2401_.75.0751b28: □如來施願　□蓮花斧　□虚空無垢金剛　□金剛斧
T2401_.75.0751b29: □如來平等説　□蓮花索

T2401_.75.0752a01:

□如來口　□蓮花鐸　□索囉多金剛

妙住

T2401_.75.0752a02: ○如來腰　□蓮花螺　□大身金剛　□金剛輪
T2401_.75.0752a03: □如來焔光　□蓮花使者　□大勝金剛　□金剛棒

T2401_.75.0752a04:

□如來鉤　

□蓮花部使者
△馬頭世音

　□廣眼金剛

T2401_.75.0752a05: □虚空眼　□蓮花棒　□拔折羅金剛　

聖不動尊
T2401_.75.0752a06: 右第一重竟

T2401_.75.0752a07:

□無垢光童子

□
□

　□賢劫菩薩

□
□

　□大惠菩薩

□
□

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0752a08:

□光網童子

□
□

　□寂惠菩薩

□
□

　□金光菩薩

T2401_.75.0752a09:

□男奉教者

　△行惠菩薩

□
□

　△無垢惠菩薩

□
□

　□金色菩薩

T2401_.75.0752a10: 　△寶徳菩薩

T2401_.75.0752a11:

□男守衞者

　○勝妙天菩薩

□
□

　○無盡惠菩薩

□
□

　□賢徳菩薩

T2401_.75.0752a12:

□男使者

　△花幢菩薩

T2401_.75.0752a13:

□女使者

　□寶嚴菩薩

□
□

　□不思議惠菩薩

□
□

　△計都菩薩

T2401_.75.0752a14:

□六面尊　△大慈起菩薩

□
□

　□無垢光菩薩

T2401_.75.0752a15:

　△寶印手菩薩

□
□

T2401_.75.0752a16:

△降閻摩尊　○無像菩薩

□
□

T2401_.75.0752a17:

　○救意惠菩薩

□
□

T2401_.75.0752a18:

□地惠童子

□
□

　△清淨惠菩薩

□
□

T2401_.75.0752a19:

　○寶掌菩薩

□
□

T2401_.75.0752a20:

□優波計設尼

□
□

　□施一切無畏菩薩

□
□

□虚空惠菩薩

　□
□

T2401_.75.0752a21:

文殊師利　□地藏菩薩

□
□

　△除一切蓋障菩薩

□
□

　□虚空藏菩薩

□
□

T2401_.75.0752a22:

□計設尼

□
□

　□虚空無垢菩薩

□
□

T2401_.75.0752a23:

□質多羅

□
□

　○寶作菩薩

□
□

　□除疑怪菩薩

□
□

　△法惠菩薩

□
□

T2401_.75.0752a24:

□請召者

□
□

　□除一切惡趣菩薩

□
□

　□惠歩菩薩

□
□

T2401_.75.0752a25:

　△持地菩薩

□
□

T2401_.75.0752a26:

□女使者

　△悲念菩薩

□亦名大
□悲纒

　□

剌泥弭菩薩
(無墻也)

T2401_.75.0752a27:

□男使者

　□堅意菩薩

□
□

　△泥弭菩薩

墻也

T2401_.75.0752a28:

□女守衞者

　○寶冠菩薩

□
□

　□除一切熱惱菩薩

□
□

　○寶幢菩薩

T2401_.75.0752a29:

□女奉教者

　△發心即轉法輪菩薩

□
□

　○海惠菩薩

□
□

○金光菩薩
△光明菩薩

T2401_.75.0752b01:

□寶冠童子

□
□

T2401_.75.0752b02:

　□善住意菩薩

□
□

　△妙惠菩薩　○妙幢菩薩

T2401_.75.0752b03: □月光童子　□無邊幢菩薩

T2401_.75.0752b04:

□善財童子　□賢劫菩薩　□賢劫菩薩

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0752b05: 右第二重竟
T2401_.75.0752b06: △火天護方神　□伊舍那護方神　△涅哩底護方神　

風天護方神

T2401_.75.0752b07:

△火天　□鳩槃荼衆眷屬　△女羅刹

□
□

風神后

T2401_.75.0752b08:

△火天后　□阿名掲拏

羊耳

T2401_.75.0752b09:

△波私瑟吒大仙　□

阿濕嚩掲拏馬耳

　△羅刹衆

□
□

　□迦樓羅女

T2401_.75.0752b10:

△竭伽大仙　□戍婆掲拏

箕耳

　□賢劫菩薩　△迦樓羅

T2401_.75.0752b11:

△末建荼大仙　□雜寶藏神

　○童男菩薩

T2401_.75.0752b12:

△瞿曇大仙

△荼吉尼
△荼迦

　○比丘衆　

△非人眷屬
△一切人眷屬

T2401_.75.0752b13: △迦葉大仙　□童男菩薩　○日光菩薩

T2401_.75.0752b14:

△諸執曜神等　□比丘衆　□

西南日輪遍
照勝徳佛

□童子菩薩
□比丘衆

T2401_.75.0752b15: △毘逝耶后　□離塵勇猛菩薩

T2401_.75.0752b16:

△日天子　□

東北方定勝
手徳佛

□菩薩衆

　□寶勝菩薩

T2401_.75.0752b17:

△逝耶后　□菩薩衆　○比丘衆　□

西北方寶蓋佛

T2401_.75.0752b18: □那羅延并眷屬　□比丘衆　□童女菩薩　□比丘衆

T2401_.75.0752b19:

□

魔天他化自在天

　□童子菩薩　△苾陵蟻㗚知　□童子衆

T2401_.75.0752b20:

□化樂天　□女部多

T2401_.75.0752b21:

□兜率陀天　□部多藥叉類

△諸毘那夜迦

　□賢劫菩薩

T2401_.75.0752b22:

□焔摩天　□住雪山藥叉將

□
□

　△摩訶迦羅(黒神)　

□小訖栗瑟拏二龍王
□訖西瑟拏二龍王

T2401_.75.0752b23:

□

東方提頭頼天王
并健闥婆衆

　□娑多祁哩藥叉持

　○優波路係多二龍王

T2401_.75.0752b24:

□舍支夫人

□
□

　□半遮羅藥叉將

□
□

　△毘盧遮十眷屬

　□

路係多
二龍王

T2401_.75.0752b25:

□帝釋三十三天　□毘灑迦夜叉將

　○

優波臂多
二龍王

T2401_.75.0752b26:

□童子菩薩　□痾吒嚩迦藥叉將

□
□

　△毘舍支十眷屬

T2401_.75.0752b27:

□比丘衆　□毘沙門子藥叉將

□
□

　○

優婆束訖
勞二龍王

T2401_.75.0753a01: □歡喜菩薩　○束訖勞二龍王

T2401_.75.0753a02:

□

上方歡喜徳菩薩

　□摩尼拔陀羅神　○沙伽羅龍王

T2401_.75.0753a03:

□菩薩衆　□護方神后

□
□

　△寒冷地獄　○

阿那婆達
多龍王

T2401_.75.0753a04:

□童子菩薩　□

倶㕹囉護方
神毘沙門

　△熱惱地獄　○

得叉迦羅龍王

T2401_.75.0753a05: 　□吉祥功徳天　□摩迦斯龍王

T2401_.75.0753a06:

□阿難陀　□滿賢藥叉將

□
□

　□毘樓博叉王

□
□

　□矩利迦龍王

T2401_.75.0753a07:

□須菩提　□訶栗底母

男五
女五

　□

羯句吒迦龍王

T2401_.75.0753a08: □舍利子　△閻摩歿㗚底后　□和脩吉龍王

T2401_.75.0753a09:

□大目連　□散支大將

□
□

　△閻摩后　□阿難陀龍王

T2401_.75.0753a10:

□大迦葉　□童男菩薩　△閻摩但荼　

□大蓮花龍王
□波頭摩龍王

T2401_.75.0753a11: □無量音聲佛頂　□比丘衆　△閻摩羅法王　□商佉龍王

T2401_.75.0753a12:

□廣大佛頂　□勝授菩薩　△

質呾羅吸
多訊獄者

□嚩嚕拏后品
□嚩嚕拏龍王

T2401_.75.0753a13:

□火聚佛頂　□北方勝徳佛　△夜黒天　□

毘樓勒叉
護方天王□

T2401_.75.0753a14:

□勝佛頂　□菩薩衆　□辨才天

□
□

T2401_.75.0753a15:

△如來錫杖　□比丘衆　□童男菩薩　□

優波遜那
守門者□□

T2401_.75.0753a16: □如來鉢　□童女菩薩　□比丘衆　通門

T2401_.75.0753a17:

□如來牙　□賢劫菩薩　□離優菩薩　＊□遜那守門者

□
□

T2401_.75.0753a18:

□豪相　□主田農神　□南方無優徳佛　□地神

□
□

T2401_.75.0753a19:

△無能勝尊　□主象馬厩神　□菩薩衆　□龍王并后眷屬

T2401_.75.0753a20: □釋迦牟尼尊　□比丘衆　□童男菩薩
T2401_.75.0753a21: △無能勝妃　□主王庫藏
T2401_.75.0753a22: 　□童女菩薩□比丘衆
T2401_.75.0753a23: □佛母　□主外道福處神
T2401_.75.0753a24: 　□別異地獄　□行惠菩薩
T2401_.75.0753a25: □如來鑠底印　△主巖穴神　□賢劫菩薩　□西方寶焔佛

T2401_.75.0753a26:

□童男菩薩　□主伏藏神　△遮悶拏　

□菩薩衆
□比丘衆

T2401_.75.0753a27: □比丘僧　□主磧神　△嬌㕹唎　□童女菩薩
T2401_.75.0753a28: □普光菩薩　□主尸林神　△＊㕹瑟拏味　□主平相侵神
T2401_.75.0753b01: □東方寶性神　□主陂池佛　□主日歴神
T2401_.75.0753b02: □菩薩衆　□主龍衆神　△嬌唎　□主時分神
T2401_.75.0753b03: □比丘僧　□主井神　△燕捺唎　＊□主葉作神
T2401_.75.0753b04: □童女菩薩　□主空中宮苑神　△咾捺唎　□主宿神
T2401_.75.0753b05: □佛袈娑　□主宮室神　△未囉弭　□主宿對神

T2401_.75.0753b06:

△佛軍持　□主海神　□竪那羅妃

□
□

　□主夜神

T2401_.75.0753b07:

□白傘佛頂　

□主室宅神
□主

曲神

□緊那羅

□
□

□童男菩薩

□主月神
□主日神

T2401_.75.0753b08:

□最勝佛頂

□
□

　□主方神　＊□比丘衆　＊□六時神

T2401_.75.0753b09:

□摧碎佛頂

□
□

　□主街陌神　□蓮花手菩薩　□主直神

T2401_.75.0753b10:

　□主河神　□

東南蓮花勝徳佛

□主二十八宿神
□主十二宮神

T2401_.75.0753b11: □最豪佛頂　□主道神　□菩薩衆　□月后名赤色
T2401_.75.0753b12: □辟支佛　□主曠野神　□比丘衆　□月后名月祥
T2401_.75.0753b13: 　□主郊野神　□童女菩薩　□月天子

T2401_.75.0753b14:

□

大梵并明妃眷屬

　□主辟店肆神　△慕訶嚢　□月后名月相

T2401_.75.0753b15: □四禪天　□主城神　△闕名火神　□童男菩薩
T2401_.75.0753b16: □無色天
T2401_.75.0753b17: □淨居自在天子　□主村神　△劫微　□比丘衆
T2401_.75.0753b18: □普花天子　□主洲神　△芒嚢娑　□蓮花勝菩薩

T2401_.75.0753b19:

□光鬘天子　

主鳥神　△訖灑也　＊□

下方蓮花徳佛

T2401_.75.0753b20: 　□主山神　△社吒囉　○菩薩衆
T2401_.75.0753b21: □意生天子　□主悉地物神　△句路誕嚢　□比丘衆

T2401_.75.0753b22:

□名稱遠聞天子　□主悉地神　△沒栗拏　

□童女菩薩
□賢劫菩薩

T2401_.75.0753b23:

大自在妃并眷屬　□主仙藥神　△露係多　□阿脩羅女眷屬

T2401_.75.0753b24:

□

大自在天並眷屬

　□主藥計神　△芒嚕多　□阿修羅眷屬

T2401_.75.0753b25:

□

摩醯首羅子及妃　

□主藥神　△捺嚩迦

T2401_.75.0753b26:

□持明妃　□悉地持明妃

　△娑摩醯捺羅　□摩睺羅伽世

T2401_.75.0753b27:

□持明仙　□悉地持明仙

　△諸火仙等　□摩睺羅伽

T2401_.75.0753b28: 右第三重竟
T2401_.75.0754a01: 阿闍梨言。第一院東方如來鉤乃至如來甲
T2401_.75.0754a02: 等。皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。如曼
T2401_.75.0754a03: 荼羅方圓以辨其色。坐白蓮花臺上。手中
T2401_.75.0754a04: 復持蓮花。花上各以物像用爲標幟。如鉤
T2401_.75.0754a05: 輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。皆依本相
T2401_.75.0754a06: 畫之。頂相豪相口舌身脣牙等。倒推可解。
T2401_.75.0754a07: 如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。如來腰
T2401_.75.0754a08: 亦頗旋曲。如數珠鬘形。如來藏如輪王馬寶
T2401_.75.0754a09: 藏相不現之形。如來施願當作與願手。如
T2401_.75.0754a10: 來法及辨説等。或持經藏或作説法手。念處
T2401_.75.0754a11: 十力等皆是止觀相應法。作寂然三昧之容。
T2401_.75.0754a12: 三昧耶當作佛頂相。如來頂相具攝一切功
T2401_.75.0754a13: 徳。凡手中無物可爲標幟者。皆應置之。若
T2401_.75.0754a14: 曼荼羅不作尊形但是祕密印者。於金剛
T2401_.75.0754a15: 座上作蓮花臺。臺上如前畫作標幟。其作
T2401_.75.0754a16: 字曼荼羅者。經中有種子字。當如法置之。
T2401_.75.0754a17: 如經不戴。當取梵名中最初字爲種子。或
T2401_.75.0754a18: 可通用阿字也。北面蓮花部諸尊。若經中
T2401_.75.0754a19: 不説形相者。通作紅蓮花色或淨白色。如
T2401_.75.0754a20: 金色尊等。則依名辨之。所持印相亦如佛部
T2401_.75.0754a21: 中説。然用蓮花爲標幟。如蓮花輪像。當
T2401_.75.0754a22: 以四蓮花葉如十字之形用爲輪輻。輻外
T2401_.75.0754a23: 作刄環圍之。蓮花刀當於蓮上置刀。刀
T2401_.75.0754a24: 鋒上又用蓮花以爲標幟相。金剛杵戟等皆
T2401_.75.0754a25: 亦如是。蓮花羂索以蓮花爲兩茸。鐸則以
T2401_.75.0754a26: 蓮花爲繋。鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。或
T2401_.75.0754a27: 於所持花上置之。戴塔吉祥於頂髺上置
T2401_.75.0754a28: 窣堵波。或在所持花上。蓮花尊即於花上
T2401_.75.0754a29: 重置蓮花。寶徳尊蓮花上有寶。能授一
T2401_.75.0754b01: 切願明王能滿一切希願。其状一如觀世
T2401_.75.0754b02: 音。手持蓮花。花上或置如意寶。隨息災
T2401_.75.0754b03: 増益降伏事在彼相應壇中。大吉祥二手
T2401_.75.0754b04: 各持蓮花。水吉祥或蓮中出水。或手垂出
T2401_.75.0754b05: 水。被鹿皮尊當以鹿皮嚴身如梵天像。其
T2401_.75.0754b06: 契印曼荼羅例同前説。通用娑字爲種子
T2401_.75.0754b07: 也。南面金剛部諸尊亦可依經初所列名
T2401_.75.0754b08: 者皆具置之。隨作方圓三角半月等壇。身
T2401_.75.0754b09: 色亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五股。
T2401_.75.0754b10: 上下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
T2401_.75.0754b11: 意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
T2401_.75.0754b12: 刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。羂
T2401_.75.0754b13: 索連鎖兩端皆如三股拔折羅像。輪以十字
T2401_.75.0754b14: 金剛爲輻輞。利刄環遶圍之。鐸以一股金
T2401_.75.0754b15: 剛爲上繋。十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
T2401_.75.0754b16: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮花。花上
T2401_.75.0754b17: 各表其物。若作字印曼荼羅。執金剛所統眷
T2401_.75.0754b18: 屬通用縛字爲種子。餘金剛通用𤙖 h@u@m

字
T2401_.75.0754b19: 爲種子也。第二院諸菩薩衆。若經中具載
T2401_.75.0754b20: 形相者。一一如本教畫之。無文者通用眞
T2401_.75.0754b21: 陀摩尼印。當持蓮花。花上置如意寶周匝
T2401_.75.0754b22: 焔鬘圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如
T2401_.75.0754b23: 寶冠菩薩即於花上置寶冠。寶網菩薩則
T2401_.75.0754b24: 於花上置網。寶掌則於掌中持寶。發心
T2401_.75.0754b25: 轉法輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆
T2401_.75.0754b26: 置賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之容。
T2401_.75.0754b27: 其使者操持刀捧。状如夾門守禦。奉教者或
T2401_.75.0754b28: 執持於捧印。或瞻仰所尊若受指麾教勅。
T2401_.75.0754b29: 守護者則如守門通信有所諮白。各隨其
T2401_.75.0754c01: 類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威勢。其
T2401_.75.0754c02: 身六面六臂六足。水牛爲座。面有三目。色
T2401_.75.0754c03: 如玄雲。作極忿怒状。六面尊形相大同。

T2401_.75.0754c04:

然有四臂六足或二手二足

私云。此上六面已下
十八字二十本無之

T2401_.75.0754c05: 當檢文殊梵本具足圖之。凡此等諸尊若
T2401_.75.0754c06: 餘經中具説形相者。亦可依彼圖畫入曼
T2401_.75.0754c07: 荼羅中。其有諸尊毘盧遮那經不載眞言
T2401_.75.0754c08: 手印即別出餘經者。當依彼經授與眞
T2401_.75.0754c09: 言手印。令依此經供養次第法行之也。第
T2401_.75.0754c10: 三院十方佛等。各依常相圖之。若作契印。
T2401_.75.0754c11: 當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞縁
T2401_.75.0754c12: 覺。一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂或
T2401_.75.0754c13: 有肉髺等大人之相。若契印當用鉢袈娑錫
T2401_.75.0754c14: 杖等。其種子字如經中眞言所説。東方日天
T2401_.75.0754c15: 之前。或置摩利支天女。如陀羅尼集中出
T2401_.75.0754c16: 之。北方夜叉八大將。圖中闕少者。其形大抵
T2401_.75.0754c17: 相似。皆被甲冑持伽駝印。身相圓滿端正。
T2401_.75.0754c18: 以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。羊耳馬
T2401_.75.0754c19: 耳象耳等。皆是鳩槃荼眷屬。其形不同夜
T2401_.75.0754c20: 叉。皆露身垂毛。作非人之像。耳同畜獸。圖
T2401_.75.0754c21: 云持明仙者。是餘藥力等所成。悉地持明仙
T2401_.75.0754c22: 者。皆是專依咒術得悉地人。直云諸仙
T2401_.75.0754c23: 者。皆是圍陀事火之類。勤修苦行成五通
T2401_.75.0754c24: 神仙。又有夜叉持明。是彼類中福徳最勝天
T2401_.75.0754c25: 趣之所攝者。與世仙人又殊也。其山海河池
T2401_.75.0754c26: 林樹穀藥城邑道路等神。各以本名爲標
T2401_.75.0754c27: 幟相。山神坐山。河神坐河。其樹藥等。或手
T2401_.75.0754c28: 執持或依其上。當以義類推之。花嚴中
T2401_.75.0754c29: 更有足行神身衆神。是護諸跛行之類及
T2401_.75.0755a01: 護身神。亦可依次列之。西方非人趣者。當
T2401_.75.0755a02: 知毘盧遮那普門身中絓。是雜類鬼神傍生
T2401_.75.0755a03: 等。圖中無別名相者。多在其中所攝最多
T2401_.75.0755a04: 也。路係多是赤色。臂多是黄色。訖㗚瑟拏
T2401_.75.0755a05: 是黒色。其青色亦是中攝。若依此方中明
T2401_.75.0755a06: 義。則當各別出之。訖勞是白色。皆是一類
T2401_.75.0755a07: 龍王。各依本色畫之。若加鄔波字者。其色
T2401_.75.0755a08: 稍淺。遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。皆右
T2401_.75.0755a09: 手持刀。左持羂索。主年月時分神等。皆
T2401_.75.0755a10: 作天女形。執持花枝等以爲標相。若主善
T2401_.75.0755a11: 事者。其花亦令色相圓備。若主惡事者。
T2401_.75.0755a12: 則持萎萃花果等。其主六時神。亦可持六
T2401_.75.0755a13: 技之花。作隨時榮落之像。以表其事。主晝
T2401_.75.0755a14: 夜神者。亦可以花敷花合明之。他皆倣
T2401_.75.0755a15: 此。南方苾 &T005319;

吃㗚知。是摩醯首羅子。身極
T2401_.75.0755a16: 枯疲。以常降伏怨敵。假使骨肉消盡。要令
T2401_.75.0755a17: 得勝。故爲此形。私謂即是智度所云常修
T2401_.75.0755a18: 苦行割肉祀火感生諸惡神者。所以位
T2401_.75.0755a19: 在南方。其十二火天。經中略説形像。有一
T2401_.75.0755a20: 神闕名者。但依諸火天總相之形。餘如圖
T2401_.75.0755a21: 中所示也
T2401_.75.0755a22: 又此中可引字輪品并疏釋及十二眞言王
T2401_.75.0755a23: 等。文倶在三密抄。故於此略之
T2401_.75.0755a24:
T2401_.75.0755a25: 右者依法曼院前大僧正慶算命以東叡山
T2401_.75.0755a26: 天海藏御本書寫爲興隆佛法被入法曼藏
T2401_.75.0755a27: 畢
T2401_.75.0755b01:
T2401_.75.0755b02: 東曼荼羅抄卷下
T2401_.75.0755b03:
T2401_.75.0755b04: 後引二四文者。安公所出四種曼荼羅中。
T2401_.75.0755b05: 上已引具縁祕密品等文。混雜明彼第一第
T2401_.75.0755b06: 三曼荼羅了。自下引其餘二曼荼羅文即爲
T2401_.75.0755b07: 二。初引第二三昧相應轉字輪曼荼羅文
T2401_.75.0755b08: 者。彼云。此有三種。一者三昧相應入曼荼羅。
T2401_.75.0755b09: 二者佛轉字輪現曼荼羅。三者令轉字輪

T2401_.75.0755b10:

圖曼荼羅

云云

具如彼灌頂文。今略示其簡

T2401_.75.0755b11:

要

若欲廣知
更檢彼文

初言三昧相應入曼荼羅者。

T2401_.75.0755b12: 略有五法。一者觀心分八葉蓮花。其花臺上

T2401_.75.0755b13:

想阿字

安公云。此壇中以
心地爲壇地

二者首中暗字。三

T2401_.75.0755b14: 者兩眼置□字。四者轉□囉字令作□字。由

T2401_.75.0755b15:

此方便離一切相。即是常身

已上四種出
成就悉地品

五者

T2401_.75.0755b16:

三世無礙力明妃

出轉字輪品。如三密抄引也。
已上成身彼出八法。今品依經

T2401_.75.0755b17:

出五
法也

第二佛轉字輪現曼荼羅者。轉字

T2401_.75.0755b18: 輪漫荼羅行品云。時毘盧遮那世尊尋念諸
T2401_.75.0755b19: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告
T2401_.75.0755b20: 金剛手等上首執金剛言。善男子諦聽。轉字
T2401_.75.0755b21: 輪曼荼羅行品。眞言門修行諸菩薩能作佛
T2401_.75.0755b22: 事。普現其身
T2401_.75.0755b23: 義云。尋念我本初不生一切佛本來不生
T2401_.75.0755b24: 故。由與諸佛無二體故。如是取本不生阿
T2401_.75.0755b25: 字。加持自身及執金剛而告之也。以不生
T2401_.75.0755b26: 力加持之也。一切皆入阿字門。即是無二
T2401_.75.0755b27: 體也。如是思念已。方告上首諸金剛也。
T2401_.75.0755b28: 上首者非但祕密主。而已十佛刹土諸執金
T2401_.75.0755b29: 剛皆是上首也。諦聽。善男子。字輪轉名漫
T2401_.75.0755c01: 荼羅行品。廣眞言門修行之菩薩作佛事。能
T2401_.75.0755c02: 住彼前者。謂阿字門＊也。此一字中入一
T2401_.75.0755c03: 切之字。一切字中入一字。於一切法旋
T2401_.75.0755c04: 轉無礙也。如世人之輪不轉則已。轉則無
T2401_.75.0755c05: 有窮盡。尋其首尾亦不可了知故名輪
T2401_.75.0755c06: 也。又如世間之輪若旋輪時能斷一切＊之
T2401_.75.0755c07: 草木之類。隨彼根莖枝葉遇此輪者無不
T2401_.75.0755c08: 摧破。何以故。以邊刄利故。此阿字輪亦復
T2401_.75.0755c09: 如是。能破一切無明煩惱。隨彼所向無不

T2401_.75.0755c10:

摧滅也

乃至

本不生者即是阿字輪＊也。入此

T2401_.75.0755c11: 輪即是與諸佛同體無二也。佛爲成就修
T2401_.75.0755c12: 眞言行菩薩故。欲説此阿字輪而先歎其
T2401_.75.0755c13: 功徳。若得此輪能令諸菩薩普門示現。以
T2401_.75.0755c14: 一切衆生所喜見＊之身。普住其前而化度
T2401_.75.0755c15: 之。以大因縁而作佛事。故云住彼前也
T2401_.75.0755c16: 經云。即時世尊身諸支分皆悉出現是字。
T2401_.75.0755c17: 於一切世出世間聲聞縁覺靜慮思惟。勤修
T2401_.75.0755c18: 成就悉地。皆同壽命。同種子。同依處。同

T2401_.75.0755c19:

救世者南麽三曼多勃駄喃

一

阿善男子。

T2401_.75.0755c20: 此阿字一切如來之所加持。眞言門修菩薩
T2401_.75.0755c21: 行諸菩薩能作佛事。普現色身於阿字門
T2401_.75.0755c22: 一切法轉。是故祕密主眞言門修菩薩行。諸
T2401_.75.0755c23: 菩薩若欲見佛。若欲供養。欲證發菩提心。
T2401_.75.0755c24: 欲與諸菩薩同會。欲利益衆生。欲求悉
T2401_.75.0755c25: 地。欲求一切智智者。於此一切佛心當勤

T2401_.75.0755c26:

修習

安公云。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
此壇中佛諸身分現阿字輪爲一切種子

第

T2401_.75.0755c27: 三令轉字輪圖曼荼羅者。又經云。爾時毘
T2401_.75.0755c28: 盧遮那世尊復決定。説大悲藏生＊曼荼羅王
T2401_.75.0755c29: 敷置聖天之位三昧神通眞言行不思議法。

Footnote:

741 742 743 744 745 746 747 748 749 750 751 752 753 754 755 756 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]