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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 75
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
行儀中加二此三偈一先誦二梵本一。然後方言釋
レ之。彌善。次教二十種方便學處一。但四根本
及耳語偈唯具支灌頂者具足聞レ之。若於二
即座一作二此法一者但用二此中三偈一亦足
先師取レ一奉二獻諸尊一。餘授二弟子一。觀二器非
器一授二揚子一。時爲レ説二深法一
我當レ授二汝佛性醍醐極無過味一。已發二菩
提心一淨二除三業宿障一。以二三世無礙智調伏
之牙一嚙二諸煩惱一竟。以二此祕密加持一滌二除
身心過患一。又淨二其口一。在二所遊方一勿二妄宣
傳一。明日貽二汝不死甘露一。皆令二充足一
次作二金剛線法五佛眞言一各加二一色一作二金
剛結一繋二弟子辟一
次已印持竟。還令二次第曼荼羅外東向而
坐一。復當二供養一。以二至誠心一延二請諸尊一言
我於二明日一爲下哀二愍弟子一供中養諸尊上故。建二
立大悲胎藏曼荼羅一隨レ力供養。唯願慈悲
憶念。當下於二明日一悉皆降二集曼荼羅一而作中
已上第六日行法
大日經供養持誦不同卷第一
大日經供養持誦不同第二
大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
十七門前香水法
初第七日暮以二金剛薩埵一加二持自身一爲二毘
盧遮那一作レ禮。然後誦二降三世一加二持淨瓶一
白壇規壇門外一以灑上。欲レ入レ壇者鈴二宿障
淨一
十八素辨供具法
至二日入時一師伴二弟子一澡二浴淨水一。興二大悲心一
齎二持供物一。往二詣壇所一先應二一一具法加持一。
如二供養法中説一
第七日夜法事都畢。初入二夜分一圖二畫諸
尊一安二置供具一。明相未レ出已前使二發遣一竟。
若淺行者於二畫日一規二畫界域一。以二白壇等
草一定二諸尊形位分段一。至二日將下夕素辨二五
供一。於二壇北面一處一以二白色一規二畫辨事眞
言辟除一置レ之。不レ能三一夜遍畫二諸尊一。從下第
五日受二持地一以後二漸作無レ妨
又有二尊形印字三種壇法一如二轉字輪品説一
持眞言一行者 供二養諸聖尊一
當レ奉二悦意華一 潔白黄朱色
鉢頭摩青蓮 龍華奔那伽
計薩囉末利 得蘖藍瞻蔔
無憂底羅釼 鉢吒羅娑囉
是等鮮妙華 吉祥衆所樂
採集以爲レ鬘 敬心而供養
栴檀及青木 苜蓿香欝金
及餘妙塗香 盡持以奉獻
沈水及松香 嚩藍與二龍腦一
白檀膠香等 失梨婆塞迦
及餘樊香類 芬馥世稱美
應當隨二法教一 而奉二於聖尊一
復次大衆生 依レ教獻二諸⻝一
奉二乳摩酪飯一 歡喜漫荼迦
百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
布利迦間穴 及末塗矢囉
諾迦無憂 播鉢吒⻝等
如レ是諸肴饍 種種珍妙菓
蹇荼與二石蜜一 糖蜜生熟蘇
種種諸漿飮 乳酪淨牛味
又奉レ諸燈燭 異類新淨器
盛二滿妙香油一 布烈爲二照明一
四方繒幡蓋 種種色相間
門標異形類 并懸以二鈴鐸一
或以レ心供養 一切皆作レ之
持二眞言一行者 存レ意勿二遺忘一
次具二迦羅奢一 或六或十八
備二足諸寶藥一 盛二滿衆香水一
枝條上垂布 間挿二華菓實一
塗香等嚴飾 結護而作レ淨
繋
頸以二妙衣一 瓶數或増廣
上首諸尊等 各各奉二兼服一
諸餘大有情 一一皆獻レ之
次説二入漫荼羅所須次第一。世尊説レ偈中先
答二奉⻝香華等及與衆寶瓶二句一總名二供養
支分一也。就二諸供養具中一先則二獻華一。凡所二
奉獻一各隨二諸尊性類及曼荼羅方位一一一
善分二別之一。當レ令三色香味觸適二悦人心一。其水
陸不祥諸華但可レ作二折伏用一耳。白黄赤三色
中。如來部類當下用二白色一蓮華眷屬以二黄色一
金剛眷屬以中赤色上。復次當下如二＊曼荼羅方位一
圓壇者以レ白。方壇者以レ黄。三角壇者以
赤。
復次諸佛用レ白。諸菩薩以レ黄。諸世天以レ赤。
其餘香等亦當下准二傍此意一兼採二蘇悉地瞿
醯等文一用レ之。不レ可二備載一也。鉢頭摩是紅蓮
華。凡青黄赤白蓮等水生諸華皆可三通獻二諸
尊一也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花
彌勒世等。於二此樹下一成佛。其直云二龍花一者。
是龍中所レ當之華。西方頗有二其種一。其計薩
羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底
囉釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所
レ有。此方不レ可二具識一。經云。是等鮮妙華者梵
本兼有二或聲一。謂此等諸花皆可二通用一。故擧以
爲レ例。然或餘方所レ有彼方所レ無。但使丙人心
所レ好世間以下爲二吉祥一者上皆可乙供養丙。當下一
一存レ意善分二別之一接集以爲鬘者。謂錯雜二
莊嚴一。或綴或結。以二行人慇淨淳厚心一故則
令二諸尊歡喜護念一也 次明二塗香一。其＊栴檀
青木欝金皆此方所レ有。苜蓿香各梵名二薩
跋㗚一。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今
西方苜蓿香與二此間苜蓿香レ稍異也。及餘妙
塗香者如二沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔲。
香附子等一。如二蘇悉地瞿醯中説一。又云。其塗香
中勿レ用二衆生身分及與紫礦并蟲⻝等一。當下取二
淨妙好者一以レ水硏之。若獻レ佛當レ用二新好
欝金。或黒沈香一。和以二龍腦一。蓮華眷屬當レ以二
白檀一。金剛眷屬亦當下以二白檀一自餘諸尊
隨レ意而合用レ之。隨二所レ合香一皆置二龍腦一也。
次明二焚香一。當レ用二沈水香甘松香嚩藍香龍
腦香白檀香一。西方名爲二摩＊羅廋一。是山名。即
智度論所レ云。除二摩梨山一更無下出旃檀一處上
是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者
似二此方薫陸香一。室利是具徳吉祥義。言此
香乃至天神皆悉愛樂。故以爲レ稱也及餘焚
香類芬馥。世稱レ美者亦如二上説一。瞿醯云。燒
香用二白檀沈水一相和。供二養佛部一。其樹汁香
供二養蓮華部一。黒沈及悉安供二養金剛部一。或
依二彼法一作二普通和香一以獻二諸尊一。應當隨法
教者。謂以二眞言密印一去垢。去垢加持等
如二供養次第中説一。自餘塗香華華等例レ此
可レ知
次云二依教獻諸⻝一者。如二經大本中諸⻝供
等一各有二修治方便一。至二於深密之意一一一與二
法門一相應。此方既不二具傳一。但依二蘇悉地等一
如レ法造作結護加持即名二依教一也。乳糜者。
西方粥有二多種一。或以二烏麻汁一。或以二諸豆
并諸藥味一。如二十誦藥法等文廣明一。然最以二乳
糜一爲レ上。凡獻レ⻝時當下更加以蘇沙糖等一令中
色味兼具而先奉之也。又西方飯有二多種一。
亦以二酪飯一爲レ上。獻二此⻝一時應三配以二沙糖鹽
薑諸味一。又當レ奉レ羹。依二彼方造⻝之法一或
隨二國俗所
用也。歡喜丸應下以レ蘇煮二諸餅一糅
以二衆味及三種辛藥等一令中種種莊嚴上。曼荼
迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以二
糖蜜諸味一和レ麺蘇油煮レ之。至爲二甘美一。沙糖
餅者。此沙糖名爲二蹇荼一。状如二益州所レ出者一。
而色甚鮮白。觸レ之便碎。用レ此和レ水先以レ麺
作レ餅。數漬二其中一。然後⻝レ之。淨妙謂務令二精
潔一。使二色香兼備一也。布利迦譯云二著餅一。
以二種種上味一和合爲レ＊
。作レ之間穴餅有二二
種一。或刺爲二孔穴一。或状如二亂絲一。重重問穴。加
以二衆味一也。末塗矢羅餅亦著＊。兼以糖
蜜一塗レ之。諾迦餅用二起麺一作レ之。著レ＊
以二蘇油一煮。状如二水上浮泡一。甚可レ愛也。無憂
是卷レ縁沙糖餅。播鉢吒⻝是不起麺
餅。
如レ是諸餚饍者亦謂隨二諸方國一所レ有上味及
珍妙果隨レ意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇
蜜又各別置レ之。種種漿飮者。西方漿法甚
多。皆雜以二香藥美一而愈レ疾。及蒲桃等諸非
時漿。如二毘尼所説。其食二乳酪一亦用二畢撥或
龍腦等一。如二醫明⻝法一爲レ之。大抵西方造二⻝
及飮噉一先後次第多依二藥術一有二養性防疾
之功一。故多盡二其天年一。尠二夭折之患一也 凡
置レ⻝處當下以二塗香一周遍塗レ之置レ⻝垸内遍
布二蓮荷葉或芭蕉葉等一令使二周遍一。若無
應レ用二新淨白疊或淨布一。極以二淨水一浣濯。
以レ香遍塗。塗布⻝時上首諸尊當三増
加之一。
謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。
次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉
本尊等。假令餘位置二一分一者。上首諸尊當
レ置二二分一。或餘位置二二分一者上首諸尊置二三
分一。瞿醯云。＊曼荼羅主當二數倍加之。雖レ有二
此階降不同。然上自二諸佛一下至二世間鬼神一
皆應三等レ心供養。務令二豐厚均等一也。乃至不
辨者。但當三供養部主一。或置二⻝内院一運心
供二養一切諸尊一。所奉香華等例レ此可レ知也｣
次説レ奉二獻燈明一者。香油之類甚多。謂簷蔔
香油。蘇摩那華油等。凡作二香油等一法當下
取二新華一如二作レ鬘法一穿レ之懸二置日中一。承以二
油器一以レ物取レ油。於二華上一灌レ之。令三還墮二油
中一已。又復取レ油灌レ之。如レ是周而復始。從二日
出一至二日入一乃停。明日又取二新華一作レ之如
前。令下此油香氣與二此華香氣一均等上。然後
止也。其獻二⻝及燈明等一諸器以二衆寶一爲レ上。
若不レ能レ辨用二銀銅等一。乃至新淨瓦器亦得
レ充レ事也
四方繒幡蓋者。若有二財力一當下於二一一尊所一
各別置レ之。亦雜寶爲レ上。若不レ能レ辨當レ用二雜
綵乃至繪畫一。畫時當レ用二淨物一。不レ得レ用二膠
等一也。若不レ能二廣造一者。下至二四方一各置二一
蓋一。門標鈴鐸等皆隨二力分一作二種種莊嚴一。兼
准二約入祕密＊曼荼羅品中所レ示之相一。經
云。或以レ心供養一切皆作レ之者。如二世尊説一。
諸供養中心最爲レ上。如二前一一供物一皆當下
運レ心遍及二法界一以二眞言祕印一持之。如二供養
次第中廣説一。或觀下大寶樹王遍覆二一切世
界一。如二華嚴菩提樹王之相具足莊嚴一。隨二一一
所レ須受用之具一悉於レ中出。無レ有二窮盡一。遍
至二一切賢聖前一廣大供養。并普濟中一切衆
生上。如レ是運心已。當下用二虚空藏轉明一妃加
持自然隨レ意成就上也
次説二吉祥瓶法一當レ用二金銀等寶一。乃至無者
應下以二瓷或淨瓦一爲レ之極令中圓滿端正上。又不二
洩漏一。如二毘尼中一方便灌二灑淨水一盛滿二其中一。
入二五寶五穀五藥一。於二瞿醯中一説レ之。然此
五藥皆出二五天一。此方不レ能二遍有一也。又取レ如二
前所説一諸塗香抹香和レ水。兼置二龍腦牛黄一
於二瓶中一挿以寶華一。或隨二方土所有名華一。取二
其華果條葉茷好圓具者一使二間錯垂布一。令二極
端嚴一。以綵繒一纒レ頸。并繋二花鬘一。塗以二衆香一。
結護作淨方便亦如二供養次第中説一。於二中
胎藏一當レ安二五瓶一。最中大日瓶安二華臺一。餘
置二外華蘂中一。凡獻二中胎⻝一時。四佛四菩薩
各隨二本座一在二華臺内一。奉二毘盧遮那一者置二華
臺前一也
若有レ力者於二一一尊所一皆置二一瓶一。如不レ能
レ爾隨二内外方一於二上首諸尊處一置レ之。其四門
處各置二二瓶一。四角各置二一瓶一。通門外別有二
一瓶一。用二降三世眞言印一加二持之一。擬下出入時
灑レ身自護。及召二弟子一入時亦用灑レ之。護摩
處又別置二一瓶一。大略可二百餘瓶一也。經云。六
瓶者是最少之限。當下於二中胎四方一各置中其
一上。門外一瓶必定不レ得レ闕レ之。若用二十八
瓶一者中胎置二一瓶一。第二院大勤勇處蓮華金
剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂
文殊等各置二一瓶一。外院四門四角及門外者
用レ之適足。所レ欲レ受二灌頂一者。若多各隨二人
數一令レ造二一瓶一。不レ得二闕少一也。如二香水瓶一者。
諸閼伽器亦然。當下用二金銀白瑠璃等一爲捖。
乃至商佉熟銅石木。或以レ樹葉新瓦一盛二衆香
水一置二諸名華一。如二前所レ置瓶處一亦一一置レ之。
又當下於二諸尊處一各奉中淨衣上。如二前所説上首
諸尊亦准二獻レ⻝法一倍増。故云二各兼服一。若
不レ能レ辨者但於二上首諸尊處一置レ之。或以二
箱篋一隨二其所有一置二在中胎院内一。運心供二養
一切諸尊一。凡獻二中胎一供具當レ置二中胎外一
重空界中一。若獻二無名諸尊一當レ置二三重界縁
之内一。又供養時先當下奉二閼伽水一次獻二塗香一
次獻二華燒香飮⻝一後獻中燈明上。經文先後不
レ次也
復次若深祕釋者。塗香是淨義。如二世間塗
香一能淨二垢穢一息二除熱惱一。今行者以下等二虚空一
閼伽上洗二滌菩提心中百六十種戲論之垢一。
以住二無爲戒一塗レ之。生死熱惱除滅。得二清
涼一性故曰二塗香一。所謂華者是從二慈悲一生義。
即此淨心種子。於二大悲胎藏中一萬行開敷。
莊二嚴佛菩提樹一。故説爲レ華。燒香是遍至二法
界一義。如二天樹王開敷時香氣逆レ風順レ風自
然遍布一。菩提香亦爾。隨二一一功徳一即爲二慧
火所レ焚解脱風所吹。隨二悲願力一自在而轉。
普薫二一切一故曰二燒香一。飮⻝是無上甘露不生
不死之味。若能二此味一果徳成就。更無二過上
味一時即名二入證一。故説爲レ⻝。所レ謂燈者是如
來光明破暗之義。言至二果地一時心障都盡。
傳二無盡慧一遍照二衆生一。故説爲レ燈。若竪説
者一一地中皆具二如レ是五義一。若横説者一一
門中皆置二如レ是五義一。例如二上文所明。諸
⻝雖レ異適レ口則一。然隨二調膳人一有二種種滋
味一。不レ同二餘香華等一。當レ知例爾。若行者善
能以二五字門一作二金剛舞戲一普應二衆生一。譬如下
和二五味一布二五綵一韻二五音一調二五藥一。雖二性分
不過二五種一而千變萬化巧轉不窮。當レ知是
人則解二塗香三昧義一也。亦解二華三昧。燒香
三昧。飮⻝燈明三昧義一。亦解二此五種陀羅尼
義一。以二如レ是種種法門供具一供二養心王如來一
能令二諸尊歡喜一所レ求必獲。若以二此中意
趣一反觀二世諦香華等一自然知二彼色香性分
所應用處一無量方便觸レ物而生也
十九呼二所度者一法
如法護身呼二所度者一。爲レ彼作レ護灑以二香水一。
二十拼二五色線一法
次住二甘露生三昧一誦二一切三世無礙力明
由二是佛加持一 菩薩大名稱
於二法無罣礙一 能除二滅衆苦一
時毘慮遮那世尊從二三昧一起。尋念二諸佛本
初不生一加二持自身一。及與二持金剛者一告二金
次執金剛等從二金剛蓮花座一旋轉而下。頂
禮讃歎言
歸二命菩提心一 歸二命發菩提一
稽二首於行體 地波羅蜜等一
敬禮先造作 歸命談空者一
次告二執金剛等一言
我一切本初 號名二世所依一
説法無二等比一 本寂無レ有レ上
以二加持故執金剛手能見二勝願
佛菩提座一
一以二前大日身一拼二外界四方四維十字
界道一。師住二火方一北向弟子在尼方一對持。
弟子右遶至二涅方一師右迴西向。師右遶至二
庾方一弟子右迴北向。弟子右遶至二尼方一師
亦如レ前絣レ之
次定二四維一。師右遶至二涅方一弟子先在二尼
方一右迴持レ之。弟子右遶至二庾方一師右
轉至二火方一。皆令二當レ齋在空。弟子右遶
至二涅方一師右轉至二尼方一。弟子右遶至二火
方一師右遶至二庾方一對持。二轉何作二三
字一。
等方便如レ前。作二三尊身一無二相應
形。如來形。性空形。拼二中台及三重界道一
中台三重廣狹皆當二展轉相半一。假令中台
縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三
重一尺。阿闍梨言。本法如レ此。若恐三大小
相去不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無
各分爲二三尺一。及作二界縁一。先於二第一重外
界之裏一取二少分一作二界縁一。狹廣當二以レ意裁一。
此界縁内三分均分。先定二諸尊座位一
次第二重亦從レ外向レ裏分レ之。次第三重亦
如レ是。准二轉字品一三重外門若有二寛地一任
以通二出入一。餘門以レ線横二斷之一。瞿云。諸
方開レ門隨二彼方隅廣狹一准爲二九分一。取二中
一分一爲レ門。其餘八分門之左右各得二四
分一。所二出入一門稍令二闊作一。餘門以二白色末一
作レ畫閉レ之
二十一加二持五色一法
界體。明白無染。離二一切過一。衆生亦爾
日身一永離中諸過上
次用三先作二阿利荼印一。於二白色中一想二字
門一。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以レ此淨レ之成二
無垢色一離二一切過一。以レ色成レ字。即轉爲二大日
淨レ之成二降魔色一。色變成字。即轉成二寶幢
佛一
前印一於二黄色中一想
字門是眞金色。其炎亦
然。以レ此淨レ之成レ光遍レ色。色變成字。即轉
成二華開敷佛一
提座一。除二衆生恐怖一降二諸魔軍衆一。次用二前
印一於二青色上一想
字門超二度於生死一。大寂
第五黒色是鼓音色。垂迹顯本。本住二涅槃一。若
身同二阿閦佛一。以二大慈悲一爲下護二一切一伏中諸
障上故作二毘倶胝怒形一兼作レ印擬二於作レ障
用印也。作二金剛忿怒形一不レ須レ作二佛形一也
彩甚玄妙。周遍生二圓光一。如二劫炎猛炎一。能怖二
一切惡一降二伏諸魔軍一。以レ此淨レ之成二忿怒色一。
色變成レ字。即轉爲二阿閦佛一。亦變作二鉢羅底
二十二調二彩色一法
從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧一定中顯下
一此阿闍梨以二如來加持及阿字一故。即是
大日調彩色一已從レ定起。旋繞曼荼羅一入二於
内心一。以二大慈悲力一念二諸弟子一。以二羯磨金
剛薩埵一加二持自身一。以二
字門及印一作二成
二造レ壇有二上中下一。若弟子堪能者師作二畫像
壇一。若弟子心極慇懃力不レ辨者聽レ作二字壇一
用二本種子字一。或以二諸部通用字一如二三部
等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋
轉一者但觀二字門一生二無量光一。光所レ至處即
現二彼尊身一也。至二法事夜一亦皆効レ此 又
云。先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一。一一形色
相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明
了。然後以二慇重心一即觀二是大悲藏即我身一
方起レ手畫レ之。私謂。住二瑜伽一者品初大悲藏
發生三摩地也。彼有二證入出現一還入二四重曼
荼羅一具用二彼觀一。若不レ作二尊形一但密印者
於二金剛座上一作二蓮華臺一。臺上畫二作標幟一
置レ之。如二經不載當レ取二梵名最初字一。或可三
攝二一切功徳一。凡手中無下物可レ爲二標幟一者上
皆應レ置レ之。其印如二佛頂髻形一
三凡圖畫法當下先建二立内心祕密蓮華藏一
竟。次造二第一重伊字三點内脊屬一。次造二第二
重四菩薩等諸眷屬一。次及中第三重一切世天
眷屬上。又諸界道中央及第一重當下具二五色一先
以二白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。
次外又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布中黒
色上。其第二重亦依二如レ上次第布二白赤黄三
色一。第三重周界倶布二純白一色一。皆極均調
正直。右旋布レ之。其行道及供養處外縁等。隨
作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一。白從レ中向
レ外者明二菩提心五根漸増乃至涅槃一也。若
從レ淺至レ深佛同二六趣一爲レ初開二菩提心一故。第
三重唯白色界。第二重白上加二赤黄一者。赤是
勤勇進修。黄是念處開敷。第一重三色上
加二青黒一者。青是如來三密無盡加持化二大
空色一。黒是如來壽量常住之身＊化二深玄一也。
私云。圖尊文云。第一重竟至二第三重一。第三
重竟至二第二重一。轉字品絣線及圖尊文同二此
意一也。故此建立界道之文爛脱讀レ之
四中台三重夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一。謂二
之門一。二標相距尺量。令二中台正等一。上置二横
栝一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
幢像一取二綿帛一裁令二正方一。可下隅角破レ之以
爲二兩幟一各附中幢竿之外上。上レ鋭下垂也。四維
亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
勇門偃月上一各置二如意寶一金剛手門偃月上
各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商佉一。其
四維上皆置レ寶也。夾レ門廂衞處如二亞字形一
而於二中間一通レ道。毎二於曲際一皆置二金剛撅一。撅
首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六撅。兩
邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重
五備二五色線一。皆以二不動或降三世眞言一加二
持一百八遍。或一千八十遍一。阿闍梨正作
法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中台及第一院一。知
レ無二闕少一即下二金剛撅一。其撅以二金剛線一周匝
圍レ之。至二通門一則止。不レ須二横斷一。三重皆如
レ是置レ之。若不レ能レ爾其第三院必具二此法一。
勿レ得二闕少一。至二通門處一當下擧レ線隨二門標一屈
曲而上使不レ閡レ頭。既結界竟。當二依レ門出
入一不レ得三趣越二餘處一。毎二出入時一仍須レ誦二不
動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝以レ線圍
斷一。若須二出入一時。想擧二此線一而於レ下過。過已
則還如レ故。或去レ門速急須二出入一者。當下觀二
自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿レ生二越線
之想一。隨レ意出入無レ咎也
先就二中台一具縁品圖尊中唯出二大日一。白檀壇
唯出二五佛一。八印品具出二八印及壇法一。天竺
圖具有二九尊一。受持地中説二五佛形色一。不レ説二
座印一也。八印品説二八印及曼荼羅一。不レ説二形
座一。無畏軌説二八葉一臺九尊字印一。不レ説二形
座一。法全軌説二九尊身色印相一。不レ説二座等一。轉
字品説二大日及三部尊名印字一。祕密品説二印
色位住三昧一。八印義釋同二此品意一私云。諸
尊略有レ十。事･壇･座･光･種･形･容･印･物色･用。
今具縁品説二形容色物座一。故圖畫時必須二具
足一阿闍梨安詳入レ中。頂安レ
心安レ。遍二
諸支分一持二五股印一 誦二薩埵明一成二事業金
剛一了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣。
及座并種子一轉成レ尊。觀二三昧一了始下二彩色一
一大日尊種子a+uH 。其印正受印
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造二一切 悲生曼荼羅一
十六央具梨 過レ此是其量
八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出二諸葉間一
從二此華臺中一 大日勝尊現
金色具二暉曜一 首持二髮髻冠一
救レ世圓滿光 離レ熱住二三昧一
白檀文云。觀作二寶蓮華臺寶王宮殿一。於レ中
敷レ座。上置二白蓮華一。以二字門一轉作二大日
身一。如二閻浮檀金一。如二菩薩像一首戴二髮髻一。猶
如二冠形一。通身放二種種色光一。被二綃縠一。是首陀
會天成二最正覺一之標＊幟也。彼界聖天本質
嚴淨不レ假二外飾一。世尊俯同二其像一。祕釋如來
妙嚴法爾無レ減。不下以二外寶一爲飾。十住菩薩
承二佛神力一見二加持身一。其於二常寂一如レ在二羅
縠一。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲二深
轉字品圖尊文云。其像坐二白蓮華座上一以
レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細絹一爲二下裙一。
更用二極細羅縠輕細下服一者。用爲二上服一。肉
色相映。内現二色身一作二閻浮金色一。色之深金
極光瑩者是也 其佛繞レ身皆生二光炎相一。
攝大軌云
妙色超二三界一 絹縠嚴身服
寶冠紺髮垂 寂然三摩地
輝焔過二衆電一 猶如三淨鏡内
幽邃現二眞容一 喜怒顯二形色一
操二持與願等一 正受相應身
明了心無レ亂 無相淨法體
應レ願濟二群生一
私云。別修行時觀二大日尊一。隨二四種事一作二
壇文云三復當二於正受一
轉字品云。或以二如來頂印一。或以二字句一謂二
字門一。祕密行品釋云。如來頂印如二佛頂髻
中台a+uH 二中台
乃至第四重a+uH 三四佛大
日種子a A aM aH a+uH 。私云。爲二大日一是修
因向果種子。A+uH 爲二大日一是從本垂迹種子。今
灌頂像是垂迹形故A+uH 爲レ定。白檀釋四佛
爲二發行證入一
於二四方八葉之上一觀二四方佛一。東方觀二寶幢
佛一如二朝日赤白相輝之色一。寶幢是發菩提
心義。如二軍幢旗一。佛以二一切智願一幢旗。樹
下降レ魔。色如二朝日一。彼相應義
三華開敷佛
南方觀二娑羅樹王花開敷佛一。身相金色普放二
光明一。如レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行萬
徳一。開敷離垢大空。如二百錬金一是上妙色。此
閻浮金色淺稍濁。不レ如二自鏡一。以二華葉一佛
從二心量一生。故有二差降一
四天鼓音佛
次於二北方一觀二不動佛一作二離熱清凉一住二寂
定相一。是如來涅槃智。義云二不動一。非二本名一也。
本名當レ云二鼓音如來一。如二天鼓無レ形而説
五無量壽佛
次於二西方一觀二無量壽一。是如來方便智。方便
無レ盡名二無量壽一。梵音爾儞名爲二仁者一。又降二
四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝仁者一。此
二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視。作二寂滅三
昧之形一。諸佛例如レ是也。圖尊文云。四葉四
智。四葉四行。此八種善知識名持二金剛慧
印一。故云二遍出諸葉間一也。又云。從レ此現二出三
重眷屬一。此是如來祕密之法。不レ可レ形二於翰
墨一。故在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二默
識一。今從二此華臺中一以表二大日如來加持之
相一。已如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之
六普賢菩薩
廣大軌云
東南葉華座 觀二暗字光輪一
轉成二普賢身一
七觀自在菩薩
西北葉華座 觀二嚩字光輪一
轉成二聖者身一 號名二觀自在一
色如二紅頗利一
八文殊師利菩薩
西南葉華座 觀二阿字光輪一
轉成二文殊身一 所レ謂一切智
身如二欝金色一
九彌勒菩薩
東北葉華座 觀二野字光輪一
加以二三昧聲一 轉成二慈氏尊一
大乘相應故 身色如二黄金一
私云。此八尊種子及印竝依二八印品一。是一
法也。或依二白檀文一。以二五佛種子印一足レ之。
是一法也。或依二天竺圖一觀レ之。是一法也。
別有二唐本･胎藏三昧耶曼荼羅一。是金剛
界九尊三昧耶形也。今依二義釋一竝可レ用二
佛頂印一。畫二中臺一了敷二五色界道一建二門標一
也。已上中台也
次至二第一重一又以二前金剛薩埵身一畫一第一
重諸尊一
一遍知印
轉字品廣大軌言種
彼東應レ畫二作 一切遍知印一
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
次於二其北維一 導師諸佛母
晃曜眞金色 縞素以爲レ衣
遍照猶二日光一 正受住二三昧一
三諸佛菩薩
眞陀羅尼轉言
種
復於二彼南方一 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名二滿衆願一
眞陀羅尼珠 住二於白蓮上一得
一觀自在
轉
北方大精進 觀世自在者
光色如二皓月 商佉軍那華一
微笑坐二白蓮一 髻現二無量壽一
二多羅
言
大
種
彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍
暉發猶二淨金一 微笑鮮二白衣一
三毘倶胝
觀音之右。言
。大種
左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一
三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一
圓光色無レ主 黄赤白相入
四得大勢
毘倶胝左。言大種
次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一
五耶輸陀羅
勢至左。大種
明妃住二其側一 號二持名稱者一
一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一
執二鮮妙華枝一 左持鉢胤遇一
六白處尊
普大種
近二聖者多羅一 住二於白處尊一
髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手
七馬頭
觀音下。言
種
大
於二聖者前一作下 大力持明王
晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身
赫奕成二炎鬘一 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶掲利婆上
如レ是三摩地 觀音諸眷屬
一執金剛
言
轉種
復次華臺表 大日之左方
能滿二一切願一 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如二緑寶一
首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執二拔折羅一 周環起二光炎一
二忙莽鷄
部主右。言
金剛藏之右 所レ謂忙莽鷄
亦持二竪慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一
三金剛針
部母右下有二二使者一皆女形也。言
彼右次應レ置二 大力金剛針一
使者衆圍繞 微笑同瞻仰
四金剛商佉羅
執金剛左有二二女使者一。言
聖者之左方 金剛商竭羅
執二持金剛鎖一 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲二標幟一
五月黶尊
執金剛下有二三使者一。乃至五六。言
於二執金剛下一 忿怒降三世
摧二伏大障一者 號名二月黶尊一
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝二護衆生一故 無量衆圍遶
乃至百千手 操二持衆器械一
如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一
一不動尊
言
種
次於二西方一畫二 無量持金剛一
種種金剛印 形色各差別
普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故
眞言主之下 依二涅哩底方一
不動如來使 持二慧刀羂索一
頂髮垂二左肩一 一目而諦觀
威怒身猛炎 安住在二盤石一
面門水波相 充滿童子形
二勝三世
言
大種
如レ是具慧者 次應下往二風方一
復畫中忿怒尊上 所レ謂勝三世
威猛炎圍＊繞 寶冠持二金剛一
不レ顧二自身命一 專請而受レ教
已説二諸界域 諸尊方位等一
轉字品云
東方一切諸佛以二阿字門。及大空點一
伊舍尼方
一切如來母虚空眼應レ書二伽字一
火天方
一切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二伽字一
夜叉方
觀世自在蓮華印并畫二一生補處菩薩眷屬一
或作二嚩字一
焔摩方
越二三分位一置二金剛慧印一。持金剛祕密主并。
眷屬或書二嚩字一
復辨二三分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字
句一。所レ謂𤙖字
次涅哩底方
於二大日如來下一作二不動尊一。坐二於石上一手持二
羂索慧刀一。周匝炎鬘。擬二作障者一。或置二彼
印一。或書二字句一。所レ謂唅字
風天方
降三世尊摧二伏大障者一。有二光炎一大勢威怒。
猶如二炎摩一。其形黒色。於二可畏中一極令二怖畏一。
手持二金剛一。或作二彼印一。或書二字句一。所レ謂訶
次於二四方一畫二四大護一
帝釋方
名二無畏結護者一。金色白衣。面現二少忿怒相一。
手持二＊檀荼一。或作二彼印一。或置二字句一。所レ謂嚩
字
夜叉方
名二壞諸怖結護者一。白色素衣。手持二朅伽一。并
有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一。所
レ謂博字
龍方
名二難降伏結護者一。亦如二無憂華色一。被二朱衣一。
面像微笑。在二光炎中一而觀二一切衆會一。或置二
彼印一。或置二字句一。所レ謂索字
炎摩方
名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝形。眉
間浪文上戴二髮冠一。自身威光照二衆生界一。手
持二壇荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或置二
皆坐二白蓮華上一。眞言者如レ是敷置已
法全軌云
及一切眷屬 皆坐二白蓮華一
門門二守護 無能三昧拳
擧レ翼輪開敷 智拳心舒レ風
猶如二相擬勢一 相對擧二慧拳一
攝大軌云
佛子應二善聽一 從二初三昧耶一
至二平等開悟一 東方第一院
大日衆三昧 多作二天女形一
鉤至二如來甲一 各坐二白蓮臺一
輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等
毫相口舌牙 皆各執二蓮華一
華上安二標幟一 臍印於二華中一
圖二作蓮環光 圓好之妙相
腰如レ曲二珠鬘一 藏如二王馬陰一
施願法辨説 蓮華上經藏
念處十力等 竝畫二天人形一
寂靜三昧容 當レ作二佛頂相一
山河樹華藥 都道鬼神天
隨レ名作二標幟一 年月六時神
持レ華隨二本教一 略説二大悲藏
曼荼羅位一竟 一切諸聖衆
廣如二大壇圖一
阿闍梨云。第一院東方如來鉤乃至如來
甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作二天女形一。
如二＊曼荼羅方圓一以辨二其色一。坐二白蓮華臺上一。
手中復持二蓮華一。華上各以二物像一用爲二標幟一。
如二鉤･輪･刀･＊槊･商佉･鈴鐸･羂索･甲胄等一皆
依二本相一畫レ之。頂相･豪相･口･舌･身･唇･牙
等例推可レ解 如來臍於二蓮上一圖下作二連環
圓好之相一。如來要亦頗旋曲如二數珠鬘形一。
如來藏如二輪王馬寶藏相一不レ現之形上。如來
施願當レ作二與願手一。如來法及辨説等或持二經
藏一。或作二説法手一。念處十力等皆是止觀相
應法。作二寂然三昧之容一。三昧耶當レ作二佛頂
相一。如來頂相具攝二一切功徳一。凡手中無二物
可爲二標幟一者皆應レ置レ之。若漫荼羅不レ作二
尊形一。但是祕密印者。於二金剛座上一作二蓮華
臺一。台上如レ前畫二作標幟一。其作二字＊曼荼羅一者
經中有二種子字一。當二如レ法置之。若經不レ載
當下取二梵名中最初字一爲中種子字上。或可三通用二
阿字一
北面蓮華部諸尊若經中不レ説二形相一者通作二
紅蓮華色。或淨白色一。如二金色尊等一則依レ名
辨レ之。所レ持印相亦如二佛部中説一。然用二蓮
華一爲二標幟一如二輪蓮華輪像一。當下以二四蓮華
葉一如二十字之形一用爲中輪輻上外作二刄環一圍
レ之。蓮華刀當下於二蓮華上一置刀。刀鋒上又
用二蓮華一以爲二標幟相一。金剛杵戟等皆亦如
レ是。蓮華羂索以二蓮華一爲二兩茸一。鐸則以二蓮
華一爲レ繋。鬘則貫二穿蓮華一以莊二嚴身一。或於二所
レ持華上一置レ之。戴塔吉祥於二頂髻上一置二窣堵
波一。或在二所レ持華上一蓮華尊即於二華上一重置二
蓮華一。寶徳尊蓮華上有レ寶能授二一切願一明王
能滿二一切希願一。其状一如二觀世音一。手持二蓮
華一。華上或置二如意寶一。隨二息災増益降伏
事一。在二彼相應壇中一。大吉祥二手各持二蓮華一。
水吉祥或蓮中出レ水。或手垂出レ水。披二鹿皮一
尊當下以二鹿皮一嚴身。如二梵天像一。其契印＊曼
荼羅例二同前説一。通用二娑字一爲二種子一也
南而金剛部諸尊亦可レ依二經初所レ列名一者
皆具置レ之。隨レ作二方圓三角半月等壇一身色
亦爾。或持二一股拔折羅一。或持二三股五
一。上
下二鋒等種種金剛標相如二經中所説。隨
レ意置レ之。其刀斧鉤針等皆以二金剛一爲二標幟一。
刀即刄鋒。柄飾皆作二金剛杵端銛鋭之形一。
羂索連鎖。兩端皆如二三股拔折羅像一。輪以二十
字金剛一爲レ幅。利刄環圍二遶之一。鐸以二一股金
剛一爲二上繋十字金剛一爲レ舌。餘皆例推可レ解。
契印＊曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華
上各表二其物一。若作二字印＊曼荼羅一執金剛
所レ統眷屬通用二嚩字一爲二種子一。餘金剛通用二
𤙖字一爲二種子一也。畫第一重一了敷二五色界
道一建二門標一
一釋迦牟尼
轉
種
言
持眞言行人 次往二第二院一
東方初門中 畫二釋迦牟尼一
圍遶紫金色 具二三十二相一
被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一
爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法
二能寂母
世尊北。大初
次於二世尊右一 顯二示遍知眼一
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名二能寂母一
三白毫相
佛母北。種
復於二彼尊右一 圖二寫毫相尊一
住二鉢頭摩華一 圓熙商佉色
執二持如意寶一 滿二足衆希願一
四五佛頂
一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨
除是釋迦。五智頂在二釋迦南一。種
輝光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名二白傘一 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與二捨除頂一
是名二五大頂一 大我之釋種
應當下依二是處一 精進造中衆相上
五五淨居
一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠
聞是東方最北遍。種
次於二其北方一 布二列淨居衆一
自在與二普華一 光鬘及意生
名稱遠聞等 各如二其次第一
六三佛頂
一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部衆
徳頂也。五淨居南。大
於二毫相之右一 復畫一三佛頂一
初名二廣大頂一 次名二極廣大
及無遍音聲一 皆應二善安立一
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所レ發弘誓力 一切願皆滿
七火仙
東南隅。護初字
行者於二東隅一 而作二＊大仙像一
住二於熾炎中一 三點灰爲レ標
身色皆深赤 心置二三角印一
而在二圓炎中一 持二珠及澡瓶一
八閻魔王
大日南。言
七母黒夜死王
左方閻魔王 手秉二壇拏印一
水牛以爲レ座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
九涅哩底鬼王
西南隅。言
涅哩底鬼王 執レ刀恐怖形
十嚩嚕拏
西方。言諸龍
嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印
十一帝釋
舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言
初方釋天王 安二住妙高山一
寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一
及餘諸眷屬 慧者善分布
十二月天
二妃左右。九執流火。摩利支。釋衆南。言
左置二日天衆一 在二於輿輅中一
勝無勝妃等 翼從而侍衞
央誐羅伽在レ西。瑜伽羅在レ東。勃陀在レ南。
勿落賀薩鉢底在レ北。設儞遮在二東南一。羅睺
在二西南一。劍波在二西北一。計都在二東北一。又於二南
緯之南一置二涅加多一。謂天狗也。又於二北緯之
北一置二嗢迦跛多一。謂流火也。無畏本云。摩利
支前行翼從而侍衞
十三大梵
無熱等五淨居天在レ右也。釋衆北近二淨居
天一。言
大梵在二其右一 四面持二髮冠一
唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一
十四地神
西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯
羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與二日天一
對。月天左右二十七宿十二宮神。言
種
風言
美音毘
月
西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一
持眞言行者 以二不迷惑心一
西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐
天。并商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨云。此
天衆梵釋左右列レ之。西北隅風天。西門南
與二日天一對。月天左右二十七宿十二宮神
十五北方
毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本
位西方。大初字。諸夜叉。
一摩尼跋陀羅。譯曰二寶賢一。二布嚕那跋
陀羅。譯曰二滿賢一。三半只迦。舊云二散支一。四
娑多祁哩。五醯摩嚩多。住二雪山一者。六毘
灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅
十六攝大軌鬼。伊舍那。歩多烏。＊摩妃。大
軌次妃大
初字
十七通門大護二持明二龍王無能勝言二
龍
佛子次應レ作二 持明大忿怒一
右方無能勝 左無能勝妃
持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀跋難陀
對處二廂曲中一 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與二印壇一
所レ説一切法 師應二具開示一
次當丁出レ外。於二第二分一畫二釋迦牟尼一。被二袈
裟衣一。三十二導師相。爲丙説二最勝教一施乙一切
衆生無畏甲故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆
字
第三院十方佛等各依二常相一圖レ之。若作二契
印一當レ以二如來頂相一。種子則以二阿字一。若聲聞
縁覺一同二比丘儀式一。是中縁覺小差別者。謂
或有二肉髻等大人之相一。若契印當レ用二鉢袈
裟錫杖等一。其種子字如二經中眞言所説。東
方日天之前或置二摩利支天女一。如二陀羅尼集
中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其
形大抵相似。皆被二甲胄一。持二伽馱印一。身相
圓滿端正。以二彼趣此所求無乏。常快樂自
恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。
其形不レ同二夜叉一。皆露レ身垂レ毛。作二非人之
像一。耳同二畜獸一。圖云二持明仙一者是餘藥叉等
所成悉地。持明仙者皆是專依二呪術一得二悉
地一人。直云二諸仙一者皆是圍陀事火之類。勤二
修苦行一成二五神通仙一。又有二夜叉持明是彼類
中一福徳最勝。天趣之所レ攝者。與二世仙人一又
殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神
各以二本名一爲二標識相一。山神坐レ山河神坐
レ河。其藥等或手執持。或依二其上一當下以二義
類一推之。華嚴中更有二足行神身衆神一。是護二
諸跛行之類一。及護身神。亦依レ次列レ之。西
方非人趣者。當レ知毘盧遮那普門身中住。
是雜類。鬼神傍生等。圖中無二別名相一者多
在二其中一。所レ攝最多也。＊跛係多是赤色。辟
多是黄色。訖㗚慧拏是黒色。其青色亦
是中攝。若依二此方中一明レ義則當二各別出
之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依二本
色一畫レ之。若加二即波字一者其色稍淺。遜那
鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持レ刀左
持二羂索一。主二年月時分一神等皆作二天女形一。執二
持華枝等一以爲二標相一。若主二善事一者其色亦
令二色相圓備一。若主二惡事一者則持二萎萃華果
等一。其主二六時一神亦可下持二六枝之華一作二隨レ時
榮落之像一以表中其事上。主二晝夜一者亦可二以レ華
敷華令明レ之。他皆放レ此南方苾陵吃㗚
知是摩醯首羅子。身極枯痩。以三常降二伏怨敵一。
假使骨肉消盡要令レ得レ勝。故爲二此形一。私謂。
即是智度所レ云。常修二苦行一割レ肉祀レ火感二
生諸惡神一者。所以位在二南方一。其十二火天
經中略説二形像一。有二一神闕名者依二諸火天
總相之形一。餘如二圖中所示也如二釋迦部
鉢錫印等一其類甚多。經不二具出一。隨二此方
處一採二擇餘經一逐レ便安レ之。設令缺無レ咎。
倶經中所レ出上首諸尊必一一畫。不レ得二遺
謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知。畫二第三
院一竟。布二白色界道一建二門標一也
次往二第二重一轉レ身成二文殊一。畫二第二重諸尊一｣
一文殊
當二釋迦内正東門中一。轉
言種
持眞言行者 次往二第三院一
先圖二妙吉祥一 其身欝金色
五髮冠其頂 猶如二童子形一
左持二青蓮華一 上表二金剛印一
慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一
妙相圓普光 周匝互暉映
二光網童子
文殊北邊。轉
種＊
右邊應三次畫二 光網童子身一
執二持衆寶網一 種種妙瓔珞
住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一
三文殊五使者
左邊畫二五種 與願金剛使一
所レ謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如レ是五使者 五種奉教者
二種共圍繞 侍二衞無勝智一
一髻設尼 種
二優婆髻尼
＊
三質多羅
＊
四地慧 大
種名二財慧一
五請召初字
四除蓋障
大日左方。轉a+uH ra 言種a+uH 。一
。
二＊ ＊ 。三
＊ 。四大
＊
種名二哀愍慧一。五大種名二大慧纒一。六
種
名二大慈生一。七
。八
行者於二右方一 次作二大名稱
除一切蓋障一 執二持如意寶一
捨二於二分位一 當レ畫二八菩薩一
所レ謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
經云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋
障側當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩
薩一。凡例二眷屬一皆令二最初者在右。第二者
在レ左。第三復在レ右。第四復在レ左。如レ是一
左一右次第置レ之。今此八菩薩中。先以二除
疑怪一在二除蓋右一。施一切無畏在レ左。次復
以二除一切惡趣一在二疑怪之右一。以二救意慧一
在二施無畏左一。次復悲念在二除惡趣右一。慈起
在二救意慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念
右一。不可思議慧＊在二慈起左一。諸餘布例他皆
放レ此
三地藏菩薩
轉
言大。一寶處種
大。梵二寶
掌種
經名二寶手一。三持地種
。四寶印手
。本大五堅固意種
經有二
字一
次復作二斯位一 至二於北勝方一
行者以二一心一 憶持布二衆綵一
而造二具善忍 地藏摩訶薩一
其莊嚴巧麗 身處二於炎胎一
雜寶莊嚴地 綺錯互相間
四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與持地等
寶印手堅慧 上首諸聖尊
各與二無數衆一 前後共圍遶
當二地藏右一置二寶處菩薩一。地藏之左置二寶掌
菩薩一。次寶處右置二地持菩薩一。寶掌之左置二
寶印手一。持地之右置二堅固意一。如レ是上首又各
於二其左右一眷屬圍＊繞
四虚空藏
西方轉。一種。二。三
。四
。五種名二安慧一
次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一
勤勇被二白衣一 持三刀生二炎光一
及與諸眷屬 正覺所レ生子
各隨二其次第一 列二坐正蓮上一
今説二彼眷屬 大乘菩薩衆一
應二善圖藻繢一 誠諦勿二迷忘一
謂虚空無垢 次名二虚空慧一
及清淨慧等 如レ是諸菩薩
常勤精進者 各如二其次第一
而寶二莊嚴身一 略説二大悲藏
曼荼羅位一竟
此中眷屬所レ謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩
薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如レ前
次第左右列レ之。皆云レ等者明三此上首諸
尊各有二無邊眷屬形相一。如レ圖
次於二外曼荼羅一以二法界性一加二持自身一發二菩
提心一。彼捨二三分位一當二三作禮一。心念二大日世
尊一如二前調色一。於二第三分帝釋方一作二施願金
剛童子一。三昧手持二青蓮華一。上置二金剛慧杵一。
以二諸瓔珞一而自莊嚴。上妙綃縠爲レ裙。極輕
細者用爲一上服一。身欝金色。頂上有二五髻一。或
置二密印一。或置二字句一。眞言曰
南摩三曼多勃馱喃一鑁
於二其右邊一光網童子一切身分皆悉圓滿。三
昧手執二寶冠一。慧手持鉤。或置二彼印一。或書二
字句一。所レ謂染字
焔摩方 除一切蓋障菩薩。金色髻冠持二如
夜叉方 地藏菩薩。色如二鉢孕遇華一。手
持二蓮華一。以二諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字
句一。所レ謂伊
龍方 虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二諸
瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
第二院諸菩薩衆。若三經中具載二形相一者。
一一如二本教一畫レ之。無レ文者通用二眞陀摩尼
印一。當下持二蓮華一。華上置中如意寶二。周匝焔鬘
圍レ之。或隨二彼名中義趣一以表二其相一。如二寶冠
菩薩一即於二華上一置二寶冠一。寶網菩薩則於二華
上一置レ網。寶掌則於二掌中一持レ寶。發心轉法
輪菩薩即手中持レ輪。所レ有諸闕位處皆置二
賢劫菩薩一。其使者奉教等皆作二卑下之客一。
其使者操二持刀棒一状如二夾門守禦。奉教
者或捧二持畫印一。或瞻二仰所尊一。若受二指麾
教勅一守護者則如二守門一通信有レ所二諮白一各
隨二其類一也。降閻摩尊是文殊眷屬。具二大威
勢一。其身六面六臂六足 水牛爲レ座面有二三
目一。色如二玄雲一作二極忿怒之状一。六面尊形相
大同。然有二四臂六足一。或二手二足。當レ檢二文
殊梵本一。具足圖レ之。然此等諸尊若三餘經中具
説二形相一者。亦可依二圖畫一入二＊曼荼羅中一。此
諸尊毘盧遮那經不レ＊載眞言手印一。別出二餘
經一者當下依二波經一授中與眞言手印上。令下依二此
經供養次第法一行之也
畫二第二重一竟。布二白赤黄三色界道一建二門
標一也
大日經供養持誦不同第三
大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
六十八増益守護清淨行法
阿闍梨既畫二漫荼羅一竟。周遍觀察知二已圓
備一。方出レ外如法灑淨。如レ前運心普禮二一
切如來一。懺悔歸依自淨二三業一。然後依二供養
法一結二三昧耶明等一以護二其身一。其諸供物亦
以二無動眞言一去レ垢辟除清淨。如レ法素具而
預備レ之。又當下被二服金剛甲等一使中一一如
法。阿闍梨言。作二如來身一時用二如來甲一。作二金
剛身一當二轉換用之。又准二蘇悉地等一以二如
來肉髻圓光諸相一而自嚴レ身尤善。或可下通
用二成辨諸事眞言一作之
六十九觀曼荼羅法
如レ是作已。然後向二漫荼羅位一隨二其所應一而
坐。住二於瑜伽一。先用二羅字門一遍淨二其心一。次
復淨二道場地一悉除二衆患一。相同二虚空一。然後
以二訶字一起二大風輪一。於二風輪上一以二縛字一起二
香水海一。即用二阿字門一起二金剛地妙高山王一。
中方便一觀作二種種莊嚴一以二虚空藏一持レ之。次
於二一一漫荼羅諸尊位上一各觀二本種子字一。
從二此諸字一字皆轉作二本尊身一。若彼阿闍梨觀
道未レ融恐レ延二時節一者但於二中胎蓮華臺上一
而觀二阿字一。字門出二無量光一遍照二諸尊座位一。
爾時諸尊即現。爾時復以二方便一轉觀下如レ是
諸尊與二我身一無二無別。是自身即在中身中上。
阿闍梨言。若行者未レ住二瑜伽一云何能造二如
レ是壇法一。乃至初建立時已觀レ在二身中一。然後
圖畫。若深行阿闍梨則常與二如レ是大悲胎藏
聖衆一共倶亦證下知即是我心同二彼十縁生句一
畢竟不可得上也
七十召請法
即觀二本尊一已。次更運心作二種種寶乘一以二不
動眞言印一加持。以レ此奉二迎衆聖一及淨二治道
路一 次作二召請一。瞿醯云。當下各各以二本眞
言一奉請上。或以二漫荼羅主眞言一都請二諸尊一。或
依二本教所説當二隨レ意廣略一。兼用二召請眞言一
即是也。又此經宗即於二本尊座一受。還以二
不來相一而來二至此道場一。不レ同二麁方便中有二
此彼之相一。大衆集已。當下用二無動明一遣中除障
者上。即示二三種三昧耶一而作二加持一 次當レ奉上
閼伽水及與二敷座一。而作二是言一。善來世尊。善
來世尊。由二本願力一而來降赴。願垂二加
持一受三斯所請及與二微供一。大慈悲故。唯垂二納
受一
七十一結界法
時阿闍梨欲レ作二金剛事業一。故更以二無動慧
刀一自除二身障一。轉作二金剛薩埵一降二伏魔業一。仍
以二慧刀一結二諸方界一。復以二如來大界眞言印一
重結二周界一。以二四大護一各護二一方一。又持二無
堪忍大護一皆普護レ之。阿闍梨。凡造二＊曼荼
羅一從レ初以來即用二不動尊一或以二降三世尊一
護二持是地一。中間。毎二持誦時一即如レ法結界了
還解レ之。至二作法夜一更劑二金剛線内一具足結
界。其灌頂護摩壇處當下於二＊曼荼羅外一更以
レ線爲二周域一令中與二内界一相通上。竝置下所二出入一
門上。若＊曼荼羅外界以二金剛線一圍斷者至二護
摩供養時一亦當下運心持二通門之所一擧二上金
剛線一令中通二諸尊一來往上。又結界時但當下於二本
座處一如レ常作法上。若行遶一匝而結二周界一者
亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種
種魔事起即當レ念二持無堪忍大護一。若欲レ令二
一切時無障者。其周界及供物等皆先用二大
護一護レ之。後時障起又當二使用一也
七十二供養讃歎法
次當下作レ禮奉二閼伽水一以二大慧刀一遍灑二諸供
養具一淨已。以中不思議法界心上。獻二塗香一時即
當下住二塗香三昧一以二塗香眞言一持之。次第供
養時又一一加以二彼本尊眞言一。或通或別。或
以二自所持者一。其餘供物例爾。復當下作二心供
養法一時以二虚空藏明一及以二金剛阿梨沙吟
諷一讃歎上
七十三四方神供法
次又出レ外施二曠野神⻝一。據レ圖於二東門外一施二
毘那野迦一。南門外施二蘖㗚何一。是魅鬼著レ人
者。西門外施二蘖＊羅一。是行二疾疫一者。北門外
施二荼吉儞一。於二門之左右一各置二四位一。然瞿醯。
云經。是羅刹毘舍遮部多諸⻝二噉血肉一者。
種種非人類。或居レ地者或居二樹林一者及以
心所二念著一。各隨二本方一召集而遍施。一切
縁二＊曼荼羅供養一之⻝悉皆取レ之和二合一處一。
并及諸香華等。亦皆別出二其分一共置二一處一。
阿闍梨當下起二大悲無限法施之心一。於二瑜伽
中一觀作二種種受用一。亦以二虚空藏轉明一加持
而用散施上。此諸鬼神受レ⻝不レ作二＊曼荼羅障一
也。當下從二東方一爲レ首。次往中南西北方上。如レ是
一周竟。又施二東北方一。次往二東南方西南方西
北方一。又一周竟。復至二壇東一施二上方鬼神⻝一。
次往二壇西一下方鬼神⻝。大凡三遍下レ⻝。於二
諸法事中一此法尤難。當二爾時一或自現二種種
極可レ畏形一。或聞二大聲雷震野干吼等一。如レ是
種種異相。阿闍梨當二好自安心一。又欲レ施時先
更防二護其身一使二一一如法。若彼⻝盡更求
者應下復施レ之務使二豐厚一令中其歡喜上。若物少
者但隨二所有一而已。凡壇中獻レ物。亦當下以二平
等之心一不レ得レ有レ所中遺闕上。瞿醯云。若行レ⻝時
錯誤闕少即應下補レ之仍乞中歡喜上。所行⻝類若
不レ遍者應下以二餘物一充數也
七十四奉二獻衣服一法
施二諸方⻝一都竟。洗レ手灑淨。於二門前燒レ香
供養。次入二於内一奉二獻閼伽燒香一。運心奉二獻
衣服一以爲二儭施一也
七十五普門持誦法
然後住二瑜伽座一以二五輪字一持レ身。首置二百光
遍照王一。以二元垢眼一觀二自心華臺本不生字一
方作二普門持誦一。先於二毘盧遮那心月中一炳二
現眞言一而後持誦。并示二密印一周二遍中胎藏一
已。次及二第二院諸尊一。乃至終竟。或一一現前
觀レ之而作二持誦一。或自身作二彼本尊一。於二其心
月一現二眞言字一而作二持誦一。乃至頓作二＊曼荼
羅身一而作二持誦一。隨三行者觀二心勢力一。若不レ能
レ爾者當下以二一心一誦中部主眞言百遍上。隨二所餘
上首諸尊一各誦二七遍一并作二彼印一也。具如二供
養次第中説一
七十六引入弟子法
阿闍梨如レ是作法畢已。復誠心頂二禮諸尊一。然
後召二諸弟子一一一令レ入。以二如レ前香水一灑彼
淨。授二塗香一令二用塗手 次授二淨華一。略爲
宣二説住心品中菩提心實義一。令下知二自歸依
處一作二眞正發心一至誠慇重憶中念一切諸佛上。
所二以然一者。以三行者能發二佛心一即是佛子。當下
受二法王子灌頂之位一生中如來種性中上故。當三
動止云爲不レ忘二諸佛一。今此經中毎將レ説二一
切眞言一輒云三普歸二命一切諸佛一。即是此意
也。言二淨佛一者。聲聞法中阿羅漢亦名爲
レ佛。諸餘大乘未了義經亦有二成佛義一。然不
レ得三名爲二遍淨一。今正明二本心常佛一故以二淨字一
甄レ之。梵本正翻二佛家一當レ云二佛部一。是種族
部類之義也。時阿闍梨觀二弟子身一作二五輪一
以二五字一持レ之。兼於二心華臺中一置二阿字等一
使上即同二大日之體一。以二入佛三昧耶印一印二其
頂上一。次以二法界生印一印レ心。又作二轉法輪印一
印二臍輪上一。各三誦二彼眞言一。次即轉二彼心中阿
字門一爲二＊縛字門一。以二金剛薩埵印一印二諸支
分一所謂五處。所二以如此爲レ欲レ成二彼金剛事
業一也。時阿闍梨亦當下更以二三昧耶等一而護
持上。次取二新淨白疊或餘繒帛一。先以二不動眞
言一如レ法作淨。復用二本部眞言一三轉加レ之。
如レ作二大日＊曼荼羅一即用二毘盧遮那眞言一。
蓮華手金剛手亦當二准説一。用二此淨帛一周二覆
弟子面向門一當下深起二慈悲護念之心一耳語
告中彼三昧耶上。或勿レ令下諸餘未二入壇一者聞
聲。此一偈當下於二轉字輪漫荼羅行品中一説
之。又觀二彼頂上一有二一囉字一。字上安レ點。故
炎一。猶如二華鬘連環不斷。字中又遍流二出白
光一如二淨滿月之暉一。以三此淨法界心所持故
能除二内外諸障一次引二至第一重門遜那優
那二龍王守衞之處一令三正當二門廂一不レ得中前
却上。師當下爲レ彼結二作三昧耶印一三遍誦二彼眞
言一置二華印上一。令中弟子至誠心向二道場一散
之。隨二華所レ墮之處一當レ知二即是行人往昔因
縁法門善知識一。即依二此方便門一進趣修行
也。瞿醯云。將レ入レ壇時阿闍梨應レ作二是言一。我
某甲如レ法作二此＊曼荼羅一將二弟子一入。隨三其
福徳種性及與レ成二就所レ堪法器一。唯願於二此
＊曼荼羅中一示二現其相一。既散華已。次應三開二
面令レ瞻二覩道場一。以二歡喜心一而告レ之曰。汝今
觀二此妙＊曼荼羅一深生二敬信一。汝已生二諸佛家一。
諸明尊等同共加護。一切吉祥及與二悉地一皆
悉現前。是故堅持二三昧耶一。＊或於二眞言法
教一應二勤修習一次令下弟子以二香華等一普
供中養＊曼荼羅聖衆上。即於二道場一授二與本眞言
印一令下坐二一處一誦之次引二餘人一。凡阿闍梨
當下觀二華所至處一辨中其性類上。若隨二佛首上一
當レ成二就佛頂及毫相等一。墮二面上一應レ成二就
佛眼一。在二身中分一當レ知成二就諸心一。若墮二下分一
成二就諸使者等一。又隨二佛身上中下分一知二上
中下成就一。蓮華金剛手亦然。自餘諸尊但知二
上中下之相一。若華＊墮去二彼尊一遠者久遠方乃
成就。若＊隨二諸供養院一隨二所屬之尊一授二彼眞
言一。若墮二兩尊之間一當レ觀二其近遠一。若華先墮二
内院一即移出二外院一者彼人信心不レ具。若強
持誦得二下成就一。＊隨二諸界道及行道院一者彼
人無二決定心一不レ獲二成就一。若彼欲二更擲一者應下
爲作二護摩一然後擲之。餘如二彼説一也次當下
爲二弟子一作中寂然護摩上。是扇底迦法亦可三翻
爲二息災一也。此是一種支分。今如來答中
約二行事次第一故説二加持教授分一未レ竟。即於二
此中間一説二護摩一。或可レ與二灌頂等法一合爲二一
種支分一耳
七十八儭施師法
行者護摩竟 應三教令二儭施一
金銀衆珍寶 象馬及車乘
牛羊上衣服 或復餘資財
弟子當三至レ誠 恭敬起二慇重一
深心自忻慶 而奉二於所尊一
以レ修二行淨捨一 令二彼歡喜一故
已爲作二加護一 應二召而告言一
今此勝福田 一切佛所レ説
爲レ欲三廣饒二益 一切諸有情一
奉二施一切僧一 當レ獲二於大果一
無盡大資財 世説二常隨生一
以下供二養僧一者 施中具徳之人上
是故世尊説下 應三當發二歡喜一
隨レ力辨二肴膳一 而施中現前僧上
經云四行者護摩竟應三教令二儭施一以下是答下
祕密主問中云何供二養師一句上猶屬二加持教授
支分一也。所下以自教二弟子一令中其儭施上者非
レ爲下貪二著是物一而求中索之上。爲下發二生彼善根一
成中就灌頂功徳上故。若弟子能以二内外所有種
種資財一爲レ求二大事因縁一無レ所二慳惜一。至誠慇
重奉レ報二傳法之人一則能摧二壞無量宿障一。又
自見二壇那利益一深生二慶幸之心一。我今捨二此
世間所レ愛之財。五家所二共多諸過患一用
資二無上法寶。正法之財一。遍施二衆生一常無二窮
盡一。如レ是思惟已其心歡喜。歡喜故則離二疑
悔一。故便得二内寂安樂一而住。然後以二法水一灌
レ之則能永離二塵垢一也 若無レ物者乃至捨
レ身而供二養師一。謂以二此身一奉二事供三給阿闍梨一。
不レ憚二疲苦一。常不二捨離一。諮二求正法一。乃至不
レ惜二躯命一。爲レ求レ道故。爾時阿闍梨感二其慇
重一生二悲念心一。誨以二深祕方便一。乃至自所二受
持一眞言功行垂レ滿。於二道場中一作法迴用施
レ之。少用二功力一得二大成就一。此是諸施中上
也。瞿醯云。弟子當下於二護摩處一以二至誠心一頂中
禮阿闍梨上。先當レ奉二獻衣裁二。然後捨二施
餘財一。又彼云。是灌頂了廣示二＊曼荼羅相一。
教二眞言印一方乃奉施。與二此經一不レ同。任レ隨二
所用一耳
七十九灌頂壇法
以下明二灌頂法一亦屬二加持一教授分。然此灌
頂亦通二諸餘法事一。或可三別爲二一種支分一也。
阿闍梨作二第二＊曼荼羅一當下與二中＊曼荼羅一
相對去二大＊曼荼羅一二肘上。第二是。次少義。
即是相待言レ之也。凡大鑪應レ當二中胎一。若處
所不レ便得二漸移近南。乃至對二西南角一。此是
灌頂壇。又在二火壇之北一。亦令二四方均等一。唯
置二一門一。門向レ壇開也。其壇四角外畫二四執
金剛一。火方置二住無戲論一。涅哩底方置二虚空
無垢一。風方置二無垢眼一。伊舍尼方置二被雜色
衣一。壇中作二八葉大蓮華王鬘蘂具足。於二四
葉中一置二四伴侶菩薩一。帝釋方曰二總持自在王
菩薩一。焔摩方曰二念持一。那伽方云二利益心菩
薩一。夜叉方曰二悲者菩薩一。其四隅之葉置二四奉
教者一。火方名二著雜色衣一。濕哩底方名二滿
願一。風方名二無礙一。伊舍尼方名二解脱一。經云。中
央示二法界不可思議色一者即是
字。作二純
白色一。所謂不可思議法界之標幟也
復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王。金
剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙
智戒也。由二此戒一故一切戲論皆息。故得レ成二
無師大慧一。塵翳都盡如二淨虚空一。故名二虚空
無垢一。如下虚空中無二垢障一時極二目十方一無中所
不覩。般若亦爾。由レ離二一切相一故於二一切
種一無レ不二見聞覺知一。故名二無垢眼一。如三明眼
人則能自在作二諸事業一。今以二無障礙悲一普
觀一一切根縁一已。即當下普現二色身一而導中利之上。
故名二著雜色衣一 若此四種金剛慧印於二一
心中一具足無レ缺。即能鎭二此心地一堪レ持二灌頂
慧身一。猶若下菩提樹下從二金剛地際一以來皆悉
堅實上。是故如來成道時不レ傾不レ陷也 四
伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法
界心王成二就四法一能行二四種如來事一則堪三
灌頂受二法王位一。初云二陀羅尼自在王一者。即
是通二達阿字門一見二此眞言王一時。於二一切陀
羅尼門一皆得二自在一。故以爲レ名。又以二總持自
在一故成二如來念覺如意珠王一能持二十方佛
國一。如下彼龍宮祕寶能持二大海一不レ令二從溢一
亦能持レ之令レ無中耗竭上。故曰二念持一。已得二如
レ是念空一便憶二本願一。普雨二法財一充二滿法界一
遍施二衆生一。故名二利益心一。出二無盡資財一作二
無限大施一。而諸下劣衆生無レ心二受用一不二肯
求之。爲レ此興二大悲心一以二種種方便一調二諸
窮子一。故曰二悲者一言二四奉教一者。即是從二此
四門一折伏攝受行二如來事一。當レ知著雜色衣
即是陀羅尼自在王所レ爲事業。滿願是念持
如意寶王所レ爲事業。無罣礙是大慈法施
所レ爲事業。解脱是大悲方便拔苦衆生所レ爲
事業。故名二四奉教一者也
復次云二四寶所レ成瓶一者即是毘盧遮那四徳
之寶。置二在中胎四角一。如二上所説一。以二不動明
王一作二加持一已。復用二四菩薩眞言一各持二一
瓶一。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆
生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無
盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提
心。慈氏是此淨心於二中胎藏一發二生根牙莖
葉一。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華菓顯現開
敷。除惡趣是此收二果實一後種二一切衆生田
中一。如レ是施轉相生無レ有二窮盡一。故以二此四
寶之瓶一盛二滿種種寶藥諸穀一。所レ漬性淨之水
用灌二蓮華臺中不思議法界心一。是故得レ名二法
王之子一。當レ知一種寶瓶還與二一菩薩一金剛
一使者一機感相應。以二方便法門一對レ之則可
レ知也
八十灌頂壇供二養十三座一讃歎供養弟
子一法
凡欲二灌頂一時。用二辨事眞言一加二持座物一安二置
蓮華臺上一。阿闍梨復爲二弟子一如レ法護身。先
以二不動明王一用除二諸障一。次用二三種三昧耶一
加二持三處一。金剛薩埵加二持支分一已。令下依二吉
祥座法一而坐中其中上。所レ有塗香華燈閼伽水
等先以如レ法加持。一如二上法一。阿闍梨先當
レ奉二彼香水一。次用二塗香一遍塗二其身一。以二華鬘一
冠二飾其身一以爲二瓔珞一。次奉二焚香一薫レ之。諸
燈明布二列其前一并獻二諸⻝一。凡此供物總有二
十三座一。謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。
其弟子供物最令二豐厚一。猶如レ供二養本尊一也。
亦可下於二大＊曼荼羅中一置レ位供養上。至二灌頂一
時但當下持二彼名號一請レ加中持弟子上。其四菩薩
於二第一院一各於二一方一置レ之。使者在二如來下
狹門左右一。又備二新淨白傘一上懸二華鬘及白
繒一。亦先用二不動一去垢除障。以二大日如來眞
言一持レ之。阿闍梨自執用覆二其上一。復令三餘人
執二淨犁牛拂及扇香爐一。皆以二辨事眞言一加
持。又於二箱中一置二衣并諸吉祥之物一。即是金
箆明鏡輪寶商佉之類。并持二四寶之瓶一而以
供養。并奏二攝意音樂一。此曲具在二瑜伽大本
中一。若獻二塗香一曲。華燈飮⻝等皆亦如レ是。一
一歌詠皆是眞言。一一舞戲無レ非二密印一。乃
至無二人解者一阿闍梨當二自奏之。若不レ能レ爾
不レ名二兼綜衆藝一也 言二攝意一者世人見二美
妙色聲一身心爲レ之醉。情有レ所レ住不二復異縁一。
今此金剛伎樂能感二人心一亦復如レ是。如下馬
鳴菩薩自奏二頼吒和羅曲一五百王子聞レ之同
時捨レ家入道。即此義也。瞿醯中但云。若
得レ辨者應レ作二音樂一。經云。吉祥伽陀等廣多
美妙言者。此頌凡有二三種一。一名二吉慶一。二名二
吉祥一。三名二極吉祥一。皆是阿利沙加陀。用
レ此慶二慰其心一。仍有二加持之用一。阿闍梨當二自
説之 次於二下文一且出二吉慶一種一。於二此方
所用一已粗周備耳。説二此偈一時當下自持二白拂一
而拂其身上
八十一正灌頂法
讃誦畢竟。阿闍梨復當レ頂二禮＊曼荼羅一切
諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓白。即持二寶瓶一徐遶二
漫荼羅一三匝已。復更如レ法加持。至二弟子所一
先用二囉字一爲レ火焚二燒其身一。悉成レ灰已。方
用二四瓶一次第灌已觀二此灰中一作二嚩字門一。其
色純白。從レ此出二生五字一。所謂阿鑁𤙖欠。
持其五輪一。次觀二暗字一在二其頂上一轉成二中胎
藏一。又從二此字一生二三重光焔一。一重遶二咽上一隨下
所二照及一之處上諸尊隨現。即成二第一院漫荼
羅一。次一重光遍二遶心上一諸尊隨現成二第二重
漫荼羅一。次一重光遍遶二臍上一諸尊隨現。成二
第三重漫荼羅一。爾時弟子都成二漫荼羅身一。
若更深釋即是普門法界身
八十二供二養弟子一傳二授道具一法
次當三引至二一處一。阿闍梨親爲レ著レ衣首冠二白
繒一。以レ香塗レ身飾以二華鬘一。焚香燈明如レ法供
養。并絡レ膊繋二金剛線一。及臂釧指鐶。其制作
法如二悉地供養中説一。又阿闍梨先用二囉字一
加二持金錍一。瞞字加二持明鏡一。法輪法螺眞言
加二持輪及商佉一。復當下於二弟子前一以二金錍一瑩中
拭其目上。而爲説レ偈云
佛子佛爲レ汝 決二除無智暯一
猶如二世醫王一 善用二於金箆一
當下觀囉字門一淨中目中垢障上。次又現前示二彼
明鏡一而爲説レ偈云
諸法無二形像一 清澄無二垢濁一
無レ執離二言説一 但從二因業一起
如レ是知二此法一 自性無二染汚一
爲レ世無比利一 汝從二佛心一生
當下觀瞞字門一淨甲其心中垢障上。次持二法輪一置二
彼二足之間一。并授二商佉於其右手一。而爲説レ偈
云
汝自二於今日一 轉二於救世輪一
其聲普周遍 吹二無上法螺一
勿レ生二於異慧一 當下離二疑悔心一
開中示於二世間一 勝行眞言道上
常作二如レ是願一 宣二唱佛恩徳一
一切持金剛 皆當レ護二念汝一
各用二彼眞言一加二持之一。所二以然一者。若行人
能以二淨眼一現前自觀二心鏡一即是成二大菩提一。
成二大菩提一已。當レ轉二法輪一。轉二法輪一者。非下獨
爲二若干數量衆生一而作中限劑一。乃當レ覺二悟一
切衆生一。是故吹二大法螺一。凡祕密宗中皆託二
因縁事相一以喩二深旨一。故作二如レ此傳授一也
八十三三昧耶法
阿闍梨次當三持レ傘用覆二其上一。引令下旋二遶漫
荼羅一三匝上。先遶二第一行道院一後遶二第三行
道院一。如レ是行道時阿闍梨當レ誦二吉祥極吉祥
偈等一。或可レ誦二吉慶梵文一。既同畢已。復至二西
門二龍廂衞處一令二其慇懃禮拜一。其傘當下隨
レ身上下而以薩之。即當三爲説二三昧耶偈一。
所レ謂祕密藏中四種重禁。此事皆是阿利
沙偈。下當レ釋レ之。瞿醯云。弟子至二西門一禮
拜已。阿闍梨當下白二諸尊一言上。我某甲已與メニ二某
甲一灌頂竟。今付二屬諸尊一令三持二明藏一。作二是
語一已。應下當二被レ傘令中其起立對二漫荼羅前一
爲説中三昧耶戒上。今慈愍聽許也。今已成二就
漫荼羅持明阿闍梨一竟。諸佛菩薩及眞言主
一切天神已共知レ汝。若見三衆生堪レ爲二法器一。
憐二愍彼一故當下爲建二立漫荼羅一而教中授之上
三昧耶偈
佛子汝從レ今 不レ惜二身命一故
不レ應下捨二正法一 捨二離菩提心一
慳二悋一切法一 不レ利二衆生一行上
佛説二三昧耶一 汝善住レ戒者
如レ護二自身命一 護レ戒亦如レ是
應二至レ誠恭敬一 稽二首聖尊足一
所作隨レ教行 勿レ生二疑慮心一
前云三耳語告二一偈一者猶僧祇家授二六念一
薩婆多授二五時法一。以レ此驗中知曾受二具戒一以
不上。今此四戒如下受二具戒一竟上。已略示二戒相一。
當レ知即是祕密藏中四波羅夷也。如下人爲二
他斷頭命根不レ續則一切支分無レ所二能爲一
不レ久皆當中散壞上。今此四戒是眞言乘命根。亦
是正法命根。若破壞者於二祕密藏中一猶如二死
尸一。雖三具修二種種功行一。不レ久敗壞也
第一戒不レ應レ捨二正法一者爲二一切如來正教一
皆當下攝受修行受持讀誦。如大海呑二納百
川一無中厭足心上。若於二諸乘了不了義一隨二一法
門一生二棄捨之心一。聲聞乘中若對下堪二作法一人上。
心生口言隨捨二一法一亦成二捨戒一。雖下於二具足
毘尼一不レ＊隨中衆數上然非二犯戒之罪一。今此祕
密大乘畢竟無レ有二捨義一。故則成二重罪一也。又
此一切法門皆是大悲世尊於二無量阿僧祇
劫一之所二積集一。爲レ欲三普門饒二益一切衆生一故
而演二説之一。猶如二字輪一不レ可レ棄レ一。如二聲聞
乘人一隨捨二一事一。猶因二和合義斷一喪二失律儀一。
何況摩訶衍耶
第二戒不レ應レ捨二離菩提心一者。此菩提心
於二菩薩萬行一猶如二大將幢旗一。若大將喪二失
幢旗一時即是三軍敗績。墮二他勝處一。故犯二波
羅夷一也。有人雖下愛二重三乘法一心不中棄捨上。然
作二是念一。無上大乘種種難行苦行非二我所
堪。且當下於小乘中一而取中滅度上。或言。我當下廣
殖二善根一供二養三寶一長受中人天福報上。無上菩
提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何
能得レ之。如レ是等種種因縁退二菩提願一。即是
自斷二命根一死。犯二波羅夷罪一。又此菩提心畢
竟無レ有二可レ退義一。故不レ同聲聞法中乃至放二
捨三歸一退爲二白衣外道一者佛亦慈愍聽許
也
第三戒於二一切法一不レ應二慳悋一者。有レ人雖下不
レ捨二正法一不レ離中菩提心上。然於二正法一慳悋不
レ肯二觀レ機惠施一。亦犯二波羅夷罪一。所二以然一者。
因二如來出世一然後得。乃至一句一偈無レ非下
世尊喪二捨身命一爲二其僮僕一然後得之。是一
切衆生父母遺財。非三獨爲二一衆生一故。而今
竊爲二已有一。故此祕密中同三於盜二三寶物一也。
略説レ法有二四種一。謂三乘及祕密乘。雖レ不レ應二
悋惜一然應下審觀二衆生一量二其根器一而後與之。
若輒爾談二説深祕之事一令下生二疑謗一斷中彼善
根上。則於二第四戒中一得二波羅夷罪一。其直爾
慳レ財不レ肯二惠施一者。於二十種方便戒中一結
レ犯下品説レ之
第四戒勿下於二一切衆生一作中不饒益行上者此
是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若
受レ戒時先當レ問二此遮難一。若能奉行者方爲
授レ之。不レ能二奉行一則非二摩訶薩埵一。不レ得二爲
受一。所二以然一者。菩薩發二一切智心一本爲三普
攝二一切衆生一。爲レ作二三乘入道因縁一故。而
今反作二四攝相違法一起二衆生障道因縁一。一
切衆生亦同二字輪之體一不レ得二相離一。故隨
レ損一一一衆生善根一或於レ彼捨二饒益行一。皆
犯二波羅夷罪一。例如下聲聞法中隨捨二七衆一
人一即是不和合義斷中失具足律義上也。若但
隨二煩惱之心一造二婬盜殺妄等一而未レ＊損二彼三
乘善縁一。猶如二聲聞法中偸蘭遮罪一。是方便學
處中攝也次下是阿闍梨教誡之語。佛説二
三昧耶一者梵本兼有二此字一。言十方三世佛共
説二此三昧一。同行二一如實道一更無二異路一。今
＊曼荼羅中一切集會現爲二證驗一也。梵云二蘇
沒羅多一翻爲二善住者一。以三其善住二三昧耶一故。
亦名二善住戒者一即是異門説二佛子之名一。如
レ護二汝父母生身所レ有躯命一。今受二此法身慧
命一亦當レ如レ是也。汝今已受二具戒一竟。當中至誠
於二彼諸尊一作レ禮而退上。自レ今已後凡有二所作一
當下依二眞言法教一如レ説行之。同二彼新受戒
者一一切事業先當四問師。勿レ得三率レ心專擅
令レ生二惡邪疑悔一也
復次阿闍梨説二持明藏中二部戒本一。一一皆
是眞言。可三以成二辨諸事一。如來以レ此加二持諸
弟子一故。今此中諸偈亦爾。作法時當下誦二梵
本一兼以二字門一而廣釋上也
八十四三昧耶戒功徳法
爾時金剛手白レ佛言。世尊。若有二諸善男子
善女人一入二此大悲藏生。大＊曼荼羅王。三昧
耶一者彼獲幾所福徳聚一。如レ是説已。佛告二金
剛手一言。祕密主。從二初發心一乃至成二如來
所レ有福徳聚一。是善男子善女人福徳聚與レ彼
正等祕密主。以二此法門一當二如レ是知一。彼善
男子善女人從二如來口一生佛心之子。若是善
男子善女人所在方所即爲レ有レ佛施二作佛事一。
是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當レ供二養此
善男子善女人一。若樂二欲見佛即當レ觀レ彼。金
剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。
同レ聲説言。世尊。我等從レ今以後應四當恭二敬
供三養是善男子善女人一。何以故。世尊。彼善
男子善女人同レ見二佛世尊一故
八十五都説三昧耶戒
瞿醯云。阿闍梨如二上所説一作二護摩一。已以
用二淨水一灑二諸弟子頂上一。廣示二＊曼荼羅位一
教二彼大印及明王眞言一。令下坐二一處一持中誦之上。
次教下以二香華一供中養本尊及餘諸尊上竟。次第
而坐。師自誦二般若經一令二彼聽之。次爲都
説二三昧耶戒一。汝等從レ今常於二三寶及諸菩薩
諸眞言尊一重恭二敬供三養。於摩訶衍經一恒生二
信解一。凡是見下一切受二三昧耶一者上當レ生二愛樂一。
於二尊者處一恒起二恭敬一。不レ應下於二諸尊所一而
懷二嫌恨一及與信中學外道經書上。凡來求者隨
レ力施與。於二諸有情一恒起二慈悲一。於二諸功徳一勤
心修習。常樂二大乘一於二眞言行一勿レ得二懈廢一。所
レ有祕密之法無二三昧耶一者不レ應二爲説一。大略
如レ此。餘如二供養法初品中廣明一
八十六教授眞言印
如レ是教授已。各各示二彼本。眞言印所屬之
部一。并爲解二説本＊曼荼羅一
八十七後供發遣
然後作二最後護摩一。護摩竟更加如レ法護身
施二諸方⻝一。施畢洗レ手灑淨。與二諸弟子一以二香
華等一次第供二養一切諸尊一。誠心頂禮。并乞一
歡喜一。復執二閼伽一各各以二本眞言一如レ法發遣。
或依二本教一或以二漫荼羅主眞言一一時發遣。
准二同諸法一
八十八遺物
諸供養⻝當レ施二貧人一。不レ應下與二狗烏等一⻝
噉上。所レ有財物阿闍梨應二取隨レ意受用一。若不
レ能レ用當レ施二三寶一。傘掃等施レ佛。塗香燒香
等施レ法。衣瓶器等施二佛及四方僧一。若無レ僧
當レ與二七衆人一。其弟子乃至少分不レ得レ用レ之。
若用犯二三昧耶一。如二彼廣説一也
供養持誦不同卷第四
大悲胎藏世間成就四種念誦法
第二世間成就品及成就悉地品隨行一尊一
念誦法達磨毱多阿闍梨在二烏仗那國一出二
其供養次第法一。即是第七卷文。其次第目具
出二十四卷一。義釋世間成就品初今當レ出レ之
攝念誦隨行儀軌一。入二貞元入藏録一奉二勅牒一
尊一念誦法用二六月修一亦同二第七卷儀式一
レ之。彌善。次教二十種方便學處一。但四根本
及耳語偈唯具支灌頂者具足聞レ之。若於二
即座一作二此法一者但用二此中三偈一亦足
| 次授二與齒木一令二諸弟子嚼而擲之 | 以二不動一 加二持之一。 |
| 或百 或千 |
器一授二揚子一。時爲レ説二深法一
我當レ授二汝佛性醍醐極無過味一。已發二菩
提心一淨二除三業宿障一。以二三世無礙智調伏
之牙一嚙二諸煩惱一竟。以二此祕密加持一滌二除
身心過患一。又淨二其口一。在二所遊方一勿二妄宣
傳一。明日貽二汝不死甘露一。皆令二充足一
次作二金剛線法五佛眞言一各加二一色一作二金
剛結一繋二弟子辟一
| 祕觀二五智五力一攝二一切教一阿闍梨欲三此夜作二弟 子法一時。其所二供養一當レ滅二第七夜之半一。云云 |
坐一。復當二供養一。以二至誠心一延二請諸尊一言
我於二明日一爲下哀二愍弟子一供中養諸尊上故。建二
立大悲胎藏曼荼羅一隨レ力供養。唯願慈悲
憶念。當下於二明日一悉皆降二集曼荼羅一而作中
| 加持上 | 彼三請已。金剛句偈稱二歎諸尊一。然後如法發 遣。復爲二弟子一廣説二法要一。教合二繋念一藉二 |
| 吉祥草一面白レ西寐夢中獲レ相。晨起白レ師。若 無成レ理。或作二護摩一。若見二勝境一慰諭歎喜 |
大日經供養持誦不同卷第一
大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
| 第七 日上 |
初第七日暮以二金剛薩埵一加二持自身一爲二毘
盧遮那一作レ禮。然後誦二降三世一加二持淨瓶一
| 中安二五寳五縠一。香水華棄帛彩繋レ頸辟 除去垢。淨以二法界心字一。然後加持 | 竟。當一置二 |
淨一
| 次加二持瓶水一令レ飮二少許一 | 名二金剛水一。亦名二 誓水一。自誓二其心一不 |
| レ退二大菩提願一。今用二祕觀一以洒二一切衆生一。 令下一切衆生皆爲二法器一不 退二菩提一 |
至二日入時一師伴二弟子一澡二浴淨水一。興二大悲心一
齎二持供物一。往二詣壇所一先應二一一具法加持一。
如二供養法中説一
第七日夜法事都畢。初入二夜分一圖二畫諸
尊一安二置供具一。明相未レ出已前使二發遣一竟。
若淺行者於二畫日一規二畫界域一。以二白壇等
草一定二諸尊形位分段一。至二日將下夕素辨二五
供一。於二壇北面一處一以二白色一規二畫辨事眞
言辟除一置レ之。不レ能三一夜遍畫二諸尊一。從下第
五日受二持地一以後二漸作無レ妨
又有二尊形印字三種壇法一如二轉字輪品説一
持眞言一行者 供二養諸聖尊一
當レ奉二悦意華一 潔白黄朱色
鉢頭摩青蓮 龍華奔那伽
計薩囉末利 得蘖藍瞻蔔
無憂底羅釼 鉢吒羅娑囉
是等鮮妙華 吉祥衆所樂
採集以爲レ鬘 敬心而供養
栴檀及青木 苜蓿香欝金
及餘妙塗香 盡持以奉獻
沈水及松香 嚩藍與二龍腦一
白檀膠香等 失梨婆塞迦
及餘樊香類 芬馥世稱美
應當隨二法教一 而奉二於聖尊一
復次大衆生 依レ教獻二諸⻝一
奉二乳摩酪飯一 歡喜漫荼迦
百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
布利迦間穴 及末塗矢囉
如レ是諸肴饍 種種珍妙菓
蹇荼與二石蜜一 糖蜜生熟蘇
種種諸漿飮 乳酪淨牛味
又奉レ諸燈燭 異類新淨器
盛二滿妙香油一 布烈爲二照明一
四方繒幡蓋 種種色相間
門標異形類 并懸以二鈴鐸一
或以レ心供養 一切皆作レ之
持二眞言一行者 存レ意勿二遺忘一
次具二迦羅奢一 或六或十八
備二足諸寶藥一 盛二滿衆香水一
枝條上垂布 間挿二華菓實一
塗香等嚴飾 結護而作レ淨
繋
頸以二妙衣一 瓶數或増廣上首諸尊等 各各奉二兼服一
諸餘大有情 一一皆獻レ之
次説二入漫荼羅所須次第一。世尊説レ偈中先
答二奉⻝香華等及與衆寶瓶二句一總名二供養
支分一也。就二諸供養具中一先則二獻華一。凡所二
奉獻一各隨二諸尊性類及曼荼羅方位一一一
善分二別之一。當レ令三色香味觸適二悦人心一。其水
陸不祥諸華但可レ作二折伏用一耳。白黄赤三色
中。如來部類當下用二白色一蓮華眷屬以二黄色一
金剛眷屬以中赤色上。復次當下如二＊曼荼羅方位一
圓壇者以レ白。方壇者以レ黄。三角壇者以
赤。復次諸佛用レ白。諸菩薩以レ黄。諸世天以レ赤。
其餘香等亦當下准二傍此意一兼採二蘇悉地瞿
醯等文一用レ之。不レ可二備載一也。鉢頭摩是紅蓮
華。凡青黄赤白蓮等水生諸華皆可三通獻二諸
尊一也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花
彌勒世等。於二此樹下一成佛。其直云二龍花一者。
是龍中所レ當之華。西方頗有二其種一。其計薩
羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底
囉釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所
レ有。此方不レ可二具識一。經云。是等鮮妙華者梵
本兼有二或聲一。謂此等諸花皆可二通用一。故擧以
爲レ例。然或餘方所レ有彼方所レ無。但使丙人心
所レ好世間以下爲二吉祥一者上皆可乙供養丙。當下一
一存レ意善分二別之一接集以爲
鬘者。謂錯雜二莊嚴一。或綴或結。以二行人慇淨淳厚心一故則
令二諸尊歡喜護念一也 次明二塗香一。其＊栴檀
青木欝金皆此方所レ有。苜蓿香各梵名二薩
跋㗚一。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今
西方苜蓿香與二此間苜蓿香レ稍異也。及餘妙
塗香者如二沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔲。
香附子等一。如二蘇悉地瞿醯中説一。又云。其塗香
中勿レ用二衆生身分及與紫礦并蟲⻝等一。當下取二
淨妙好者一以レ水硏
之。若獻レ佛當レ用二新好欝金。或黒沈香一。和以二龍腦一。蓮華眷屬當レ以二
白檀一。金剛眷屬亦當下以二白檀一自餘諸尊
隨レ意而合
用レ之。隨二所レ合香一皆置二龍腦一也。次明二焚香一。當レ用二沈水香甘松香嚩藍香龍
腦香白檀香一。西方名爲二摩＊羅廋一。是山名。即
智度論所レ云。除二摩梨山一更無下出旃檀一處上
是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者
似二此方薫陸香一。室利是具徳吉祥義。言此
香乃至天神皆悉愛樂。故以爲レ稱也及餘焚
香類芬馥。世稱レ美者亦如二上説一。瞿醯云。燒
香用二白檀沈水一相和。供二養佛部一。其樹汁香
供二養蓮華部一。黒沈及悉安供二養金剛部一。或
依二彼法一作二普通和香一以獻二諸尊一。應當隨法
教者。謂以二眞言密印一去垢。去垢加持等
如二供養次第中説一。自餘塗香華華等例レ此
可レ知
次云二依教獻諸⻝一者。如二經大本中諸⻝供
等一各有二修治方便一。至二於深密之意一一一與二
法門一相應。此方既不二具傳一。但依二蘇悉地等一
如レ法造作結護加持即名二依教一也。乳糜者。
西方粥有二多種一。或以二烏麻汁一。或以二諸豆
并諸藥味一。如二十誦藥法等文廣明一。然最以二乳
糜一爲レ上。凡獻レ⻝時當下更加以蘇沙糖等一令中
色味兼具而先奉
之也。又西方飯有二多種一。亦以二酪飯一爲レ上。獻二此⻝一時應三配以二沙糖鹽
薑諸味一。又當レ奉レ羹。依二彼方造⻝之法一或
隨二國俗所
用也。歡喜丸應下以レ蘇煮二諸餅一糅以二衆味及三種辛藥等一令中種種莊嚴上。曼荼
迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以二
糖蜜諸味一和レ麺蘇油煮レ之。至爲二甘美一。沙糖
餅者。此沙糖名爲二蹇荼一。状如二益州所レ出者一。
而色甚鮮白。觸レ之便碎。用レ此和レ水先以レ麺
作レ餅。數漬二其中一。然後⻝レ之。淨妙謂務令二精
潔一。使二色香兼備一也。布利迦譯云二著餅一。
以二種種上味一和合爲レ＊
種一。或刺爲二孔穴一。或状如二亂絲一。重重問穴。加
以二衆味一也。末塗矢羅餅亦著＊
蜜一塗レ之。
以二蘇油一煮。状如二水上浮泡一。甚可レ愛也。無憂
是卷レ縁沙糖餅。播鉢吒⻝是不起麺
如レ是諸餚饍者亦謂隨二諸方國一所レ有上味及
珍妙果隨レ意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇
蜜又各別置レ之。種種漿飮者。西方漿法甚
多。皆雜以二香藥美一而愈レ疾。及蒲桃等諸非
時漿。如二毘尼所
説。其食二乳酪一亦用二畢撥或龍腦等一。如二醫明⻝法一爲レ之。大抵西方造二⻝
及飮噉一先後次第多依二藥術一有二養性防疾
之功一。故多盡二其天年一。尠二夭折之患一也 凡
置レ⻝處當下以二塗香一周遍塗レ之置レ⻝垸内遍
布二蓮荷葉或芭蕉葉等一令
使二周遍一。若無應レ用二新淨白疊或淨布一。極以二淨水一浣濯。
以レ香遍塗。塗布⻝時上首諸尊當三増
加之一。謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。
次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉
本尊等。假令餘位置二一分一者。上首諸尊當
レ置二二分一。或餘位置二二分一者上首諸尊置二三
分一。瞿醯云。＊曼荼羅主當二數倍加
之。雖レ有二此階降不
同。然上自二諸佛一下至二世間鬼神一皆應三等レ心供養。務令二豐厚均等一也。乃至不
辨者。但當三供
養部主一。或置二⻝内院一運心供二養一切諸尊一。所奉香華等例レ此可レ知也｣
次説レ奉二獻燈明一者。香油之類甚多。謂簷蔔
香油。蘇摩那華油等。凡作二香油等一法當下
取二新華一如二作レ鬘法一穿レ之懸二置日中一。承以二
油器一以レ物取レ油。於二華上一灌レ之。令三還墮二油
中一已。又復取レ油灌レ之。如レ是周而復始。從二日
出一至二日入一乃停。明日又取二新華一作レ之如
前。令下此油香氣與二此華香氣一均等上。然後
止也。其獻二⻝及燈明等一諸器以二衆寶一爲レ上。
若不レ能レ辨用二銀銅等一。乃至新淨瓦器亦得
レ充レ事也
四方繒幡蓋者。若有二財力一當下於二一一尊所一
各別置レ之。亦雜寶爲レ上。若不レ能レ辨當レ用二雜
綵乃至繪畫一。畫時當レ用二淨物一。不レ得レ用二膠
等一也。若不レ能二廣造一者。下至二四方一各置二一
蓋一。門標鈴鐸等皆隨二力分一作二種種莊嚴一。兼
准二約入祕密＊曼荼羅品中所レ示之相一。經
云。或以レ心供養一切皆作レ之者。如二世尊説一。
諸供養中心最爲レ上。如二前一一供物一皆當下
運レ心遍及二法界一以二眞言祕印一持
之。如二供養次第中廣説一。或觀下大寶樹王遍覆二一切世
界一。如二華嚴菩提樹王之相具足莊嚴一。隨二一一
所レ須受用之具一悉於レ中出。無レ有二窮盡一。遍
至二一切賢聖前一廣大供養。并普濟中一切衆
生上。如レ是運心已。當下用二虚空藏轉明一妃加
持自然隨レ意成就上也
次説二吉祥瓶法一當レ用二金銀等寶一。乃至無者
應下以二瓷或淨瓦一爲レ之極令中圓滿端正上。又不二
洩漏一。如二毘尼中一方便灌二灑淨水一盛滿二其中一。
入二五寶五穀五藥一。於二瞿醯中一説レ之。然此
五藥皆出二五天一。此方不レ能二遍有一也。又取レ如二
前所説一諸塗香抹香和レ水。兼置二龍腦牛黄一
於二瓶中一挿以寶華一。或隨二方土所有名華一。取二
其華果條葉茷好圓具者一使二間錯垂布一。令二極
端嚴一。以綵繒一纒レ頸。并繋二花鬘一。塗以二衆香一。
結護作淨方便亦如二供養次第中説一。於二中
胎藏一當レ安二五瓶一。最中大日瓶安二華臺一。餘
置二外華蘂中一。凡獻二中胎⻝一時。四佛四菩薩
各隨二本座一在二華臺内一。奉二毘盧遮那一者置二華
臺前一也
若有レ力者於二一一尊所一皆置二一瓶一。如不レ能
レ爾隨二内外方一於二上首諸尊處一置レ之。其四門
處各置二二瓶一。四角各置二一瓶一。通門外別有二
一瓶一。用二降三世眞言印一加二持之一。擬下出入時
灑レ身自護。及召二弟子一入時亦用灑レ之。護摩
處又別置二一瓶一。大略可二百餘瓶一也。經云。六
瓶者是最少之限。當下於二中胎四方一各置中其
一上。門外一瓶必定不レ得レ闕レ之。若用二十八
瓶一者中胎置二一瓶一。第二院大勤勇處蓮華金
剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂
文殊等各置二一瓶一。外院四門四角及門外者
用レ之適足。所レ欲レ受二灌頂一者。若多各隨二人
數一令レ造二一瓶一。不レ得二闕少一也。如二香水瓶一者。
諸閼伽器亦然。當下用二金銀白瑠璃等一爲
捖。乃至商佉熟銅石木。或以レ樹葉新瓦一盛二衆香
水一置二諸名華一。如二前所レ置瓶處一亦一一置レ之。
又當下於二諸尊處一各奉中淨衣上。如二前所
説上首諸尊亦准二獻レ⻝法一倍増。故云二各兼服一。若
不レ能レ辨者但於二上首諸尊處一置レ之。或以二
箱篋一隨二其所有一置二在中胎院内一。運心供二養
一切諸尊一。凡獻二中胎一供具當レ置二中胎外一
重空界中一。若獻二無名諸尊一當レ置二三重界縁
之内一。又供養時先當下奉二閼伽水一次獻二塗香一
次獻二華燒香飮⻝一後獻中燈明上。經文先後不
レ次也
復次若深祕釋者。塗香是淨義。如二世間塗
香一能淨二垢穢一息二除熱惱一。今行者以下等二虚空一
閼伽上洗二滌菩提心中百六十種戲論之垢一。
以住二無爲戒一塗レ之。生死熱惱除滅。得二清
涼一性故曰二塗香一。所謂華者是從二慈悲一生義。
即此淨心種子。於二大悲胎藏中一萬行開敷。
莊二嚴佛菩提樹一。故説爲レ華。燒香是遍至二法
界一義。如二天樹王開敷時香氣逆レ風順レ風自
然遍布一。菩提香亦爾。隨二一一功徳一即爲二慧
火所レ焚解脱風所
吹。隨二悲願力一自在而轉。普薫二一切一故曰二燒香一。飮⻝是無上甘露不生
不死之味。若能二此味一果徳成就。更無二過上
味一時即名二入證一。故説爲レ⻝。所レ謂燈者是如
來光明破暗之義。言至二果地一時心障都盡。
傳二無盡慧一遍照二衆生一。故説爲レ燈。若竪説
者一一地中皆具二如レ是五義一。若横説者一一
門中皆置二如レ是五義一。例如二上文所
明。諸⻝雖レ異適レ口則一。然隨二調膳人一有二種種滋
味一。不レ同二餘香華等一。當レ知例爾。若行者善
能以二五字門一作二金剛舞戲一普應二衆生一。譬如下
和二五味一布二五綵一韻二五音一調二五藥一。雖二性分
不
過二五種一而千變萬化巧轉不窮。當レ知是人則解二塗香三昧義一也。亦解二華三昧。燒香
三昧。飮⻝燈明三昧義一。亦解二此五種陀羅尼
義一。以二如レ是種種法門供具一供二養心王如來一
能令二諸尊歡喜一所レ求必獲。若以二此中意
趣一反觀二世諦香華等一自然知二彼色香性分
所應用處一無量方便觸レ物而生也
十九呼二所度者一法
如法護身呼二所度者一。爲レ彼作レ護灑以二香水一。
| 皆令二一處次第而坐一 | 私云。護用二不動一亦以二 一切一爲二所度者一 |
| 初道場門前運心頂二禮一切諸佛一 | 如二上警 發中説一 | 然 |
| 後持二五色線一向二曼荼羅一立而頂二戴之一 | 轉 字 |
| 品釋云禮二一切佛一者 禮二於阿字眞言之體一 |
| 次觀二自身一作二大日尊一 | 成就悉地品意。處漫荼羅 正於二此中一作レ之。當下於二 |
| 身内一建二立大壇一然後圖中畫外壇上。轉字品先心中作レ 眼 等。次持レ線禮二一切佛一。今且依二具縁品一 |
| 妃一 | 有レ印。成就菩提普門示現。私 云。誦二明妃一巳亦誦二經偈一 |
於二法無罣礙一 能除二滅衆苦一
時毘慮遮那世尊從二三昧一起。尋念二諸佛本
初不生一加二持自身一。及與二持金剛者一告二金
| 剛手等一云 | 私云。以二應レ度者一名二金剛手一。當レ用二 觀行一。善男子。諦二聽轉字輪曼荼羅行 |
| 品一能作二佛事一。 普現二其身一 |
禮讃歎言
歸二命菩提心一 歸二命發菩提一
稽二首於行體 地波羅蜜等一
敬禮先造作 歸命談空者一
| 歎已而白言。唯願法王。哀愍演説 | 私云。亦 見二觀行一 |
我一切本初 號名二世所依一
説法無二等比一 本寂無レ有レ上
以二加持故執金剛手能見二勝願
佛菩提座一
| 私云。亦用二觀行一。金剛頂云二往詣蘇迷盧一決云。佛座 似レ彼故云二蘇迷盧一。非二四寶所レ作者一即世所レ稱須 |
| 彌座是也。是座名二竪勝法界種一。云云。前 白壇所レ言大覺師子座是 字體是也 |
| 次身諸支分出二現阿字一 | 有レ明。私云。與三警發前 先誦二阿字一其意同矣。 |
| 於二一切世出世問一聲聞縁覺靜慮思惟。勤二修成三就 悉地一。皆同二壽命一同二種子一同二依處一同二救世者一 |
| 次拼二修多羅一 | 所共建立須下善通二達法要一亞中近於 師上。若不レ得者但取二巳如法灌頂者一。 |
| 又無レ此者置レ橛爲レ之。又云。要須二取下所レ欲二灌頂一弟 子上加持洒淨共行一云云。若觀三行者一切衆生中道縁二先 |
| 發一者以爲二所欲灌頂弟子一耳。又 有レ念三繩法及知二護方位法一 |
| 此中有レ三 | 私云。前起二三輪一巳警二發之一。次壇安二 大海一次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。 |
| 次師子座。次曼荼羅。名二白檀壇一。 今於二前白檀壇面一拼二修多羅一 |
界道一。師住二火方一北向弟子在尼方一對持。
弟子右遶至二涅方一師右迴西向。師右遶至二
庾方一弟子右迴北向。弟子右遶至二尼方一師
| 右迴東向。凡一周竟當レ臍在レ空 | 轉字輪品與 レ此大異。即 |
| 義釋云。此處拼壇准レ經。疑疏説左 宜二審問一。云云。故今以二具縁品一爲レ正 | 至二第二周一 |
次定二四維一。師右遶至二涅方一弟子先在二尼
方一右迴持レ之。弟子右遶至二庾方一師右
轉至二火方一。皆令二當レ齋在
空。弟子右遶至二涅方一師右轉至二尼方一。弟子右遶至二火
方一師右遶至二庾方一對持。二轉何作二三
字一。
等方便如レ前。作二三尊身一無二相應形。如來形。性空形。拼二中台及三重界道一
| 准二轉字輪品一次作二金剛薩埵或想印或字一入レ内 作二中台拼一。次以二此身一作二第一重拼一。次作二釋迦或 |
| 想印或字一。直向二第三院一拼レ之。次想二文殊一或想二字一至二第二院一拼レ之。注云。更問先定了。方下 |
| レ拼耶。爲二直爾下＊拼一。故知先在レ空 定了。方始下レ＊拼。地是謂二三重一 |
縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三
重一尺。阿闍梨言。本法如レ此。若恐三大小
相去不二相稱一者稍以レ意均二調之一。於レ理無
| レ失也 | 若轉字品中台六尺。第一重三尺。第 二重一尺五寸。第三重七寸五分 | 三重 |
界之裏一取二少分一作二界縁一。狹廣當二以レ意裁一。
此界縁内三分均分。先定二諸尊座位一
| 次定二行道供養中間界分一 | 准二轉字品一以爲二 四重一。即有二三線 |
| 道一。第一爲二行道一。第二爲下置二供物一處上。第三是諸尊 座處。第四是外縁。三重皆等。外縁狹也。界縁空位之 |
| 中。運心觀察隨二其方面一分位相應。諸尊皆都請供 養。阿闍梨有レ所二忌誤一或不二周悉一。其應二請召一而 |
| 無レ位者皆當二運心此中供養一。台外門口 與二行道處一相連取二少許一。立二門位一 |
如レ是。准二轉字品一三重外門若有二寛地一任
| レ意大作 | 云云 | 三重院皆設二四門一開レ西。一門 |
方開レ門隨二彼方隅廣狹一准爲二九分一。取二中
一分一爲レ門。其餘八分門之左右各得二四
分一。所二出入一門稍令二闊作一。餘門以二白色末一
作レ畫閉レ之
二十一加二持五色一法
| 加持五色 | 經云。染二彼衆生界一以二法界之味一。釋云。 以二法界色一染二衆生心一同二菩提味一。 |
| 以二字門一燒二弟子心一成二灰燼一。後以二字門一洗淨 清白。然後染作同二實相色一。私云。成二灰燼一者謂初二 |
| 成身一。故於二此中一 准レ染作レ之 |
| 第一白色是大日色。淨法界色 | 信色 | 先以二 |
| 大日一加二持自身一 | 心想二 字一 | 或印 | 是廣大 法界印 | 想身即法 |
| 次入二字門一 | 白色 | 能令下己身弟子衆生等二大 |
次用三先作二阿利荼印一。於二白色中一想二
字門一。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以レ此淨レ之成二
無垢色一離二一切過一。以レ色成レ字。即轉爲二大日
| 尊一 | 四佛皆想。寂然同用レ色。作二阿利荼 印一。又云。此一一尊通二一切一用二身印一 |
| 第二赤色是寶幢色。發心降魔 | 進也 | 先以二 |
| 字一 | 安心 赤色 | 自身同二寶幢佛一。無二能降伏一最勝無 |
| レ比 | 准レ上弟子 衆生亦爾 | 次用二前印一於二赤色中一想字 |
| 門煥炳初日耀 | 或赤。或 黄。赤黄 | 最勝無二能壞一。以レ此 |
佛一
| 第三黄色是婆羅樹王佛色。成覺徳開 | 念色 |
| 先以二字一 | 安レ心 黄色 | 自身同二金色牟尼佛一 | 牟尼是佛 都號也 |
| 正受害二諸毒一光明遍二一切一 | 准レ之弟子 衆生亦爾 | 次用二 |
字門是眞金色。其炎亦然。以レ此淨レ之成レ光遍レ色。色變成字。即轉
成二華開敷佛一
| 第四青色是無量壽佛色。方便善現 | 定色 | 先 |
| 以二字一 | 安レ心 青色 | 自身同二釋迦牟尼佛一坐二大菩 |
印一於二青色上一想
字門超二度於生死一。大寂| 菩提座身色如二虹霓一。除二一切怖畏一 | 其字如レ虹。 外輪有二青 |
| 暈之色一。其 光亦爾 | 以レ此淨レ之成二超度色一。色變成 |
| 字。即轉爲二釋迦佛一 | 義釋云。一切佛用二此字一除二衆 生恐怖一降二諸魔軍衆一。故知無 |
| 量壽佛亦用二此字一加二持青色一亦得。然准二 諸文一以二無量壽一爲二西方佛一。是爲レ定也 |
| 捨二加持一心量非レ境 | 慧色 | 先以二字一 | 安レ心 黒色 | 自 |
障上故作二毘倶胝怒形一兼作レ印擬二於作レ障
| 者一。此尊名二鉢羅底哩荼一 | 有レ印名二寶 冠一。擧手印 | 是降伏通 |
| 准レ之弟子 衆生亦爾 | 次用二前印一於二黒色上一想字門其 |
一切惡一降二伏諸魔軍一。以レ此淨レ之成二忿怒色一。
色變成レ字。即轉爲二阿閦佛一。亦變作二鉢羅底
| 哩荼金剛忿怒尊一 | 私云。白檀壇中此有二阿閦一。 准二抄記一誤誤矣。鼓音爲レ定。 |
| 此囉等五字誦二 百遍或千遍一 |
從二甘露王三昧一起住二無量勝三昧一定中顯下
| 示遍二一切一無能害力明妃上 | 口説名二眞言一。 身現名二明妃一 | 於二 |
| 一切如來境界中一生 | 由二此明妃一即同二如･來境界一 亦遍二一切聲聞縁覺境界一。乃 |
| 至初心修二此明妃一 即入二如來境界一 | 觀了頂二禮世尊一。次先讀二誦大 |
| 般若經一恭敬供養 | 即作二禮義一。次誦二明妃一 八遍。即調二彩色一 |
| 二十三下二彩色一法 | 須知有二五 通四重法一 |
大日調彩色一已從レ定起。旋繞曼荼羅一入二於
内心一。以二大慈悲力一念二諸弟子一。以二羯磨金
剛薩埵一加二持自身一。以二
字門及印一作二成| 事金剛薩埵一而畫二諸尊一 | 謂中台及第 一重諸尊也 | 次以二 |
| 字門及印一作二釋迦身一而畫二第三重諸尊一 | 私 准二 |
| 上例一 知レ之 | 次以二字門及印一作二施願吉祥金剛一 |
| 而畫二第二重諸尊一 | 此字等誦二 百遍或千遍一 |
壇一。若弟子心極慇懃力不レ辨者聽レ作二字壇一
| ＊私准爲二中 人一作二印壇一 | 凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆 |
等一。若恐淺行阿闍梨不レ能二如レ是速疾旋轉一者但觀二
字門一生二無量光一。光所レ至處即現二彼尊身一也。至二法事夜一亦皆効レ此 又
云。先住二瑜伽一觀二此曼荼羅大會一。一一形色
相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明
了。然後以二慇重心一即觀二是大悲藏即我身一
方起レ手畫レ之。私謂。住二瑜伽一者品初大悲藏
發生三摩地也。彼有二證入出現一還入二四重曼
荼羅一具用二彼觀一。若不レ作二尊形一但密印者
於二金剛座上一作二蓮華臺一。臺上畫二作標幟一
| 私云。三 昧耶形 | 其字曼荼羅者。經中有二種子一如レ法 |
載當レ取二梵名最初字一。或可三| 通用阿字一 | 又云。眞言初中 後取二宗要字一 | 又云。如來頂相具 |
皆應レ置レ之。其印如二佛頂髻形一
三凡圖畫法當下先建二立内心祕密蓮華藏一
竟。次造二第一重伊字三點内脊屬一。次造二第二
重四菩薩等諸眷屬一。次及中第三重一切世天
眷屬上。又諸界道中央及第一重當下具二五色一先
以二白色一爲二周界一竟。次於二其外一布二赤色界一。
次外又布二黄色一。次外又布二青色一。最外布中黒
色上。其第二重亦依二如レ上次第布二白赤黄三
色一。第三重周界倶布二純白一色一。皆極均調
正直。右旋布レ之。其行道及供養處外縁等。隨
作二一純色界一。瞿醯云。但用二白色一。白從レ中向
レ外者明二菩提心五根漸増乃至涅槃一也。若
從レ淺至レ深佛同二六趣一爲レ初開二菩提心一故。第
三重唯白色界。第二重白上加二赤黄一者。赤是
勤勇進修。黄是念處開敷。第一重三色上
加二青黒一者。青是如來三密無盡加持化二大
空色一。黒是如來壽量常住之身＊化二深玄一也。
私云。圖尊文云。第一重竟至二第三重一。第三
重竟至二第二重一。轉字品絣線及圖尊文同二此
意一也。故此建立界道之文爛脱讀レ之
四中台三重夾レ門皆竪二幢旗一以爲二標誌一。謂二
之門一。二標相距尺量。令二中台正等一。上置二横
栝一其廣亦然。幢竿上皆置二偃月一。月下置二旗
幢像一取二綿帛一裁令二正方一。可下隅角破レ之以
爲二兩幟一各附中幢竿之外上。上レ鋭下垂也。四維
亦置二幢竿偃月一。其標幟兩向置レ之。於二大勤
勇門偃月上一各置二如意寶一金剛手門偃月上
各置二拔折羅一。蓮華手門偃月上各置二商佉一。其
四維上皆置レ寶也。夾レ門廂衞處如二亞字形一
而於二中間一通レ道。毎二於曲際一皆置二金剛撅一。撅
首如二一股拔折羅一。其下銛鋭。一廂六撅。兩
邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重
| 例爾。其餘莊嚴大同二入祕密位品一 | 准二彼品文一。 上有二天蓋一。 |
| 八方有レ幢懸二五色線一。下有二寶地一而有二無量諸佛菩薩一 報得樓閣内有二賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴一。 |
| 具檢二 彼文一 |
持一百八遍。或一千八十遍一。阿闍梨正作
法夜既畫二曼荼羅一竟。先觀二中台及第一院一。知
レ無二闕少一即下二金剛撅一。其撅以二金剛線一周匝
圍レ之。至二通門一則止。不レ須二横斷一。三重皆如
レ是置レ之。若不レ能レ爾其第三院必具二此法一。
勿レ得二闕少一。至二通門處一當下擧レ線隨二門標一屈
曲而上使
不レ閡レ頭。既結界竟。當二依レ門出入一不レ得三趣越二餘處一。毎二出入時一仍須レ誦二不
動眞言一。若是瑜伽阿闍梨亦可二周匝以レ線圍
斷一。若須二出入一時。想擧二此線一而於レ下過。過已
則還如レ故。或去レ門速急須二出入一者。當下觀二
自身一作中毘盧遮那上。以二無罣礙身一勿レ生二越線
之想一。隨レ意出入無レ咎也
先就二中台一具縁品圖尊中唯出二大日一。白檀壇
唯出二五佛一。八印品具出二八印及壇法一。天竺
圖具有二九尊一。受持地中説二五佛形色一。不レ説二
座印一也。八印品説二八印及曼荼羅一。不レ説二形
座一。無畏軌説二八葉一臺九尊字印一。不レ説二形
座一。法全軌説二九尊身色印相一。不レ説二座等一。轉
字品説二大日及三部尊名印字一。祕密品説二印
色位住三昧一。八印義釋同二此品意一私云。諸
尊略有レ十。事･壇･座･光･種･形･容･印･物色･用。
今具縁品説二形容色物座一。故圖畫時必須二具
足一阿闍梨安詳入レ中。頂安レ
心安レ。遍二諸支分一持二五股印一 誦二薩埵明一成二事業金
剛一了。次至二一一尊位一各觀二其尊報得樓閣。
及座并種子一轉成レ尊。觀二三昧一了始下二彩色一
一大日尊種子
内心妙白蓮 胎藏正均等
藏中造二一切 悲生曼荼羅一
十六央具梨 過レ此是其量
八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
金剛之智印 遍出二諸葉間一
從二此華臺中一 大日勝尊現
金色具二暉曜一 首持二髮髻冠一
救レ世圓滿光 離レ熱住二三昧一
白檀文云。觀作二寶蓮華臺寶王宮殿一。於レ中
敷レ座。上置二白蓮華一。以二
字門一轉作二大日身一。如二閻浮檀金一。如二菩薩像一首戴二髮髻一。猶
如二冠形一。通身放二種種色光一。被二綃縠一。是首陀
會天成二最正覺一之標＊幟也。彼界聖天本質
嚴淨不レ假二外飾一。世尊俯同二其像一。祕釋如來
妙嚴法爾無レ減。不下以二外寶一爲
飾。十住菩薩承二佛神力一見二加持身一。其於二常寂一如レ在二羅
縠一。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲二深
| 妙一。放二種種光一普門大慧 | 文 |
レ髮爲レ冠。不レ加二綵飾一。用二極細絹一爲二下裙一。
更用二極細羅縠輕細下服一者。用爲二上服一。肉
色相映。内現二色身一作二閻浮金色一。色之深金
極光瑩者是也 其佛繞レ身皆生二光炎相一。
| 令二爲鬘連環不レ斷而遍身也 | 私云。敷座者大 覺師子座。在二 |
| 宮殿正中一。上有二大 壇一。壇中有二白蓮華一 |
妙色超二三界一 絹縠嚴身服
寶冠紺髮垂 寂然三摩地
輝焔過二衆電一 猶如三淨鏡内
幽邃現二眞容一 喜怒顯二形色一
操二持與願等一 正受相應身
明了心無レ亂 無相淨法體
應レ願濟二群生一
私云。別修行時觀二大日尊一。隨二四種事一作二
| 寂 | 息 | 喜 | 増 | 怒 | 攝 | 定印 | 寂 | 操持 | 攝 | 與願 | 益 | 劍 |
| 印一 | 伏 | 今灌頂像是寂災法。故作二定印一故白 |
轉字品云。或以二如來頂印一。或以二字句一謂二
字門一。祕密行品釋云。如來頂印如二佛頂髻
| 形一。密印品釋祕藏記大日四佛種子 | 中 |  | 東 |
| 南 |  | 北 | 西 | 抄記有二三義一。一第四重乃至 |
乃至第四重日種子
爲二大日一是修因向果種子。
灌頂像是垂迹形故
爲二發行證入一
| 二寶幢佛 | 白＊檀云。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品 云。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南 |
| 普。東北觀。西南妙。西北慈。八印 云。東南西北。餘同二入位品一＊云云 | 白＊檀釋云。次 |
佛一如二朝日赤白相輝之色一。寶幢是發菩提
心義。如二軍幢旗一。佛以二一切智願一幢旗。樹
下降レ魔。色如二朝日一。彼相應義
三華開敷佛
南方觀二娑羅樹王花開敷佛一。身相金色普放二
光明一。如レ住二離垢三昧一標相。長二養萬行萬
徳一。開敷離垢大空。如二百錬金一是上妙色。此
閻浮金色淺稍濁。不レ如二自鏡一。以二華葉一佛
從二心量一生。故有二差降一
四天鼓音佛
次於二北方一觀二不動佛一作二離熱清凉一住二寂
定相一。是如來涅槃智。義云二不動一。非二本名一也。
本名當レ云二鼓音如來一。如二天鼓無レ形而説
| 法悟生 | 私謂。抄記末云。北方鼓音爲 定。前云二北方阿閦一經誤 |
次於二西方一觀二無量壽一。是如來方便智。方便
無レ盡名二無量壽一。梵音爾儞名爲二仁者一。又降二
四魔一故名二勝者一。具翻二其義一謂二勝仁者一。此
二佛亦作二眞金色一。稍閉レ目下視。作二寂滅三
昧之形一。諸佛例如レ是也。圖尊文云。四葉四
智。四葉四行。此八種善知識名持二金剛慧
印一。故云二遍出諸葉間一也。又云。從レ此現二出三
重眷屬一。此是如來祕密之法。不レ可レ形二於翰
墨一。故在二圖像一以示二行人一。若得二深意一自當二默
識一。今從二此華臺中一以表二大日如來加持之
相一。已如二前釋一。所餘祕密八印下品及圖説レ之
六普賢菩薩
廣大軌云
東南葉華座 觀二暗字光輪一
轉成二普賢身一
七觀自在菩薩
西北葉華座 觀二嚩字光輪一
轉成二聖者身一 號名二觀自在一
色如二紅頗利一
八文殊師利菩薩
西南葉華座 觀二阿字光輪一
轉成二文殊身一 所レ謂一切智
身如二欝金色一
九彌勒菩薩
| 經及義釋多云。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提 心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是 |
| 證以爲 レ定也 |
加以二三昧聲一 轉成二慈氏尊一
大乘相應故 身色如二黄金一
私云。此八尊種子及印竝依二八印品一。是一
法也。或依二白檀文一。以二五佛種子印一足レ之。
是一法也。或依二天竺圖一觀レ之。是一法也。
別有二唐本･胎藏三昧耶曼荼羅一。是金剛
界九尊三昧耶形也。今依二義釋一竝可レ用二
佛頂印一。畫二中臺一了敷二五色界道一建二門標一
也。已上中台也
次至二第一重一又以二前金剛薩埵身一畫一第一
重諸尊一
一遍知印
轉字品
廣大軌言種彼東應レ畫二作 一切遍知印一
三角蓮華上 其色皆鮮白
光炎遍圍遶 皓潔普周遍
| 二虚空眼 | 轉 大  |
晃曜眞金色 縞素以爲レ衣
遍照猶二日光一 正受住二三昧一
三諸佛菩薩
眞陀羅尼轉
言種復於二彼南方一 救世佛菩薩
大徳聖尊印 號名二滿衆願一
眞陀羅尼珠 住二於白蓮上一得
一觀自在
轉
北方大精進 觀世自在者
光色如二皓月 商佉軍那華一
微笑坐二白蓮一 髻現二無量壽一
二多羅
言
大種彼右大名稱 聖者多羅尊
青白色相雜 中年女人状
合掌持二青蓮一 圓光靡レ不レ遍
暉發猶二淨金一 微笑鮮二白衣一
三毘倶胝
觀音之右。言
。大種左邊毘倶胝 手垂二數珠鬘一
三目持二髮髻一 尊形猶二皓素一
圓光色無レ主 黄赤白相入
四得大勢
毘倶胝左。言
大種次近二毘倶胝一 畫二得大勢尊一
被服商佉色 大悲蓮華手
滋榮而未レ敷 圍繞以二圓光一
五耶輸陀羅
勢至左。大種
明妃住二其側一 號二持名稱者一
一切妙瓔珞 莊二嚴金色身一
執二鮮妙華枝一 左持鉢胤遇一
六白處尊
普
大種近二聖者多羅一 住二於白處尊一
髮冠襲二純帛一 鉢曇摩華手
七馬頭
觀音下。言
種大於二聖者前一作下 大力持明王
晨朝日暉色 白蓮以嚴レ身
赫奕成二炎鬘一 吼怒牙出現
利爪獸王髮 何耶掲利婆上
如レ是三摩地 觀音諸眷屬
一執金剛
言
轉種復次華臺表 大日之左方
能滿二一切願一 持金剛慧者
鉢孕遇華色 或復如二緑寶一
首戴二衆寶冠一 瓔珞莊二嚴身一
間錯互嚴飾 廣多數無量
左執二拔折羅一 周環起二光炎一
二忙莽鷄
部主右。言
金剛藏之右 所レ謂忙莽鷄
亦持二竪慧杵一 嚴レ身以二瓔珞一
三金剛針
部母右下有二二使者一皆女形也。言
彼右次應レ置二 大力金剛針一
使者衆圍繞 微笑同瞻仰
四金剛商佉羅
執金剛左有二二女使者一。言
聖者之左方 金剛商竭羅
執二持金剛鎖一 自部諸使倶
其身淺黄色 智杵爲二標幟一
五月黶尊
執金剛下有二三使者一。乃至五六。言
於二執金剛下一 忿怒降三世
摧二伏大障一者 號名二月黶尊一
三目四牙現 夏時雨雲色
阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
攝二護衆生一故 無量衆圍遶
乃至百千手 操二持衆器械一
如レ是忿怒等 皆住二蓮華中一
一不動尊
言
種次於二西方一畫二 無量持金剛一
種種金剛印 形色各差別
普放二圓滿光一 爲二諸衆生一故
眞言主之下 依二涅哩底方一
不動如來使 持二慧刀羂索一
頂髮垂二左肩一 一目而諦觀
威怒身猛炎 安住在二盤石一
面門水波相 充滿童子形
二勝三世
言
大種如レ是具慧者 次應下往二風方一
復畫中忿怒尊上 所レ謂勝三世
威猛炎圍＊繞 寶冠持二金剛一
不レ顧二自身命一 專請而受レ教
已説二諸界域 諸尊方位等一
轉字品云
東方一切諸佛以二阿字門。及大空點一
伊舍尼方
一切如來母虚空眼應レ書二伽字一
火天方
一切諸菩薩畫二眞陀摩尼寶一。或置二伽字一
夜叉方
觀世自在蓮華印并畫二一生補處菩薩眷屬一
或作二嚩字一
焔摩方
越二三分位一置二金剛慧印一。持金剛祕密主并。
眷屬或書二嚩
字一復辨二三分位一畫二一切諸執金剛印一。或書二字
句一。所レ謂
𤙖字次涅哩底方
於二大日如來下一作二不動尊一。坐二於石上一手持二
羂索慧刀一。周匝炎鬘。擬二作障者一。或置二彼
印一。或書二字句一。所レ謂唅字
風天方
降三世尊摧二伏大障者一。有二光炎一大勢威怒。
猶如二炎摩一。其形黒色。於二可畏中一極令二怖畏一。
手持二金剛一。或作二彼印一。或書二字句一。所レ謂訶
| 字 | 長聲 |
帝釋方
名二無畏結護者一。金色白衣。面現二少忿怒相一。
手持二＊檀荼一。或作二彼印一。或置二字句一。所レ謂嚩
字
夜叉方
名二壞諸怖結護者一。白色素衣。手持二朅伽一。并
有二光炎一能壞二諸怖一。或畫二彼印一。或置二字句一。所
レ謂博字
龍方
名二難降伏結護者一。亦如二無憂華色一。被二朱衣一。
面像微笑。在二光炎中一而觀二一切衆會一。或置二
彼印一。或置二字句一。所レ謂索字
炎摩方
名二金剛無勝結護者一。黒色玄衣。毘倶胝形。眉
間浪文上戴二髮冠一。自身威光照二衆生界一。手
持二壇荼一能壞二大爲障者一。或作二彼印一。或置二
| 字句一。所レ謂乞懺 | 二合 | 字。及一切眷屬使者 |
法全軌云
及一切眷屬 皆坐二白蓮華一
門門二守護 無能三昧拳
擧レ翼輪開敷 智拳心舒レ風
猶如二相擬勢一 相對擧二慧拳一
| 状如二相撃勢一 不可越守護 | 不可 越 |
言 相向言 |
佛子應二善聽一 從二初三昧耶一
至二平等開悟一 東方第一院
大日衆三昧 多作二天女形一
鉤至二如來甲一 各坐二白蓮臺一
輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等
毫相口舌牙 皆各執二蓮華一
華上安二標幟一 臍印於二華中一
圖二作蓮環
光 圓好之妙相腰如レ曲二珠鬘一 藏如二王馬陰一
施願法辨説 蓮華上經藏
念處十力等 竝畫二天人形一
寂靜三昧容 當レ作二佛頂相一
山河樹華藥 都道鬼神天
隨レ名作二標幟一 年月六時神
持レ華隨二本教一 略説二大悲藏
曼荼羅位一竟 一切諸聖衆
廣如二大壇圖一
阿闍梨云。第一院東方如來鉤乃至如來
甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作二天女形一。
如二＊曼荼羅方圓一以辨二其色一。坐二白蓮華臺上一。
手中復持二蓮華一。華上各以二物像一用爲二標幟一。
如二鉤･輪･刀･＊槊･商佉･鈴鐸･羂索･甲胄等一皆
依二本相一畫レ之。頂相･豪相･口･舌･身･唇･牙
等例推可レ解 如來臍於二蓮上一圖下作二連環
圓好之相一。如來要亦頗旋曲如二數珠鬘形一。
如來藏如二輪王馬寶藏相一不レ現之形上。如來
施願當レ作二與願手一。如來法及辨説等或持二經
藏一。或作二説法手一。念處十力等皆是止觀相
應法。作二寂然三昧之容一。三昧耶當レ作二佛頂
相一。如來頂相具攝二一切功徳一。凡手中無二物
可
爲二標幟一者皆應レ置レ之。若漫荼羅不レ作二尊形一。但是祕密印者。於二金剛座上一作二蓮華
臺一。台上如レ前畫二作標幟一。其作二字＊曼荼羅一者
經中有二種子字一。當二如レ法置
之。若經不レ載當下取二梵名中最初字一爲中種子字上。或可三通用二
阿字一
北面蓮華部諸尊若經中不レ説二形相一者通作二
紅蓮華色。或淨白色一。如二金色尊等一則依レ名
辨レ之。所レ持印相亦如二佛部中説一。然用二蓮
華一爲二標幟一如二輪蓮華輪像一。當下以二四蓮華
葉一如二十字之形一用爲中輪輻上外作二刄環一圍
レ之。蓮華刀當下於二蓮華上一置
刀。刀鋒上又用二蓮華一以爲二標幟相一。金剛杵戟等皆亦如
レ是。蓮華羂索以二蓮華一爲二兩茸一。鐸則以二蓮
華一爲レ繋。鬘則貫二穿蓮華一以莊二嚴身一。或於二所
レ持華上一置レ之。戴塔吉祥於二頂髻上一置二窣堵
波一。或在二所レ持華上一蓮華尊即於二華上一重置二
蓮華一。寶徳尊蓮華上有レ寶能授二一切願一明王
能滿二一切希願一。其状一如二觀世音一。手持二蓮
華一。華上或置二如意寶一。隨二息災増益降伏
事一。在二彼相應壇中一。大吉祥二手各持二蓮華一。
水吉祥或蓮中出レ水。或手垂出レ水。披二鹿皮一
尊當下以二鹿皮一嚴
身。如二梵天像一。其契印＊曼荼羅例二同前説一。通用二娑字一爲二種子一也
南而金剛部諸尊亦可レ依二經初所レ列名一者
皆具置レ之。隨レ作二方圓三角半月等壇一身色
亦爾。或持二一股拔折羅一。或持二三股五
下二鋒等種種金剛標相如二經中所
説。隨レ意置レ之。其刀斧鉤針等皆以二金剛一爲二標幟一。
刀即刄鋒。柄飾皆作二金剛杵端銛鋭之形一。
羂索連鎖。兩端皆如二三股拔折羅像一。輪以二十
字金剛一爲レ幅。利刄環圍二遶之一。鐸以二一股金
剛一爲二上繋十字金剛一爲レ舌。餘皆例推可レ解。
契印＊曼荼羅亦於二金剛座上一置二白蓮華一。華
上各表二其物一。若作二字印＊曼荼羅一執金剛
所レ統眷屬通用二嚩字一爲二種子一。餘金剛通用二
𤙖字一爲二種子一也。畫第一重一了敷二五色界
道一建二門標一
一釋迦牟尼
轉
種言持眞言行人 次往二第二院一
東方初門中 畫二釋迦牟尼一
圍遶紫金色 具二三十二相一
被二服袈裟衣一 坐二白蓮華臺一
爲レ令二教流布一 住レ彼而説レ法
二能寂母
世尊北。大初
次於二世尊右一 顯二示遍知眼一
熙怡相微笑 遍體圓淨光
喜見無比身 是名二能寂母一
三白毫相
佛母北。種
復於二彼尊右一 圖二寫毫相尊一
住二鉢頭摩華一 圓熙商佉色
執二持如意寶一 滿二足衆希願一
四五佛頂
一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨
除是釋迦。五智頂在二釋迦南一。種
輝光大精進 救世釋師子
聖尊之左方 如來之五頂
最初名二白傘一 勝頂最勝頂
衆徳火光聚 及與二捨除頂一
是名二五大頂一 大我之釋種
應當下依二是處一 精進造中衆相上
五五淨居
一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠
聞是東方最北遍。種
次於二其北方一 布二列淨居衆一
自在與二普華一 光鬘及意生
名稱遠聞等 各如二其次第一
六三佛頂
一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部衆
徳頂也。五淨居南。大
於二毫相之右一 復畫一三佛頂一
初名二廣大頂一 次名二極廣大
及無遍音聲一 皆應二善安立一
五種如來頂 白黄眞金色
復次三佛頂 白黄赤兼備
其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
所レ發弘誓力 一切願皆滿
七火仙
東南隅。護
初字行者於二東隅一 而作二＊大仙像一
住二於熾炎中一 三點灰爲レ標
身色皆深赤 心置二三角印一
而在二圓炎中一 持二珠及澡瓶一
八閻魔王
大日南。言
七母黒夜死王左方閻魔王 手秉二壇拏印一
水牛以爲レ座 震電玄雲色
七母并黒夜 死後等圍遶
九涅哩底鬼王
西南隅。言
涅哩底鬼王 執レ刀恐怖形
十嚩嚕拏
西方。言
諸龍嚩嚕拏龍王 羂索以爲レ印
十一帝釋
舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言
初方釋天王 安二住妙高山一
寶冠被二瓔珞一 持二拔折羅印一
及餘諸眷屬 慧者善分布
十二月天
二妃左右。九執流火。摩利支。釋衆南。言
左置二日天衆一 在二於輿輅中一
勝無勝妃等 翼從而侍衞
央誐羅伽在レ西。瑜伽羅在レ東。勃陀在レ南。
勿落賀薩鉢底在レ北。設儞遮在二東南一。羅睺
在二西南一。劍波在二西北一。計都在二東北一。又於二南
緯之南一置二涅加多一。謂天狗也。又於二北緯之
北一置二嗢迦跛多一。謂流火也。無畏本云。摩利
支前行翼從而侍衞
十三大梵
無熱等五淨居天在レ右也。釋衆北近二淨居
天一。言
大梵在二其右一 四面持二髮冠一
唵字相爲レ印 執レ蓮在二鵝上一
十四地神
西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯
羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與二日天一
對。月天左右二十七宿十二宮神。言
種風言美音毘月西方諸地神 辨才及毘紐
塞建那風神 商羯羅月天
是等依二龍方一 畫レ之勿二遺謬一
持眞言行者 以二不迷惑心一
西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐
天。并商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨云。此
天衆梵釋左右列レ之。西北隅風天。西門南
與二日天一對。月天左右二十七宿十二宮神
十五北方
毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本
位西方。大
初字。諸夜叉。一摩尼跋陀羅。譯曰二寶賢一。二布嚕那跋陀羅。譯曰二滿賢一。三半只迦。舊云二散支一。四
娑多祁哩。五醯摩嚩多。住二雪山一者。六毘
灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅
十六攝大軌鬼。伊舍那。歩多烏。＊摩妃。大
軌次妃大
初字十七通門大護二持明二龍王無能勝言二
龍
佛子次應レ作二 持明大忿怒一
右方無能勝 左無能勝妃
持地神奉レ瓶 虔敬而長跪
及二大龍王 難陀跋難陀
對處二廂曲中一 通門之大護
所餘釋種尊 眞言與二印壇一
所レ説一切法 師應二具開示一
次當丁出レ外。於二第二分一畫二釋迦牟尼一。被二袈
裟衣一。三十二導師相。爲丙説二最勝教一施乙一切
衆生無畏甲故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆
字
第三院十方佛等各依二常相一圖レ之。若作二契
印一當レ以二如來頂相一。種子則以二阿字一。若聲聞
縁覺一同二比丘儀式一。是中縁覺小差別者。謂
或有二肉髻等大人之相一。若契印當レ用二鉢袈
裟錫杖等一。其種子字如二經中眞言所
説。東方日天之前或置二摩利支天女一。如二陀羅尼集
中出
之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其形大抵相似。皆被二甲胄一。持二伽馱印一。身相
圓滿端正。以二彼趣此所求無
乏。常快樂自恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。
其形不レ同二夜叉一。皆露レ身垂レ毛。作二非人之
像一。耳同二畜獸一。圖云二持明仙一者是餘藥叉等
所成悉地。持明仙者皆是專依二呪術一得二悉
地一人。直云二諸仙一者皆是圍陀事火之類。勤二
修苦行一成二五神通仙一。又有二夜叉持明是彼類
中一福徳最勝。天趣之所レ攝者。與二世仙人一又
殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神
各以二本名一爲二標識相一。山神坐レ山河神坐
レ河。其藥等或手執持。或依二其上一當下以二義
類一推
之。華嚴中更有二足行神身衆神一。是護二諸跛行之類一。及護身神。亦依レ次列レ之。西
方非人趣者。當レ知毘盧遮那普門身中住。
是雜類。鬼神傍生等。圖中無二別名相一者多
在二其中一。所レ攝最多也。＊跛係多是赤色。辟
多是黄色。訖㗚慧拏是黒色。其青色亦
是中攝。若依二此方中一明レ義則當二各別出
之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依二本
色一畫レ之。若加二即波字一者其色稍淺。遜那
鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持レ刀左
持二羂索一。主二年月時分一神等皆作二天女形一。執二
持華枝等一以爲二標相一。若主二善事一者其色亦
令二色相圓備一。若主二惡事一者則持二萎萃華果
等一。其主二六時一神亦可下持二六枝之華一作二隨レ時
榮落之像一以表中其事上。主二晝夜一者亦可二以レ華
敷華令
明レ之。他皆放レ此南方苾陵吃㗚知是摩醯首羅子。身極枯痩。以三常降二伏怨敵一。
假使骨肉消盡要令レ得レ勝。故爲二此形一。私謂。
即是智度所レ云。常修二苦行一割レ肉祀レ火感二
生諸惡神一者。所以位在二南方一。其十二火天
經中略説二形像一。有二一神闕
名者依二諸火天總相之形一。餘如二圖中所
示也如二釋迦部鉢錫印等一其類甚多。經不二具出一。隨二此方
處一採二擇餘經一逐レ便安レ之。設令缺無レ咎。
倶經中所レ出上首諸尊必一一畫。不レ得二遺
謬一。蓮華金剛部等諸方例レ此可レ知。畫二第三
院一竟。布二白色界道一建二門標一也
次往二第二重一轉レ身成二文殊一。畫二第二重諸尊一｣
一文殊
當二釋迦内正東門中一。轉
言種持眞言行者 次往二第三院一
先圖二妙吉祥一 其身欝金色
五髮冠其頂 猶如二童子形一
左持二青蓮華一 上表二金剛印一
慈顏遍微笑 坐二於白蓮臺一
妙相圓普光 周匝互暉映
二光網童子
文殊北邊。轉
種＊右邊應三次畫二 光網童子身一
執二持衆寶網一 種種妙瓔珞
住二寶蓮華座一 而觀二佛長子一
三文殊五使者
| 列二文殊 左右一 | 諸奉教。言種   隨レ一 |
所レ謂髻設尼 優婆髻設尼
及與質多羅 地慧并請召
如レ是五使者 五種奉教者
二種共圍繞 侍二衞無勝智一
一髻設尼 種
二優婆髻尼
＊ 三質多羅
＊ 四地慧 大
種名二財慧一五請召
初字四除蓋障
大日左方。轉
種。二＊
＊ 。三 ＊ 。四大 ＊ 種名二哀愍慧一。五大
種名二大慧纒一。六種名二大慈生一。七
。八行者於二右方一 次作二大名稱
除一切蓋障一 執二持如意寶一
捨二於二分位一 當レ畫二八菩薩一
所レ謂除疑怪 施一切無畏
除一切惡趣 救意慧菩薩
悲念具慧者 慈起大衆生
除一切熱惱 不可思議慧
經云。捨二於二分位一當レ畫二八菩薩一。謂除蓋
障側當レ作二二使者一。然後如二其次第一置二八菩
薩一。凡例二眷屬一皆令二最初者在
右。第二者在レ左。第三復在レ右。第四復在レ左。如レ是一
左一右次第置レ之。今此八菩薩中。先以二除
疑怪一在二除蓋右一。施一切無畏在レ左。次復
以二除一切惡趣一在二疑怪之右一。以二救意慧一
在二施無畏左一。次復悲念在二除惡趣右一。慈起
在二救意慧左一。次復以二除一切熱惱一在二悲念
右一。不可思議慧＊在二慈起左一。諸餘布例他皆
放レ此
三地藏菩薩
轉
言大。一寶處種大。梵二寶掌種
經名二寶手一。三持地種。四寶印手。本大五堅固意種經有二字一次復作二斯位一 至二於北勝方一
行者以二一心一 憶持布二衆綵一
而造二具善忍 地藏摩訶薩一
其莊嚴巧麗 身處二於炎胎一
雜寶莊嚴地 綺錯互相間
四寶爲二蓮華一 聖者所二安住一
及與大名稱 無量諸菩薩
謂寶掌寶手 及與持地等
寶印手堅慧 上首諸聖尊
各與二無數衆一 前後共圍遶
當二地藏右一置二寶處菩薩一。地藏之左置二寶掌
菩薩一。次寶處右置二地持菩薩一。寶掌之左置二
寶印手一。持地之右置二堅固意一。如レ是上首又各
於二其左右一眷屬圍＊繞
四虚空藏
西方轉
。一種。二。三。四。五種名二安慧一次復於二龍方一 當レ畫二虚空藏一
勤勇被二白衣一 持三刀生二炎光一
及與諸眷屬 正覺所レ生子
各隨二其次第一 列二坐正蓮上一
今説二彼眷屬 大乘菩薩衆一
應二善圖藻繢一 誠諦勿二迷忘一
謂虚空無垢 次名二虚空慧一
及清淨慧等 如レ是諸菩薩
常勤精進者 各如二其次第一
而寶二莊嚴身一 略説二大悲藏
曼荼羅位一竟
此中眷屬所レ謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩
薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如レ前
次第左右列レ之。皆云レ等者明三此上首諸
尊各有二無邊眷屬形相一。如レ圖
次於二外曼荼羅一以二法界性一加二持自身一發二菩
提心一。彼捨二三分位一當二三作禮一。心念二大日世
尊一如二前調色一。於二第三分帝釋方一作二施願金
剛童子一。三昧手持二青蓮華一。上置二金剛慧杵一。
以二諸瓔珞一而自莊嚴。上妙綃縠爲レ裙。極輕
細者用爲一上服一。身欝金色。頂上有二五髻一。或
置二密印一。或置二字句一。眞言曰
南摩三曼多勃馱喃一鑁
於二其右邊一光網童子一切身分皆悉圓滿。三
昧手執二寶冠一。慧手持鉤。或置二彼印一。或書二
字句一。所レ謂染字
焔摩方 除一切蓋障菩薩。金色髻冠持二如
| 意寶一。或書二彼印一。或置二字句一。所レ謂噁字 | 長聲 |
持二蓮華一。以二諸瓔珞一莊嚴。或置二彼印一。或置二字
句一。所レ謂伊
龍方 虚空藏。白色白衣。身有二光炎一。以二諸
瓔珞一莊嚴。手持二朅伽一。或置二彼印一。或置二字
| 句一。所レ謂伊字 | 長聲 |
一一如二本教一畫レ之。無レ文者通用二眞陀摩尼
印一。當下持二蓮華一。華上置中如意寶二。周匝焔鬘
圍レ之。或隨二彼名中義趣一以表二其相一。如二寶冠
菩薩一即於二華上一置二寶冠一。寶網菩薩則於二華
上一置レ網。寶掌則於二掌中一持レ寶。發心轉法
輪菩薩即手中持レ輪。所レ有諸闕位處皆置二
賢劫菩薩一。其使者奉教等皆作二卑下之客一。
其使者操二持刀棒一状如二夾門守禦。奉教
者或捧二持畫印一。或瞻二仰所尊一。若受二指麾
教勅一守護者則如二守門一通信有レ所二諮白一各
隨二其類一也。降閻摩尊是文殊眷屬。具二大威
勢一。其身六面六臂六足 水牛爲レ座面有二三
目一。色如二玄雲一作二極忿怒之状一。六面尊形相
大同。然有二四臂六足一。或二手二足。當レ檢二文
殊梵本一。具足圖レ之。然此等諸尊若三餘經中具
説二形相一者。亦可依二圖畫一入二＊曼荼羅中一。此
諸尊毘盧遮那經不レ＊載眞言手印一。別出二餘
經一者當下依二波經一授中與眞言手印上。令下依二此
經供養次第法一行
之也畫二第二重一竟。布二白赤黄三色界道一建二門
標一也
大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
| 第七 日下 |
阿闍梨既畫二漫荼羅一竟。周遍觀察知二已圓
備一。方出レ外如法灑淨。如レ前運心普禮二一
切如來一。懺悔歸依自淨二三業一。然後依二供養
法一結二三昧耶明等一以護二其身一。其諸供物亦
以二無動眞言一去レ垢辟除清淨。如レ法素具而
預備レ之。又當下被二服金剛甲等一使中一一如
法。阿闍梨言。作二如來身一時用二如來甲一。作二金
剛身一當二轉換用
之。又准二蘇悉地等一以二如來肉髻圓光諸相一而自嚴レ身尤善。或可下通
用二成辨諸事眞言一作
之六十九觀曼荼羅法
如レ是作已。然後向二漫荼羅位一隨二其所應一而
坐。住二於瑜伽一。先用二羅字門一遍淨二其心一。次
復淨二道場地一悉除二衆患一。相同二虚空一。然後
以二訶字一起二大風輪一。於二風輪上一以二縛字一起二
香水海一。即用二阿字門一起二金剛地妙高山王一。
| 當レ知此曼荼羅即在二其上一 | 上云。畫了作二法事一 時。如レ法次第起二金 |
| 剛地觀一。此寶王宮殿在二須彌山頂一。 所有一一莊嚴皆如二下品一 | 如二供養次第法 |
於二一一漫荼羅諸尊位上一各觀二本種子字一。
從二此諸字一字皆轉作二本尊身一。若彼阿闍梨觀
道未レ融恐レ延二時節一者但於二中胎蓮華臺上一
而觀二阿字一。字門出二無量光一遍照二諸尊座位一。
爾時諸尊即現。爾時復以二方便一轉觀下如レ是
諸尊與二我身一無二無別。是自身即在中身中上。
阿闍梨言。若行者未レ住二瑜伽一云何能造二如
レ是壇法一。乃至初建立時已觀レ在二身中一。然後
圖畫。若深行阿闍梨則常與二如レ是大悲胎藏
聖衆一共倶亦證下知即是我心同二彼十縁生句一
畢竟不可得上也
七十召請法
即觀二本尊一已。次更運心作二種種寶乘一以二不
動眞言印一加持。以レ此奉二迎衆聖一及淨二治道
路一 次作二召請一。瞿醯云。當下各各以二本眞
言一奉請上。或以二漫荼羅主眞言一都請二諸尊一。或
依二本教所
説當二隨レ意廣略一。兼用二召請眞言一即是也。又此經宗即於二本尊座一受。還以二
不來相一而來二至此道場一。不レ同二麁方便中有二
此彼之相一。大衆集已。當下用二無動明一遣中除障
者上。即示二三種三昧耶一而作二加持一 次當レ奉上
閼伽水及與二敷座一。而作二是言一。善來世尊。善
來世尊。由二本願力一而來降赴。願垂二加
持一受三斯所請及與二微供一。大慈悲故。唯垂二納
受一
七十一結界法
時阿闍梨欲レ作二金剛事業一。故更以二無動慧
刀一自除二身障一。轉作二金剛薩埵一降二伏魔業一。仍
以二慧刀一結二諸方界一。復以二如來大界眞言印一
重結二周界一。以二四大護一各護二一方一。又持二無
堪忍大護一皆普護レ之。阿闍梨。凡造二＊曼荼
羅一從レ初以來即用二不動尊一或以二降三世尊一
護二持是地一。中間。毎二持誦時一即如レ法結界了
還解レ之。至二作法夜一更劑二金剛線内一具足結
界。其灌頂護摩壇處當下於二＊曼荼羅外一更以
レ線爲二周域一令中與二内界一相通上。竝置下所二出入一
門上。若＊曼荼羅外界以二金剛線一圍斷者至二護
摩供養時一亦當下運心持二通門之所一擧二上金
剛線一令中通二諸尊一來往上。又結界時但當下於二本
座處一如レ常作法上。若行遶一匝而結二周界一者
亦皆成就。若結界了忽爾妄念故界破。或種
種魔事起即當レ念二持無堪忍大護一。若欲レ令二
一切時無
障者。其周界及供物等皆先用二大護一護レ之。後時障起又當二使用一也
七十二供養讃歎法
次當下作レ禮奉二閼伽水一以二大慧刀一遍灑二諸供
養具一淨已。以中不思議法界心上。獻二塗香一時即
當下住二塗香三昧一以二塗香眞言一持
之。次第供養時又一一加以二彼本尊眞言一。或通或別。或
以二自所持者一。其餘供物例爾。復當下作二心供
養法一時以二虚空藏明一及以二金剛阿梨沙吟
諷一讃歎上
七十三四方神供法
次又出レ外施二曠野神⻝一。據レ圖於二東門外一施二
毘那野迦一。南門外施二蘖㗚何一。是魅鬼著レ人
者。西門外施二蘖＊羅一。是行二疾疫一者。北門外
施二荼吉儞一。於二門之左右一各置二四位一。然瞿醯。
云經。是羅刹毘舍遮部多諸⻝二噉血肉一者。
種種非人類。或居レ地者或居二樹林一者及以
心所二念著一。各隨二本方一召集而遍施。一切
縁二＊曼荼羅供養一之⻝悉皆取レ之和二合一處一。
并及諸香華等。亦皆別出二其分一共置二一處一。
阿闍梨當下起二大悲無限法施之心一。於二瑜伽
中一觀作二種種受用一。亦以二虚空藏轉明一加持
而用散施上。此諸鬼神受レ⻝不レ作二＊曼荼羅障一
也。當下從二東方一爲レ首。次往中南西北方上。如レ是
一周竟。又施二東北方一。次往二東南方西南方西
北方一。又一周竟。復至二壇東一施二上方鬼神⻝一。
次往二壇西一下方鬼神⻝。大凡三遍下レ⻝。於二
諸法事中一此法尤難。當二爾時一或自現二種種
極可レ畏形一。或聞二大聲雷震野干吼等一。如レ是
種種異相。阿闍梨當二好自安心一。又欲レ施時先
更防二護其身一使二一一如
法。若彼⻝盡更求者應下復施レ之務使二豐厚一令中其歡喜上。若物少
者但隨二所有一而已。凡壇中獻レ物。亦當下以二平
等之心一不レ得レ有レ所中遺闕上。瞿醯云。若行レ⻝時
錯誤闕少即應下補レ之仍乞中歡喜上。所行⻝類若
不レ遍者應下以二餘物一充
數也七十四奉二獻衣服一法
施二諸方⻝一都竟。洗レ手灑淨。於二門前燒レ香
供養。次入二於内一奉二獻閼伽燒香一。運心奉二獻
衣服一以爲二儭施一也
七十五普門持誦法
然後住二瑜伽座一以二五輪字一持レ身。首置二百光
遍照王一。以二元垢眼一觀二自心華臺本不生字一
方作二普門持誦一。先於二毘盧遮那心月中一炳二
現眞言一而後持誦。并示二密印一周二遍中胎藏一
已。次及二第二院諸尊一。乃至終竟。或一一現前
觀レ之而作二持誦一。或自身作二彼本尊一。於二其心
月一現二眞言字一而作二持誦一。乃至頓作二＊曼荼
羅身一而作二持誦一。隨三行者觀二心勢力一。若不レ能
レ爾者當下以二一心一誦中部主眞言百遍上。隨二所餘
上首諸尊一各誦二七遍一并作二彼印一也。具如二供
養次第中説一
七十六引入弟子法
阿闍梨如レ是作法畢已。復誠心頂二禮諸尊一。然
後召二諸弟子一一一令レ入。以二如レ前香水一灑彼
淨。授二塗香一令二用塗
手 次授二淨華一。略爲宣二説住心品中菩提心實義一。令下知二自歸依
處一作二眞正發心一至誠慇重憶中念一切諸佛上。
所二以然一者。以三行者能發二佛心一即是佛子。當下
受二法王子灌頂之位一生中如來種性中上故。當三
動止云爲不レ忘二諸佛一。今此經中毎將レ説二一
切眞言一輒云三普歸二命一切諸佛一。即是此意
也。言二淨佛一者。聲聞法中阿羅漢亦名爲
レ佛。諸餘大乘未了義經亦有二成佛義一。然不
レ得三名爲二遍淨一。今正明二本心常佛一故以二淨字一
甄レ之。梵本正翻二佛家一當レ云二佛部一。是種族
部類之義也。時阿闍梨觀二弟子身一作二五輪一
以二五字一持レ之。兼於二心華臺中一置二阿字等一
使上即同二大日之體一。以二入佛三昧耶印一印二其
頂上一。次以二法界生印一印レ心。又作二轉法輪印一
印二臍輪上一。各三誦二彼眞言一。次即轉二彼心中阿
字門一爲二＊縛字門一。以二金剛薩埵印一印二諸支
分一所謂五處。所二以如
此爲レ欲レ成二彼金剛事業一也。時阿闍梨亦當下更以二三昧耶等一而護
持上。次取二新淨白疊或餘繒帛一。先以二不動眞
言一如レ法作淨。復用二本部眞言一三轉加レ之。
如レ作二大日＊曼荼羅一即用二毘盧遮那眞言一。
蓮華手金剛手亦當二准説一。用二此淨帛一周二覆
弟子面向門一當下深起二慈悲護念之心一耳語
告中彼三昧耶上。或勿レ令下諸餘未二入壇一者聞
聲。此一偈當下於二轉字輪漫荼羅行品中一説
之。又觀二彼頂上一有二一囉字一。字上安レ點。故
| 云三嚴以二大空點一 | 此是 字也 | 此字四邊遍有二光 |
斷。字中又遍流二出白光一如二淨滿月之暉一。以三此淨法界心所持故
能除二内外諸障一次引二至第一重門遜那優
那二龍王守衞之處一令三正當二門廂一不レ得中前
却上。師當下爲レ彼結二作三昧耶印一三遍誦二彼眞
言一置二華印上一。令中弟子至誠心向二道場一散
之。隨二華所レ墮之處一當レ知二即是行人往昔因
縁法門善知識一。即依二此方便門一進趣修行
也。瞿醯云。將レ入レ壇時阿闍梨應レ作二是言一。我
某甲如レ法作二此＊曼荼羅一將二弟子一入。隨三其
福徳種性及與レ成二就所レ堪法器一。唯願於二此
＊曼荼羅中一示二現其相一。既散華已。次應三開二
面令レ瞻二覩道場一。以二歡喜心一而告レ之曰。汝今
觀二此妙＊曼荼羅一深生二敬信一。汝已生二諸佛家一。
諸明尊等同共加護。一切吉祥及與二悉地一皆
悉現前。是故堅持二三昧耶一。＊或於二眞言法
教一應二勤修習一次令下弟子以二香華等一普
供中養＊曼荼羅聖衆上。即於二道場一授二與本眞言
印一令下坐二一處一誦
之次引二餘人一。凡阿闍梨當下觀二華所至處一辨中其性類上。若隨二佛首上一
當レ成二就佛頂及毫相等一。墮二面上一應レ成二就
佛眼一。在二身中分一當レ知成二就諸心一。若墮二下分一
成二就諸使者等一。又隨二佛身上中下分一知二上
中下成就一。蓮華金剛手亦然。自餘諸尊但知二
上中下之相一。若華＊墮去二彼尊一遠者久遠方乃
成就。若＊隨二諸供養院一隨二所屬之尊一授二彼眞
言一。若墮二兩尊之間一當レ觀二其近遠一。若華先墮二
内院一即移出二外院一者彼人信心不レ具。若強
持誦得二下成就一。＊隨二諸界道及行道院一者彼
人無二決定心一不レ獲二成就一。若彼欲二更擲一者應下
爲作二護摩一然後擲
之。餘如二彼説一也次當下爲二弟子一作中寂然護摩上。是扇底迦法亦可三翻
爲二息災一也。此是一種支分。今如來答中
約二行事次第一故説二加持教授分一未レ竟。即於二
此中間一説二護摩一。或可レ與二灌頂等法一合爲二一
種支分一耳
| 七十七護摩法 | 別出 |
行者護摩竟 應三教令二儭施一
金銀衆珍寶 象馬及車乘
牛羊上衣服 或復餘資財
弟子當三至レ誠 恭敬起二慇重一
深心自忻慶 而奉二於所尊一
以レ修二行淨捨一 令二彼歡喜一故
已爲作二加護一 應二召而告言一
今此勝福田 一切佛所レ説
爲レ欲三廣饒二益 一切諸有情一
奉二施一切僧一 當レ獲二於大果一
無盡大資財 世説二常隨生一
以下供二養僧一者 施中具徳之人上
是故世尊説下 應三當發二歡喜一
隨レ力辨二肴膳一 而施中現前僧上
經云四行者護摩竟應三教令二儭施一以下是答下
祕密主問中云何供二養師一句上猶屬二加持教授
支分一也。所下以自教二弟子一令中其儭施上者非
レ爲下貪二著是物一而求中索之上。爲下發二生彼善根一
成中就灌頂功徳上故。若弟子能以二内外所有種
種資財一爲レ求二大事因縁一無レ所二慳惜一。至誠慇
重奉レ報二傳法之人一則能摧二壞無量宿障一。又
自見二壇那利益一深生二慶幸之心一。我今捨二此
世間所レ愛之財。五家所二共多諸過患一用
資二無上法寶。正法之財一。遍施二衆生一常無二窮
盡一。如レ是思惟已其心歡喜。歡喜故則離二疑
悔一。故便得二内寂安樂一而住。然後以二法水一灌
レ之則能永離二塵垢一也 若無レ物者乃至捨
レ身而供二養師一。謂以二此身一奉二事供三給阿闍梨一。
不レ憚二疲苦一。常不二捨離一。諮二求正法一。乃至不
レ惜二躯命一。爲レ求レ道故。爾時阿闍梨感二其慇
重一生二悲念心一。誨以二深祕方便一。乃至自所二受
持一眞言功行垂レ滿。於二道場中一作法迴用施
レ之。少用二功力一得二大成就一。此是諸施中上
也。瞿醯云。弟子當下於二護摩處一以二至誠心一頂中
禮阿闍梨上。先當レ奉二獻衣裁二。然後捨二施
餘財一。又彼云。是灌頂了廣示二＊曼荼羅相一。
教二眞言印一方乃奉施。與二此經一不レ同。任レ隨二
所用一耳
七十九灌頂壇法
以下明二灌頂法一亦屬二加持一教授分。然此灌
頂亦通二諸餘法事一。或可三別爲二一種支分一也。
阿闍梨作二第二＊曼荼羅一當下與二中＊曼荼羅一
相對去二大＊曼荼羅一二肘上。第二是。次少義。
即是相待言レ之也。凡大鑪應レ當二中胎一。若處
所不レ便得二漸移近
南。乃至對二西南角一。此是灌頂壇。又在二火壇之北一。亦令二四方均等一。唯
置二一門一。門向レ壇開也。其壇四角外畫二四執
金剛一。火方置二住無戲論一。涅哩底方置二虚空
無垢一。風方置二無垢眼一。伊舍尼方置二被雜色
衣一。壇中作二八葉大蓮華王鬘蘂具足。於二四
葉中一置二四伴侶菩薩一。帝釋方曰二總持自在王
菩薩一。焔摩方曰二念持一。那伽方云二利益心菩
薩一。夜叉方曰二悲者菩薩一。其四隅之葉置二四奉
教者一。火方名二著雜色衣一。濕哩底方名二滿
願一。風方名二無礙一。伊舍尼方名二解脱一。經云。中
央示二法界不可思議色一者即是
白色一。所謂不可思議法界之標幟也
復次深祕釋者。方壇即是大因陀羅心王。金
剛界體。住無戲論即是本原性淨三世無障礙
智戒也。由二此戒一故一切戲論皆息。故得レ成二
無師大慧一。塵翳都盡如二淨虚空一。故名二虚空
無垢一。如下虚空中無二垢障一時極二目十方一無中所
不
覩。般若亦爾。由レ離二一切相一故於二一切種一無レ不二見聞覺知一。故名二無垢眼一。如三明眼
人則能自在作二諸事業一。今以二無障礙悲一普
觀一一切根縁一已。即當下普現二色身一而導中利之上。
故名二著雜色衣一 若此四種金剛慧印於二一
心中一具足無レ缺。即能鎭二此心地一堪レ持二灌頂
慧身一。猶若下菩提樹下從二金剛地際一以來皆悉
堅實上。是故如來成道時不レ傾不レ陷也 四
伴侶者。謂心所有法是心王伴侶。言此淨法
界心王成二就四法一能行二四種如來事一則堪三
灌頂受二法王位一。初云二陀羅尼自在王一者。即
是通二達阿字門一見二此眞言王一時。於二一切陀
羅尼門一皆得二自在一。故以爲レ名。又以二總持自
在一故成二如來念覺如意珠王一能持二十方佛
國一。如下彼龍宮祕寶能持二大海一不レ令二從溢一
亦能持レ之令レ無中耗竭上。故曰二念持一。已得二如
レ是念空一便憶二本願一。普雨二法財一充二滿法界一
遍施二衆生一。故名二利益心一。出二無盡資財一作二
無限大施一。而諸下劣衆生無レ心二受用一不二肯
求
之。爲レ此興二大悲心一以二種種方便一調二諸窮子一。故曰二悲者一言二四奉教一者。即是從二此
四門一折伏攝受行二如來事一。當レ知著雜色衣
即是陀羅尼自在王所レ爲事業。滿願是念持
如意寶王所レ爲事業。無罣礙是大慈法施
所レ爲事業。解脱是大悲方便拔苦衆生所レ爲
事業。故名二四奉教一者也
復次云二四寶所レ成瓶一者即是毘盧遮那四徳
之寶。置二在中胎四角一。如二上所説一。以二不動明
王一作二加持一已。復用二四菩薩眞言一各持二一
瓶一。普賢是無盡願行寶。慈氏是無盡饒益衆
生寶。除蓋障是無盡淨知見寶。除惡趣是無
盡大悲方便寶。復次普賢是遍法界淨菩提
心。慈氏是此淨心於二中胎藏一發二生根牙莖
葉一。除蓋障是此淨覺樹王妙嚴華菓顯現開
敷。除惡趣是此收二果實一後種二一切衆生田
中一。如レ是施轉相生無レ有二窮盡一。故以二此四
寶之瓶一盛二滿種種寶藥諸穀一。所レ漬性淨之水
用灌二蓮華臺中不思議法界心一。是故得レ名二法
王之子一。當レ知一種寶瓶還與二一菩薩一金剛
一使者一機感相應。以二方便法門一對レ之則可
レ知也
八十灌頂壇供二養十三座一讃歎供養弟
子一法
凡欲二灌頂一時。用二辨事眞言一加二持座物一安二置
蓮華臺上一。阿闍梨復爲二弟子一如レ法護身。先
以二不動明王一用除二諸障一。次用二三種三昧耶一
加二持三處一。金剛薩埵加二持支分一已。令下依二吉
祥座法一而坐中其中上。所レ有塗香華燈閼伽水
等先以如レ法加持。一如二上法一。阿闍梨先當
レ奉二彼香水一。次用二塗香一遍塗二其身一。以二華鬘一
冠二飾其身一以爲二瓔珞一。次奉二焚香一薫レ之。諸
燈明布二列其前一并獻二諸⻝一。凡此供物總有二
十三座一。謂四金剛四菩薩四使者并及弟子。
其弟子供物最令二豐厚一。猶如レ供二養本尊一也。
亦可下於二大＊曼荼羅中一置レ位供養上。至二灌頂一
時但當下持二彼名號一請レ加中持弟子上。其四菩薩
於二第一院一各於二一方一置レ之。使者在二如來下
狹門左右一。又備二新淨白傘一上懸二華鬘及白
繒一。亦先用二不動一去垢除障。以二大日如來眞
言一持レ之。阿闍梨自執用覆二其上一。復令三餘人
執二淨犁牛拂及扇香爐一。皆以二辨事眞言一加
持。又於二箱中一置二衣并諸吉祥之物一。即是金
箆明鏡輪寶商佉之類。并持二四寶之瓶一而以
供養。并奏二攝意音樂一。此曲具在二瑜伽大本
中一。若獻二塗香一曲。華燈飮⻝等皆亦如レ是。一
一歌詠皆是眞言。一一舞戲無レ非二密印一。乃
至無二人解者一阿闍梨當二自奏
之。若不レ能レ爾不レ名二兼綜衆藝一也 言二攝意一者世人見二美
妙色聲一身心爲レ之醉。情有レ所レ住不二復異縁一。
今此金剛伎樂能感二人心一亦復如レ是。如下馬
鳴菩薩自奏二頼吒和羅曲一五百王子聞レ之同
時捨レ家入
道。即此義也。瞿醯中但云。若得レ辨者應レ作二音樂一。經云。吉祥伽陀等廣多
美妙言者。此頌凡有二三種一。一名二吉慶一。二名二
吉祥一。三名二極吉祥一。皆是阿利沙加陀。用
レ此慶二慰其心一。仍有二加持之用一。阿闍梨當二自
説
之 次於二下文一且出二吉慶一種一。於二此方所用一已粗周備耳。説二此偈一時當下自持二白拂一
而拂其身上
八十一正灌頂法
讃誦畢竟。阿闍梨復當レ頂二禮＊曼荼羅一切
諸尊一。爲二灌頂一故至誠啓白。即持二寶瓶一徐遶二
漫荼羅一三匝已。復更如レ法加持。至二弟子所一
先用二囉字一爲レ火焚二燒其身一。悉成レ灰已。方
用二四瓶一次第灌已觀二此灰中一作二嚩字門一。其
色純白。從レ此出二生五字一。所謂阿鑁
持其五輪一。次觀二暗字一在二其頂上一轉成二中胎
藏一。又從二此字一生二三重光焔一。一重遶二咽上一隨下
所二照及一之處上諸尊隨現。即成二第一院漫荼
羅一。次一重光遍二遶心上一諸尊隨現成二第二重
漫荼羅一。次一重光遍遶二臍上一諸尊隨現。成二
第三重漫荼羅一。爾時弟子都成二漫荼羅身一。
若更深釋即是普門法界身
八十二供二養弟子一傳二授道具一法
次當三引至二一處一。阿闍梨親爲レ著レ衣首冠二白
繒一。以レ香塗レ身飾以二華鬘一。焚香燈明如レ法供
養。并絡レ膊繋二金剛線一。及臂釧指鐶。其制作
法如二悉地供養中説一。又阿闍梨先用二囉字一
加二持金錍一。瞞字加二持明鏡一。法輪法螺眞言
加二持輪及商佉一。復當下於二弟子前一以二金錍一瑩中
拭其目上。而爲説レ偈云
佛子佛爲レ汝 決二除無智暯一
猶如二世醫王一 善用二於金箆一
當下觀囉字門一淨中目中垢障上。次又現前示二彼
明鏡一而爲説レ偈云
諸法無二形像一 清澄無二垢濁一
無レ執離二言説一 但從二因業一起
如レ是知二此法一 自性無二染汚一
爲レ世無比利一 汝從二佛心一生
當下觀瞞字門一淨甲其心中垢障上。次持二法輪一置二
彼二足之間一。并授二商佉於其右手一。而爲説レ偈
云
汝自二於今日一 轉二於救世輪一
其聲普周遍 吹二無上法螺一
勿レ生二於異慧一 當下離二疑悔心一
開中示於二世間一 勝行眞言道上
常作二如レ是願一 宣二唱佛恩徳一
一切持金剛 皆當レ護二念汝一
各用二彼眞言一加二持之一。所二以然一者。若行人
能以二淨眼一現前自觀二心鏡一即是成二大菩提一。
成二大菩提一已。當レ轉二法輪一。轉二法輪一者。非下獨
爲二若干數量衆生一而作中限劑一。乃當レ覺二悟一
切衆生一。是故吹二大法螺一。凡祕密宗中皆託二
因縁事相一以喩二深旨一。故作二如レ此傳授一也
八十三三昧耶法
阿闍梨次當三持レ傘用覆二其上一。引令下旋二遶漫
荼羅一三匝上。先遶二第一行道院一後遶二第三行
道院一。如レ是行道時阿闍梨當レ誦二吉祥極吉祥
偈等一。或可レ誦二吉慶梵文一。既同畢已。復至二西
門二龍廂衞處一令二其慇懃禮拜一。其傘當下隨
レ身上下而以薩
之。即當三爲説二三昧耶偈一。所レ謂祕密藏中四種重禁。此事皆是阿利
沙偈。下當レ釋レ之。瞿醯云。弟子至二西門一禮
拜已。阿闍梨當下白二諸尊一言上。我某甲已與メニ二某
甲一灌頂竟。今付二屬諸尊一令三持二明藏一。作二是
語一已。應下當二被レ傘令中其起立對二漫荼羅前一
爲説中三昧耶戒上。今慈愍聽許也。今已成二就
漫荼羅持明阿闍梨一竟。諸佛菩薩及眞言主
一切天神已共知レ汝。若見三衆生堪レ爲二法器一。
憐二愍彼一故當下爲建二立漫荼羅一而教中授之上
三昧耶偈
佛子汝從レ今 不レ惜二身命一故
不レ應下捨二正法一 捨二離菩提心一
慳二悋一切法一 不レ利二衆生一行上
佛説二三昧耶一 汝善住レ戒者
如レ護二自身命一 護レ戒亦如レ是
應二至レ誠恭敬一 稽二首聖尊足一
所作隨レ教行 勿レ生二疑慮心一
前云三耳語告二一偈一者猶僧祇家授二六念一
薩婆多授二五時法一。以レ此驗中知曾受二具戒一以
不上。今此四戒如下受二具戒一竟上。已略示二戒相一。
當レ知即是祕密藏中四波羅夷也。如下人爲二
他斷
頭命根不レ續則一切支分無レ所二能爲一不レ久皆當中散壞上。今此四戒是眞言乘命根。亦
是正法命根。若破壞者於二祕密藏中一猶如二死
尸一。雖三具修二種種功行一。不レ久敗壞也
第一戒不レ應レ捨二正法一者爲二一切如來正教一
皆當下攝受修行受持讀誦。如大海呑二納百
川一無中厭足心上。若於二諸乘了不了義一隨二一法
門一生二棄捨之心一。聲聞乘中若對下堪二作法一人上。
心生口言隨捨二一法一亦成二捨戒一。雖下於二具足
毘尼一不レ＊隨中衆數上然非二犯戒之罪一。今此祕
密大乘畢竟無レ有二捨義一。故則成二重罪一也。又
此一切法門皆是大悲世尊於二無量阿僧祇
劫一之所二積集一。爲レ欲三普門饒二益一切衆生一故
而演二説之一。猶如二字輪一不レ可レ棄レ一。如二聲聞
乘人一隨捨二一事一。猶因二和合義斷一喪二失律儀一。
何況摩訶衍耶
第二戒不レ應レ捨二離菩提心一者。此菩提心
於二菩薩萬行一猶如二大將幢旗一。若大將喪二失
幢旗一時即是三軍敗績。墮二他勝處一。故犯二波
羅夷一也。有人雖下愛二重三乘法一心不中棄捨上。然
作二是念一。無上大乘種種難行苦行非二我所
堪。且當下於小乘中一而取中滅度上。或言。我當下廣
殖二善根一供二養三寶一長受中人天福報上。無上菩
提是普賢文殊諸大人等之所行處。今我何
能得レ之。如レ是等種種因縁退二菩提願一。即是
自斷二命根一死。犯二波羅夷罪一。又此菩提心畢
竟無レ有二可レ退義一。故不レ同聲聞法中乃至放二
捨三歸一退爲二白衣外道一者佛亦慈愍聽許
也
第三戒於二一切法一不レ應二慳悋一者。有レ人雖下不
レ捨二正法一不レ離中菩提心上。然於二正法一慳悋不
レ肯二觀レ機惠施一。亦犯二波羅夷罪一。所二以然一者。
因二如來出世一然後得。乃至一句一偈無レ非下
世尊喪二捨身命一爲二其僮僕一然後得
之。是一切衆生父母遺財。非三獨爲二一衆生一故。而今
竊爲二已有一。故此祕密中同三於盜二三寶物一也。
略説レ法有二四種一。謂三乘及祕密乘。雖レ不レ應二
悋惜一然應下審觀二衆生一量二其根器一而後與
之。若輒爾談二説深祕之事一令下生二疑謗一斷中彼善
根上。則於二第四戒中一得二波羅夷罪一。其直爾
慳レ財不レ肯二惠施一者。於二十種方便戒中一結
レ犯下品説レ之
第四戒勿下於二一切衆生一作中不饒益行上者此
是四攝相違法。四攝是菩薩具戒中四依。若
受レ戒時先當レ問二此遮難一。若能奉行者方爲
授レ之。不レ能二奉行一則非二摩訶薩埵一。不レ得二爲
受一。所二以然一者。菩薩發二一切智心一本爲三普
攝二一切衆生一。爲レ作二三乘入道因縁一故。而
今反作二四攝相違法一起二衆生障道因縁一。一
切衆生亦同二字輪之體一不レ得二相離一。故隨
レ損一一一衆生善根一或於レ彼捨二饒益行一。皆
犯二波羅夷罪一。例如下聲聞法中隨捨二七衆一
人一即是不和合義斷中失具足律義上也。若但
隨二煩惱之心一造二婬盜殺妄等一而未レ＊損二彼三
乘善縁一。猶如二聲聞法中偸蘭遮罪一。是方便學
處中攝也次下是阿闍梨教誡之語。佛説二
三昧耶一者梵本兼有二此字一。言十方三世佛共
説二此三昧一。同行二一如實道一更無二異路一。今
＊曼荼羅中一切集會現爲二證驗一也。梵云二蘇
沒羅多一翻爲二善住者一。以三其善住二三昧耶一故。
亦名二善住戒者一即是異門説二佛子之名一。如
レ護二汝父母生身所レ有躯命一。今受二此法身慧
命一亦當レ如レ是也。汝今已受二具戒一竟。當中至誠
於二彼諸尊一作レ禮而退上。自レ今已後凡有二所作一
當下依二眞言法教一如レ説行
之。同二彼新受戒者一一切事業先當四問師。勿レ得三率レ心專擅
令レ生二惡邪疑悔一也
復次阿闍梨説二持明藏中二部戒本一。一一皆
是眞言。可三以成二辨諸事一。如來以レ此加二持諸
弟子一故。今此中諸偈亦爾。作法時當下誦二梵
本一兼以二字門一而廣釋上也
八十四三昧耶戒功徳法
爾時金剛手白レ佛言。世尊。若有二諸善男子
善女人一入二此大悲藏生。大＊曼荼羅王。三昧
耶一者彼獲幾所福徳聚一。如レ是説已。佛告二金
剛手一言。祕密主。從二初發心一乃至成二如來
所レ有福徳聚一。是善男子善女人福徳聚與レ彼
正等祕密主。以二此法門一當二如レ是知一。彼善
男子善女人從二如來口一生佛心之子。若是善
男子善女人所在方所即爲レ有レ佛施二作佛事一。
是故祕密主。若樂三欲供二養佛一者當レ供二養此
善男子善女人一。若樂二欲見
佛即當レ觀レ彼。金剛手等上首執金剛。及普賢等上首諸菩薩。
同レ聲説言。世尊。我等從レ今以後應四當恭二敬
供三養是善男子善女人一。何以故。世尊。彼善
男子善女人同レ見二佛世尊一故
八十五都説三昧耶戒
瞿醯云。阿闍梨如二上所説一作二護摩一。已以
用二淨水一灑二諸弟子頂上一。廣示二＊曼荼羅位一
教二彼大印及明王眞言一。令下坐二一處一持中誦之上。
次教下以二香華一供中養本尊及餘諸尊上竟。次第
而坐。師自誦二般若經一令二彼聽
之。次爲都説二三昧耶戒一。汝等從レ今常於二三寶及諸菩薩
諸眞言尊一重恭二敬供三養。於摩訶衍經一恒生二
信解一。凡是見下一切受二三昧耶一者上當レ生二愛樂一。
於二尊者處一恒起二恭敬一。不レ應下於二諸尊所一而
懷二嫌恨一及與信中學外道經書上。凡來求者隨
レ力施與。於二諸有情一恒起二慈悲一。於二諸功徳一勤
心修習。常樂二大乘一於二眞言行一勿レ得二懈廢一。所
レ有祕密之法無二三昧耶一者不レ應二爲説一。大略
如レ此。餘如二供養法初品中廣明一
八十六教授眞言印
如レ是教授已。各各示二彼本。眞言印所屬之
部一。并爲解二説本＊曼荼羅一
八十七後供發遣
然後作二最後護摩一。護摩竟更加如レ法護身
施二諸方⻝一。施畢洗レ手灑淨。與二諸弟子一以二香
華等一次第供二養一切諸尊一。誠心頂禮。并乞一
歡喜一。復執二閼伽一各各以二本眞言一如レ法發遣。
或依二本教一或以二漫荼羅主眞言一一時發遣。
准二同諸法一
八十八遺物
諸供養⻝當レ施二貧人一。不レ應下與二狗烏等一⻝
噉上。所レ有財物阿闍梨應二取隨レ意受用一。若不
レ能レ用當レ施二三寶一。傘掃等施レ佛。塗香燒香
等施レ法。衣瓶器等施二佛及四方僧一。若無レ僧
當レ與二七衆人一。其弟子乃至少分不レ得レ用レ之。
若用犯二三昧耶一。如二彼廣説一也
大悲胎藏世間成就四種念誦法
第二世間成就品及成就悉地品隨行一尊一
念誦法達磨毱多阿闍梨在二烏仗那國一出二
其供養次第法一。即是第七卷文。其次第目具
出二十四卷一。義釋世間成就品初今當レ出レ之
| 云云 | 不空三藏抄第七卷略二出要用一。名曰二略 |
| 別二行於世一 | 云云 | 無畏攝大儀軌上卷。大日一 |
| 云云 | 後阿闍梨所レ製大日經供養持誦次第 |
| 儀二本 | 一運 一睿 | 大日經供養次第一卷 | 海 | 大日經 |
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