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大日經供養持誦不同 (No. 2394_ 安然撰 ) in Vol. 00

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T2394_.75.0302a01: 行儀中加此三偈先誦梵本。然後方言釋
T2394_.75.0302a02: 之。彌善。次教十種方便學處。但四根本
T2394_.75.0302a03: 及耳語偈唯具支灌頂者具足聞之。若於
T2394_.75.0302a04: 即座作此法者但用此中三偈亦足
T2394_.75.0302a05: 次授與齒木令諸弟子嚼而擲之以不動
加持之。
T2394_.75.0302a06: 或百
或千
T2394_.75.0302a07: 先師取一奉獻諸尊。餘授弟子。觀器非
T2394_.75.0302a08: 器授揚子。時爲説深法
T2394_.75.0302a09: 我當授汝佛性醍醐極無過味。已發菩
T2394_.75.0302a10: 提心淨除三業宿障。以三世無礙智調伏
T2394_.75.0302a11: 之牙嚙諸煩惱竟。以此祕密加持滌除
T2394_.75.0302a12: 身心過患。又淨其口。在所遊方勿妄宣
T2394_.75.0302a13: 傳。明日貽汝不死甘露。皆令充足
T2394_.75.0302a14: 次作金剛線法五佛眞言各加一色作金
T2394_.75.0302a15: 剛結繋弟子辟
T2394_.75.0302a16:   祕觀五智五力攝一切教阿闍梨欲此夜作弟
子法時。其所供養當滅第七夜之半。云云
T2394_.75.0302a17: 次已印持竟。還令次第曼荼羅外東向而
T2394_.75.0302a18: 坐。復當供養。以至誠心延請諸尊言
T2394_.75.0302a19:   我於明日爲哀愍弟子供養諸尊故。建
T2394_.75.0302a20: 立大悲胎藏曼荼羅隨力供養。唯願慈悲
T2394_.75.0302a21: 憶念。當於明日悉皆降集曼荼羅而作
T2394_.75.0302a22: 加持彼三請已。金剛句偈稱歎諸尊。然後如法發
遣。復爲弟子廣説法要。教合繋念藉
T2394_.75.0302a23: 吉祥草面白西寐夢中獲相。晨起白師。若
無成理。或作護摩。若見勝境慰諭歎喜
T2394_.75.0302a24: 已上第六日行法
T2394_.75.0302a25: 大日經供養持誦不同卷第一
T2394_.75.0302b01:
T2394_.75.0302b02: 大日經供養持誦不同第二
T2394_.75.0302b03:
T2394_.75.0302b04:   大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
T2394_.75.0302b05: 第七
日上
T2394_.75.0302b06:   十七門前香水法
T2394_.75.0302b07: 初第七日暮以金剛薩埵加持自身爲毘
T2394_.75.0302b08: 盧遮那作禮。然後誦降三世加持淨瓶
T2394_.75.0302b09: 中安五寳五縠。香水華棄帛彩繋頸辟
除去垢。淨以法界心字。然後加持		竟。當置
T2394_.75.0302b10: 白壇規壇門外以灑。欲入壇者鈴宿障
T2394_.75.0302b11: 淨
T2394_.75.0302b12: 次加持瓶水令飮少許名金剛水。亦名
誓水。自誓其心不
T2394_.75.0302b13: 退大菩提願。今用祕觀以洒一切衆生。
令一切衆生皆爲法器不退菩提
T2394_.75.0302b14:   十八素辨供具法
T2394_.75.0302b15: 至日入時師伴弟子澡浴淨水。興大悲心
T2394_.75.0302b16: 齎持供物。往詣壇所先應一一具法加持。
T2394_.75.0302b17: 如供養法中説
T2394_.75.0302b18:   第七日夜法事都畢。初入夜分圖畫諸
T2394_.75.0302b19: 尊安置供具。明相未出已前使發遣竟。
T2394_.75.0302b20: 若淺行者於畫日規畫界域。以白壇等
T2394_.75.0302b21: 草定諸尊形位分段。至日將夕素辨五
T2394_.75.0302b22: 供。於壇北面一處以白色規畫辨事眞
T2394_.75.0302b23: 言辟除置之。不能一夜遍畫諸尊。從第
T2394_.75.0302b24: 五日受持地以後漸作無妨
T2394_.75.0302b25: 又有尊形印字三種壇法如轉字輪品説
T2394_.75.0302b26:     持眞言行者 供養諸聖尊
T2394_.75.0302b27:     當奉悦意華 潔白黄朱色
T2394_.75.0302b28:     鉢頭摩青蓮 龍華奔那伽
T2394_.75.0302c01:     計薩囉末利 得蘖藍瞻蔔
T2394_.75.0302c02:     無憂底羅釼 鉢吒羅娑囉
T2394_.75.0302c03:     是等鮮妙華 吉祥衆所樂
T2394_.75.0302c04:     採集以爲鬘 敬心而供養
T2394_.75.0302c05:     栴檀及青木 苜蓿香欝金
T2394_.75.0302c06:     及餘妙塗香 盡持以奉獻
T2394_.75.0302c07:     沈水及松香 嚩藍與龍腦
T2394_.75.0302c08:     白檀膠香等 失梨婆塞迦
T2394_.75.0302c09:     及餘樊香類 芬馥世稱美
T2394_.75.0302c10:     應當隨法教 而奉於聖尊
T2394_.75.0302c11:     復次大衆生 依教獻諸⻝
T2394_.75.0302c12:     奉乳摩酪飯 歡喜漫荼迦
T2394_.75.0302c13:     百葉甘美餅 淨妙粆糖餅
T2394_.75.0302c14:     布利迦間穴 及末塗矢囉
T2394_.75.0302c15:     &MT02058;諾迦無憂 播鉢吒⻝等
T2394_.75.0302c16:     如是諸肴饍 種種珍妙菓
T2394_.75.0302c17:     蹇荼與石蜜 糖蜜生熟蘇
T2394_.75.0302c18:     種種諸漿飮 乳酪淨牛味
T2394_.75.0302c19:     又奉諸燈燭 異類新淨器
T2394_.75.0302c20:     盛滿妙香油 布烈爲照明
T2394_.75.0302c21:     四方繒幡蓋 種種色相間
T2394_.75.0302c22:     門標異形類 并懸以鈴鐸
T2394_.75.0302c23:     或以心供養 一切皆作之
T2394_.75.0302c24:     持眞言行者 存意勿遺忘
T2394_.75.0302c25:     次具迦羅奢 或六或十八
T2394_.75.0302c26:     備足諸寶藥 盛滿衆香水
T2394_.75.0302c27:     枝條上垂布 間挿華菓實
T2394_.75.0302c28:     塗香等嚴飾 結護而作淨
T2394_.75.0302c29:     繋頸以妙衣 瓶數或増廣
T2394_.75.0303a01:     上首諸尊等 各各奉兼服
T2394_.75.0303a02:     諸餘大有情 一一皆獻之
T2394_.75.0303a03: 次説入漫荼羅所須次第。世尊説偈中先
T2394_.75.0303a04: 答奉⻝香華等及與衆寶瓶二句總名供養
T2394_.75.0303a05: 支分也。就諸供養具中先則獻華。凡所
T2394_.75.0303a06: 奉獻各隨諸尊性類及曼荼羅方位一一
T2394_.75.0303a07: 善分別之。當令色香味觸適悦人心。其水
T2394_.75.0303a08: 陸不祥諸華但可作折伏用耳。白黄赤三色
T2394_.75.0303a09: 中。如來部類當用白色蓮華眷屬以黄色
T2394_.75.0303a10: 金剛眷屬以赤色。復次當如＊曼荼羅方位
T2394_.75.0303a11: 圓壇者以白。方壇者以黄。三角壇者以赤。
T2394_.75.0303a12: 復次諸佛用白。諸菩薩以黄。諸世天以赤。
T2394_.75.0303a13: 其餘香等亦當准傍此意兼採蘇悉地瞿
T2394_.75.0303a14: 醯等文用之。不可備載也。鉢頭摩是紅蓮
T2394_.75.0303a15: 華。凡青黄赤白蓮等水生諸華皆可通獻諸
T2394_.75.0303a16: 尊也。龍華莽那伽者。此奔那伽是龍樹花
T2394_.75.0303a17: 彌勒世等。於此樹下成佛。其直云龍花者。
T2394_.75.0303a18: 是龍中所當之華。西方頗有其種。其計薩
T2394_.75.0303a19: 羅華。末利華。得蘖囉華。瞻蔔華。無憂華。底
T2394_.75.0303a20: 囉釼華。鉢吒羅華。娑羅樹華皆是天竺所
T2394_.75.0303a21: 有。此方不可具識。經云。是等鮮妙華者梵
T2394_.75.0303a22: 本兼有或聲。謂此等諸花皆可通用。故擧以
T2394_.75.0303a23: 爲例。然或餘方所有彼方所無。但使人心
T2394_.75.0303a24: 所好世間以爲吉祥者皆可供養。當一
T2394_.75.0303a25: 一存意善分別之接集以爲鬘者。謂錯雜
T2394_.75.0303a26: 莊嚴。或綴或結。以行人慇淨淳厚心故則
T2394_.75.0303a27: 令諸尊歡喜護念也　次明塗香。其＊栴檀
T2394_.75.0303a28: 青木欝金皆此方所有。苜蓿香各梵名薩
T2394_.75.0303a29: 跋㗚。迦頗類。今時姤路婆草是迦頗類。今
T2394_.75.0303b01: 西方苜蓿香與此間苜蓿香稍異也。及餘妙
T2394_.75.0303b02: 塗香者如沈水。甘松。丁香。桂心。西方荳蔲。
T2394_.75.0303b03: 香附子等。如蘇悉地瞿醯中説。又云。其塗香
T2394_.75.0303b04: 中勿用衆生身分及與紫礦并蟲⻝等。當取
T2394_.75.0303b05: 淨妙好者以水硏之。若獻佛當用新好
T2394_.75.0303b06: 欝金。或黒沈香。和以龍腦。蓮華眷屬當以
T2394_.75.0303b07: 白檀。金剛眷屬亦當以白檀自餘諸尊
T2394_.75.0303b08: 隨意而合用之。隨所合香皆置龍腦也。
T2394_.75.0303b09: 次明焚香。當用沈水香甘松香嚩藍香龍
T2394_.75.0303b10: 腦香白檀香。西方名爲摩＊羅廋。是山名。即
T2394_.75.0303b11: 智度論所云。除摩梨山更無出旃檀處
T2394_.75.0303b12: 是也。白膠香是娑羅樹汁。室利縛塞迦香者
T2394_.75.0303b13: 似此方薫陸香。室利是具徳吉祥義。言此
T2394_.75.0303b14: 香乃至天神皆悉愛樂。故以爲稱也及餘焚
T2394_.75.0303b15: 香類芬馥。世稱美者亦如上説。瞿醯云。燒
T2394_.75.0303b16: 香用白檀沈水相和。供養佛部。其樹汁香
T2394_.75.0303b17: 供養蓮華部。黒沈及悉安供養金剛部。或
T2394_.75.0303b18: 依彼法作普通和香以獻諸尊。應當隨法
T2394_.75.0303b19: 教者。謂以眞言密印去垢。去垢加持等
T2394_.75.0303b20: 如供養次第中説。自餘塗香華華等例此
T2394_.75.0303b21: 可知
T2394_.75.0303b22: 次云依教獻諸⻝者。如經大本中諸⻝供
T2394_.75.0303b23: 等各有修治方便。至於深密之意一一與
T2394_.75.0303b24: 法門相應。此方既不具傳。但依蘇悉地等
T2394_.75.0303b25: 如法造作結護加持即名依教也。乳糜者。
T2394_.75.0303b26: 西方粥有多種。或以烏麻汁。或以諸豆
T2394_.75.0303b27: 并諸藥味。如十誦藥法等文廣明。然最以乳
T2394_.75.0303b28: 糜爲上。凡獻⻝時當更加以蘇沙糖等令
T2394_.75.0303b29: 色味兼具而先奉之也。又西方飯有多種。
T2394_.75.0303c01: 亦以酪飯爲上。獻此⻝時應配以沙糖鹽
T2394_.75.0303c02: 薑諸味。又當奉羹。依彼方造⻝之法或
T2394_.75.0303c03: 隨國俗所用也。歡喜丸應以蘇煮諸餅糅
T2394_.75.0303c04: 以衆味及三種辛藥等令種種莊嚴。曼荼
T2394_.75.0303c05: 迦是此方薄餅。其百葉餅是西天竺餅。法以
T2394_.75.0303c06: 糖蜜諸味和麺蘇油煮之。至爲甘美。沙糖
T2394_.75.0303c07: 餅者。此沙糖名爲蹇荼。状如益州所出者。
T2394_.75.0303c08: 而色甚鮮白。觸之便碎。用此和水先以麺
T2394_.75.0303c09: 作餅。數漬其中。然後⻝之。淨妙謂務令精
T2394_.75.0303c10: 潔。使色香兼備也。布利迦譯云著餅。
T2394_.75.0303c11: 以種種上味和合爲＊&MT04013;。作之間穴餅有二
T2394_.75.0303c12: 種。或刺爲孔穴。或状如亂絲。重重問穴。加
T2394_.75.0303c13: 以衆味也。末塗矢羅餅亦著＊&MT04013;。兼以糖
T2394_.75.0303c14: 蜜塗之。&MT02058;諾迦餅用起麺作之。著＊&MT04013;
T2394_.75.0303c15: 以蘇油煮。状如水上浮泡。甚可愛也。無憂
T2394_.75.0303c16: 是卷縁沙糖餅。播鉢吒⻝是不起麺&T059412;餅。
T2394_.75.0303c17: 如是諸餚饍者亦謂隨諸方國所有上味及
T2394_.75.0303c18: 珍妙果隨意獻之也。其白糖白石蜜沙糖蘇
T2394_.75.0303c19: 蜜又各別置之。種種漿飮者。西方漿法甚
T2394_.75.0303c20: 多。皆雜以香藥美而愈疾。及蒲桃等諸非
T2394_.75.0303c21: 時漿。如毘尼所説。其食乳酪亦用畢撥或
T2394_.75.0303c22: 龍腦等。如醫明⻝法爲之。大抵西方造⻝
T2394_.75.0303c23: 及飮噉先後次第多依藥術有養性防疾
T2394_.75.0303c24: 之功。故多盡其天年。尠夭折之患也　凡
T2394_.75.0303c25: 置⻝處當以塗香周遍塗之置⻝垸内遍
T2394_.75.0303c26: 布蓮荷葉或芭蕉葉等令使周遍。若無
T2394_.75.0303c27: 應用新淨白疊或淨布。極以淨水浣濯。
T2394_.75.0303c28: 以香遍塗。塗布⻝時上首諸尊當増加之。
T2394_.75.0303c29: 謂中胎胎藏毘盧遮那第一院觀音金剛手。
T2394_.75.0304a01: 次院文殊等四菩薩。外院釋迦牟尼。及所奉
T2394_.75.0304a02: 本尊等。假令餘位置一分者。上首諸尊當
T2394_.75.0304a03: 置二分。或餘位置二分者上首諸尊置三
T2394_.75.0304a04: 分。瞿醯云。＊曼荼羅主當數倍加之。雖有
T2394_.75.0304a05: 此階降不同。然上自諸佛下至世間鬼神
T2394_.75.0304a06: 皆應等心供養。務令豐厚均等也。乃至不
T2394_.75.0304a07: 辨者。但當供養部主。或置⻝内院運心
T2394_.75.0304a08: 供養一切諸尊。所奉香華等例此可知也｣
T2394_.75.0304a09: 次説奉獻燈明者。香油之類甚多。謂簷蔔
T2394_.75.0304a10: 香油。蘇摩那華油等。凡作香油等法當
T2394_.75.0304a11: 取新華如作鬘法穿之懸置日中。承以
T2394_.75.0304a12: 油器以物取油。於華上灌之。令還墮油
T2394_.75.0304a13: 中已。又復取油灌之。如是周而復始。從日
T2394_.75.0304a14: 出至日入乃停。明日又取新華作之如
T2394_.75.0304a15: 前。令此油香氣與此華香氣均等。然後
T2394_.75.0304a16: 止也。其獻⻝及燈明等諸器以衆寶爲上。
T2394_.75.0304a17: 若不能辨用銀銅等。乃至新淨瓦器亦得
T2394_.75.0304a18: 充事也
T2394_.75.0304a19: 四方繒幡蓋者。若有財力當於一一尊所
T2394_.75.0304a20: 各別置之。亦雜寶爲上。若不能辨當用雜
T2394_.75.0304a21: 綵乃至繪畫。畫時當用淨物。不得用膠
T2394_.75.0304a22: 等也。若不能廣造者。下至四方各置一
T2394_.75.0304a23: 蓋。門標鈴鐸等皆隨力分作種種莊嚴。兼
T2394_.75.0304a24: 准約入祕密＊曼荼羅品中所示之相。經
T2394_.75.0304a25: 云。或以心供養一切皆作之者。如世尊説。
T2394_.75.0304a26: 諸供養中心最爲上。如前一一供物皆當
T2394_.75.0304a27: 運心遍及法界以眞言祕印持之。如供養
T2394_.75.0304a28: 次第中廣説。或觀大寶樹王遍覆一切世
T2394_.75.0304a29: 界。如華嚴菩提樹王之相具足莊嚴。隨一一
T2394_.75.0304b01: 所須受用之具悉於中出。無有窮盡。遍
T2394_.75.0304b02: 至一切賢聖前廣大供養。并普濟一切衆
T2394_.75.0304b03: 生。如是運心已。當用虚空藏轉明妃加
T2394_.75.0304b04: 持自然隨意成就也
T2394_.75.0304b05: 次説吉祥瓶法當用金銀等寶。乃至無者
T2394_.75.0304b06: 應以瓷或淨瓦爲之極令圓滿端正。又不
T2394_.75.0304b07: 洩漏。如毘尼中方便灌灑淨水盛滿其中。
T2394_.75.0304b08: 入五寶五穀五藥。於瞿醯中説之。然此
T2394_.75.0304b09: 五藥皆出五天。此方不能遍有也。又取如
T2394_.75.0304b10: 前所説諸塗香抹香和水。兼置龍腦牛黄
T2394_.75.0304b11: 於瓶中挿以寶華。或隨方土所有名華。取
T2394_.75.0304b12: 其華果條葉茷好圓具者使間錯垂布。令極
T2394_.75.0304b13: 端嚴。以綵繒纒頸。并繋花鬘。塗以衆香。
T2394_.75.0304b14: 結護作淨方便亦如供養次第中説。於中
T2394_.75.0304b15: 胎藏當安五瓶。最中大日瓶安華臺。餘
T2394_.75.0304b16: 置外華蘂中。凡獻中胎⻝時。四佛四菩薩
T2394_.75.0304b17: 各隨本座在華臺内。奉毘盧遮那者置華
T2394_.75.0304b18: 臺前也
T2394_.75.0304b19: 若有力者於一一尊所皆置一瓶。如不能
T2394_.75.0304b20: 爾隨内外方於上首諸尊處置之。其四門
T2394_.75.0304b21: 處各置二瓶。四角各置一瓶。通門外別有
T2394_.75.0304b22: 一瓶。用降三世眞言印加持之。擬出入時
T2394_.75.0304b23: 灑身自護。及召弟子入時亦用灑之。護摩
T2394_.75.0304b24: 處又別置一瓶。大略可百餘瓶也。經云。六
T2394_.75.0304b25: 瓶者是最少之限。當於中胎四方各置其
T2394_.75.0304b26: 一。門外一瓶必定不得闕之。若用十八
T2394_.75.0304b27: 瓶者中胎置一瓶。第二院大勤勇處蓮華金
T2394_.75.0304b28: 剛部主及門凡四瓶。第二院四大菩薩。謂
T2394_.75.0304b29: 文殊等各置一瓶。外院四門四角及門外者
T2394_.75.0304c01: 用之適足。所欲受灌頂者。若多各隨人
T2394_.75.0304c02: 數令造一瓶。不得闕少也。如香水瓶者。
T2394_.75.0304c03: 諸閼伽器亦然。當用金銀白瑠璃等爲捖。
T2394_.75.0304c04: 乃至商佉熟銅石木。或以樹葉新瓦盛衆香
T2394_.75.0304c05: 水置諸名華。如前所置瓶處亦一一置之。
T2394_.75.0304c06: 又當於諸尊處各奉淨衣。如前所説上首
T2394_.75.0304c07: 諸尊亦准獻⻝法倍増。故云各兼服。若
T2394_.75.0304c08: 不能辨者但於上首諸尊處置之。或以
T2394_.75.0304c09: 箱篋隨其所有置在中胎院内。運心供養
T2394_.75.0304c10: 一切諸尊。凡獻中胎供具當置中胎外一
T2394_.75.0304c11: 重空界中。若獻無名諸尊當置三重界縁
T2394_.75.0304c12: 之内。又供養時先當奉閼伽水次獻塗香
T2394_.75.0304c13: 次獻華燒香飮⻝後獻燈明。經文先後不
T2394_.75.0304c14: 次也
T2394_.75.0304c15: 復次若深祕釋者。塗香是淨義。如世間塗
T2394_.75.0304c16: 香能淨垢穢息除熱惱。今行者以等虚空
T2394_.75.0304c17: 閼伽洗滌菩提心中百六十種戲論之垢。
T2394_.75.0304c18: 以住無爲戒塗之。生死熱惱除滅。得清
T2394_.75.0304c19: 涼性故曰塗香。所謂華者是從慈悲生義。
T2394_.75.0304c20: 即此淨心種子。於大悲胎藏中萬行開敷。
T2394_.75.0304c21: 莊嚴佛菩提樹。故説爲華。燒香是遍至法
T2394_.75.0304c22: 界義。如天樹王開敷時香氣逆風順風自
T2394_.75.0304c23: 然遍布。菩提香亦爾。隨一一功徳即爲慧
T2394_.75.0304c24: 火所焚解脱風所吹。隨悲願力自在而轉。
T2394_.75.0304c25: 普薫一切故曰燒香。飮⻝是無上甘露不生
T2394_.75.0304c26: 不死之味。若能此味果徳成就。更無過上
T2394_.75.0304c27: 味時即名入證。故説爲⻝。所謂燈者是如
T2394_.75.0304c28: 來光明破暗之義。言至果地時心障都盡。
T2394_.75.0304c29: 傳無盡慧遍照衆生。故説爲燈。若竪説
T2394_.75.0305a01: 者一一地中皆具如是五義。若横説者一一
T2394_.75.0305a02: 門中皆置如是五義。例如上文所明。諸
T2394_.75.0305a03: ⻝雖異適口則一。然隨調膳人有種種滋
T2394_.75.0305a04: 味。不同餘香華等。當知例爾。若行者善
T2394_.75.0305a05: 能以五字門作金剛舞戲普應衆生。譬如
T2394_.75.0305a06: 和五味布五綵韻五音調五藥。雖性分
T2394_.75.0305a07: 不過五種而千變萬化巧轉不窮。當知是
T2394_.75.0305a08: 人則解塗香三昧義也。亦解華三昧。燒香
T2394_.75.0305a09: 三昧。飮⻝燈明三昧義。亦解此五種陀羅尼
T2394_.75.0305a10: 義。以如是種種法門供具供養心王如來
T2394_.75.0305a11: 能令諸尊歡喜所求必獲。若以此中意
T2394_.75.0305a12: 趣反觀世諦香華等自然知彼色香性分
T2394_.75.0305a13: 所應用處無量方便觸物而生也
T2394_.75.0305a14:   十九呼所度者法
T2394_.75.0305a15: 如法護身呼所度者。爲彼作護灑以香水。
T2394_.75.0305a16: 皆令一處次第而坐私云。護用不動亦以
一切爲所度者
T2394_.75.0305a17:   二十拼五色線法
T2394_.75.0305a18: 初道場門前運心頂禮一切諸佛如上警
發中説		然
T2394_.75.0305a19: 後持五色線向曼荼羅立而頂戴之轉
字
T2394_.75.0305a20: 品釋云禮一切佛者
禮於阿字眞言之體
T2394_.75.0305a21: 次觀自身作大日尊成就悉地品意。處漫荼羅
正於此中作之。當於
T2394_.75.0305a22: 身内建立大壇然後圖畫外壇。轉字品先心中作a
眼ra等。次持線禮一切佛。今且依具縁品
T2394_.75.0305a23: 次住甘露生三昧誦一切三世無礙力明
T2394_.75.0305a24: 妃有印。成就菩提普門示現。私
云。誦明妃巳亦誦經偈
T2394_.75.0305a25:     由是佛加持 菩薩大名稱
T2394_.75.0305a26:     於法無罣礙 能除滅衆苦
T2394_.75.0305a27:   時毘慮遮那世尊從三昧起。尋念諸佛本
T2394_.75.0305a28: 初不生加持自身。及與持金剛者告金
T2394_.75.0305b01: 剛手等云私云。以應度者名金剛手。當用
觀行。善男子。諦聽轉字輪曼荼羅行
T2394_.75.0305b02: 品能作佛事。
普現其身
T2394_.75.0305b03: 次執金剛等從金剛蓮花座旋轉而下。頂
T2394_.75.0305b04: 禮讃歎言
T2394_.75.0305b05:     歸命菩提心 歸命發菩提
T2394_.75.0305b06:     稽首於行體 地波羅蜜等
T2394_.75.0305b07:     敬禮先造作 歸命談空者
T2394_.75.0305b08:   歎已而白言。唯願法王。哀愍演説私云。亦
見觀行
T2394_.75.0305b09: 次告執金剛等言
T2394_.75.0305b10:     我一切本初 號名世所依
T2394_.75.0305b11:     説法無等比 本寂無有上
T2394_.75.0305b12:   以加持故執金剛手能見勝願
T2394_.75.0305b13: 佛菩提座
T2394_.75.0305b14: 私云。亦用觀行。金剛頂云往詣蘇迷盧決云。佛座
似彼故云蘇迷盧。非四寶所作者即世所稱須
T2394_.75.0305b15: 彌座是也。是座名竪勝法界種。云云。前
白壇所言大覺師子座是a字體是也
T2394_.75.0305b16: 次身諸支分出現阿字有明。私云。與警發前
先誦阿字其意同矣。
T2394_.75.0305b17: 於一切世出世問聲聞縁覺靜慮思惟。勤修成就
悉地。皆同壽命同種子同依處同救世者
T2394_.75.0305b18: 次拼修多羅所共建立須善通達法要亞近於
師。若不得者但取巳如法灌頂者。
T2394_.75.0305b19: 又無此者置橛爲之。又云。要須取所欲灌頂弟
子加持洒淨共行云云。若觀行者一切衆生中道縁先
T2394_.75.0305b20: 發者以爲所欲灌頂弟子耳。又
有念繩法及知護方位法
T2394_.75.0305b21:   此中有三私云。前起三輪巳警發之。次壇安
大海次妙高山。次大蓮華。次大宮殿。
T2394_.75.0305b22: 次師子座。次曼荼羅。名白檀壇。
今於前白檀壇面拼修多羅
T2394_.75.0305b23: 一以前大日身拼外界四方四維十字
T2394_.75.0305b24: 界道。師住火方北向弟子在尼方對持。
T2394_.75.0305b25: 弟子右遶至涅方師右迴西向。師右遶至
T2394_.75.0305b26: 庾方弟子右迴北向。弟子右遶至尼方師
T2394_.75.0305b27: 右迴東向。凡一周竟當臍在空轉字輪品與
此大異。即
T2394_.75.0305c01: 義釋云。此處拼壇准經。疑疏説左
宜審問。云云。故今以具縁品爲正		至第二周
T2394_.75.0305c02: 亦如前絣之
T2394_.75.0305c03: 次定四維。師右遶至涅方弟子先在尼
T2394_.75.0305c04: 方右迴持之。弟子右遶至庾方師右
T2394_.75.0305c05: 轉至火方。皆令當齋在空。弟子右遶
T2394_.75.0305c06: 至涅方師右轉至尼方。弟子右遶至火
T2394_.75.0305c07: 方師右遶至庾方對持。二轉何作三
T2394_.75.0305c08: 字。ra等方便如前。作三尊身無二相應
T2394_.75.0305c09: 形。如來形。性空形。拼中台及三重界道
T2394_.75.0305c10: 准轉字輪品次作金剛薩埵或想印或va字入内
作中台拼。次以此身作第一重拼。次作釋迦或
T2394_.75.0305c11: 想印或bha字。直向第三院拼之。次想文殊或想
ma@m字至第二院拼之。注云。更問先定了。方下
T2394_.75.0305c12: 拼耶。爲直爾下＊拼。故知先在空
定了。方始下＊拼。地是謂三重
T2394_.75.0305c13: 中台三重廣狹皆當展轉相半。假令中台
T2394_.75.0305c14: 縱廣八尺第一重四尺。第二重二尺第三
T2394_.75.0305c15: 重一尺。阿闍梨言。本法如此。若恐大小
T2394_.75.0305c16: 相去不相稱者稍以意均調之。於理無
T2394_.75.0305c17: 失也若轉字品中台六尺。第一重三尺。第
二重一尺五寸。第三重七寸五分		三重
T2394_.75.0305c18: 各分爲三尺。及作界縁。先於第一重外
T2394_.75.0305c19: 界之裏取少分作界縁。狹廣當以意裁。
T2394_.75.0305c20: 此界縁内三分均分。先定諸尊座位
T2394_.75.0305c21: 次定行道供養中間界分准轉字品以爲
四重。即有三線
T2394_.75.0305c22: 道。第一爲行道。第二爲置供物處。第三是諸尊
座處。第四是外縁。三重皆等。外縁狹也。界縁空位之
T2394_.75.0305c23: 中。運心觀察隨其方面分位相應。諸尊皆都請供
養。阿闍梨有所忌誤或不周悉。其應請召而
T2394_.75.0305c24: 無位者皆當運心此中供養。台外門口
與行道處相連取少許。立門位
T2394_.75.0305c25: 次第二重亦從外向裏分之。次第三重亦
T2394_.75.0305c26: 如是。准轉字品三重外門若有寛地任
T2394_.75.0305c27: 意大作云云三重院皆設四門開西。一門
T2394_.75.0305c28: 以通出入。餘門以線横斷之。瞿云。諸
T2394_.75.0306a01: 方開門隨彼方隅廣狹准爲九分。取中
T2394_.75.0306a02: 一分爲門。其餘八分門之左右各得四
T2394_.75.0306a03: 分。所出入門稍令闊作。餘門以白色末
T2394_.75.0306a04: 作畫閉之
T2394_.75.0306a05:   二十一加持五色法
T2394_.75.0306a06:   加持五色經云。染彼衆生界以法界之味。釋云。
以法界色染衆生心同菩提味。
T2394_.75.0306a07: 以ra字門燒弟子心成灰燼。後以va字門洗淨
清白。然後染作同實相色。私云。成灰燼者謂初
T2394_.75.0306a08: 成身。故於此中
准染作之
T2394_.75.0306a09: 第一白色是大日色。淨法界色信色先以
T2394_.75.0306a10: 大日加持自身心想a
字		或印是廣大
法界印		想身即法
T2394_.75.0306a11: 界體。明白無染。離一切過。衆生亦爾
T2394_.75.0306a12: 次入ra字門白色能令己身弟子衆生等大
T2394_.75.0306a13: 日身永離諸過
T2394_.75.0306a14: 次用先作阿利荼印。於白色中想ra字
T2394_.75.0306a15: 門。寂然光炎鬘淨月。商佉色。以此淨之成
T2394_.75.0306a16: 無垢色離一切過。以色成字。即轉爲大日
T2394_.75.0306a17: 尊四佛皆想。寂然同用色。作阿利荼
印。又云。此一一尊通一切用身印
T2394_.75.0306a18: 第二赤色是寶幢色。發心降魔進也先以ra@m
T2394_.75.0306a19: 字安心
赤色		自身同寶幢佛。無能降伏最勝無
T2394_.75.0306a20: 比准上弟子
衆生亦爾		次用前印於赤色中想ra@m字
T2394_.75.0306a21: 門煥炳初日耀或赤。或
黄。赤黄		最勝無能壞。以此
T2394_.75.0306a22: 淨之成降魔色。色變成字。即轉成寶幢
T2394_.75.0306a23: 佛
T2394_.75.0306a24: 第三黄色是婆羅樹王佛色。成覺徳開念色
T2394_.75.0306a25: 先以ka字安心
黄色		自身同金色牟尼佛牟尼是佛
都號也
T2394_.75.0306a26: 正受害諸毒光明遍一切准之弟子
衆生亦爾		次用
T2394_.75.0306a27: 前印於黄色中想ka字門是眞金色。其炎亦
T2394_.75.0306a28: 然。以此淨之成光遍色。色變成字。即轉
T2394_.75.0306b01: 成華開敷佛
T2394_.75.0306b02: 第四青色是無量壽佛色。方便善現定色先
T2394_.75.0306b03: 以ma字安心
青色		自身同釋迦牟尼佛坐大菩
T2394_.75.0306b04: 提座。除衆生恐怖降諸魔軍衆。次用前
T2394_.75.0306b05: 印於青色上想ma字門超度於生死。大寂
T2394_.75.0306b06: 菩提座身色如虹霓。除一切怖畏其字如虹。
外輪有青
T2394_.75.0306b07: 暈之色。其
光亦爾		以此淨之成超度色。色變成ma
T2394_.75.0306b08: 字。即轉爲釋迦佛義釋云。一切佛用此字除衆
生恐怖降諸魔軍衆。故知無
T2394_.75.0306b09: 量壽佛亦用此字加持青色亦得。然准
諸文以無量壽爲西方佛。是爲定也
T2394_.75.0306b10: 第五黒色是鼓音色。垂迹顯本。本住涅槃。若
T2394_.75.0306b11: 捨加持心量非境慧色先以ha字安心
黒色		自
T2394_.75.0306b12: 身同阿閦佛。以大慈悲爲護一切伏諸
T2394_.75.0306b13: 障故作毘倶胝怒形兼作印擬於作障
T2394_.75.0306b14: 者。此尊名鉢羅底哩荼有印名寶
冠。擧手印		是降伏通
T2394_.75.0306b15: 用印也。作金剛忿怒形不須作佛形也
T2394_.75.0306b16: 准之弟子
衆生亦爾		次用前印於黒色上想ha字門其
T2394_.75.0306b17: 彩甚玄妙。周遍生圓光。如劫炎猛炎。能怖
T2394_.75.0306b18: 一切惡降伏諸魔軍。以此淨之成忿怒色。
T2394_.75.0306b19: 色變成字。即轉爲阿閦佛。亦變作鉢羅底
T2394_.75.0306b20: 哩荼金剛忿怒尊私云。白檀壇中此有阿閦。
准抄記誤誤矣。鼓音爲定。
T2394_.75.0306b21: 此囉等五字誦
百遍或千遍
T2394_.75.0306b22:   二十二調彩色法
T2394_.75.0306b23: 從甘露王三昧起住無量勝三昧定中顯
T2394_.75.0306b24: 示遍一切無能害力明妃口説名眞言。
身現名明妃		於
T2394_.75.0306b25: 一切如來境界中生由此明妃即同如･來境界
亦遍一切聲聞縁覺境界。乃
T2394_.75.0306b26: 至初心修此明妃
即入如來境界		觀了頂禮世尊。次先讀誦大
T2394_.75.0306b27: 般若經恭敬供養即作禮義。次誦明妃
八遍。即調彩色
T2394_.75.0306c01:   二十三下彩色法須知有五
通四重法
T2394_.75.0306c02: 一此阿闍梨以如來加持及阿字故。即是
T2394_.75.0306c03: 大日調彩色已從定起。旋繞曼荼羅入於
T2394_.75.0306c04: 内心。以大慈悲力念諸弟子。以羯磨金
T2394_.75.0306c05: 剛薩埵加持自身。以va字門及印作成
T2394_.75.0306c06: 事金剛薩埵而畫諸尊謂中台及第
一重諸尊也		次以bha
T2394_.75.0306c07: 字門及印作釋迦身而畫第三重諸尊私
准
T2394_.75.0306c08: 上例
知之		次以ma@m字門及印作施願吉祥金剛
T2394_.75.0306c09: 而畫第二重諸尊此va字等誦
百遍或千遍
T2394_.75.0306c10: 二造壇有上中下。若弟子堪能者師作畫像
T2394_.75.0306c11: 壇。若弟子心極慇懃力不辨者聽作字壇
T2394_.75.0306c12: ＊私准爲中
人作印壇		凡曼荼羅轉字之法一一諸尊皆
T2394_.75.0306c13: 用本種子字。或以諸部通用字如三部a
T2394_.75.0306c14: sava等。若恐淺行阿闍梨不能如是速疾旋
T2394_.75.0306c15: 轉者但觀a字門生無量光。光所至處即
T2394_.75.0306c16: 現彼尊身也。至法事夜亦皆効此　又
T2394_.75.0306c17: 云。先住瑜伽觀此曼荼羅大會。一一形色
T2394_.75.0306c18: 相貎威儀性類座位諸印皆悉現前。具足明
T2394_.75.0306c19: 了。然後以慇重心即觀是大悲藏即我身
T2394_.75.0306c20: 方起手畫之。私謂。住瑜伽者品初大悲藏
T2394_.75.0306c21: 發生三摩地也。彼有證入出現還入四重曼
T2394_.75.0306c22: 荼羅具用彼觀。若不作尊形但密印者
T2394_.75.0306c23: 於金剛座上作蓮華臺。臺上畫作標幟
T2394_.75.0306c24: 私云。三
昧耶形		其字曼荼羅者。經中有種子如法
T2394_.75.0306c25: 置之。如經不載當取梵名最初字。或可
T2394_.75.0306c26: 通用阿字又云。眞言初中
後取宗要字		又云。如來頂相具
T2394_.75.0306c27: 攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者
T2394_.75.0306c28: 皆應置之。其印如佛頂髻形
T2394_.75.0307a01: 三凡圖畫法當先建立内心祕密蓮華藏
T2394_.75.0307a02: 竟。次造第一重伊字三點内脊屬。次造第二
T2394_.75.0307a03: 重四菩薩等諸眷屬。次及第三重一切世天
T2394_.75.0307a04: 眷屬。又諸界道中央及第一重當具五色先
T2394_.75.0307a05: 以白色爲周界竟。次於其外布赤色界。
T2394_.75.0307a06: 次外又布黄色。次外又布青色。最外布黒
T2394_.75.0307a07: 色。其第二重亦依如上次第布白赤黄三
T2394_.75.0307a08: 色。第三重周界倶布純白一色。皆極均調
T2394_.75.0307a09: 正直。右旋布之。其行道及供養處外縁等。隨
T2394_.75.0307a10: 作一純色界。瞿醯云。但用白色。白從中向
T2394_.75.0307a11: 外者明菩提心五根漸増乃至涅槃也。若
T2394_.75.0307a12: 從淺至深佛同六趣爲初開菩提心故。第
T2394_.75.0307a13: 三重唯白色界。第二重白上加赤黄者。赤是
T2394_.75.0307a14: 勤勇進修。黄是念處開敷。第一重三色上
T2394_.75.0307a15: 加青黒者。青是如來三密無盡加持化大
T2394_.75.0307a16: 空色。黒是如來壽量常住之身＊化深玄也。
T2394_.75.0307a17: 私云。圖尊文云。第一重竟至第三重。第三
T2394_.75.0307a18: 重竟至第二重。轉字品絣線及圖尊文同此
T2394_.75.0307a19: 意也。故此建立界道之文爛脱讀之
T2394_.75.0307a20: 四中台三重夾門皆竪幢旗以爲標誌。謂
T2394_.75.0307a21: 之門。二標相距尺量。令中台正等。上置横
T2394_.75.0307a22: 栝其廣亦然。幢竿上皆置偃月。月下置旗
T2394_.75.0307a23: 幢像取綿帛裁令正方。可隅角破之以
T2394_.75.0307a24: 爲兩幟各附幢竿之外。上鋭下垂也。四維
T2394_.75.0307a25: 亦置幢竿偃月。其標幟兩向置之。於大勤
T2394_.75.0307a26: 勇門偃月上各置如意寶金剛手門偃月上
T2394_.75.0307a27: 各置拔折羅。蓮華手門偃月上各置商佉。其
T2394_.75.0307a28: 四維上皆置寶也。夾門廂衞處如亞字形
T2394_.75.0307a29: 而於中間通道。毎於曲際皆置金剛撅。撅
T2394_.75.0307b01: 首如一股拔折羅。其下銛鋭。一廂六撅。兩
T2394_.75.0307b02: 邊總十二撅。四門并四角總五十二枚。三重
T2394_.75.0307b03: 例爾。其餘莊嚴大同入祕密位品准彼品文。
上有天蓋。
T2394_.75.0307b04: 八方有幢懸五色線。下有寶地而有無量諸佛菩薩
報得樓閣内有賢瓶閼伽燈光供具天華伎樂種種莊嚴。
T2394_.75.0307b05: 具檢
彼文
T2394_.75.0307b06: 五備五色線。皆以不動或降三世眞言加
T2394_.75.0307b07: 持一百八遍。或一千八十遍。阿闍梨正作
T2394_.75.0307b08: 法夜既畫曼荼羅竟。先觀中台及第一院。知
T2394_.75.0307b09: 無闕少即下金剛撅。其撅以金剛線周匝
T2394_.75.0307b10: 圍之。至通門則止。不須横斷。三重皆如
T2394_.75.0307b11: 是置之。若不能爾其第三院必具此法。
T2394_.75.0307b12: 勿得闕少。至通門處當擧線隨門標屈
T2394_.75.0307b13: 曲而上使不閡頭。既結界竟。當依門出
T2394_.75.0307b14: 入不得趣越餘處。毎出入時仍須誦不
T2394_.75.0307b15: 動眞言。若是瑜伽阿闍梨亦可周匝以線圍
T2394_.75.0307b16: 斷。若須出入時。想擧此線而於下過。過已
T2394_.75.0307b17: 則還如故。或去門速急須出入者。當觀
T2394_.75.0307b18: 自身作毘盧遮那。以無罣礙身勿生越線
T2394_.75.0307b19: 之想。隨意出入無咎也
T2394_.75.0307b20: 先就中台具縁品圖尊中唯出大日。白檀壇
T2394_.75.0307b21: 唯出五佛。八印品具出八印及壇法。天竺
T2394_.75.0307b22: 圖具有九尊。受持地中説五佛形色。不説
T2394_.75.0307b23: 座印也。八印品説八印及曼荼羅。不説形
T2394_.75.0307b24: 座。無畏軌説八葉一臺九尊字印。不説形
T2394_.75.0307b25: 座。法全軌説九尊身色印相。不説座等。轉
T2394_.75.0307b26: 字品説大日及三部尊名印字。祕密品説印
T2394_.75.0307b27: 色位住三昧。八印義釋同此品意私云。諸
T2394_.75.0307b28: 尊略有十。事･壇･座･光･種･形･容･印･物色･用。
T2394_.75.0307b29: 今具縁品説形容色物座。故圖畫時必須具
T2394_.75.0307c01: 足阿闍梨安詳入中。頂安kha@m心安va。遍
T2394_.75.0307c02: 諸支分持五股印　誦薩埵明成事業金
T2394_.75.0307c03: 剛了。次至一一尊位各觀其尊報得樓閣。
T2394_.75.0307c04: 及座并種子轉成尊。觀三昧了始下彩色
T2394_.75.0307c05: 一大日尊種子a+uH。其印正受印
T2394_.75.0307c06:     内心妙白蓮 胎藏正均等
T2394_.75.0307c07:     藏中造一切 悲生曼荼羅
T2394_.75.0307c08:     十六央具梨 過此是其量
T2394_.75.0307c09:     八葉正圓滿 鬚蘂皆嚴好
T2394_.75.0307c10:     金剛之智印 遍出諸葉間
T2394_.75.0307c11:     從此華臺中 大日勝尊現
T2394_.75.0307c12:     金色具暉曜 首持髮髻冠
T2394_.75.0307c13:     救世圓滿光 離熱住三昧
T2394_.75.0307c14: 白檀文云。觀作寶蓮華臺寶王宮殿。於中
T2394_.75.0307c15: 敷座。上置白蓮華。以a字門轉作大日
T2394_.75.0307c16: 身。如閻浮檀金。如菩薩像首戴髮髻。猶
T2394_.75.0307c17: 如冠形。通身放種種色光。被綃縠。是首陀
T2394_.75.0307c18: 會天成最正覺之標＊幟也。彼界聖天本質
T2394_.75.0307c19: 嚴淨不假外飾。世尊俯同其像。祕釋如來
T2394_.75.0307c20: 妙嚴法爾無減。不以外寶爲飾。十住菩薩
T2394_.75.0307c21: 承佛神力見加持身。其於常寂如在羅
T2394_.75.0307c22: 縠。閻浮檀金自性淨色。金剛智體最爲深
T2394_.75.0307c23: 妙。放種種光普門大慧文
T2394_.75.0307c24: 轉字品圖尊文云。其像坐白蓮華座上以
T2394_.75.0307c25: 髮爲冠。不加綵飾。用極細絹爲下裙。
T2394_.75.0307c26: 更用極細羅縠輕細下服者。用爲上服。肉
T2394_.75.0307c27: 色相映。内現色身作閻浮金色。色之深金
T2394_.75.0307c28: 極光瑩者是也　其佛繞身皆生光炎相。
T2394_.75.0307c29: 令爲鬘連環不斷而遍身也私云。敷座者大
覺師子座。在
T2394_.75.0308a01: 宮殿正中。上有大
壇。壇中有白蓮華
T2394_.75.0308a02: 攝大軌云
T2394_.75.0308a03:     妙色超三界 絹縠嚴身服
T2394_.75.0308a04:     寶冠紺髮垂 寂然三摩地
T2394_.75.0308a05:     輝焔過衆電 猶如淨鏡内
T2394_.75.0308a06:     幽邃現眞容 喜怒顯形色
T2394_.75.0308a07:     操持與願等 正受相應身
T2394_.75.0308a08:     明了心無亂 無相淨法體
T2394_.75.0308a09:     應願濟群生
T2394_.75.0308a10:   私云。別修行時觀大日尊。隨四種事作
T2394_.75.0308a11: 寂息喜増怒攝定印寂操持攝與願益劍
T2394_.75.0308a12: 印伏今灌頂像是寂災法。故作定印故白
T2394_.75.0308a13: 壇文云復當於正受
T2394_.75.0308a14: 轉字品云。或以如來頂印。或以字句謂a
T2394_.75.0308a15: 字門。祕密行品釋云。如來頂印如佛頂髻
T2394_.75.0308a16: 形。密印品釋祕藏記大日四佛種子a中@a東
T2394_.75.0308a17: a@m南a@h北a+uH西抄記有三義。一第四重a乃至
T2394_.75.0308a18: 中台a+uH二中台a@m乃至第四重a+uH三四佛大
T2394_.75.0308a19: 日種子a A aM aH a+uH。私云。a爲大日是修
T2394_.75.0308a20: 因向果種子。A+uH爲大日是從本垂迹種子。今
T2394_.75.0308a21: 灌頂像是垂迹形故A+uH爲定。白檀釋四佛
T2394_.75.0308a22: 爲發行證入
T2394_.75.0308a23: 二寶幢佛白＊檀云。寶幢。華開。鼓音。無量。入位品
云。東寶幢。南花開。北鼓音。西無量。東南
T2394_.75.0308a24: 普。東北觀。西南妙。西北慈。八印
云。東南西北。餘同入位品＊云云		白＊檀釋云。次
T2394_.75.0308a25: 於四方八葉之上觀四方佛。東方觀寶幢
T2394_.75.0308a26: 佛如朝日赤白相輝之色。寶幢是發菩提
T2394_.75.0308a27: 心義。如軍幢旗。佛以一切智願幢旗。樹
T2394_.75.0308a28: 下降魔。色如朝日。彼相應義
T2394_.75.0308a29: 三華開敷佛
T2394_.75.0308b01: 南方觀娑羅樹王花開敷佛。身相金色普放
T2394_.75.0308b02: 光明。如住離垢三昧標相。長養萬行萬
T2394_.75.0308b03: 徳。開敷離垢大空。如百錬金是上妙色。此
T2394_.75.0308b04: 閻浮金色淺稍濁。不如自鏡。以華葉佛
T2394_.75.0308b05: 從心量生。故有差降
T2394_.75.0308b06: 四天鼓音佛
T2394_.75.0308b07: 次於北方觀不動佛作離熱清凉住寂
T2394_.75.0308b08: 定相。是如來涅槃智。義云不動。非本名也。
T2394_.75.0308b09: 本名當云鼓音如來。如天鼓無形而説
T2394_.75.0308b10: 法悟生私謂。抄記末云。北方鼓音爲
定。前云北方阿閦經誤
T2394_.75.0308b11: 五無量壽佛
T2394_.75.0308b12: 次於西方觀無量壽。是如來方便智。方便
T2394_.75.0308b13: 無盡名無量壽。梵音爾儞名爲仁者。又降
T2394_.75.0308b14: 四魔故名勝者。具翻其義謂勝仁者。此
T2394_.75.0308b15: 二佛亦作眞金色。稍閉目下視。作寂滅三
T2394_.75.0308b16: 昧之形。諸佛例如是也。圖尊文云。四葉四
T2394_.75.0308b17: 智。四葉四行。此八種善知識名持金剛慧
T2394_.75.0308b18: 印。故云遍出諸葉間也。又云。從此現出三
T2394_.75.0308b19: 重眷屬。此是如來祕密之法。不可形於翰
T2394_.75.0308b20: 墨。故在圖像以示行人。若得深意自當默
T2394_.75.0308b21: 識。今從此華臺中以表大日如來加持之
T2394_.75.0308b22: 相。已如前釋。所餘祕密八印下品及圖説之
T2394_.75.0308b23: 六普賢菩薩
T2394_.75.0308b24: 廣大軌云
T2394_.75.0308b25:     東南葉華座 觀暗字光輪
T2394_.75.0308b26:     轉成普賢身
T2394_.75.0308b27: 七觀自在菩薩
T2394_.75.0308b28:     西北葉華座 觀嚩字光輪
T2394_.75.0308b29:     轉成聖者身 號名觀自在
T2394_.75.0308b30:     色如紅頗利
T2394_.75.0308c01: 八文殊師利菩薩
T2394_.75.0308c02:     西南葉華座 觀阿字光輪
T2394_.75.0308c03:     轉成文殊身 所謂一切智
T2394_.75.0308c04:     身如欝金色
T2394_.75.0308c05: 九彌勒菩薩
T2394_.75.0308c06: 經及義釋多云。西北彌勒東北觀音。抄記東南普賢菩提
心。西南文珠大智慧。西北彌勒大慈悲。東北觀音。即是
T2394_.75.0308c07: 證以爲
定也
T2394_.75.0308c08:     東北葉華座 觀野字光輪
T2394_.75.0308c09:     加以三昧聲 轉成慈氏尊
T2394_.75.0308c10:     大乘相應故 身色如黄金
T2394_.75.0308c11:   私云。此八尊種子及印竝依八印品。是一
T2394_.75.0308c12: 法也。或依白檀文。以五佛種子印足之。
T2394_.75.0308c13: 是一法也。或依天竺圖觀之。是一法也。
T2394_.75.0308c14: 別有唐本･胎藏三昧耶曼荼羅。是金剛
T2394_.75.0308c15: 界九尊三昧耶形也。今依義釋竝可用
T2394_.75.0308c16: 佛頂印。畫中臺了敷五色界道建門標
T2394_.75.0308c17: 也。已上中台也
T2394_.75.0308c18: 次至第一重又以前金剛薩埵身畫第一
T2394_.75.0308c19: 重諸尊
T2394_.75.0308c20: 一遍知印
T2394_.75.0308c21: 轉字品a@m廣大軌kha@m言種kha@m
T2394_.75.0308c22:     彼東應畫作 一切遍知印
T2394_.75.0308c23:     三角蓮華上 其色皆鮮白
T2394_.75.0308c24:     光炎遍圍遶 皓潔普周遍
T2394_.75.0308c25: 二虚空眼轉ga
大ga@m
T2394_.75.0308c26:     次於其北維 導師諸佛母
T2394_.75.0308c27:     晃曜眞金色 縞素以爲衣
T2394_.75.0308c28:     遍照猶日光 正受住三昧
T2394_.75.0308c29: 三諸佛菩薩
T2394_.75.0309a01: 眞陀羅尼轉ka言ja種sa@h
T2394_.75.0309a02:     復於彼南方 救世佛菩薩
T2394_.75.0309a03:     大徳聖尊印 號名滿衆願
T2394_.75.0309a04:     眞陀羅尼珠 住於白蓮上得
T2394_.75.0309a05: 一觀自在
T2394_.75.0309a06: 轉sa
T2394_.75.0309a07:     北方大精進 觀世自在者
T2394_.75.0309a08:     光色如皓月 商佉軍那華
T2394_.75.0309a09:     微笑坐白蓮 髻現無量壽
T2394_.75.0309a10: 二多羅
T2394_.75.0309a11: 言t@a大ta@m種ta@m
T2394_.75.0309a12:     彼右大名稱 聖者多羅尊
T2394_.75.0309a13:     青白色相雜 中年女人状
T2394_.75.0309a14:     合掌持青蓮 圓光靡不遍
T2394_.75.0309a15:     暉發猶淨金 微笑鮮白衣
T2394_.75.0309a16: 三毘倶胝
T2394_.75.0309a17: 觀音之右。言tra。大種bh@r
T2394_.75.0309a18:     左邊毘倶胝 手垂數珠鬘
T2394_.75.0309a19:     三目持髮髻 尊形猶皓素
T2394_.75.0309a20:     圓光色無主 黄赤白相入
T2394_.75.0309a21: 四得大勢
T2394_.75.0309a22: 毘倶胝左。言sa@h大種sa@m
T2394_.75.0309a23:     次近毘倶胝 畫得大勢尊
T2394_.75.0309a24:     被服商佉色 大悲蓮華手
T2394_.75.0309a25:     滋榮而未敷 圍繞以圓光
T2394_.75.0309a26: 五耶輸陀羅
T2394_.75.0309a27: 勢至左。大種ya@m
T2394_.75.0309a28:     明妃住其側 號持名稱者
T2394_.75.0309a29:     一切妙瓔珞 莊嚴金色身
T2394_.75.0309b01:     執鮮妙華枝 左持鉢胤遇
T2394_.75.0309b02: 六白處尊
T2394_.75.0309b03: 普va大種pa@m
T2394_.75.0309b04:     近聖者多羅 住於白處尊
T2394_.75.0309b05:     髮冠襲純帛 鉢曇摩華手
T2394_.75.0309b06: 七馬頭
T2394_.75.0309b07: 觀音下。言kh@a種ha@m大ha
T2394_.75.0309b08:     於聖者前作 大力持明王
T2394_.75.0309b09:     晨朝日暉色 白蓮以嚴身
T2394_.75.0309b10:     赫奕成炎鬘 吼怒牙出現
T2394_.75.0309b11:     利爪獸王髮 何耶掲利婆
T2394_.75.0309b12:     如是三摩地 觀音諸眷屬
T2394_.75.0309b13: 一執金剛
T2394_.75.0309b14: 言h@u@m轉種va
T2394_.75.0309b15:     復次華臺表 大日之左方
T2394_.75.0309b16:     能滿一切願 持金剛慧者
T2394_.75.0309b17:     鉢孕遇華色 或復如緑寶
T2394_.75.0309b18:     首戴衆寶冠 瓔珞莊嚴身
T2394_.75.0309b19:     間錯互嚴飾 廣多數無量
T2394_.75.0309b20:     左執拔折羅 周環起光炎
T2394_.75.0309b21: 二忙莽鷄
T2394_.75.0309b22: 部主右。言tra
T2394_.75.0309b23:     金剛藏之右 所謂忙莽鷄
T2394_.75.0309b24:     亦持竪慧杵 嚴身以瓔珞
T2394_.75.0309b25: 三金剛針
T2394_.75.0309b26: 部母右下有二使者皆女形也。言sa
T2394_.75.0309b27:     彼右次應置 大力金剛針
T2394_.75.0309b28:     使者衆圍繞 微笑同瞻仰
T2394_.75.0309b29: 四金剛商佉羅
T2394_.75.0309c01: 執金剛左有二女使者。言tra@m
T2394_.75.0309c02:     聖者之左方 金剛商竭羅
T2394_.75.0309c03:     執持金剛鎖 自部諸使倶
T2394_.75.0309c04:     其身淺黄色 智杵爲標幟
T2394_.75.0309c05: 五月黶尊
T2394_.75.0309c06: 執金剛下有三使者。乃至五六。言hr@i@m
T2394_.75.0309c07:     於執金剛下 忿怒降三世
T2394_.75.0309c08:     摧伏大障者 號名月黶尊
T2394_.75.0309c09:     三目四牙現 夏時雨雲色
T2394_.75.0309c10:     阿吒吒笑聲 金剛寶瓔珞
T2394_.75.0309c11:     攝護衆生故 無量衆圍遶
T2394_.75.0309c12:     乃至百千手 操持衆器械
T2394_.75.0309c13:     如是忿怒等 皆住蓮華中
T2394_.75.0309c14: 一不動尊
T2394_.75.0309c15: 言h@a@mm@a@m種h@a@m
T2394_.75.0309c16:     次於西方畫 無量持金剛
T2394_.75.0309c17:     種種金剛印 形色各差別
T2394_.75.0309c18:     普放圓滿光 爲諸衆生故
T2394_.75.0309c19:     眞言主之下 依涅哩底方
T2394_.75.0309c20:     不動如來使 持慧刀羂索
T2394_.75.0309c21:     頂髮垂左肩 一目而諦觀
T2394_.75.0309c22:     威怒身猛炎 安住在盤石
T2394_.75.0309c23:     面門水波相 充滿童子形
T2394_.75.0309c24: 二勝三世
T2394_.75.0309c25: 言tre大ha@m種k@a
T2394_.75.0309c26:     如是具慧者 次應往風方
T2394_.75.0309c27:     復畫忿怒尊 所謂勝三世
T2394_.75.0309c28:     威猛炎圍＊繞 寶冠持金剛
T2394_.75.0309c29:     不顧自身命 專請而受教
T2394_.75.0310a01:     已説諸界域 諸尊方位等
T2394_.75.0310a02: 轉字品云
T2394_.75.0310a03: 東方一切諸佛以阿字門。及大空點
T2394_.75.0310a04: 伊舍尼方
T2394_.75.0310a05: 一切如來母虚空眼應書伽字
T2394_.75.0310a06: 火天方
T2394_.75.0310a07: 一切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置伽字
T2394_.75.0310a08: 夜叉方
T2394_.75.0310a09: 觀世自在蓮華印并畫一生補處菩薩眷屬
T2394_.75.0310a10: 或作嚩字
T2394_.75.0310a11: 焔摩方
T2394_.75.0310a12: 越三分位置金剛慧印。持金剛祕密主并。
T2394_.75.0310a13: 眷屬或書嚩va字
T2394_.75.0310a14: 復辨三分位畫一切諸執金剛印。或書字
T2394_.75.0310a15: 句。所謂h@u@m𤙖字
T2394_.75.0310a16: 次涅哩底方
T2394_.75.0310a17: 於大日如來下作不動尊。坐於石上手持
T2394_.75.0310a18: 羂索慧刀。周匝炎鬘。擬作障者。或置彼
T2394_.75.0310a19: 印。或書字句。所謂唅字
T2394_.75.0310a20: 風天方
T2394_.75.0310a21: 降三世尊摧伏大障者。有光炎大勢威怒。
T2394_.75.0310a22: 猶如炎摩。其形黒色。於可畏中極令怖畏。
T2394_.75.0310a23: 手持金剛。或作彼印。或書字句。所謂訶
T2394_.75.0310a24: 字長聲
T2394_.75.0310a25: 次於四方畫四大護
T2394_.75.0310a26: 帝釋方
T2394_.75.0310a27: 名無畏結護者。金色白衣。面現少忿怒相。
T2394_.75.0310a28: 手持＊檀荼。或作彼印。或置字句。所謂嚩
T2394_.75.0310a29: 字
T2394_.75.0310b01: 夜叉方
T2394_.75.0310b02: 名壞諸怖結護者。白色素衣。手持朅伽。并
T2394_.75.0310b03: 有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句。所
T2394_.75.0310b04: 謂博字
T2394_.75.0310b05: 龍方
T2394_.75.0310b06: 名難降伏結護者。亦如無憂華色。被朱衣。
T2394_.75.0310b07: 面像微笑。在光炎中而觀一切衆會。或置
T2394_.75.0310b08: 彼印。或置字句。所謂索字
T2394_.75.0310b09: 炎摩方
T2394_.75.0310b10: 名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝形。眉
T2394_.75.0310b11: 間浪文上戴髮冠。自身威光照衆生界。手
T2394_.75.0310b12: 持壇荼能壞大爲障者。或作彼印。或置
T2394_.75.0310b13: 字句。所謂乞懺二合字。及一切眷屬使者
T2394_.75.0310b14: 皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已
T2394_.75.0310b15: 法全軌云
T2394_.75.0310b16:     及一切眷屬 皆坐白蓮華
T2394_.75.0310b17:     門門二守護 無能三昧拳
T2394_.75.0310b18:     擧翼輪開敷 智拳心舒風
T2394_.75.0310b19:     猶如相擬勢 相對擧慧拳
T2394_.75.0310b20:     状如相撃勢 不可越守護不可
越
T2394_.75.0310b21:     言kha相
向言
T2394_.75.0310b22: 攝大軌云
T2394_.75.0310b23:     佛子應善聽 從初三昧耶
T2394_.75.0310b24:     至平等開悟 東方第一院
T2394_.75.0310b25:     大日衆三昧 多作天女形
T2394_.75.0310b26:     鉤至如來甲 各坐白蓮臺
T2394_.75.0310b27:     輪刀槊商佉 鈴鐸羂索等
T2394_.75.0310b28:     毫相口舌牙 皆各執蓮華
T2394_.75.0310b29:     華上安標幟 臍印於華中
T2394_.75.0310c01:     圖作蓮環光 圓好之妙相
T2394_.75.0310c02:     腰如曲珠鬘 藏如王馬陰
T2394_.75.0310c03:     施願法辨説 蓮華上經藏
T2394_.75.0310c04:     念處十力等 竝畫天人形
T2394_.75.0310c05:     寂靜三昧容 當作佛頂相
T2394_.75.0310c06:     山河樹華藥 都道鬼神天
T2394_.75.0310c07:     隨名作標幟 年月六時神
T2394_.75.0310c08:     持華隨本教 略説大悲藏
T2394_.75.0310c09:     曼荼羅位竟 一切諸聖衆
T2394_.75.0310c10:     廣如大壇圖
T2394_.75.0310c11: 阿闍梨云。第一院東方如來鉤乃至如來
T2394_.75.0310c12: 甲等皆是毘盧遮那三昧。一一作天女形。
T2394_.75.0310c13: 如＊曼荼羅方圓以辨其色。坐白蓮華臺上。
T2394_.75.0310c14: 手中復持蓮華。華上各以物像用爲標幟。
T2394_.75.0310c15: 如鉤･輪･刀･＊槊･商佉･鈴鐸･羂索･甲胄等皆
T2394_.75.0310c16: 依本相畫之。頂相･豪相･口･舌･身･唇･牙
T2394_.75.0310c17: 等例推可解　如來臍於蓮上圖作連環
T2394_.75.0310c18: 圓好之相。如來要亦頗旋曲如數珠鬘形。
T2394_.75.0310c19: 如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。如來
T2394_.75.0310c20: 施願當作與願手。如來法及辨説等或持經
T2394_.75.0310c21: 藏。或作説法手。念處十力等皆是止觀相
T2394_.75.0310c22: 應法。作寂然三昧之容。三昧耶當作佛頂
T2394_.75.0310c23: 相。如來頂相具攝一切功徳。凡手中無物
T2394_.75.0310c24: 可爲標幟者皆應置之。若漫荼羅不作
T2394_.75.0310c25: 尊形。但是祕密印者。於金剛座上作蓮華
T2394_.75.0310c26: 臺。台上如前畫作標幟。其作字＊曼荼羅者
T2394_.75.0310c27: 經中有種子字。當如法置之。若經不載
T2394_.75.0310c28: 當取梵名中最初字爲種子字。或可通用
T2394_.75.0310c29: 阿字
T2394_.75.0311a01: 北面蓮華部諸尊若經中不説形相者通作
T2394_.75.0311a02: 紅蓮華色。或淨白色。如金色尊等則依名
T2394_.75.0311a03: 辨之。所持印相亦如佛部中説。然用蓮
T2394_.75.0311a04: 華爲標幟如輪蓮華輪像。當以四蓮華
T2394_.75.0311a05: 葉如十字之形用爲輪輻外作刄環圍
T2394_.75.0311a06: 之。蓮華刀當於蓮華上置刀。刀鋒上又
T2394_.75.0311a07: 用蓮華以爲標幟相。金剛杵戟等皆亦如
T2394_.75.0311a08: 是。蓮華羂索以蓮華爲兩茸。鐸則以蓮
T2394_.75.0311a09: 華爲繋。鬘則貫穿蓮華以莊嚴身。或於所
T2394_.75.0311a10: 持華上置之。戴塔吉祥於頂髻上置窣堵
T2394_.75.0311a11: 波。或在所持華上蓮華尊即於華上重置
T2394_.75.0311a12: 蓮華。寶徳尊蓮華上有寶能授一切願明王
T2394_.75.0311a13: 能滿一切希願。其状一如觀世音。手持蓮
T2394_.75.0311a14: 華。華上或置如意寶。隨息災増益降伏
T2394_.75.0311a15: 事。在彼相應壇中。大吉祥二手各持蓮華。
T2394_.75.0311a16: 水吉祥或蓮中出水。或手垂出水。披鹿皮
T2394_.75.0311a17: 尊當以鹿皮嚴身。如梵天像。其契印＊曼
T2394_.75.0311a18: 荼羅例同前説。通用娑字爲種子也
T2394_.75.0311a19: 南而金剛部諸尊亦可依經初所列名者
T2394_.75.0311a20: 皆具置之。隨作方圓三角半月等壇身色
T2394_.75.0311a21: 亦爾。或持一股拔折羅。或持三股五&T037992;。上
T2394_.75.0311a22: 下二鋒等種種金剛標相如經中所説。隨
T2394_.75.0311a23: 意置之。其刀斧鉤針等皆以金剛爲標幟。
T2394_.75.0311a24: 刀即刄鋒。柄飾皆作金剛杵端銛鋭之形。
T2394_.75.0311a25: 羂索連鎖。兩端皆如三股拔折羅像。輪以十
T2394_.75.0311a26: 字金剛爲幅。利刄環圍遶之。鐸以一股金
T2394_.75.0311a27: 剛爲上繋十字金剛爲舌。餘皆例推可解。
T2394_.75.0311a28: 契印＊曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華
T2394_.75.0311a29: 上各表其物。若作字印＊曼荼羅執金剛
T2394_.75.0311b01: 所統眷屬通用嚩字爲種子。餘金剛通用
T2394_.75.0311b02: 𤙖字爲種子也。畫第一重了敷五色界
T2394_.75.0311b03: 道建門標
T2394_.75.0311b04: 一釋迦牟尼
T2394_.75.0311b05: 轉bha@m種bha@hsa言
T2394_.75.0311b06:     持眞言行人 次往第二院
T2394_.75.0311b07:     東方初門中 畫釋迦牟尼
T2394_.75.0311b08:     圍遶紫金色 具三十二相
T2394_.75.0311b09:     被服袈裟衣 坐白蓮華臺
T2394_.75.0311b10:     爲令教流布 住彼而説法
T2394_.75.0311b11: 二能寂母
T2394_.75.0311b12: 世尊北。大初ca
T2394_.75.0311b13:     次於世尊右 顯示遍知眼
T2394_.75.0311b14:     熙怡相微笑 遍體圓淨光
T2394_.75.0311b15:     喜見無比身 是名能寂母
T2394_.75.0311b16: 三白毫相
T2394_.75.0311b17: 佛母北。種h@u@m
T2394_.75.0311b18:     復於彼尊右 圖寫毫相尊
T2394_.75.0311b19:     住鉢頭摩華 圓熙商佉色
T2394_.75.0311b20:     執持如意寶 滿足衆希願
T2394_.75.0311b21: 四五佛頂
T2394_.75.0311b22: 一白傘蓋。二勝頂。三最勝。四大聚五捨
T2394_.75.0311b23: 除是釋迦。五智頂在釋迦南。種l@a@mkha@mzr@it@i
T2394_.75.0311b24: h@u@m
T2394_.75.0311b25:     輝光大精進 救世釋師子
T2394_.75.0311b26:     聖尊之左方 如來之五頂
T2394_.75.0311b27:     最初名白傘 勝頂最勝頂
T2394_.75.0311b28:     衆徳火光聚 及與捨除頂
T2394_.75.0311b29:     是名五大頂 大我之釋種
T2394_.75.0311c01:     應當依是處 精進造衆相
T2394_.75.0311c02: 五五淨居
T2394_.75.0311c03: 一自在。二普花。三光鬘。四意生。五名稱。遠
T2394_.75.0311c04: 聞是東方最北遍。種sa@msa@m
T2394_.75.0311c05:     次於其北方 布列淨居衆
T2394_.75.0311c06:     自在與普華 光鬘及意生
T2394_.75.0311c07:     名稱遠聞等 各如其次第
T2394_.75.0311c08: 六三佛頂
T2394_.75.0311c09: 一廣大。二極廣大。三無遍音聲。是三部衆
T2394_.75.0311c10: 徳頂也。五淨居南。大bhr@u@mzr@ah@u@m
T2394_.75.0311c11:     於毫相之右 復畫三佛頂
T2394_.75.0311c12:     初名廣大頂 次名極廣大
T2394_.75.0311c13:     及無遍音聲 皆應善安立
T2394_.75.0311c14:     五種如來頂 白黄眞金色
T2394_.75.0311c15:     復次三佛頂 白黄赤兼備
T2394_.75.0311c16:     其光普深廣 衆瓔珞莊嚴
T2394_.75.0311c17:     所發弘誓力 一切願皆滿
T2394_.75.0311c18: 七火仙
T2394_.75.0311c19: 東南隅。護a初字
T2394_.75.0311c20:     行者於東隅 而作＊大仙像
T2394_.75.0311c21:     住於熾炎中 三點灰爲標
T2394_.75.0311c22:     身色皆深赤 心置三角印
T2394_.75.0311c23:     而在圓炎中 持珠及澡瓶
T2394_.75.0311c24: 八閻魔王
T2394_.75.0311c25: 大日南。言ve七母ma黒夜ka死王m@r
T2394_.75.0311c26:     左方閻魔王 手秉壇拏印
T2394_.75.0311c27:
T2394_.75.0311c28:
T2394_.75.0311c29:
T2394_.75.0312a01:     水牛以爲座 震電玄雲色
T2394_.75.0312a02:     七母并黒夜 死後等圍遶
T2394_.75.0312a03: 九涅哩底鬼王
T2394_.75.0312a04: 西南隅。言@si
T2394_.75.0312a05:     涅哩底鬼王 執刀恐怖形
T2394_.75.0312a06: 十嚩嚕拏
T2394_.75.0312a07: 西方。言a諸龍ma
T2394_.75.0312a08:     嚩嚕拏龍王 羂索以爲印
T2394_.75.0312a09: 十一帝釋
T2394_.75.0312a10: 舍脂夫人及六欲天。東方五頂南。言ga
T2394_.75.0312a11:     初方釋天王 安住妙高山
T2394_.75.0312a12:     寶冠被瓔珞 持拔折羅印
T2394_.75.0312a13:     及餘諸眷屬 慧者善分布
T2394_.75.0312a14: 十二月天
T2394_.75.0312a15: 二妃左右。九執流火。摩利支。釋衆南。言
T2394_.75.0312a16: a
T2394_.75.0312a17:     左置日天衆 在於輿輅中
T2394_.75.0312a18:     勝無勝妃等 翼從而侍衞
T2394_.75.0312a19: 央誐羅伽在西。瑜伽羅在東。勃陀在南。
T2394_.75.0312a20: 勿落賀薩鉢底在北。設儞遮在東南。羅睺
T2394_.75.0312a21: 在西南。劍波在西北。計都在東北。又於南
T2394_.75.0312a22: 緯之南置涅加多。謂天狗也。又於北緯之
T2394_.75.0312a23: 北置嗢迦跛多。謂流火也。無畏本云。摩利
T2394_.75.0312a24: 支前行翼從而侍衞
T2394_.75.0312a25: 十三大梵
T2394_.75.0312a26: 無熱等五淨居天在右也。釋衆北近淨居
T2394_.75.0312a27: 天。言pra
T2394_.75.0312a28:     大梵在其右 四面持髮冠
T2394_.75.0312a29:     唵字相爲印 執蓮在鵝上
T2394_.75.0312b01: 十四地神
T2394_.75.0312b02: 西方近門。次北辨才并妃。次北毘紐并商羯
T2394_.75.0312b03: 羅。次塞建那。西北隅風天也。門南與日天
T2394_.75.0312b04: 對。月天左右二十七宿十二宮神。言ri種
T2394_.75.0312b05: li@m風言v@a美音sa毘vi月ca
T2394_.75.0312b06:     西方諸地神 辨才及毘紐
T2394_.75.0312b07:     塞建那風神 商羯羅月天
T2394_.75.0312b08:     是等依龍方 畫之勿遺謬
T2394_.75.0312b09:     持眞言行者 以不迷惑心
T2394_.75.0312b10: 西方近門地神。次北辨才天。次妃。次毘紐
T2394_.75.0312b11: 天。并商羯羅。亦塞逮建皆妃。阿闍梨云。此
T2394_.75.0312b12: 天衆梵釋左右列之。西北隅風天。西門南
T2394_.75.0312b13: 與日天對。月天左右二十七宿十二宮神
T2394_.75.0312b14: 十五北方
T2394_.75.0312b15: 毘沙門左右八大將。何栗底母吉祥天。若本
T2394_.75.0312b16: 位西方。大ve初字。諸夜叉。yak@savidyava
T2394_.75.0312b17: ri一摩尼跋陀羅。譯曰寶賢。二布嚕那跋
T2394_.75.0312b18: 陀羅。譯曰滿賢。三半只迦。舊云散支。四
T2394_.75.0312b19: 娑多祁哩。五醯摩嚩多。住雪山者。六毘
T2394_.75.0312b20: 灑迦。七阿吒嚩迦。八半遮羅
T2394_.75.0312b21: 十六攝大軌鬼。伊舍那。歩多烏。＊摩妃。大
T2394_.75.0312b22: 軌次妃大r@a初字
T2394_.75.0312b23: 十七通門大護二持明二龍王無能勝言二
T2394_.75.0312b24: 龍na@m
T2394_.75.0312b25:     佛子次應作 持明大忿怒
T2394_.75.0312b26:     右方無能勝 左無能勝妃
T2394_.75.0312b27:     持地神奉瓶 虔敬而長跪
T2394_.75.0312b28:     及二大龍王 難陀跋難陀
T2394_.75.0312b29:     對處廂曲中 通門之大護
T2394_.75.0312c01:     所餘釋種尊 眞言與印壇
T2394_.75.0312c02:     所説一切法 師應具開示
T2394_.75.0312c03: 次當出外。於第二分畫釋迦牟尼。被袈
T2394_.75.0312c04: 裟衣。三十二導師相。爲説最勝教施一切
T2394_.75.0312c05: 衆生無畏故。或袈裟鉢印。或字句。所謂婆
T2394_.75.0312c06: 字
T2394_.75.0312c07: 第三院十方佛等各依常相圖之。若作契
T2394_.75.0312c08: 印當以如來頂相。種子則以阿字。若聲聞
T2394_.75.0312c09: 縁覺一同比丘儀式。是中縁覺小差別者。謂
T2394_.75.0312c10: 或有肉髻等大人之相。若契印當用鉢袈
T2394_.75.0312c11: 裟錫杖等。其種子字如經中眞言所説。東
T2394_.75.0312c12: 方日天之前或置摩利支天女。如陀羅尼集
T2394_.75.0312c13: 中出之。北方夜叉八大將圖中闕少者。其
T2394_.75.0312c14: 形大抵相似。皆被甲胄。持伽馱印。身相
T2394_.75.0312c15: 圓滿端正。以彼趣此所求無乏。常快樂自
T2394_.75.0312c16: 恣故也。羊耳馬耳象耳等皆是鳩槃荼眷屬。
T2394_.75.0312c17: 其形不同夜叉。皆露身垂毛。作非人之
T2394_.75.0312c18: 像。耳同畜獸。圖云持明仙者是餘藥叉等
T2394_.75.0312c19: 所成悉地。持明仙者皆是專依呪術得悉
T2394_.75.0312c20: 地人。直云諸仙者皆是圍陀事火之類。勤
T2394_.75.0312c21: 修苦行成五神通仙。又有夜叉持明是彼類
T2394_.75.0312c22: 中福徳最勝。天趣之所攝者。與世仙人又
T2394_.75.0312c23: 殊也。其山海河地林樹穀藥城邑道路等神
T2394_.75.0312c24: 各以本名爲標識相。山神坐山河神坐
T2394_.75.0312c25: 河。其藥等或手執持。或依其上當以義
T2394_.75.0312c26:
T2394_.75.0312c27:
T2394_.75.0312c28:
T2394_.75.0312c29:
T2394_.75.0313a01: 類推之。華嚴中更有足行神身衆神。是護
T2394_.75.0313a02: 諸跛行之類。及護身神。亦依次列之。西
T2394_.75.0313a03: 方非人趣者。當知毘盧遮那普門身中住。
T2394_.75.0313a04: 是雜類。鬼神傍生等。圖中無別名相者多
T2394_.75.0313a05: 在其中。所攝最多也。＊跛係多是赤色。辟
T2394_.75.0313a06: 多是黄色。訖㗚慧拏是黒色。其青色亦
T2394_.75.0313a07: 是中攝。若依此方中明義則當各別出
T2394_.75.0313a08: 之。訖勞是白色。皆是一類龍王。各依本
T2394_.75.0313a09: 色畫之。若加即波字者其色稍淺。遜那
T2394_.75.0313a10: 鄔波遜耶亦是護門大龍王皆右手持刀左
T2394_.75.0313a11: 持羂索。主年月時分神等皆作天女形。執
T2394_.75.0313a12: 持華枝等以爲標相。若主善事者其色亦
T2394_.75.0313a13: 令色相圓備。若主惡事者則持萎萃華果
T2394_.75.0313a14: 等。其主六時神亦可持六枝之華作隨時
T2394_.75.0313a15: 榮落之像以表其事。主晝夜者亦可以華
T2394_.75.0313a16: 敷華令明之。他皆放此南方苾陵吃㗚
T2394_.75.0313a17: 知是摩醯首羅子。身極枯痩。以常降伏怨敵。
T2394_.75.0313a18: 假使骨肉消盡要令得勝。故爲此形。私謂。
T2394_.75.0313a19: 即是智度所云。常修苦行割肉祀火感
T2394_.75.0313a20: 生諸惡神者。所以位在南方。其十二火天
T2394_.75.0313a21: 經中略説形像。有一神闕名者依諸火天
T2394_.75.0313a22: 總相之形。餘如圖中所示也如釋迦部
T2394_.75.0313a23: 鉢錫印等其類甚多。經不具出。隨此方
T2394_.75.0313a24: 處採擇餘經逐便安之。設令缺無咎。
T2394_.75.0313a25: 倶經中所出上首諸尊必一一畫。不得遺
T2394_.75.0313a26: 謬。蓮華金剛部等諸方例此可知。畫第三
T2394_.75.0313a27: 院竟。布白色界道建門標也
T2394_.75.0313a28: 次往第二重轉身成文殊。畫第二重諸尊｣
T2394_.75.0313a29: 一文殊
T2394_.75.0313b01: 當釋迦内正東門中。轉ma@m言ma種ma@m
T2394_.75.0313b02:     持眞言行者 次往第三院
T2394_.75.0313b03:     先圖妙吉祥 其身欝金色
T2394_.75.0313b04:     五髮冠其頂 猶如童子形
T2394_.75.0313b05:     左持青蓮華 上表金剛印
T2394_.75.0313b06:     慈顏遍微笑 坐於白蓮臺
T2394_.75.0313b07:     妙相圓普光 周匝互暉映
T2394_.75.0313b08: 二光網童子
T2394_.75.0313b09: 文殊北邊。轉ja@h種＊ja@h
T2394_.75.0313b10:     右邊應次畫 光網童子身
T2394_.75.0313b11:     執持衆寶網 種種妙瓔珞
T2394_.75.0313b12:     住寶蓮華座 而觀佛長子
T2394_.75.0313b13: 三文殊五使者
T2394_.75.0313b14: 列文殊
左右		諸奉教。言he種dh@i@hpr@i@hbha@mmu隨一
T2394_.75.0313b15:     左邊畫五種 與願金剛使
T2394_.75.0313b16:     所謂髻設尼 優婆髻設尼
T2394_.75.0313b17:     及與質多羅 地慧并請召
T2394_.75.0313b18:     如是五使者 五種奉教者
T2394_.75.0313b19:     二種共圍繞 侍衞無勝智
T2394_.75.0313b20: 一髻設尼　種kiri
T2394_.75.0313b21: 二優婆髻尼　di ＊ ri
T2394_.75.0313b22: 三質多羅　mi ＊ ri
T2394_.75.0313b23: 四地慧　大heri種名財慧
T2394_.75.0313b24: 五請召　a初字
T2394_.75.0313b25: 四除蓋障
T2394_.75.0313b26: 大日左方。轉a+uH ra言a種a+uH。一nasata@m。
T2394_.75.0313b27: 二＊rasa ＊ ta@m。三dhva@msa ＊ ta@m。四大dhibhasa ＊ ta@m
T2394_.75.0313b28: 種名哀愍慧。五大ya@m種名大慧纒。六@tha@m種
T2394_.75.0313c01: 名大慈生。七@i。八@u
T2394_.75.0313c02:     行者於右方 次作大名稱
T2394_.75.0313c03:     除一切蓋障 執持如意寶
T2394_.75.0313c04:     捨於二分位 當畫八菩薩
T2394_.75.0313c05:     所謂除疑怪 施一切無畏
T2394_.75.0313c06:     除一切惡趣 救意慧菩薩
T2394_.75.0313c07:     悲念具慧者 慈起大衆生
T2394_.75.0313c08:     除一切熱惱 不可思議慧
T2394_.75.0313c09: 經云。捨於二分位當畫八菩薩。謂除蓋
T2394_.75.0313c10: 障側當作二使者。然後如其次第置八菩
T2394_.75.0313c11: 薩。凡例眷屬皆令最初者在右。第二者
T2394_.75.0313c12: 在左。第三復在右。第四復在左。如是一
T2394_.75.0313c13: 左一右次第置之。今此八菩薩中。先以除
T2394_.75.0313c14: 疑怪在除蓋右。施一切無畏在左。次復
T2394_.75.0313c15: 以除一切惡趣在疑怪之右。以救意慧
T2394_.75.0313c16: 在施無畏左。次復悲念在除惡趣右。慈起
T2394_.75.0313c17: 在救意慧左。次復以除一切熱惱在悲念
T2394_.75.0313c18: 右。不可思議慧＊在慈起左。諸餘布例他皆
T2394_.75.0313c19: 放此
T2394_.75.0313c20: 三地藏菩薩
T2394_.75.0313c21: 轉i言ha大ha。一寶處種da@mh@a@m大。梵二寶
T2394_.75.0313c22: 掌種@sa@m經名寶手。三持地種@ga。四寶印手
T2394_.75.0313c23: pha@m。本ha@m大ha@m五堅固意種@na@m經有ja@m字
T2394_.75.0313c24:
T2394_.75.0313c25:
T2394_.75.0313c26:
T2394_.75.0313c27:
T2394_.75.0313c28:
T2394_.75.0313c29:
T2394_.75.0314a01:     次復作斯位 至於北勝方
T2394_.75.0314a02:     行者以一心 憶持布衆綵
T2394_.75.0314a03:     而造具善忍 地藏摩訶薩
T2394_.75.0314a04:     其莊嚴巧麗 身處於炎胎
T2394_.75.0314a05:     雜寶莊嚴地 綺錯互相間
T2394_.75.0314a06:     四寶爲蓮華 聖者所安住
T2394_.75.0314a07:     及與大名稱 無量諸菩薩
T2394_.75.0314a08:     謂寶掌寶手 及與持地等
T2394_.75.0314a09:     寶印手堅慧 上首諸聖尊
T2394_.75.0314a10:     各與無數衆 前後共圍遶
T2394_.75.0314a11: 當地藏右置寶處菩薩。地藏之左置寶掌
T2394_.75.0314a12: 菩薩。次寶處右置地持菩薩。寶掌之左置
T2394_.75.0314a13: 寶印手。持地之右置堅固意。如是上首又各
T2394_.75.0314a14: 於其左右眷屬圍＊繞
T2394_.75.0314a15: 四虚空藏
T2394_.75.0314a16: 西方轉@i。一種ha@m。二li@m。三gata。四dhi
T2394_.75.0314a17: ra@m。五種h@u@m名安慧
T2394_.75.0314a18:     次復於龍方 當畫虚空藏
T2394_.75.0314a19:     勤勇被白衣 持刀生炎光
T2394_.75.0314a20:     及與諸眷屬 正覺所生子
T2394_.75.0314a21:     各隨其次第 列坐正蓮上
T2394_.75.0314a22:     今説彼眷屬 大乘菩薩衆
T2394_.75.0314a23:     應善圖藻繢 誠諦勿迷忘
T2394_.75.0314a24:     謂虚空無垢 次名虚空慧
T2394_.75.0314a25:     及清淨慧等 如是諸菩薩
T2394_.75.0314a26:     常勤精進者 各如其次第
T2394_.75.0314a27:     而寶莊嚴身 略説大悲藏
T2394_.75.0314a28:     曼荼羅位竟
T2394_.75.0314a29: 此中眷屬所謂虚空無垢菩薩。虚空慧菩
T2394_.75.0314b01: 薩。清淨慧菩薩。行慧菩薩。安慧菩薩。如前
T2394_.75.0314b02: 次第左右列之。皆云等者明此上首諸
T2394_.75.0314b03: 尊各有無邊眷屬形相。如圖
T2394_.75.0314b04: 次於外曼荼羅以法界性加持自身發菩
T2394_.75.0314b05: 提心。彼捨三分位當三作禮。心念大日世
T2394_.75.0314b06: 尊如前調色。於第三分帝釋方作施願金
T2394_.75.0314b07: 剛童子。三昧手持青蓮華。上置金剛慧杵。
T2394_.75.0314b08: 以諸瓔珞而自莊嚴。上妙綃縠爲裙。極輕
T2394_.75.0314b09: 細者用爲上服。身欝金色。頂上有五髻。或
T2394_.75.0314b10: 置密印。或置字句。眞言曰
T2394_.75.0314b11:   南摩三曼多勃馱喃一鑁
T2394_.75.0314b12: 於其右邊光網童子一切身分皆悉圓滿。三
T2394_.75.0314b13: 昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書
T2394_.75.0314b14: 字句。所謂染字
T2394_.75.0314b15: 焔摩方　除一切蓋障菩薩。金色髻冠持如
T2394_.75.0314b16: 意寶。或書彼印。或置字句。所謂噁字長聲
T2394_.75.0314b17: 夜叉方　地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手
T2394_.75.0314b18: 持蓮華。以諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字
T2394_.75.0314b19: 句。所謂伊
T2394_.75.0314b20: 龍方　虚空藏。白色白衣。身有光炎。以諸
T2394_.75.0314b21: 瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
T2394_.75.0314b22: 句。所謂伊字長聲
T2394_.75.0314b23: 第二院諸菩薩衆。若經中具載形相者。
T2394_.75.0314b24: 一一如本教畫之。無文者通用眞陀摩尼
T2394_.75.0314b25: 印。當持蓮華。華上置如意寶。周匝焔鬘
T2394_.75.0314b26: 圍之。或隨彼名中義趣以表其相。如寶冠
T2394_.75.0314b27: 菩薩即於華上置寶冠。寶網菩薩則於華
T2394_.75.0314b28: 上置網。寶掌則於掌中持寶。發心轉法
T2394_.75.0314b29: 輪菩薩即手中持輪。所有諸闕位處皆置
T2394_.75.0314c01: 賢劫菩薩。其使者奉教等皆作卑下之客。
T2394_.75.0314c02: 其使者操持刀棒状如夾門守禦。奉教
T2394_.75.0314c03: 者或捧持畫印。或瞻仰所尊。若受指麾
T2394_.75.0314c04: 教勅守護者則如守門通信有所諮白各
T2394_.75.0314c05: 隨其類也。降閻摩尊是文殊眷屬。具大威
T2394_.75.0314c06: 勢。其身六面六臂六足　水牛爲座面有三
T2394_.75.0314c07: 目。色如玄雲作極忿怒之状。六面尊形相
T2394_.75.0314c08: 大同。然有四臂六足。或二手二足。當檢文
T2394_.75.0314c09: 殊梵本。具足圖之。然此等諸尊若餘經中具
T2394_.75.0314c10: 説形相者。亦可依圖畫入＊曼荼羅中。此
T2394_.75.0314c11: 諸尊毘盧遮那經不＊載眞言手印。別出餘
T2394_.75.0314c12: 經者當依波經授與眞言手印。令依此
T2394_.75.0314c13: 經供養次第法行之也
T2394_.75.0314c14: 畫第二重竟。布白赤黄三色界道建門
T2394_.75.0314c15: 標也
T2394_.75.0314c16:
T2394_.75.0314c17: 大日經供養持誦不同第三
T2394_.75.0314c18:
T2394_.75.0314c19:   大悲胎藏嘉會壇中修灌頂時七日行法
T2394_.75.0314c20: 第七
日下
T2394_.75.0314c21:   六十八増益守護清淨行法
T2394_.75.0314c22: 阿闍梨既畫漫荼羅竟。周遍觀察知已圓
T2394_.75.0314c23: 備。方出外如法灑淨。如前運心普禮一
T2394_.75.0314c24: 切如來。懺悔歸依自淨三業。然後依供養
T2394_.75.0314c25: 法結三昧耶明等以護其身。其諸供物亦
T2394_.75.0314c26: 以無動眞言去垢辟除清淨。如法素具而
T2394_.75.0314c27: 預備之。又當被服金剛甲等使一一如
T2394_.75.0314c28: 法。阿闍梨言。作如來身時用如來甲。作金
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