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觀中院撰定事業灌頂具足支分 (No. 2393_ 安然撰 ) in Vol. 75
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T2393_.75.0254a01:
T2393_.75.0254a02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0254a08: 第二三昧相應轉字輪曼荼羅者。本義釋十轉
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
T2393_.75.0254a12: 尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
T2393_.75.0254a13: 形状今令具足故。何故不併説之。分折此
T2393_.75.0254a14: 處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
T2393_.75.0254a15: 發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
T2393_.75.0254a16: 實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
T2393_.75.0254a17: 而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
T2393_.75.0254a18: 方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
T2393_.75.0254a19: 神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
T2393_.75.0254a21: 義釋云。從此品前説眞言之果。從此品以
T2393_.75.0254a22: 後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
T2393_.75.0254a25: 依此誠文正以成就悉地品中住三昧中與
T2393_.75.0254a26: 理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
T2393_.75.0254a28: 種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説諸眞言行 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從何來 所去至何所
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名曼荼羅
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得成果
T2393_.75.0254b08: 諸有所分別 悉皆從意生
T2393_.75.0254b09: 分辨白黄赤 是等從心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名内心處
T2393_.75.0254b11: 眞言住斯位 能授廣大果
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
T2393_.75.0254b15: 處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
T2393_.75.0254b18: 處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
T2393_.75.0254b20: 私謂。前都會壇七日修習受持壇地。今此
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
T2393_.75.0254b23: 心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
T2393_.75.0254b24: 分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
T2393_.75.0254b25: 蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
T2393_.75.0254b27: 中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
T2393_.75.0254b28: 慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
T2393_.75.0254c03: 菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於此品且説心處。未説五字
T2393_.75.0254c05: 出祕密品
T2393_.75.0254c06: 念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照明衆生故
T2393_.75.0254c09: 如合會千電 持佛巧色形
T2393_.75.0254c10: 深居圓鏡中 應現諸方所
T2393_.75.0254c11: 猶如淨水月 普現衆生前
T2393_.75.0254c12: 知心性如是 得住眞言行
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
T2393_.75.0254c18: 令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
T2393_.75.0254c19: 字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次
字是成菩提。次
T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次
字是大涅槃。其四隅葉
T2393_.75.0254c28: 如來行。以修行故證大涅槃。證涅槃故
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後字門也。云鬚蕋者六
T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
T2393_.75.0255a02:阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身
T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
T2393_.75.0255a04: 現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
T2393_.75.0255a05: 畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
T2393_.75.0255a09: 華。答。泥中體淨。凡夫亦爾
T2393_.75.0255a11: 次爲發行證入方五義。即亦如次爲東
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色如次爲性行成入普門五義者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
T2393_.75.0255a16: 觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可解也。下字輪品以阿娑
T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
T2393_.75.0255a22: 意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
T2393_.75.0255a23: 令起行證者也
T2393_.75.0255a24: 次於其首上 頂會交際中
T2393_.75.0255a25: 標以大空點 而思惟闇字
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如水精月電
T2393_.75.0255a27: 説寂靜法身 一切所依持
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現殊類形
T2393_.75.0255a29: 得天樂解脱 逮見如來句
T2393_.75.0255b01: 上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
T2393_.75.0255b02: 前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
T2393_.75.0255b03: 久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
T2393_.75.0255b04: 得滋榮。此闇字當觀在頂上骨縫四
T2393_.75.0255b05: 會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法。又別＊也觀字點爲行者頭。餘爲
T2393_.75.0255b08: 所依持。猶如有情依世界乃至地輪依水
T2393_.75.0255b09: 水依風風依空空爲一切依止而無所依。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
T2393_.75.0255b11: 非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成持明人。能自在用諸字門故
T2393_.75.0255b13: 成持明仙人
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
T2393_.75.0255b15: 三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
T2393_.75.0255b16: 所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
T2393_.75.0255b18: 用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
T2393_.75.0255b19: 非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座也。又未見時有方便者。如下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
T2393_.75.0255b22: 分者。如下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲眼界 輝燭猶明燈
T2393_.75.0255b25: 俛頸小低頭 舌近於齶間
T2393_.75.0255b26: 而以觀心處 當心現等引
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如是眞實心 古佛所宣説
T2393_.75.0255b29: 照了心明道 諸色皆發光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當見 正覺兩足尊
T2393_.75.0255c02: 若見成悉地 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如上見時猶未究竟更有方便。謂觀
字
T2393_.75.0255c04: 門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
T2393_.75.0255c06: 内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
T2393_.75.0255c07: 當不令太曲又不太直。依有二義。一即
T2393_.75.0255c08: 調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
T2393_.75.0255c09: 調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
T2393_.75.0255c11: 垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
T2393_.75.0255c13: 句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
T2393_.75.0255c18: 觀弟子身作五輪以五字持之。心置
T2393_.75.0255c19: ＊阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
T2393_.75.0255c20: 頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
T2393_.75.0255c22: 眞言用㘕字。故名字燒字。後薩埵甲胄
T2393_.75.0255c23: 觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
T2393_.75.0255c25: 頂弟子胸置囉字是成薩埵。例如上品
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: 字。五字以當身。首中百光王。心置無生
T2393_.75.0255c28: 句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
T2393_.75.0255c29: 來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
T2393_.75.0256a03: 囉字以字燒字。阿字已生五字嚴之。更
T2393_.75.0256a04: 加二字。故知亦更加無生句。此品無文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
T2393_.75.0256a06: 置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
T2393_.75.0256a08: 阿字也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
T2393_.75.0256a11: 思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
T2393_.75.0256a14: 心。更不重説。中加光輪暗字依持。開合
T2393_.75.0256a15: 雖異不違經意
T2393_.75.0256a16: 從此次思惟 轉此羅字門
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置之於眼位
T2393_.75.0256a18: 見一切空句 得成不死句
T2393_.75.0256a19: 若欲廣大智 或起五神通
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成就持明等
T2393_.75.0256a21: 眞言者未得 由不隨順之
T2393_.75.0256a22: 眞言發起智 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊渉地方所
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作如是説
T2393_.75.0256a27: 故得無上智 佛無過上智
T2393_.75.0256a28: 行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊囉爲
。前於目中作
囉字而觀於
T2393_.75.0256b01: 心今更轉＊囉字令作字。還如前小低
T2393_.75.0256b02: 其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字也。此字是相義。上有點
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
T2393_.75.0256b06: 字也。今撿字義相義是
字也。加空點
T2393_.75.0256b07: 爲無相。而作字非也。若轉爲者
T2393_.75.0256b08: 經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉字也。邏字空點者是
字明白也。而師
T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉爲也。是由供養法及上文
T2393_.75.0256b11: 云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二途
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
T2393_.75.0256b14: 相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
T2393_.75.0256b15: 入無相理。無畏法全兩本無此第四字。
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: 同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
T2393_.75.0256b18: 復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0256b21: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
T2393_.75.0256b22: 同如來身私詳道理於前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
T2393_.75.0256b25: 置心三月念誦。二以一字加持身三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
T2393_.75.0256b29: 建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
T2393_.75.0256c01: 身出生五利。三以二字加持身一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承前無所不至而起。故用二三。
T2393_.75.0256c05: 二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
T2393_.75.0256c06: 四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用五字。此是會意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
T2393_.75.0256c09: 上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
T2393_.75.0256c10: 意何會相違。彼四五字發身之中加用
T2393_.75.0256c11: 三字。謂囉。即此壇准經及供養法五
T2393_.75.0256c12: 字爲定。所謂經四阿暗囉。法一欠。是如
T2393_.75.0256c13: 次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
T2393_.75.0256c19: 訶
T2393_.75.0256c20: 善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: 偈言
T2393_.75.0256c22: 由是佛加持 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於法無罣礙 能滅除衆苦
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
T2393_.75.0256c26: 者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
T2393_.75.0256c28: 名之爲明。女聲呼之云明妃也。如上字
T2393_.75.0256c29: 義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
T2393_.75.0257a01: 起説此明妃
T2393_.75.0257a05: 梵本云
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
T2393_.75.0257a12: 私謂。此明妃力重成前字義。令前三
T2393_.75.0257a13: 昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
T2393_.75.0257a14: 此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
T2393_.75.0257a18: 心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
T2393_.75.0257a23: 用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
T2393_.75.0257a24: 生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
T2393_.75.0257a25: 無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
T2393_.75.0257a28: 腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
T2393_.75.0257a29: 同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
T2393_.75.0257b04: 彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
T2393_.75.0257b06: 義釋意有五種阿。此中先從阿字發心
T2393_.75.0257b07: 次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
T2393_.75.0257b09: 印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
T2393_.75.0257b16: 對受中無。四者頂上欠字印。前布暗字。義釋
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
T2393_.75.0257b20: 爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
T2393_.75.0257b22: 命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用法界生印加左右眼。眞言字加歸命
T2393_.75.0257b24: 句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
T2393_.75.0257b25: 句。六者轉眼爲字印。無畏本中凡眞
T2393_.75.0257b26: 言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用法界生。故會意言用法界生。對受無
T2393_.75.0257b28: 之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當胸。眞言＊字加歸命句。八者無礙
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
T2393_.75.0257c06: 剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名世所依
T2393_.75.0257c09: 説法無等比 本寂無有上
T2393_.75.0257c10: 時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
T2393_.75.0257c14: 地。皆同壽命同種子同依處同救世
T2393_.75.0257c15: 者
T2393_.75.0257c17: 善男子。此阿字一切如來之所加持。眞言門
T2393_.75.0257c18: 修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
T2393_.75.0257c20: 門。此一字中入一切字。一切字入一字旋
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
T2393_.75.0257c24: 私謂。前都會壇佛以本誓現曼荼羅。今
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
T2393_.75.0257c26: 初不生。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持本初金剛五股之印。加持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
T2393_.75.0257c29: 五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
T2393_.75.0258a02: 分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
T2393_.75.0258a03: 欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
T2393_.75.0258a09: 切法界與虚空等無所不至。眞言曰
T2393_.75.0258a12: 正等覺心從是普遍。即時一切法界諸聲
T2393_.75.0258a13: 聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
T2393_.75.0258a19: 三者令轉字輪圖曼荼羅者。爾時世尊復決
T2393_.75.0258a20: 定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
T2393_.75.0258a23: 方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
T2393_.75.0258a24: 作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
T2393_.75.0258a28: 三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0258b01: 業
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
T2393_.75.0258b03: 者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
T2393_.75.0258b04: 等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
T2393_.75.0258b05: 與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
T2393_.75.0258b06: 合繩當令得所。不得太慢。若不調者
T2393_.75.0258b07: 令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
T2393_.75.0258b09: 先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
T2393_.75.0258b10: 即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
T2393_.75.0258b11: 是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜審問。高野本無此段文
T2393_.75.0258b13: 師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: 繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: 身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
T2393_.75.0258b21: 得移易。若定四隅及中心十字界者。但令
T2393_.75.0258b22: 逐便右轉。不令妨礙即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如次作之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
T2393_.75.0258b26: 巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳道理此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: 違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
T2393_.75.0258b29: 四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
T2393_.75.0258c03: 右迴。故作此釋有何不可
T2393_.75.0258c05: 阿字而作嚩字。如前布置囉字等方便不
T2393_.75.0258c06: 異於前。但改心中＊阿字即成金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
T2393_.75.0258c08: 雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
T2393_.75.0258c10: 作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
T2393_.75.0258c11: 繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
T2393_.75.0258c13: 字義入中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
T2393_.75.0258c15: 心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
T2393_.75.0258c18: 然大日如來入大悲胎藏生三昧。此大悲胎
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定線欲入中胎時。師以字作己身
T2393_.75.0258c22: 即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
T2393_.75.0258c23: 轉作執金剛菩薩之身。以阿字本不生與
T2393_.75.0258c24:嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼
T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
T2393_.75.0258c28: 五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有次二分天住等文。注云。以上當在五
T2393_.75.0259a01: 色前
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
T2393_.75.0259a03: 二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
T2393_.75.0259a04: 方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
T2393_.75.0259a05: 於中胎。如前引線定方所遍即絣之
T2393_.75.0259a07: 爲三尺。即是胎外第一院廣狹量也。分
T2393_.75.0259a09: 第二爲置供物處。第三重是諸尊座處。
T2393_.75.0259a11: 調令得所也。當供養時師當運心一切
T2393_.75.0259a12: 應來會此。然無圖住座者皆於此外
T2393_.75.0259a13: 縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
T2393_.75.0259a15: 如上也。次更折一尺取半當七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
T2393_.75.0259a17: 道。令得所也。第一台門外門口即與行
T2393_.75.0259a18: 道處相連。當取少許用。立門位餘通
T2393_.75.0259a20: 意大作。多侵地無妨也。中胎竟直向
T2393_.75.0259a21: 第三院定之故云第二。非是第三重也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在第三重。想阿字定外院。次想嚩
T2393_.75.0259a24: 字而作中胎。次第作之。第二院想文
T2393_.75.0259a27: 外。曼荼羅三分。遠界道棄捨。東向線申等
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
T2393_.75.0259a29: 於第三院安初神位也。次捨第二院於
T2393_.75.0259b01: 第三院下色也。義猶未了更問。經中從
T2393_.75.0259b02: 定線位訖竟至定色以來解未明了。未
T2393_.75.0259b04: 私謂。以上内三重中下線絣地之文。前都
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
T2393_.75.0259b06: 一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
T2393_.75.0259b09: 經云。第二曼荼羅＊住如來住東方申修多
T2393_.75.0259b10: 羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0259b11: 業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
T2393_.75.0259b12: 拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
T2393_.75.0259b13: 大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
T2393_.75.0259b14: 用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
T2393_.75.0259b15: 具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
T2393_.75.0259b17: 復以天日加持自身。念廣法界而布衆
T2393_.75.0259b18: 色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
T2393_.75.0259b19: 以此淨法界 淨除諸衆生
T2393_.75.0259b20: 自體如如來 遠離一切過
T2393_.75.0259b21: 如是而觀想 思惟囉字門
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
T2393_.75.0259b26: 明白無染。一切衆生亦復如是。自等如來
T2393_.75.0259b27: 謂白色也。白是法界離一切過。此非無
T2393_.75.0259b28: 方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
T2393_.75.0259b29: 如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
T2393_.75.0259c04: 持色法先於色中想囉字。字成已即轉爲
T2393_.75.0259c05: 佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
T2393_.75.0259c06: 拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
T2393_.75.0259c07: 之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
T2393_.75.0259c09: 印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
T2393_.75.0259c10: 須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
T2393_.75.0259c11: 印也
T2393_.75.0259c12: 第二布赤色 行者當憶持
T2393_.75.0259c13: 思惟字明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T2393_.75.0259c15: 次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
T2393_.75.0259c16: 字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
T2393_.75.0259c20: 也。義合用囉字加點耳
T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運布黄色
T2393_.75.0259c22: 定意迦字門 當隨於法教
T2393_.75.0259c23: 身相猶金色 正受害諸毒
T2393_.75.0259c24: 光明遍一切 金色同牟尼
T2393_.75.0259c25: 次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
T2393_.75.0259c27: 次當布青色 超度於生死
T2393_.75.0259c28: 思惟麽字門 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如虹霓 除一切怖畏
T2393_.75.0260a02: 是度生死義。釋迦牟尼佛坐大菩提座。一
T2393_.75.0260a03: 切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
T2393_.75.0260a04: 字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如前。西方名虹爲帝釋宮
T2393_.75.0260a06: 最後布黒色 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思惟訶字門 周遍生圓光
T2393_.75.0260a08: 如劫災猛火 寶冠擧手印
T2393_.75.0260a09: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T2393_.75.0260a10: 次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
T2393_.75.0260a12: 切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
T2393_.75.0260a14: 哩荼梵字也。此印擧左手申左脚屈右脚
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
T2393_.75.0260a16: 須作佛形也。此二尊是通一切用身印
T2393_.75.0260a18: 私謂。此下色法未指其處。准都會壇自
T2393_.75.0260a19: 有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處而猶通總二處而已義准前
T2393_.75.0260a21: 壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
T2393_.75.0260a25: 界道金剛慧印。眞言。義釋中胎初重五色。
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
T2393_.75.0260a27: 想布五色。三重用五股印。准布三股金
T2393_.75.0260a28: 剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉迦
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在後有説處。此中未分別也。此中布列
T2393_.75.0260b09: 諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
T2393_.75.0260b10: 異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫隅角 輸羅炎光印
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當結金剛手 金剛之慧印
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
T2393_.75.0260b24: 布金剛。依此悉地出現品文又經諸壇
T2393_.75.0260b25: 無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文。然於下色可有三密。准白
T2393_.75.0260b27: 色釋用法界印。身同大日。次觀＊囉字
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖云此中有＊阿＊囉字故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲佛也。下色之時用
T2393_.75.0260c02: 日。即加色字轉爲佛也。次用金剛薩埵
T2393_.75.0260c03: 三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
T2393_.75.0260c04: □下四色文皆云方便同前故可皆如
T2393_.75.0260c05: 此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
T2393_.75.0260c06: 於大日出法界印。以例令知四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非此五字。此中義釋爲寶幢。麽爲釋
T2393_.75.0260c13: 迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
T2393_.75.0260c14: 阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
T2393_.75.0260c16: 佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
T2393_.75.0260c17: 五佛之色而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
T2393_.75.0260c19: 中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中生。其明曰
T2393_.75.0260c24: 莎訶
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
T2393_.75.0260c26: 上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
T2393_.75.0260c28: 明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界。乃至初心修此明妃即入如來境
T2393_.75.0261a05: 梵本云
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
T2393_.75.0261a10: 次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
T2393_.75.0261a12: 心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛已
T2393_.75.0261a15: 次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
T2393_.75.0261a17: 尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
T2393_.75.0261a21: 字起遶曼荼羅。發大慈悲心加被弟子已。
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
T2393_.75.0261a25: 不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
T2393_.75.0261a27: 作時想同己身。如上説之。又誦此縛字百
T2393_.75.0261a28: 返或千返
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
T2393_.75.0261b02: 起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
T2393_.75.0261b03: 印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
T2393_.75.0261b04: 文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
T2393_.75.0261b10: 風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
T2393_.75.0261b12: 剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
T2393_.75.0261b14: 金剛竝文殊者亦是尊位。存彼二種佛身
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所成
T2393_.75.0261b16: 當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
T2393_.75.0261b17: 心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
T2393_.75.0261b21: 綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
T2393_.75.0261b23: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
T2393_.75.0261b24: 爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
T2393_.75.0261b26: 生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生勝願及以加持之力成滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身故先須造 復次造壇有上中下法。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
T2393_.75.0261c04: 心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
T2393_.75.0261c05: 於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作字。
T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置阿字竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
T2393_.75.0261c09: 大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
T2393_.75.0261c12: 前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
T2393_.75.0261c13: 而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
T2393_.75.0261c15: 成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
T2393_.75.0261c16: 應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
T2393_.75.0261c17: 觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
T2393_.75.0261c18: 子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
T2393_.75.0261c21: 以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
T2393_.75.0261c23: 觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
T2393_.75.0261c24: 尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
T2393_.75.0261c26: 以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
T2393_.75.0261c27: 身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
T2393_.75.0261c28: 諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
T2393_.75.0262a04: 成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
T2393_.75.0262a06: 月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
T2393_.75.0262a08: 尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
T2393_.75.0262a11: 阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
T2393_.75.0262a12: 光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
T2393_.75.0262a17: 私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未見種子變成昧耶形三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
T2393_.75.0262a29: 猶如淨鏡内幽邃現眞容。此文對受有前
T2393_.75.0262b01: 三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
T2393_.75.0262b02: 置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
T2393_.75.0262b05: 法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
T2393_.75.0262b06: 月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
T2393_.75.0262b07: 成＊尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
T2393_.75.0262b08: 出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
T2393_.75.0262b09: 經出大日如來形像與前壇尊大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
T2393_.75.0262b11: 小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
T2393_.75.0262b16: 立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
T2393_.75.0262b18: 同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
T2393_.75.0262b20: 持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
T2393_.75.0262b23: 以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
T2393_.75.0262b25: 剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
T2393_.75.0262b26: 其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
T2393_.75.0262b27: 法置之。如經不戴當取梵最初字爲
T2393_.75.0262b28: 種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
T2393_.75.0262b29: 謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
T2393_.75.0262c01: 之亦可轉義成字。供養法及無畏本
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
T2393_.75.0262c03: 像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇而爲差別。以分二壇
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
T2393_.75.0262c12: 或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬。或書＊嚩字。彼復棄三
T2393_.75.0262c14: 分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
T2393_.75.0262c16: 尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
T2393_.75.0262c17: 作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
T2393_.75.0262c20: 畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
T2393_.75.0262c22: 結護者。金色白衣。面現少忿怒相。手持
T2393_.75.0262c23: 檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
T2393_.75.0262c25: 有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
T2393_.75.0262c27: 華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
T2393_.75.0262c28: 切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
T2393_.75.0263a02: 界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
T2393_.75.0263a04: 皆坐白蓮華上。眞言者如是敷置已。中胎
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作字。又於東北自在方置
T2393_.75.0263a06:字。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。
T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生
T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲眷屬。置字或娑。次南方
T2393_.75.0263a11: 嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。
T2393_.75.0263a12: 問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
T2393_.75.0263a13: 或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
T2393_.75.0263a15: 下畫不動尊。石上坐。手執刀及羂索。遍
T2393_.75.0263a16: 身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
T2393_.75.0263a19: 大忿怒如閻摩羅形。黒色。於恐怖可畏之
T2393_.75.0263a20: 中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
T2393_.75.0263a22: 謂長訶字也。次於四方畫作四大護。東
T2393_.75.0263a25: 北方作壞諸怖大護。白色。右手持刀著白
T2393_.75.0263a26: 衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
T2393_.75.0263a27:跛字。或傍加二點。
西方難伏大護。
T2393_.75.0263a28: 無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
T2393_.75.0263b01: 面微笑。在圓光中立。作觀大會衆之状。謂
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方
T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
T2393_.75.0263b09: 也。上來四大護皆并置眷屬。即使者皆坐白
T2393_.75.0263b10: 蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
T2393_.75.0263b12: 存略。故准上下一一出之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出種子暗字。不出餘二。無畏
T2393_.75.0263b14: 本出
欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕
T2393_.75.0263b16: 都會壇中一切知印。三角蓮華上。手印對受
T2393_.75.0263b17: 二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出種子伽字。不出餘
T2393_.75.0263b21: 字。印同大日。法全本云。佛眼印用。其像出
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中。状如天女住正受像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
T2393_.75.0263b24: 佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
T2393_.75.0263b26: 應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成五眼
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。迦字供養法及無畏
T2393_.75.0263c03: 本伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。
T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前
T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
T2393_.75.0263c09: 補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
T2393_.75.0263c10: 前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是娑字。蓮華部
T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
T2393_.75.0263c14: 觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
T2393_.75.0263c17: 如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
T2393_.75.0263c18: 顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
T2393_.75.0263c19: 通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云越王分
T2393_.75.0263c23: 位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
T2393_.75.0263c25: 分位。普通藏品及無畏本娑字。供養法
T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
T2393_.75.0263c27: 三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
T2393_.75.0264a03: 表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
T2393_.75.0264a04: 字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出三法。謂像印字。
憾
T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法悍字。無畏本出
含
T2393_.75.0264a09: 字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
T2393_.75.0264a12: 水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
T2393_.75.0264a16: 跓三誦
。即時改作法
T2393_.75.0264a17: 界生印。只以前印二風相跓。心上三誦
T2393_.75.0264a18:。擧印投前隨投散開。
T2393_.75.0264a19: 謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
T2393_.75.0264a20: 地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内
T2393_.75.0264a26: 漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: 前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
T2393_.75.0264a28: 之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
T2393_.75.0264b02: 擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
T2393_.75.0264b03: 引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
T2393_.75.0264b04: 除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
T2393_.75.0264b05: 下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
T2393_.75.0264b06: 右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
T2393_.75.0264b07: 漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
T2393_.75.0264b09: 一云。大都同前。但改前明心上之處膝上
T2393_.75.0264b10: 誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
T2393_.75.0264b12: 下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
T2393_.75.0264b17: 刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
T2393_.75.0264b19: 側安左方
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如彼中
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出三法。謂像印字。可
T2393_.75.0264b25: 無畏本云。
訶字。其像前壇持五股印。如
T2393_.75.0264b26: 請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
T2393_.75.0264b28: 降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
T2393_.75.0264c01: 在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
T2393_.75.0264c02: 黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
T2393_.75.0264c03: 黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
T2393_.75.0264c07: 尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
T2393_.75.0264c08: 方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
T2393_.75.0264c12: 儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
T2393_.75.0264c15: 折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
T2393_.75.0264c16: 半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
T2393_.75.0264c18: 印二忿拳檀慧背鉤。普通藏品對不動尊有
T2393_.75.0264c19: 勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
T2393_.75.0264c20: 如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
T2393_.75.0264c21: 空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
T2393_.75.0264c23: 月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
T2393_.75.0264c24: 二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
T2393_.75.0264c25: 不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
T2393_.75.0265a01: 途降三世。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少
T2393_.75.0265a06: 忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
T2393_.75.0265a08: 轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
T2393_.75.0265a09: 觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
T2393_.75.0265a11: 生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
T2393_.75.0265a12: 華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
T2393_.75.0265a13: 字變成尊。但北方中種子安唅欠二字
T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
T2393_.75.0265a16: 印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文嚩
博
T2393_.75.0265a18:索
乞懺爲四種子。無畏嚩麽博
T2393_.75.0265a19:嚩爲四種子。法全嚩博索唅
T2393_.75.0265a20: 欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
T2393_.75.0265a24: 誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
T2393_.75.0265a25: 處。謂額右左肩心
。又説。左右三轉。次印
T2393_.75.0265a26: 上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: 刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
T2393_.75.0265b01: 初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
T2393_.75.0265b02: 下五處
T2393_.75.0265b03: 私詳道理無畏本中先結二守門印。以
T2393_.75.0265b04: 空心合掌風水入内。二地少屈而申火
T2393_.75.0265b05: 輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
T2393_.75.0265b06: 界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
T2393_.75.0265b07: 同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
T2393_.75.0265b08: 護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
T2393_.75.0265b11: 輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
T2393_.75.0265b15: 次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
T2393_.75.0265b18: 界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
T2393_.75.0265b20: 別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
T2393_.75.0265b27: 衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲正文
T2393_.75.0265c01: 次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
T2393_.75.0265c09: 祕密勝上義也
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具三法謂像印字。婆字。普通
T2393_.75.0265c12: 轉成尊。其像前壇左執袈裟角。右空水相
T2393_.75.0265c13: 持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: 鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
T2393_.75.0265c17: 説。一云。鉢印左手執袈裟角。左手仰安右
T2393_.75.0265c18: 上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
T2393_.75.0265c21: 正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
T2393_.75.0265c22: 輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
T2393_.75.0265c23: 法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
T2393_.75.0265c24: 當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
T2393_.75.0265c25: 第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
T2393_.75.0265c26: 青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
T2393_.75.0266a02: 於其右邊光網童子。一切身分皆悉圓滿。三
T2393_.75.0266a03: 昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
T2393_.75.0266a04: 句。所謂
染字
T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
T2393_.75.0266a07: 方地藏菩薩。色如鉢孕遇華。手持蓮華。以
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
T2393_.75.0266a13: 蓮上置金剛。瓔珞嚴身。上妙細絹以爲下
T2393_.75.0266a14: 裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
T2393_.75.0266a16: 青蓮上置金剛。若作字者滿字或加歸
T2393_.75.0266a18: 身分圓滿。左執寶網右手執鉤。若置印
T2393_.75.0266a19: 者成畫印或畫鉤也。種子字者染字也
T2393_.75.0266a23: 作地藏菩薩。色如鉢孕瞿華。西方有此華。
T2393_.75.0266a24: 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
T2393_.75.0266a26: 置字作伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴
T2393_.75.0266a28: 光炎執大刀。作彼印者但畫大刀。若但置
T2393_.75.0266b01: 多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品瞞字。供養法瞞。無畏
T2393_.75.0266b04: 本中滿字。此品但於此尊加歸命句。
T2393_.75.0266b05: 義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
T2393_.75.0266b07: 成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
T2393_.75.0266b08: 不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
T2393_.75.0266b12: 壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
T2393_.75.0266b13: 中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
T2393_.75.0266b14: 可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
T2393_.75.0266b17: 其印下壇三角中作青蓮上置青蓮印
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
T2393_.75.0266b19: 水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
T2393_.75.0266b21: 叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
T2393_.75.0266b22: 端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
T2393_.75.0266b23: 立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二空端。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出三法謂像印字。染字。普
T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本髯字。竝名光網。其像此
T2393_.75.0266b27: 品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: 腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
T2393_.75.0266c04: 壇左持蓮華上有寶珠。右施無畏
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入月各申風火合如持
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出三法謂像印字。伊字。無畏本出
T2393_.75.0266c10: 訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不云所持物
T2393_.75.0266c12: 私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
T2393_.75.0266c16: 爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
T2393_.75.0266c18: 畏
字。其像此品及無畏本云。手執大印不
T2393_.75.0266c19: 云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
T2393_.75.0266c20: 右手
T2393_.75.0266c21: 私謂。准前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
T2393_.75.0266c23: 氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
T2393_.75.0266c27: 爲正印。一云。虚心合掌以空入月。此壇都
T2393_.75.0266c28: 有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
T2393_.75.0267a08: 須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
T2393_.75.0267a09: 自以周旋。今於此中且出普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子令知大都。其品所缺當搜餘
T2393_.75.0267a11: 文
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
T2393_.75.0267a15: 薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝
T2393_.75.0267a21: 十八一切諸奉教
係。十九釋迦薩。二十
T2393_.75.0267a22: 毫相𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二
T2393_.75.0267b09: 普世天心路。四十八一切諸佛
參訶。
T2393_.75.0267b11: 十一結大界
T2393_.75.0267b20: 大勢參。十八白處
半。十九馬頭含。二
T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十
T2393_.75.0267b24: 十五白傘藍。二十六勝佛頂
苫。二十七
T2393_.75.0267b27: 
耽含半含閻五字。三十一無能
T2393_.75.0267c01: 
枳
履。三十四鄔波髻設尼
儞履。三
T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子
T2393_.75.0267c03: 係履。三十七除疑怪訶娑
難。三十
T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏囉娑難。三十九
T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧
T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生
諂。
T2393_.75.0267c08: 惱縊。四十四不思議慧
汚。四十五寶處
T2393_.75.0267c12: 一虚空無垢含。五十二虚空慧
憐。五十
T2393_.75.0267c13: 三清淨慧蘖丹。五十四行慧
地藍
T2393_.75.0267c18: 閻
劍。隨取一字。義釋多。第三右六字
T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
T2393_.75.0267c20: 中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天三。三。五十九羅刹
T2393_.75.0267c25: 舍比
旨比旨。六十三諸部多
喁
T2393_.75.0267c29: 其一。六十五諸摩睺羅伽蘖囉藍
T2393_.75.0268a01: 蘖囉藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸
T2393_.75.0268a02: 緊那羅訶
散難微訶散難。
T2393_.75.0268a05: 右諸眞言別相竟
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂阿字門。一切眞言於此決定。如
T2393_.75.0268a08: 上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃
T2393_.75.0268a16: 次下有四眞言。是阿闍梨莊嚴之相。十三如
T2393_.75.0268a17: 來頂伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。
T2393_.75.0268a19: 上下諸品眞言種子當具搜鳩。以是此中義
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
T2393_.75.0268a21: 如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲種子。或可通用阿字也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
T2393_.75.0268a24: 則有二義。一引生義。以最初字引生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:觀中院撰定事業灌頂具足支分
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
T2393_.75.0268b07: 第三成就字輪祕密行曼荼羅者。本義釋十
T2393_.75.0268b09: 爲説。菩薩若住此字輪法門者。始從初發
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由入此法門故一切皆得
T2393_.75.0268b12: 成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
T2393_.75.0268b13: 地者義由未了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
T2393_.75.0268b15: 此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄
T2393_.75.0268b16: 依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
T2393_.75.0268b21: 主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得成就
T2393_.75.0268b23:曩麽三滿多
勃
馱喃。
T2393_.75.0268b24:阿
T2393_.75.0268b25:＊曩麽三滿多勃馱喃。
T2393_.75.0268b26:沙
T2393_.75.0268b27:＊曩麽三滿多伐折囉
T2393_.75.0268c01: 伽
佉哦
伽。遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c02:
吒
吒拏
荼。多
他
娜
馱。
T2393_.75.0268c03:波
頗
麽婆。野羅邏嚩
T2393_.75.0268c05: 南麽三曼多勃馱喃。阿
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
T2393_.75.0268c08: 
迦
佉
誐
伽。
遮
車
若
社。
T2393_.75.0268c09:
吒
吒
拏
荼。多他
娜
馱。
T2393_.75.0268c10:
波
頗
麽
婆。
野
囉
囉
嚩
T2393_.75.0268c12: 南麽三曼多勃馱喃。暗
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:劍欠
儼
儉。
占
擔染
瞻
T2393_.75.0268c16:
諂
喃
湛擔
探
喃
淡。
T2393_.75.0268c17:
鑁
。閻㘕藍
T2393_.75.0268c20: 南麽三滿多勃馱喃。惡
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩
却
嘘
噱。
灼
綽
弱
扚。
T2393_.75.0268c24:
磔
炘
搦
擇。
託
諾
鐸。
T2393_.75.0268c25:博
泊
漠
嚩。
藥
落
洛嗼
T2393_.75.0268c28: 伊縊塢
烏。
哩
裡
里
狸
T2393_.75.0268c29:
翳
藹
汗
奧。
仰
壤拏曩
T2393_.75.0269a01:莽。
穰
儜嚢
忙。
噞
T2393_.75.0269a02: 髯喃
南鑁。
㖸
弱
搦
諾
T2393_.75.0269a03: 莫
T2393_.75.0269a04: 祕密主。如是字門道善巧法門次第住眞言
T2393_.75.0269a05: 道。一切如來神力之所加持。善解正遍知
T2393_.75.0269a06: 道菩薩行舞
T2393_.75.0269a07: 本義釋十一云。最初阿字是菩提心。若觀
T2393_.75.0269a08: 此字而與相應即同毘盧遮那法身之體。謂
T2393_.75.0269a09: 觀此阿字之輪猶如孔雀尾光明圍遶。行
T2393_.75.0269a11: 作三重於中而置＊阿字。餘字眷屬在外。
T2393_.75.0269a12: 又此＊阿字有五種。又毎字輪初先有三重
T2393_.75.0269a13: 歸命三寶眞言之心。謂阿娑嚩。即顯三部。
T2393_.75.0269a14:阿如來部。沙蓮華部。嚩金剛部。毎三
T2393_.75.0269a15: 部隨五字輪也。前者曼荼羅。今云輪者即
T2393_.75.0269a16: 曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同此
T2393_.75.0269a17: 中＊阿字。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。
T2393_.75.0269a18: 南邊金剛眷屬。即是此中嚩字。令從＊阿
T2393_.75.0269a19: 字而更生四字。即大悲藏之業也。從一
T2393_.75.0269a20: 字轉生多字故名爲輪。行者已發第一
T2393_.75.0269a21: 阿字即是菩提心體。次有迦佉誐伽仰
T2393_.75.0269a24: 者已發菩提之心。當修如來之行。故次明
T2393_.75.0269a26: 字是也。次迦字乃至乞叉亦皆傍角加
T2393_.75.0269a28: 行則成菩提。故次明暗字輪也。
T2393_.75.0269a29: 此三部也。此＊阿上有點是大空義。由此
T2393_.75.0269b01: 菩提心離一切諸相即名諸佛。是成菩提。
T2393_.75.0269b02: 此迦字乃至＊乞灑皆上加一點爲＊暗字
T2393_.75.0269b03: 輪也。已成菩提。當至何所。謂大涅槃故。次
T2393_.75.0269b04: 明惡字輪。三部也。如＊迦乃至＊乞
T2393_.75.0269b06: 字是方便輪。所以此中無也。此是釋迦佛輪
T2393_.75.0269b08: ＊阿字爲一分。次＊迦字乃至二十字爲第二
T2393_.75.0269b09: 分。次也字乃至訶字爲第三分除去＊乞
T2393_.75.0269b13: 昧聲也。亦隨五輪而轉。其義可知。次有
T2393_.75.0269b15: 遍一切處。謂遍定慧。然此五字亦隨五輪
T2393_.75.0269b16: 而轉。謂加傍畫加上圓點。或加傍二點等。
T2393_.75.0269b17: 此五皆成五字也。輪是生義。如從＊阿字
T2393_.75.0269b20: 便。如阿字者當知迦字亦有五字。乃至
T2393_.75.0269b21: 佉等凡二十字當知亦爾。次有十二字。謂
T2393_.75.0269b23: 即同字上之畫謂三昧也。仰孃拏曩莽亦
T2393_.75.0269b24: 各五字。即同上頭之點。其＊也囉等八
T2393_.75.0269b25: 字即同字傍之點是除義也。當知此字輪
T2393_.75.0269b26: 遍一切眞言。見＊阿字當知説菩提心。若
T2393_.75.0269b27: 見長阿字當知顯如來行。若見＊暗字
T2393_.75.0269b28: 當知顯三菩提。若見噁字當知顯大涅
T2393_.75.0269b29: 槃。若見長噁當知顯方便力。若見＊迦等
T2393_.75.0269c01: 二十字亦隨義類而演説之。當知此諸字
T2393_.75.0269c02: 等皆是慧也。若見羅等八字當知即同
T2393_.75.0269c04: 顯三昧也。若見仰等五字當知顯大空
T2393_.75.0269c05: 也。行者如是了達即入一切陀羅尼義旋
T2393_.75.0269c06: 轉無礙故名字輪。然此悉曇字母乃至世間
T2393_.75.0269c07: 之童子亦常修習。何能頓辨如是事耶。然
T2393_.75.0269c08: 此諸字皆是如來以加持神力從如來内證
T2393_.75.0269c09: 體性而流出之。故能有是不思議用。若人
T2393_.75.0269c10: 明解此意即是通達三菩提道。如世舞兒
T2393_.75.0269c11: 於大衆現種種身出種種音令諸衆生
T2393_.75.0269c12: 所益不同
T2393_.75.0269c13: 私謂。以上釋字輪體。所言字輪爲三分者
T2393_.75.0269c14: 釋經文也。准下文意阿等五字各爲一分。
T2393_.75.0269c15: ＊迦等二十字各爲二分。＊迦等五音各除第
T2393_.75.0269c16: 五故云＊迦等二十字。野等九字＊伊等十
T2393_.75.0269c17: 二仰等五字各爲三分。第九乞叉字二字
T2393_.75.0269c18: 重故故除此字唯用八字。然悉曇章阿等
T2393_.75.0269c19: 十六竝在其初。迦等五字。＊野等九字合
T2393_.75.0269c20: 在其後。而此品中爲分智定。先以＊迦等
T2393_.75.0269c21: 爲智慧字。次以伊等爲三味字。後以＊仰
T2393_.75.0269c22: 等爲兼智定。是釋字義次第。非謂布字
T2393_.75.0269c23:
T2393_.75.0269c24:
T2393_.75.0269c25:
T2393_.75.0269c26:
T2393_.75.0269c27:
T2393_.75.0269c28:
T2393_.75.0269c29:
T2393_.75.0270a01: 次第。法全本中四輪五輪竝有＊仰等。皆無
T2393_.75.0270a02: ＊乞叉。四輪之後有＊伊等十二。是布字次
T2393_.75.0270a03: 第。非謂釋義次第
T2393_.75.0270a04: 祕密主。若欲了知眞言門修菩薩行諸
T2393_.75.0270a05: 菩薩於此遍一切處法門應勤修字。於
T2393_.75.0270a06: 舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相
T2393_.75.0270a07: 入。自然獲得菩提心行成等正覺及般涅槃。
T2393_.75.0270a08: 此等所説字門相與和合眞言法教初中後
T2393_.75.0270a09: 倶。眞言者若如是知隨其自心而得自在。
T2393_.75.0270a10: 於此一一句決定意用之。以慧覺知當授
T2393_.75.0270a11: 無上殊勝句如是一輪轉字輪。眞言者了
T2393_.75.0270a12: 知此故常照世間。如大日世尊而轉法
T2393_.75.0270a13: 輪
T2393_.75.0270a14: 初中後相加者。謂阿等五字爲初。迦等二
T2393_.75.0270a15: 十字爲中囉等八字皆是傍點。＊伊等十二
T2393_.75.0270a16: 字皆是上畫。＊仰等五字皆是上點此諸字等
T2393_.75.0270a17: 皆是助成字義故名後分也。凡迦遮吒多
T2393_.75.0270a18: 波等皆屬＊阿字。阿字是菩提心。此中初中後
T2393_.75.0270a19: 相加者如阿字單是菩提心。若傍角加畫
T2393_.75.0270a21: ＊暗是菩提心。并大空成菩提也。若＊阿字傍
T2393_.75.0270a22: 加二點是菩提心。并得涅槃也。他皆倣此。
T2393_.75.0270a23: 而轉相加或但一義或二或三義可知也。或
T2393_.75.0270a24: 有＊阿字上雖無點而其次有字是重字。
T2393_.75.0270a25: 有其仰壤拏曩莽等聲以此連前即暗字
T2393_.75.0270a26: 也。所以爾者此＊仰等是點用加於前。即
T2393_.75.0270a27: 阿字成＊暗音也。或＊阿字無點。其次有重
T2393_.75.0270a28: 字有也囉等皆傍二點。今以連＊阿字
T2393_.75.0270a29: 即成噁聲也。如迦佉俄伽重加四字
T2393_.75.0270b01: 用＊仰字爲點。遮車闍社字用壤字爲
T2393_.75.0270b04: 私謂。以上釋字輪用。准上文意字輪體中
T2393_.75.0270b05: 初中後分之。字皆隨五輪而轉。又抄記中
T2393_.75.0270b06: 諸尊種子如阿五義皆有五義。今此文云
T2393_.75.0270b07: 舸遮吒多波初中後相加大概而已。初中後
T2393_.75.0270b08: 字隨類相入自然了達菩提心行正覺涅槃
T2393_.75.0270b09: 即其義也。次以連聲釋上字義。此中但出
T2393_.75.0270b10: ＊仰等空點連聲之法及＊野＊囉等涅槃連聲
T2393_.75.0270b11: 之法。亦有五五字等連聲之法。具出諸經眞
T2393_.75.0270b13: 義。此中但出五五字中各以第五合上四
T2393_.75.0270b14: 字。亦有以初＊仰字合後九字。是十八章
T2393_.75.0270b15: 大悉曇中第十五章名盎迦章亦名異章。
T2393_.75.0270b16: 其中字也。具縁品云。仰壤儜曩莽於一切
T2393_.75.0270b17: 三昧自在速能成辨諸事。本義釋云。於
T2393_.75.0270b18: 迦遮吒多波五類聲中復各有五字。其第
T2393_.75.0270b19: 一至第四字皆是慧門。此五字皆是證門。今
T2393_.75.0270b20: 合説之。梵書以此五字皆同圓點。且如
T2393_.75.0270b21: 迦佉哦伽四字増加至第十一聲。皆於首
T2393_.75.0270b22: 上安點。若欲除去此點而於次字上累加
T2393_.75.0270b23: ＊仰字等。其字即與有點不殊。梵字十二聲
T2393_.75.0270b24: 中第一是本體故即。次第二字是行。第三
T2393_.75.0270b25: 以去以諸畫増加者皆名三昧。第十一其
T2393_.75.0270b26: 上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃。
T2393_.75.0270b27: 若此＊仰字能遍智慧三昧聲故當知即大
T2393_.75.0270b28: 空義。是故別説不與前字相合論也。涅槃
T2393_.75.0270b29: 經此五字亦具明字義。今宗寄此五字以
T2393_.75.0270c01: 明大空。大空證無法可説。故但以圖點表
T2393_.75.0270c02: 之。又此圓點雖自體無門而遍一切法門。
T2393_.75.0270c03: 如虚空含萬像。是故一切字門若加空點
T2393_.75.0270c04: 者具自在用悉能成辨諸事也
T2393_.75.0270c05: 然如上來所説曼荼羅方軌法用散華灌
T2393_.75.0270c06: 頂乃至或授以明鏡如以金錍決其眼
T2393_.75.0270c07: 膜。如是等皆爲創發菩提心者以方便加
T2393_.75.0270c08: 持次第法用。成彼堅固之心作入佛法之
T2393_.75.0270c09: 階漸。然此中祕旨在於字輪也。所以者何。
T2393_.75.0270c10: 若行者爲人作阿闍梨欲造立曼荼羅者
T2393_.75.0270c11: 先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合
T2393_.75.0270c12: 集成身。即是同佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就
T2393_.75.0270c13: 隨心所作任運皆成。觀此字輪遍布身分。
T2393_.75.0270c14: 猶明見故即同於佛與佛同位。然布字時
T2393_.75.0270c15: 分爲四分。即是四重曼荼羅也。頭爲初分
T2393_.75.0270c16: 是阿字菩提心位。從迦佉伽殑仰等乃
T2393_.75.0270c17: 至奢沙訶。凡是第一聲者皆屬菩提之心
T2393_.75.0270c18: 也。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。
T2393_.75.0270c19: 從佉以下當右旋逐日而轉。以次一匝布
T2393_.75.0270c20: 之。令環轉相接。次從咽以下爲第二分。屬
T2393_.75.0270c21: 長阿字門。亦當中與白毫上下相直。右行
T2393_.75.0270c22: 布之一匝相接。此是菩提之行也。次從心
T2393_.75.0270c23: 以下爲第三分屬暗字。亦從心上布於
T2393_.75.0270c24: 暗字。以次布旋一匝相接。次從臍以下屬
T2393_.75.0270c25: 噁字門是大涅槃。亦從中而置噁字。以
T2393_.75.0270c26: 次布旋一匝令遍也。頭爲上分。咽心爲中
T2393_.75.0271a01: 也。此在身外如佛身光隨意而用。不在
T2393_.75.0271a02: 身内布字之位也。迦字亦爾。與＊阿同也。
T2393_.75.0271a07: 師既如是成身已其曼荼羅亦如是布之。
T2393_.75.0271a08: 亦當想弟子如是作之。三事皆成是名祕
T2393_.75.0271a10: 趣雖依前事法而作。不名善作虚費功
T2393_.75.0271a11: 夫亦無所成也。又此布字之法是祕密曼
T2393_.75.0271a12: 荼羅。自非久習眞明之行堪傳授者方以
T2393_.75.0271a13: 意相傳不可以文載也。故師以口相授。
T2393_.75.0271a14: 經所不説。但云如毘盧遮那輪轉也。復次
T2393_.75.0271a15: 行者須知諸字之色。謂初阿字及迦等二
T2393_.75.0271a16: 十五字及＊也＊羅乃至＊訶字皆屬於阿作
T2393_.75.0271a18: 白色。所謂寂靜色也。＊阿字體黄。三昧爲白。
T2393_.75.0271a19: 二色合故黄白也。第三加點者亦作黄白色
T2393_.75.0271a20: 暗字也。阿字黄大空白故黄白色。惡字
T2393_.75.0271a21: 第四。次惡字輪作黄黒色。＊阿字黄二點涅
T2393_.75.0271a22: 槃。色黒故黄黒也。亦可二點是降伏義。猶
T2393_.75.0271a25: 當知即有種種雜色也。凡布曼荼羅亦爲
T2393_.75.0271a26: 三重。第一＊迦字乃至訶周匝内重名爲金
T2393_.75.0271a27: 剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世中金
T2393_.75.0271a28: 剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心
T2393_.75.0271b01: 輪。謂欲堅固菩提心故先作内重也。次第
T2393_.75.0271b03: 若用字爲輪即不須置字輪。若用
T2393_.75.0271b09: 第三輪用惡字輪。亦從中如上布之令環
T2393_.75.0271b10: 合也。其伊等十二字在外散布猶如光焔
T2393_.75.0271b11: 也。此即是三轉法輪之義也。如是布已持明
T2393_.75.0271b12: 者即成持明之身。猶如大日如來神力加持
T2393_.75.0271b13: 等無有異。此輪亦名因縁輪也。師及弟子
T2393_.75.0271b14: 并曼荼羅輪皆作如是祕密之輪。又此諸字
T2393_.75.0271b15: 即是眞言輪故凡有四種輪也。凡行者持誦
T2393_.75.0271b16: 時當觀字輪或爲句輪。所謂句輪者觀本
T2393_.75.0271b17: 尊心。心上有圓明而布眞言。輪轉相接令
T2393_.75.0271b18: 明了現前。持誦時觀此字猶如白乳。次第
T2393_.75.0271b19: 流注入行者口。或注其頂相續不絶。遍滿
T2393_.75.0271b20: 其身。乃至遍於支分。其圓明中字常明了如
T2393_.75.0271b21: 常流水無盡。如是持誦疲極已。即但住於
T2393_.75.0271b22: 寂心。謂觀種子字也。其觀法如上已具説
T2393_.75.0271b23: 之。若得見種子字已即從種子字中而
T2393_.75.0271b24: 現本尊也。如是成已即能遍布字輪而成
T2393_.75.0271b25: 持明之體。方堪作諸事業也。又字輪者。梵
T2393_.75.0271b26: 音云噁刹囉輪。噁刹囉是不動義。所謂
T2393_.75.0271b27: 阿字菩提心也。毘盧遮那住菩提心垂迹
T2393_.75.0271b28: 無窮。然實常住。猶如車輪運轉無窮樞中
T2393_.75.0271c01: 未動。若行者能了不動輪而布諸明。其體
T2393_.75.0271c02: 自然身有所表無非密印。口有所説皆
T2393_.75.0271c03: 是眞言。凡有見聞觸知之者皆必定於無
T2393_.75.0271c04: 上菩提所成福利眞實不虚。即同毘盧遮
T2393_.75.0271c05: 那而作佛事常照世間也
T2393_.75.0271c06: 私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇
T2393_.75.0271c07: 中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養
T2393_.75.0271c08: 之後有阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸眞言
T2393_.75.0271c09: 法。其結文云。次入轉百字三部曼荼羅成身
T2393_.75.0271c10: 觀行別口受。其後始有三部三重印眞言
T2393_.75.0271c11: 也。終有般若八印大日十尊印眞言也。法
T2393_.75.0271c12: 全本觀壇供養三重諸尊印眞言後始有四
T2393_.75.0271c13: 處布字。前廣本中此有題云轉字輪入八
T2393_.75.0271c14: 曼荼羅品。大眞言王九印百光王法六月修
T2393_.75.0271c15: 法。今准此品義釋。初云。行者爲人作阿闍
T2393_.75.0271c16: 梨欲造曼荼羅者先住世尊位。謂以此諸
T2393_.75.0271c17: 字門合集成身。觀此字輪遍布身分。後云。
T2393_.75.0271c18: 行者前持誦時當觀字輪字句。於本尊心
T2393_.75.0271c19: 月上與行者口頂流注不絶。如上已説。種
T2393_.75.0271c20: 子字中而現本尊。如是成已遍布字輪。成
T2393_.75.0271c21: 持明體堪作事業。今檢經中前經世間成
T2393_.75.0271c22: 就品文及義釋有字輪出入自身本尊之觀。
T2393_.75.0271c23: 其品本是前持誦之法。悉地出現品有字輪
T2393_.75.0271c24: 入出自口入本尊足之觀及注自心之
T2393_.75.0271c25: 觀。後經持明禁戒品有眞言從本尊心流
T2393_.75.0271c26: 注而入其口猶如華鬘之觀。今此義釋指
T2393_.75.0271c27: 云如上説者。正是世間成就品中前持誦
T2393_.75.0271c28: 中所説觀也。如彼中説。欲成大果者先當
T2393_.75.0271c29: 依品次第而修行之。即是最初發足之處
T2393_.75.0272a01: 也。具有擇地曼荼羅法。即如前大悲藏都
T2393_.75.0272a02: 會壇。行者必令字字相應句句相應。或想種
T2393_.75.0272a03: 子或想眞言令成輪像。或如鬘形或如
T2393_.75.0272a04: 繋珠。此輪明白如淳淨乳流注無絶。從口
T2393_.75.0272a05: 中從上向下。頭尾相接布灌身分。身心
T2393_.75.0272a06: 諸障悉得清淨。又觀字字句句猶如鈴鐸
T2393_.75.0272a07: 風梵。不斷入身遍其體内。又句中義即本
T2393_.75.0272a08: 尊體。先想本尊。次想己身同於本尊内
T2393_.75.0272a09: 外明了。字眞言觀是眞言身。聲眞言觀即
T2393_.75.0272a10: 眞言主。句義觀體即眞言心。三事等故自
T2393_.75.0272a11: 同本尊。故名世間成就。然後入學出世眞
T2393_.75.0272a12: 言之行。次觀住彼極淨月輪中觀字輪。次
T2393_.75.0272a13: 當觀佛隨彼所欲各有像類。白黄赤等坐
T2393_.75.0272a14: 起身印如上。先觀字觀聲觀尊然後觀佛。
T2393_.75.0272a16: 言字觀。聲觀。尊觀之後。次觀月輪中觀
T2393_.75.0272a17: 字輪者即同此中所言如是成身遍布字
T2393_.75.0272a18: 輪之義。彼約四字念誦之法故云心明月
T2393_.75.0272a19: 輪觀字。今約五字念誦之法故云自身四
T2393_.75.0272a20: 處布字。又前轉字輪壇悉地出現品中行者
T2393_.75.0272a21: 心置＊阿字。頂置暗字。眼置囉。以觀
T2393_.75.0272a22: 自身成大日尊造曼荼羅。此品作壇義釋
T2393_.75.0272a23: 文中亦引此觀以成自身。今此壇意布四
T2393_.75.0272a24: 處輪。以成三部造曼荼羅。又彼壇云。行
T2393_.75.0272a25: 者觀心未熟。先畫妙蓮兼置＊阿字。外處
T2393_.75.0272a26: 見已迴觀自心。如阿字者麽等諸字例
T2393_.75.0272a27: 可解也。今此壇中亦布壇上。又前壇云。弟
T2393_.75.0272a28: 子心置＊阿字頂置＊暗字。胸置囉字。投華
T2393_.75.0272a29: 灌頂。今此壇中亦想弟子布四處輪。下灌
T2393_.75.0272b01: 頂文阿闍梨身作四重壇。弟子投華隨示
T2393_.75.0272b02: 尊位。然於三部四處布字。對受三説不同。
T2393_.75.0272b03: 一云。須以寶冠擧手印而右行觀想三部
T2393_.75.0272b04: 四色四字。各連迦等三十三字各成四轉。
T2393_.75.0272b05: 唯成二色輪布四處。額咽心臍。亦以伊
T2393_.75.0272b06: 等一十二字唯用一轉。各亦成二色。於
T2393_.75.0272b07: 四處輪各布身外。三部四字一一如王。三
T2393_.75.0272b08: 十三字各如眷屬。一十二字各如光焔。竝
T2393_.75.0272b09: 皆右旋布如車輪。毎布四處誦四眞言而
T2393_.75.0272b10: 加持之以成自身
T2393_.75.0272b11: 言寶冠擧手印者内縛五股印也。觀念字
T2393_.75.0272b12: 輪以印右行。言三部四色四字者
T2393_.75.0272b16: 是金剛部
T2393_.75.0272b17: 言＊迦等三十三字各成四轉唯成二色
T2393_.75.0272b18: 者
T2393_.75.0272b20: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b22: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b24: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b26: 以爲眷屬
T2393_.75.0272b27: 言＊伊等一十二字唯用一轉亦成二色者
T2393_.75.0272b29: 等輪布身外以爲光焔
T2393_.75.0272c01: 黄黒隨輪布身外以爲光焔
T2393_.75.0272c02: 毎布四處用四眞言。隨誦其一者
T2393_.75.0272c05: 毎布等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c07: 阿
T2393_.75.0272c08: 毎布
等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c10: 毎布等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c12: 惡
T2393_.75.0272c13: 毎布等已誦此眞言而加持之
T2393_.75.0272c14: 四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅
T2393_.75.0272c15: 槃之義也。法全本涅槃眞言註云。曼荼羅三
T2393_.75.0272c16: 重。内金輪。二三同中位。惡字第三重。黄黄
T2393_.75.0272c17: 白色黒色。方便一切處者。内者大日院黄色
T2393_.75.0272c18: 也。二三同中位者。第二第三院合爲第二重。
T2393_.75.0272c19: 黄白色也。＊惡字第三重者第四院黒色也。方
T2393_.75.0272c21: 黄色。角點白色。傍點黒色也。第二第三院
T2393_.75.0272c22: 合爲第二重者。遍知印與釋迦院合爲第
T2393_.75.0272c23: 二重也。文殊是第四院爲第三重也。下方
T2393_.75.0272c24: 便准之。布字已竟。結羯磨印加持四處。
T2393_.75.0272c25: 額心臍。各三轉。外縛二火入月。相捻二
T2393_.75.0272c26: 地二空端各相跓。誦大眞言王云
T2393_.75.0273a07: 此大日院説。又有云者香志説也。二云。亠師
T2393_.75.0273a08: 二説。一云。先以外縛五股印安頂上。想頂
T2393_.75.0273a09: 上置五智寶冠。次以此印安心。觀布四處
T2393_.75.0273a10: 字竟。第四輪終總誦四種眞言。次以羯磨
T2393_.75.0273a11: 印於身三分觀布十二眞言王字。布竟七
T2393_.75.0273a12: 遍誦眞言加持四處。師説以右押左。作
T2393_.75.0273a13: 外縛拳以二火輪入月内合面。二空二地
T2393_.75.0273a14: 合竪開掌即成印也。於身三分以頂二耳
T2393_.75.0273a15: 項爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足
T2393_.75.0273a16: 是爲下分。大眞言王中
T2393_.75.0273a17:除初暗劍二字從初字至
T2393_.75.0273a18: 終字凡十二字如次布置十二支處。然
T2393_.75.0273a19: 此大眞言王亦名三道眞言。始自暗字
T2393_.75.0273a20: 至嚩字名身眞言。次
等五
T2393_.75.0273a21: 字名語眞言。後㘕落二字名心眞言
T2393_.75.0273a23: 地輪。次四字是風輪。次二字是火輪。次是
T2393_.75.0273a25: 鶴二字是語眞言。次㘕落二字是意眞言。
T2393_.75.0273a27: 布四處輪字一一以印安其一處誦其眞
T2393_.75.0273a29: 白黒。別時説云。四輪字色第一輪色皆
T2393_.75.0273b01: 黄。二三輪色黄白。第四輪色黄白黒也。第五
T2393_.75.0273b02: 輪色種種色也。法全涅槃眞言注云。曼荼羅
T2393_.75.0273b03: 三重内金輪者。謂曼荼羅中三重之内是金
T2393_.75.0273b04: 輪色字黄色。二三同中位者謂字黄
T2393_.75.0273b05: 白色。第三重者謂字黒色。黄黄白色黒色
T2393_.75.0273b06: 者。謂釋上三重。方便一切處者。謂以是四
T2393_.75.0273b07: 輪之外遍一切處謂四處也。此觀中説也。
T2393_.75.0273b08: 三云。同前一師二説中第二説。但以毎布
T2393_.75.0273b09: 前額咽心三處字輪除五五中各第五字及
T2393_.75.0273b10: 以＊伊等一十二字。至第四輪始加彼等。
T2393_.75.0273b11: 仰等五字入其次第＊伊等十二以布身外。
T2393_.75.0273b12: 別時説云。此説亦云。第四輪之時當布第五
T2393_.75.0273b13: 方便輪字以爲光焔。別時口決伊等光焔圍
T2393_.75.0273b14: 遶主伴諸尊之外。或想圍遶一一尊邊亦竝
T2393_.75.0273b15: 得也。此山王説。隨觀中禀第二説中亦
T2393_.75.0273b16: 云。此中亦有三十二相布字之法。此有二
T2393_.75.0273b17: 説。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布三
T2393_.75.0273b18: 十二相之字。二云。若用三十二相布字勿
T2393_.75.0273b19: 用大眞言王加持。第三説中同前一師二説
T2393_.75.0273b20: 中第一説。一師二説。第一説云。有三十二處
T2393_.75.0273b21: 布字布諸支分成三十二相。須布字輪之
T2393_.75.0273b22: 後涅槃眞言之竟布。次出經布字品三十
T2393_.75.0273b23: 四字。＊伊等八字兩合爲四成二十八類。具
T2393_.75.0273b24: 注具縁品百字品中諸字門義。而除最後
T2393_.75.0273b25: ＊暗＊惡二字。三十四字除此二字自成三十
T2393_.75.0273b26: 二
T2393_.75.0273b27:咽下腭上頸項中
T2393_.75.0273c01: 二手脇背胸二肘
T2393_.75.0273c02: 臂下心陰藏根眼廣額
T2393_.75.0273c05: 私詳道理據義釋序一行和上翻譯之次。
T2393_.75.0273c06: 諮善無畏造此義釋。無畏本云。三部四輪
T2393_.75.0273c07: 別有口決。法全遠承製大儀軌。與義釋意
T2393_.75.0273c08: 未見異説。而相承中有此異説。今依義釋
T2393_.75.0273c09: 兼准儀軌。寶冠擧手印出轉字輪祕密曼荼
T2393_.75.0273c10: 羅品五色經文。法全取之用布字輪。或云
T2393_.75.0273c11: 内縛或云外縛。准上内智内縛爲正。或云
T2393_.75.0273c12: 安心觀布。或云右行觀布。准實行時安心
T2393_.75.0273c13: 爲正。或云加持字輪。或云印置其處。今置
T2393_.75.0273c14: 其處加持爲正。四種眞言出普通藏。四種
T2393_.75.0273c15: 子中彼各一字法全取之。加名字句用布
T2393_.75.0273c16: 字輪。或云毎布一一字輪。隨誦一一眞言。
T2393_.75.0273c17: 或云。第四輪終總誦四明。今誦一一處明
T2393_.75.0273c18: 爲正。四處四字出本義釋。本以四字皆
T2393_.75.0273c19: 安身内。如云白毫光置迦字。故知阿字
T2393_.75.0273c20: 本在額内。法全唯云眉間咽心臍＊阿字至
T2393_.75.0273c21: 娑賀右旋轉相接初行果圓寂。不云内
T2393_.75.0273c22: 外。若云＊阿字在眉間者則違義釋。眉間
T2393_.75.0273c23: ＊迦字然布壇時理宜一環。彼是布壇非是
T2393_.75.0273c24: 布身。而諸説中皆以四字各置四處。令依
T2393_.75.0273c25: 義釋置内爲正。經字輪中初有四種＊迦等
T2393_.75.0273c26: 二十九字也。次有＊伊等十二字也。後有
T2393_.75.0273c27: 四種仰等五字。而義釋云。初智慧字。次三昧
T2393_.75.0273c28: 字。後兼智定。布字文中四處各出三十三
T2393_.75.0274a01: 字也。第五＊惡字與＊伊等同觀布身外以
T2393_.75.0274a02: 爲光焔。但布＊惡字於四處中隨意皆得。
T2393_.75.0274a03: 不在身内布字之位而第三説前三處中除
T2393_.75.0274a04: 仰＊伊等。第四輪時加仰＊伊等亦加＊惡
T2393_.75.0274a05: 字。則違義釋。今依義釋前説爲正。又義釋
T2393_.75.0274a06: 中四處輪色。初輪黄色。二三黄白。第四黄
T2393_.75.0274a07: 黒。第五＊惡字黄白黒色名種種色。而第一
T2393_.75.0274a08: 説字黄色。伊等字黄白。二輪竝黄
T2393_.75.0274a09: 白色。輪黄黒。第二説中初輪黄色。二
T2393_.75.0274a10: 三黄白。第四黄白黒色第五＊惡字種種色也。
T2393_.75.0274a11: 義釋爲正。又涅槃注非涅槃。法全廣本別
T2393_.75.0274a12: 行書云。曼荼羅三重内。金輪二三。同中位。
T2393_.75.0274a13: 惡字第三重。黄黄白黒色。方便一切處。
T2393_.75.0274a14: 本義釋中布壇三重。爲第一金剛輪也。故
T2393_.75.0274a15: 此文云曼荼羅三重内金輪。次以同
T2393_.75.0274a16: 爲第二。故此文云二三同中位。謂二三字同
T2393_.75.0274a17: 是中位。非謂二三同於中位。彼中若用
T2393_.75.0274a18: 字輪不用字輪。若用字輪。不用
T2393_.75.0274a19: 字輪。次以字爲第三重。故此文云＊惡
T2393_.75.0274a20: 字第三重。彼中不云三重之色。法全准布
T2393_.75.0274a21: 字法云黄黄白黒色。謂黄。黄白。黄
T2393_.75.0274a22: 黒。而後人書黄黄白色黒色。諸説依此
T2393_.75.0274a23: 後文不尋彼廣本文。釋云。内金輪黄。二三
T2393_.75.0274a24: 同於中位。黄白＊惡字。第三重黒色。義釋爲
T2393_.75.0274a25: 正。又三重壇本布四字。而以四重曼荼羅
T2393_.75.0274a26: 位而釋四種。經云。第二院畫釋迦。第三院
T2393_.75.0274a27: 畫文殊。義釋文殊爲第二。釋迦爲第三。而
T2393_.75.0274a28: 第一説遍知印與釋迦院合爲第二重。文殊
T2393_.75.0274a29: 是第四院爲第三重。義釋爲正。有云。布四
T2393_.75.0274b01: 輪竟。轉成四重曼荼羅尊。布時身竪轉時身
T2393_.75.0274b02: 平宛如圓座者。是布身中義。非布壇義。又
T2393_.75.0274b03: 百字持誦品義釋＊迦等二十字。也等八字。
T2393_.75.0274b04: 及四字爲三十二相。一一字中互
T2393_.75.0274b05: 有三十二相。＊仰等五字成八十好。而諸
T2393_.75.0274b06: 説中以布字品三十四字除後＊暗＊惡爲三
T2393_.75.0274b07: 十二相。此三十二相是入祕密位曼荼羅中
T2393_.75.0274b08: 持誦法。非此轉字輪壇布字之法。又布字品
T2393_.75.0274b09: 者是眞實智品布三部字五輪字竟。相承此
T2393_.75.0274b10: 勢布一切字。此是入祕密位曼荼羅先行布
T2393_.75.0274b11: 字之法。非此中法。又依經文及義釋意先
T2393_.75.0274b12: 布三部字輪以爲三部種子。而成自身弟
T2393_.75.0274b13: 子壇場三事。次從三昧出現法界増身。共
T2393_.75.0274b14: 以一音説如來發生偈。以前字輪加持之
T2393_.75.0274b15: 力佛身出現四重諸尊。觀自心上圓明安
T2393_.75.0274b16: 立佛身四重種子形色
T2393_.75.0274b17: 次觀五輪五字。以成自身弟子壇場三事。次
T2393_.75.0274b18: 以十二大眞言王而爲三部五種四輪以
T2393_.75.0274b19: 成自身。次拼方位。次畫諸壇。而諸説中或
T2393_.75.0274b20: 云。四處輪後三十二相前用眞言王加持字
T2393_.75.0274b21: 輪。或云。若用三十二相字句勿用大眞言
T2393_.75.0274b22: 王。若用大眞言王勿用三十二相字。義釋
T2393_.75.0274b23: 爲正。今謂前二壇中唯觀自心八葉＊阿字
T2393_.75.0274b24: 頂上＊暗字以成大日。今此壇中以＊阿＊娑
T2393_.75.0274b25: 嚩三部五字以住佛位。准抄記文＊阿等
T2393_.75.0274b26: 五字以爲五佛。金剛手蓮華尊文殊等一切
T2393_.75.0274b27: 尊各各種子皆有五義。下眞言王三部各有
T2393_.75.0274b28: 四輪五輪。隨事別用。下圖尊中中胎三部四
T2393_.75.0274b29: 大菩薩釋迦佛等各各別壇互爲主伴。准而
T2393_.75.0274c01: 論之諸壇可有各各布字各各地輪而今此
T2393_.75.0274c02: 中唯有三部布字地輪。就而論之既云諸
T2393_.75.0274c03: 尊各有五義。故知前壇心＊阿頂＊暗。釋中已
T2393_.75.0274c04: 出五＊阿。即是中胎大日五義。此壇三部五
T2393_.75.0274c05: 字即是第一重中三部諸尊五義。亦須諸壇
T2393_.75.0274c06: 諸尊種以爲字王。諸字爲伴各作五輪。今
T2393_.75.0274c07: 三部王通用五股。應是大日成執金剛。行
T2393_.75.0274c08: 縁壇事義准若用三部別印於理通歟。又
T2393_.75.0274c09: 抄記中五佛五義菩提心黄是金剛性。次行
T2393_.75.0274c10: 赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黒是風。中
T2393_.75.0274c11: 心空具一切色。是普門無所不有。是中胎
T2393_.75.0274c12: 色今此壇中三部五輪黄黄白黄黒黄白黒是
T2393_.75.0274c13: 三部輪。第一重色。更若別説第二三重五
T2393_.75.0274c14: 輪之色於理通歟。又都會壇界道五色白赤
T2393_.75.0274c15: 青黄黒色。如次五方五佛加持之色。又字輪
T2393_.75.0274c16: 壇彩色。五色亦同界色。別有五尊以爲種
T2393_.75.0274c17: 子。此二五色是普通色。二者流出内證現曼
T2393_.75.0274c18: 荼羅者
T2393_.75.0274c19: 祕密曼荼羅品云。爾時薄伽梵毘盧遮那。
T2393_.75.0274c20: 以如來眼觀察一切法界入於法界倶舍。
T2393_.75.0274c21: 以如來奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無
T2393_.75.0274c22: 盡莊嚴故。以是眞言行門度無餘衆生滿
T2393_.75.0274c23: 足本願故。時佛在三昧中。於如來無盡衆
T2393_.75.0274c24: 生界從衆聲門出隨類音聲。如其本性。業
T2393_.75.0274c25: 生成就受用果報。顯形諸色種種語言心所
T2393_.75.0274c26: 思念而爲説法。令一切衆生皆得歡喜。復
T2393_.75.0274c27: 於一一毛孔法界増身出現已等同虚空。
T2393_.75.0274c28: 於無量世界中以一音聲法界語表演説
T2393_.75.0274c29: 如來發生偈
T2393_.75.0275a01: 能生隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0275a02: 諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2393_.75.0275a03: 勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2393_.75.0275a04: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0275a05: 生住等諸法 常恒如是生
T2393_.75.0275a06: 由具智方便 離於無慧疑
T2393_.75.0275a07: 而觀此道故 諸正遍知説
T2393_.75.0275a08: 爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275a09: 遍滿。毘盧遮那世尊纔生心頃諸毛孔中出
T2393_.75.0275a10: 無量佛。展轉加持已還入法界宮中
T2393_.75.0275a11: 已説此字輪品了。次欲成就此字輪故復
T2393_.75.0275a12: 入三昧。此中經文從初至滿足本願故者
T2393_.75.0275a13: 是出三昧名也。前法未具故修眞言行者不
T2393_.75.0275a14: 得速成無上道。今更決定悉令顯現故入
T2393_.75.0275a15: 此定也。於此定而現何等希有之事。前示
T2393_.75.0275a16: 字輪。今從法界輪中而現形聲。出已以一
T2393_.75.0275a17: 音聲説如來發生偈。一音即阿字門。等虚
T2393_.75.0275a18: 空滿法界。三世諸佛皆從中生。如上所説
T2393_.75.0275a19: 字輪欲表如來功徳故。佛一一毛孔出妙
T2393_.75.0275a20: 音聲。説是字輪甚深之義。所謂能生諸佛
T2393_.75.0275a21: 之偈。若有衆生了知字輪之義即成菩提
T2393_.75.0275a22: 故云一切諸佛從是生也。諸佛法身離一
T2393_.75.0275a23: 切相。然佛以加持用此字輪示如來祕密
T2393_.75.0275a24: 内證之徳。由加持故因此有相方便生無
T2393_.75.0275a25: 相相。猶彼未了。因此字輪以爲方便。漸能
T2393_.75.0275a26: 了達入＊阿字門究竟法身。偈文入＊阿字
T2393_.75.0275a27: 門故是平等法身。由此法身普現色身。非
T2393_.75.0275a28: 直諸佛從此而生。一切聲聞縁覺菩薩種種
T2393_.75.0275a29: 行位。乃至一生補處之位皆由＊阿字之理
T2393_.75.0275b01: 而生。非直生一切聖賢果。乃至一切有情
T2393_.75.0275b02: 世間及器世間種種差別次第増長。亦由此
T2393_.75.0275b03: 字義而生也。生略三種。上品生者眞淨法身
T2393_.75.0275b04: 常住果體。次生諸佛菩薩二乘。隨在何地
T2393_.75.0275b05: 而除彼障。下品生者有情及器世間成立。此
T2393_.75.0275b06: 中所説不同外道斷常之見。方便智慧具足
T2393_.75.0275b07: 得入字輪祕藏。此中法界生如來身即是毘
T2393_.75.0275b08: 盧遮那法身也。謂於一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275b09: 皆遍滿。纔斂念頃不用功力。廣大彌滿。諸
T2393_.75.0275b10: 毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入三昧頓
T2393_.75.0275b11: 現如來加持神力。展轉者互相渉入。從佛毛
T2393_.75.0275b12: 孔流出諸佛。後從諸佛流出本尊展轉相
T2393_.75.0275b13: 入。此義更詳。加持者如上所説。法界性字輪
T2393_.75.0275b14: 之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種
T2393_.75.0275b15: 身雲。隨其上中下分謂頭爲内胎。心已上
T2393_.75.0275b16: 爲第一院。臍以上爲第二院。臍以下爲第
T2393_.75.0275b17: 三院。即配前圓壇四位隨彼左右前後上中
T2393_.75.0275b18: 下分而現本尊之身。各依本位出世界中
T2393_.75.0275b19: 施作佛事。從一一身展轉出化。時諸尊等
T2393_.75.0275b20: 既作佛事還從本位而入毘盧遮那之身。
T2393_.75.0275b21: 亦如出時位次無異。若有阿闍梨欲作
T2393_.75.0275b22: 壇。是先須住於瑜伽。如彼從佛身出一
T2393_.75.0275b23: 一位次。如其形已觀已於彼心上作圓明。
T2393_.75.0275b24: 於圓明中而觀彼種子。如是一一安置方
T2393_.75.0275b25: 成作法。若不如是者終不能加持建立
T2393_.75.0275b26: 彼諸弟子。亦不得阿闍梨名也
T2393_.75.0275b27: 私謂。都會壇中佛入胎藏生三摩地。諸佛皆
T2393_.75.0275b28: 來次第證入。從諸身分發曼荼羅。轉字輪
T2393_.75.0275b29: 壇中佛念諸佛本初不生加持自身及金剛
T2393_.75.0275c01: 者。以我一切本初等偈而作加持。金剛菩
T2393_.75.0275c02: 薩能見勝願佛菩提座。佛諸身分皆出＊阿
T2393_.75.0275c03: 字。爲一切種普現色身。今此壇中佛入三
T2393_.75.0275c04: 昧出諸形聲。以佛生偈而作加持。佛斂念
T2393_.75.0275c05: 頃出諸尊身現曼荼羅。欲令作未來阿闍
T2393_.75.0275c06: 梨者修行此三昧畫曼荼羅。此則前文世間
T2393_.75.0275c07: 成就品中所説前持誦時行者心上圓明字觀
T2393_.75.0275c08: 聲觀尊觀之後入出世行。次觀月輪中觀
T2393_.75.0275c09: 字輪之後次當觀佛。隨其所欲白黄赤等
T2393_.75.0275c10: 坐起身印者即同此中如來發生偈力之所
T2393_.75.0275c11: 安立也。然第一壇中現曼荼羅。文云。自臍
T2393_.75.0275c12: 以下是第三重。自臍以上至心是第二重大
T2393_.75.0275c13: 悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。
T2393_.75.0275c14: 自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。絣線
T2393_.75.0275c15: 文云。從臍以下光明是第三重。自臍以上
T2393_.75.0275c16: 至咽光明爲第二重。自咽以上至頂光明
T2393_.75.0275c17: 爲第一重。其中胎藏即是自心八葉。今此中
T2393_.75.0275c18: 文同前現曼荼羅之文。此文亦云。欲成就
T2393_.75.0275c19: 前字輪故入三昧。故知此三昧是能成就在
T2393_.75.0275c20: 前可修。彼四輪是所成就在後可修。前文
T2393_.75.0275c21: 亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀布眞言
T2393_.75.0275c22: 輪流入自身。次觀種子。種子字中而現
T2393_.75.0275c23: 本尊。如是成已遍布字輪成持明體堪作
T2393_.75.0275c24: 事業。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩
T2393_.75.0275c25: 文互成。彼文可有行者圓明。此文可有
T2393_.75.0275c26: 本尊圓明。又此圓明但云四重。不云三部。
T2393_.75.0275c27: 而此字輪已布三部亦有四輪。例如下文。
T2393_.75.0275c28: 先成二界五輪。不云三部五輪。次成三部
T2393_.75.0276a01: 三者令依内證畫曼荼羅者
T2393_.75.0276a02: 同品次云。於是大日世尊復告持金剛有
T2393_.75.0276a03: 造曼荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽。
T2393_.75.0276a04: 吾今演説。祕密主言。如是世尊。願樂欲聞。
T2393_.75.0276a05: 時薄伽梵以偈頌曰
T2393_.75.0276a06: 眞言者圓壇 先置於自體
T2393_.75.0276a07: 自足而至臍 成大金剛輪
T2393_.75.0276a08: 從此而至心 當思惟水輪
T2393_.75.0276a09: 水輪上火輪 火輪上風輪
T2393_.75.0276a10: 次應念持地 而圖衆形像
T2393_.75.0276a11: 時執金剛亦知佛意現希有事。非無因
T2393_.75.0276a12: 縁。必將更説深祕之法。謂如上所説有所
T2393_.75.0276a13: 未了。遺闕者必將説之。希仰而住。故佛更
T2393_.75.0276a14: 告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來
T2393_.75.0276a15: 内證之徳。各表法界甚深之趣。如前所言。
T2393_.75.0276a16: 煩惱種子斷已生法界性種子。即是一切有
T2393_.75.0276a17: 情平等種子。即是如來一切智地之所生長。
T2393_.75.0276a18: 衆生若蒙安立如是種子即同如來之位。
T2393_.75.0276a19: 隨彼四重位從佛出者即是佛之標幟。或
T2393_.75.0276a20: 從菩薩分位而出。或從二乘分位而出。或
T2393_.75.0276a21: 從天龍八部分位而出。當知階差各各不
T2393_.75.0276a22: 同。上來雖説曼荼羅法尚未説色及種子
T2393_.75.0276a23: 祕密之藏。故一心聽願佛演説。佛告意者凡
T2393_.75.0276a24: 阿闍梨欲建立大悲胎藏建立弟子時。當
T2393_.75.0276a25: 先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金
T2393_.75.0276a26: 剛輪。其色黄而堅。次從臍以上至心當作
T2393_.75.0276a27: 水輪。其色白。次從心以上至咽當作火輪。
T2393_.75.0276a28: 其色赤。次從咽以上至頂當作風輪。其色
T2393_.75.0276a29: 黒。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半
T2393_.75.0276b01: 月輪形。最上虚空作一點具種種色。在於
T2393_.75.0276b02: 頂十字繼上置也。此是輪形正與身分相
T2393_.75.0276b03: 稱也。此五位者即是前説五字。方中置阿字。
T2393_.75.0276b04: 圓中置鑁字。三角中置覽字。半月中置
T2393_.75.0276b05: 憾字。點中置欠字。當更撿前卷中也
T2393_.75.0276b07: 加持自身。并觀種子字已次觀壇地即翻
T2393_.75.0276b08: 倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。
T2393_.75.0276b09: 水輪下作火輪。火輪下作風輪。風輪下即
T2393_.75.0276b10: 空輪也。所以者何。以一切世界皆是五輪之
T2393_.75.0276b11: 所依持世界成時。先從空中而起風。風上
T2393_.75.0276b12: 起火。火上起水。水上起地。即是曼荼羅安
T2393_.75.0276b13: 立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即
T2393_.75.0276b15: 此相類。最初發信心。次菩提心。次乃至大
T2393_.75.0276b17: 置諸尊。如其位次。一一以瑜伽觀之。如
T2393_.75.0276b18: 其方色形相於其心上置於圓明。圓明中
T2393_.75.0276b19: 有種子字。一一令明了無障能如是作者。
T2393_.75.0276b20: 即是法界胎藏曼荼羅分位。能令一切如來
T2393_.75.0276b21: 同共加持。一切尊等皆悉集會共加持行人
T2393_.75.0276b22: 建立弟子。畢竟不退菩提。不然虚費功力
T2393_.75.0276b23: 無益也。又此瑜伽之座其黄金剛方輪即是
T2393_.75.0276b24: 金剛之座也。方是息災。圓是増益。三角是降
T2393_.75.0276b25: 伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪
T2393_.75.0276b26: 用心念作之。不以形相故也。世界壞時
T2393_.75.0276b29: 以從空輪而生於風火水地。又從地輪
T2393_.75.0276c01: 漸上乃至於空故上下有空也。作曼荼羅
T2393_.75.0276c02: 時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子亦
T2393_.75.0276c03: 當如是而安立之。准於師法若不如是不
T2393_.75.0276c04: 名如法也
T2393_.75.0276c05: 私謂。檢前悉地出現品云。爾時世尊。又
T2393_.75.0276c06: 復住於降伏四魔金剛戲三昧説降伏四
T2393_.75.0276c07: 魔解脱六趣滿足一切智智金剛字句
T2393_.75.0276c09: 𤙖欠
T2393_.75.0276c10: 義釋云。A+uH vi ra hUM khaM 此五字即是降伏四魔
T2393_.75.0276c11: 眞言句也。A+uH 阿是行。所謂本不生行也。傍二
T2393_.75.0276c12: 點是淨除義。以此義能降伏四魔除一切
T2393_.75.0276c13: 苦。
味是縛義。加上點是無縛三昧。即不思
T2393_.75.0276c14: 議解脱也。囉是淨六根義。淨故無塵。或
T2393_.75.0276c16: 有解處也。又𤙖有三義。即如來三解脱也。
T2393_.75.0276c17: 修行除障故。而三解脱住大空。欠者大空。
T2393_.75.0276c18: 經文次有三種悉地。一以五字置身五處
T2393_.75.0276c19: 以爲五壇。隨觀五尊成五悉地。二以五字
T2393_.75.0276c20: 各爲一身。成五悉地以利衆生。三以二
T2393_.75.0276c21: 字謂訶＊阿也。或以一字。謂＊阿字加持身
T2393_.75.0276c22: 心一月念持。初五壇中抄意言之。初＊阿字
T2393_.75.0276c23: 門先想八峯須彌山王。上想蓮華上有三
T2393_.75.0276c24: 股。其股向上。上想＊阿字以加持自身。自
T2393_.75.0276c25: 臍以下作黄金剛以爲方壇。現菩提座中
T2393_.75.0276c26: 觀本尊。或觀大日或金剛手。若觀自在亦
T2393_.75.0276c27: 文殊等。壇有内外。内謂臍下。外謂坐處。如
T2393_.75.0276c28: 前無所不至壇中。方金剛座是増益法。次轉
T2393_.75.0277a01: 行者於一月結金剛慧印。二嚩字門。兼三
T2393_.75.0277a02: 昧畫。從臍以上爲曼荼羅。重圓猶如九重
T2393_.75.0277a03: 月輪在霏霧中。中有白蓮。上想嚩字。色
T2393_.75.0277a04: 如雪等。迴作本尊。作寂然像息災第一。或
T2393_.75.0277a05: 長壽法。或敬愛法。若嚩安點除病等法。三
T2393_.75.0277a06: 羅字門當心觀作三角火壇赤如烈火。中
T2393_.75.0277a07: 觀字。轉成不動明王。作寂然像非笑非
T2393_.75.0277a08: 瞋。又云。先想不動明王。於其心上作三
T2393_.75.0277a09: 角。中有囉字迴作不動明王。是除障法亦
T2393_.75.0277a10: 息災法亦降伏法。四＊訶字門。并大空點。先
T2393_.75.0277a11: 想本尊。於其額上連眉觀置半月風形。
T2393_.75.0277a12: 於中安字。先想外作迴作自身。其半月有
T2393_.75.0277a13: 大威徳像。深玄忿形。是風輪尊。非降三世。
T2393_.75.0277a14: 風性増益亦降。魔法。五佉字門。於上加點。
T2393_.75.0277a15: 壇無方圓半月等相。虚空無相作種種色
T2393_.75.0277a16: 成就一切名種無量。兼持慧刀印而護之。
T2393_.75.0277a19: 壇地五輪之文下壇成就。持明禁戒品中六
T2393_.75.0277a20: 月六壇初四此中初四。地水合爲第五。風火
T2393_.75.0277a21: 合爲第六。一一皆有成身成壇。而非相重
T2393_.75.0277a22: 五輪之文。又前悉地第二段中亦有五壇以
T2393_.75.0277a23: 成内身。初三此中初三。唯成全身爲別。
T2393_.75.0277a24: 囉＊嚩合爲第四。＊囉＊訶合爲第五。而非
T2393_.75.0277a25: 相重五輪之文。今此品意先成自身五輪
T2393_.75.0277a26: 而用成劫五輪次第。次成壇地而用壞劫
T2393_.75.0277a27: 五輪次第。後成弟子。亦同師法。先觀輪
T2393_.75.0277a28: 形次置種子。以爲五法五根種子。前布字
T2393_.75.0277a29: 中布師弟壇。次三昧中行者圓明各安種子
T2393_.75.0277b01: 觀四重尊。今五輪中自心圓明各置種子
T2393_.75.0277b02: 觀四重尊。下眞言王三部四輪三道眞言唯
T2393_.75.0277b03: 成自身。私詳道理三昧文云。若衆生蒙安
T2393_.75.0277b04: 立如是種子即同如來之位。由此種子從
T2393_.75.0277b05: 法界生能生法界名法界生種種。即是如
T2393_.75.0277b07: 種子亦觀諸尊。又三昧文佛生偈中諸佛三
T2393_.75.0277b09: 彼中亦有器界上觀諸尊。又五輪中前悉
T2393_.75.0277b11: 知此中亦有壇上安置種子。觀諸尊身迴
T2393_.75.0277b12: 入自身心上圓明。又弟子身雖無正文例
T2393_.75.0277b13: 同前後可有此義。又眞言王准下壇中以
T2393_.75.0277b15: 若於此中不加壇弟。何以圖尊各用別壇。
T2393_.75.0277b17: 中五壇各爲一法。彼是成就。此即入修故
T2393_.75.0277b18: 無相違。又供養法成地文中唯用三輪。成
T2393_.75.0277b19: 身文中自有二文。上文大日意支念誦中用
T2393_.75.0277b20: 心＊阿眼羅首暗頂＊欠。下文大日具支念
T2393_.75.0277b21: 誦中用五字嚴身首＊暗眼囉。成地文
T2393_.75.0277b22: 云
T2393_.75.0277b23: 現前觀＊囉字 具點廣嚴飾
T2393_.75.0277b24: 先淨自心地 復淨道場地
T2393_.75.0277b25: 最初於下位 思惟彼風輪
T2393_.75.0277b26: 訶字所安住 黒色炎流布
T2393_.75.0277b27: 眞言歸命唅 次上安水輪
T2393_.75.0277b28: 其色猶雪乳 ＊嚩字所安住
T2393_.75.0277b29: 頗胝月電光 眞言歸命鑁
T2393_.75.0277c01: 復於水輪上 觀作金剛輪
T2393_.75.0277c02: 想置本初字 四方遍黄色
T2393_.75.0277c03: 眞言歸命＊阿
T2393_.75.0277c04: 成身文云。如前轉阿字。而成大日尊。住
T2393_.75.0277c05: 本尊瑜伽。加以五支字。下體及臍上。心頂
T2393_.75.0277c06: 與眉間。運想而安立。即同牟尼尊。＊阿字
T2393_.75.0277c07: 遍金色。用作金剛輪。加持於下體。説名瑜
T2393_.75.0277c08: 伽座。鑁字素月光。在於霧聚中。加持自臍
T2393_.75.0277c09: 上。是名大悲水。字初日暉。形赤在三
T2393_.75.0277c10: 角。加持本心位。是名智火光。唅字劫
T2393_.75.0277c11: 災焔。黒色在風輪。加持白毫際。説名自在
T2393_.75.0277c12: 力。佉字及空點。相成一切色。加持在頂
T2393_.75.0277c13: 上。故名爲大空。此五種眞言心第二品中已
T2393_.75.0277c15: 品中唯有三字成器三輪。經第三卷悉地出
T2393_.75.0277c16: 現品第六中説此五字眞言
T2393_.75.0277c17: 又無畏本先用三三昧耶次以法界生印
T2393_.75.0277c18: 覽字以字燒字。次以五字五印成身五
T2393_.75.0277c19: 輪。後以普印説滿足句。次用三三昧耶次
T2393_.75.0277c20: 以法界生印藍字以印燒地。次念持地
T2393_.75.0277c21: 警覺地神。次以五字成器五輪。後滿足句
T2393_.75.0277c22: 加持五輪成器。文云。次結三昧耶。復入
T2393_.75.0277c23: 法界生。薩埵被甲冑。欲淨有情界。以法界
T2393_.75.0277c24: 生印。在心觀性慧。體中有囉字。遍自成
T2393_.75.0277c25: 智光。三角生炎光。燒藏大蘊等。二羽金剛
T2393_.75.0277c26: 拳。而舒於風輪。名淨法界印。眞言歸命＊藍。
T2393_.75.0277c27: 三稱擧印頂。漸漸至於足。是爲淨心地。故
T2393_.75.0277c28: 名字燒字。次觀＊阿字輪。色如黄金聚。其
T2393_.75.0278a02: 印如金剛慧。加持金剛座。次觀金剛智。能
T2393_.75.0278a03: 生於＊鑁字。白色相圓明。如月光九重。在
T2393_.75.0278a04: 於輕霧中。名爲定水輪。加持於臍輪。故
T2393_.75.0278a05: 名大悲水。眞言歸命尾。印與蓮華同。得
T2393_.75.0278a06: 大悲三昧。次觀大悲定。能生於＊藍字。色赤
T2393_.75.0278a07: 如日暉。三角生威焔。名爲慧火輪。加持在
T2393_.75.0278a08: 心位。故稱慧大威。眞言歸命㘕。印同大
T2393_.75.0278a09: 慧刀。成實相火輪。次觀自性慧。能生於唅
T2393_.75.0278a10: 字。形如半月輪。青黒生威怒。成解脱風輪。
T2393_.75.0278a11: 加持在眉間。故名解脱風。眞言歸命＊唅。印
T2393_.75.0278a12: 同軌法輪。成解脱風輪。次觀解脱性。體空
T2393_.75.0278a13: 含衆色。眞空生＊欠字。想置於頂上。色玄
T2393_.75.0278a14: 相周普。名爲大空輪。一切無障礙。眞言歸
T2393_.75.0278a15: 命＊欠。印號尊勝空。加持等法界。佛入降伏
T2393_.75.0278a16: 四魔三昧説以滿足句。普通印五處
T2393_.75.0278a19: 能降伏四魔解脱於六趣。淨五蘊四大成
T2393_.75.0278a20: 五分法身。成器文云。次結三昧耶。復入法
T2393_.75.0278a21: 界生。薩埵被甲冑。次淨器世界。前法界生
T2393_.75.0278a22: 印。在心位三稱。以印想燒地水火風有爲
T2393_.75.0278a23: 成無爲空界。二界同一空故名淨二界。眞言
T2393_.75.0278a24: 歸命藍。眞言者觀察有情界同大空。還依
T2393_.75.0278a25: 本性空建立無爲界嚴淨佛國土。故大日
T2393_.75.0278a26: 世尊入法界倶舍莊嚴藏三昧以現於法界
T2393_.75.0278a27: 無盡莊嚴。故以眞言門行度無餘界衆。次
T2393_.75.0278a29: 汝天親護者 於諸佛導師
T2393_.75.0278b01: 修行殊勝行 淨地波羅蜜
T2393_.75.0278b02: 如破魔軍衆 釋師子救世
T2393_.75.0278b03: 我亦降伏魔 我畫曼荼羅
T2393_.75.0278b05: 能生隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0278b06: 諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2393_.75.0278b07: 勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2393_.75.0278b08: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0278b09: 生住等諸法 常恒如是生
T2393_.75.0278b10: 由具智方便 離於無慧疑
T2393_.75.0278b11: 而觀此道故 諸正遍知説
T2393_.75.0278b12: 如諸佛發生 自性無爲法
T2393_.75.0278b13: 行者住等引 觀十縁生句
T2393_.75.0278b14: 次第成五輪 清淨器世界
T2393_.75.0278b15: 下方觀欠字 圓滿遍十方
T2393_.75.0278b16: 含融一切色 色玄性無礙
T2393_.75.0278b17: 故名大空界 眞言歸命欠
T2393_.75.0278b18: 次上觀唅字 形如仰半月
T2393_.75.0278b19: 青黒有大力 能持十方國
T2393_.75.0278b20: 故名大風輪 眞言歸命唅
T2393_.75.0278b21: 次上觀㘕字 三角生猛焔
T2393_.75.0278b22: 故名大火輪 眞言歸命藍
T2393_.75.0278b23: 次上觀嚩字 形如月九重
T2393_.75.0278b24: 光輪潔白色 在於霧聚中
T2393_.75.0278b25: 故名大水輪 眞言歸命鑁
T2393_.75.0278b26: 次上觀阿字 毛如黄金聚
T2393_.75.0278b27: 其相方廣大 力持刹塵國
T2393_.75.0278b28: 名金剛地輪 眞言歸命阿
T2393_.75.0278b29: 金剛滿足句 三念普通明
T2393_.75.0278c01: 加持成五輪 眞言同前説
T2393_.75.0278c02: 加持器世界 五輪皆成就
T2393_.75.0278c03: 如諸佛國土 種種寶莊嚴
T2393_.75.0278c04: 遍滿法界中 清淨極嚴潔
T2393_.75.0278c05: 又法全本先亦成身。以字燒字觀羅淨地。
T2393_.75.0278c06: 五字嚴身首＊暗眼羅身同如來念滿足句
T2393_.75.0278c08: 輪。次念地持圖衆形像。成身文云。爾時
T2393_.75.0278c09: 世尊又復宣説入祕密曼荼羅法優陀那曰
T2393_.75.0278c10: 眞言遍學者 通達祕密壇
T2393_.75.0278c11: 如法爲弟子 燒盡一切罪
T2393_.75.0278c12: 壽命悉焚滅 令彼不復生
T2393_.75.0278c13: 同於灰燒已 彼壽命還復
T2393_.75.0278c14: 謂以字燒字 因字而更生
T2393_.75.0278c15: 一切壽乃生 清淨遍無垢
T2393_.75.0278c16: 以十二支句 而作於彼器
T2393_.75.0278c17: 如是三昧耶 一切諸如來
T2393_.75.0278c18: 菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2393_.75.0278c19: 乃至諸世間 平等不違逆
T2393_.75.0278c20: 解此平等誓 祕密曼荼羅
T2393_.75.0278c21: 入一切法教 諸壇得自在
T2393_.75.0278c22: 我身等同彼 眞言者亦然
T2393_.75.0278c23: 以不相異故 説名三昧耶
T2393_.75.0278c25: 現前觀囉字 謂淨光焔鬘
T2393_.75.0278c26: 赫如朝日暉 念聲眞實義
T2393_.75.0278c27: 能除一切障 解脱三毒垢
T2393_.75.0278c28: 諸法亦復然 先自淨心地
T2393_.75.0278c29: 復淨道場地 悉除衆過患
T2393_.75.0279a01: 其相如虚空 如金剛所持
T2393_.75.0279a04: 住本尊瑜伽 加以五支字
T2393_.75.0279a05: 等引而運想 即同牟尼尊
T2393_.75.0279a06: 阿字遍金色 用作金剛輪
T2393_.75.0279a07: 加持於下體 説名瑜伽座
T2393_.75.0279a08: 鑁字素月光 在於霧聚中
T2393_.75.0279a09: 加持自臍上 是名大悲水
T2393_.75.0279a10: 㘕字初日暉 彤赤在三角
T2393_.75.0279a11: 加持本心位 是名智火光
T2393_.75.0279a12: 唅字劫災焔 黒色在風輪
T2393_.75.0279a13: 加持白毫際 説名自在力
T2393_.75.0279a14: 佉字及空點 想成一切色
T2393_.75.0279a15: 加持在頂上 故名爲大空
T2393_.75.0279a16: 五字以嚴身 威徳炬熾然
T2393_.75.0279a17: 滅除衆罪業 天魔爲障者
T2393_.75.0279a18: 見赫奕金剛 首中百光王
T2393_.75.0279a19: 安立無垢眼 觀身同如來
T2393_.75.0279a20: 復念滿足句
T2393_.75.0279a21: 曩莫三曼多勃馱喃阿鑁㘕欠
T2393_.75.0279a22: 廣本首中百光王句下加有心置無生句。胸
T2393_.75.0279a23: 表離染字之二句也。今云。已上是供養法
T2393_.75.0279a24: 持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文
T2393_.75.0279a25: 中加以五支字句下有下體及臍上。心頂與
T2393_.75.0279a26: 眉間。於三摩呬多。運想而安立。以依是法
T2393_.75.0279a27: 住。即同牟尼尊之六句也。又故名爲大空
T2393_.75.0279a28: 句下有此五種眞言心。第二品中已説又此
T2393_.75.0279a29: 五偈傳度者頗以經意足之使文句周備
T2393_.75.0279b01: 也之一行并注文也。又彼文云天魔軍衆等。
T2393_.75.0279b02: 及餘爲障者。當見如是人。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0279b03: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。猶燈
T2393_.75.0279b04: 明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是。智者觀
T2393_.75.0279b05: 自體等同如來身。而今簡略以爲五句。此中
T2393_.75.0279b06: 所言首暗眼囉是前悉地成就品中成身
T2393_.75.0279b07: 之文。廣本所加心＊阿胸囉是前轉字輪品
T2393_.75.0279b08: 灌頂之文。此文所言復念滿足句。五字眞言
T2393_.75.0279b09: 者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字
T2393_.75.0279b10: 句五字眞言。無畏本中滿足句者是彼同品
T2393_.75.0279b11: 無所不至。悉地法中三力加持句。心誦持
T2393_.75.0279b12: 眞言。持此三轉隨彼所生善願成就。供養
T2393_.75.0279b13: 法中亦用三力加持之處。成器文云。安
T2393_.75.0279b14: 立器世間。空風最居下。次觀火水地。是輪
T2393_.75.0279b15: 同金剛。名大因陀羅。光焔淨金色。普皆
T2393_.75.0279b16: 遍流出。次應念持地而圖衆形像。今云。初
T2393_.75.0279b17: 一行偈未見本文。但倶舍云。安立器世間。
T2393_.75.0279b18: 風輪最居下。次上水輪深。十一億二萬。如是
T2393_.75.0279b19: 三輪具如彼論。今見語勢影響彼文。彼出
T2393_.75.0279b20: 五輪以爲別也。次三句文是供養法成三
T2393_.75.0279b21: 輪已結地輪文。彼文初有一句。云是輪如
T2393_.75.0279b22: 金剛。并此三句以爲一行。後二句文經中
T2393_.75.0279b23: 祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之
T2393_.75.0279b24: 文今詳道理據准見文供養法中但説無
T2393_.75.0279b25: 所不至念誦於經四壇屬前二壇。次説
T2393_.75.0279b26: 三輪成器二字成身。前都會壇受持地中亦
T2393_.75.0279b27: 以五字亦以二字成大日身。故於此中亦
T2393_.75.0279b28: 説五字二字成身。而無四處三部布字如來
T2393_.75.0279b29: 發生四重字器界五輪大眞言王三部四輪
T2393_.75.0279c01: 入祕密法以字燒字十二眞言布師壇第一
T2393_.75.0279c02: 布字百光布字。此等竝屬後二壇也。無畏
T2393_.75.0279c03: 法全兩本儀軌會四＊壇意彼此相成多用
T2393_.75.0279c04: 後三少用初一。但相承者未辨差耳。今
T2393_.75.0279c05: 此壇中且用五輪成身成器及成弟子。餘
T2393_.75.0279c06: 當各壇隨而用之。對受成身五輪。其種
T2393_.75.0279c07: 阿鑁㘕唅欠。其處腰下臍上心上
T2393_.75.0279c08: 額上頂上。其色黄金極白日暉黒亦青種種。
T2393_.75.0279c09: 其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。
T2393_.75.0279c11: 分臍上心上白毫頂上。眞言阿鑁㘕唅欠竝
T2393_.75.0279c13: 亦此二印向下散。以地水沈下故外散
T2393_.75.0279c15: 故於五輪自爲五七。其滿足印金剛合掌。
T2393_.75.0279c16: 別時説云。用五股印成器五輪。七法同前。
T2393_.75.0279c17: 但改七中第二。其處以安下界。亦翻五輪
T2393_.75.0279c18: 逆下修習。亦於五輪自爲五七成器界訖
T2393_.75.0279c19: 而加持之。眞言阿字加歸命句。其印五股。
T2393_.75.0279c21: 私謂。法身住法性土。法體法然身器本如。報
T2393_.75.0279c22: 身住受用土。因圓果滿身成器起。應身住變
T2393_.75.0279c23: 化土酬願利生土成身出。今娑婆等成劫時
T2393_.75.0279c24: 先器後情。蓮華藏界無成壞相。先身後器。今
T2393_.75.0279c25: 眞言者修入内證故先成身而後成土。故
T2393_.75.0279c26: 發生偈云。有情及器界。次第而成立。即其
T2393_.75.0279c27: 誠文也
T2393_.75.0279c28: 爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平
T2393_.75.0279c29: 等觀念彼未來衆生。爲斷一切疑故説大
T2393_.75.0280a01: 眞言王曰
T2393_.75.0280a06: 訶藍
莎訶
T2393_.75.0280a07: 梵本云
T2393_.75.0280a08:
T2393_.75.0280a09:
T2393_.75.0280a10:
T2393_.75.0280a11:
T2393_.75.0280a19: 如來身口密法唯佛與佛乃能究了。今金剛
T2393_.75.0280a20: 手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲
T2393_.75.0280a21: 菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼
T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所
T2393_.75.0280a23: 表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此
T2393_.75.0280a24: 眞言即知此尊内證之法。意密即是本尊瑜
T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略
T2393_.75.0280a26: 而言之如此經中所表。皆表如來身語意
T2393_.75.0280a27: 祕密之徳。若如實了知同祕密主。眞言曰
T2393_.75.0280b04: 暗欠暗噁此四字即是如上四輪也。第一字
T2393_.75.0280b05: 爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第
T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此＊阿字本體是金剛界體。次水
T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別
T2393_.75.0280b08: 本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲
T2393_.75.0280b09: 莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是
T2393_.75.0280b10: 行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故
T2393_.75.0280b11: 亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月
T2393_.75.0280b12: 字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
T2393_.75.0280b13: 無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主
T2393_.75.0280b14: 諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起
T2393_.75.0280b15: 東北隅也
T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應是阿等五字形
T2393_.75.0280b17: 貎。方。圓。三角。半月。方圓角月
T2393_.75.0280b18: 種種具足
T2393_.75.0280b21: 東曼荼羅抄上云。又彼灌頂文第七卷世
T2393_.75.0280b22: 不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之
T2393_.75.0280b25: 四十帖第十一云。師曰。具支灌頂缺第七
T2393_.75.0280b26: 卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有取思⻝以之
T2393_.75.0280c01:
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七
T2393_.75.0280c03:
T2393_.75.0280c04:選定事業灌頂具足支分第八
T2393_.75.0280c05:
T2393_.75.0280c07: 胎藏界大日經義釋云。阿闍梨既畫曼荼
T2393_.75.0280c08: 羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑
T2393_.75.0280c09: 淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自
T2393_.75.0280c10: 淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以
T2393_.75.0280c11: 護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除
T2393_.75.0280c12: 清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T2393_.75.0280c13: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時
T2393_.75.0280c14: 用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換
T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸
T2393_.75.0280c16: 相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞
T2393_.75.0280c18: 今檢瞿醯奉請供養品云。作曼荼羅畢。及
T2393_.75.0280c19: 觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。
T2393_.75.0280c20: 而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心
T2393_.75.0280c21: 眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好
T2393_.75.0280c22: 相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨
T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞
T2393_.75.0280c24: 言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸
T2393_.75.0280c26: 部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根
T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前
T2393_.75.0280c29: 義釋次云。如是作已然後向曼荼羅位。隨
T2393_.75.0254a02:
T2393_.75.0254a03: 第五
T2393_.75.0254a04:
T2393_.75.0254a05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0254a06: | 胎藏大法修曼荼羅證要訣二 | 此卷出第七日造 曼荼羅中轉字輪 |
| T2393_.75.0254a07: | 壇 |
T2393_.75.0254a09: 字輪曼荼羅行品云。前已廣説敷置曼荼羅
T2393_.75.0254a10: 位。今何更説此。有多義。欲更開發一類衆
T2393_.75.0254a11: 生故。令前聽者倍得明了故。前説諸位
T2393_.75.0254a12: 尚未周遍今令無闕故。前説其名未顯
T2393_.75.0254a13: 形状今令具足故。何故不併説之。分折此
T2393_.75.0254a14: 處有意。乃至深樂法者猶不頓説。欲令
T2393_.75.0254a15: 發起重心漸漸開導。復次但若圖畫用爲眞
T2393_.75.0254a16: 實。如彼畫師。成阿闍梨。然不但以圖畫
T2393_.75.0254a17: 而成彼眞言行。須一一與三昧神通相應
T2393_.75.0254a18: 方名不思議行。今佛欲顯發之。謂與三昧
T2393_.75.0254a19: 神通相應而敷。心中作阿字及眼作囉字
| T2393_.75.0254a20: | 等前品已説 | 抄 | 次此品前有成就悉地品。本 |
T2393_.75.0254a22: 後次第明修行入證之方便。從此爲首也。
T2393_.75.0254a23: 此中復有坐起威儀衆多祕法。下別出之。此
| T2393_.75.0254a24: | 經聖者所祕故不明白次第説也 | 文 |
T2393_.75.0254a26: 理相應之觀而畫轉字輪曼荼羅位。故名三
T2393_.75.0254a27: 昧相應轉字輪曼荼羅也。此轉字輪□有三
T2393_.75.0254a28: 種。一者三昧相應入曼荼羅。二者佛轉字輪
T2393_.75.0254a29: 現曼荼羅。三者令轉字輪畫曼荼羅。一者三
T2393_.75.0254b01: 昧相應入曼荼羅者。經三成就悉地品云
T2393_.75.0254b02: 時吉祥金剛 微妙音稱歎
T2393_.75.0254b03: 説諸眞言行 彼行不可得
T2393_.75.0254b04: 眞言從何來 所去至何所
T2393_.75.0254b05: 世尊告言
T2393_.75.0254b06: 摩訶薩意處 説名曼荼羅
T2393_.75.0254b07: 諸眞言心位 了知得成果
T2393_.75.0254b08: 諸有所分別 悉皆從意生
T2393_.75.0254b09: 分辨白黄赤 是等從心起
T2393_.75.0254b10: 決定心歡喜 説名内心處
T2393_.75.0254b11: 眞言住斯位 能授廣大果
T2393_.75.0254b12: 本義釋九云。説心處名心位。即指衆生自
T2393_.75.0254b13: 心之處。即一切佛大悲胎藏曼荼羅也。一切
T2393_.75.0254b14: 衆生是華臺藏四種煩惱常自覆蔽。若覺心
T2393_.75.0254b15: 處即知此心實相之地。決定悦心之處者。此
T2393_.75.0254b16: 心梵云質多。是慮知心也。又次汗栗馱者是
T2393_.75.0254b17: 處中之心也。然三乘各有定。此中證此心
T2393_.75.0254b18: 處。心中之心汗栗馱心也。即是如來大決定
| T2393_.75.0254b19: | 心 | 謂三 昧也 | 此下正明習定初門也 |
T2393_.75.0254b21: 壇中菩提心地以爲壇地。本義釋三持地
T2393_.75.0254b22: 壇中云。凡修觀行時先以五字持身觀
T2393_.75.0254b23: 心以葉。汗栗馱心如蓮未敷以成以
T2393_.75.0254b24: 分。男子上向女人下向。觀此令開爲白
T2393_.75.0254b25: 蓮座者。即其誠更出此中也。然數論師
T2393_.75.0254b26: 立干栗太心。謂胸肉心。天竺亦稱草木
T2393_.75.0254b27: 中堅爲干栗馱。又小乘中薩婆多立念
T2393_.75.0254b28: 慮心也。經量部立肉團心也。又大乘中
T2393_.75.0254b29: 法相亦立干栗馱心。自性清淨質多心也。
T2393_.75.0254c01: 天台亦立干栗馱心。草木心也非發心
T2393_.75.0254c02: 也。今眞言宗亦立肉團心。於此處中發
T2393_.75.0254c03: 菩提心。誂發是慮知心。所發是心處心。
T2393_.75.0254c04: 而於此品且説心處。未説五字
T2393_.75.0254c05: 出祕密品
T2393_.75.0254c06: 念彼蓮華處 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0254c07: 華臺阿字門 炎鬘皆妙好
T2393_.75.0254c08: 光暉普周遍 照明衆生故
T2393_.75.0254c09: 如合會千電 持佛巧色形
T2393_.75.0254c10: 深居圓鏡中 應現諸方所
T2393_.75.0254c11: 猶如淨水月 普現衆生前
T2393_.75.0254c12: 知心性如是 得住眞言行
T2393_.75.0254c13: 心源寂絶無名無相。今佛爲化眞言菩薩直
T2393_.75.0254c14: 從凡夫心處之心而作方便。此心之處凡夫
T2393_.75.0254c15: 肉心最在於中。即於是處思蓮華形。一切
T2393_.75.0254c16: 衆生此心即是蓮華三昧之因。未開蓮華煩
T2393_.75.0254c17: 惱所纒故。先觀此心處以作八葉蓮華。觀
T2393_.75.0254c18: 令開敷説諸蕋具足。於此臺上思想阿
T2393_.75.0254c19: 字。而在其中放無量光四散爲鬘。何故八
T2393_.75.0254c20: 葉不多不少。此有二義。一者一切凡夫心
T2393_.75.0254c21: 處自然有八辨如合蓮華形。今觀此心三
T2393_.75.0254c22: 昧且便。然其理者觀此八葉與理相應。八
T2393_.75.0254c23: 葉即是四方四隅。四方即是如來四智。初
T2393_.75.0254c24:
阿字門即菩提心。次字是成菩提。次T2393_.75.0254c25:
字菩提行。次字是大涅槃。其四隅葉| T2393_.75.0254c26: | 即四攝法 | 更問 其相 | 先菩提心 | 即是眞 言來處 | 次知彼果 |
| T2393_.75.0254c27: | 更問次 第之意 | 此是字輪五阿字義。欲成大果修 |
T2393_.75.0254c29: 常寂滅相。故末後
字門也。云鬚蕋者六T2393_.75.0255a01: 度十八空等法門。於座上者謂彼臺上觀
T2393_.75.0255a02:
阿字也。亦含多意。或言華座。或言。自身T2393_.75.0255a03: 坐時。或是成就大曼荼羅者入阿字門。普
T2393_.75.0255a04: 現色身而作佛事。然行者觀心未純熟。先
T2393_.75.0255a05: 畫妙蓮兼置阿字。圓明中畫猶如圓鏡。其
T2393_.75.0255a06: 中極深。阿字圓光於中顯現。久久徹見。外處
T2393_.75.0255a07: 見已迴觀自心圓明阿字。如阿字者麽等
| T2393_.75.0255a08: | 諸字例可解也 | 更問 | 問。何觀蓮華不觀餘 |
| T2393_.75.0255a10: | 私謂。抄記以阿阿 | 引 | 暗惡惡 | 引 | 五字如 |
T2393_.75.0255a12: 南西北中方五佛。亦於黄赤白黒具一切
T2393_.75.0255a13: 色如次爲性行成入普門五義者。即此
T2393_.75.0255a14: 中八葉中臺。此觀三種。一觀壇上。如上
T2393_.75.0255a15: 悉地出現品説。二觀自心如此中説。三
T2393_.75.0255a16: 觀弟子如下此品灌頂中説。又抄記云。
T2393_.75.0255a17: 如中胎者一切亦爾。如金剛手及蓮華
T2393_.75.0255a18: 尊并文殊等種子字等。各有五事者即此
T2393_.75.0255a19: 中
麽等別可解也。下字輪品以阿娑T2393_.75.0255a20: 嚩三部種子各爲五輪。此是祕密行品
T2393_.75.0255a21: 所説四重諸部互爲主伴之義。非此中
T2393_.75.0255a22: 意。此品所説唯是阿暗。蓋是示因示果
T2393_.75.0255a23: 令起行證者也
T2393_.75.0255a24: 次於其首上 頂會交際中
T2393_.75.0255a25: 標以大空點 而思惟闇字
T2393_.75.0255a26: 妙好淨無垢 如水精月電
T2393_.75.0255a27: 説寂靜法身 一切所依持
T2393_.75.0255a28: 諸眞言悉地 能現殊類形
T2393_.75.0255a29: 得天樂解脱 逮見如來句
T2393_.75.0255b01: 上觀八葉及阿字門作知心性。尚未現
T2393_.75.0255b02: 前。更入暗字門成就菩提心。如蓮無水不
T2393_.75.0255b03: 久枯𣏓。菩提之心無三昧水灌注其心不
T2393_.75.0255b04: 得滋榮。此
闇字當觀在頂上骨縫四T2393_.75.0255b05: 會。方令字正面著之立頭在後。更有祕
T2393_.75.0255b06: 密觀法。又別＊也觀字點爲行者頭。餘爲
| T2393_.75.0255b07: | 身分四支 | 問。水從阿字入 以流入字不同 | 一切衆生世界之 |
T2393_.75.0255b09: 水依風風依空空爲一切依止而無所依。
T2393_.75.0255b10: 法界亦爾。未見時見有方便。在別品中。又
T2393_.75.0255b11: 非直觀此二字。行者更以諸字普遍支分。
T2393_.75.0255b12: 事事明了成持明人。能自在用諸字門故
T2393_.75.0255b13: 成持明仙人
T2393_.75.0255b14: 私謂。本義釋三警覺地神文中囉字淨地
T2393_.75.0255b15: 三字起輪。謂以阿縛訶起地水風。此中
T2393_.75.0255b16: 所引世界三輪即其文也。今撿上來都會
T2393_.75.0255b17: 壇及轉字輪壇未見世界五輪之文。唯
T2393_.75.0255b18: 用三輪器界之義。下二壇中唯用五輪亦
T2393_.75.0255b19: 非三輪。故知此中可觀三輪起下勝願
T2393_.75.0255b20: 菩提座也。又未見時有方便者。如下入
T2393_.75.0255b21: 祕密品以字燒字方便。又以諸字遍支
T2393_.75.0255b22: 分者。如下百字法品百光王法六重布
T2393_.75.0255b23: 字
T2393_.75.0255b24: 囉字爲眼界 輝燭猶明燈
T2393_.75.0255b25: 俛頸小低頭 舌近於齶間
T2393_.75.0255b26: 而以觀心處 當心現等引
T2393_.75.0255b27: 無垢妙滿淨 圓鏡常現前
T2393_.75.0255b28: 如是眞實心 古佛所宣説
T2393_.75.0255b29: 照了心明道 諸色皆發光
T2393_.75.0255c01: 眞言者當見 正覺兩足尊
T2393_.75.0255c02: 若見成悉地 第一常恒體
T2393_.75.0255c03: 如上見時猶未究竟更有方便。謂觀
字T2393_.75.0255c04: 門。於兩眼上置此二字。光明如燈赤炎光
T2393_.75.0255c05: 暉。行志當坐少屈其頸以此無垢光眼而
T2393_.75.0255c06: 内觀照其心。獨此囉字能見心性也。低咽
T2393_.75.0255c07: 當不令太曲又不太直。依有二義。一即
T2393_.75.0255c08: 調身不生病苦。以坐太曲太直則四大不
T2393_.75.0255c09: 調和故。二謂淨眼根速達心源故。囉字明
T2393_.75.0255c10: 燈自觀心蓮。又坐時舌亦不著上齶及太
T2393_.75.0255c11: 垂著下。當處中也。淨眼觀心無能所相
T2393_.75.0255c12: 私謂。下灌頂文云。髮中暗字門。心置無生
T2393_.75.0255c13: 句。胸裏無垢字或一切阿字。本義釋云。
T2393_.75.0255c14: 於弟子頂十字縫上想作暗字。其心中
T2393_.75.0255c15: 極想作阿字。又想囉字在於胸上。二
T2393_.75.0255c16: 但阿字一切處用。弟子心中白蓮開敷。毘
| T2393_.75.0255c17: | 盧遮那坐於其上 | 抄 | 上都會壇灌頂文云。 |
T2393_.75.0255c19: ＊阿字同大日體。轉阿爲縛成薩埵事。
T2393_.75.0255c20: 頂置囉字發大空點。四邊光鬘除内外
| T2393_.75.0255c21: | 障 | 抄 | 無畏儀軌云。先以法界生體中有囉 |
T2393_.75.0255c23: 觀無垢字囉。次結法界生想囉字白色
| T2393_.75.0255c24: | 空點以嚴之置之於頂上 | 抄 | 故知此品灌 |
T2393_.75.0255c26: 縛字薩埵。南法全本成身偈云。謂字燒
T2393_.75.0255c27: 字。五字以當身。首中百光王。心置無生
T2393_.75.0255c28: 句。胸表離染字。安立無垢眼。觀身同如
T2393_.75.0255c29: 來。又略本云。謂以字燒字。五字以嚴身。
T2393_.75.0256a01: 首中百光王。安立無垢眼。觀身同如來
| T2393_.75.0256a02: | 抄 | 私詳。道理既同大日。故不可用胸表 |
T2393_.75.0256a04: 加二字。故知亦更加無生句。此品無文
T2393_.75.0256a05: 其義亦剩。又對受中一云。頂置暗字心
T2393_.75.0256a06: 置訶字胸及兩眼竝置覽字。有云。此説
T2393_.75.0256a07: 更加三卷本中無生句字。謂結佛印誦
T2393_.75.0256a08: 阿字也。二云。頂暗心＊阿兩眼亦＊囉。是
T2393_.75.0256a09: 同略本。亦先經文。又無畏本道場觀云。
T2393_.75.0256a10: 摩訶薩意處説名曼荼羅。次於其首上而
T2393_.75.0256a11: 思作暗字。次應觀光輪想入縛羅字。輪
T2393_.75.0256a12: 中佛菩薩一切所依持。囉字爲眼界。而以
| T2393_.75.0256a13: | 觀心處 | 抄 | 此本上有阿字白蓮令入内 |
T2393_.75.0256a15: 雖異不違經意
T2393_.75.0256a16: 從此次思惟 轉此羅字門
T2393_.75.0256a17: 邏字大空點 置之於眼位
T2393_.75.0256a18: 見一切空句 得成不死句
T2393_.75.0256a19: 若欲廣大智 或起五神通
T2393_.75.0256a20: 長壽童子身 成就持明等
T2393_.75.0256a21: 眞言者未得 由不隨順之
T2393_.75.0256a22: 眞言發起智 是最勝實智
T2393_.75.0256a23: 一切佛菩薩 救世之庫藏
T2393_.75.0256a24: 由是諸正覺 菩薩救世者
T2393_.75.0256a25: 及諸聲聞等 遊渉地方所
T2393_.75.0256a26: 一切佛刹中 皆作如是説
T2393_.75.0256a27: 故得無上智 佛無過上智
T2393_.75.0256a28: 行者猶未明見心性更有方便。所謂轉
T2393_.75.0256a29: ＊囉爲
囉字而觀於T2393_.75.0256b01: 心今更轉＊囉字令作
T2393_.75.0256b02: 其咽。令不太曲太直。舌亦高下得所。而觀
T2393_.75.0256b03: 於心中阿字也。此
T2393_.75.0256b04: 是大空三昧。所謂第一無相諸法本空也
| T2393_.75.0256b05: | 悉地是妙果。爲此修因行 故。成就者是作業成就也 | 此囉字作 |
字也。今撿字義相義是字也。加空點T2393_.75.0256b07: 爲無相。而作
爲者T2393_.75.0256b08: 經文可云前字加空點。而今云轉羅者是
T2393_.75.0256b09: 囉
字也。邏字空點者是字明白也。而師T2393_.75.0256b10: 説皆傳轉
爲也。是由供養法及上文T2393_.75.0256b11: 云安立無垢眼之誠文也。但非此意也。然
T2393_.75.0256b12: 則自有二途
T2393_.75.0256b13: 私謂。本義釋此品竟云。故經云。離一切
T2393_.75.0256b14: 相則名諸佛。故知此覽字觀離有相行
T2393_.75.0256b15: 入無相理。無畏法全兩本無此第四
T2393_.75.0256b16: 對受亦無。今經爲憑。供養法中二文不
T2393_.75.0256b17: 同。一上文云。佉字大空點。置之於頂上。
T2393_.75.0256b18: 復於其首内。字勝百明心。眼界猶明燈。
T2393_.75.0256b19: 大空無垢字。心處淨月輪。炳現阿字門。
T2393_.75.0256b20: 二下文云。五字以發身。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0256b21: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。等
T2393_.75.0256b22: 同如來身私詳道理於前悉地出現品
T2393_.75.0256b23: 中自有二種悉地眞言。一是無所不至四
T2393_.75.0256b24: 字眞言悉地。此中亦三。一取一字以心
T2393_.75.0256b25: 置心三月念誦。二以一字加持身三落
T2393_.75.0256b26: 叉見。三以暗字下爲自體見自眞寶。此
T2393_.75.0256b27: 三法中唯於四字隨用一字。二是降伏四
T2393_.75.0256b28: 魔五字眞言悉地。此中亦三。一以五字
T2393_.75.0256b29: 建立五壇五事念誦。二以五字唯爲内
T2393_.75.0256c01: 身出生五利。三以二字加持身一月念
T2393_.75.0256c02: 持。或用一字謂阿字也。二字訶阿今四
T2393_.75.0256c03: 壇中初一是都會壇。第二是轉字輪。此
T2393_.75.0256c04: 二種壇承前無所不至而起。故用二三。
T2393_.75.0256c05: 二謂阿暗。前降伏四魔而起故用四五。
T2393_.75.0256c06: 四謂四種阿。五謂五字明。而義釋中初二
T2393_.75.0256c07: 壇中亦用五字。此是會意。今供養法自
T2393_.75.0256c08: 二文。即與經文亦似。文合義釋。乃判
T2393_.75.0256c09: 上下相成故。諸儀軌彼此交雜。若迷此
T2393_.75.0256c10: 意何會相違。彼四五字發身之中加用
T2393_.75.0256c11: 三字。謂囉
T2393_.75.0256c12: 字爲定。所謂經四阿暗囉
T2393_.75.0256c13: 次心。頂。眼。眼頂。上
T2393_.75.0256c14: 轉字輪曼荼羅行品云。爾時世尊住甘露生
T2393_.75.0256c15: 三昧。復説一切三世無礙力明妃曰
| T2393_.75.0256c16: | 怛姪他 | 一 | 伽伽娜三迷 | 二 | 阿鉢羅 | 二合 | 底 | 丁 |
| T2393_.75.0256c17: | 以及 | 三迷 | 三 | 薩婆怛他 | 引 | 蘖多三麽多弩蘖帝 |
| T2393_.75.0256c18: | 四 | 伽伽那三麽 | 五 | 嚩羅落吃晒 | 二合 | 嬭 | 平。六 | 莎 |
T2393_.75.0256c20: 善男子。以此明妃如來身無二境界。而説
T2393_.75.0256c21: 偈言
T2393_.75.0256c22: 由是佛加持 菩薩大名稱
T2393_.75.0256c23: 於法無罣礙 能滅除衆苦
T2393_.75.0256c24: 本義釋云。復説微妙方便。今此三昧若聞思
T2393_.75.0256c25: 行即得壽量常住法樂。從此定起説明妃
T2393_.75.0256c26: 者。三世無有能破壞者。此力亦爾。若心口
| T2393_.75.0256c27: | 出者名眞言陀羅尼 | 男聲 | 一切身分任運生者 |
T2393_.75.0256c29: 義已説竟。今佛欲令衆縁具足。從三昧
T2393_.75.0257a01: 起説此明妃
| T2393_.75.0257a02: | 伽伽那三迷 | 等空也 | 阿鉢囉底三迷 | 問之 | 薩 |
| T2393_.75.0257a03: | 縛怛他掲多 | 一切如 來也 | 三曼多弩掲底 | 與諸如來 同至所住 |
| T2393_.75.0257a04: | 也。 更問 | 伽伽曩三迷 | 等空 重空 | 縛囉落叉禰 | 嚩羅勝願也 落叉相也 |
T2393_.75.0257a06:
T2393_.75.0257a07:
T2393_.75.0257a08:
T2393_.75.0257a09:
| T2393_.75.0257a10: | 無畏法全二本大都同梵本也。著字小異 | 云 |
| T2393_.75.0257a11: | 云 |
T2393_.75.0257a13: 昧相應空理。言衆縁者可有三密。如
T2393_.75.0257a14: 此明妃諸字亦然。一者心蓮臺阿字印。即
T2393_.75.0257a15: 灌頂云。心置無生句。髮髻金色光。住白
T2393_.75.0257a16: 蓮華臺。等同於仁者。本義釋云。心中蓮開
T2393_.75.0257a17: 大日坐故同仁者。亦悉地云。以心置於
T2393_.75.0257a18: 心。不分別。如鏡。第二正覺句。於鏡曼
T2393_.75.0257a19: 荼羅。大蓮華王座。深邃住三昧。總持
T2393_.75.0257a20: 髮髺冠。圍繞無量光。今修行云。摩訶薩
T2393_.75.0257a21: 意處。説名曼荼羅。華臺阿字門。持佛巧
T2393_.75.0257a22: 色形。深居圓鏡中私詳道理此中可
T2393_.75.0257a23: 用無所不至大日尊印。彼灌頂更用支分
T2393_.75.0257a24: 生。其成就文用金剛慧。而對受中心置
T2393_.75.0257a25: 無生句印用金輪佛頂印。一師二説。一
T2393_.75.0257a26: 云。合掌地水内叉。風附火背空捻水叉。
T2393_.75.0257a27: 二云。合掌地水外縛。風附火背空著火
T2393_.75.0257a28: 腹。用印安心。眞言阿字加歸命句。有云。
T2393_.75.0257a29: 同初名爲佛印。二者首中百光王印。即
T2393_.75.0257b01: 灌頂文云。髮中應授與大空暗字門。亦成
T2393_.75.0257b02: 就文云。行者如次第。先思念如來。阿字
T2393_.75.0257b03: 爲大空點。端嚴遍金色。四角金剛標。於
T2393_.75.0257b04: 彼中思念一切處尊佛。今修行文云。次
T2393_.75.0257b05: 於其首上。頂會交際中。而思惟暗字。准
T2393_.75.0257b06: 義釋意有五種阿。此中先從阿字發心
T2393_.75.0257b07: 次示暗字。令知彼果故。此暗字是成佛
T2393_.75.0257b08: 義故亦可用大日尊印。而對受中用普通
T2393_.75.0257b09: 印。合掌頂上前後三動。即法全本百光
T2393_.75.0257b10: 遍照眞言。四重布字之印。三者暗字。圓
T2393_.75.0257b11: 輪光印。即悉地文云。一切處尊佛。梵本云。
T2393_.75.0257b12: 諸佛一切處光也。無畏儀軌用大護印。二
T2393_.75.0257b13: 空竝入風輪而散舒。眞言
| T2393_.75.0257b14: | 曩莫三曼多沒馱南入嚩 | 二合 | 囉 | 一 | 麽㗚儞 |
| T2393_.75.0257b15: | 怛他 | 引 | 蘖多㗚旨 | 二合 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0257b17: 二説。一云。置之頂上立頭在後。二云。點
T2393_.75.0257b18: 爲首頭餘爲身分。今供養法頂上欠字。頂
T2393_.75.0257b19: 内暗字。故會意云。暗置頂上不用欠字。暗
T2393_.75.0257b20: 爲頂内故上用欠。對受五字嚴身之中頂上
T2393_.75.0257b21: 欠字。大慧刀印。以印安頂。眞言。欠字加歸
T2393_.75.0257b22: 命句。對受無之。五者安立無垢眼印。對受中
T2393_.75.0257b23: 用法界生印加左右眼。眞言
T2393_.75.0257b24: 句。有云。火印安立二眼。眞言囉字加歸命
T2393_.75.0257b25: 句。六者轉眼爲
T2393_.75.0257b26: 言用法界生。故對受中無垢眼字胸無染字
T2393_.75.0257b27: 用法界生。故會意言用法界生。對受無
T2393_.75.0257b28: 之。□□□加持是成大日如來。七者胸表
T2393_.75.0257b29: 無垢字印。對受中用法界生印。以印安心。
T2393_.75.0257c01: 有云。當胸。眞言＊
T2393_.75.0257c02: 力明妃印。對受中用金輪佛印相同前。眞
T2393_.75.0257c03: 言同經。以上八法竝是成身
T2393_.75.0257c04: 二者佛轉字輪現曼荼羅者。時世尊尋念諸
T2393_.75.0257c05: 佛本初不生。加持自身及與持金剛者。告金
T2393_.75.0257c06: 剛手等言。諦聽轉字輪曼荼羅行品。眞言
T2393_.75.0257c07: 門修行諸菩薩。能作佛事普現其身
T2393_.75.0257c08: 我一切本初 號名世所依
T2393_.75.0257c09: 説法無等比 本寂無有上
T2393_.75.0257c10: 時佛説此伽陀。如是而作加持。以加持故
T2393_.75.0257c11: 執金剛者及諸菩薩能見勝願佛菩提座。即
T2393_.75.0257c12: 時世尊身諸支分皆悉出現是字。於一切世
T2393_.75.0257c13: 間出世間聲聞縁覺靜慮思惟勤修成就悉
T2393_.75.0257c14: 地。皆同壽命同種子同依處同救世
T2393_.75.0257c15: 者
| T2393_.75.0257c16: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 |
T2393_.75.0257c18: 修菩薩行。諸菩薩能作佛事普現色身。於
| T2393_.75.0257c19: | 阿字門一切法轉 | 抄 | 本義釋云。輪謂阿字 |
T2393_.75.0257c21: 轉無礙。本初即壽量義。雖云自歎即説法
T2393_.75.0257c22: 意。佛雖自歎美即稱歎阿字。此菩提座即
| T2393_.75.0257c23: | 同佛身。阿字眞言體即法身 | 抄 |
T2393_.75.0257c25: 此壇中佛諸身分現阿字輪。時佛心念本
T2393_.75.0257c26: 初不生。□□□□□□□。阿字之偈
T2393_.75.0257c27: 手持本初金剛五股之印。加持自身及金
T2393_.75.0257c28: 剛者。令大衆見佛菩提座。准出現品
T2393_.75.0257c29: 五股上有十字羯磨。上有蓮華。即是成
T2393_.75.0258a01: 器持前成身。次結一切支分生印。從諸支
T2393_.75.0258a02: 分皆現阿字。爲一切種子。成一切尊身。
T2393_.75.0258a03: 欲令行者修此三昧相應本佛曼荼羅。
T2393_.75.0258a04: 云何本佛。如出現品。爾時世尊復住三
T2393_.75.0258a05: 世無礙力依如來加持不思議力依莊嚴清
T2393_.75.0258a06: 淨藏三昧。即時世尊從三摩鉢底中出無
T2393_.75.0258a07: 盡界無盡説表。依法界力無等力正等覺
T2393_.75.0258a08: 信解。以一音聲四處依出遍。普遍一
T2393_.75.0258a09: 切法界與虚空等無所不至。眞言曰
| T2393_.75.0258a10: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘痩反 一 | 微濕嚩 | 二合 |
| T2393_.75.0258a11: | 目契弊 | 毘也 反。二 | 薩婆他 | 三 | 阿阿 | 引 | 暗噁 | 四 |
T2393_.75.0258a13: 聞。從正等覺標幟之音而互出聲。本義
T2393_.75.0258a14: 釋云。所出聲處名爲聲門。聲門即是阿等
T2393_.75.0258a15: 四字。此字出聲名爲明也。此四處者謂
T2393_.75.0258a16: 四字。四徳。四色。四與願也。此四字是此
T2393_.75.0258a17: 一部經中正宗體。一切祕密皆從此生。即
| T2393_.75.0258a18: | 是毘盧遮那佛心也 | 抄 |
T2393_.75.0258a20: 定説大悲藏生曼荼羅王敷置聖天之位。三
T2393_.75.0258a21: 昧神通眞言行不思議法。彼阿闍梨先住阿
T2393_.75.0258a22: 字一切智門持修多羅。稽首一切諸佛東
T2393_.75.0258a23: 方申之。旋轉而南以及西方周於北方。次
T2393_.75.0258a24: 作金剛薩埵。以執金剛加持。或以彼印。
T2393_.75.0258a25: 或嚩字入内心。置曼荼羅。如是第二曼
T2393_.75.0258a26: 荼羅亦本寂加持自身故無二。瑜伽形如來
T2393_.75.0258a27: 形空性形。次捨所行道二分聖天處。遠離
T2393_.75.0258a28: 三分住如來位。東方申修多羅周匝旋
T2393_.75.0258a29: 轉。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0258b01: 業
T2393_.75.0258b02: 彼阿闍梨一切智門阿字住取線。禮一切佛
T2393_.75.0258b03: 者如次上已説。心中作阿字。及眼作囉字
T2393_.75.0258b04: 等。前品已説。今欲作壇先須住此三昧令
T2393_.75.0258b05: 與理相應。以相應之智而運布規墨也。凡
T2393_.75.0258b06: 合繩當令得所。不得太慢。若不調者
T2393_.75.0258b07: 令師及弟子多病爲障所嬈。若用時斷絶
T2393_.75.0258b08: 亦令師致損耗也。次當知方所者。所以
T2393_.75.0258b09: 先定者若弟子臨時錯誤。或謂東爲西等。
T2393_.75.0258b10: 即爲障者所得便也。次禮一切佛者即
T2393_.75.0258b11: 是禮於阿字眞言之體。此處拼壇准經。疑疏
T2393_.75.0258b12: 説左。宜審問。高野本無此段文
T2393_.75.0258b13: 師禮已在壇巽地北向。弟子艮方南向。引
T2393_.75.0258b14: 繩相對
T2393_.75.0258b15: 次師引繩轉向乾維東向。弟子迴身西
T2393_.75.0258b16: 向。次弟子右迴至坤維北向。師迴身南
T2393_.75.0258b17: 向。次師又右迴還至巽地西向。弟子迴
T2393_.75.0258b18: 身東向。即四方位定也
T2393_.75.0258b19: 弟子次更至乾維向巽與師相對。即定乾
| T2393_.75.0258b20: | 巽隅竟 | 更問 | 凡定四方必須如前審諦。不 |
T2393_.75.0258b22: 逐便右轉。不令妨礙即得也
T2393_.75.0258b23: 私謂。前都會壇智慧□□南印如次作□
T2393_.75.0258b24: □□□拼□東北西南如次作之。又前十
T2393_.75.0258b25: 字先定坤艮。次定巽乾。此中十字只定
T2393_.75.0258b26: 巽乾。今經文云。東南西北故削。疏者題
T2393_.75.0258b27: 著疑文私詳道理此是密意。前後不
T2393_.75.0258b28: 違。凡絣線者必須再絣。故知此文定
T2393_.75.0258b29: 四方中。初絣艮巽次絣乾艮。是初絣終。
T2393_.75.0258c01: 後絣坤乾次絣巽坤。是後絣終。又十字
T2393_.75.0258c02: 中品絣乾巽。是出後絣。經及義釋竝説
T2393_.75.0258c03: 右迴。故作此釋有何不可
| T2393_.75.0258c04: | 如是作已。阿 | 引 | 闍 | 引 | 梨後於瑜伽中轉心中 |
T2393_.75.0258c06: 異於前。但改心中＊阿字即成金剛薩埵
T2393_.75.0258c07: 身也。亦觀己身即同彼身。執持如來智印。
T2393_.75.0258c08: 雖改阿爲嚩然亦不相離。由本不生體
T2393_.75.0258c09: 一門異也。如上引繩猶未至地拼之。即
T2393_.75.0258c10: 作此觀即與弟子更入中胎之中。如上引
T2393_.75.0258c11: 繩准前次第。於中胎定方所也。如上無
T2393_.75.0258c12: 二相應形如來形性空形歎嚩字徳。以阿
T2393_.75.0258c13: 字義入中。故＊嚩即＊阿字無二相應即如來
T2393_.75.0258c14: 形亦性空形轉相釋也。如上所説。引線當
T2393_.75.0258c15: 心。師及弟子相對引定四方及四角十字道。
| T2393_.75.0258c16: | 但以繩印持而未下也 | 先巳作標相在 四角。置了方作也 | 當如 |
| T2393_.75.0258c17: | 是此定時須如上想阿字而遍其身 | 皆如 上説 |
T2393_.75.0258c19: 藏三昧豈與前品大悲胎藏曼荼羅有異耶。
T2393_.75.0258c20: 正爲前壇諸方未滿色像未具故更説也。
T2393_.75.0258c21: 定線欲入中胎時。師以
字作己身T2393_.75.0258c22: 即同毘盧遮那之佛。不應自有所作務。故
T2393_.75.0258c23: 轉作執金剛菩薩之身。以
阿字本不生與T2393_.75.0258c24:
嚩字不相離故得轉用也。如是第二曼T2393_.75.0258c25: 荼羅亦本寂。我加持力故無二相應形。佛
T2393_.75.0258c26: 空性形者復歎縛字之徳。以阿字義入中
T2393_.75.0258c27: 故又本寂也。高野本此又云。以下文在布
T2393_.75.0258c28: 五色竟。此二尊是遍一切用身印也。之下
T2393_.75.0258c29: 次有次二分天住等文。注云。以上當在五
T2393_.75.0259a01: 色前
T2393_.75.0259a02: 私謂。前都會壇在空絣線。今此壇中自有
T2393_.75.0259a03: 二途。以上是明四重在空絣線之文。次定
T2393_.75.0259a04: 方竟師想嚩字遍於身分。同執金剛入
T2393_.75.0259a05: 於中胎。如前引線定方所遍即絣之
| T2393_.75.0259a06: | 更問。先定方了下 絣耶。直爾下絣 | 假令中胎方六尺者。量半 |
| T2393_.75.0259a08: | 此三尺以爲四重 | 即有三 線道也 | 第一爲行道。 |
| T2393_.75.0259a10: | 第四是外縁 | 其三重皆等。 外縁狹也 | 計此三尺内均 |
T2393_.75.0259a12: 應來會此。然無圖住座者皆於此外
T2393_.75.0259a13: 縁中供養也。次折第二院三尺取半爲
T2393_.75.0259a14: 一尺五寸。第三重院量亦於中均布四道
T2393_.75.0259a15: 如上也。次更折一尺取半當七寸五分
T2393_.75.0259a16: 爲外院量也。亦於此七寸半内均置田
T2393_.75.0259a17: 道。令得所也。第一台門外門口即與行
T2393_.75.0259a18: 道處相連。當取少許用。立門位餘通
| T2393_.75.0259a19: | 行處。口 | 此門 住 | 其第三重外門。若有寛地任 |
T2393_.75.0259a21: 第三院定之故云第二。非是第三重也。
T2393_.75.0259a22: 今此中自有誠文。文殊在第二重。釋迦
T2393_.75.0259a23: 在第三重。想
阿字定外院。次想嚩T2393_.75.0259a24: 字而作中胎。次第作之。第二院想文
| T2393_.75.0259a25: | 殊。或想字 | 亦如前遍 身分等 | 次第三院當想 |
| T2393_.75.0259a26: | 釋迦。或想作字 | 童聲婆 字也 | 次二分天位捨 |
T2393_.75.0259a28: 者。謂毎一院皆有三重。捨第一第二重。
T2393_.75.0259a29: 於第三院安初神位也。次捨第二院於
T2393_.75.0259b01: 第三院下色也。義猶未了更問。經中從
T2393_.75.0259b02: 定線位訖竟至定色以來解未明了。未
| T2393_.75.0259b03: | 記更問之 | 今云。此次二分等文。在上本寂 也之次。爲取義類私分折耳 |
T2393_.75.0259b05: 會壇中台無門。此中有之。前示十九分。
T2393_.75.0259b06: 一分作門。此中任意此中釋迦第三誠
T2393_.75.0259b07: 文經中未明之。又後種子亦未誠文。無
| T2393_.75.0259b08: | 畏法全二本儀軌有此誠文 | 云云 |
T2393_.75.0259b10: 羅。所餘二曼荼羅亦當以是方便作諸事
T2393_.75.0259b11: 業者。三重界道作大日身絣之而已。然於
T2393_.75.0259b12: 拼線可有三密。准經若拼四重界道皆用
T2393_.75.0259b13: 大日。即前品説三昧是也。若拼諸分改
T2393_.75.0259b14: 用薩埵。經文雖云或印或字准義釋意可
T2393_.75.0259b15: 具三密。而其密印經中金剛大慧印。即外縛
| T2393_.75.0259b16: | 五股。眞言＊嚩字 | 入 |
T2393_.75.0259b18: 色。眞言行者應以潔白爲先。説伽陀曰
T2393_.75.0259b19: 以此淨法界 淨除諸衆生
T2393_.75.0259b20: 自體如如來 遠離一切過
T2393_.75.0259b21: 如是而觀想 思惟囉字門
T2393_.75.0259b22: □然光□鬘 淨□□法色
T2393_.75.0259b23: 謂下綵色時。阿□梨當想□□□□或
| T2393_.75.0259b24: | 印。此印即是廣大法界印也 | 爾時當想自 身即是大日如 |
| T2393_.75.0259b25: | 來 | 如是想已先下白色。想其身即法界體 |
T2393_.75.0259b27: 謂白色也。白是法界離一切過。此非無
T2393_.75.0259b28: 方便。謂入囉字門能令己身弟子衆生等
T2393_.75.0259b29: 如來身永離諸過。故云想囉白如車璖
| T2393_.75.0259c01: | 或云商佉。師云。此中有阿字有縛字也。故囉字白 色炎光寂然。光出如乳。以此淨之成無垢色離一 |
| T2393_.75.0259c02: | 切過 也 | 及君嬭華 | 西方 白色 | 或如皓月。如是想時又 |
| T2393_.75.0259c03: | 誦嚩字至百遍或千遍方下色也 | 阿利 荼也 | 凡加 |
T2393_.75.0259c05: 佛也。此有二種阿利荼。謂定手當胸上爲
T2393_.75.0259c06: 拳。而申風指直竪右臂如繋物。直申擧
T2393_.75.0259c07: 之。其左脚向前。右脚相去三尺以來長引即
T2393_.75.0259c08: 是也。白朱黄青皆用之。當想佛形而作此
T2393_.75.0259c09: 印也。凡作印有二種威儀。若立作印時皆
T2393_.75.0259c10: 須作此威儀也。四佛皆作寂然之形用此
T2393_.75.0259c11: 印也
T2393_.75.0259c12: 第二布赤色 行者當憶持
T2393_.75.0259c13: 思惟字明照 本無大空點
T2393_.75.0259c14: 煥炳初日輝 最勝無能壞
T2393_.75.0259c15: 次下赤色時當想麽字。或作囉字阿字。此
T2393_.75.0259c16: 字照如日初出。或赤或黄赤黄雜也。光明赫
T2393_.75.0259c17: 奕此字是寶幢佛種子字也。此是無能降伏。
T2393_.75.0259c18: 最勝無比之佛。兼想自身即同此佛。餘方
T2393_.75.0259c19: 便准前。赤色囉字安點加之。不合是阿字
T2393_.75.0259c20: 也。義合用囉字加點耳
T2393_.75.0259c21: 第三眞言者 次運布黄色
T2393_.75.0259c22: 定意迦字門 當隨於法教
T2393_.75.0259c23: 身相猶金色 正受害諸毒
T2393_.75.0259c24: 光明遍一切 金色同牟尼
T2393_.75.0259c25: 次下黄色時。當想迦字作眞金色。其炎
| T2393_.75.0259c26: | 然。是金色牟尼佛也 | 牟尼是佛 都號也 |
T2393_.75.0259c28: 思惟麽字門 大寂菩提座
T2393_.75.0259c29: 身色如虹霓 除一切怖畏
| T2393_.75.0260a01: | 次下青色時。當想麽字 | 彼上思惟麽字。謂 於青色上想之也 |
T2393_.75.0260a03: 切佛用此字。除衆生恐怖降諸魔軍衆。其
T2393_.75.0260a04: 字如虹之外輪。有青暈之色。其光亦爾。餘
T2393_.75.0260a05: 方便如前。西方名虹爲帝釋宮
T2393_.75.0260a06: 最後布黒色 其綵甚玄妙
T2393_.75.0260a07: 思惟訶字門 周遍生圓光
T2393_.75.0260a08: 如劫災猛火 寶冠擧手印
T2393_.75.0260a09: 能怖一切惡 降伏諸魔軍
T2393_.75.0260a10: 次下黒色想訶字。如劫火盛作紫黒光。字
T2393_.75.0260a11: 光亦爾。此是阿閦如來。以大慈悲爲護一
T2393_.75.0260a12: 切伏諸障故作毘倶胝怒形。兼作印擬於
| T2393_.75.0260a13: | 作障之者 | 此倶胝眉皺 如前説也 | 此尊名鉢羅底 | 丁以反 |
T2393_.75.0260a15: 也。此是降伏通用印也。作金剛忿怒形。不
T2393_.75.0260a16: 須作佛形也。此二尊是通一切用身印
| T2393_.75.0260a17: | 也。餘方便如前 | 高野本此五字在倶胝注 下云。此一段當在前 |
T2393_.75.0260a19: 有二種。一畫界道二圖諸尊。此文未至
T2393_.75.0260a20: 圖尊之處而猶通總二處而已義准前
T2393_.75.0260a21: 壇此中先須安布界道。又前壇中本義釋
T2393_.75.0260a22: 説五色。如次白赤黄青黒色。日。幢。華。彌。
| T2393_.75.0260a23: | 音佛。又法全本囉 | 白中 | 赤幢 | 迦 | 黄華 | 麽 | 青彌 |
| T2393_.75.0260a24: | 訶 | 黒音 |
T2393_.75.0260a26: 二重三色。三重一色。對受中胎用五股印。
T2393_.75.0260a27: 想布五色。三重用五股印。准布三股金
T2393_.75.0260a28: 剛。今此壇中白赤黄青黒。如次囉
T2393_.75.0260a29: 麽訶五種子。如次日幢都釋閦佛。□有
T2393_.75.0260b01: 種□有利荼印。前□□□阿利荼後一左
T2393_.75.0260b02: 印名鉢羅底哩□□。然經第五色文中
T2393_.75.0260b03: 云。寶冠擧手印也。法全四處布字輪云。寶
T2393_.75.0260b04: 冠擧手印也。對受即用外縛五股。故知
T2393_.75.0260b05: 對受用五股印。是依此寶冠擧手文。又
T2393_.75.0260b06: 此壇前悉地成就義釋中云。此壇三重作。
T2393_.75.0260b07: 皆以金剛爲界。其所方神諸佛菩薩等。
T2393_.75.0260b08: 在後有説處。此中未分別也。此中布列
T2393_.75.0260b09: 諸尊總同前例。但倍以金剛相連結爲
T2393_.75.0260b10: 異耳。所畫金剛周匝爲界。經云
T2393_.75.0260b11: 四方相周匝 一門及通道
T2393_.75.0260b12: 金剛互連屬 金剛結相應
T2393_.75.0260b13: 門門二守護 不可越相向
T2393_.75.0260b14: 擬手而上指 朱目奮怒形
T2393_.75.0260b15: 慇懃畫隅角 輸羅炎光印
T2393_.75.0260b16: 中妙金剛座 方位正相直
T2393_.75.0260b17: 其上大蓮華 八葉鬚蕋敷
T2393_.75.0260b18: 當結金剛手 金剛之慧印
T2393_.75.0260b19: 本義釋云。周匝金剛股股相連。是金剛結
T2393_.75.0260b20: 一門并縁即開一路空處爲縁。獨股金剛
T2393_.75.0260b21: 角處皆置最中十字羯磨金剛上。作大蓮
T2393_.75.0260b22: 八葉并蕋。是金剛座。當結金剛五股印
| T2393_.75.0260b23: | 也 | 云云 | 故知對受三重界道用五股印。唯 |
T2393_.75.0260b25: 無此二護。而二儀軌用二守門。二依此
T2393_.75.0260b26: 品二守門文。然於下色可有三密。准白
T2393_.75.0260b27: 色釋用法界印。身同大日。次觀＊囉字
T2393_.75.0260b28: 誦百遍。雖云此中有＊阿＊囉字故＊囉
T2393_.75.0260b29: 字白色中想＊囉轉爲佛也。下色之時用
| T2393_.75.0260c01: | 阿利荼 | 云云 | 故知先用大日三密身同大 |
T2393_.75.0260c03: 三密轉作薩埵。用阿利荼方□□□□
T2393_.75.0260c04: □下四色文皆云方便同前故可皆如
T2393_.75.0260c05: 此中。今詳道理五佛各有一一別印。故
T2393_.75.0260c06: 於大日出法界印。以例令知四佛有印。
T2393_.75.0260c07: 金剛薩埵唯有一印。故後總出寶冠擧
T2393_.75.0260c08: 手。而義釋中下色□加二利荼印。其五佛
T2393_.75.0260c09: 印。一無所不至。二大威徳生。三金剛不壞。
T2393_.75.0260c10: 四蓮華藏印。五萬徳莊嚴。其五眞言一暗
T2393_.75.0260c11: 二㘕三鑁四糝五唅。故知此中五色五字
T2393_.75.0260c12: 非此五字。此中義釋
T2393_.75.0260c13: 迦。訶爲阿閦。是一北方阿閦佛義非東
T2393_.75.0260c14: 阿閦。而餘二字不指別佛。是無理矣。前
T2393_.75.0260c15: 壇五色即五佛文恐未經文。若是自成五
T2393_.75.0260c16: 佛各用三密。次加五色乃用五字。名爲
T2393_.75.0260c17: 五佛之色而已
T2393_.75.0260c18: 爾時世尊從三昧起。住於無量勝三昧。定
T2393_.75.0260c19: 中顯示遍一切無能害力明妃。於一切如來
T2393_.75.0260c20: 境界中生。其明曰
| T2393_.75.0260c21: | 南麽薩婆怛他 | 引 | 蘖帝弊 | 毘也 反。一 | 薩婆目契弊 |
| T2393_.75.0260c22: | 同上 二 | 阿娑迷 | 三 | 鉢囉迷 | 四 | 阿者麗 | 五 | 伽伽泥薩 |
| T2393_.75.0260c23: | 麽 | 二合 | 囉嬭 | 平。六 | 薩婆怛囉 | 引。二合 | 弩蘖帝 | 七 |
T2393_.75.0260c25: 本義釋云。如來前住於甘露三昧而説如
T2393_.75.0260c26: 上法門。復從定起更入三昧生此明妃。名
T2393_.75.0260c27: 一切如來境界生。即佛境界眞言。菩薩由此
T2393_.75.0260c28: 明妃即同如來境界。亦遍一切聲聞縁覺境
T2393_.75.0260c29: 界。乃至初心修此明妃即入如來境
| T2393_.75.0261a01: | 南謨薩縛怛他竭多 | 歸命一切 如來等 | 薩嚩目佉弊也 |
| T2393_.75.0261a02: | 二合。一切諸 佛以爲首望。 | 阿娑弭 | 無等 | 跛羅弭 | 第一 | 阿遮黎 |
| T2393_.75.0261a03: | 不動 | 伽伽稱 | 空 | 薩麽 | 二合 | 囉嬭 | 尋念 | 薩縛怛囉 |
| T2393_.75.0261a04: | 二合引 | 奴掲底 | 遍至 | 娑嚩 | 二合。引。 自也 | 訶 | 引。 本也 |
T2393_.75.0261a06:
T2393_.75.0261a07:
T2393_.75.0261a08:
T2393_.75.0261a09: 無畏本無。法全本大都同梵本。著字小異
T2393_.75.0261a10: 次調彩色。頂禮世尊及般若波羅蜜。持此
T2393_.75.0261a11: 明妃八遍。從座而起。旋繞曼荼羅入於内
T2393_.75.0261a12: 心。以大慈大悲力念諸弟子。阿闍梨復以
T2393_.75.0261a13: 羯磨金剛薩埵加持自身。以嚩字門及施願
T2393_.75.0261a14: 金剛已
T2393_.75.0261a15: 次調彩色法佛般若波羅蜜多作禮。誦此
T2393_.75.0261a16: 明妃八遍。誦之者。謂調彩色時。將圖本
T2393_.75.0261a17: 尊先當讀誦大般若經恭敬供養。印作禮
T2393_.75.0261a18: 義。凡調色時須如是作。又想彼色中字類
| T2393_.75.0261a19: | 謂字作 囉等 | 誦此字或百或千。又誦明妃八遍 |
| T2393_.75.0261a20: | 師調色 | 從定起遶已入中。於弟子想念大 慈悲力。師即自作金剛及字印也 | 從 |
T2393_.75.0261a22: 阿闍梨作成事金剛薩埵加持嚩字。願金
T2393_.75.0261a23: 剛等菩薩之者。此阿闍梨以如來加持及阿
T2393_.75.0261a24: 字故。印是毘盧遮那如來。以自作成事所
T2393_.75.0261a25: 不應故。更以縛字加持作金剛薩埵身而
| T2393_.75.0261a26: | 畫諸尊也 | 嚩字竝施願吉祥金剛殊也。種子是 麽字即空點也。用加縛爲鑁字耳 | 當 |
T2393_.75.0261a28: 返或千返
T2393_.75.0261a29: 私謂。前壇白中行者座處置般若經。相傳
T2393_.75.0261b01: 圖中有般若尊。二本儀軌亦有此尊。元
T2393_.75.0261b02: 起此文故置佛室。二本儀軌有其三密
T2393_.75.0261b03: 印相。梵夾兩手右覆左仰當心。具如彼
T2393_.75.0261b04: 文。法全本中此明妃印云。以梵夾八反
T2393_.75.0261b05: 其羯磨金剛印 對受外縛火叉同内。空
T2393_.75.0261b06: 地各拄開掌伏之。此華藏界持地之印。
T2393_.75.0261b07: 非是圖尊作事之印。前出五股金剛印。是
T2393_.75.0261b08: 此中轉大日身作薩埵印其文殊印。
T2393_.75.0261b09: 法全本云。三補吒掌。二火反押二水背。二
T2393_.75.0261b10: 風捻空輪。下祕密位品義釋云。金剛二
T2393_.75.0261b11: 種。一者智金剛。二者業金剛也。以業金
T2393_.75.0261b12: 剛持智金剛。業金剛印持五輪座。上建
| T2393_.75.0261b13: | 四門八柱大蓮華等 | 云云 | 今此中云。成事 |
T2393_.75.0261b15: 佛器二種所成
T2393_.75.0261b16: 當畫大悲藏生大曼荼羅。彼安詳在於内
T2393_.75.0261b17: 心而造大日世尊。坐白蓮華首戴髮髺。鉢
T2393_.75.0261b18: 吒爲裙上被絹縠。身相金色周身炎鬘。或
T2393_.75.0261b19: 以如來頂印。或以字句。謂阿字門。師如是
T2393_.75.0261b20: 自加持已安詳而起入於中臺。徐徐運布衆
T2393_.75.0261b21: 綵而作毘盧遮那之像也。其像本形坐於
T2393_.75.0261b22: 白蓮座上以髮爲冠。不加綵飾。用極細
T2393_.75.0261b23: 絹爲下裙。更用極細羅縠輕細下服者用
T2393_.75.0261b24: 爲上服。令肉色相映内現也。身作閻浮金
T2393_.75.0261b25: 色。色之深金極。光瑩者是也。其佛繞身皆
T2393_.75.0261b26: 生光炎。相合爲髮。連環不斷而遍身也。所
T2393_.75.0261b27: 以曼荼羅中須造此佛形者。爲欲令彼弟
T2393_.75.0261b28: 子速生勝願及以加持之力成滿一切智
T2393_.75.0261b29: 身故先須造 復次造壇有上中下法。若
T2393_.75.0261c01: 弟子財力豐膽堪能廣辨者師即當作彩色
T2393_.75.0261c02: 像之壇爲示本尊身印之相故。若力能辨
T2393_.75.0261c03: 而作字壇即犯祕法隠覆之罪。若觀弟子
T2393_.75.0261c04: 心極慇重乃至不惜身命。尚能捨身而奉
T2393_.75.0261c05: 於師。何況當有所悋。然資力不辨者聽作
T2393_.75.0261c06: 字曼荼羅。即於此置佛之處但畫作
字。T2393_.75.0261c07: 即是如來之體也。置阿字竟
T2393_.75.0261c08: 私謂。理趣釋説大三法羯四曼荼羅。畫五
T2393_.75.0261c09: 大色像是大曼荼羅。畫所持印物是三昧
T2393_.75.0261c10: 耶曼荼羅。若畫種子字是法曼荼羅。若
T2393_.75.0261c11: 刻鑄木銅等是羯磨曼荼羅。今此壇中出
T2393_.75.0261c12: 前三種。一畫尊像。二置印相。三置種子。
T2393_.75.0261c13: 而闕第四然前壇中本義釋云。凡曼荼
T2393_.75.0261c14: 羅轉字之法。一一諸尊用本種子。轉字
T2393_.75.0261c15: 成身。此壇初云。須一一與三昧神通相
T2393_.75.0261c16: 應而敷。故畫尊像。先結尊印乃誦種子
T2393_.75.0261c17: 觀置尊位。次以五佛所加持色轉彼種
T2393_.75.0261c18: 子以作尊身。若不爾者何異畫師。此
T2393_.75.0261c19: 轉字法四説不同。一前壇中云。凡曼荼
T2393_.75.0261c20: 羅轉字之法。一一諸尊皆用本種子字。或
T2393_.75.0261c21: 以諸部通用字。如三部阿娑嚩等。若恐
T2393_.75.0261c22: 淺行阿闍梨不能如是速疾旋轉者。但
T2393_.75.0261c23: 觀阿字門。□無道□□所至處即現彼
T2393_.75.0261c24: 尊身也。至法事亦皆放此。次觀大日文
T2393_.75.0261c25: 云。觀作蓮臺宮殿。於中敷座上置白蓮。
T2393_.75.0261c26: 以阿字門轉作大日。乃至諸尊轉字成
T2393_.75.0261c27: 身。二。一對受云。先置諸尊座。蓮上置
T2393_.75.0261c28: 諸尊。月輪中置諸尊種子。中胎三種。一一
T2393_.75.0261c29: 種子。三昧耶形。尊像。月輪。分明安布。若
T2393_.75.0262a01: 不堪者月輪上觀安阿字。以爲一一諸尊
T2393_.75.0262a02: 種子字。放金光照餘三重。此阿變成諸
T2393_.75.0262a03: 尊種子。諸種變成諸尊形像諸尊種像各
T2393_.75.0262a04: 成本色。四重色形皆悉顯烈。三。一對受
T2393_.75.0262a05: 云。若有鈍根阿闍梨者。中胎外院皆觀
T2393_.75.0262a06: 月輪。中胎月輪觀置阿字。字放金光照
T2393_.75.0262a07: 諸尊位并諸種子。中胎阿字變成大日。此
T2393_.75.0262a08: 尊放金光照諸尊種子。種子變成諸尊
T2393_.75.0262a09: 形像。四。一對受云。若有鈍者。先四院。各
T2393_.75.0262a10: 觀諸尊座蓮上各月輪。次中胎月輪觀置
T2393_.75.0262a11: 阿字。中台阿字放光遍照諸尊月輪。應
T2393_.75.0262a12: 光變成諸尊種子。次中胎阿字變成窣都
T2393_.75.0262a13: 婆形。窣都婆形放光遍照諸尊種子諸尊
T2393_.75.0262a14: 種子應光變成諸尊三昧耶形。次中胎窣
T2393_.75.0262a15: 都婆形變成大日。放光遍照諸尊三昧
T2393_.75.0262a16: 耶形。三昧耶形應光變成諸尊形像
T2393_.75.0262a17: 私詳道理。義釋但云蓮上置字轉字成
T2393_.75.0262a18: 尊。而上下文未見一處蓮上置月月上
T2393_.75.0262a19: 置字。亦復未見種子變成昧耶形三
T2393_.75.0262a20: 昧耶形變成諸尊。金剛頂相成身。十二
T2393_.75.0262a21: 神變。六種示現。廣説此義。非此經意。但
T2393_.75.0262a22: 無畏本摩訶薩意處。説名曼荼羅。持佛
T2393_.75.0262a23: 巧色形。深居圓鏡中。舒無量白光。成大
T2393_.75.0262a24: 圓明輪。乃至微塵衆影入圓光内。鏡中
T2393_.75.0262a25: 觀阿字。普現圓光内。次當轉阿字成
T2393_.75.0262a26: 大日遍照尊。此文元起前品三昧。非謂
T2393_.75.0262a27: 此品圖三昧。又法全本觀彼中胎内
| T2393_.75.0262a28: | 諸尊種子一一分明 安布。先想圓光 | 普光淨月輪中者。本尊形 |
T2393_.75.0262b01: 三説。此亦元起前出現品。亦以佛心字
T2393_.75.0262b02: 置本尊心。自心佛心竝有圓明。佛心圓明
T2393_.75.0262b03: 明淨如鏡。中有寶像。内有佛像。即大日
T2393_.75.0262b04: 尊。自心亦爾。互相顯現。是念誦法非圖位
T2393_.75.0262b05: 法。況乎諸尊。唯云圓光故非月輪。何用
T2393_.75.0262b06: 月輪。故知此壇唯住諸尊三昧。三密轉字
T2393_.75.0262b07: 成＊尊。是爲誠文。然今此中先畫大日。經
T2393_.75.0262b08: 出三法。謂像印字。義釋釋二不釋印相。
T2393_.75.0262b09: 經出大日如來形像與前壇尊大都是
T2393_.75.0262b10: 同。彼云造菩薩像。此云上下服異以爲
T2393_.75.0262b11: 小異。經云。或以如來頂印。無畏本云。如
T2393_.75.0262b12: 來頂印同大日尊。此如來頂相印眞言。右
T2393_.75.0262b13: 拳安頂。左拳安腰。若安印相本形作之。
T2393_.75.0262b14: 是無見頂。又有佛頂是佛頂髻。依密印
T2393_.75.0262b15: 品及無畏本以定慧五輪内向爲拳建
T2393_.75.0262b16: 立火輪。以二風輪置傍。屈二虚空相竝。
T2393_.75.0262b17: 此印摩訶印。所謂如來頂。適纔結作之即
T2393_.75.0262b18: 同於世尊。眞言吽吽。加歸命句。印是金
T2393_.75.0262b19: 輪佛頂印。而准下經□□諸印位置所
T2393_.75.0262b20: 持物。不安置□□密品云。最勝頂輪印。
T2393_.75.0262b21: 本義釋云。最勝佛頂。以輪爲印。今云。蓋
T2393_.75.0262b22: 置此中。是轉字輪之義而已。雖無正文
T2393_.75.0262b23: 以義言之。亦可轉字成印。義釋亦云。若
T2393_.75.0262b24: 曼荼羅不作尊形。但是祕密印者。於金
T2393_.75.0262b25: 剛座上作蓮華臺。臺上如前畫作標幟。
T2393_.75.0262b26: 其作字曼荼羅者。經中有種子字。當如
T2393_.75.0262b27: 法置之。如經不戴當取梵最初字爲
T2393_.75.0262b28: 種子。義可通用阿字也。經云。或以字句
T2393_.75.0262b29: 謂阿字門亦准密印。可用座蓮。以義言
T2393_.75.0262c01: 之亦可轉義成字。供養法及無畏本
T2393_.75.0262c02: 阿字。又義釋云。造壇有上中下。即是謂
T2393_.75.0262c03: 像印字。前都會壇灌頂義釋後祕密壇灌
T2393_.75.0262c04: 頂文中有三灌頂。一者辨事。二者用印。
T2393_.75.0262c05: 三者以心。即與此中三法相應。彼祕密
T2393_.75.0262c06: 壇亦出此三。但以彼中三法一壇故。與
T2393_.75.0262c07: 此中三法各壇而爲差別。以分二壇
T2393_.75.0262c08: 東分一切諸佛以阿字門及大空點伊舍尼
T2393_.75.0262c09: 方一切如來母虚空眼應書伽字。火天方一
T2393_.75.0262c10: 切諸菩薩畫眞陀摩尼寶。或置迦字。夜叉方
T2393_.75.0262c11: 觀世自在蓮華印。并畫一生補處菩薩眷屬。
T2393_.75.0262c12: 或作娑字。炎摩方越三分位置金剛慧印･
T2393_.75.0262c13: 持金剛密主竝眷屬。或書＊嚩字。彼復棄三
T2393_.75.0262c14: 分位畫一切諸執金剛印。或書字句。所謂
T2393_.75.0262c15: 𤙖字。次涅哩底方於大日如來下作不動
T2393_.75.0262c16: 尊。坐於石上。手持羂索慧刀。周匝炎鬘擬
T2393_.75.0262c17: 作障者。或置彼印。或書字句。所謂唅字。風
T2393_.75.0262c18: 天方降三世尊摧大障者。上有光炎。大勢威
T2393_.75.0262c19: 怒猶如閻摩。其形黒色於可畏中極令怖
T2393_.75.0262c20: 畏。轉金剛或作彼印。或書字句所謂訶
| T2393_.75.0262c21: | 長聲 | 字。次於四方畫四大護。帝釋方名無畏 |
T2393_.75.0262c23: 檀荼。或作彼印。或置字所謂嚩字。夜叉方
T2393_.75.0262c24: 名壞諸怖結護者。白色素衣手持竭伽。并
T2393_.75.0262c25: 有光炎能壞諸怖。或畫彼印。或置字句所
T2393_.75.0262c26: 謂博字。龍方名難降伏結護者。赤如無優
T2393_.75.0262c27: 華色。被朱衣面像微笑在光炎中。而觀一
T2393_.75.0262c28: 切衆會。或置彼印。或置字句所謂索字。炎
T2393_.75.0262c29: 摩方名金剛無勝結護者。黒色玄衣。毘倶胝
T2393_.75.0263a01: 形眉間浪文。上戴髮冠。自身威光照衆生
T2393_.75.0263a02: 界。手持檀荼能壞大爲障者。或作彼印。或
| T2393_.75.0263a03: | 置字句。所謂乞懺 | 二合 | 字。及一切眷屬使者 |
T2393_.75.0263a05: 之外院。直東作
字。又於東北自在方置T2393_.75.0263a06:
字。此伽即虚空眼。是一切佛菩薩母也。T2393_.75.0263a07: 次火方一切佛菩薩眞陀摩尼寶印。或置字
T2393_.75.0263a08:
迦也。次北方觀自在及彌勒。賢劫一生T2393_.75.0263a09: 補處菩薩以爲眷屬。置字或
娑。次南方| T2393_.75.0263a10: | 金剛手等或作形。或但作印 | 印謂三股 拔折羅 | 或作 |
嚩字也。又此中置字與前壇方位不同。T2393_.75.0263a12: 問之。復彼分位三棄捨一切執金剛諸印。畫
T2393_.75.0263a13: 或彼字者。多三棄捨。亦如前釋不異。字
| T2393_.75.0263a14: | 印作𤙖字也。次羅刹方 | 西南也 | 毘盧遮那 |
T2393_.75.0263a16: 身炎鬘。期刻作障者。或但作印。於上
| T2393_.75.0263a17: | 印謂羅索 及刀印也 | 或作憾 | 引 | 字耳。次於風方 | 西北 |
| T2393_.75.0263a18: | 也。 | 作三世勝害一切作障者。頭上光炎。貎作 |
T2393_.75.0263a20: 中又極令人恐怖。當如是作極可畏形也。
| T2393_.75.0263a21: | 其手中轉拔折羅 | 是三股金剛也 即印此是 | 或但作字 |
訶字也。次於四方畫作四大護。東| T2393_.75.0263a23: | 方作無畏結護 | 是名也 | 身金色白衣。面少瞋 |
| T2393_.75.0263a24: | 状手持棒。若但置印者 | 但畫榛 印也 | 或置字 | 嚩 字也 |
T2393_.75.0263a26: 衣并炎光。若作印者但畫刀形。若字者作
T2393_.75.0263a27:
跛字。或傍加二點。西方難伏大護。T2393_.75.0263a28: 無有能制伏者故以爲名也。身作無憂華
| T2393_.75.0263a29: | 色 | 如此間深紫 蜀葵華色也 | 衣亦亦然。少淺於身色。其 |
T2393_.75.0263b02: 西方衆會也。印但畫刀。若字作
字。南方T2393_.75.0263b03: 金剛無勝大護。猶若金剛。更無有勝故以
T2393_.75.0263b04: 爲名也。復次金剛是天帝釋別名。然此大
T2393_.75.0263b05: 護勢力又過於彼故名也。其身黒色。忿怒形
T2393_.75.0263b06: 皺眉衣亦黒。然稍淺於身面之色也。頭上
T2393_.75.0263b07: 但作髮髺。自身炎光也。手持棒。但畫印亦
| T2393_.75.0263b08: | 但置棒也。字作乞釤 | 二合 | 字爲種子字 |
T2393_.75.0263b10: 蓮華上。持眞言者當如是而敷置之也
T2393_.75.0263b11: 私謂。此壇三法各作爲體。而今此中互有
T2393_.75.0263b12: 存略。故准上下一一出之
T2393_.75.0263b13: 一直東但出種子
暗字。不出餘二。無畏T2393_.75.0263b14: 本出
欠字。三角印同大日□ □□ 出下祕| T2393_.75.0263b15: | 密釋□□上□□□佛像 | 何佛 更問 | 其印出上 |
T2393_.75.0263b17: 二説不同。一云。普印全剛合掌。二云。火印
T2393_.75.0263b18: 二拳風拄
T2393_.75.0263b19: 二東北虚空眼。但出種子
伽字。不出餘| T2393_.75.0263b20: | 二。普通藏品出嚴 | 輕呼 | 種子無畏本出嚴 |
T2393_.75.0263b22: 上都會壇中。状如天女住正受像金色素
T2393_.75.0263b23: 衣。是大日母。其印出下祕密壇。吽。蓮上作
T2393_.75.0263b24: 佛頂印。印如佛頂髺形。義釋云。如來頂相具
T2393_.75.0263b25: 攝一切功徳。凡手中無物可爲標幟者皆
T2393_.75.0263b26: 應置之。本相畫之。手相對受虚心合掌二
T2393_.75.0263b27: 地少開。風付火背二空竝堅。一云。或文云。
T2393_.75.0263b28: 作笑目之相。是五眼義。二風中間二目。二火
T2393_.75.0263b29: 中間一目。二水中間一目。二地中間一目。都
T2393_.75.0263c01: 成五眼
T2393_.75.0263c02: 三火方摩尼寶種子。
迦字供養法及無畏T2393_.75.0263c03: 本
伽也。前壇中云。眞陀摩尼住白蓮上。T2393_.75.0263c04: 其像下壇中云。其尊菩薩十字十心置之。手
T2393_.75.0263c05: 相對受普印。金剛合掌。無畏本同
T2393_.75.0263c06: 四北方觀自在蓮華印。一生補處菩薩眷屬
T2393_.75.0263c07: 種子
字。義釋更加彌勒賢劫一生補處。前T2393_.75.0263c08: 壇三部皆是如來果地功徳而此中云一生
T2393_.75.0263c09: 補處。此是等覺因地眷屬。義釋亦云。又與
T2393_.75.0263c10: 前壇方位不同問之。然檢大例前壇爲正。
T2393_.75.0263c11: 普通藏品及無畏本娑字是
娑字。蓮華部T2393_.75.0263c12: 通用。其像前壇頂戴無量壽佛。面法樂微笑。
T2393_.75.0263c13: 其印下壇商佉上蓮上金剛上又蓮華上置
T2393_.75.0263c14: 觀音。或可安印。或可安字。手印無畏本云。
T2393_.75.0263c15: 印蓮華敷。對受開□□印。次金剛部部主
T2393_.75.0263c16: 眷屬。□□□出諸執金剛。次蓮華部亦可
T2393_.75.0263c17: 如此。□彌勒等本地在此。迹示補處。令開
T2393_.75.0263c18: 顯耳。義釋北蓮華部諸尊位中不説形相。
T2393_.75.0263c19: 通作紅蓮華色。所持印相如佛部説。蓮華部
T2393_.75.0263c20: 一切菩薩對受普印
T2393_.75.0263c21: 五南方持金剛金剛慧印。并諸眷屬種子
T2393_.75.0263c22: 嚩字。諸金剛印種子
𤙖字。竝云越王分T2393_.75.0263c23: 位者是第一重中更有四分。初行道處。次供
T2393_.75.0263c24: 養地。次圖尊位。次外縁界。前二後一爲三
T2393_.75.0263c25: 分位。普通藏品及無畏本
娑字。供養法T2393_.75.0263c26: 沙急字。縛字是金剛部通用。其像前壇首戴
T2393_.75.0263c27: 三峯冠。右執五股杵。其印下壇蓮華有瓶。
T2393_.75.0263c28: 瓶上半月。月炎三角。角中蓮華。華上五股。
T2393_.75.0263c29: 手印無畏本云。五股拔折羅。二小内交。對
T2393_.75.0264a01: 受内縛五股。義釋南金剛部諸尊依經置之。
T2393_.75.0264a02: 契印曼荼羅亦於金剛座上置白蓮華。華上
T2393_.75.0264a03: 表物。字印曼荼羅。執金剛所統眷屬通用縛
T2393_.75.0264a04: 字。餘金剛通用𤙖字。手印法全本云。諸金
T2393_.75.0264a05: 剛持地。對受二説。一云。持地印也。二云。右
T2393_.75.0264a06: 手三股
T2393_.75.0264a07: 六西南不動尊。具出三法。謂像印字。
憾T2393_.75.0264a08: 字。普通品及供養法
悍字。無畏本出含T2393_.75.0264a09: 字。右劍左鞘八方上下。其像前壇莎髻。石座
T2393_.75.0264a10: 左閉。右嚙唇翻額皺。右刀左索。其印下壇半
T2393_.75.0264a11: 月三角。或刀或索。手印無畏本云。各屈地
T2393_.75.0264a12: 水空自加上竝申火風。慧覆定仰。右劍入
T2393_.75.0264a13: 鞘 當心三念拔劍旋淨八方上下。對受三
T2393_.75.0264a14: 説不同。別有用法。一云。先以二羽作忿怒
| T2393_.75.0264a15: | 拳 | 令怒風地 二輪透出 | 各安兩膝。次安心上。拳節相 |
。即時改作法T2393_.75.0264a17: 界生印。只以前印二風相跓。心上三誦
T2393_.75.0264a18:
。擧印投前隨投散開。T2393_.75.0264a19: 謂離二風端也。即時改作明王刀印。各屈
T2393_.75.0264a20: 地水空自加上竝立風火。以爲二刀。一迴
T2393_.75.0264a21: 轉動安左膝上。言轉動者左手爲鞘右手
T2393_.75.0264a22: 爲刀。鞘不太動小許擧旋。刀從鞘下太迴
T2393_.75.0264a23: 旋。刀入鞘以印安膝。三誦明王
T2393_.75.0264a24:
T2393_.75.0264a25:
。刀安右嬭房上。向前鞘從頷下向内T2393_.75.0264a26: 漸擧。從右頬側引至頂上堅之。鞘皆向
T2393_.75.0264a27: 前。三迴右轉成結髮想。次從右頬漸下
T2393_.75.0264a28: 之。次投右肘外成垂髮。想次以刀鞘一
T2393_.75.0264a29: 迴轉動安左膝上。三誦明王鞘安左嬭房
T2393_.75.0264b01: 上。向外刀從頷下向内漸擧。先從左頬
T2393_.75.0264b02: 擧至目。後次還漸下從領下下。從右頬側
T2393_.75.0264b03: 引至頂上竪之。刀面向前。三迴左轉成辟
T2393_.75.0264b04: 除想。三迴右轉成結界想。次印上方次印
T2393_.75.0264b05: 下方。次印額上。次印左肩。次印左膝。次印
T2393_.75.0264b06: 右膝。次印右肩。次以刀鞘一轉安左膝上
T2393_.75.0264b07: 漸至心上。次至額上。次至頂上。前後三動。
| T2393_.75.0264b08: | 頂上解印。兩邊漸下更合掌也 | 有云。頂上。 前後例之 |
T2393_.75.0264b10: 誦之。亦以左鞘先從頷下擧至右目。次還
T2393_.75.0264b11: 漸下從左頬側引至頂上。亦從左頬漸
T2393_.75.0264b12: 下之。次投左肘外。以此三事爲異而已。一
T2393_.75.0264b13: 云。大都同前
T2393_.75.0264b14: 法全本云。光焔火界印。對受三説。一云。慧空
T2393_.75.0264b15: 加水火甲。地風各立。定開五輪覆。少屈指。
T2393_.75.0264b16: 慧風拄掌。右三結界。左三解界。一云。或用
T2393_.75.0264b17: 刀印。用法如常。結解同前。疏用刀印。一云。
T2393_.75.0264b18: 右拳申風左輪開散。以右風端拄左掌中
T2393_.75.0264b19: 側安左方
T2393_.75.0264b20: 私謂。此印不動十四印中刀火二印。此刀
T2393_.75.0264b21: 印中亦有辟除從魔略儀。又根本印一十
T2393_.75.0264b22: 四印。具如彼中
T2393_.75.0264b23: 七西北降三世。具出三法。謂像印字。
可| T2393_.75.0264b24: | 長呼 | 普通藏品亦出訶 | 去 | 字。供養法涸。 |
訶字。其像前壇持五股印。如T2393_.75.0264b26: 請教状。其經云勝三世。義釋云降三世。下
T2393_.75.0264b27: 壇經云降三世。義釋云三世勝。此品經云
T2393_.75.0264b28: 降三世。義釋云三世勝。普通藏品此尊降伏
T2393_.75.0264b29: 三毒三界名降三世。故知此風方尊降自
T2393_.75.0264c01: 在天者也。前壇執金剛下有降三世。名月
T2393_.75.0264c02: 黶尊。三目四牙。無畏本儀軌不動尊南有月
T2393_.75.0264c03: 黶尊。三目四牙。勝三世北有降三世。吽字。
T2393_.75.0264c04: 八臂。四面。四牙。有蘇吽婆儞蘇婆𤙖等句眞
T2393_.75.0264c05: 言也。義釋圖中鬼方降三世尊。風方聖不動
T2393_.75.0264c06: 尊。南方金剛部中難伏大護。東邊有月黶
T2393_.75.0264c07: 尊。唐曼荼羅鬼方有無動。北有吽迦羅。風
T2393_.75.0264c08: 方有降三世。南方金剛部類。内行最下無
T2393_.75.0264c09: 動尊。南有月黶尊。此部中行下位第□有孫
T2393_.75.0264c10: 婆尊。然普通品唯有三尊。一月黶尊。二不
T2393_.75.0264c11: 動尊。三降三世。無吽迦羅此吽迦羅有別
T2393_.75.0264c12: 儀軌降自在天即孫婆儞。而無畏本勝三世
T2393_.75.0264c13: 北加降三世。唐曼荼羅降三世南加吽迦羅。
T2393_.75.0264c14: 金剛部中中行第三加孫婆尊。諸阿闍梨分
T2393_.75.0264c15: 折之意難以追尋。其印下壇以所執印在
T2393_.75.0264c16: 半月中。手印無畏本云。月黶尊印如金剛慧。
| T2393_.75.0264c17: | 空開持風。勝三世印同金剛慧 | 内縛 五股 | 降三世 |
T2393_.75.0264c19: 勝三世。密印品對不動尊有降三世。又云。
T2393_.75.0264c20: 如前金剛慧印。是降三世印。金剛慧印少屈
T2393_.75.0264c21: 空輪以持風輪而不相至。是月黶印。對受
T2393_.75.0264c22: 鬼方忿怒降三世印。夫降三世如月。以月黶
T2393_.75.0264c23: 月故名月黶。以五股印屈空付風。從空
T2393_.75.0264c24: 二節少開不著。又説前印屈風持空。少離
T2393_.75.0264c25: 不捻是月黶印。風方勝三世印用内縛五股
T2393_.75.0264c26: 印。又説用金剛界降三世印。是世所道降
T2393_.75.0264c27: 三世也。法全本中鬼方不動尊。風方勝三
T2393_.75.0264c28: 世。般若右焔曼尊。次右降三世也。故對受中
T2393_.75.0264c29: 以月黶尊名忿怒降三世。以勝三世名常
T2393_.75.0265a01: 途降三世。今此壇中是勝三世
T2393_.75.0265a02: 八四方四大結護具出三法。謂像印字也。此
T2393_.75.0265a03: 四大護唯出此品。又二守門出出現品上下
T2393_.75.0265a04: 諸壇。未見此二。法全本云。帝釋方□□縛
T2393_.75.0265a05: 字□□成無畏結護者。金色白衣。面現少
T2393_.75.0265a06: 忿怒。手持於檀荼。夜叉方博字。壞諸怖結
T2393_.75.0265a07: 護。素衣潔白色。手持於朅伽。龍方觀索字。
T2393_.75.0265a08: 轉成難降伏。色如無憂華。朱衣現微笑。而
T2393_.75.0265a09: 觀於衆會。焔魔方唅欠成無勝結護。黒色
T2393_.75.0265a10: 玄服衣。毘倶眉浪文。首戴髮髻冠。光照衆
T2393_.75.0265a11: 生界。手持檀荼印。及一切眷屬。皆坐白蓮
T2393_.75.0265a12: 華。對受四門。四門中央先觀華臺。臺安字
T2393_.75.0265a13: 字變成尊。但北方中種子安
唅欠二字T2393_.75.0265a14: 也。印相無畏本云。四大護印。玄東方作無畏
T2393_.75.0265a15: 結護者印。嚩字。北方作壞諸怖大護持刀
T2393_.75.0265a16: 印。麽字。西方難伏大護持刀印。博字。南方
T2393_.75.0265a17: 金剛無勝大護持捨印。嚩字。經文
嚩博T2393_.75.0265a18:
索乞懺爲四種子。無畏嚩麽博T2393_.75.0265a19:
嚩爲四種子。法全嚩博索唅T2393_.75.0265a20: 欠爲四種子。皆竝如次東北西南。印相三
T2393_.75.0265a21: 文次第同前。棒刀刀棒。但西方印經文法全
T2393_.75.0265a22: 雖不明説。而依義釋對受言之。手印無畏
T2393_.75.0265a23: 云。玄對受無畏護印。内縛二火立合安額。三
T2393_.75.0265a24: 誦大界略明。次印上方。次印下方。次印五
T2393_.75.0265a25: 處。謂額右左肩心
T2393_.75.0265a26: 上下五處。凡此四大護者用難忍眞言。壞諸
T2393_.75.0265a27: 怖印用大慧刀。金剛合掌風空相捻。風手如
T2393_.75.0265a28: 刀。亦印上下五處。難降伏印用如來索。内
T2393_.75.0265a29: 縛二風如索。亦印上下五處。無堪忍印用
T2393_.75.0265b01: 初檀荼誦無堪忍眞言。亦用辟結。亦印上
T2393_.75.0265b02: 下五處
T2393_.75.0265b03: 私詳道理無畏本中先結二守門印。以
T2393_.75.0265b04: 空心合掌風水入内。二地少屈而申火
T2393_.75.0265b05: 輪。如來藏印今以此印散水向上。名大
T2393_.75.0265b06: 界印。用難堪忍大界眞言。次結大界印。
T2393_.75.0265b07: 同前印。用難堪忍略説眞言。次結四大
T2393_.75.0265b08: 護印。用無堪忍大護印以前大界印。二
T2393_.75.0265b09: 火鉤屈相合散舒風輪。用無堪忍眞言
T2393_.75.0265b10: 今法全本先結大界用難堪忍藏。密散水
T2393_.75.0265b11: 輪旋轉指十方。次有略説眞言。次云。四方
T2393_.75.0265b12: 四大護。無畏壞諸怖。難降伏護者。無堪忍普
T2393_.75.0265b13: 護。藏印水申合。散舒二風輪。法幢高峯觀。
T2393_.75.0265b14: 哀愍無餘。亦次有四大護者二守護者諸印。
T2393_.75.0265b15: 次有二守護者二別眞言。此則無畏先難堪
T2393_.75.0265b16: 忍結大界爲二守門。次難堪忍重結大界。
T2393_.75.0265b17: 後無堪忍結四大護。法全先難堪忍以結大
T2393_.75.0265b18: 界。次有略説眞言。次無堪結四大護。後二
T2393_.75.0265b19: 守門各有印明。而對受之中四大護者。各用
T2393_.75.0265b20: 別印。前三大護用難堪忍略説眞言。第四大
T2393_.75.0265b21: 護用無堪忍眞言。或説四護皆用難堪忍明。
T2393_.75.0265b22: 二守護門各用印明。而不解釋。四方四大護
T2393_.75.0265b23: 偈次偈藏印。水申合等。作印之文
T2393_.75.0265b24: 今依無畏本四護用無堪忍印明。及法全本
T2393_.75.0265b25: 無堪普護文盡四大護用無堪忍。其印二本
T2393_.75.0265b26: 不同如前。又此四護。西方文云。作觀西方
T2393_.75.0265b27: 衆會之状。此應在第一重而觀第二第三。
T2393_.75.0265b28: □方□□□□故。此義釋及圖位中□第一
T2393_.75.0265b29: 重是爲正文
T2393_.75.0265c01: 次當出外於第二分畫釋迦牟尼王。被袈
T2393_.75.0265c02: 裟衣三十二導師相爲説最初教。施一切衆
T2393_.75.0265c03: 生無畏故。或袈裟鉢印。或以字句。所謂
T2393_.75.0265c04: 婆字
T2393_.75.0265c05: 次外向第三院。畫牟尼王釋迦種性。著袈
T2393_.75.0265c06: 裟衣具足三十二相。是一切衆生施無畏
| T2393_.75.0265c07: | 者 | 以教法利益一切。 皆令得無畏故 | 其印當置鉢袈裟等 |
| T2393_.75.0265c08: | 等謂錫杖 之類也 | 若字者作婆字。此最爲勝者。謂 |
T2393_.75.0265c10: 私謂。此具三法謂像印字。
婆字。普通| T2393_.75.0265c11: | 藏品及供養法婆 | 上 | 字。無畏本云。薄 |
T2393_.75.0265c13: 持。如阿育王像。其印下壇三股上蓮上置
T2393_.75.0265c14: 鉢。左邊袈裟右邊錫杖
T2393_.75.0265c15: 手印無畏本云。二羽仰臍間。法全本云。住
| T2393_.75.0265c16: | 彼而説法。鉢印智手吉祥印 | 空持水。 | 對受二 |
T2393_.75.0265c18: 上而不相叉。仰安心前。次吉祥印。二手各
T2393_.75.0265c19: 以空火相捻。令火背直水風少屈。地直立
T2393_.75.0265c20: 之。慧印向外安嬭。定印仰掌安心。此印非
T2393_.75.0265c21: 正。鉢印爲正。二云。如第二印。但舒定手五
T2393_.75.0265c22: 輪仰安心前。正説法相。次於外曼荼羅以
T2393_.75.0265c23: 法界性加持自身發菩提心。捨彼三分位
T2393_.75.0265c24: 當三作禮。心念大日世尊如前調色。於
T2393_.75.0265c25: 第三分帝釋方作施願金剛童子。三昧手持
T2393_.75.0265c26: 青蓮華上置金剛慧杵。以諸瓔珞而自莊
T2393_.75.0265c27: 嚴。上妙絹穀爲裙。極輕細者用爲上服。身
T2393_.75.0265c28: 欝金色頂上有五髻。或置密印。或置字句。
T2393_.75.0265c29: 眞言曰
| T2393_.75.0266a01: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 鑁 |
T2393_.75.0266a03: 昧手執寶冠。慧手持鉤。或置彼印。或書字
T2393_.75.0266a04: 句。所謂
染字T2393_.75.0266a05: 焔摩方除一切蓋障菩薩。金色髻冠。持如意
| T2393_.75.0266a06: | 寶。或書彼印。或置字句所謂噁 | 長聲 | 字。夜叉 |
T2393_.75.0266a08: 諸瓔珞莊嚴。或置彼印。或置字句所謂
T2393_.75.0266a09: 伊字。龍方虚空藏。白色白衣。身有光炎。以
T2393_.75.0266a10: 諸瓔珞莊嚴。手持朅伽。或置彼印。或置字
| T2393_.75.0266a11: | 句所謂伊 | 長聲 | 字。置釋迦已次第二院東 |
| T2393_.75.0266a12: | 方作施願金剛童子形 | 即文殊 別名也 | 左手執青蓮。 |
T2393_.75.0266a14: 裙。極微細縠以爲上服。令細下裙。身色映
T2393_.75.0266a15: 現身色作欝金色。頭上五髻子。彼印但畫
T2393_.75.0266a16: 青蓮上置金剛。若作字者
滿字或加歸| T2393_.75.0266a17: | 命即眞言也。文殊右邊 | 即北 邊也 | 置光網菩薩。 |
T2393_.75.0266a19: 者成畫印或畫鉤也。種子字者
染字也| T2393_.75.0266a20: | 但置此 即得也 | 南方畫除一切蓋障菩薩。金色髮冠。 |
| T2393_.75.0266a21: | 云無 瓔珞 | 左執摩尼在蓮華上。若但作印蓮華 |
| T2393_.75.0266a22: | 上有摩尼。或但字者謂 | 引 | 字也。北方 |
T2393_.75.0266a24: 如此間粟穀之色。華房亦如穀穗甚香也。手
T2393_.75.0266a25: 執蓮華瓔珞嚴身。若但作印但置蓮華。若
T2393_.75.0266a26: 置字作
伊字也。西方虚空藏等瓔珞嚴| T2393_.75.0266a27: | 身。作白色著白色 | 其白衣色映身。作肉 紅與身色少異也 | 有 |
| T2393_.75.0266a29: | 字作伊 | 引 | 字也。然此壇中所少位次尚 |
T2393_.75.0266b02: 私謂。東方文殊具出三法。謂像印字。
T2393_.75.0266b03: 鑁字普通藏品
瞞字。供養法瞞。無畏T2393_.75.0266b04: 本中
滿字。此品但於此尊加歸命句。T2393_.75.0266b05: 義釋或加歸命即眞言也。普通藏品諸尊
T2393_.75.0266b06: 種子皆加歸命。無畏本中皆轉種子各
T2393_.75.0266b07: 成尊身。今詳道理若觀種子轉字成身
T2393_.75.0266b08: 不加歸命。若造字壇或加不加兩倶得
T2393_.75.0266b09: 也。故金剛界字曼荼羅但書諸尊種子一
T2393_.75.0266b10: 字。胎藏梵號曼荼羅中具書歸命諸尊梵
T2393_.75.0266b11: 號。而元未見胎藏種子一字圖本。准前
T2393_.75.0266b12: 壇云。位中所出諸尊莫闕。亦於此壇位
T2393_.75.0266b13: 中所出諸尊種子一一具出。以爲一壇
T2393_.75.0266b14: 可合聖旨。其像前壇金色五髻。左泥盧
T2393_.75.0266b15: 華上金剛印。無畏本云。定羽持青蓮。上
| T2393_.75.0266b16: | 表金剛智 | 五股 | 慧羽施無畏。或作與願印。 |
T2393_.75.0266b18: 也。手印二本同説。空心合掌二火反押二
T2393_.75.0266b19: 水背。二風捻空輪如鉤。對受二説。一云。
T2393_.75.0266b20: 虚心合掌二水入月相叉。二火屈押二水
T2393_.75.0266b21: 叉上。二空直押二火上。二風屈押二空
T2393_.75.0266b22: 端如大慧刀。一云。虚心合掌二地入月
T2393_.75.0266b23: 立二水下。二火少屈與二水齊。二風屈
T2393_.75.0266b24: 捻二空端。是青蓮華印
T2393_.75.0266b25: 北邊光網。具出三法謂像印字。
染字。普T2393_.75.0266b26: 通藏品及無畏本
髯字。竝名光網。其像此T2393_.75.0266b27: 品委曲出之。前壇及無畏本但云執持寶網。
T2393_.75.0266b28: 其印下壇蓮上鉤印
T2393_.75.0266b29: 手印二本同説。定拳執鉤印。對受慧拳安
T2393_.75.0266c01: 腰。定拳屈風。與訶召之。南方除蓋障。具
| T2393_.75.0266c02: | 出三法謂像印字。 | 引 | 字。普通藏品 |
| T2393_.75.0266c03: | 去急呼。 | 無畏惡字。其像此品身無瓔珞前 |
T2393_.75.0266c05: 其印下壇三角中畫如意珠也。手印無畏本
T2393_.75.0266c06: 虚心合掌地水空入月各申風火合如持
T2393_.75.0266c07: 摩尼珠。法全本福智虚心合地水屈入月。對
T2393_.75.0266c08: 受虚心合掌地水屈之相背入掌。北方地藏。
T2393_.75.0266c09: 具出三法謂像印字。
伊字。無畏本出T2393_.75.0266c10: 訶字。其像此品云。手執蓮華。不云左右。前
T2393_.75.0266c11: 壇二本竝不云所持物
T2393_.75.0266c12: 私謂。准前應是左持蓮華。右施無畏
T2393_.75.0266c13: 其印下壇蓮上作幢。幢上安寶。手印二本同
T2393_.75.0266c14: 説。定慧内爲拳舒散火輪幢。對受祕密内
T2393_.75.0266c15: 爲縛舒散於火輪。開立二火而不相著。名
T2393_.75.0266c16: 爲旗印。印如旗故。又説。前印二空竝立。西
| T2393_.75.0266c17: | 方虚空藏。具出三法謂像印字。伊 | 引 | 字。無 |
字。其像此品及無畏本云。手執大印不T2393_.75.0266c19: 云左右。前壇右持蓮華。華有大刀。不云
T2393_.75.0266c20: 右手
T2393_.75.0266c21: 私謂。准前右施無畏
T2393_.75.0266c22: 其印下壇白蓮上刀。手印。無畏云。密印同慈
T2393_.75.0266c23: 氏。二空入掌中。對受二説。一云。合掌二風
T2393_.75.0266c24: 屈背相對。一寸許也。以二空竝立二風中。
| T2393_.75.0266c25: | 是慈氏印。令屈二空入。同虚空藏印 | 又説 空著 |
| T2393_.75.0266c26: | 水 根 | 一云。虚心合掌風付火背二空入月。是 |
T2393_.75.0266c28: 有二十尊位。故義釋云。然此壇中所少位次
T2393_.75.0266c29: 尚多。即云造了者亦是上下互現也
T2393_.75.0267a01: 私謂。上者謂上都會壇諸尊形像及普通
T2393_.75.0267a02: 眞言藏品等眞言種子。下者謂下密印品
T2393_.75.0267a03: 字輪品祕密品祕密位品眞實智品布字百
T2393_.75.0267a04: 字品等所説相印手印種子字輪。無畏和
T2393_.75.0267a05: 上綜括上下傳付。彼行儀軌中出入定
T2393_.75.0267a06: 方座種子尊像相印手印眞言七。法全
T2393_.75.0267a07: 和上儀軌准出方座尊像手印眞言。故
T2393_.75.0267a08: 須欲造此轉字輪曼荼羅者披得諸文
T2393_.75.0267a09: 自以周旋。今於此中且出普通藏品
T2393_.75.0267a10: 種子令知大都。其品所缺當搜餘
T2393_.75.0267a11: 文
T2393_.75.0267a12: 普通藏品諸尊眞言體字亦名種子。一普賢
| T2393_.75.0267a13: | 訶 | 引。 | 二彌勒阿。三虚空藏阿 | 去。義 釋云長 | 四 |
| T2393_.75.0267a14: | 除蓋障阿 | 去。義釋加 不動點 | 五觀自在若 | 短聲 | 或 |
薩。六得大勢索。七多羅多。八毘倶胝| T2393_.75.0267a16: | 怛羅 | 二合引 | 九白處怛。十馬頭佉。十一 |
| T2393_.75.0267a17: | 地藏訶。十二文殊摩 | 義釋麼 | 十三金剛手 |
| T2393_.75.0267a18: | 𤙖 | 引 | 十四忙莽計 怛 | 二合 | 十五金剛鎖 |
| T2393_.75.0267a19: | 滿 | 義釋去。以下娜加上 嚩。上著點。下不加娜 | 十五月黶 頡利 |
| T2393_.75.0267a20: | 二合 | 十六金剛針薩。十七一切持金剛𤙖。 |
係。十九釋迦薩。二十T2393_.75.0267a22: 毫相
𤙖。二十一一切諸佛頂鑁二十二| T2393_.75.0267a23: | 無能勝 地 | 入 | 二合 | 二十三無能勝明妃 |
| T2393_.75.0267a24: | 底 | 丁以反 | 二十四地神 體 | 他以反 | 二十五毘 |
| T2393_.75.0267a25: | 紐微 | 義釋 毘字 | 二十六嚕捺羅 魯。二十七風神 |
| T2393_.75.0267a26: | 嚩 | 引 | 二十八美音天 薩。二十九禰哩底 |
| T2393_.75.0267a27: | 地 | 義釋體 | 三十閻魔梅 | 無蓋反。 義釋毘字 | 三十一死王 |
| T2393_.75.0267a28: | 沒哩 | 二合。義釋沒哩底 (二合)没爲種子 | 三十二黒夜神迦 | 引 | 三 |
| T2393_.75.0267a29: | 十三七母等忙 | 義釋閻王 七姉妹 | 三十四帝釋 鑠 |
| T2393_.75.0267b01: | 義釋 釋字 | 三十五嚩嚕拏龍王阿 | 去 | 三十六梵天 |
| T2393_.75.0267b02: | 鉢囉 | 二合。義 釋補囉 | 三十七日天阿 | 去 | 三十八月 |
| T2393_.75.0267b03: | 天戰。三十九諸龍謎 | 義釋 迷字 | 四十難陀跋難 |
| T2393_.75.0267b04: | 陀難 | 義釋難 字故如點 | 四十一虚空眼伽。四十 |
| T2393_.75.0267b05: | 二不動主唅 漫 | 引。義 釋唅鑁 | 四十三降三世 |
| T2393_.75.0267b06: | 怛麗 | 二合。義 釋帝㘑 | 四十四諸聲聞 | 義釋不云種子。但 眞言初有 係字 |
| T2393_.75.0267b07: | 可以 爲種 | 四十五諸縁覺縛。四十六普一切佛 |
| T2393_.75.0267b08: | 菩薩心 寧夜 | 二合。義釋帝也。與上 阿連。阿爲正種子 | 四十七 |
路。四十八一切諸佛參訶。| T2393_.75.0267b10: | 四十九不可越佉。五十相向佉。 | 義釋 相對 | 五 |
| T2393_.75.0267b12: | 以下説種子字 | 從一字生多 字故名種子 | 皆有歸命句。 |
| T2393_.75.0267b13: | 一菩提阿 | 上義 釋惡 | 二行 | 去 | 三成菩提暗。 |
| T2393_.75.0267b14: | 四涅槃噁。五降三世訶 | 去 | 六不動悍。 |
| T2393_.75.0267b15: | 七除蓋障 | 去 急呼 | 八觀自在娑 | 上義釋傍 有二點 |
| T2393_.75.0267b16: | 九金剛手嚩 | 義釋傍 有二點 | 十妙吉祥瞞 | 義釋 文殊 | 十 |
| T2393_.75.0267b17: | 一虚空眼嚴 | 輕呼 | 十二法界㘕 | 義釋佛菩薩 從此中來 |
| T2393_.75.0267b18: | 十三大勤勇欠 | 平 | 十四水自在髯 | 去 | 十五 |
| T2393_.75.0267b19: | 多羅耽。十六毘倶胝 勃 | 二合 | 十七得 |
參。十八白處半。十九馬頭含。二T2393_.75.0267b21: 十耶輸陀羅
閻。二十一寶掌參。二十| T2393_.75.0267b22: | 二光網髯。二十三釋迦婆 | 上。義釋傍 布二點 | 二十 |
| T2393_.75.0267b23: | 四三佛頂𤙖吒藍 | 義釋云。三佛頂加次 配之。梵本聲發廣 | 二 |
藍。二十六勝佛頂苫。二十七| T2393_.75.0267b25: | 最勝 賜 | 義釋大空 梵本。  | 二十八火聚 怛 | 二合 | 二 |
| T2393_.75.0267b26: | 十九除蓋障 訶啉 | 義釋訶羅鄔鄔 大空。梵本。 | 三十世明妃 |
耽含半含閻五字。三十一無能| T2393_.75.0267b28: | 勝𤙖。三十二地神微 | 義釋嚩 | 三十三髻設尼 |
枳履。三十四鄔波髻設尼儞履。三T2393_.75.0267c02: 十五質多童子
弭履。三十六財慧童子T2393_.75.0267c03: 係
履。三十七除疑怪訶娑難。三十T2393_.75.0267c04: 八施一切衆生無畏
囉娑難。三十九T2393_.75.0267c05: 除一切惡趣
特慒娑難。四十哀愍慧T2393_.75.0267c06:
微訶娑難。四十一大慈生諂。| T2393_.75.0267c07: | 勅咸反。 | 四十二大悲纒閻。四十三除一切熱 |
縊。四十四不思議慧汚。四十五寶處| T2393_.75.0267c09: | 灘 | 上 | 四十六寶手 衫。四十七持地噞 |
| T2393_.75.0267c10: | 義釋第 五字 | 四十八復次髯 | 義釋經本缺菩薩 名。輕呼。鼻聲 | 四十九 |
| T2393_.75.0267c11: | 寶印手泛 | 普含反。 梵本 唅 | 五十堅固意赧。五十 |
含。五十二虚空慧憐。五十T2393_.75.0267c13: 三清淨慧
蘖丹。五十四行慧地藍| T2393_.75.0267c14: | 地室唎唅 沒㘕 | 二合 | 隨取一字。五 |
| T2393_.75.0267c15: | 十五安慧𤙖 | 義釋安慧二本 云安住慧 | 五十六諸奉教者 |
| T2393_.75.0267c16: | 地室利唅 沒藍 | 二合 | 取一字。五十 |
| T2393_.75.0267c17: | 七諸菩薩所説。吃沙 | 二合 | 拏 | 義釋 二黠 | 囉 |
劍。隨取一字。義釋多。第三右六字T2393_.75.0267c19: 菩薩通用。隨用一字。凡諸眞言中隨取初
T2393_.75.0267c20: 中後字用爲種子。皆得觀察取安要之字
T2393_.75.0267c21: 耳。五十八淨居天
三。三。五十九羅刹| T2393_.75.0267c22: | 娑 吃㘕 | 二合 |  計  訶 |
| T2393_.75.0267c23: | 利 | 二合 | 訶。六十一諸藥叉女藥吃叉 | 二 |
| T2393_.75.0267c24: | 合 | 尾儞夜 | 二合 | 達履。六十二諸毘闍 |
比旨比旨。六十三諸部多喁| T2393_.75.0267c26: | 鎰喁伊 | 上 | 慒散寧 | 去 | 六十四諸 |
| T2393_.75.0267c27: | 阿修羅羅吒 | 如奸反 | 囉吒 | 同上 |  時 |
| T2393_.75.0267c28: | 慒 | 二合 | 耽 沒囉沒囉。各爲種子隨取 |
蘖囉藍T2393_.75.0268a01: 蘖
囉藍。亦皆種子。隨取其一。六十六諸T2393_.75.0268a02: 緊那羅
訶散難微訶散難。| T2393_.75.0268a03: | 六十七諸人壹 車 | 去 | 鉢㘕麽 弩 |
| T2393_.75.0268a04: | 輕 | 麽 曳迷莎嚩 | 二合 | 訶。各是種子。 |
T2393_.75.0268a06: 次毘盧遮那□眞言心者。經云。是中一眞言
T2393_.75.0268a07: 心。所謂
阿字門。一切眞言於此決定。如T2393_.75.0268a08: 上諸眞言等之心。此中眞言通一切處用。
T2393_.75.0268a09: 下諸法各有別行也。具縁品中亦有阿闍
T2393_.75.0268a10: 梨縁壇所用眞言種子。一大刀大護明妃
| T2393_.75.0268a11: | 含欠。二入佛三昧耶阿 | 義釋不云 但阿在初 | 三法界 |
| T2393_.75.0268a12: | 生□ 遠 | 義釋不云 但遠在初 | 四金剛薩埵嚩。五金剛 |
| T2393_.75.0268a13: | 鎧𤙖 | 義釋證 訶字門 | 六如來眼怛。七塗香微 |
| T2393_.75.0268a14: | 塗等六種 供養所要 | 八華昧。九燒香達。十飮⻝阿 |
| T2393_.75.0268a15: | 義釋不云 但阿在初 | 十一燈怛。十二閼伽閼伽。 |
T2393_.75.0268a17: 來頂
伽。十四如來甲𤙖。十五如來圓光。| T2393_.75.0268a18: |  | 二合 | 十六如來舌多 |
T2393_.75.0268a20: 釋五云。其作字曼荼羅者經中有種子當
T2393_.75.0268a21: 如法置之。如經不載。當其梵名中最初字
T2393_.75.0268a22: 爲種子。或可通用阿字也
T2393_.75.0268a23: 沙門良賁仁王疏説。以最初字爲種子者
T2393_.75.0268a24: 則有二義。一引生義。以最初字引生以下
T2393_.75.0268a25: 諸字義故。二攝持義。以最初字攝持以下
T2393_.75.0268a26: 諸字義故。今此中云。取初中後宗要之字
T2393_.75.0268a27: 皆竝得也。可謂宗要。亦具三義。今造此壇。
T2393_.75.0268a28: 轉字輪法探而言。自在六法。一用一切諸
T2393_.75.0268a29: 眞言。所謂阿字。二
T2393_.75.0268b01:
T2393_.75.0268b02:
T2393_.75.0268b03: 第六
T2393_.75.0268b04:
T2393_.75.0268b05: 受學沙門安然撰集
| T2393_.75.0268b06: | 胎藏大法曼荼羅分三 | 此卷出第七日造 曼荼羅中祕密壇 |
| T2393_.75.0268b08: | 一字輪品云 | 高野本 十四 | 前文有所未周者。今更 |
T2393_.75.0268b10: 妙菩提心乃至成佛。於是中間所有一切自
T2393_.75.0268b11: 利利他種種業事由入此法門故一切皆得
T2393_.75.0268b12: 成就無有障礙。又上所説阿闍梨住於佛
T2393_.75.0268b13: 地者義由未了。謂此中字門即是也祕
T2393_.75.0268b14: 密曼荼羅品義釋云。已説字輪。次欲成就
T2393_.75.0268b15: 此字輪故後入三昧。更説祕密曼荼羅。抄
T2393_.75.0268b16: 依此誠文名曰成就字輪祕密字輪祕密
T2393_.75.0268b17: 壇也。此祕密壇則有三種。一者安住佛位
T2393_.75.0268b18: 入曼荼羅。二者流出内證示觀曼荼羅。三者
T2393_.75.0268b19: 令依内證畫曼荼羅。一者安住佛位入曼荼
T2393_.75.0268b20: 羅者。經第五字輪品云。爾時薄伽梵告祕密
T2393_.75.0268b21: 主言。有遍一切處法門。若菩薩住此字門
T2393_.75.0268b22: 一切事業皆得成就
T2393_.75.0268b23:
曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b24:
阿T2393_.75.0268b25:
＊曩麽三滿多勃馱喃。T2393_.75.0268b26:
沙T2393_.75.0268b27:
＊曩麽三滿多伐折囉| T2393_.75.0268b28: | 二合 | 赧嚩 |
伽佉哦伽。遮車若社。T2393_.75.0268c02:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c03:
波頗麽婆。野羅邏嚩| T2393_.75.0268c04: | 奢。沙婆訶乞灑 | 二合。右此一轉 皆上聲短呼之 |
T2393_.75.0268c06: 南麽三曼多勃馱喃。沙
| T2393_.75.0268c07: | 南麽三曼多伐折羅 | 二合 | 赧。嚩 |
迦佉誐伽。遮車若社。T2393_.75.0268c09:
吒吒拏荼。多他娜馱。T2393_.75.0268c10:
波頗麽婆。野囉囉嚩| T2393_.75.0268c11: |  奢。 沙娑訶 吃灑 | 二合。右此一轉 皆聲長呼之 |
T2393_.75.0268c13: 南麽三曼多勃馱喃。糝
T2393_.75.0268c14: 南麽三曼多伐折囉赧鑁
T2393_.75.0268c15:
劍欠儼儉。占擔染瞻T2393_.75.0268c16:
諂喃湛擔探喃淡。T2393_.75.0268c17:
鑁閻㘕藍| T2393_.75.0268c18: | 鑁睒。衫參領吃衫 | 二合。其邊 口字皆帶 |
| T2393_.75.0268c19: | 第一轉本 音呼之 |
T2393_.75.0268c21: 南麽三滿多勃馱喃。索
T2393_.75.0268c22: 南麽三滿多伐折羅。赧嗼
T2393_.75.0268c23:
屩却嘘噱。灼綽弱扚。T2393_.75.0268c24:
磔炘搦擇。託諾鐸。T2393_.75.0268c25:
博泊漠嚩。藥落洛嗼| T2393_.75.0268c26: |  鑠 嗦嗦矐 吃索 | 二合。皆帶第 一轉音入聲呼 |
| T2393_.75.0268c27: | 之 |
伊縊塢烏。哩裡里狸T2393_.75.0268c29:
翳藹汗奧。仰壤拏曩T2393_.75.0269a01:
莽。穰儜嚢忙。噞T2393_.75.0269a02: 髯
喃南鑁。㖸弱搦諾T2393_.75.0269a03: 莫
T2393_.75.0269a04: 祕密主。如是字門道善巧法門次第住眞言
T2393_.75.0269a05: 道。一切如來神力之所加持。善解正遍知
T2393_.75.0269a06: 道菩薩行舞
T2393_.75.0269a07: 本義釋十一云。最初阿字是菩提心。若觀
T2393_.75.0269a08: 此字而與相應即同毘盧遮那法身之體。謂
T2393_.75.0269a09: 觀此阿字之輪猶如孔雀尾光明圍遶。行
| T2393_.75.0269a10: | 者而住其中。是住於佛位 | 更問 | 。此字輪當 |
T2393_.75.0269a12: 又此＊阿字有五種。又毎字輪初先有三重
T2393_.75.0269a13: 歸命三寶眞言之心。謂阿娑嚩。即顯三部。
T2393_.75.0269a14:
阿如來部。沙蓮華部。嚩金剛部。毎三T2393_.75.0269a15: 部隨五字輪也。前者曼荼羅。今云輪者即
T2393_.75.0269a16: 曼荼羅義。前者壇法中心大日如來即同此
T2393_.75.0269a17: 中＊阿字。北邊蓮華眷屬。即是此中沙字。
T2393_.75.0269a18: 南邊金剛眷屬。即是此中嚩字。令從＊阿
T2393_.75.0269a19: 字而更生四字。即大悲藏之業也。從一
T2393_.75.0269a20: 字轉生多字故名爲輪。行者已發第一
T2393_.75.0269a21: 阿字即是菩提心體。次有迦佉誐伽仰
| T2393_.75.0269a22: | 等五音皆取四字。 | 各除第 五聲 | 次又取也囉 |
| T2393_.75.0269a23: | 乃至乞灑 | 二合 | 皆是男聲悉入＊阿字輪也。行 |
| T2393_.75.0269a25: | 阿 | 去聲 | 字輪是行也。其三部者謂三 |
迦字乃至乞叉亦皆傍角加| T2393_.75.0269a27: | 點。用爲阿 | 去引 | 字輪也。既已具足如來之 |
T2393_.75.0269a29: 此三部也。此＊阿上有點是大空義。由此
T2393_.75.0269b01: 菩提心離一切諸相即名諸佛。是成菩提。
T2393_.75.0269b02: 此迦字乃至＊乞灑皆上加一點爲＊暗字
T2393_.75.0269b03: 輪也。已成菩提。當至何所。謂大涅槃故。次
T2393_.75.0269b04: 明惡字輪。
三部也。如＊迦乃至＊乞| T2393_.75.0269b05: | 叉皆傍加二點即涅槃輪也。其惡 | 引 | 字一 |
| T2393_.75.0269b07: | 也 | 羯磨部遍入一切輪故 無別壇瑜伽云爾 | 凡字輪大爲三分。初 |
T2393_.75.0269b09: 分。次也字乃至訶字爲第三分除去＊乞
| T2393_.75.0269b10: | 叉字也。由此字已重故 | 謂有迦沙二 聲故重也 | 以上皆 |
| T2393_.75.0269b11: | 是智慧字也。次有伊 | 上 | 伊 | 去 | 鄔 | 上 | 烏翳愛 |
| T2393_.75.0269b12: | 惡 | 去 | 奧八字。加此八字即成就三昧。皆三 |
| T2393_.75.0269b14: | 誐 | 魚可反 | 。若而 | 可反 | 。吒嚢莫 | 慕可反 | 。此字 |
T2393_.75.0269b16: 而轉。謂加傍畫加上圓點。或加傍二點等。
T2393_.75.0269b17: 此五皆成五字也。輪是生義。如從＊阿字
| T2393_.75.0269b18: | 一字轉生四字。謂＊阿是菩提心。阿 | 引長 |
| T2393_.75.0269b19: | 是行。＊暗是成菩提。惡是涅槃。＊惡 | 引 | 是方 |
T2393_.75.0269b21: 佉等凡二十字當知亦爾。次有十二字。謂
| T2393_.75.0269b22: | 伊 | 上 | 伊鄔烏魯留盧留翳 | 去 | 愛烏奧十二字。 |
T2393_.75.0269b24: 各五字。即同上頭之點。其＊也囉等八
T2393_.75.0269b25: 字即同字傍之點是除義也。當知此字輪
T2393_.75.0269b26: 遍一切眞言。見＊阿字當知説菩提心。若
T2393_.75.0269b27: 見長阿字當知顯如來行。若見＊暗字
T2393_.75.0269b28: 當知顯三菩提。若見噁字當知顯大涅
T2393_.75.0269b29: 槃。若見長噁當知顯方便力。若見＊迦等
T2393_.75.0269c01: 二十字亦隨義類而演説之。當知此諸字
T2393_.75.0269c02: 等皆是慧也。若見羅等八字當知即同
| T2393_.75.0269c03: | 傍點隨類相應 | 謂＊囉是 無垢等 | 若見伊等當知 |
T2393_.75.0269c05: 也。行者如是了達即入一切陀羅尼義旋
T2393_.75.0269c06: 轉無礙故名字輪。然此悉曇字母乃至世間
T2393_.75.0269c07: 之童子亦常修習。何能頓辨如是事耶。然
T2393_.75.0269c08: 此諸字皆是如來以加持神力從如來内證
T2393_.75.0269c09: 體性而流出之。故能有是不思議用。若人
T2393_.75.0269c10: 明解此意即是通達三菩提道。如世舞兒
T2393_.75.0269c11: 於大衆現種種身出種種音令諸衆生
T2393_.75.0269c12: 所益不同
T2393_.75.0269c13: 私謂。以上釋字輪體。所言字輪爲三分者
T2393_.75.0269c14: 釋經文也。准下文意阿等五字各爲一分。
T2393_.75.0269c15: ＊迦等二十字各爲二分。＊迦等五音各除第
T2393_.75.0269c16: 五故云＊迦等二十字。野等九字＊伊等十
T2393_.75.0269c17: 二仰等五字各爲三分。第九乞叉字二字
T2393_.75.0269c18: 重故故除此字唯用八字。然悉曇章阿等
T2393_.75.0269c19: 十六竝在其初。迦等五字。＊野等九字合
T2393_.75.0269c20: 在其後。而此品中爲分智定。先以＊迦等
T2393_.75.0269c21: 爲智慧字。次以伊等爲三味字。後以＊仰
T2393_.75.0269c22: 等爲兼智定。是釋字義次第。非謂布字
T2393_.75.0269c23:
T2393_.75.0269c24:
T2393_.75.0269c25:
T2393_.75.0269c26:
T2393_.75.0269c27:
T2393_.75.0269c28:
T2393_.75.0269c29:
T2393_.75.0270a01: 次第。法全本中四輪五輪竝有＊仰等。皆無
T2393_.75.0270a02: ＊乞叉。四輪之後有＊伊等十二。是布字次
T2393_.75.0270a03: 第。非謂釋義次第
T2393_.75.0270a04: 祕密主。若欲了知眞言門修菩薩行諸
T2393_.75.0270a05: 菩薩於此遍一切處法門應勤修字。於
T2393_.75.0270a06: 舸遮吒多波初中後相加。以等持品類相
T2393_.75.0270a07: 入。自然獲得菩提心行成等正覺及般涅槃。
T2393_.75.0270a08: 此等所説字門相與和合眞言法教初中後
T2393_.75.0270a09: 倶。眞言者若如是知隨其自心而得自在。
T2393_.75.0270a10: 於此一一句決定意用之。以慧覺知當授
T2393_.75.0270a11: 無上殊勝句如是一輪轉字輪。眞言者了
T2393_.75.0270a12: 知此故常照世間。如大日世尊而轉法
T2393_.75.0270a13: 輪
T2393_.75.0270a14: 初中後相加者。謂阿等五字爲初。迦等二
T2393_.75.0270a15: 十字爲中囉等八字皆是傍點。＊伊等十二
T2393_.75.0270a16: 字皆是上畫。＊仰等五字皆是上點此諸字等
T2393_.75.0270a17: 皆是助成字義故名後分也。凡迦遮吒多
T2393_.75.0270a18: 波等皆屬＊阿字。阿字是菩提心。此中初中後
T2393_.75.0270a19: 相加者如阿字單是菩提心。若傍角加畫
| T2393_.75.0270a20: | 是行。阿 | 去引 | 是菩提心并行也。若上加點者 |
T2393_.75.0270a22: 加二點是菩提心。并得涅槃也。他皆倣此。
T2393_.75.0270a23: 而轉相加或但一義或二或三義可知也。或
T2393_.75.0270a24: 有＊阿字上雖無點而其次有字是重字。
T2393_.75.0270a25: 有其仰壤拏曩莽等聲以此連前即暗字
T2393_.75.0270a26: 也。所以爾者此＊仰等是點用加於前。即
T2393_.75.0270a27: 阿字成＊暗音也。或＊阿字無點。其次有重
T2393_.75.0270a28: 字有也囉等皆傍二點。今以連＊阿字
T2393_.75.0270a29: 即成噁聲也。如迦佉俄伽重加四字
T2393_.75.0270b01: 用＊仰字爲點。遮車闍社字用壤字爲
| T2393_.75.0270b02: | 點也。他倣此。 | 更審問 | 。迦遮吒多波等一 |
| T2393_.75.0270b03: | 一相加用之 | 抄 |
T2393_.75.0270b05: 初中後分之。字皆隨五輪而轉。又抄記中
T2393_.75.0270b06: 諸尊種子如阿五義皆有五義。今此文云
T2393_.75.0270b07: 舸遮吒多波初中後相加大概而已。初中後
T2393_.75.0270b08: 字隨類相入自然了達菩提心行正覺涅槃
T2393_.75.0270b09: 即其義也。次以連聲釋上字義。此中但出
T2393_.75.0270b10: ＊仰等空點連聲之法及＊野＊囉等涅槃連聲
T2393_.75.0270b11: 之法。亦有五五字等連聲之法。具出諸經眞
| T2393_.75.0270b12: | 言梵漢對譯之中 | 云云 | 次以合字釋上字 |
T2393_.75.0270b14: 字。亦有以初＊仰字合後九字。是十八章
T2393_.75.0270b15: 大悉曇中第十五章名盎迦章亦名異章。
T2393_.75.0270b16: 其中字也。具縁品云。仰壤儜曩莽於一切
T2393_.75.0270b17: 三昧自在速能成辨諸事。本義釋云。於
T2393_.75.0270b18: 迦遮吒多波五類聲中復各有五字。其第
T2393_.75.0270b19: 一至第四字皆是慧門。此五字皆是證門。今
T2393_.75.0270b20: 合説之。梵書以此五字皆同圓點。且如
T2393_.75.0270b21: 迦佉哦伽四字増加至第十一聲。皆於首
T2393_.75.0270b22: 上安點。若欲除去此點而於次字上累加
T2393_.75.0270b23: ＊仰字等。其字即與有點不殊。梵字十二聲
T2393_.75.0270b24: 中第一是本體故即。次第二字是行。第三
T2393_.75.0270b25: 以去以諸畫増加者皆名三昧。第十一其
T2393_.75.0270b26: 上安點是證。第十二傍置二點是般涅槃。
T2393_.75.0270b27: 若此＊仰字能遍智慧三昧聲故當知即大
T2393_.75.0270b28: 空義。是故別説不與前字相合論也。涅槃
T2393_.75.0270b29: 經此五字亦具明字義。今宗寄此五字以
T2393_.75.0270c01: 明大空。大空證無法可説。故但以圖點表
T2393_.75.0270c02: 之。又此圓點雖自體無門而遍一切法門。
T2393_.75.0270c03: 如虚空含萬像。是故一切字門若加空點
T2393_.75.0270c04: 者具自在用悉能成辨諸事也
T2393_.75.0270c05: 然如上來所説曼荼羅方軌法用散華灌
T2393_.75.0270c06: 頂乃至或授以明鏡如以金錍決其眼
T2393_.75.0270c07: 膜。如是等皆爲創發菩提心者以方便加
T2393_.75.0270c08: 持次第法用。成彼堅固之心作入佛法之
T2393_.75.0270c09: 階漸。然此中祕旨在於字輪也。所以者何。
T2393_.75.0270c10: 若行者爲人作阿闍梨欲造立曼荼羅者
T2393_.75.0270c11: 先須住於世尊之位。謂以此諸字門而合
T2393_.75.0270c12: 集成身。即是同佛。謂瑜伽阿闍梨觀行成就
T2393_.75.0270c13: 隨心所作任運皆成。觀此字輪遍布身分。
T2393_.75.0270c14: 猶明見故即同於佛與佛同位。然布字時
T2393_.75.0270c15: 分爲四分。即是四重曼荼羅也。頭爲初分
T2393_.75.0270c16: 是
阿字菩提心位。從迦佉伽殑仰等乃T2393_.75.0270c17: 至奢沙訶。凡是第一聲者皆屬菩提之心
T2393_.75.0270c18: 也。當從行者眉間白毫相處而觀迦字。
T2393_.75.0270c19: 從佉以下當右旋逐日而轉。以次一匝布
T2393_.75.0270c20: 之。令環轉相接。次從咽以下爲第二分。屬
T2393_.75.0270c21: 長
阿字門。亦當中與白毫上下相直。右行T2393_.75.0270c22: 布之一匝相接。此是菩提之行也。次從心
T2393_.75.0270c23: 以下爲第三分屬
暗字。亦從心上布於T2393_.75.0270c24: 暗字。以次布旋一匝相接。次從臍以下屬
T2393_.75.0270c25: 噁字門是大涅槃。亦從中而置
噁字。以T2393_.75.0270c26: 次布旋一匝令遍也。頭爲上分。咽心爲中
| T2393_.75.0270c27: | 分。臍爲後分 | 私謂。發菩提心爲初。行果爲中。 大寂爲後也。今云。此是本注。非今 |
| T2393_.75.0270c28: | 私謂 之文 |
| T2393_.75.0270c29: | 其第五噁 | 引 | 字遍一切處隨意所作皆得 |
T2393_.75.0271a02: 身内布字之位也。迦字亦爾。與＊阿同也。
| T2393_.75.0271a03: | 今云。高野本十四云。闇字亦爾。與惡同也。或本十四 云。阿字亦爾。與噁同也。今准下布壇文以其＊伊 |
| T2393_.75.0271a04: | 等十二字在外散布。猶如光燄也。又對受中以＊伊 等字布四輪外。故知本書梵字 |
| T2393_.75.0271a05: | 。而云亦爾與阿同也。而後人不書梵字。 故披見之者或作迦字。或作闇字。實是魚魯小水 |
| T2393_.75.0271a06: | 之 誤 |
T2393_.75.0271a08: 亦當想弟子如是作之。三事皆成是名祕
| T2393_.75.0271a09: | 密曼荼羅也 | 師壇弟子是 云三事也 | 若不了達此中意 |
T2393_.75.0271a11: 夫亦無所成也。又此布字之法是祕密曼
T2393_.75.0271a12: 荼羅。自非久習眞明之行堪傳授者方以
T2393_.75.0271a13: 意相傳不可以文載也。故師以口相授。
T2393_.75.0271a14: 經所不説。但云如毘盧遮那輪轉也。復次
T2393_.75.0271a15: 行者須知諸字之色。謂初阿字及迦等二
T2393_.75.0271a16: 十五字及＊也＊羅乃至＊訶字皆屬於阿作
| T2393_.75.0271a17: | 其黄色。所謂金剛色也。第二阿 | 引 | 字轉作黄 |
T2393_.75.0271a19: 二色合故黄白也。第三加點者亦作黄白色
T2393_.75.0271a20: 暗字也。阿字黄大空白故黄白色。惡字
T2393_.75.0271a21: 第四。次惡字輪作黄黒色。＊阿字黄二點涅
T2393_.75.0271a22: 槃。色黒故黄黒也。亦可二點是降伏義。猶
| T2393_.75.0271a23: | 如涅槃壞滅障法故二點作黒色也。惡 | 引 |
| T2393_.75.0271a24: | 字第五。惡 | 引 | 字者體黄上角點即白傍即黒。 |
T2393_.75.0271a26: 三重。第一＊迦字乃至訶周匝内重名爲金
T2393_.75.0271a27: 剛輪也。此金剛輪持一切法。猶如世中金
T2393_.75.0271a28: 剛之輪持於世界也。即是行者最初菩提心
T2393_.75.0271b01: 輪。謂欲堅固菩提心故先作内重也。次第
| T2393_.75.0271b02: | 二輪謂此是長阿 | 引 | 及暗二輪同是中分。 |
字爲輪即不須置字輪。若用| T2393_.75.0271b04: | 字爲輪。即不須用字輪也。 | 私謂。是 行。是因。 |
| T2393_.75.0271b05: | 是證。是果也。高野本云。次第二輪。謂阿暗。此是長 阿及暗二輪同是中分。若用阿爲輪即不須用次 |
| T2393_.75.0271b06: | 暗字。私謂。是行是因。次＊暗是證是果也。或本云。 次第二輪謂 。此是長阿及暗二輪同是中分。若用 |
| T2393_.75.0271b07: | 爲輪即不須用次□ 字輪也。私謂。是行是因。是證是果也。今云。此亦本書梵字。而後人不 |
| T2393_.75.0271b08: | 書梵字故。披見之者或書阿 暗或書 。亦是引胤磨魔之例 |
T2393_.75.0271b10: 合也。其伊等十二字在外散布猶如光焔
T2393_.75.0271b11: 也。此即是三轉法輪之義也。如是布已持明
T2393_.75.0271b12: 者即成持明之身。猶如大日如來神力加持
T2393_.75.0271b13: 等無有異。此輪亦名因縁輪也。師及弟子
T2393_.75.0271b14: 并曼荼羅輪皆作如是祕密之輪。又此諸字
T2393_.75.0271b15: 即是眞言輪故凡有四種輪也。凡行者持誦
T2393_.75.0271b16: 時當觀字輪或爲句輪。所謂句輪者觀本
T2393_.75.0271b17: 尊心。心上有圓明而布眞言。輪轉相接令
T2393_.75.0271b18: 明了現前。持誦時觀此字猶如白乳。次第
T2393_.75.0271b19: 流注入行者口。或注其頂相續不絶。遍滿
T2393_.75.0271b20: 其身。乃至遍於支分。其圓明中字常明了如
T2393_.75.0271b21: 常流水無盡。如是持誦疲極已。即但住於
T2393_.75.0271b22: 寂心。謂觀種子字也。其觀法如上已具説
T2393_.75.0271b23: 之。若得見種子字已即從種子字中而
T2393_.75.0271b24: 現本尊也。如是成已即能遍布字輪而成
T2393_.75.0271b25: 持明之體。方堪作諸事業也。又字輪者。梵
T2393_.75.0271b26: 音云噁刹囉輪。噁刹囉是不動義。所謂
T2393_.75.0271b27: 阿字菩提心也。毘盧遮那住菩提心垂迹
T2393_.75.0271b28: 無窮。然實常住。猶如車輪運轉無窮樞中
T2393_.75.0271c01: 未動。若行者能了不動輪而布諸明。其體
T2393_.75.0271c02: 自然身有所表無非密印。口有所説皆
T2393_.75.0271c03: 是眞言。凡有見聞觸知之者皆必定於無
T2393_.75.0271c04: 上菩提所成福利眞實不虚。即同毘盧遮
T2393_.75.0271c05: 那而作佛事常照世間也
T2393_.75.0271c06: 私謂。前字輪壇三昧相應入曼荼羅今此壇
T2393_.75.0271c07: 中安住佛位入曼荼羅。無畏本觀壇供養
T2393_.75.0271c08: 之後有阿闍梨自身莊嚴如來頂等諸眞言
T2393_.75.0271c09: 法。其結文云。次入轉百字三部曼荼羅成身
T2393_.75.0271c10: 觀行別口受。其後始有三部三重印眞言
T2393_.75.0271c11: 也。終有般若八印大日十尊印眞言也。法
T2393_.75.0271c12: 全本觀壇供養三重諸尊印眞言後始有四
T2393_.75.0271c13: 處布字。前廣本中此有題云轉字輪入八
T2393_.75.0271c14: 曼荼羅品。大眞言王九印百光王法六月修
T2393_.75.0271c15: 法。今准此品義釋。初云。行者爲人作阿闍
T2393_.75.0271c16: 梨欲造曼荼羅者先住世尊位。謂以此諸
T2393_.75.0271c17: 字門合集成身。觀此字輪遍布身分。後云。
T2393_.75.0271c18: 行者前持誦時當觀字輪字句。於本尊心
T2393_.75.0271c19: 月上與行者口頂流注不絶。如上已説。種
T2393_.75.0271c20: 子字中而現本尊。如是成已遍布字輪。成
T2393_.75.0271c21: 持明體堪作事業。今檢經中前經世間成
T2393_.75.0271c22: 就品文及義釋有字輪出入自身本尊之觀。
T2393_.75.0271c23: 其品本是前持誦之法。悉地出現品有字輪
T2393_.75.0271c24: 入出自口入本尊足之觀及注自心之
T2393_.75.0271c25: 觀。後經持明禁戒品有眞言從本尊心流
T2393_.75.0271c26: 注而入其口猶如華鬘之觀。今此義釋指
T2393_.75.0271c27: 云如上説者。正是世間成就品中前持誦
T2393_.75.0271c28: 中所説觀也。如彼中説。欲成大果者先當
T2393_.75.0271c29: 依品次第而修行之。即是最初發足之處
T2393_.75.0272a01: 也。具有擇地曼荼羅法。即如前大悲藏都
T2393_.75.0272a02: 會壇。行者必令字字相應句句相應。或想種
T2393_.75.0272a03: 子或想眞言令成輪像。或如鬘形或如
T2393_.75.0272a04: 繋珠。此輪明白如淳淨乳流注無絶。從口
T2393_.75.0272a05: 中從上向下。頭尾相接布灌身分。身心
T2393_.75.0272a06: 諸障悉得清淨。又觀字字句句猶如鈴鐸
T2393_.75.0272a07: 風梵。不斷入身遍其體内。又句中義即本
T2393_.75.0272a08: 尊體。先想本尊。次想己身同於本尊内
T2393_.75.0272a09: 外明了。字眞言觀是眞言身。聲眞言觀即
T2393_.75.0272a10: 眞言主。句義觀體即眞言心。三事等故自
T2393_.75.0272a11: 同本尊。故名世間成就。然後入學出世眞
T2393_.75.0272a12: 言之行。次觀住彼極淨月輪中觀字輪。次
T2393_.75.0272a13: 當觀佛隨彼所欲各有像類。白黄赤等坐
T2393_.75.0272a14: 起身印如上。先觀字觀聲觀尊然後觀佛。
| T2393_.75.0272a15: | 三種都合方成種子必當得果。 | 云云 | 彼文所 |
T2393_.75.0272a17: 字輪者即同此中所言如是成身遍布字
T2393_.75.0272a18: 輪之義。彼約四字念誦之法故云心明月
T2393_.75.0272a19: 輪觀字。今約五字念誦之法故云自身四
T2393_.75.0272a20: 處布字。又前轉字輪壇悉地出現品中行者
T2393_.75.0272a21: 心置＊阿字。頂置暗字。眼置囉
T2393_.75.0272a22: 自身成大日尊造曼荼羅。此品作壇義釋
T2393_.75.0272a23: 文中亦引此觀以成自身。今此壇意布四
T2393_.75.0272a24: 處輪。以成三部造曼荼羅。又彼壇云。行
T2393_.75.0272a25: 者觀心未熟。先畫妙蓮兼置＊阿字。外處
T2393_.75.0272a26: 見已迴觀自心。如阿字者麽等諸字例
T2393_.75.0272a27: 可解也。今此壇中亦布壇上。又前壇云。弟
T2393_.75.0272a28: 子心置＊阿字頂置＊暗字。胸置囉字。投華
T2393_.75.0272a29: 灌頂。今此壇中亦想弟子布四處輪。下灌
T2393_.75.0272b01: 頂文阿闍梨身作四重壇。弟子投華隨示
T2393_.75.0272b02: 尊位。然於三部四處布字。對受三説不同。
T2393_.75.0272b03: 一云。須以寶冠擧手印而右行觀想三部
T2393_.75.0272b04: 四色四字。各連迦等三十三字各成四轉。
T2393_.75.0272b05: 唯成二色輪布四處。額咽心臍。亦以伊
T2393_.75.0272b06: 等一十二字唯用一轉。各亦成二色。於
T2393_.75.0272b07: 四處輪各布身外。三部四字一一如王。三
T2393_.75.0272b08: 十三字各如眷屬。一十二字各如光焔。竝
T2393_.75.0272b09: 皆右旋布如車輪。毎布四處誦四眞言而
T2393_.75.0272b10: 加持之以成自身
T2393_.75.0272b11: 言寶冠擧手印者内縛五股印也。觀念字
T2393_.75.0272b12: 輪以印右行。言三部四色四字者
| T2393_.75.0272b13: | | 黄 上額 | | 黄白 引咽 | | 黄白 平心 | | 黄黒 入臍 | 是如來 |
| T2393_.75.0272b14: | 部 | 黄 上額 | | 黄白 引咽 | | 黄白 平心 | | 黄黒 入臍 | 是 |
| T2393_.75.0272b15: | 蓮華部 | 黄 上額 | | 黄白 引咽 | | 黄白 平心 | | 黄黒 入臍 |
T2393_.75.0272b17: 言＊迦等三十三字各成四轉唯成二色
T2393_.75.0272b18: 者
| T2393_.75.0272b19: | 黄白 | 一 ○ | 隨三部王字輪布額上 |
| T2393_.75.0272b21: | 黄白 | 二 ○ | 隨三部王字輪布咽上 |
| T2393_.75.0272b23: | 黄白 | 三 ○ | 隨三部王字輪布心上 |
| T2393_.75.0272b25: | 黄白 | 四 ○ | 隨三部王字輪布臍上 |
T2393_.75.0272b27: 言＊伊等一十二字唯用一轉亦成二色者
| T2393_.75.0272b28: | 黄白 | ○ | 隨等等 |
T2393_.75.0272c01: 黄黒隨
輪布身外以爲光焔T2393_.75.0272c02: 毎布四處用四眞言。隨誦其一者
| T2393_.75.0272c03: | 曩莫三滿多沒馱 | 引 | 喃 |
| T2393_.75.0272c04: | 引 |  冒地阿 |
等已誦此眞言而加持之| T2393_.75.0272c06: | 曩莫三滿多沒馱 | 引 | 喃 | 引 | 左 里也 | 二合引 |
阿T2393_.75.0272c08: 毎布
等已誦此眞言而加持之| T2393_.75.0272c09: | 曩莫三滿多沒馱喃三冒 | 引 | 地暗 |
等已誦此眞言而加持之| T2393_.75.0272c11: | 曩莫三滿多沒馱喃 涅㗚嚩 | 二合 | 拏 |
惡T2393_.75.0272c13: 毎布
等已誦此眞言而加持之T2393_.75.0272c14: 四處布字即是菩提心。菩提行。成菩提。入涅
T2393_.75.0272c15: 槃之義也。法全本涅槃眞言註云。曼荼羅三
T2393_.75.0272c16: 重。内金輪。二三同中位。惡字第三重。黄黄
T2393_.75.0272c17: 白色黒色。方便一切處者。内者大日院黄色
T2393_.75.0272c18: 也。二三同中位者。第二第三院合爲第二重。
T2393_.75.0272c19: 黄白色也。＊惡字第三重者第四院黒色也。方
| T2393_.75.0272c20: | 便一切處者遍在四處。方便惡字 | 長聲。 | 字體 |
T2393_.75.0272c22: 合爲第二重者。遍知印與釋迦院合爲第
T2393_.75.0272c23: 二重也。文殊是第四院爲第三重也。下方
T2393_.75.0272c24: 便准之。布字已竟。結羯磨印加持四處。
T2393_.75.0272c25: 額
T2393_.75.0272c26: 地二空端各相跓。誦大眞言王云
| T2393_.75.0272c27: | 曩莫三滿多沒馱喃。 | 引 | 阿三忙 |
| T2393_.75.0272c28: | 鉢多 | 二合 | 達 磨馱覩蘖登 |
| T2393_.75.0272c29: | 蘖多喃。薩嚩他 | 引 | 暗欠 |
| T2393_.75.0273a01: | 阿 | 上 | 阿 | 去 | 暗惡糝索唅 |
| T2393_.75.0273a02: | 鶴㘕鑁嚩娑嚩 | 二合 | 賀 |
| T2393_.75.0273a03: | 吽㘕落訶囉 | 二合 | 鶴娑嚩 | 二合 | |
| T2393_.75.0273a04: | 賀㘕落娑嚩 | 二合 | 賀 | 引 |
| T2393_.75.0273a05: | 有云。減暗欠下阿 | 上 | 阿 | 去 | 二字。五佛各二。又 |
| T2393_.75.0273a06: | 吽㘕落爲身。訶囉 | 二合 | 鶴爲語。㘕落爲意也。 |
T2393_.75.0273a08: 二説。一云。先以外縛五股印安頂上。想頂
T2393_.75.0273a09: 上置五智寶冠。次以此印安心。觀布四處
T2393_.75.0273a10: 字竟。第四輪終總誦四種眞言。次以羯磨
T2393_.75.0273a11: 印於身三分觀布十二眞言王字。布竟七
T2393_.75.0273a12: 遍誦眞言加持四處。師説以右押左。作
T2393_.75.0273a13: 外縛拳以二火輪入月内合面。二空二地
T2393_.75.0273a14: 合竪開掌即成印也。於身三分以頂二耳
T2393_.75.0273a15: 項爲上分。二肩心咽是爲中分。臍腰腿足
T2393_.75.0273a16: 是爲下分。大眞言王中
T2393_.75.0273a17:
除初暗劍二字從初字至T2393_.75.0273a18: 終
字凡十二字如次布置十二支處。然T2393_.75.0273a19: 此大眞言王亦名三道眞言。始自
暗字T2393_.75.0273a20: 至
嚩字名身眞言。次等五T2393_.75.0273a21: 字名語眞言。後
㘕落二字名心眞言| T2393_.75.0273a22: | 此青龍寺義眞 阿闍梨説也 | 又説從初暗字迄後暗是 |
| T2393_.75.0273a24: | 水輪。次吽㘕落三字是身眞言。次訶囉 | 二合 |
| T2393_.75.0273a26: | 此玄法寺法全 阿闍梨説也 | 一云。大概亦同前説。但以毎 |
| T2393_.75.0273a28: | 言 | 今云。同前 大日説也 | 四處輪色王及眷屬黄黄 |
黒。別時説云。四輪字色第一輪色皆T2393_.75.0273b01: 黄。二三輪色黄白。第四輪色黄白黒也。第五
T2393_.75.0273b02: 輪色種種色也。法全涅槃眞言注云。曼荼羅
T2393_.75.0273b03: 三重内金輪者。謂曼荼羅中三重之内是金
T2393_.75.0273b04: 輪色
字黄色。二三同中位者謂字黄T2393_.75.0273b05: 白色。第三重者謂
字黒色。黄黄白色黒色T2393_.75.0273b06: 者。謂釋上三重。方便一切處者。謂以是四
T2393_.75.0273b07: 輪之外遍一切處謂四處也。此觀中説也。
T2393_.75.0273b08: 三云。同前一師二説中第二説。但以毎布
T2393_.75.0273b09: 前額咽心三處字輪除五五中各第五字及
T2393_.75.0273b10: 以＊伊等一十二字。至第四輪始加彼等。
T2393_.75.0273b11: 仰等五字入其次第＊伊等十二以布身外。
T2393_.75.0273b12: 別時説云。此説亦云。第四輪之時當布第五
T2393_.75.0273b13: 方便輪字以爲光焔。別時口決伊等光焔圍
T2393_.75.0273b14: 遶主伴諸尊之外。或想圍遶一一尊邊亦竝
T2393_.75.0273b15: 得也。此山王説。隨觀中禀第二説中亦
T2393_.75.0273b16: 云。此中亦有三十二相布字之法。此有二
T2393_.75.0273b17: 説。一云。四輪布字之後。大眞言王之前布三
T2393_.75.0273b18: 十二相之字。二云。若用三十二相布字勿
T2393_.75.0273b19: 用大眞言王加持。第三説中同前一師二説
T2393_.75.0273b20: 中第一説。一師二説。第一説云。有三十二處
T2393_.75.0273b21: 布字布諸支分成三十二相。須布字輪之
T2393_.75.0273b22: 後涅槃眞言之竟布。次出經布字品三十
T2393_.75.0273b23: 四字。＊伊等八字兩合爲四成二十八類。具
T2393_.75.0273b24: 注具縁品百字品中諸字門義。而除最後
T2393_.75.0273b25: ＊暗＊惡二字。三十四字除此二字自成三十
T2393_.75.0273b26: 二
T2393_.75.0273b27:
咽下腭上頸項| T2393_.75.0273b28: | 舌根舌中舌端 | 舌出處 | 脛 |
| T2393_.75.0273b29: | 髀腰坐 | 最後分 | 腹 |
脇背胸二肘T2393_.75.0273c02: 臂下
心陰藏根眼廣額| T2393_.75.0273c03: | | 二脇 二月 | | 二脣。先 上次下 | | 二耳。先 右次左 |
| T2393_.75.0273c04: | | 二頬先 右次左 |
T2393_.75.0273c06: 諮善無畏造此義釋。無畏本云。三部四輪
T2393_.75.0273c07: 別有口決。法全遠承製大儀軌。與義釋意
T2393_.75.0273c08: 未見異説。而相承中有此異説。今依義釋
T2393_.75.0273c09: 兼准儀軌。寶冠擧手印出轉字輪祕密曼荼
T2393_.75.0273c10: 羅品五色經文。法全取之用布字輪。或云
T2393_.75.0273c11: 内縛或云外縛。准上内智内縛爲正。或云
T2393_.75.0273c12: 安心觀布。或云右行觀布。准實行時安心
T2393_.75.0273c13: 爲正。或云加持字輪。或云印置其處。今置
T2393_.75.0273c14: 其處加持爲正。四種眞言出普通藏。四種
T2393_.75.0273c15: 子中彼各一字法全取之。加名字句用布
T2393_.75.0273c16: 字輪。或云毎布一一字輪。隨誦一一眞言。
T2393_.75.0273c17: 或云。第四輪終總誦四明。今誦一一處明
T2393_.75.0273c18: 爲正。四處四字出本義釋。本以四字皆
T2393_.75.0273c19: 安身内。如云白毫光置迦字。故知阿字
T2393_.75.0273c20: 本在額内。法全唯云眉間咽心臍＊阿字至
T2393_.75.0273c21: 娑賀右旋轉相接初行果圓寂。不云内
T2393_.75.0273c22: 外。若云＊阿字在眉間者則違義釋。眉間
T2393_.75.0273c23: ＊迦字然布壇時理宜一環。彼是布壇非是
T2393_.75.0273c24: 布身。而諸説中皆以四字各置四處。令依
T2393_.75.0273c25: 義釋置内爲正。經字輪中初有四種＊迦等
T2393_.75.0273c26: 二十九字也。次有＊伊等十二字也。後有
T2393_.75.0273c27: 四種仰等五字。而義釋云。初智慧字。次三昧
T2393_.75.0273c28: 字。後兼智定。布字文中四處各出三十三
T2393_.75.0274a01: 字也。第五＊惡字與＊伊等同觀布身外以
T2393_.75.0274a02: 爲光焔。但布＊惡字於四處中隨意皆得。
T2393_.75.0274a03: 不在身内布字之位而第三説前三處中除
T2393_.75.0274a04: 仰＊伊等。第四輪時加仰＊伊等亦加＊惡
T2393_.75.0274a05: 字。則違義釋。今依義釋前説爲正。又義釋
T2393_.75.0274a06: 中四處輪色。初輪黄色。二三黄白。第四黄
T2393_.75.0274a07: 黒。第五＊惡字黄白黒色名種種色。而第一
T2393_.75.0274a08: 説
字黄色。伊等字黄白。二輪竝黄T2393_.75.0274a09: 白色。
輪黄黒。第二説中初輪黄色。二T2393_.75.0274a10: 三黄白。第四黄白黒色第五＊惡字種種色也。
T2393_.75.0274a11: 義釋爲正。又涅槃注非涅槃。法全廣本別
T2393_.75.0274a12: 行書云。曼荼羅三重内。金輪二三。同中位。
T2393_.75.0274a13: 惡字第三重。黄黄白黒色。方便一切處。
T2393_.75.0274a14: 本義釋中布壇三重。
爲第一金剛輪也。故T2393_.75.0274a15: 此文云曼荼羅三重内金輪。次以
同T2393_.75.0274a16: 爲第二。故此文云二三同中位。謂二三字同
T2393_.75.0274a17: 是中位。非謂二三同於中位。彼中若用
T2393_.75.0274a18: 字輪不用
字輪。若用字輪。不用T2393_.75.0274a19: 字輪。次以
字爲第三重。故此文云＊惡T2393_.75.0274a20: 字第三重。彼中不云三重之色。法全准布
T2393_.75.0274a21: 字法云黄黄白黒色。謂
黄。黄白。黄T2393_.75.0274a22: 黒。而後人書黄黄白色黒色。諸説依此
T2393_.75.0274a23: 後文不尋彼廣本文。釋云。内金輪黄。二三
T2393_.75.0274a24: 同於中位。黄白＊惡字。第三重黒色。義釋爲
T2393_.75.0274a25: 正。又三重壇本布四字。而以四重曼荼羅
T2393_.75.0274a26: 位而釋四種。經云。第二院畫釋迦。第三院
T2393_.75.0274a27: 畫文殊。義釋文殊爲第二。釋迦爲第三。而
T2393_.75.0274a28: 第一説遍知印與釋迦院合爲第二重。文殊
T2393_.75.0274a29: 是第四院爲第三重。義釋爲正。有云。布四
T2393_.75.0274b01: 輪竟。轉成四重曼荼羅尊。布時身竪轉時身
T2393_.75.0274b02: 平宛如圓座者。是布身中義。非布壇義。又
T2393_.75.0274b03: 百字持誦品義釋＊迦等二十字。也等八字。
T2393_.75.0274b04: 及
四字爲三十二相。一一字中互T2393_.75.0274b05: 有三十二相。＊仰等五字成八十好。而諸
T2393_.75.0274b06: 説中以布字品三十四字除後＊暗＊惡爲三
T2393_.75.0274b07: 十二相。此三十二相是入祕密位曼荼羅中
T2393_.75.0274b08: 持誦法。非此轉字輪壇布字之法。又布字品
T2393_.75.0274b09: 者是眞實智品布三部字五輪字竟。相承此
T2393_.75.0274b10: 勢布一切字。此是入祕密位曼荼羅先行布
T2393_.75.0274b11: 字之法。非此中法。又依經文及義釋意先
T2393_.75.0274b12: 布三部字輪以爲三部種子。而成自身弟
T2393_.75.0274b13: 子壇場三事。次從三昧出現法界増身。共
T2393_.75.0274b14: 以一音説如來發生偈。以前字輪加持之
T2393_.75.0274b15: 力佛身出現四重諸尊。觀自心上圓明安
T2393_.75.0274b16: 立佛身四重種子形色
T2393_.75.0274b17: 次觀五輪五字。以成自身弟子壇場三事。次
T2393_.75.0274b18: 以十二大眞言王而爲三部五種四輪以
T2393_.75.0274b19: 成自身。次拼方位。次畫諸壇。而諸説中或
T2393_.75.0274b20: 云。四處輪後三十二相前用眞言王加持字
T2393_.75.0274b21: 輪。或云。若用三十二相字句勿用大眞言
T2393_.75.0274b22: 王。若用大眞言王勿用三十二相字。義釋
T2393_.75.0274b23: 爲正。今謂前二壇中唯觀自心八葉＊阿字
T2393_.75.0274b24: 頂上＊暗字以成大日。今此壇中以＊阿＊娑
T2393_.75.0274b25: 嚩三部五字以住佛位。准抄記文＊阿等
T2393_.75.0274b26: 五字以爲五佛。金剛手蓮華尊文殊等一切
T2393_.75.0274b27: 尊各各種子皆有五義。下眞言王三部各有
T2393_.75.0274b28: 四輪五輪。隨事別用。下圖尊中中胎三部四
T2393_.75.0274b29: 大菩薩釋迦佛等各各別壇互爲主伴。准而
T2393_.75.0274c01: 論之諸壇可有各各布字各各地輪而今此
T2393_.75.0274c02: 中唯有三部布字地輪。就而論之既云諸
T2393_.75.0274c03: 尊各有五義。故知前壇心＊阿頂＊暗。釋中已
T2393_.75.0274c04: 出五＊阿。即是中胎大日五義。此壇三部五
T2393_.75.0274c05: 字即是第一重中三部諸尊五義。亦須諸壇
T2393_.75.0274c06: 諸尊種以爲字王。諸字爲伴各作五輪。今
T2393_.75.0274c07: 三部王通用五股。應是大日成執金剛。行
T2393_.75.0274c08: 縁壇事義准若用三部別印於理通歟。又
T2393_.75.0274c09: 抄記中五佛五義菩提心黄是金剛性。次行
T2393_.75.0274c10: 赤是火義。成菩提白是水。入涅槃黒是風。中
T2393_.75.0274c11: 心空具一切色。是普門無所不有。是中胎
T2393_.75.0274c12: 色今此壇中三部五輪黄黄白黄黒黄白黒是
T2393_.75.0274c13: 三部輪。第一重色。更若別説第二三重五
T2393_.75.0274c14: 輪之色於理通歟。又都會壇界道五色白赤
T2393_.75.0274c15: 青黄黒色。如次五方五佛加持之色。又字輪
T2393_.75.0274c16: 壇彩色。五色亦同界色。別有五尊以爲種
T2393_.75.0274c17: 子。此二五色是普通色。二者流出内證現曼
T2393_.75.0274c18: 荼羅者
T2393_.75.0274c19: 祕密曼荼羅品云。爾時薄伽梵毘盧遮那。
T2393_.75.0274c20: 以如來眼觀察一切法界入於法界倶舍。
T2393_.75.0274c21: 以如來奮迅平等莊嚴藏三昧以現法界無
T2393_.75.0274c22: 盡莊嚴故。以是眞言行門度無餘衆生滿
T2393_.75.0274c23: 足本願故。時佛在三昧中。於如來無盡衆
T2393_.75.0274c24: 生界從衆聲門出隨類音聲。如其本性。業
T2393_.75.0274c25: 生成就受用果報。顯形諸色種種語言心所
T2393_.75.0274c26: 思念而爲説法。令一切衆生皆得歡喜。復
T2393_.75.0274c27: 於一一毛孔法界増身出現已等同虚空。
T2393_.75.0274c28: 於無量世界中以一音聲法界語表演説
T2393_.75.0274c29: 如來發生偈
T2393_.75.0275a01: 能生隨類形 諸法之法相
T2393_.75.0275a02: 諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2393_.75.0275a03: 勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2393_.75.0275a04: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0275a05: 生住等諸法 常恒如是生
T2393_.75.0275a06: 由具智方便 離於無慧疑
T2393_.75.0275a07: 而觀此道故 諸正遍知説
T2393_.75.0275a08: 爾時法界生如來身。一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275a09: 遍滿。毘盧遮那世尊纔生心頃諸毛孔中出
T2393_.75.0275a10: 無量佛。展轉加持已還入法界宮中
T2393_.75.0275a11: 已説此字輪品了。次欲成就此字輪故復
T2393_.75.0275a12: 入三昧。此中經文從初至滿足本願故者
T2393_.75.0275a13: 是出三昧名也。前法未具故修眞言行者不
T2393_.75.0275a14: 得速成無上道。今更決定悉令顯現故入
T2393_.75.0275a15: 此定也。於此定而現何等希有之事。前示
T2393_.75.0275a16: 字輪。今從法界輪中而現形聲。出已以一
T2393_.75.0275a17: 音聲説如來發生偈。一音即阿字門。等虚
T2393_.75.0275a18: 空滿法界。三世諸佛皆從中生。如上所説
T2393_.75.0275a19: 字輪欲表如來功徳故。佛一一毛孔出妙
T2393_.75.0275a20: 音聲。説是字輪甚深之義。所謂能生諸佛
T2393_.75.0275a21: 之偈。若有衆生了知字輪之義即成菩提
T2393_.75.0275a22: 故云一切諸佛從是生也。諸佛法身離一
T2393_.75.0275a23: 切相。然佛以加持用此字輪示如來祕密
T2393_.75.0275a24: 内證之徳。由加持故因此有相方便生無
T2393_.75.0275a25: 相相。猶彼未了。因此字輪以爲方便。漸能
T2393_.75.0275a26: 了達入＊阿字門究竟法身。偈文入＊阿字
T2393_.75.0275a27: 門故是平等法身。由此法身普現色身。非
T2393_.75.0275a28: 直諸佛從此而生。一切聲聞縁覺菩薩種種
T2393_.75.0275a29: 行位。乃至一生補處之位皆由＊阿字之理
T2393_.75.0275b01: 而生。非直生一切聖賢果。乃至一切有情
T2393_.75.0275b02: 世間及器世間種種差別次第増長。亦由此
T2393_.75.0275b03: 字義而生也。生略三種。上品生者眞淨法身
T2393_.75.0275b04: 常住果體。次生諸佛菩薩二乘。隨在何地
T2393_.75.0275b05: 而除彼障。下品生者有情及器世間成立。此
T2393_.75.0275b06: 中所説不同外道斷常之見。方便智慧具足
T2393_.75.0275b07: 得入字輪祕藏。此中法界生如來身即是毘
T2393_.75.0275b08: 盧遮那法身也。謂於一切法界自身表化雲
T2393_.75.0275b09: 皆遍滿。纔斂念頃不用功力。廣大彌滿。諸
T2393_.75.0275b10: 毛孔中佛生展轉加持者。如來纔入三昧頓
T2393_.75.0275b11: 現如來加持神力。展轉者互相渉入。從佛毛
T2393_.75.0275b12: 孔流出諸佛。後從諸佛流出本尊展轉相
T2393_.75.0275b13: 入。此義更詳。加持者如上所説。法界性字輪
T2393_.75.0275b14: 之所加持也。從佛自身一一毛孔出種種
T2393_.75.0275b15: 身雲。隨其上中下分謂頭爲内胎。心已上
T2393_.75.0275b16: 爲第一院。臍以上爲第二院。臍以下爲第
T2393_.75.0275b17: 三院。即配前圓壇四位隨彼左右前後上中
T2393_.75.0275b18: 下分而現本尊之身。各依本位出世界中
T2393_.75.0275b19: 施作佛事。從一一身展轉出化。時諸尊等
T2393_.75.0275b20: 既作佛事還從本位而入毘盧遮那之身。
T2393_.75.0275b21: 亦如出時位次無異。若有阿闍梨欲作
T2393_.75.0275b22: 壇。是先須住於瑜伽。如彼從佛身出一
T2393_.75.0275b23: 一位次。如其形已觀已於彼心上作圓明。
T2393_.75.0275b24: 於圓明中而觀彼種子。如是一一安置方
T2393_.75.0275b25: 成作法。若不如是者終不能加持建立
T2393_.75.0275b26: 彼諸弟子。亦不得阿闍梨名也
T2393_.75.0275b27: 私謂。都會壇中佛入胎藏生三摩地。諸佛皆
T2393_.75.0275b28: 來次第證入。從諸身分發曼荼羅。轉字輪
T2393_.75.0275b29: 壇中佛念諸佛本初不生加持自身及金剛
T2393_.75.0275c01: 者。以我一切本初等偈而作加持。金剛菩
T2393_.75.0275c02: 薩能見勝願佛菩提座。佛諸身分皆出＊阿
T2393_.75.0275c03: 字。爲一切種普現色身。今此壇中佛入三
T2393_.75.0275c04: 昧出諸形聲。以佛生偈而作加持。佛斂念
T2393_.75.0275c05: 頃出諸尊身現曼荼羅。欲令作未來阿闍
T2393_.75.0275c06: 梨者修行此三昧畫曼荼羅。此則前文世間
T2393_.75.0275c07: 成就品中所説前持誦時行者心上圓明字觀
T2393_.75.0275c08: 聲觀尊觀之後入出世行。次觀月輪中觀
T2393_.75.0275c09: 字輪之後次當觀佛。隨其所欲白黄赤等
T2393_.75.0275c10: 坐起身印者即同此中如來發生偈力之所
T2393_.75.0275c11: 安立也。然第一壇中現曼荼羅。文云。自臍
T2393_.75.0275c12: 以下是第三重。自臍以上至心是第二重大
T2393_.75.0275c13: 悲萬行。自心以上至咽是第一重金剛密慧。
T2393_.75.0275c14: 自咽以上至頂是中胎藏八葉果也。絣線
T2393_.75.0275c15: 文云。從臍以下光明是第三重。自臍以上
T2393_.75.0275c16: 至咽光明爲第二重。自咽以上至頂光明
T2393_.75.0275c17: 爲第一重。其中胎藏即是自心八葉。今此中
T2393_.75.0275c18: 文同前現曼荼羅之文。此文亦云。欲成就
T2393_.75.0275c19: 前字輪故入三昧。故知此三昧是能成就在
T2393_.75.0275c20: 前可修。彼四輪是所成就在後可修。前文
T2393_.75.0275c21: 亦云。前持誦時本尊心上圓明。觀布眞言
T2393_.75.0275c22: 輪流入自身。次觀種子。種子字中而現
T2393_.75.0275c23: 本尊。如是成已遍布字輪成持明體堪作
T2393_.75.0275c24: 事業。故知彼文本尊圓明。此文行者圓明。兩
T2393_.75.0275c25: 文互成。彼文可有行者圓明。此文可有
T2393_.75.0275c26: 本尊圓明。又此圓明但云四重。不云三部。
T2393_.75.0275c27: 而此字輪已布三部亦有四輪。例如下文。
T2393_.75.0275c28: 先成二界五輪。不云三部五輪。次成三部
| T2393_.75.0275c29: | 五輪。亦有二界五輪 | 云云 |
T2393_.75.0276a02: 同品次云。於是大日世尊復告持金剛有
T2393_.75.0276a03: 造曼荼羅聖尊分位種子標幟。汝當諦聽。
T2393_.75.0276a04: 吾今演説。祕密主言。如是世尊。願樂欲聞。
T2393_.75.0276a05: 時薄伽梵以偈頌曰
T2393_.75.0276a06: 眞言者圓壇 先置於自體
T2393_.75.0276a07: 自足而至臍 成大金剛輪
T2393_.75.0276a08: 從此而至心 當思惟水輪
T2393_.75.0276a09: 水輪上火輪 火輪上風輪
T2393_.75.0276a10: 次應念持地 而圖衆形像
T2393_.75.0276a11: 時執金剛亦知佛意現希有事。非無因
T2393_.75.0276a12: 縁。必將更説深祕之法。謂如上所説有所
T2393_.75.0276a13: 未了。遺闕者必將説之。希仰而住。故佛更
T2393_.75.0276a14: 告言。聖尊分位種子者。如上諸尊皆是如來
T2393_.75.0276a15: 内證之徳。各表法界甚深之趣。如前所言。
T2393_.75.0276a16: 煩惱種子斷已生法界性種子。即是一切有
T2393_.75.0276a17: 情平等種子。即是如來一切智地之所生長。
T2393_.75.0276a18: 衆生若蒙安立如是種子即同如來之位。
T2393_.75.0276a19: 隨彼四重位從佛出者即是佛之標幟。或
T2393_.75.0276a20: 從菩薩分位而出。或從二乘分位而出。或
T2393_.75.0276a21: 從天龍八部分位而出。當知階差各各不
T2393_.75.0276a22: 同。上來雖説曼荼羅法尚未説色及種子
T2393_.75.0276a23: 祕密之藏。故一心聽願佛演説。佛告意者凡
T2393_.75.0276a24: 阿闍梨欲建立大悲胎藏建立弟子時。當
T2393_.75.0276a25: 先住於瑜伽而觀自身。從臍以下當作金
T2393_.75.0276a26: 剛輪。其色黄而堅。次從臍以上至心當作
T2393_.75.0276a27: 水輪。其色白。次從心以上至咽當作火輪。
T2393_.75.0276a28: 其色赤。次從咽以上至頂當作風輪。其色
T2393_.75.0276a29: 黒。復次地輪正方。水輪圓。火輪三角。風輪半
T2393_.75.0276b01: 月輪形。最上虚空作一點具種種色。在於
T2393_.75.0276b02: 頂十字繼上置也。此是輪形正與身分相
T2393_.75.0276b03: 稱也。此五位者即是前説五字。方中置阿字。
T2393_.75.0276b04: 圓中置鑁字。三角中置覽字。半月中置
T2393_.75.0276b05: 憾字。點中置欠字。當更撿前卷中也
| T2393_.75.0276b06: | 私云。出前悉 地出現品中 | 師既自觀其身。次第如是方色 |
T2393_.75.0276b08: 倒置之。最上作金剛輪。金剛輪下作水輪。
T2393_.75.0276b09: 水輪下作火輪。火輪下作風輪。風輪下即
T2393_.75.0276b10: 空輪也。所以者何。以一切世界皆是五輪之
T2393_.75.0276b11: 所依持世界成時。先從空中而起風。風上
T2393_.75.0276b12: 起火。火上起水。水上起地。即是曼荼羅安
T2393_.75.0276b13: 立次第也。壞時地種先壞。乃至但有空在。即
| T2393_.75.0276b14: | 是師自加持次第也 | 更問之 | 今行人修道與 |
| T2393_.75.0276b16: | 空也 | 更問 | 其阿闍梨既如是加持已即當安 |
T2393_.75.0276b18: 其方色形相於其心上置於圓明。圓明中
T2393_.75.0276b19: 有種子字。一一令明了無障能如是作者。
T2393_.75.0276b20: 即是法界胎藏曼荼羅分位。能令一切如來
T2393_.75.0276b21: 同共加持。一切尊等皆悉集會共加持行人
T2393_.75.0276b22: 建立弟子。畢竟不退菩提。不然虚費功力
T2393_.75.0276b23: 無益也。又此瑜伽之座其黄金剛方輪即是
T2393_.75.0276b24: 金剛之座也。方是息災。圓是増益。三角是降
T2393_.75.0276b25: 伏。半月是攝召。點是成辨一切事。此虚空輪
T2393_.75.0276b26: 用心念作之。不以形相故也。世界壞時
| T2393_.75.0276b27: | 亦先從風輪壞地而生於火。火竟次風 | 更問 |
| T2393_.75.0276b28: | 之 | 如是作五輪。當知上下皆有虚空輪也。 |
T2393_.75.0276c01: 漸上乃至於空故上下有空也。作曼荼羅
T2393_.75.0276c02: 時。師應自觀其身及地。又觀所度弟子亦
T2393_.75.0276c03: 當如是而安立之。准於師法若不如是不
T2393_.75.0276c04: 名如法也
T2393_.75.0276c05: 私謂。檢前悉地出現品云。爾時世尊。又
T2393_.75.0276c06: 復住於降伏四魔金剛戲三昧説降伏四
T2393_.75.0276c07: 魔解脱六趣滿足一切智智金剛字句
| T2393_.75.0276c08: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿 | 去。急呼 | 味羅 |
T2393_.75.0276c10: 義釋云。
T2393_.75.0276c11: 眞言句也。
T2393_.75.0276c12: 點是淨除義。以此義能降伏四魔除一切
T2393_.75.0276c13: 苦。
味是縛義。加上點是無縛三昧。即不思T2393_.75.0276c14: 議解脱也。
囉是淨六根義。淨故無塵。或| T2393_.75.0276c15: | 説訶義 | 云云 | 吽義如上已説之。佉義上 |
T2393_.75.0276c17: 修行除障故。而三解脱住大空。欠者大空。
T2393_.75.0276c18: 經文次有三種悉地。一以五字置身五處
T2393_.75.0276c19: 以爲五壇。隨觀五尊成五悉地。二以五字
T2393_.75.0276c20: 各爲一身。成五悉地以利衆生。三以二
T2393_.75.0276c21: 字謂訶＊阿也。或以一字。謂＊阿字加持身
T2393_.75.0276c22: 心一月念持。初五壇中抄意言之。初＊阿字
T2393_.75.0276c23: 門先想八峯須彌山王。上想蓮華上有三
T2393_.75.0276c24: 股。其股向上。上想＊阿字以加持自身。自
T2393_.75.0276c25: 臍以下作黄金剛以爲方壇。現菩提座中
T2393_.75.0276c26: 觀本尊。或觀大日或金剛手。若觀自在亦
T2393_.75.0276c27: 文殊等。壇有内外。内謂臍下。外謂坐處。如
T2393_.75.0276c28: 前無所不至壇中。方金剛座是増益法。次轉
| T2393_.75.0276c29: | 爲阿 | 引 | 是攝召法。次轉爲＊暗是除障法。 |
T2393_.75.0277a02: 昧畫。從臍以上爲曼荼羅。重圓猶如九重
T2393_.75.0277a03: 月輪在霏霧中。中有白蓮。上想嚩字。色
T2393_.75.0277a04: 如雪等。迴作本尊。作寂然像息災第一。或
T2393_.75.0277a05: 長壽法。或敬愛法。若嚩安點除病等法。三
T2393_.75.0277a06: 羅字門當心觀作三角火壇赤如烈火。中
T2393_.75.0277a07: 觀
字。轉成不動明王。作寂然像非笑非T2393_.75.0277a08: 瞋。又云。先想不動明王。於其心上作三
T2393_.75.0277a09: 角。中有囉字迴作不動明王。是除障法亦
T2393_.75.0277a10: 息災法亦降伏法。四＊訶字門。并大空點。先
T2393_.75.0277a11: 想本尊。於其額上連眉觀置半月風形。
T2393_.75.0277a12: 於中安字。先想外作迴作自身。其半月有
T2393_.75.0277a13: 大威徳像。深玄忿形。是風輪尊。非降三世。
T2393_.75.0277a14: 風性増益亦降。魔法。五佉字門。於上加點。
T2393_.75.0277a15: 壇無方圓半月等相。虚空無相作種種色
T2393_.75.0277a16: 成就一切名種無量。兼持慧刀印而護之。
| T2393_.75.0277a17: |  | 金剛 地黄 | | 水地 白 | | 火地 赤 | | 風地 黒 | 空無定形 |
| T2393_.75.0277a18: | 而現種種色 | 抄文 | 此文唯成自身五壇。而無 |
T2393_.75.0277a20: 月六壇初四此中初四。地水合爲第五。風火
T2393_.75.0277a21: 合爲第六。一一皆有成身成壇。而非相重
T2393_.75.0277a22: 五輪之文。又前悉地第二段中亦有五壇以
T2393_.75.0277a23: 成内身。初三此中初三。唯成全身爲別。
T2393_.75.0277a24: 囉＊嚩合爲第四。＊囉＊訶合爲第五。而非
T2393_.75.0277a25: 相重五輪之文。今此品意先成自身五輪
T2393_.75.0277a26: 而用成劫五輪次第。次成壇地而用壞劫
T2393_.75.0277a27: 五輪次第。後成弟子。亦同師法。先觀輪
T2393_.75.0277a28: 形次置種子。以爲五法五根種子。前布字
T2393_.75.0277a29: 中布師弟壇。次三昧中行者圓明各安種子
T2393_.75.0277b01: 觀四重尊。今五輪中自心圓明各置種子
T2393_.75.0277b02: 觀四重尊。下眞言王三部四輪三道眞言唯
T2393_.75.0277b03: 成自身。私詳道理三昧文云。若衆生蒙安
T2393_.75.0277b04: 立如是種子即同如來之位。由此種子從
T2393_.75.0277b05: 法界生能生法界名法界生種種。即是如
| T2393_.75.0277b06: | 來自性身也 | 云云 | 故知弟子心上圓明可安 |
| T2393_.75.0277b08: | 乘有情器界皆由阿字次弟而生 | 云云 | 故知 |
| T2393_.75.0277b10: | 地品五輪本尊先想外作迴作自身 | 云云 | 故 |
T2393_.75.0277b12: 入自身心上圓明。又弟子身雖無正文例
T2393_.75.0277b13: 同前後可有此義。又眞言王准下壇中以
| T2393_.75.0277b14: | 布自身壇上弟子 | 云云 | 此壇豈無以加壇弟。 |
| T2393_.75.0277b16: | 云云 | 然前悉地品中五壇一一各有多法。此 |
T2393_.75.0277b18: 無相違。又供養法成地文中唯用三輪。成
T2393_.75.0277b19: 身文中自有二文。上文大日意支念誦中用
T2393_.75.0277b20: 心＊阿眼羅首暗頂＊欠。下文大日具支念
T2393_.75.0277b21: 誦中用五字嚴身首＊暗眼囉。成地文
T2393_.75.0277b22: 云
T2393_.75.0277b23: 現前觀＊囉字 具點廣嚴飾
T2393_.75.0277b24: 先淨自心地 復淨道場地
T2393_.75.0277b25: 最初於下位 思惟彼風輪
T2393_.75.0277b26: 訶字所安住 黒色炎流布
T2393_.75.0277b27: 眞言歸命唅 次上安水輪
T2393_.75.0277b28: 其色猶雪乳 ＊嚩字所安住
T2393_.75.0277b29: 頗胝月電光 眞言歸命鑁
T2393_.75.0277c01: 復於水輪上 觀作金剛輪
T2393_.75.0277c02: 想置本初字 四方遍黄色
T2393_.75.0277c03: 眞言歸命＊阿
T2393_.75.0277c04: 成身文云。如前轉阿字。而成大日尊。住
T2393_.75.0277c05: 本尊瑜伽。加以五支字。下體及臍上。心頂
T2393_.75.0277c06: 與眉間。運想而安立。即同牟尼尊。＊阿字
T2393_.75.0277c07: 遍金色。用作金剛輪。加持於下體。説名瑜
T2393_.75.0277c08: 伽座。鑁字素月光。在於霧聚中。加持自臍
T2393_.75.0277c09: 上。是名大悲水。
T2393_.75.0277c10: 角。加持本心位。是名智火光。唅字劫
T2393_.75.0277c11: 災焔。黒色在風輪。加持白毫際。説名自在
T2393_.75.0277c12: 力。佉字及空點。相成一切色。加持在頂
T2393_.75.0277c13: 上。故名爲大空。此五種眞言心第二品中已
| T2393_.75.0277c14: | 説 | 又此五偈。傳度者頗以經 意足之使文句周備也 | 今云。此供養法第二 |
T2393_.75.0277c16: 現品第六中説此五字眞言
T2393_.75.0277c17: 又無畏本先用三三昧耶次以法界生印
T2393_.75.0277c18: 覽字以字燒字。次以五字五印成身五
T2393_.75.0277c19: 輪。後以普印説滿足句。次用三三昧耶次
T2393_.75.0277c20: 以法界生印藍字以印燒地。次念持地
T2393_.75.0277c21: 警覺地神。次以五字成器五輪。後滿足句
T2393_.75.0277c22: 加持五輪成器。文云。次結三昧耶。復入
T2393_.75.0277c23: 法界生。薩埵被甲冑。欲淨有情界。以法界
T2393_.75.0277c24: 生印。在心觀性慧。體中有囉字。遍自成
T2393_.75.0277c25: 智光。三角生炎光。燒藏大蘊等。二羽金剛
T2393_.75.0277c26: 拳。而舒於風輪。名淨法界印。眞言歸命＊藍。
T2393_.75.0277c27: 三稱擧印頂。漸漸至於足。是爲淨心地。故
T2393_.75.0277c28: 名字燒字。次觀＊阿字輪。色如黄金聚。其
| T2393_.75.0277c29: | 相普方等。名金剛地輪。加持於下體。 | 足臍 |
| T2393_.75.0278a01: | 説名瑜伽座。即金剛寶界。眞言歸命阿 | 引 |
T2393_.75.0278a03: 生於＊鑁字。白色相圓明。如月光九重。在
T2393_.75.0278a04: 於輕霧中。名爲定水輪。加持於臍輪。故
T2393_.75.0278a05: 名大悲水。眞言歸命尾。印與蓮華同。得
T2393_.75.0278a06: 大悲三昧。次觀大悲定。能生於＊藍字。色赤
T2393_.75.0278a07: 如日暉。三角生威焔。名爲慧火輪。加持在
T2393_.75.0278a08: 心位。故稱慧大威。眞言歸命㘕。印同大
T2393_.75.0278a09: 慧刀。成實相火輪。次觀自性慧。能生於唅
T2393_.75.0278a10: 字。形如半月輪。青黒生威怒。成解脱風輪。
T2393_.75.0278a11: 加持在眉間。故名解脱風。眞言歸命＊唅。印
T2393_.75.0278a12: 同軌法輪。成解脱風輪。次觀解脱性。體空
T2393_.75.0278a13: 含衆色。眞空生＊欠字。想置於頂上。色玄
T2393_.75.0278a14: 相周普。名爲大空輪。一切無障礙。眞言歸
T2393_.75.0278a15: 命＊欠。印號尊勝空。加持等法界。佛入降伏
T2393_.75.0278a16: 四魔三昧説以滿足句。普通印五處
| T2393_.75.0278a17: | 唵 | 一 | 薩 | 引 | 嚩他欠。嗢那蘖諦。薩回囉呬𤚥。 |
| T2393_.75.0278a18: | 誐誐那劍娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0278a20: 五分法身。成器文云。次結三昧耶。復入法
T2393_.75.0278a21: 界生。薩埵被甲冑。次淨器世界。前法界生
T2393_.75.0278a22: 印。在心位三稱。以印想燒地水火風有爲
T2393_.75.0278a23: 成無爲空界。二界同一空故名淨二界。眞言
T2393_.75.0278a24: 歸命藍。眞言者觀察有情界同大空。還依
T2393_.75.0278a25: 本性空建立無爲界嚴淨佛國土。故大日
T2393_.75.0278a26: 世尊入法界倶舍莊嚴藏三昧以現於法界
T2393_.75.0278a27: 無盡莊嚴。故以眞言門行度無餘界衆。次
| T2393_.75.0278a28: | 應念持地警覺地神偈。 | 定手執智杵於心 慧手五輪安其地 |
T2393_.75.0278b01: 修行殊勝行 淨地波羅蜜
T2393_.75.0278b02: 如破魔軍衆 釋師子救世
T2393_.75.0278b03: 我亦降伏魔 我畫曼荼羅
| T2393_.75.0278b04: | 而説發生偈 | 長行 五字 |
T2393_.75.0278b06: 諸佛與聲聞 救世因縁覺
T2393_.75.0278b07: 勤勇菩薩衆 及仁尊亦然
T2393_.75.0278b08: 衆生器世界 次第而成立
T2393_.75.0278b09: 生住等諸法 常恒如是生
T2393_.75.0278b10: 由具智方便 離於無慧疑
T2393_.75.0278b11: 而觀此道故 諸正遍知説
T2393_.75.0278b12: 如諸佛發生 自性無爲法
T2393_.75.0278b13: 行者住等引 觀十縁生句
T2393_.75.0278b14: 次第成五輪 清淨器世界
T2393_.75.0278b15: 下方觀欠字 圓滿遍十方
T2393_.75.0278b16: 含融一切色 色玄性無礙
T2393_.75.0278b17: 故名大空界 眞言歸命欠
T2393_.75.0278b18: 次上觀唅字 形如仰半月
T2393_.75.0278b19: 青黒有大力 能持十方國
T2393_.75.0278b20: 故名大風輪 眞言歸命唅
T2393_.75.0278b21: 次上觀㘕字 三角生猛焔
T2393_.75.0278b22: 故名大火輪 眞言歸命藍
T2393_.75.0278b23: 次上觀嚩字 形如月九重
T2393_.75.0278b24: 光輪潔白色 在於霧聚中
T2393_.75.0278b25: 故名大水輪 眞言歸命鑁
T2393_.75.0278b26: 次上觀阿字 毛如黄金聚
T2393_.75.0278b27: 其相方廣大 力持刹塵國
T2393_.75.0278b28: 名金剛地輪 眞言歸命阿
T2393_.75.0278b29: 金剛滿足句 三念普通明
T2393_.75.0278c01: 加持成五輪 眞言同前説
T2393_.75.0278c02: 加持器世界 五輪皆成就
T2393_.75.0278c03: 如諸佛國土 種種寶莊嚴
T2393_.75.0278c04: 遍滿法界中 清淨極嚴潔
T2393_.75.0278c05: 又法全本先亦成身。以字燒字觀羅淨地。
T2393_.75.0278c06: 五字嚴身首＊暗眼羅身同如來念滿足句
| T2393_.75.0278c07: | 前無畏本虚空藏明爲滿足句。 此法全本五字眞言爲滿足句 | 次成器界唯出五 |
T2393_.75.0278c09: 世尊又復宣説入祕密曼荼羅法優陀那曰
T2393_.75.0278c10: 眞言遍學者 通達祕密壇
T2393_.75.0278c11: 如法爲弟子 燒盡一切罪
T2393_.75.0278c12: 壽命悉焚滅 令彼不復生
T2393_.75.0278c13: 同於灰燒已 彼壽命還復
T2393_.75.0278c14: 謂以字燒字 因字而更生
T2393_.75.0278c15: 一切壽乃生 清淨遍無垢
T2393_.75.0278c16: 以十二支句 而作於彼器
T2393_.75.0278c17: 如是三昧耶 一切諸如來
T2393_.75.0278c18: 菩薩救世者 及佛聲聞衆
T2393_.75.0278c19: 乃至諸世間 平等不違逆
T2393_.75.0278c20: 解此平等誓 祕密曼荼羅
T2393_.75.0278c21: 入一切法教 諸壇得自在
T2393_.75.0278c22: 我身等同彼 眞言者亦然
T2393_.75.0278c23: 以不相異故 説名三昧耶
| T2393_.75.0278c24: | 今云。巳上是經文入 祕密曼荼羅法品文 |
T2393_.75.0278c26: 赫如朝日暉 念聲眞實義
T2393_.75.0278c27: 能除一切障 解脱三毒垢
T2393_.75.0278c28: 諸法亦復然 先自淨心地
T2393_.75.0278c29: 復淨道場地 悉除衆過患
T2393_.75.0279a01: 其相如虚空 如金剛所持
| T2393_.75.0279a02: | 此地亦如是 | 今云。巳上是供養法供 養儀式品中成器三輪前 |
| T2393_.75.0279a03: | 方便文。而闕彼中第二句云 具點廣嚴飾。故彼文十四句 |
T2393_.75.0279a05: 等引而運想 即同牟尼尊
T2393_.75.0279a06: 阿字遍金色 用作金剛輪
T2393_.75.0279a07: 加持於下體 説名瑜伽座
T2393_.75.0279a08: 鑁字素月光 在於霧聚中
T2393_.75.0279a09: 加持自臍上 是名大悲水
T2393_.75.0279a10: 㘕字初日暉 彤赤在三角
T2393_.75.0279a11: 加持本心位 是名智火光
T2393_.75.0279a12: 唅字劫災焔 黒色在風輪
T2393_.75.0279a13: 加持白毫際 説名自在力
T2393_.75.0279a14: 佉字及空點 想成一切色
T2393_.75.0279a15: 加持在頂上 故名爲大空
T2393_.75.0279a16: 五字以嚴身 威徳炬熾然
T2393_.75.0279a17: 滅除衆罪業 天魔爲障者
T2393_.75.0279a18: 見赫奕金剛 首中百光王
T2393_.75.0279a19: 安立無垢眼 觀身同如來
T2393_.75.0279a20: 復念滿足句
T2393_.75.0279a21: 曩莫三曼多勃馱喃阿鑁㘕欠
T2393_.75.0279a22: 廣本首中百光王句下加有心置無生句。胸
T2393_.75.0279a23: 表離染字之二句也。今云。已上是供養法
T2393_.75.0279a24: 持誦法則品中大日具支念誦中文。然彼文
T2393_.75.0279a25: 中加以五支字句下有下體及臍上。心頂與
T2393_.75.0279a26: 眉間。於三摩呬多。運想而安立。以依是法
T2393_.75.0279a27: 住。即同牟尼尊之六句也。又故名爲大空
T2393_.75.0279a28: 句下有此五種眞言心。第二品中已説又此
T2393_.75.0279a29: 五偈傳度者頗以經意足之使文句周備
T2393_.75.0279b01: 也之一行并注文也。又彼文云天魔軍衆等。
T2393_.75.0279b02: 及餘爲障者。當見如是人。赫奕同金剛。又
T2393_.75.0279b03: 於首中置百光遍照王。安立無垢眼。猶燈
T2393_.75.0279b04: 明顯照。如前住瑜伽。加持亦如是。智者觀
T2393_.75.0279b05: 自體等同如來身。而今簡略以爲五句。此中
T2393_.75.0279b06: 所言首暗眼囉是前悉地成就品中成身
T2393_.75.0279b07: 之文。廣本所加心＊阿胸囉是前轉字輪品
T2393_.75.0279b08: 灌頂之文。此文所言復念滿足句。五字眞言
T2393_.75.0279b09: 者是前悉地出現品中滿足一切智智金剛字
T2393_.75.0279b10: 句五字眞言。無畏本中滿足句者是彼同品
T2393_.75.0279b11: 無所不至。悉地法中三力加持句。心誦持
T2393_.75.0279b12: 眞言。持此三轉隨彼所生善願成就。供養
T2393_.75.0279b13: 法中亦用三力加持之處。成器文云。安
T2393_.75.0279b14: 立器世間。空風最居下。次觀火水地。是輪
T2393_.75.0279b15: 同金剛。名大因陀羅。光焔淨金色。普皆
T2393_.75.0279b16: 遍流出。次應念持地而圖衆形像。今云。初
T2393_.75.0279b17: 一行偈未見本文。但倶舍云。安立器世間。
T2393_.75.0279b18: 風輪最居下。次上水輪深。十一億二萬。如是
T2393_.75.0279b19: 三輪具如彼論。今見語勢影響彼文。彼出
T2393_.75.0279b20: 五輪以爲別也。次三句文是供養法成三
T2393_.75.0279b21: 輪已結地輪文。彼文初有一句。云是輪如
T2393_.75.0279b22: 金剛。并此三句以爲一行。後二句文經中
T2393_.75.0279b23: 祕密曼荼羅品成身五輪偈終成地五輪之
T2393_.75.0279b24: 文今詳道理據准見文供養法中但説無
T2393_.75.0279b25: 所不至念誦於經四壇屬前二壇。次説
T2393_.75.0279b26: 三輪成器二字成身。前都會壇受持地中亦
T2393_.75.0279b27: 以五字亦以二字成大日身。故於此中亦
T2393_.75.0279b28: 説五字二字成身。而無四處三部布字如來
T2393_.75.0279b29: 發生四重字器界五輪大眞言王三部四輪
T2393_.75.0279c01: 入祕密法以字燒字十二眞言布師壇第一
T2393_.75.0279c02: 布字百光布字。此等竝屬後二壇也。無畏
T2393_.75.0279c03: 法全兩本儀軌會四＊壇意彼此相成多用
T2393_.75.0279c04: 後三少用初一。但相承者未辨差耳。今
T2393_.75.0279c05: 此壇中且用五輪成身成器及成弟子。餘
T2393_.75.0279c06: 當各壇隨而用之。對受成身五輪。其種
T2393_.75.0279c07: 阿
鑁㘕唅欠。其處腰下臍上心上T2393_.75.0279c08: 額上頂上。其色黄金極白日暉黒亦青種種。
T2393_.75.0279c09: 其形正方圓輪三角半月圓滿。其印金剛慧。
| T2393_.75.0279c10: | 内外 竝得 | 蓮華座法界生轉法輪大慧刀印。處下 |
| T2393_.75.0279c12: | 加歸命。各持三遍。用法下印。 | 一云 下散 | 外散 |
| T2393_.75.0279c14: | 一云。火風二印 三。擧頂散 | 外散捧印。成身七法次第修習。 |
T2393_.75.0279c16: 別時説云。用五股印成器五輪。七法同前。
T2393_.75.0279c17: 但改七中第二。其處以安下界。亦翻五輪
T2393_.75.0279c18: 逆下修習。亦於五輪自爲五七成器界訖
T2393_.75.0279c19: 而加持之。眞言阿字加歸命句。其印五股。
| T2393_.75.0279c20: | 有云。器界不用印明 | 云云 |
T2393_.75.0279c22: 身住受用土。因圓果滿身成器起。應身住變
T2393_.75.0279c23: 化土酬願利生土成身出。今娑婆等成劫時
T2393_.75.0279c24: 先器後情。蓮華藏界無成壞相。先身後器。今
T2393_.75.0279c25: 眞言者修入内證故先成身而後成土。故
T2393_.75.0279c26: 發生偈云。有情及器界。次第而成立。即其
T2393_.75.0279c27: 誠文也
T2393_.75.0279c28: 爾時金剛手昇於大日世尊身語意地法平
T2393_.75.0279c29: 等觀念彼未來衆生。爲斷一切疑故説大
T2393_.75.0280a01: 眞言王曰
| T2393_.75.0280a02: | 南麽三曼多勃馱喃 | 一 | 阿三忙 | 引 | 鉢多 | 二合 | 達 |
| T2393_.75.0280a03: | 磨馱都 | 二 | 蘖登 | 底孕反 | 蘖哆喃 | 三 | 薩婆他 | 引四 |
| T2393_.75.0280a04: | 暗欠 | 引 | 暗惡 | 五 | 糝索 | 六 | 唅鶴 | 七 | 㘕 | 八 | 鑁 | 急 |
| T2393_.75.0280a05: | 呼。九 | 莎訶 | 十 | 𤙖藍 | 十一 | 訶囉 | 二合 | 鶴 | 十二 | 莎 |
T2393_.75.0280a07: 梵本云
T2393_.75.0280a08:
T2393_.75.0280a09:
T2393_.75.0280a10:
T2393_.75.0280a11:
| T2393_.75.0280a12: | 無畏本同經本。但法全本云 | 廣本有注 略本無注 |
| T2393_.75.0280a13: | 曩莫三曼多沒馱喃。阿三忙鉢多 | 二合 無盡 | 達 |
| T2393_.75.0280a14: | 磨馱都 | 法界 | 蘖登 | 底孕反 | 蘖多 | 超越無 盡法界 | 薩嚩他 |
| T2393_.75.0280a15: | 一切 | 暗。欠。阿。阿。暗 | 地輪 | 惡。糝索。唅 | 風輪 | 鶴。 |
| T2393_.75.0280a16: | 㘕 | 火輪 | 水輪 | 嚩 | 入 | 娑嚩 | 二合 | 賀 | 下三道 眞言 |
| T2393_.75.0280a17: | 吽㘕 | 此身 眞言 | 訶囉 | 二 合 | 鶴 | 此語 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀。藍 |
| T2393_.75.0280a18: | 此意 眞言 | 娑嚩 | 二合 | 賀 |
T2393_.75.0280a20: 手亦能知之位同大覺。爲度衆生示爲
T2393_.75.0280a21: 菩薩而相起發。此中身密即是四重大曼荼
T2393_.75.0280a22: 羅一一本尊各有密印。若觀此印即知所
T2393_.75.0280a23: 表祕密之法。語密即是諸尊所有眞言。聞此
T2393_.75.0280a24: 眞言即知此尊内證之法。意密即是本尊瑜
T2393_.75.0280a25: 伽之觀。與此相應即入如來意密之藏。略
T2393_.75.0280a26: 而言之如此經中所表。皆表如來身語意
T2393_.75.0280a27: 祕密之徳。若如實了知同祕密主。眞言曰
| T2393_.75.0280a28: | 南謨三曼多佛陀喃 | 歸命普 遍諸佛 | 阿娑摩補多 | 無盡 |
| T2393_.75.0280b01: | 達摩馱覩 | 法界 | 竭帝竭多 | 超越無盡法界。超 越即是歎於如來 |
| T2393_.75.0280b02: | 祕密身口意 之徳也 | 薩嚩他 | 謂於一切十方三世一切時一切 方所超越無盡法界而能普門 |
| T2393_.75.0280b03: | 利益一 切也 |
T2393_.75.0280b05: 爲地。金剛輪。第二字爲水輪。第三火輪。第
T2393_.75.0280b06: 四風輪也。此＊阿字本體是金剛界體。次水
T2393_.75.0280b07: 輪者長聲是行。行即白色故名爲水輪也。別
T2393_.75.0280b08: 本。文互故記之。火輪上有點。即空輪以爲
T2393_.75.0280b09: 莊嚴也。次水輪者。佉是空義。亦有長聲是
T2393_.75.0280b10: 行。有點爲空即大空也。召壇是半月形故
T2393_.75.0280b11: 亦當中置橛。先絣弓形次絣絃形。當如月
T2393_.75.0280b12: 字形作之。若成辨壇是種種形。亦唯一點
T2393_.75.0280b13: 無相形。唯心念作。然此五壇大日爲主
T2393_.75.0280b14: 諸尊爲伴互入中胎。若絣綖時亦須首起
T2393_.75.0280b15: 東北隅也
T2393_.75.0280b16: 私謂。何故五壇相貎各別。應是阿等五字形
T2393_.75.0280b17: 貎。
方。圓。三角。半月。方圓角月T2393_.75.0280b18: 種種具足
| T2393_.75.0280b19: | 文和五年 | 丙申 | 三月二十二日以他本校 |
| T2393_.75.0280b20: | 點了杲寶 | 五十 一 |
T2393_.75.0280b22: 不流布。故彼第三曼荼羅中祕密品之餘
T2393_.75.0280b23: 并第四曼荼羅之全。人未識之今皆示之
| T2393_.75.0280b24: | 云云。私云近代號第七卷流行 于世敢不足取信疑僞書歟 |
T2393_.75.0280b26: 卷。是智證大師破燒給也。但持誦不同第
T2393_.75.0280b27: 七卷。是具也。然和尚有取思⻝以之
| T2393_.75.0280b28: | 顯彼也 | 云云 |
T2393_.75.0280c02: 撰定事業灌頂具足支分第七
T2393_.75.0280c03:
T2393_.75.0280c04:
T2393_.75.0280c05:
| T2393_.75.0280c06: | 供養持誦分 | 此卷出七日造壇 巳後供養持誦 |
T2393_.75.0280c08: 羅竟。周遍觀察知已圓備方出外如法灑
T2393_.75.0280c09: 淨。如前運心普禮一切如來。懺悔歸依自
T2393_.75.0280c10: 淨三業。然後依供養法結三昧耶明等以
T2393_.75.0280c11: 護其身。諸供養物亦以不動眞言去垢辟除
T2393_.75.0280c12: 清淨。如法素具而預備之。又當被服金剛
T2393_.75.0280c13: 甲等使一一如法。阿闍梨言。作如來身時
T2393_.75.0280c14: 用如來甲。作金剛身時用金剛用。當轉換
T2393_.75.0280c15: 用之。又准蘇悉地等以如來肉髻圓光諸
T2393_.75.0280c16: 相而自嚴身尤善。或可通用成辨諸事眞
| T2393_.75.0280c17: | 言作之。 | 云云 |
T2393_.75.0280c19: 觀視正已出外灑淨。面向東禮一切諸尊。
T2393_.75.0280c20: 而取好相念誦曼荼羅主眞言。或誦部心
T2393_.75.0280c21: 眞言。勿令心散。乃至當見吉祥之相。得好
T2393_.75.0280c22: 相已心生歡喜。然後方作護身等法用辨
T2393_.75.0280c23: 事眞言。或先持誦有功眞言。要用五尊眞
T2393_.75.0280c24: 言而作護身。所謂枳利枳利尊。軍荼利尊。
T2393_.75.0280c25: 金剛橛尊。金剛牆尊。金剛鉤蘭尊。普通諸
T2393_.75.0280c26: 部而作護身。降伏諸難或用曼荼羅主根
T2393_.75.0280c27: 本眞言或心眞言而作護身。其諸弟子如前
| T2393_.75.0280c28: | 所説及心作護。 | 云云 |
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