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此有二三用一。一布二自身一。二布二
弟子一。三布二壇上一。此中布レ壇

權僧正大和上

T2390_.75.0064a10:

説。慧和上説同二海説一也

但至二羯磨印一云。以二
羯磨印一誦明了擧レ印下

T2390_.75.0064a11:

レ之。安二五古上一。如二置レ物勢一。大和上釋。此羯磨是蓮臺
也。又至二蓮華印一云。以二八葉印一誦レ明了。擧レ印下

T2390_.75.0064a12:

レ之。安二羯磨上一。如二置レ物勢一。大和上釋。文云。大空點莊
嚴者。阿字加二空點一成二暗字一誦レ之歟。是成菩提義故。

T2390_.75.0064a13:

私云。大空點莊
嚴出二經及疏一。

珍和上説亦同二海説一

但至二五＊古
印一云。以二

T2390_.75.0064a14:

五＊古印一
誦レ明

次擧レ印至レ頂。前下向立レ之。如二

T2390_.75.0064a15: 立レ物勢一乃散。次結二羯磨印一。又至二宮殿觀一
T2390_.75.0064a16: 云。八葉一一別立二一柱一以成二八柱樓閣一。餘
T2390_.75.0064a17: 如二儀軌一。先以二定印一觀二此莊嚴等一了。次誦二
T2390_.75.0064a18: 普供養明一用二金剛合掌一也。後誦レ偈也。別
T2390_.75.0064a19: 記云。次金剛手持華結二内縛五股印一當二心
T2390_.75.0064a20: 前一。想以二五股金剛一樹二於大海中一。三誦レ明即
T2390_.75.0064a21: 舒二兩臂一作下樹二大海一之勢上。次結二羯磨印一開
T2390_.75.0064a22: レ掌覆二置五股上一。想以二十字羯磨一安二五股上一

T2390_.75.0064a23:

用二大眞
言王一

以爲二蓮華臺一。次蓮華王結二八葉蓮

T2390_.75.0064a24:

華印一誦二阿字明一

加二歸
命一歸

以レ印安二十字羯磨上一

T2390_.75.0064a25:

文云。以二蓮華王一
持二於華藏界一。

次觀二曼荼羅相一結二金剛合掌一。

T2390_.75.0064a26:

開レ掌而合レ腕

是樓閣
印也

安レ心想於二八葉蓮華臺

T2390_.75.0064a27: 上一有二七寶樓閣一種種嚴飾。具如二儀軌一。即頂
T2390_.75.0064a28: 散。次結二定印一想樓閣中中有二三部海會種
T2390_.75.0064a29: 子三昧耶形一。及以成立之觀具如二儀軌一。作二

T2390_.75.0064b01:

此觀一了。即作二金剛合掌一唱二以我偈一

言二而住一
者是建立

T2390_.75.0064b02:

曼荼羅
之義

即誦二普供養眞言

觀想
如レ文

珍和上別記

T2390_.75.0064b03:

云。初五胡印是蓮臺。次羯磨印是八葉

私云。
出二經

T2390_.75.0064b04:

及
疏一

T2390_.75.0064b05: 第五十八大輪壇印
T2390_.75.0064b06: 海大徳説。此則前記所レ言安二曼荼羅一是也。
T2390_.75.0064b07: 二手作二金剛拳一。二地相鉤。二風相鉤。乃印二
T2390_.75.0064b08: 六處一。以レ印向レ地乃印二所レ觀曼荼羅壇一。次仰二
T2390_.75.0064b09: 其印一。擧印二空界一次印向レ身印二於心上一。次
T2390_.75.0064b10: 印二額上一。次印二頂上一。次印二口上一。印安二口上一。開
T2390_.75.0064b11: レ印吸レ印。乃散レ印也。加二持壇一了。想令下二所
T2390_.75.0064b12: レ觀曼荼羅一眞實堅固上。乃誦二小金剛輪眞言一

T2390_.75.0064b13:

三遍。眞言曰。唵嚩日羅

二合

斫迦＊羅

二合

T2390_.75.0064b14: 吽鑁斛
T2390_.75.0064b15: 第五十九衆色界道印
T2390_.75.0064b16: 海大徳説。言二衆色一者謂五大色。次第安布
T2390_.75.0064b17: 也。言二界道一者第一二三院次第安二置金剛
T2390_.75.0064b18: 杵一也。其布レ色相先布二内院衆色一。第一

字
T2390_.75.0064b19: 白色表二大日如來一也。入二中台院一最初布二白
T2390_.75.0064b20: 色一也。謂其白色光右迴轉三匝布レ之。觀了

T2390_.75.0064b21:

結二五股印一誦二囉字眞言一

加二歸
命一

三遍誦了。以

T2390_.75.0064b22: レ印始自二東北之角一擧二其印臂一。右三匝旋繞
T2390_.75.0064b23: 布レ之。乃想成二白色界道一。第二 ra@m

字赤色表二
T2390_.75.0064b24: 東方寶幢如來一也。次布二赤色一。謂其赤色光
T2390_.75.0064b25: 續二前白色光一旋繞布レ之。觀了結二前五 &T037992;

印

T2390_.75.0064b26:

誦二

字眞言一

加二歸
命一

三遍誦了。以レ印擧レ臂。右

T2390_.75.0064b27: 三匝轉迴布レ之。乃想成二赤色界道一。第三

字
T2390_.75.0064b28: 黄色表二南方華開敷如來一也。次布二黄色一。謂
T2390_.75.0064b29: 其黄色光續二前赤色光一轉迴布レ之。觀了結二

T2390_.75.0064c01:

前五

印一誦二迦字眞言一

加二歸
命一

三遍誦了。以

T2390_.75.0064c02: レ印擧レ臂。右三匝旋繞布レ之。乃想成二黄色界
T2390_.75.0064c03: 道一。第四

字青色表二西方阿彌陀如來一也。次
T2390_.75.0064c04: 布二青色一。謂其青色光續二前黄色光一旋迴布

T2390_.75.0064c05:

レ之。觀了結二前五

印一誦二麽字眞言一

加二歸
命一

三

T2390_.75.0064c06: 遍誦了。以レ印擧レ臂。右三匝旋繞布レ之。乃想
T2390_.75.0064c07: 成二青色界道一。第五

字黒色表二北方天鼓音
T2390_.75.0064c08: 如來一也。次布二黒色一。謂其黒色光續二前青色
T2390_.75.0064c09: 光一右旋遶レ之。觀了結二前五 &T037992;

印一誦二阿字眞

T2390_.75.0064c10:

言一

加二歸
命一

三遍誦了。以レ印擧レ臂右三匝旋繞

T2390_.75.0064c11: 布レ之。乃想成二黒色界道一。中台内院布二五大
T2390_.75.0064c12: 色一已了。次外院界道。先結二五股印一誦二阿字
T2390_.75.0064c13: 眞言一。始自二東北之角一於二衆色外一右轉一迴。
T2390_.75.0064c14: 以成二第一重界道一也。次結二前印一於二第一重
T2390_.75.0064c15: 之外一右轉一匝。以成二第二界道一也。次結二前
T2390_.75.0064c16: 印一於二第二重之外一右轉一匝。以成二第三重
T2390_.75.0064c17: 界道一也。觀二外院三重界道一已了。意大徳説

T2390_.75.0064c18:

同二海説一也

但輪壇印中云。開レ口作二飮レ印勢一。又
外三重印中云。誦二吽字眞言一也

權

T2390_.75.0064c19: 僧正大和上説。慧和上説。大輪壇印或用二常

T2390_.75.0064c20:

途轉法輪印一。自餘竝同二海説一也

但三重界道中
之。三重重別

T2390_.75.0064c21:

一誦一匝。大和上釋此三重界道界道色者阿字金色光
歟。又外院中云。阿字眞言或吽字眞言。私云。内院外

T2390_.75.0064c22:

院五色界。及以三股界
道。并二眞言出二經及疏一

珍和上説亦同二海説一

但
輪

T2390_.75.0064c23:

壇印向レ地中云。此
處三轉其印左轉

又云。所二以吸

印者想以レ印

T2390_.75.0064c24: 納二收帝釋宮一。大和上釋。所三以納二收帝釋宮一
T2390_.75.0064c25: 者。大日成道先於二帝釋宮一説二初會一。其宮有二
T2390_.75.0064c26: 種種莊嚴一。故以二此壇一納二收彼宮一。私云。吸レ印
T2390_.75.0064c27: 之由應レ有二所以一。可下准二經及疏意一而知上別記

T2390_.75.0064c28:

云。次大輪壇印於六處同海説一也

但云。作二
呑レ之勢一

T2390_.75.0064c29: 次衆色界道結二五股印一。當レ心。想曼荼羅内院
T2390_.75.0065a01: 有二五色界道一周匝莊嚴。先觀内方有二

＊囉
T2390_.75.0065a02: 字一變成二白色界道一。次 ra@m

字變成二赤色界
T2390_.75.0065a03: 道一。次

迦字變成二黄色界道一。次

麽字變成二
T2390_.75.0065a04: 青色界道一。次

訶字變成二黒色界道一。三重曼
T2390_.75.0065a05: 荼羅具如レ文。正僧正説。前器世界香海水
T2390_.75.0065a06: 眞言次云。金剛手持蓮華眞言。次華臺印。

T2390_.75.0065a07:

即羯磨印。外縛二火入レ掌。以二其樞一

保曾

入二莖

T2390_.75.0065a08:

内一

用二大眞
言王一

次想臺中放二大光明一。光明中現二百

T2390_.75.0065a09: 千蓮華一繞二蓮華王一。此華藏上師子座大宮
T2390_.75.0065a10: 殿中。次誦レ偈。次誦虚空藏明妃。即結二金剛
T2390_.75.0065a11: 輪壇印一。先印二五處一。次返レ印印レ空。次印二壇上一。
T2390_.75.0065a12: 次印二身前一。次布二五色界道一用二五胡印一。各有二

T2390_.75.0065a13:

眞言一。具如二儀軌一。三轉振レ印。小軌亦同

但華
臺印

T2390_.75.0065a14:

中云。次
蓮臺印

次不空成就羯磨印。以二蓮華樞指一著二

T2390_.75.0065a15: 五古之首一。又五色界道中云。想結二五色一。私
T2390_.75.0065a16: 云。此正僧正器世界後。次作二華藏一而缺二中
T2390_.75.0065a17: 間三十二印一。故此記初追云二前器世界等一也
T2390_.75.0065a18: 第六十淨月輪及以布列諸尊種子觀行
T2390_.75.0065a19: 海大徳説。師口決云。先安二諸尊所レ坐之蓮一。
T2390_.75.0065a20: 蓮上安二月輪一。輪中安二種子一。是微密處具在二

T2390_.75.0065a21:

口決一。文云。觀彼中胎内

乃至

圓光者。師説云。

T2390_.75.0065a22: 圓光者即月輪也。喜者天等形也。怒者金剛
T2390_.75.0065a23: 等形也。顯者佛菩薩形也。操持者刀仗也。
T2390_.75.0065a24: 與願者與二衆生願一也。正受相應身者入定形
T2390_.75.0065a25: 也。師説云。最上大阿闍梨先想二圓光一。觀法
T2390_.75.0065a26: 在レ文。八曼荼羅眷屬圍遶。如レ是觀了。始
T2390_.75.0065a27: 自二中台大日如來一至二于第三重院諸尊一。其
T2390_.75.0065a28: 一一種子字。一一三昧耶形。一一尊形像。
T2390_.75.0065a29: 一一月輪等。各各分明安二布曼荼羅中一。一
T2390_.75.0065b01: 一炳然而觀二列之一。此是最上阿闍梨觀法。細
T2390_.75.0065b02: 觀在レ意可レ知。若有下不レ堪二如レ是觀一者上。於二
T2390_.75.0065b03: 月輪上一觀置二

字一以爲二諸尊一一種子一。想
T2390_.75.0065b04: 從二其字一放二金色光一照二餘一二三重院尊一。即
T2390_.75.0065b05: 時之

字變成二諸尊種子一。次變二諸尊種子一
T2390_.75.0065b06: 以成二諸尊形像一。諦想四重曼荼羅諸尊種子
T2390_.75.0065b07: 皆悉分明安布。由二此布字之力一四重諸尊種
T2390_.75.0065b08: 子皆悉現列。其種子色隨二諸尊色一。各各種
T2390_.75.0065b09: 子一一形像應レ知亦然。阿字是一切法之本
T2390_.75.0065b10: 母也。此字具二一切法一出二生一切心法一切
T2390_.75.0065b11: 色法一。故以二此一阿字一而爲二諸尊種子一。于
T2390_.75.0065b12: レ時隨二阿闍梨意觀一。則彼四重曼荼羅一一本
T2390_.75.0065b13: 色形像皆悉現列。則有二十三大會一。文云。觀二
T2390_.75.0065b14: 彼中胎内普光淨月輪一。乃至以二八曼荼羅眷

T2390_.75.0065b15:

屬一自圍遶

第一會
中胎

次東遍知印

第二
會

北方觀自在

T2390_.75.0065b16:

第三
會

南置二金剛手一

第四
會

依二温哩底方一不動如

T2390_.75.0065b17:

來使。風方勝三世

第五會
第二院

四方四大護

第六
會

初門

T2390_.75.0065b18:

釋迦文

第七會
第三院

第三妙吉祥

第八
會

南方除蓋障

第
九

T2390_.75.0065b19:

會

勝方地藏尊

第十
會

龍方虚空藏

第十
一會

及蘇悉眷

T2390_.75.0065b20:

屬

第十
二會

變世威徳天

第十三會
第四院

或云。可レ云二十三

T2390_.75.0065b21: 大院一。而不レ可レ云二十三大會一。意大徳説。鈍根
T2390_.75.0065b22: 阿闍梨中台外院皆觀二月輪一。於二中台院一有二
T2390_.75.0065b23: 一

字一。放二黄金光一照二諸尊位并以種子一。次
T2390_.75.0065b24: 中台院

字變成二大日如來一。此佛放二金色光一
T2390_.75.0065b25: 照二三重院一。諸尊種子變成二諸尊形像一。權僧正
T2390_.75.0065b26: 大和上説。慧和上説。鈍根阿闍梨於二中台月
T2390_.75.0065b27: 輪一觀二一

字一。字放二金色一照二於諸尊月輪一。
T2390_.75.0065b28: 應レ光變成二諸尊種子一。次中台

阿字變成二率
T2390_.75.0065b29: 覩波一。率＊覩波光照二於諸尊種子一。諸尊種子
T2390_.75.0065b30: 應レ光變成二諸尊三昧耶形一。次中台窣＊覩波
T2390_.75.0065c01: 變成二大日如來一。大日如來放レ光照二於諸尊三
T2390_.75.0065c02: 昧耶形一。諸尊三昧耶形變成二諸尊一。又云。一一
T2390_.75.0065c03: 月輪必有二蓮華一。上觀二種子一。珍和上説亦同。
T2390_.75.0065c04: 正僧正説。於二彼大宮殿中大覺師子座上一
T2390_.75.0065c05: 觀三 hr@i@h

字變成二大蓮華臺一。上有二普光淨月輪一。

T2390_.75.0065c06:

輪中觀三

字變成二大日如來一

云云

聖主身口

T2390_.75.0065c07: 意遍至二衆生界一。從二如來身一放二白色光一照二四
T2390_.75.0065c08: 佛四菩薩位一。次照二第一一。二三如レ次照レ之。諸
T2390_.75.0065c09: 尊自證法性之身色相威儀儼然出現。不生
T2390_.75.0065c10: 而生不現而現。具二足無盡刹塵之衆生一出二
T2390_.75.0065c11: 現如來圓光之中一。不レ前不レ後不レ縱不レ横坐二
T2390_.75.0065c12: 法界曼荼羅本位一。注云。一一諸尊種種繁故
T2390_.75.0065c13: 不レ記。今者通用二三部種子一不レ出二阿字之理一。

T2390_.75.0065c14:

如レ是乃至廣觀

云云

次明了心觀二八曼荼羅一。

T2390_.75.0065c15:

先作二寶冠印一。作二此印一誦二阿字一加持

云云

別

T2390_.75.0065c16: 有二私記四輪布字一。次有二定印三十二相布字一。
T2390_.75.0065c17: 次有二五供印明一。次有二八印一。次有二塔印一。次有二
T2390_.75.0065c18: 五字印明一。次有二無所不至一。次有二百光百光
T2390_.75.0065c19: 遍照布字一。次至二第一重院遍知印一也。私云。
T2390_.75.0065c20: 此正僧正觀二曼荼羅一之處先作二中台印明一。
T2390_.75.0065c21: 次作二三重印明一。故以成二三菩提布字印明一
T2390_.75.0065c22: 安二中台院一。次至二第一重遍知印院一。私云。上來
T2390_.75.0065c23: 觀行諸師不レ説二印相一。因レ之諮二問大和上一。大
T2390_.75.0065c24: 和上答云。可レ用二本尊印明一。若觀二大曼荼羅一
T2390_.75.0065c25: 可レ用二一一尊印明一也
T2390_.75.0065c26: 第六十一治路印
T2390_.75.0065c27: 海大徳説。可レ用二香鑪一。香鑪若無方可レ用レ印。
T2390_.75.0065c28: 仰二二金剛拳一。二風側相跓也。二火合レ背立
T2390_.75.0065c29: 也。二空著二二風側一當レ心三誦。想淨二治於虚空

T2390_.75.0066a01:

路一。意大徳説同

但云。擧二印於頭一。又云。
功能出二阿闍儀軌一也

權僧正

T2390_.75.0066a02: 大和上説。慧和上説。如二前淨地印一。但以二二
T2390_.75.0066a03: 火一直立。其端不レ合爲レ異。淨地印者二拳二

T2390_.75.0066a04:

風端相＊跓是也

私云。前無二淨地印一。應二是 ra@m

字淨世界印一。即法界生印也

珍

T2390_.75.0066a05:

和上説同二慧和上一

但云二二
火相著一

又云。執二香鑪一想

T2390_.75.0066a06: 碎二却虚空之中阿修羅之關鑰一掃二淨諸尊降
T2390_.75.0066a07: 來之路一。之以二右手一執二於香鑪一心上三迴右
T2390_.75.0066a08: 轉。次於二額上一三迴右轉大和上釋。左拳安
T2390_.75.0066a09: レ腰。若用レ印時亦同二前式一。別記亦云。行者執二
T2390_.75.0066a10: 香鑪一三誦二淨治明一。想淨二治虚空界諸佛降來
T2390_.75.0066a11: 路一。若此無二香鑪一者用二手印一亦得。結二前法
T2390_.75.0066a12: 界生印一。二火直立。頭不二相合一。是香鑪印。印
T2390_.75.0066a13: レ面向レ上誦レ明三右轉。正僧正説。准二法界生
T2390_.75.0066a14: 印一立二地水火一背合。二風側＊跓。二空著二二火
T2390_.75.0066a15: 本一。私云。玄法寺兩卷爛脱儀軌云。若有レ爐者
T2390_.75.0066a16: 不レ可レ要レ印。若無作レ之。但執二香爐一眞言在
T2390_.75.0066a17: レ別。可レ口二決之一
T2390_.75.0066a18: 第六十二不動明王印
T2390_.75.0066a19: 海大徳説。不動明王印是成身辟除結界護身

T2390_.75.0066a20:

也。先二羽作二忿怒拳一

令下怒二風地
二輪一進出上

各安二二膝一。

T2390_.75.0066a21: 次安二心上一二拳節相跓也。誦二眞言一曰。曩莫
T2390_.75.0066a22: 三滿多嚩日羅赧憾。三遍誦了。即時改レ印作二
T2390_.75.0066a23: 法界生印一。是以二前印一二風相＊跓。誦二眞言一
T2390_.75.0066a24: 曰。曩莫三滿多沒馱南 &MT01679;

。三遍誦了。擧レ印
T2390_.75.0066a25: 下レ前開散。開散者隨レ投相二離二風端一也。次
T2390_.75.0066a26: 於二即時一作二大明王刀印一。刀印者以一二空輪一
T2390_.75.0066a27: 各捻二地水二輪一。風火二輪各竝直立。以二二刀
T2390_.75.0066a28: 印一一度轉動安二左膝上一。轉動者。左手爲レ鞘。
T2390_.75.0066a29: 右手爲レ刀。其鞘不二火動

之。小許擧而迴
T2390_.75.0066b01: レ之。其刀從二其鞘下一大迴而入二其鞘一。誦二大明
T2390_.75.0066b02: 王本眞言一三遍誦了。刀安二右嬭房上一向二身
T2390_.75.0066b03: 前一也。鞘從二頷下一向レ内。從二頬外側一引至二頂
T2390_.75.0066b04: 上一竪レ之。鞘背向レ前右三轉レ之。想成二結髮一。
T2390_.75.0066b05: 次從二左頬一漸下投二左肘外一。想成二垂髮一。次以二
T2390_.75.0066b06: 刀鞘一一度轉動安二左膝上一。誦二大明王一三遍。
T2390_.75.0066b07: 誦了鞘安二左嬭房一向二身外一也。刀從二頷下一漸
T2390_.75.0066b08: 擧。從二左頬側一擧レ之引至二眼後一。即還漸下。從二
T2390_.75.0066b09: 頷下一而引至二右頬外側一。漸至二頂上一直立向
T2390_.75.0066b10: レ前。左三迴轉。想成二辟除一。右三迴轉。想成二結
T2390_.75.0066b11: 界一。次印二上方一。次印二下方。次印二額上一。次印二左
T2390_.75.0066b12: 肩一。次印二左膝一。次右膝上。次印二右肩一。次以二
T2390_.75.0066b13: 刀鞘一一度轉動安二左膝上一。不レ誦二眞言一不
T2390_.75.0066b14: レ解二其印一漸至二心上一。次至二額上一。次至二頂上一。
T2390_.75.0066b15: 前後轉動三遍。頂上解レ印。兩邊漸下。更合

T2390_.75.0066b16:

レ掌也。意大徳説同

但云。是結界印。文云。去垢等
者加二持物一時之言也。又最

T2390_.75.0066b17:

後云。次至二頂上一前後倒レ之。又垂髮中云。次
從二右頬一漸下投二右肘外一。想成二垂髮一

權僧正

T2390_.75.0066b18: 大和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説亦

T2390_.75.0066b19:

同二海説一

但初云。二忿怒拳竝二安
心前一。無二膝上之言一

珍和上別説。二

T2390_.75.0066b20: 忿怒拳相二對心前一。誦二憾眞言一七遍成二十寶
T2390_.75.0066b21: 山一。黒色。以爲レ座也。次金剛拳舒レ風相＊跓。誦二
T2390_.75.0066b22: &MT01679;

眞言一七遍。成二三角火一爲二本尊一也。次作二兩
T2390_.75.0066b23: 手劍印一。慧下二定上一兩迴二旋之一。以二慧手刀一入二
T2390_.75.0066b24: 定手鞘一安二定膝上一。誦二慈護明七遍一。次以二慧
T2390_.75.0066b25: 刀一向レ前安二慧嬭上一。次以二定鞘一向レ内。擧レ頂
T2390_.75.0066b26: 右摩三遍。以成二結髮一。則以二鞘面一向レ外。下及二
T2390_.75.0066b27: 定嬭前間一以成二垂髮一。則以二慧刀一旋迴二遍。
T2390_.75.0066b28: 以レ刀入レ鞘安二定膝上一。次拔二慧刀一指レ天三
T2390_.75.0066b29: 遍。指レ地三遍。以レ刀向レ前以印二定肩一。以向
T2390_.75.0066c01: 左印二慧膝上一。刀頭刺レ膝。以レ印向レ左以印二定
T2390_.75.0066c02: 肩一。以レ刀向レ左印二定膝上一。刀頭刺レ膝。次刀下二
T2390_.75.0066c03: 鞘上一旋迴二遍。安二定膝上一。次至二心前一振
T2390_.75.0066c04: レ印三遍。次至二額前一亦振三遍。次至二頂上一亦
T2390_.75.0066c05: 振三遍。則分二慧定兩手一。從二面右左一而下更
T2390_.75.0066c06: 合レ掌也。散一之頂上一。行者變成二本尊一。以二此一
T2390_.75.0066c07: 印一代二後十四印明十九布字一用レ之。私云。此
T2390_.75.0066c08: 是不動儀軌中法故云二後十四印十九布字一。

T2390_.75.0066c09:

正僧正説如レ軌

云云

T2390_.75.0066c10: 第六十三杵鈴印
T2390_.75.0066c11: 海大徳説。次欲レ召二請聖衆一用二杵鈴一也。先以二
T2390_.75.0066c12: 鈴杵一安二置壇上一。以レ鈴安二之佛方一。以レ杵安二行
T2390_.75.0066c13: 者方一。左手執レ鈴右手執レ杵。倶時左外右内。
T2390_.75.0066c14: 鈴竪杵横。以置二壇上一是也。臨下欲レ召二請聖衆一
T2390_.75.0066c15: 之時上定手執レ鈴安二左膝上一。慧手作レ拳執二五
T2390_.75.0066c16: 股杵一或執二三 &T037992;

一安二於心上一。次於二掌内一三遍
T2390_.75.0066c17: 抽擲。抽擲者握レ杵投擧。即亦握取。次乍レ執
T2390_.75.0066c18: レ杵作レ拳横安二胸上一。次以二定手一而乍レ執レ鈴作
T2390_.75.0066c19: レ拳起レ自二嬭下一。振レ鈴從二頬側一而擧レ之作レ聲。
T2390_.75.0066c20: 與レ額齊レ之。即下レ之時勿レ作レ聲也。如レ是三
T2390_.75.0066c21: 遍。次於二左耳之上一二遍。振鈴即安二左膝上一。
T2390_.75.0066c22: 次以レ執レ杵拳印二於五處一。即以二鈴杵一安二壇
T2390_.75.0066c23: 上一也。儀式同二初安置之時一。意大徳説。先於二
T2390_.75.0066c24: 召請前一二拳安二腰側一。口三唱二金剛杵眞言一

T2390_.75.0066c25:

曰。唵嚩日囉

二合

播抳吽。次舒二右拳一執レ杵近

T2390_.75.0066c26: レ身。中間一度右迴二轉之一。乃始近レ身三遍旋

T2390_.75.0066c27:

轉。猶如二日輪一。次擲二其杵空上一。以後口唱二吽

長

T2390_.75.0066c28: 字一翻當二胸上一。次口三唱二金剛鈴眞言一曰。唵

T2390_.75.0066c29:

縛日＊羅

二合

揵吒吽。次舒二左拳一把二金剛鈴一。

T2390_.75.0067a01: 從二心前一而五度擧振驚覺聖衆一。次住二左
T2390_.75.0067a02: 耳上一二振以成二召請一。然後重振二遍而止。次
T2390_.75.0067a03: 以二鈴拳一横安腰側一。次以二杵拳一而印二五處一。然
T2390_.75.0067a04: 後安二鈴杵於本處一。鈴内杵外。若修二降伏息
T2390_.75.0067a05: 災法一時右手執レ杵三遍横擲。擲了則口唱レ吽
T2390_.75.0067a06: 加二護五處一。具在二別記一。言二横擲一者左右遣
T2390_.75.0067a07: 轉。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。

T2390_.75.0067a08:

但大和上傳師説云。鈴聲觀二
般若空義一。出二金剛界振鈴處一。

珍和上説同二意説一

T2390_.75.0067a09: 也但云。執二鈴杵一同二前説一。至二振鈴時一左肩
T2390_.75.0067a10: 三振以成二＊驚覺一。次更耳上二振以成二召請一。
T2390_.75.0067a11: 次更心前二振以成二著座受食一。又云。初以二
T2390_.75.0067a12: 右杵一三擲レ空。後加二持供物一。右三轉レ之。次右
T2390_.75.0067a13: 轉成二結界一。次安二心上一。大和上釋。今見二珍座
T2390_.75.0067a14: 主見行之法一。加持供物之後加二持上方下方一。
T2390_.75.0067a15: 次右轉結界。後安二心上一。自餘同二前所説一也。
T2390_.75.0067a16: 別記云。二羽作レ拳各安レ腰。先三誦二金剛杵

T2390_.75.0067a17:

明一

眞言曰。唵＊縛
日＊羅婆尼吽

即申二慧手一執レ杵。便即右一

T2390_.75.0067a18: 迴轉近レ身。心前三迴轉。次三抽擲。次三誦二

T2390_.75.0067a19:

吽字一横安二心前一。次三誦二鈴明一

唵＊縛日
羅健吒

即申二

T2390_.75.0067a20: 定羽一執レ鈴。從二心前一五度振擧。次左耳上二
T2390_.75.0067a21: 度。次於二同處一一度。即觀二般若空義一還置二左
T2390_.75.0067a22: 腰一。次以杵五處加持。即杵鈴共安二本處一。想
T2390_.75.0067a23: 驚二覺十方諸佛海會一諸佛歡喜。又見二譽大徳
T2390_.75.0067a24: 行法一左取レ鈴時以レ手覆二五 &T037992;

首一横取レ之
T2390_.75.0067a25: 也。正僧正此處不レ用二振鈴一。於二下閼伽之前一
T2390_.75.0067a26: 用レ之
T2390_.75.0067a27: 第六十四召請印
T2390_.75.0067a28: 海大徳説。内縛舒二慧風輪一。少屈如レ鉤。隨レ誦二
T2390_.75.0067a29: 眞言一招レ之。三誦三招。乃想下召二請諸尊一皆悉
T2390_.75.0067b01: 雲集上。印與二儀軌一異也。又云。此印眞言通用二
T2390_.75.0067b02: 一切召請一。或用二三部心眞言印一用召請也。
T2390_.75.0067b03: 三部心者。佛部印内縛二空竝立去レ風。隨誦二
T2390_.75.0067b04: 眞言一召レ之。眞言曰。唵爾那爾迦翳醯呬娑

T2390_.75.0067b05:

＊縛

二合

訶。蓮華部印前印定空入レ月。慧空召

T2390_.75.0067b06:

レ之。眞言曰。唵阿盧力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

T2390_.75.0067b07: 金剛部印前印慧空入レ月定空召レ之。眞言曰。

T2390_.75.0067b08:

唵＊縛日囉怒

漢音

力迦翳醯呬娑＊縛

二合

訶。

T2390_.75.0067b09:

意大徳説。同二海初説一

但云。印
當レ額

而無二三部心

T2390_.75.0067b10: 印一。私云。初通用印同二儀軌文一。又儀軌中亦
T2390_.75.0067b11: 有下可レ用二部心一之文上。玄法寺兩卷儀軌注云。
T2390_.75.0067b12: 或三部心請。而爛脱本無二此注文一。權僧正大
T2390_.75.0067b13: 和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。但
T2390_.75.0067b14: 用二鉤印一召二請諸尊一。自餘三印不レ用。謂索
T2390_.75.0067b15: 等三也。別記云。内縛舒二慧風一。少屈如レ鉤。七
T2390_.75.0067b16: 誦レ明。風與レ訶召レ之。私云。玄法寺兩卷儀軌
T2390_.75.0067b17: 鉤眞言注云。索鎖鈴除障不動。正僧正説。金

T2390_.75.0067b18:

剛鉤印。内縛二風鉤

不レ説二三部心印一。但云。鉤眞
言終加二四字明一以爲二鉤索鎖

T2390_.75.0067b19:

鈴一

T2390_.75.0067b20: 第六十五索印
T2390_.75.0067b21: 海大徳説。以二前鉤印一二風屈相跓也。意大徳

T2390_.75.0067b22:

説同

但云。二風相跓令レ圓。
又云。眞言在レ文

權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0067b23: 和上説同二海説一也。別記亦同
T2390_.75.0067b24: 第六十六鎖印
T2390_.75.0067b25: 海大徳説。用二前轉法輪印一。印末降下戻二反於
T2390_.75.0067b26: 内一。印末向レ上二風竝立。指面向レ胸三誦。想

T2390_.75.0067b27:

令二諸尊圓住一

私云。二風字誤。可
レ云二二空一。是記者誤

意大徳説

T2390_.75.0067b28:

同

但云。以二慧空一懸レ定以レ印當レ胸。又云。
眞言在レ文。私云。此説印相合二作用一也

權僧正大

T2390_.75.0067b29:

和上説。慧和上説同二海説一也

大和上釋。
意説好矣

別

T2390_.75.0067c01: 記亦同
T2390_.75.0067c02: 第六十七鈴印
T2390_.75.0067c03: 海大徳説。定拳安レ腰慧舒二五輪一引垂向レ下。

T2390_.75.0067c04:

四輪猶如二鈴管一

旋令二
圓形一

空入二管中一猶如二鈴子一。

T2390_.75.0067c05: 三誦三振。想令二聖衆歡喜一。師説云。此鉤索
T2390_.75.0067c06: 鎖鈴即四攝菩薩也。即鉤召索引鎖住鈴喜
T2390_.75.0067c07: 以二此四字一對二四菩薩也。意大徳説。定拳安
T2390_.75.0067c08: レ腰。慧手散開令レ圓。向レ下左右振レ之。用二金剛
T2390_.75.0067c09: 界鈴眞言一也。權僧正大和上説。慧和上説同二

T2390_.75.0067c10:

但云。振時上二
下其印一

別記亦同。私云。見二大和

T2390_.75.0067c11: 上見行之法一。左手五輪覆提二鈴首一而執。即
T2390_.75.0067c12: 以二鈴口一居二安左腰股側一。初召請前。用法同
T2390_.75.0067c13: レ前。後發遣前。左手執レ鈴。壇上一振即安。又

T2390_.75.0067c14:

於二壇上香盤之外一

行者
方

内鈴外杵安レ之。又

T2390_.75.0067c15:

索鎖鈴眞言在レ別

私云。出二不動法
別用眞言中一也

索眞言曰

文
云。

T2390_.75.0067c16:

二羽内縛。二風竪
レ峰。如二寶形相一

眞言曰。曩莫三曼多沒馱

引

T2390_.75.0067c17:

南

引

係係摩賀播奢

二合

鉢羅

二合

娑勞那

T2390_.75.0067c18:

哩也

二合

薩埵馱暏微謨訶迦怛他蘖多地目

T2390_.75.0067c19:

吃底

二合

儞

入

佐多娑嚩

二合

賀

引

鎖眞言曰

T2390_.75.0067c20:

反二内縛一二空指交竝竪。反二
前轉法輪印一也。同二於意説一

曩莫三曼多＊縛日

T2390_.75.0067c21:

＊羅

二合

赦吽

引

滿馱滿馱野。冒吒冒吒野。

T2390_.75.0067c22:

嚩日嚕

二合

那婆

二合

吠。薩嚩怛囉

二合

鉢羅

T2390_.75.0067c23:

二合

底賀帝。婆嚩

二合

賀

引

鈴眞言曰

左手作
レ拳置二

T2390_.75.0067c24:

腰左一。右手五輪
皆垂鈴形振レ之

唵嚩日羅

二合

健吒覩使也

二合

斛

T2390_.75.0067c25:

引入

T2390_.75.0067c26:
T2390_.75.0067c27:
T2390_.75.0067c28:
T2390_.75.0067c29:
T2390_.75.0068a01: 正僧正不レ用二索等三印
T2390_.75.0068a02: 第六十八遣除從魔印
T2390_.75.0068a03: 海大徳説。即不動尊辟除印。儀式如レ常也。二
T2390_.75.0068a04: 手作レ刀。左鞘右刀一度轉動。以レ刀入レ鞘安二
T2390_.75.0068a05: 左膝上一。三誦。次拔二出刀一引至二額上一。左三度
T2390_.75.0068a06: 轉。辟二除諸尊倶來一切從魔一。次右三轉結界。
T2390_.75.0068a07: 次印二上方一。次印二下方一。次印二五處一。謂額左肩
T2390_.75.0068a08: 左膝右膝右肩。次一轉動以レ刀入レ鞘安二左膝
T2390_.75.0068a09: 上一。次不レ解レ印印レ心。次印二額上一。次至二頂上一
T2390_.75.0068a10: 前後動振三遍散之。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0068a11: 和上説。慧和上説。但作二刀印相一。不レ用二儀
T2390_.75.0068a12: 式一。珍和上説。但以二刀鞘一安レ心。以レ刀三轉辟
T2390_.75.0068a13: 除不レ作二結界一。別記云。不動辟除以レ劍三左
T2390_.75.0068a14: 轉。正僧正説。次不動立身印即火輪印也。
T2390_.75.0068a15: 定慧二拳側著二諸輪節一。仰二二風一跓當二於心
T2390_.75.0068a16: 前一。三度上下。想成二迦樓羅炎一。次以二不動印一
T2390_.75.0068a17: 作二除遣從魔法一。印相同二珍和上一
T2390_.75.0068a18: 第六十九示三昧耶印
T2390_.75.0068a19: 海大徳説。用二前入佛三昧耶印眞言一也。師説
T2390_.75.0068a20: 云。辟除從魔已畢。速可レ修二示三昧耶一。所以
T2390_.75.0068a21: 者何。辟除從魔之時。還恐二聖衆一隨被二辟除一
T2390_.75.0068a22: 故速可レ示二三昧耶一。故聖衆顧二本誓一不レ得二還
T2390_.75.0068a23: 去一。更垂二眷留一。意大徳説。前三昧耶印眞言
T2390_.75.0068a24: 是也。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海
T2390_.75.0068a25: 説一也。別記同二意説一也。正僧正説同二意説一也。
T2390_.75.0068a26: 然於二此次一用二振鈴法一。左手執レ鈴安二居腰一

T2390_.75.0068a27:

亦執二其頸一。亦執二其首一。若執レ頸時
當二於五胡之處四胡之間一取レ之

右手執レ杵三度

T2390_.75.0068a28: 抽擲。次左三轉辟除。次右三轉結界。次印二上
T2390_.75.0068a29: 方一。次印二下方一。次印二五處一。次安二於胸一。次以二左
T2390_.75.0068b01: 鈴一左肩當二於耳邊一。五遍振レ之。次胸次額各
T2390_.75.0068b02: 三遍振レ之。次以二杵鈴一安二本處一也。金剛界中
T2390_.75.0068b03: 又云。初左肩上三振。次於二額前一三振。自餘
T2390_.75.0068b04: 同二此中説一
T2390_.75.0068b05:   錍
T2390_.75.0068b06: 三股
T2390_.75.0068b07:   輪　杵　鈴　行者
T2390_.75.0068b08:   螺
T2390_.75.0068b09: 獨股
T2390_.75.0068b10:   第七十閼伽印
T2390_.75.0068b11: 海大徳説。虚心合掌。開

散掌一作レ掬。二空屈
T2390_.75.0068b12: 横安レ掌。與二常閼伽印一別也。當レ心三誦。次

T2390_.75.0068b13:

第其印當レ頂獻レ之

佛部

次當レ額獻レ之

蓮華
部

次

T2390_.75.0068b14:

當レ心獻レ之

金剛
部

然欲レ獻二閼伽一之時。左手執二

T2390_.75.0068b15: 閼伽器一。右手作二三＊股印一。誦二不動明王一二十
T2390_.75.0068b16: 五遍。或二十一遍。加二持其水一獻之。若無二閼
T2390_.75.0068b17: 伽一結レ印獻レ之。大師記云。先以二左手一執二閼
T2390_.75.0068b18: 伽器一。右手結二不動尊刀印一加二持其水一二十

T2390_.75.0068b19:

一遍。然後二手作二八葉蓮華印一

即蓮華座
印是也

於二

T2390_.75.0068b20: 此八葉華手一安二置水器一。誦二眞言一了。先置二

T2390_.75.0068b21:

頂上一獻レ之

佛部

次下置二額上一獻レ之

蓮華
部

次下

T2390_.75.0068b22:

置二心上一獻レ之

金剛
部

蓮華座印二地二空各相

T2390_.75.0068b23: 合。餘六輪開竪是也。意大徳説。若無二水器一用
T2390_.75.0068b24: レ印。二手仰少屈レ之。以レ空置二風頭一。下六指相

T2390_.75.0068b25:

合近著レ之。是器相也

但無二加持
及獻法一也

權僧正大和

T2390_.75.0068b26:

上説。慧和上説同二大師記一

但大和上釋。或時二
手仰。各屈レ風以レ空

T2390_.75.0068b27:

捻レ之。以置二
閼伽器一也

珍和上説。二手竝仰。各以レ風著二

T2390_.75.0068b28: 火背一。各以レ空著二風根一以居二水器一。別記云。

T2390_.75.0068b29:

略同二大師＊説一

但云。奉二諸善逝者一。用二彼
無垢身一。兼加二希願一

私云。

T2390_.75.0068c01: 三部獻法出二經及疏一。正僧正説。如二儀軌中一。
T2390_.75.0068c02: 想三部諸尊。又觀二身中三重曼荼羅一隨レ意啓

T2390_.75.0068c03:

白

云云

或有頌云。以二此本清淨水一。洗二浴聖

T2390_.75.0068c04: 者無垢身一。唯願本尊以二本願一。願垂二哀愍一受二
T2390_.75.0068c05: 閼伽一。若無二閼伽一之時以二此運心一而供二養之一。
T2390_.75.0068c06: 其印螺印。虚心合掌以レ風紱レ空。若有レ器者
T2390_.75.0068c07: 用二飮食印一
T2390_.75.0068c08: 第七十一蓮華座印
T2390_.75.0068c09: 海大徳説。結二蓮華座印一誦二不動明一。加二持華
T2390_.75.0068c10: 座一二十一遍。先淨二除自身三障一。加二持自身一。

T2390_.75.0068c11:

然後誦二華座眞言一。如レ常奉二獻三部一

謂頂額
心。如二

T2390_.75.0068c12:

前儀
式一

又云。華座眞言注云二而作是言一者。謂

T2390_.75.0068c13: 唱下善來尊者。以二本願一故。而來降赴。願垂二加

T2390_.75.0068c14:

持一。起二大慈悲一。唯垂納受之偈上

私云。本私記云二
經注一。意大徳説。注

T2390_.75.0068c15:

在二儀軌一。今見在レ
軌。故知本私文誤

意大徳説同

但獻二三部一處云。置レ
額獻二佛部一。置レ心獻二

T2390_.75.0068c16:

蓮華部一。置レ臍
獻二金剛部一

權僧正大和上説。慧珍兩和上

T2390_.75.0068c17: 説。印相獻法竝同二海及意説一。但無二淨除自障

T2390_.75.0068c18:

加持自身之説一

大和上釋二華座眞言一曰。注云二除
障一者有二二義一。一於二心蓮一淨二

T2390_.75.0068c19:

除三障一。二事蓮除二障難者一又釋三華座眞言注云二而
作是言一。此注本無二師説一。而昔私注云。竊疑此處可レ有二

T2390_.75.0068c20:

偈頌一。今聽二唱偈
之説一自然冥合

別記同二海説一也

但云。華印當レ
心以二不動明一加

T2390_.75.0068c21:

持。次誦二華座明一安二
三處一獻二三部一。

正僧正説。蓮華座印如レ常

T2390_.75.0068c22: 也。但於二此次一用二不動示位印一以二不動刀印一。

T2390_.75.0068c23:

左安レ腰以二右印一示二尊位一

准二世間主客
禮一想レ之。

一示二毘

T2390_.75.0068c24: 盧遮那佛位一。二示二寶幢佛位一。三示二華開敷佛
T2390_.75.0068c25: 位一。四示二阿彌陀佛位一。五示二天鼓雷音佛位一。
T2390_.75.0068c26: 六示二普賢菩薩位一。七示二文殊師利菩薩位一。
T2390_.75.0068c27: 八示二觀世音菩薩位一。九示二彌勒菩薩位一。十
T2390_.75.0068c28: 示二五髻文殊菩薩位一。十一示二除蓋障菩
T2390_.75.0069a01: 薩位一。十二示二地藏菩薩位一。十三示二虚空藏
T2390_.75.0069a02: 菩薩位一。十四示二釋迦文佛及一切世天等
T2390_.75.0069a03: 位一。上十四位各各一度指而示レ之。但至二釋迦

T2390_.75.0069a04:

及世天位一唯總一度横引投レ之

從レ左引レ右。仲
神大徳云。昔珍

T2390_.75.0069a05:

和上於二豊樂院一流星修法時供養法中以二右拳一申二屈頭
指一。數度指二曼荼羅楨面一。又眞曉十禪師於二相應寺一

T2390_.75.0069a06:

亦作二此印一。今疑何印。安然以諮二權僧正大和上一。大和
上答云。他處眞言有二此印一也。睿山二説未レ見二此印一。

T2390_.75.0069a07:

他記云。示
位印也

T2390_.75.0069a08: 第七十二轉二大日身一作二執金剛身一印
T2390_.75.0069a09: 海大徳説。先以二 kha@m

字一安二於頂上一。黄色。乃想
T2390_.75.0069a10: 轉レ身作二金剛薩埵一。次金剛種子遍布二諸支
T2390_.75.0069a11: 分一。金剛種子者 kha@m

字也。布二諸支分一者以二 va@h

T2390_.75.0069a12: 字一安二心上一。白色。此字布レ心之時。遍布二一切

T2390_.75.0069a13:

支分一。即同二執金剛一也

師説云。由レ布レ心
故。遍二支分一故

其印用二

T2390_.75.0069a14: 五股印一或用二三股印一。如レ是布レ字了即誦二眞

T2390_.75.0069a15:

言一。用印二五處一

師説云。額上右肩上左肩上心上喉上
是爲二五處一。私云。此五處各同二金剛

T2390_.75.0069a16:

智尊勝儀軌一私云。高
野云。吽總＊縛別。云云

意大徳説同

但云。三＊股印。
謂軍荼利三 &T037992;

T2390_.75.0069a17:

印。内縛二火合立。二風少屈立二
二火後一。二空押二二水叉上一是也

權僧正大和上説。

T2390_.75.0069a18:

慧和上説同二海説一也

但云。五古印。
外縛五＊古印也

珍和上説

T2390_.75.0069a19:

亦同

私云。嚩字布レ心成二執金剛一。
次頂安レ欠。出二第七卷一

正僧正説。次

T2390_.75.0069a20:

金剛手五

三

亦得。加二持五處一

云云

T2390_.75.0069a21: 第七十三遍身被甲印
T2390_.75.0069a22: 海大徳説。此一印明大師不レ傳。此處。以二前
T2390_.75.0069a23: 金剛甲印眞言一印二五處一也。大師記云。被服
T2390_.75.0069a24: 甲者。虚心合掌。以レ風著二火背一。而如レ前迴レ之。

T2390_.75.0069a25:

眞言同二前甲明一。意大徳説同二海本説一

無二大師
記説一也

T2390_.75.0069a26: 權僧正大和上説。慧和上説。此處用二前被甲
T2390_.75.0069a27: 印明一。珍和上説。此處不レ用二被甲印明一。別記
T2390_.75.0069b01: 云。次執金剛結二外縛五股印一安レ心。想＊縛
T2390_.75.0069b02: 字在レ心欠字在レ頂。作二此觀一了三誦レ明五處
T2390_.75.0069b03: 加持。想自身同二金剛薩埵一。即結二前被甲印一
T2390_.75.0069b04: 五處加持。想遍身被二金剛甲胄一。正僧正説。被

T2390_.75.0069b05:

甲

云云

T2390_.75.0069b06: 第七十四怖魔印
T2390_.75.0069b07: 海大徳説。二手金剛拳。左拳安レ腰。右拳舒

T2390_.75.0069b08:

レ風安レ頭

横安

三誦。次至二頂上一左轉辟除。右

T2390_.75.0069b09: 轉結界。次印二五處一。勿レ印二上下方一也。又樣如二
T2390_.75.0069b10: 前印一舒二頭指一。指二眉間一三遍。又樣文云。慧拳
T2390_.75.0069b11: 舒二風輪一加二持於白毫際一者。師説云。慧手
T2390_.75.0069b12: 作二金剛拳一。竝二舒風空一横安二眉間一三誦。次至
T2390_.75.0069b13: 頂左轉辟除。右轉結界。次印二五處一。不レ印二上

T2390_.75.0069b14:

下方一也。意大徳説同二前第三樣一

無二初
二説一

權僧

T2390_.75.0069b15:

正大和上説。慧和上説同二海後二樣一也

無二第
一説一。

T2390_.75.0069b16:

同二第三説一。云風空相
捻。横安二白毫間一也

珍和上説同二第二樣一。

但云。
舒二慧

T2390_.75.0069b17:

風一指二額白毫間一。嚬レ眉如二毘
倶胝形一。又云。此處辟除亦得

別記云。定拳安レ腰。

T2390_.75.0069b18: 慧拳舒二空風一。頭相捻。安二白毫處一三誦レ明。迴
T2390_.75.0069b19: レ眼顧視二頂上一。左轉三遍。次右轉三遍。次五
T2390_.75.0069b20: 處加持能摧二伏諸大魔一。正僧正説。慧拳舒
T2390_.75.0069b21: レ風加二眉間一。聚レ眉怒レ眼如二毘倶胝形一
T2390_.75.0069b22: 第七十五難堪忍大界印
T2390_.75.0069b23: 海大徳説。用二前難堪忍印一。文云。藏密散二水
T2390_.75.0069b24: 輪一旋轉指二十方一者。師説云。准二前如來藏印一。
T2390_.75.0069b25: 唯散二開二水輪一。此印全同二前無堪忍印一。但
T2390_.75.0069b26: 眞言各別耳。以レ印擧二頂上一左三轉辟除。右
T2390_.75.0069b27: 三轉結界。次印二上方一。次印二下方一。次印二五處一。
T2390_.75.0069b28: 是名二結大界一。持二十方國一能令二堅住一。意大徳
T2390_.75.0069b29: 説。虚合散レ水用同二前説一。權僧正大和上説。

T2390_.75.0069c01:

慧和上説同二海説一也

但儀軌次云三略説二眞
言一者是前印明中小呪耳

T2390_.75.0069c02: 珍和上説。如來藏印。虚心合掌。屈二二風輪一
T2390_.75.0069c03: 著二二空上一。立二二水地一而徐開レ之。次辟除時

T2390_.75.0069c04:

稍舒二二水一立レ之

不レ云二
結界一。

別記云。次難堪忍

T2390_.75.0069c05:

又名二無能勝一。
又名二無堪忍一

如來藏印。虚心合掌。斜屈二十輪一。

T2390_.75.0069c06: 二水舒開當レ心誦レ明。左右轉各三遍。次印二
T2390_.75.0069c07: 上下一。次四處加持。正僧正説。大結界虚心
T2390_.75.0069c08: 合掌。二風屈入レ掌。二水散立。二地少屈。用

T2390_.75.0069c09:

印儀式如二不動尊結印一。又有二略眞言一

云云

私

T2390_.75.0069c10: 云。玄法寺爛脱兩卷儀軌略説二眞言一曰。注
T2390_.75.0069c11: 云。此眞言者可三用隨二師口一。在二別用一
T2390_.75.0069c12: 第七十六四方四大護印

T2390_.75.0069c13:

海大徳説。以下第六會也

是初
也

第一東方無

T2390_.75.0069c14: 畏結護印。先於二東方門中央一觀作二華臺一。此

T2390_.75.0069c15:

華臺上觀安二

嚩字一

種子

此嚩字光。轉成二無

T2390_.75.0069c16: 畏結護者一也。其身金色。著二妙白衣一。面現二少

T2390_.75.0069c17:

忿怒相一。手持二檀荼一。檀荼者謂棒也

之毛
止

觀了

T2390_.75.0069c18: 結レ印。内＊縛二火竝直立而相合レ之也。當
T2390_.75.0069c19: レ額三誦二大界略説眞言一。次印二上方一。次印二下

T2390_.75.0069c20:

方一。次印二五處一

以下四大護者同用二難
堪忍眞言一。唯印種子各別

第二北

T2390_.75.0069c21: 方壞諸怖結護印。先於二北方門中央一觀安二華
T2390_.75.0069c22: 臺一。此華臺上觀安二 va@h

博字一。此

博字轉成二
T2390_.75.0069c23: 壞諸怖結護者一。其身素色。著二潔白衣一。手持二

T2390_.75.0069c24:

竭伽一。竭伽者謂劍也

竭

伽

觀了結二前大慧刀一。

T2390_.75.0069c25: 三誦二火界一。略説二眞言一。辟除結界上下五處
T2390_.75.0069c26:
T2390_.75.0069c27:
T2390_.75.0069c28:
T2390_.75.0069c29:

T2390_.75.0070a01:

如レ前

大慧刀印在二
九方便中一

第三西方難降伏結護印。

T2390_.75.0070a02: 先於二西方門中央一觀安二 sa@h

索字一。此索字轉

T2390_.75.0070a03:

成二難降伏結護者一。其身如二無憂華之色一

此間
深紫

T2390_.75.0070a04:

之色。蜀
葵花色

著二朱色衣一。面現二微笑一而在二圓光之

T2390_.75.0070a05:

中一。亦觀二大衆一之形

謂西
方衆

觀了結二前如來索

T2390_.75.0070a06: 印一。三誦二前略説眞言一。辟除結界上下五處如

T2390_.75.0070a07:

レ前

如來索印在二三
十二印中一也

第四南方無堪忍結界印。

T2390_.75.0070a08: 先於二南方門中央一觀安三 ha@m

含

欠二字一。此唅
T2390_.75.0070a09: 欠字轉成二無堪忍結護者一。其色黒色。著二玄
T2390_.75.0070a10: 黒衣一。面現二毘倶胝眉一而有二浪文一。首戴二髮髻
T2390_.75.0070a11: 之冠一。光照二衆生之界一。手持二檀荼一。觀了三誦二
T2390_.75.0070a12: 前無堪忍眞言一。辟除結界上下五處如レ前

T2390_.75.0070a13:

無堪忍眞言在二
供養會終一

私云。此私記文。第一無畏結

T2390_.75.0070a14: 護文中辟除結界脱也。第三難降伏結護文
T2390_.75.0070a15: 中手所持印無也。第四無堪忍結護文中云三
T2390_.75.0070a16: 三誦二前無堪忍明一誤也。然大日經難降伏結
T2390_.75.0070a17: 護者持二竭伽一也。而儀軌中不レ出故傳者不
T2390_.75.0070a18: レ導耳。又大日經第四無勝結護者以二 ja@m

染字一
T2390_.75.0070a19: 爲二種子一也。而儀軌中出二唅欠字一故傅者直
T2390_.75.0070a20: 用耳。此唅欠字即前無堪忍明中種子字
T2390_.75.0070a21: 也。今檢二儀軌文一云
T2390_.75.0070a22:     四方四大護無畏壞諸怖
T2390_.75.0070a23:     難降伏者無堪忍普護
T2390_.75.0070a24:     藏印水甲合散二舒二風輪一
T2390_.75.0070a25:     法幢高峯觀哀二愍無餘衆一
T2390_.75.0070a26: 而古今傳者不レ釋二藏印水甲合等一偈文一也。
T2390_.75.0070a27: 准惟謹傳無畏三藏三卷儀軌四大護外更
T2390_.75.0070a28: 用二無堪忍印一而普護レ之。此一偈文所レ説印相

T2390_.75.0070a29:

恐是彼中普護印也。更問二明師一

云云

准今見

T2390_.75.0070b01:

レ經作二懺

二合

字一。疏中乞懺

二合

字。然則梵

T2390_.75.0070b02: 字是歟。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍

T2390_.75.0070b03:

兩和上説同二海説一也

但第一印中云。左右各三轉。
次上下五處。第四印中云。

T2390_.75.0070b04:

結二前無堪忍印一三誦二
前無堪忍眞言一也

別記云。次四方四大護。

T2390_.75.0070b05: 東方無畏内縛竪二二火一。頭相拄當レ心。想嚩字
T2390_.75.0070b06: 在二彼方一。變成二無畏結護者一。手持二檀荼一即誦
T2390_.75.0070b07: レ明。左右各三轉上下五處加持。北方懷諸怖
T2390_.75.0070b08: 金剛合掌。屈二二風一捻二二空頭一。想門中有二博
T2390_.75.0070b09: 字一變成二壞諸怖結護者一。手持二竭伽一。作二此觀一
T2390_.75.0070b10: 了誦明。辟除結界護身同レ前。西方難降伏
T2390_.75.0070b11: 護。内縛申二二風一。稍屈頭相拄。同二前索印一當
T2390_.75.0070b12: レ心。想門中有二索字一。轉成二難降伏者一。微笑而
T2390_.75.0070b13: 觀二衆會一。作二此觀一了誦レ明。法則同レ前。南方難

T2390_.75.0070b14:

堪忍普護

又名二無勝
結護者一

結二前難堪忍印一

此印與レ文
少異。今暫

T2390_.75.0070b15:

依二師
傳一也

當レ心。想門中有二含欠二字一轉成二無勝

T2390_.75.0070b16: 結護者一。手持二檀荼一依二此觀一了一誦明。法則同

T2390_.75.0070b17:

レ前

已上四箇印皆用二
無堪忍小呪一也

正僧正説。大界後云。次

T2390_.75.0070b18: 無堪忍印。次四大護印。無堪忍印者。准二前大
T2390_.75.0070b19: 界印一。二火如レ鉤入レ内。首屈合レ之舒二二風一
T2390_.75.0070b20: 也。餘指准レ上。四大護印者如レ前。此無堪忍

T2390_.75.0070b21:

印與二前所レ出無堪忍印一異也

私云。四印在二前
無堪忍印處一也

T2390_.75.0070b22: 第七十七門門置二二守護神一印
T2390_.75.0070b23: 海大徳説。此是無能相向二守護者也。初帝
T2390_.75.0070b24: 釋方安二二守護一。第一以二無能守護一安二東方一。
T2390_.75.0070b25: 先慧手作二金剛拳一。舒二於風指一。横當二於心一。次
T2390_.75.0070b26: 定手作二金剛拳一。先擧二於頂一而捧二上之一。乍レ捧
T2390_.75.0070b27: 乃舒二五輪一如二相擬勢一。即誦二眞言一三遍。想成二
T2390_.75.0070b28: 不可越守護一。觀了安二東門左方一。第二以二相對
T2390_.75.0070b29: 守護一安二東門右方一。先定手作二金剛拳一。舒レ風
T2390_.75.0070c01: 横當二心上一。次慧作二金剛拳一。先擧二於頂一而
T2390_.75.0070c02: 捧二上之一。乍レ捧乃舒二五輪一如二相撃勢一。即誦二眞
T2390_.75.0070c03: 言一三遍。觀レ成二相向守護一。觀了安二東門右方一。
T2390_.75.0070c04: 次夜叉方安二二守護一。第一以二無能守護一安二
T2390_.75.0070c05: 北門左方一。先慧手作二金剛拳一。舒レ風横當二於
T2390_.75.0070c06: 心一。次定手作二金剛拳一。捧レ頂乃舒二五輪一。儀式
T2390_.75.0070c07: 猶如二東門左方觀法一。乃至但安二北門左方一
T2390_.75.0070c08: 第二以二相對守護一安二北門西方一。先定手作
T2390_.75.0070c09: レ拳。乃至猶如二東門右方觀法一。但安二北門西
T2390_.75.0070c10: 方一。次龍方安二二守護一。第一以二無能守護一安二
T2390_.75.0070c11: 西門左方一。儀式如二前觀法一。第二以二相對守
T2390_.75.0070c12: 護一安二西門右方一。儀式如二前觀法一。次焔摩方
T2390_.75.0070c13: 安二二守護一。第一以二不可越守護一安二南門左方一。
T2390_.75.0070c14: 儀式如二前觀法一。第二以二相向守護一安二南門
T2390_.75.0070c15: 右方一。儀式如二前觀法一。無能亦名二不可越守

T2390_.75.0070c16:

護一。亦名二難勝金剛一。意大徳説同

但東門無能中
云。定手作二忿

T2390_.75.0070c17:

怒拳一。又如二相擬勢一。中云レ齊レ首。又無二
眞言三遍等説一。又相對中云定手准レ前

權僧正大和

T2390_.75.0070c18:

上説。慧珍兩和上説同二海説一也

但慧和上説。
左手舒二掌

T2390_.75.0070c19:

臂一安二頂側一也。
右手舒レ風著レ心

珍和上説。隨二胸手印一向二其

T2390_.75.0070c20: 面一也。謂右手安レ胸。自面向レ右也。左手安レ胸
T2390_.75.0070c21: 自面向レ左也。私云。對受之時。擧上之手。五
T2390_.75.0070c22: 輪著舒。當レ胸之指横覆當レ心也。曼荼羅中亦

T2390_.75.0070c23:

同二此樣一。別記云。次無能守護

又名二不可越守
護一。須レ置二門門

T2390_.75.0070c24:

左
方一

左手舒二五輪一擧レ臂。至二頂側一。右手作レ拳

T2390_.75.0070c25: 舒レ風。當レ心竪レ之。即誦レ明頂散。次相向守護

T2390_.75.0070c26:

在二門門
右方一

其印同二無能守護一。但左右互用爲

T2390_.75.0070c27: レ異。即誦レ明頂散。正僧正説。無能勝三昧爲
T2390_.75.0070c28: レ拳擧レ翼輪開。智拳心舒レ風。如二相擬勢一也。
T2390_.75.0070c29: 相向守護擧二慧拳一状如二相撃勢一也
T2390_.75.0071a01: 第七十八獻閼伽印
T2390_.75.0071a02: 海大徳説。印相眞言奉獻儀式竝同二前説一。但
T2390_.75.0071a03: 於二此處一不レ用二加持一。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0071a04: 和上説。慧和上説同二海説一也。珍和上説。此
T2390_.75.0071a05: 處閼伽不レ用。別記云。次閼伽同レ前。或云。此
T2390_.75.0071a06: 處不レ用。正僧正説。此處不レ説二閼伽法一也
T2390_.75.0071a07: 第七十九塗香印
T2390_.75.0071a08: 海大徳説。慧手五輪手末擧レ上。直竪向レ外
T2390_.75.0071a09: 也。定手竪握二慧手腕下一。三誦獻レ之。大和上
T2390_.75.0071a10: 記云。塗香印者。慧手五輪仰直竪也。定手

T2390_.75.0071a11:

仰執二持慧腕一是也

獻時儀式如レ前。獻二三部法一謂
頂額心。乃至五供亦同二此式一

T2390_.75.0071a12:

但云以
レ印擧レ額

權僧正大和上説。慧珍

T2390_.75.0071a13: 兩和上説同二海説一也。別記云。慧手五輪直竪。
T2390_.75.0071a14: 掌向レ外。以二定手一握二慧腕一頂散。正僧正説同二

T2390_.75.0071a15:

海本説一

但云。定手覆握二慧腕一。又云。水輪爲二佛部一。
火輪爲二蓮華部一。風輪爲二金剛部一。從二此三

T2390_.75.0071a16:

輪一流二出塗香雲海一。供二養三部諸尊一觀レ之。私云。大師
遣風以二定四輪一承二慧腕下一。空輪著握レ之。靈巖等傅以二

T2390_.75.0071a17:

定四輪一覆二慧腕上一空輪著レ下
握レ之。今正僧正所傅同レ之

T2390_.75.0071a18: 第八十華鬘印
T2390_.75.0071a19: 海大徳説。先仰二二手一。十輪内叉成レ峯。二空
T2390_.75.0071a20: 著二二風側一。與二大海印一相似。師説云。印指端

T2390_.75.0071a21:

相叉。掌峻成レ峯

謂指端高而
腕低是也

是以與二大海印一

T2390_.75.0071a22: 爲レ異。當レ心三誦供レ之。又云。大和上記云。華
T2390_.75.0071a23: 鬘印唯仰二定慧掌一。四指内叉。二頭指端平而
T2390_.75.0071a24: 相叉。以二二空一加二二風側一。擧レ印供レ之。地水火

T2390_.75.0071a25:

指尚端峻也

是口
傳也

意大徳説同

但大和上記相
叉云二相跓一

權

T2390_.75.0071a26:

僧正大和上説。慧和上説同二海師説一

但云。以二
二風端一

T2390_.75.0071a27:

側相跓。而無二
大師記文一

珍和上説同。別記云。内縛開レ掌

T2390_.75.0071a28: 仰レ上。舒二二風一頭相拄頂散。正僧正説同二海

T2390_.75.0071a29:

本説一

但云。風側拄爲レ異。又云。叉
レ指是華形。如二掬レ華勢一也

T2390_.75.0071b01: 第八十一焚香印
T2390_.75.0071b02: 海大徳説。二手各拳仰レ拳舒二二風一。其端少開
T2390_.75.0071b03: 不二相跓一也。二火二水二地掌内直立。背相著
T2390_.75.0071b04: 也。以二二空一著二風側一三遍供レ之。意大徳説同

T2390_.75.0071b05:

但不二相跓一
云二相跓一

權僧正大和上説。慧和上説同二

T2390_.75.0071b06:

海説一也。珍和上説亦同

但云。三誦レ明右
三轉。是烟義也

別記

T2390_.75.0071b07:

同二海説一也。正僧正説同二海説一也

但云。風端拄
合。又云。二風

T2390_.75.0071b08:

是烟
也

T2390_.75.0071b09: 第八十二飮食印
T2390_.75.0071b10: 海大徳説。二手甲相合。二掌作レ掏。二空押二

T2390_.75.0071b11:

二風上節一。如二鉢四形一。

同二地
印一

三誦供レ之。意

T2390_.75.0071b12:

大徳説同

但風上節
云二風根一

權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0071b13: 和上説同二海説一也。別記云。定慧仰舒竝稍
T2390_.75.0071b14: 屈。如二鉢器一。二空入レ掌是盛レ物之相也。頂散。
T2390_.75.0071b15: 正僧正説同二海説一也
T2390_.75.0071b16: 第八十三燈明印
T2390_.75.0071b17: 海大徳説。定手作二金剛拳一按レ腰。慧手作二金
T2390_.75.0071b18: 剛拳一。火直立＊也。風著二火背一也。風端當二火第
T2390_.75.0071b19: 三節上一押レ之。空押二火中節文一也。三誦。當二
T2390_.75.0071b20: 右耳一肩上下振レ之三度。如二振レ鈴勢一。其印相
T2390_.75.0071b21: 如二燈焔勢一。以上五供若諸天於二心上一供レ之。
T2390_.75.0071b22: 若諸菩薩置二額上一供レ之。若諸佛置二頂上一供

T2390_.75.0071b23:

レ之。意大徳説同

但空押二火中節一。文
云二火空甲端合一

權僧正大和

T2390_.75.0071b24:

上説。慧和上説。慧拳唯舒二火輪一

用式同二
海説一也

珍

T2390_.75.0071b25:

和上説。慧拳唯舒二火輪一。以レ空押二火中節一

用
式

T2390_.75.0071b26:

同二海
説一也

別記云。慧拳舒二火輪一直立。定拳安レ腰。

T2390_.75.0071b27: 慧火細振三度。擧二頂側一頂散。正僧正説。慧拳
T2390_.75.0071b28: 立レ火。以レ空著二火下文一。運想無邊到一一諸
T2390_.75.0071b29: 佛前光明爲二佛事一。三遍振二轉之一。想二火炎形一
T2390_.75.0071b30: 也
T2390_.75.0071c01: 第八十四普供養印
T2390_.75.0071c02: 海大徳説。金剛合掌。安レ頂三誦。運心如レ常。
T2390_.75.0071c03: 又云。文云二毘盧遮那位一者。行者以下五字等
T2390_.75.0071c04: 莊二嚴自身一故上乃同二於大日如來一。故云二毘盧

T2390_.75.0071c05:

遮那位一。言二五字一者前阿字等

私云。文云。毘盧
遮那位及行者所

T2390_.75.0071c06:

レ居皆有二
海會一

衆圍遶。端嚴位。此則於二大日位及

T2390_.75.0071c07: 行者位一海會圍遶。而今釋中以二行者一爲二大

T2390_.75.0071c08:

日身一

云云

意大徳説同

但無二釋文一。又云。以二金
剛合掌一安レ頂。亦額

權

T2390_.75.0071c09: 僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也

T2390_.75.0071c10:

但無二
釋文一

別記云。金剛合掌當レ心。想二火頭有二 kha@m

T2390_.75.0071c11: 欠字一。從レ字流二出種種供具一。猶如二如來果報

T2390_.75.0071c12:

所感一。而滿二法界一供二養海會一。頂散

私云。青龍寺
三卷云。於二印

T2390_.75.0071c13:

上一想二一寶蓮華一。華上想二普通種子字檢字一。
亦從二此字一流二種種供養一。流出作二金色一

正僧正

T2390_.75.0071c14:

説同二海印相一

但云。凡上一一言印上
運レ心想レ遍二法界一

而供二三部

T2390_.75.0071c15: 諸尊塵刹聖衆一。又觀二身中三重曼荼羅一。自レ上
T2390_.75.0071c16: 徐引レ印致レ下運二想之一。又想印上有二一一種
T2390_.75.0071c17: 子字一。從レ字流二出一一供具光明一
T2390_.75.0071c18: 第八十五大悲曼荼羅讃王印

T2390_.75.0071c19:

海大徳説。用二普印一

謂金剛
合掌也

意大徳説同。權僧

T2390_.75.0071c20: 正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。別記

T2390_.75.0071c21:

云。大讃

金剛
合掌

私云。見二大和上見行之法一唯

T2390_.75.0071c22: 用二大日小讃一。其小讃本但是口傅。未レ見二經
T2390_.75.0071c23: 文一。然玄法寺爛脱兩卷儀軌此小讃。又其大
T2390_.75.0071c24: 讃出二大日經第七卷中及金剛頂四卷六卷
T2390_.75.0071c25: 本一。經竝皆唐翻。今玄法寺兩卷三卷儀軌出二
T2390_.75.0071c26: 其梵文一。慈覺大師傅二其詠曲一。又於二小讃一亦
T2390_.75.0071c27: 有二慈覺大師及珍和上竝正僧正三家詠曲一。
T2390_.75.0071c28: 讃岐守説慈覺大師此處傅二大日小讃一也。但
T2390_.75.0071c29: 珍和上以二此小讃一爲二法身讃一。更加二報身應

T2390_.75.0072a01:

身二讃一傳二三身讃一。並有二曲調一

云云

正僧正説。

T2390_.75.0072a02: 用二法身讃一。或四智讃。或吉慶讃。隨用二其一一。

T2390_.75.0072a03:

次啓謝如レ軌。次結二三十二嚴身印明一

云云

T2390_.75.0072a04: 此正僧正觀二曼荼羅一結二四重印一。次修二召請一。
T2390_.75.0072a05: 結界五供讃等後結二嚴身之印一。故於二此次一
T2390_.75.0072a06: 結二三十二印一

T2390_.75.0072a07:

毘盧遮那讃

從二海大徳及權僧
正大和上一傳

T2390_.75.0072a08:

薩

嚩

尾也

二合

比

婆

嚩

訖

T2390_.75.0072a09:

羅

二合

訖里

二合

也

素

蘖

哆

地

鉢

T2390_.75.0072a10:

帝

爾

而以
反

曩

怛

二合

馱

覩

T2390_.75.0072a11: 迦

T2390_.75.0072a12: 曩

諦
T2390_.75.0072a13: 權僧正大和上説。珍和上説。謨字恭敬之聲
T2390_.75.0072a14: 呼レ之。玄法寺爛脱本云

T2390_.75.0072a15:

薩嚩尾也

二合

比婆

去

嚩吃囉

二合

吃哩

二合

也

T2390_.75.0072a16:

素薩多地跛底爾曩

二合

怛

二合

馱

二合

T2390_.75.0072a17:

駄堵迦摩賀囉惹尾嚕左曩

引

曩謨窣覩

二合

T2390_.75.0072a18:

帝

此略讃也。
大讃在レ別

T2390_.75.0072a19: 青龍寺三卷本云。應下以二清雅音一歌詠而讃上
T2390_.75.0072a20: 曰

T2390_.75.0072a21:

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩仡＊羅

二合
引

＊仡哩

二合

T2390_.75.0072a22:

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙用
體無牙

T2390_.75.0072a23:

怛

二合
引

馱都加摩賀囉

引

惹

三界如
レ大

吠

微明
反

盧

T2390_.75.0072a24:

佐曩曩謨

引

素都

二合

帝

遍照
我頂禮

T2390_.75.0072a25: 攝大儀軌云。次誦二吉慶伽他句一。眞言曰

T2390_.75.0072a26:

嚩日＊羅

二合

薩怛嚩

二合

僧

思孕
反

誐囉

二合

賀嚩

T2390_.75.0072a27:

日囉

二合

囉怛曩

二合

摩弩怛嚂

二合

＊縛日＊羅

T2390_.75.0072a28:

磨誐野捺

三

嚩日＊羅

二合

羯磨迦嚕婆嚩

T2390_.75.0072a29: 大日經持誦次第儀云。金剛歌詠偈曰
T2390_.75.0072b01: 金剛薩埵攝受故爲レ得二無上金剛寶一
T2390_.75.0072b02: 金剛言詞歌詠故願成二金剛勝事業一

T2390_.75.0072b03:

私云。此讃梵語漢翻竝出二
金剛頂經三四六卷本中一

惟謹本云。次陳二五讃一。

T2390_.75.0072b04:

一讃佛。二讃法。三讃僧。
四讃普賢。五讃金剛手

次出二五讃梵語一

具如二別
行一。更不

T2390_.75.0072b05:

レ出
レ之

私檢二蘇悉地儀軌一云。讃二嘆佛徳一。次法及

T2390_.75.0072b06: 僧。次觀自在。金剛菩薩等
T2390_.75.0072b07:   歎佛徳
T2390_.75.0072b08:     大悲護世尊導師備二衆藝一
T2390_.75.0072b09:     無邊功徳海我今頭面禮
T2390_.75.0072b10:   次歎法
T2390_.75.0072b11:     離欲清淨法能除諸惡趣
T2390_.75.0072b12:     眞寂第一義稽首依法住
T2390_.75.0072b13:   次歎僧
T2390_.75.0072b14:     善獲解脱道妙住諸覺地
T2390_.75.0072b15:     無等良福田我今歸命是
T2390_.75.0072b16:   次歎觀自在
T2390_.75.0072b17:     諸佛大吉祥圓備於尊徳
T2390_.75.0072b18:     號名觀自在歸依常寂默
T2390_.75.0072b19:   次歎執金剛
T2390_.75.0072b20:     大力奇忿怒成就六明王
T2390_.75.0072b21:     調伏難降者歸依執金剛
T2390_.75.0072b22: 先所二歸命一諸大菩薩如欲二讃歎一隨レ意依レ經
T2390_.75.0072b23: 而讃二歎之一。及餘本尊時欲レ讃者亦應二讃歎一。
T2390_.75.0072b24: 私云。此中佛法僧讃讃二佛部一也。觀自在讃
T2390_.75.0072b25: 讃二蓮華部一。執金剛讃讃二金剛部一。若欲レ讃二歎
T2390_.75.0072b26: 佛部使者不動尊一讃出二不動祕法三卷中一云｣

T2390_.75.0072b27:

曩麽薩婆母馱菩地薩埵嚩

二合

喃薩婆怛

T2390_.75.0072b28:

二合

僧句素弭哆鼻枳惹

二合

囉始吠那謨素

T2390_.75.0072b29:

覩帝莎＊嚩

二合

訶

T2390_.75.0072c01:

降三世讃出二蘇悉地儀軌下一云

小讃也

T2390_.75.0072c02:     歸依金剛首摧伏諸魔者
T2390_.75.0072c03:     具普賢衆行無邊功徳海
T2390_.75.0072c04:     住是本有身無始無終寂
T2390_.75.0072c05:     妙用施諸願調魔滅三毒
T2390_.75.0072c06:     改劫故修行極救諸有情
T2390_.75.0072c07:     令超生死輪從凡入佛地
T2390_.75.0072c08: 若欲レ讃二釋迦牟尼一可レ用二佛本行經偈一。若欲
T2390_.75.0072c09: 讃二四大菩薩一可レ求二一切菩薩讃一。若欲レ讃二一

T2390_.75.0072c10:

切世天一可レ用二天龍八部讃一

如二別行一

中台大

T2390_.75.0072c11: 日。第一重三部。第二重諸菩薩。第三重釋迦
T2390_.75.0072c12: 尊普世天。總讃二上首一大綱略足。若別修二一
T2390_.75.0072c13: 尊法一之時各用二其讃一。靈巖大次第云

T2390_.75.0072c14:

薩嚩尾野

二合

鼻婆

去

嚩＊仡囉

二合引

＊仡哩

二

T2390_.75.0072c15:

合

野

一切善
生種

素

引

誐哆地

引

鉢帝爾

慈以
反

娜

二妙
用體

T2390_.75.0072c16:

無
岸

怛

二合
引

馱覩迦摩賀囉

引

惹

引三界如二
大王一

吠

T2390_.75.0072c17:

微閉
反

盧佐曩曩謨

引

素＊覩

二合

帝

遍照我
頂禮

T2390_.75.0072c18: 蘇悉地經云。供養既了。應下起二誠心一讃中歎於
T2390_.75.0072c19: 佛上。次歎二法僧一。次歎二觀自在一。次歎二明王大威
T2390_.75.0072c20: 金剛一。伽他曰
T2390_.75.0072c21:     大慈救世尊普達一切智
T2390_.75.0072c22:     福持功徳海我今稽首禮
T2390_.75.0072c23:     眞如捨摩法能淨貪嗔毒
T2390_.75.0072c24:     善除諸惡趣我今稽首禮
T2390_.75.0072c25:     得法解脱僧善住諸覺地
T2390_.75.0072c26:     勝上福徳田我今稽首禮
T2390_.75.0072c27:     大悲觀自在一切佛讃歎
T2390_.75.0072c28:     能生種種福我今稽首禮
T2390_.75.0072c29:     大力忿怒身善哉持明王
T2390_.75.0073a01:     降伏難伏者我今稽首禮
T2390_.75.0073a02: 作二是虔誠一讃二佛菩薩一。又復合掌起二慇重心一
T2390_.75.0073a03: 讃二餘諸佛菩薩相好功徳一。其讃歎文應レ用二諸
T2390_.75.0073a04: 佛菩薩所レ説歎偈一。不レ應二自在一。經文次有二懺

T2390_.75.0073a05:

悔發心迴向發願一。次禮二本尊一。次執二數珠一

云

T2390_.75.0073a06:

云

T2390_.75.0073a07:
T2390_.75.0073a08: 胎藏大法對受記第三
T2390_.75.0073a09:
T2390_.75.0073a10: 安然記
T2390_.75.0073a11: 第八十六一切佛心印

T2390_.75.0073a12:

海大徳説。以下第二會佛部也

是第一重
上方中也

一切

T2390_.75.0073a13: 佛心印。亦名二遍知印一。佛坐二道樹下一持レ此降二
T2390_.75.0073a14: 四魔一。故名二遍知印一。用二歸命合掌一誦二下文一
T2390_.75.0073a15: 切佛心眞言一也。大和上説云。遍知印者謂
T2390_.75.0073a16: 一切諸佛印。名爲二遍知印一。即普印也。即儀軌
T2390_.75.0073a17: 云。一切佛心眞言是也。意大徳説同二大和上
T2390_.75.0073a18: 記一。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。
T2390_.75.0073a19: 珍和上説。用二火印一作二二拳一。二風端相拄也。
T2390_.75.0073a20: 或用二普印一亦得。別記云。次須レ觀二造三重曼

T2390_.75.0073a21:

荼羅一。次如來曼荼羅

如文

次遍智金剛。或

T2390_.75.0073a22:

云。三角火印

私云。玄法寺爛脱兩
卷儀軌云。用二普印一

正僧正説同二

T2390_.75.0073a23:

但云。凡八葉如來自證所爲。爲レ化二一
切一出二一切佛位一。即遍＊智位也。第一

T2390_.75.0073a24: 第八十七伽耶迦葉優樓頻螺迦葉印
T2390_.75.0073a25: 海大徳説。用二前梵篋印一當二心上一。三誦二下文
T2390_.75.0073a26: 一切聲聞眞言一也。誦了以二伽耶迦葉一安二一
T2390_.75.0073a27: 切佛心右一也。以二優樓頻螺一安二一切佛心左一
T2390_.75.0073a28: 也。此印亦名二普印一。是一切聲聞普遍印。故
T2390_.75.0073a29: 名二普印一也何故此二聲聞安二此院一耶。師説
T2390_.75.0073b01: 云。表三一切聖人互爲二眷屬一。此二聲聞儀軌所
T2390_.75.0073b02: レ不レ説也。意大徳説。無二此二迦葉一。權僧正大

T2390_.75.0073b03:

和上説。慧和上説同二海説一也

但云。二聲聞義
喩如三普賢觀音等

T2390_.75.0073b04:

遍在二一
切處一也

珍和上説同二海印相一。別記云。無二二

T2390_.75.0073b05: 迦葉一。正僧正説。此處不レ説二二迦葉一也。私
T2390_.75.0073b06: 云。此二迦葉本是釋迦生身眷屬。經疏諸軌
T2390_.75.0073b07: 此處不レ説。竊疑天竺曼荼羅中以三此院近二釋
T2390_.75.0073b08: 迦院一故。繪匠便書而已
T2390_.75.0073b09: 第八十八虚空眼印
T2390_.75.0073b10: 海大徳説。虚心合掌。二地少開散レ之。二風開
T2390_.75.0073b11: 著二二火背一也。二空竝直竪也。名二佛眼印一。三

T2390_.75.0073b12:

誦頂散。意大徳説同

但二地少開
散云二散立一

權僧正大和

T2390_.75.0073b13:

上説。慧珍兩和上説同二海説一也

但大和上釋。或
處云。作二笑眼一

T2390_.75.0073b14:

相也。是五眼義也。二風中間爲二二眼一。二火中間爲二一
眼一。二水中間爲二一眼一。二地中間爲二一眼一合爲二五眼一也

T2390_.75.0073b15:

別記印相同二海説一也

但注云。是
五眼印

正僧正説。印

T2390_.75.0073b16: 及用法如レ常。常者如二高野和上説一。以印二五
T2390_.75.0073b17: 處一了。次拭二右目左目右眉左眉一。次擧レ額皆
T2390_.75.0073b18: 如レ摩レ之。印末向二左右一或著二目目上一用レ之

T2390_.75.0073b19:

第二

T2390_.75.0073b20: 第八十九金剛眼印
T2390_.75.0073b21: 海大徳説。次金剛眼印。前印二地合直竪也。
T2390_.75.0073b22: 二風少屈不レ著レ火也。是名二金剛眼印一。意大
T2390_.75.0073b23: 徳説。無二此印一。權僧正大和上説。慧珍兩和
T2390_.75.0073b24: 上説。無二此金剛眼印一。別記亦無二此一印一。正
T2390_.75.0073b25: 僧正説。亦無二此一印一
T2390_.75.0073b26: 第九十七倶胝菩薩印
T2390_.75.0073b27: 海大徳説。用二普印一誦二一切菩薩眞言一也。意
T2390_.75.0073b28: 大徳説。＊無二此印一。權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0073b29:

和上説同二海説一也

但珍和上説。凡儀軌中菩薩若
無二印眼一者可レ通二用此印一

T2390_.75.0073c01:

別記云。金剛合掌頂散

用二一切菩
薩眞言一

T2390_.75.0073c02: 第九十一大勇猛菩薩印
T2390_.75.0073c03: 第九十二大安樂不空三昧耶菩薩印
T2390_.75.0073c04: 海大徳説。此二菩薩亦用二普印一切菩薩眞
T2390_.75.0073c05: 言一也。一切菩薩皆入二此内一用二同印眞言一。師
T2390_.75.0073c06: 説云。以上八印沒二金剛眼一出二寶珠印一。是
T2390_.75.0073c07: 如來曼荼羅也。私云。此如來曼荼羅者准二
T2390_.75.0073c08: 經及疏一。是遍知。壇今儀軌中有二遍知印。七
T2390_.75.0073c09: 倶胝印。大勇猛印。大安樂印。摩尼珠印一。合五
T2390_.75.0073c10: 印也。加二二迦葉及金剛眼一故云二八印一。若沒二
T2390_.75.0073c11: 金剛眼印一亦須レ沒二於二迦葉印一。又於二師説一
T2390_.75.0073c12: 不レ傳二珠印一。理須レ用二於一切菩薩普印一而已。
T2390_.75.0073c13: 意大徳説。無二大勇猛大安樂二印一。有二一切菩
T2390_.75.0073c14: 薩普印一。權僧正大和上説同二海本説一。別記云。

T2390_.75.0073c15:

次大勇猛菩薩金剛合掌

用二上
眞言一

師説云。凡

T2390_.75.0073c16: 於レ無二印眞言一皆用二通印及一切菩薩明一。次

T2390_.75.0073c17:

大安樂菩薩印眞言同レ前

已上八印一
切佛心部

正僧正

T2390_.75.0073c18: 説。七倶胝印。大勇猛印。大安樂印。三尊

T2390_.75.0073c19:

印一切菩薩同二海説一也

但云。一切諸佛無二印
眞言一。用二一切佛心

T2390_.75.0073c20:

印眞言一。一切菩薩無二印言一。亦用二普通掌一切菩
薩心眞言或云。七倶胝根本印。二地二水交入レ掌。二

T2390_.75.0073c21:

火竪合。屈二二風一著二火背一。二空著二風側一。
眞言如二軌第三四五六七一私疑別軌

T2390_.75.0073c22: 第九十三觀自在菩薩印
T2390_.75.0073c23: 海大徳説。以下第三會蓮華部也。是第一重

T2390_.75.0073c24:

右方中也。次觀自在菩薩印

部主
也

用二蓮華印一。

T2390_.75.0073c25:

開敷蓮
華印

意大徳説同

但云二
八葉一

權僧正大和上説。

T2390_.75.0073c26: 慧珍兩和上説同二海説一也。別記亦同。正僧正

T2390_.75.0073c27:

説亦同二海説一

第一

T2390_.75.0073c28: 第九十四馬頭明王印
T2390_.75.0074a01: 海大徳説。虚心合掌。二水屈入レ月。二風屈
T2390_.75.0074a02: 入月。二指各勿レ著レ背也。二空竝直竪也。三
T2390_.75.0074a03: 誦頂散。師説云。此明王是蓮華部明王也。蓮
T2390_.75.0074a04: 華部中以二此明王一用二一切作業加持一也。胎
T2390_.75.0074a05: 藏界中以二不動明王一用二一切辨事加持一。金
T2390_.75.0074a06: 剛界中以二降三世明王一用二一切辨事加持一

T2390_.75.0074a07:

云云

意大徳説同

但云。二空直竝竪＊云。去レ風
如二麥許一。此印右下白處次也

權

T2390_.75.0074a08: 僧正大和上説。慧珍兩和上説。印相同二海説一

T2390_.75.0074a09:

但云。此等諸尊次第
如二儀軌眞言次第一也

私云。玄法寺兩卷儀軌

T2390_.75.0074a10: 此部眞言初觀自在二多羅尊。三毘倶胝。四
T2390_.75.0074a11: 大勢至五持名稱。六白處尊。七馬頭尊。八地

T2390_.75.0074a12:

藏尊。然曼荼羅文列。觀自在

一

馬頭

二

大明

T2390_.75.0074a13:

白身

三

多羅

四

觀自在

五

毘倶胝

六

大勢至

七

蓮

T2390_.75.0074a14:

華部發生

八

寂留明

九

大吉祥明

十

大吉祥大明

T2390_.75.0074a15:

十一

如意輪

十二

耶輸陀羅妃

十三

卒都婆吉祥

十

T2390_.75.0074a16:

四

大隨求

十五

白處尊

十六

大吉變

十七

水吉祥

T2390_.75.0074a17:

十八

不空羂索

十九

豐財

二十

白身觀自在

二十一

T2390_.75.0074a18:

披葉衣

二十二

大名稱

二十三

合二十三尊。又

T2390_.75.0074a19:

印相中多羅印

一

毘倶胝印

二

得大勢

三

耶輸

T2390_.75.0074a20:

妃

四

白處尊

五

馬頭

六

地藏

七

而於二部主初觀

T2390_.75.0074a21: 自在一唯説二座印一。不レ説二手印一。是故傳者加二部
T2390_.75.0074a22: 主印一亦以二馬頭一。一説安レ上如二曼荼羅次第一
T2390_.75.0074a23: 也。一説安下如下説二印契一次第上也。眞言隨二印

T2390_.75.0074a24:

次第一説也。別記印相同二海説一也

但云。二空與
レ風少許相去。

T2390_.75.0074a25:

又以二此印一安二八尊中第七一。意同二説レ印次第一
也。正僧正説。印相及次第同二別記一也第七

T2390_.75.0074a26: 第九十五一切菩薩印
T2390_.75.0074a27: 海大徳説。用二普印一誦菩薩通眞言一也。此一
T2390_.75.0074a28: 印在二大師記文一。意大徳説中無二此印一。權僧
T2390_.75.0074a29: 正大和上説。慧珍兩和上説中無二此印一別記
T2390_.75.0074b01: 亦無。正僧正説亦無二此印一
T2390_.75.0074b02: 第九十六多羅尊印
T2390_.75.0074b03: 海大徳説。多羅即阿彌陀之姉妹也。内縛二
T2390_.75.0074b04: 風直立。端相跓。二空直竪著二二風側一三誦。
T2390_.75.0074b05: 意大徳説。内縛空風竪。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0074b06: 珍兩和上説同二海説一也。別記云。内縛申二二

T2390_.75.0074b07:

風二空一相雙竪也。正僧正説同二海説一也

第二

T2390_.75.0074b08: 第九十七毘倶胝印
T2390_.75.0074b09: 海大徳説。前印進力二指第二節相叉。右押
T2390_.75.0074b10: レ左。以レ是與二前印一爲レ異也。意大徳説。用二前
T2390_.75.0074b11: 印風叉。權僧正大和上説。慧珍兩和上説同
T2390_.75.0074b12: レ海也。別記云。不レ改二前多羅印一。二風端相叉。

T2390_.75.0074b13:

以レ右押レ左。正僧正説同二海説一也

第三

T2390_.75.0074b14: 第九十八大勢至印
T2390_.75.0074b15: 海大徳説。虚心合掌令二普圓一。如二未開蓮華一。
T2390_.75.0074b16: 意大徳説。虚心合掌。權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0074b17: 兩和上説同二海説一也。別記云。虚心合掌。未

T2390_.75.0074b18:

開蓮華印。正僧正説二同海説一也

第四

T2390_.75.0074b19: 第九十九耶輸陀羅印
T2390_.75.0074b20: 海大徳説。内縛五股。唯二水入レ月。相背不二
T2390_.75.0074b21: 相叉一。文云。明妃住二其側一號二持名稱者一。者謂
T2390_.75.0074b22: 得大勢側也。又次文云。密印准二明王一上二擧
T2390_.75.0074b23: 風輪一屈者。明王謂馬頭明王也。上擧屈者
T2390_.75.0074b24: 謂舒二二頭指一竪二火背上一作レ鉤令レ不レ著二中指
T2390_.75.0074b25: 背一也。私云。所レ言文云者。儀軌中耶輸陀羅
T2390_.75.0074b26: 作レ印文也。意大徳説。内縛空風入レ月。屈レ風
T2390_.75.0074b27: 跓二空第二節背上左右一。不二相著一。權僧正大和
T2390_.75.0074b28: 上説。慧珍兩和上説同二海説一也。別記云。虚
T2390_.75.0074b29: 心合掌。屈二二水一入。開二二風一斜屈。近二火背一

T2390_.75.0074c01:

勿二相著一。正僧正説同二海説一也

第五

T2390_.75.0074c02: 第一百白處尊印
T2390_.75.0074c03: 海大徳説。即觀音母也。虚心合掌。二空入
T2390_.75.0074c04: レ月。二水相背。各入レ掌也。意大徳説。虚合空
T2390_.75.0074c05: 風入レ月。又此次説二馬頭印一。權僧正大和上説。
T2390_.75.0074c06: 慧珍兩和上説同二海説一也。別記云。虚心合
T2390_.75.0074c07: 掌。二水二空屈入二月中一。正僧正説同二海説一

T2390_.75.0074c08:

但云同二勢至一移二
空水一入レ月。第六

T2390_.75.0074c09: 第百一地藏菩薩印
T2390_.75.0074c10: 海大徳説。是第三院九菩薩中第五菩薩也。

T2390_.75.0074c11:

内縛地水空。各竝合竪也

此印與レ經不レ同。
意大徳説同

T2390_.75.0074c12: 權僧正大和上説。慧和上説同海説一也。珍和
T2390_.75.0074c13: 上説用二鉢印一。二空持二二地下節一。別記云。内

T2390_.75.0074c14:

縛二空二水二地竝竪

已上蓮
華部了

私云。今儀軌

T2390_.75.0074c15: 中不レ説二十四菩薩印眞言一也。可レ用二前記此
T2390_.75.0074c16: 部一切菩薩印一也。但其眞言可レ用二前記佛部

T2390_.75.0074c17:

一切菩薩眞言一

更問

正僧正説同二珍和上一

第八

T2390_.75.0074c18:

又云。諸菩薩奉教者用二普通掌一

云云

次結二金

T2390_.75.0074c19: 剛手院諸尊印一也
T2390_.75.0074c20: 第百二文殊師利菩薩印
T2390_.75.0074c21: 海大徳説。以下第八會也。上釋十三大會中
T2390_.75.0074c22: 文殊會也。是第三重上方上院中也。虚心合
T2390_.75.0074c23: 掌。二地如レ本。二水入レ月相叉。二火屈押二二
T2390_.75.0074c24: 水叉上一。二空直立押二二火上一。二風屈押二二空
T2390_.75.0074c25: 端一。如二大慧刀印勢一。此印與二儀軌一不レ同也。意
T2390_.75.0074c26: 大徳説。虚心合掌。火付二水上一。屈レ風捻レ空。又
T2390_.75.0074c27: 説。虚合水火入レ月。相結屈風。付レ空如レ鉤。
T2390_.75.0074c28: 權僧正大和上説。慧和上説同二海説一也。珍
T2390_.75.0074c29: 和上説。虚心合掌。二地入立二二水之下一。二
T2390_.75.0075a01: 火少屈。與二二水端一齊。二風屈捻二二空之端一。
T2390_.75.0075a02: 是青蓮華印。別記云。虚心合掌。二水二火叉
T2390_.75.0075a03: 入レ月。二風屈捻二二空頭一。正僧正説。合掌火

T2390_.75.0075a04:

加二水上一。風空如二

字一。地入二水下一縮合

第一

T2390_.75.0075a05: 珍和上別記如レ此。正僧正印相二手背相
T2390_.75.0075a06: 合也
T2390_.75.0075a07: 第百三光網菩薩印
T2390_.75.0075a08: 海大徳説。慧拳安レ腰。定拳屈レ風。毎レ誦二娑
T2390_.75.0075a09: 嚩訶一召レ之三度。文云。寶冠持寶印者。尊手

T2390_.75.0075a10:

執物。非二手印一也

私云
有レ疑

意大徳説同。又説。定

T2390_.75.0075a11: 同二前説一。但立レ空押レ火。權僧正説。慧珍兩和

T2390_.75.0075a12:

上説同二海説一也

但無二
釋文一

別記云。定手作レ拳申

T2390_.75.0075a13: レ風。稍屈如レ鉤。擧二身側一與レ肩齊。慧手作レ拳

T2390_.75.0075a14:

安レ腰。定手與レ訶招。正僧正説同二海説一也

但
不

T2390_.75.0075a15:

レ云レ召。
第二

T2390_.75.0075a16: 第百四無垢光菩薩印
T2390_.75.0075a17: 海大徳説。慧手同レ前。定五輪直竪。少屈向
T2390_.75.0075a18: レ外。毎レ誦二眞言一三遍動召。此印與レ經不レ同。
T2390_.75.0075a19: 文云二左蓮無垢光青蓮而未敷一者。尊手執
T2390_.75.0075a20: レ物。非二手印一也。次文云二前印舒微屈一者。正是

T2390_.75.0075a21:

無垢光菩薩印也。意大徳説同

但定手五輪直
竪。立如二蓮葉一

T2390_.75.0075a22: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也

T2390_.75.0075a23:

但云。慧和上云。之
印頂側與レ訶召レ之

別記云。定手舒二五輪一。各頭

T2390_.75.0075a24: 微屈。擧二頭側一與レ訶招。慧手同レ前。正僧正説

T2390_.75.0075a25:

同二海本説一

但不レ云
レ召。第三

T2390_.75.0075a26: 第百五計設儞印
T2390_.75.0075a27: 海大徳説。從レ此以下至二召請童子一是五使
T2390_.75.0075a28: 也。此五使者下有二五奉教者一也。文云三計設儞
T2390_.75.0075a29: 持レ刀慧拳竪二風火一者。定拳安レ腰。慧作二刀印一
T2390_.75.0075b01: 動レ之。謂立二火風一以レ空押二地水甲一。大和上記
T2390_.75.0075b02: 云。先舒二右手一作レ拳舒二火風一合直竪竝也。空

T2390_.75.0075b03:

捻亦竪相竝也。意大徳説同二海本説一

但慧作二
刀印一向

T2390_.75.0075b04:

レ外動
レ之

權僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海

T2390_.75.0075b05:

本説一

但大和上釋
與レ訶召レ之

別記云。已下五尊是文殊使

T2390_.75.0075b06:

者也。印相同二海本説一

但云。擧二頂邊一毎
レ誦レ明振二刀印一

正僧

T2390_.75.0075b07: 正説。慧奉舒二風火一。是刀印也。佛菩薩半手

T2390_.75.0075b08:

印時。其半手拳仰安二股上一。若天等按レ腰

第四

T2390_.75.0075b09: 私云。玄法寺爛脱兩卷儀軌云。計設儞持レ刀
T2390_.75.0075b10: 慧拳地水竪
T2390_.75.0075b11: 第百六烏波計設儞印
T2390_.75.0075b12: 海大徳説。定手同レ前。慧手作レ拳。風指直立。
T2390_.75.0075b13: 以レ空押二地水火三甲上。一毎レ誦二眞言一動レ之。文

T2390_.75.0075b14:

云。前拳火輪戟是也

私疑。風指字誤。可レ作二
火字一。引レ文證故

意

T2390_.75.0075b15:

大徳説同

但云。立レ火即引二
軌文一説レ之

權僧正大和上説。

T2390_.75.0075b16:

慧和上説同二海説一也

但云。立レ火以レ空押二餘
三輪甲上一。與レ訶召レ之

珍

T2390_.75.0075b17: 和上説亦同。別記云。定手同レ前。慧拳舒レ火

T2390_.75.0075b18:

直竪。以レ空押二三輪甲一。擧二頂側一與レ訶搖

戟印

T2390_.75.0075b19:

正僧正説。慧拳立レ火

第五

T2390_.75.0075b20: 第百七地慧菩薩印
T2390_.75.0075b21: 海大徳説。右拳按レ腰。左手以レ空押二火風甲
T2390_.75.0075b22: 端一。直立二地水一相竝也。毎レ誦二眞言一上二下其
T2390_.75.0075b23: 印一動レ之三度。意大徳説同。權僧正大和上

T2390_.75.0075b24:

説。慧珍兩和上説同二海説一也

但慧和上云。與
レ訶三遍上下

別

T2390_.75.0075b25:

記云。印相同二海説一也

但云。直樹二頂側一與
レ訶三度上下幢印

正

T2390_.75.0075b26:

僧正説。定拳舒二地水一

第六

T2390_.75.0075b27:

第百八質多羅

二合

童子菩薩印

T2390_.75.0075b28: 海大徳説。文云二右拳風輪杖一者。直立二風輪一

T2390_.75.0075b29:

勿レ動。三誦。左拳按レ腰意大徳説同

但云二
少動一

權僧

T2390_.75.0075c01: 正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。別
T2390_.75.0075c02: 記印相同海説一也。但云。直樹二頂側一勿レ令二動

T2390_.75.0075c03:

搖一

杖印

正僧正説同二海説一也

第七

T2390_.75.0075c04: 第百九召請童子印
T2390_.75.0075c05: 海大徳説。亦名二鉤召童子一。文云。召請風爲
T2390_.75.0075c06: レ鉤。右金剛拳舒レ風作レ鉤。三遍召レ之。左手
T2390_.75.0075c07: 同レ前。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍

T2390_.75.0075c08:

兩和上説同二海説一也

但慧和上云
與レ訶召レ之

別記云定手

T2390_.75.0075c09:

同レ前。慧拳舒レ風。微屈如レ鉤。與レ訶招

鉤印

正

T2390_.75.0075c10:

僧正説同二海説一也

但不レ云レ召。
第八

T2390_.75.0075c11: 第百十五種奉教者初不思議童子印
T2390_.75.0075c12: 海大徳説。文云。定慧内縛拳。空風竪相合。風
T2390_.75.0075c13: 屈二第三節一。風屈二第三節一者更屈レ風入レ掌也。
T2390_.75.0075c14: 以レ空並押二風上一也。是五種中一也。意大徳

T2390_.75.0075c15:

説同

但第三節端合屈レ之。
如レ鉤空竝レ之

權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0075c16:

珍兩和上説同二海説一也

但慧和上云。此印
與二儀軌一少異也

別記

T2390_.75.0075c17:

云。次不可思議童子

是五種奉教者中上首也。
攝二四人一故不レ説二別明印一

T2390_.75.0075c18: 内縛舒二二風一。二空直立。二風頭屈向レ下。以二
T2390_.75.0075c19: 二空一押二二風上一。此印與レ文少異。暫依二師傳一

T2390_.75.0075c20:

結レ之

已上文
殊部了

正僧正説。内縛空風並立屈二第三

T2390_.75.0075c21:

節一

第九

次結二除蓋障院諸尊印一。私云。今儀軌

T2390_.75.0075c22:

中列二二十五菩薩一。謂文殊

一

觀自在

二

普賢

T2390_.75.0075c23:

三

對面護

四

對護

五

惹耶

六

尾意耶

七

童女

八

爾

T2390_.75.0075c24:

多

九

阿波羅爾多

十

光網

十一

寶冠

十二

無垢光

T2390_.75.0075c25:

十三

日光明

十四

五髻文殊

十五

烏波髻失獮

十

T2390_.75.0075c26:

六

奉教諸菩薩

十七

文殊二使者

十八。九

鉤召四

T2390_.75.0075c27:

奉教

二十。二十一。二十
二。二十三。二十四

并鉤召菩薩

二十五

印

T2390_.75.0075c28:

相唯説二十印一。文殊

一

光網

二

寶冠

三

無垢光

四

T2390_.75.0075c29:

計設儞

五

烏波

六

地慧

七

質多羅童子

八

召請

九

T2390_.75.0076a01:

五種奉教不思議童

十

此中地慧質多羅二菩

T2390_.75.0076a02: 薩列中無也。眞言但説二九明一。於二十印中一無二
T2390_.75.0076a03: 寶冠明一。故傳者唯傳下有二眞言一尊九印上。然前
T2390_.75.0076a04: 記文光網印中云。寶冠持二寶印一者。尊手執
T2390_.75.0076a05: 物非二手印一也者。恐問二明師一。何者列名文中。
T2390_.75.0076a06: 光網之次列二寶冠名一説レ印。文中。光網之次
T2390_.75.0076a07: 説二寶冠印一。豈非二手印一。但眞言中無二其明一。故
T2390_.75.0076a08: 傳者作二此釋一耳。無二印明一尊可レ用二通法一
T2390_.75.0076a09: 第百十一除一切蓋障菩薩印

T2390_.75.0076a10:

海大徳説。以下第九會也

是第三重
南方中也

文云。福智

T2390_.75.0076a11: 虚心合地水屈入レ月者。二地二水屈而相背

T2390_.75.0076a12:

入レ掌。餘輪勿レ動。頂上三誦。意大徳説同

但空
亦入

T2390_.75.0076a13:

レ月風火合立
如二寶形一

權僧正大和上説。慧珍兩和上説

T2390_.75.0076a14: 同二海説一也。別記亦同。正僧正説。虚心合掌。
T2390_.75.0076a15: 地水空屈レ掌。風火如二寶形一。文云レ捨二二分一

T2390_.75.0076a16:

者謂蓋障菩薩有二二使者位一也

第一

T2390_.75.0076a17: 第百十二除疑怪菩薩印
T2390_.75.0076a18: 海大徳説。亦名二憍都掲羅菩薩一除疑亦云二除
T2390_.75.0076a19: 垢一。謂掌斷二一切衆生疑怪一也。内縛二火直

T2390_.75.0076a20:

立。屈二第三節一。意大徳説同

但空亦立
レ火如レ鉤

權僧正

T2390_.75.0076a21: 大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。別記
T2390_.75.0076a22: 云。内縛申二竪二火二空一。而火屈二第三節一。
T2390_.75.0076a23: 正僧正説。定慧内拳舒レ火。圓屈二第三節一。口

T2390_.75.0076a24:

傳也

第二

T2390_.75.0076a25: 第百十三施無畏菩薩印
T2390_.75.0076a26: 海大徳説。定拳安レ腰。慧手直立。與レ肩齊レ之

T2390_.75.0076a27:

向レ外。意大徳説同

但云レ拳不
レ云レ齊レ肩

權僧正大和上

T2390_.75.0076a28: 説。慧珍兩和上説同二海説一也別記云。定拳安

T2390_.75.0076a29:

レ腰。慧手作二施無畏一。正僧正説同二海説一也

第三

T2390_.75.0076b01: 第百十四除一切惡趣菩薩印
T2390_.75.0076b02: 海大徳説。定慧同レ前。唯以二慧手一舒レ臂高擧。
T2390_.75.0076b03: 仰向レ上爲レ異。此印與レ經大同。不レ同二儀軌一。

T2390_.75.0076b04:

但云擧レ上。又云二定慧申合掌一者
第五曼荼羅若那合掌半手印

權

T2390_.75.0076b05:

僧正説。慧珍兩和上説同二海説一也

但慧和上云
此印與レ文

T2390_.75.0076b06:

不レ同。今
用二師傳一

別記云。同二前施無畏一但仰レ掌五輪

T2390_.75.0076b07:

頭指二於身後一

此印與レ文相違今
依二經文一結レ之

正僧正説同二

T2390_.75.0076b08:

第四

T2390_.75.0076b09: 第百十五救護慧菩薩印
T2390_.75.0076b10: 海大徳説。文云。悲手當レ在レ心竪二空指一向
T2390_.75.0076b11: レ上者。舒二慧五輪一直而横覆二心上一。以レ掌向レ身
T2390_.75.0076b12: 立レ空向レ上。定手同レ前。意大徳説同二海説一。
T2390_.75.0076b13: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。

T2390_.75.0076b14:

別記亦同。正僧正説同二海説一也

第五

T2390_.75.0076b15: 第百十六大慈生菩薩印
T2390_.75.0076b16: 海大徳説。文云二慧風空持華一者。慧火捻レ空
T2390_.75.0076b17: 而向レ外也。餘三輪直立レ之。定手同レ前。此印

T2390_.75.0076b18:

與二儀軌一不レ同也。意大徳説同

但云レ如二
持レ華勢一

權僧正

T2390_.75.0076b19: 大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。別記
T2390_.75.0076b20: 云。慧手空火相捻。自餘三輪散竪。作二持レ花

T2390_.75.0076b21:

之勢一。定手同レ前

此印與
レ文少異

正僧正説。慧手風空

T2390_.75.0076b22:

相捻。三輪向レ上竪レ之

第六

T2390_.75.0076b23: 第百十七悲漩潤菩薩印
T2390_.75.0076b24: 海大徳説。此菩薩撿二圖及梵號一未レ見レ之也。
T2390_.75.0076b25: 恐賢護歟。定手同レ前。慧舒二五輪一當レ心屈レ火。
T2390_.75.0076b26: 毎レ誦二眞言一以指二於心一三度。意大徳説同

T2390_.75.0076b27:

但不レ云二
毎誦一

權僧正大和上説。眞珍兩和上説同二

T2390_.75.0076b28:

但珍和上云。火
頭與レ訶指心

別記云。定手同レ前。慧

T2390_.75.0076b29:

手開レ掌側覆二心上一屈二火輪一而指レ心

或云。火
頭與レ訶

T2390_.75.0076c01:

指
レ心

正僧正説。慧手屈柱レ心放レ空竪是也

T2390_.75.0076c02: 第百十八除一切熱惱菩薩印
T2390_.75.0076c03: 海大徳説。定同レ前也。慧手作二與願手一。舒二五

T2390_.75.0076c04:

輪一末垂降。向レ外少屈

當レ膝而不
レ著レ膝

別記云。意

T2390_.75.0076c05: 大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和上説
T2390_.75.0076c06: 同二海説一也。別記云。慧手舒二五輪一。端向レ下
T2390_.75.0076c07: 作二施願之勢一。空手同レ前。想從二掌中一流二甘
T2390_.75.0076c08: 露水一除二一切衆生熱惱一。正僧正説。慧手作二

T2390_.75.0076c09:

與願形一

第八

T2390_.75.0076c10: 第百十九不思議慧菩薩印
T2390_.75.0076c11: 海大徳説。定手同レ前。慧手作二施無畏印一。唯
T2390_.75.0076c12: 以レ風捻レ空。仰レ掌當レ心。文云。以二無畏之手一
T2390_.75.0076c13: 空風持レ珠状。大和上記云。師云。慧作二無畏
T2390_.75.0076c14: 印一。以レ風捻レ空。先印先安二心上一仰レ掌。然後

T2390_.75.0076c15:

移二此印一當二右肩一。向レ外直立也

師云者大
唐師也

又云。

T2390_.75.0076c16: 五使者五奉教者。毎二一使者一有二一奉教者一。
T2390_.75.0076c17: 此奉教者作下屈レ膝承二音告一之形上也。私云。此
T2390_.75.0076c18: 釋可レ在二文殊院中一。此院無二五使者等文一故。
T2390_.75.0076c19: 意大徳説同二大師記一。權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0076c20:

和上説同二海説一也

但云作二
持レ殊勢一

珍和上説同二海本

T2390_.75.0076c21: 説一。別記云。慧手仰レ掌安二心前一。風空頭相撮。
T2390_.75.0076c22: 作二持レ珠之勢一誦レ明即移レ印向二面於外一而竪

T2390_.75.0076c23:

レ之。定手同レ前

已上除蓋
障部了

正僧正説。慧手先作二

T2390_.75.0076c24:

施無畏印一。次空風相捻。餘輪少屈當レ心

第九

T2390_.75.0076c25: 次結二地藏院諸尊印一。私云。今儀軌中列二八菩
T2390_.75.0076c26:
T2390_.75.0076c27:
T2390_.75.0076c28:
T2390_.75.0076c29:

T2390_.75.0077a01:

薩一。謂除蓋障

一

悲愍慧

二

破惡趣

三

施無畏

四

T2390_.75.0077a02:

賢護

五

不思議

六

慈發生

七

折諸熱惱

八

印相

T2390_.75.0077a03:

中説二九印一。除蓋障

一

除疑怪

二

施無畏

三

除

T2390_.75.0077a04:

一切惡趣

四

救護慧

五

大慈生

六

悲漩漍

七

除

T2390_.75.0077a05:

一切熱惱

八

不思議慧

九

眞言同二九印相一。故傳

T2390_.75.0077a06: 者以二救護慧一爲二悲愍慧。一以二悲＊漩漍一爲二賢

T2390_.75.0077a07:

護一也

已上玄法寺兩卷儀
軌上卷印相已了

T2390_.75.0077a08: 第百二十北方地藏尊印

T2390_.75.0077a09:

海大徳説。以下第十會也

是第二重
北方中也

文云三祕密

T2390_.75.0077a10: 内縛舒二散於火輪一者。開二散二火一直立。不
T2390_.75.0077a11: レ相二著之一。是名二旗印一。此印如レ旗故。大和上
T2390_.75.0077a12: 記云。此印如二儀軌一。唯二空竝立也。意大徳説
T2390_.75.0077a13: 同二海本説一。權僧正大和上説。慧珍兩和上説

T2390_.75.0077a14:

同二海本説一也

無二大和
上説一

別記亦同

但云。是
旗印

正僧正

T2390_.75.0077a15: 説同二海本説一
T2390_.75.0077a16: 第百二十一寶處菩薩印
T2390_.75.0077a17: 海大徳説。文云下慧拳舒二三輪一寶上三股印上
T2390_.75.0077a18: 者。定拳按レ腰慧拳空風相捻。地水火三竝開
T2390_.75.0077a19: 直立也。寶上三股印者手所レ執物。凡言レ作二
T2390_.75.0077a20: 持レ華状一者作二此印一直立也。言レ作二持レ珠状一
T2390_.75.0077a21: 者作二此印一仰レ掌安二心上一也。意大徳説同

T2390_.75.0077a22:

但云二三
古印一

權僧正大和上説。慧和上説同二海説一

T2390_.75.0077a23: 也。珍和上説。文云二寶上三股印一者。以二右持
T2390_.75.0077a24: 華印一立二於眉前一。次微屈二地水火一。仰安二心前一。

T2390_.75.0077a25:

是持寶印相

私云。對受之時不レ屈二
風上節一作レ之

別記云。定拳

T2390_.75.0077a26: 安レ腰。慧手開レ掌向レ外。五輪直＊竪。而火空
T2390_.75.0077a27: 相撮作二持レ華之勢一。正僧正説。慧拳空風相捻

T2390_.75.0077a28:

以レ空出レ外
押二風側一

餘輪散舒當レ心

第二

T2390_.75.0077a29: 第百二十二寶手菩薩印
T2390_.75.0077b01: 海大徳説。亦名二寶掌菩薩一。文云三慧拳舒二水
T2390_.75.0077b02: 輪一者定手同レ前慧手以レ空押二地火風甲上一。
T2390_.75.0077b03: 直立二水輪一向レ外。是名二獨股金剛印一。意大徳
T2390_.75.0077b04: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一
T2390_.75.0077b05: 也。珍和上説。以二地水風一握二空指一直立レ火。
T2390_.75.0077b06: 別記云。定手同レ前。慧拳水直立。以レ空押二三

T2390_.75.0077b07:

輪。一正僧正説同二海説一也

第三

T2390_.75.0077b08: 第百二十三持地菩薩印
T2390_.75.0077b09: 海大徳説。文云二二手金剛印一者前持地印。即
T2390_.75.0077b10: 金剛部三昧耶印也。當レ心三誦。文云二持地右
T2390_.75.0077b11: 寶上一者謂地藏右邊也。大和上記云。持地
T2390_.75.0077b12: 右寶上二手金剛印者。右謂尊右邊也。寶上

T2390_.75.0077b13:

謂標誌也。金剛印謂金剛部三昧耶印也

私云
二手

T2390_.75.0077b14:

背叉。地
空相鉤

意大徳説同二海本説一。權僧正大和上

T2390_.75.0077b15:

説。慧珍兩和上説同二海本説一

但無二大
師記説一

別記云。

T2390_.75.0077b16: 前持地印是也。正僧正説。同二金剛部三昧耶

T2390_.75.0077b17:

印一當レ膝三上下

第四

T2390_.75.0077b18: 第百二十四寶印手菩薩印
T2390_.75.0077b19: 海大徳説。文云二五股金剛印一者用二外縛五
T2390_.75.0077b20: 股印一也。意大徳説同。權僧正大和上説慧珍
T2390_.75.0077b21: 兩和上説同二海説一也。別説亦同。正僧正説

T2390_.75.0077b22:

同二海説一也

第五

T2390_.75.0077b23: 第百二十五堅固意菩薩印
T2390_.75.0077b24: 海大徳説。結二前五股印一。唯以二二風一改。著二
T2390_.75.0077b25: 二火背上一。文云二諸輪合一者。二地二空各合。

T2390_.75.0077b26:

總如二三股一。即三股印也。意大徳説同

但云二蓮
合一。又云

T2390_.75.0077b27:

空付二風根一是
羯磨金剛印

權僧正大和上説。慧和上説。此印

T2390_.75.0077b28: 與レ軌少異。今案。諸輪合者謂不三改離二諸輪
T2390_.75.0077b29: 端一。又設竪實合掌。不レ離二各合之輪一。一一
T2390_.75.0077c01: 合レ之開立也。珍和上説。合掌二火少開。二空
T2390_.75.0077c02: 大散開レ之。別記云。竪實合掌。五輪不二相離一

T2390_.75.0077c03:

而指間齊分如二輪相一

已上地
藏部了

正僧正説。蓮華

T2390_.75.0077c04:

合掌。空勿レ著レ風

第六

次結二虚空藏院諸尊印一。

T2390_.75.0077c05:

私云。今儀軌中列二九菩薩一。地藏

一

日光明

二

T2390_.75.0077c06:

堅固心

三

持地

四

寶手

五

寶光明

六

寶手印

七

不

T2390_.75.0077c07:

空見

八

除一切憂冥

九

印相眞言唯説二六種一。地

T2390_.75.0077c08:

藏

一

寶處

二

寶手

三

持地

四

寶印手

五

堅固心

六

T2390_.75.0077c09: 無二印明一尊可レ用二通法一
T2390_.75.0077c10: 第百二十六西方虚空藏菩薩印

T2390_.75.0077c11:

海大徳説。以下第十一會也

是第二重西方
上院中也

文

T2390_.75.0077c12: 云二印形如法教一者。同二慈氏印一移二二空一入レ月
T2390_.75.0077c13: 也。合掌二風屈背。相對一寸許也。以二二
T2390_.75.0077c14: 空一竝立二二風中一。是慈氏印。今但二空屈入
T2390_.75.0077c15: レ月。是爲レ異也。文云二法教一者謂二大日經一也。
T2390_.75.0077c16: 又樣。先作二虚心合掌一。二風著二二火背一也。二
T2390_.75.0077c17: 空屈入レ月。是爲二正印一。又樣。虚心合掌。但

T2390_.75.0077c18:

以二二空一入レ月

有二三
樣一

意大徳説同二第三樣一

但
云

T2390_.75.0077c19:

以レ風跓二
空上節一

權僧正大和上説。慧和上説。合掌屈二

T2390_.75.0077c20: 二風端一。向レ下令二相去一一寸許也。屈二二空一入
T2390_.75.0077c21: レ月也。其空稍降而入レ月也。珍和上説同二慧
T2390_.75.0077c22: 和上一。但屈二二空一指二二水根一。別記云。虚心合
T2390_.75.0077c23: 掌。二風屈レ頭向レ下。背令二相去一。二空入二月中一。
T2390_.75.0077c24: 正僧正説。合掌二空入レ月。著二水中文一。屈二二

T2390_.75.0077c25:

風一著二二空二甲上

第一

此尊北有二十波羅蜜

T2390_.75.0077c26:

及金剛藏等十九尊菩薩一

云云

T2390_.75.0077c27: 第百二十七虚空無垢菩薩印
T2390_.75.0077c28: 海大徳説。文云下二手作二刀印一三補吒空捻

T2390_.75.0077c29: 風者。虚心合掌。二空二風外叉。與二儀軌一不
T2390_.75.0078a01: レ同也。意大徳説。虚合風空相捻令レ聚。與二如
T2390_.75.0078a02: 來刀印一同。權僧正大和上説。慧和上説。虚心
T2390_.75.0078a03: 合掌。屈二二風端一。向下以二二空一捻二二風端側一。
T2390_.75.0078a04: 是先説也。又有二傍説一同二海説一也。珍和上
T2390_.75.0078a05: 説。二手各作二刀印一。次相合而刀相柱。別記
T2390_.75.0078a06: 云。如二前印相一。二空捻二風頭一。正僧正説。金剛

T2390_.75.0078a07:

合掌。各風加レ空。定慧平合。是刀印

第二

T2390_.75.0078a08: 第百二十八虚空慧菩薩印
T2390_.75.0078a09: 海大徳説。文云二虚空慧法輪一者。轉法輪印是
T2390_.75.0078a10: 也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和
T2390_.75.0078a11: 上説同二海説一也。別記亦同。正僧正説亦同

T2390_.75.0078a12:

第三

T2390_.75.0078a13: 第百二十九蓮華手菩薩印

T2390_.75.0078a14:

海大徳説。此印儀軌無也用二歸命合掌一

私云。
眞言

T2390_.75.0078a15:

注云二
普印一

意大徳説同。權僧正大和上説。慧和上

T2390_.75.0078a16: 説同二海説一也。珍和上説。不レ説二此菩薩印一。別

T2390_.75.0078a17:

記云。金剛合掌

私云。儀軌列名亦無二
此菩薩名一但有二眞言一

正僧正説。

T2390_.75.0078a18:

用二歸命合掌一。又説。用二蓮華印一

第四

T2390_.75.0078a19: 第百三十清淨慧菩薩印
T2390_.75.0078a20: 海大徳説。文云二清淨慧商佉一者。同二前法螺
T2390_.75.0078a21: 印。一當レ口作二吹レ螺勢一也。意大徳説同。權僧正
T2390_.75.0078a22: 大和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。虚心
T2390_.75.0078a23: 合掌以レ風絞二空背一。別記同二前螺印一。正僧正

T2390_.75.0078a24:

説。商佉印。但當レ胸竪勿レ吹

第五

T2390_.75.0078a25: 第百三十一行慧菩薩印
T2390_.75.0078a26: 海大徳説。文云二行慧敷蓮華一者。合掌二地二

T2390_.75.0078a27:

空各合立也。餘輪少屈同二蓮華座印一

三輪端
不レ著

T2390_.75.0078a28:

但云二
蓮印一

權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0078a29: 和上説同二海説一也。別記云。八葉蓮華印。正

T2390_.75.0078b01:

僧正亦同

第六

T2390_.75.0078b02: 第百三十二安住慧菩薩印
T2390_.75.0078b03: 海大徳説。文云二多羅印稍開一者。合掌二地屈
T2390_.75.0078b04: 入レ月。背相著。餘八輪開散。少凹相去一寸許
T2390_.75.0078b05: 爲レ量。是名二青蓮華印一。今此印開益二相青蓮
T2390_.75.0078b06: 華印一也。與二儀軌一同。又樣。作二前多羅尊印一。内
T2390_.75.0078b07: 縛二空二風各合直竪。以レ空著レ風。是多羅
T2390_.75.0078b08: 印。今此印少二風不レ著爲レ異。與二儀軌及疏一
T2390_.75.0078b09: 不レ同也。又樣。文云二多羅印稍開一者。内縛二
T2390_.75.0078b10: 風舒而立レ之。是多羅印。今此印改レ此。唯稍

T2390_.75.0078b11:

開二二風一屈成レ鉤爲異。意大徳説同二第一樣

一

T2390_.75.0078b12:

但云レ開二
蓮印一

權僧正大和上説。慧和上説。有三此第

T2390_.75.0078b13: 一説與二第三説一。無二第二説一。珍和上説同二慧
T2390_.75.0078b14: 和上説一。別記云。内縛舒二二風一斜屈。勿二頭相

T2390_.75.0078b15:

著一

已上虚
空藏部

正僧正説。同二文殊青蓮華印一。又説。

T2390_.75.0078b16:

内縛二風少開。二空著二風側一

第七

私云。儀軌

T2390_.75.0078b17:

此段列二三十菩薩一。謂虚空藏

一

檀

二

戒

三

忍

四

T2390_.75.0078b18:

進

五

禪

六

般若

七

方便

八

願

九

力

十

智

十一

金剛藏

T2390_.75.0078b19:

王

十二

蘇悉地

十三

金剛針

十四

蘇婆呼

十五

無

T2390_.75.0078b20:

垢逝

十六

發意轉法輪

十七

生念處

十八

忿怒鉤

T2390_.75.0078b21:

十九

不空鉤

二十

千眼觀自在

二十
一

曼荼羅

二十
二

T2390_.75.0078b22:

金剛明王

二十
三

金剛將

二十
四

軍荼利

二十
五

不空金

T2390_.75.0078b23:

剛

二十
六

供養寶

二十
七

孔雀明

二十
八

一吉羅刹王

T2390_.75.0078b24:

二十
九

十一面

三十

印相説レ一總二五印一。形如二法

T2390_.75.0078b25:

教一總虚空無垢

一

虚空慧

二

清淨慧

三

行慧

四

T2390_.75.0078b26:

安住慧

五

眞言説二十九一。虚空藏

一

虚空無垢

二

T2390_.75.0078b27:

虚空慧

三

蓮華印

四

清淨慧

五

行慧

六

安住慧

七

T2390_.75.0078b28:

出現智

八

執蓮華杵

九

檀

十

戒

十一

忍

十二

進

十三

T2390_.75.0078b29:

禪

十四

般若

十五

方便

十六

願

十七

力

十八

智

十九

T2390_.75.0078c01:

又眞言注説二十二印一。蓮華印

一

執蓮華杵

二

十

T2390_.75.0078c02:

度

三

又玄法寺爛脱儀軌出現智眞言注云レ可

T2390_.75.0078c03: レ用二身印一。又用二通印一都成レ説二十八印一。然曼荼
T2390_.75.0078c04: 羅西方第二重中以爲二二院一。虚空藏等至二
T2390_.75.0078c05: 迄千手一以爲二上院一。曼荼羅等至二迄十一面一
T2390_.75.0078c06: 以爲二下院一。而對受中就下説二眞言一次第上。虚空
T2390_.75.0078c07: 藏等七菩薩者以爲二第十一會一。出現智等十
T2390_.75.0078c08: 二菩薩以爲二第十二會一。又別記中就下説二
T2390_.75.0078c09: 眞言一次第上。虚空藏等七菩薩者以爲二虚空藏
T2390_.75.0078c10: 部一。出現智與二執蓮華杵二菩薩一者以爲二蘇悉
T2390_.75.0078c11: 地部一。十度菩薩亦爲二虚空藏部一。此事有レ疑。

T2390_.75.0078c12:

當レ問二明師一

云云

無二印明一尊可レ用二通法一

T2390_.75.0078c13: 第百三十三出現智菩薩印
T2390_.75.0078c14: 海大徳説。以下第十二會也。用二普印一也。亦
T2390_.75.0078c15: 名二蘇悉地羯羅菩薩一。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0078c16: 和上説。慧珍兩和上説同二海説一也。大和上
T2390_.75.0078c17: 釋。戒所レ持儀軌文題二師説云一虚空藏以下
T2390_.75.0078c18: 至二智波羅蜜一是第十一會也。別記云。又名二
T2390_.75.0078c19: 蘇悉地菩薩一。金剛合掌。正僧正説同二海説一也

T2390_.75.0078c20:

第一

私云。可レ問二此尊身印一

T2390_.75.0078c21: 第百三十四執蓮華杵菩薩印

T2390_.75.0078c22:

海大徳説。普印是也。意大徳説同

但此次説二
曼荼羅菩

T2390_.75.0078c23:

薩一。是大輪菩薩
二拳空地相鉤

權僧正大和上説。慧和上説。此

T2390_.75.0078c24: 二菩薩儀軌中無也。珍和上不レ説二此二菩薩

T2390_.75.0078c25:

印一。別記云。金剛合掌

已上蘇
悉地部

私云。玄法寺兩

T2390_.75.0078c26: 卷儀軌執蓮華杵菩薩眞言曰注云二普印一。同
T2390_.75.0078c27: 寺爛脱兩卷儀軌出現智菩薩眞言注云。又
T2390_.75.0078c28: 名二蘇悉地菩薩一。可レ用二身印一。又用二通印一。但儀
T2390_.75.0078c29: 軌列名中有二蘇悉地羯羅一。不レ云二出現智一也。
T2390_.75.0079a01: 至眞言中一有二出現智眞言一。不レ云二蘇悉地一也。
T2390_.75.0079a02: 又列名中不列二執蓮華杵一。至二眞言中一有二其
T2390_.75.0079a03: 眞言一。阿闍梨等有無之釋自以可レ知也。正僧

T2390_.75.0079a04:

正説。用二内縛五股印一

第二

次結二自在天院諸

T2390_.75.0079a05: 天印一
T2390_.75.0079a06: 第百三十五檀波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079a07: 海大徳説。二手以二空端一捻二火端一也左手仰
T2390_.75.0079a08: レ印安二右膝上一表二施他一也。右手仰レ印安二於
T2390_.75.0079a09: 心一。上表二自持一也。先自持。次施他觀了誦二眞

T2390_.75.0079a10:

言一

私云。儀軌注云。右
仰忍與レ禪相捻

意大徳説。左如レ掌。右

T2390_.75.0079a11: 空火相捻仰レ之。權僧正大和上説。慧和上説。
T2390_.75.0079a12: 空捻レ火。右安二膝上一左安二心上一。右表二自持一左
T2390_.75.0079a13: 表二施他一。珍和上同レ之。別記云。二羽各空火
T2390_.75.0079a14: 相捻。自餘開立。以二左印一安二心前一。以二右印一仰
T2390_.75.0079a15: 安二右膝上一。正僧正不レ説二此十波羅蜜印一。以三
T2390_.75.0079a16: 青龍寺三卷。別本儀軌不レ載二此十波羅蜜菩
T2390_.75.0079a17: 薩一故。此正僧正依二彼儀軌一而禀傳故
T2390_.75.0079a18: 第百三十六戒波羅蜜菩薩印

T2390_.75.0079a19:

海大徳説。文云。内縛竝二竪禪智一

云云

當レ心

T2390_.75.0079a20: 誦レ明。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍
T2390_.75.0079a21: 兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079a22: 第百三十七忍波羅蜜菩薩印

T2390_.75.0079a23:

海大徳説。不レ改二前印一。二風直立相跓

私云。
儀軌

T2390_.75.0079a24:

云。内縛進
力禪智竪

意大徳説同。權僧正大和上説。慧

T2390_.75.0079a25: 珍兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079a26: 第百三十八精進波羅蜜菩薩印

T2390_.75.0079a27:

海大徳説。如二前印一准二風端析開爲レ異

私云
儀軌

T2390_.75.0079a28:

云。准レ前忍
進力析開

意大徳説同。權僧正大和上説。

T2390_.75.0079a29: 慧珍兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079b01: 第百三十九禪波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b02: 海大徳説。此印同二定印一也。但此印二空端

T2390_.75.0079b03:

相＊跓爲レ異。當レ心誦レ明

私云。儀軌云。仰レ右於レ左
禪智相＊跓。大和上釋。此

T2390_.75.0079b04:

定印者。二手右上
左下相重定印。

意大徳説同

但云。右上左下。
又説。加二結跏一

權僧

T2390_.75.0079b05: 正大和上説。慧珍和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079b06: 第百四十般若波羅蜜菩薩印

T2390_.75.0079b07:

海大徳説。作二梵篋印一當レ臍誦レ明

私云。儀軌云。
左平舒右覆二

T2390_.75.0079b08:

左上一
當レ心

意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩

T2390_.75.0079b09: 和上説同。別記云。同二前梵篋一
T2390_.75.0079b10: 第百四十一方便波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b11: 海大徳説。二空各安二掌上一。地水各握二空上一。
T2390_.75.0079b12: 二火背相合直立也。二風側端相跓。三誦

T2390_.75.0079b13:

レ明了。三度運動

謂前進三度。私云。儀軌云。左慧方
握二智度一右准二忍願一相背。進力

T2390_.75.0079b14:

平舒側
相＊跓

意大徳説同

但云。毎三誦。
又云。名二船印一

權僧正大和

T2390_.75.0079b15:

上説。慧珍兩和上説同

但＊云。慧和上
云如二船行貎一

別記印

T2390_.75.0079b16:

相同二海説一也

但云。三度
右轉船印

T2390_.75.0079b17: 第百四十二願波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b18: 海大徳説。慧手直擧。施無畏印。與レ肩齊

T2390_.75.0079b19:

レ之。定拳按レ腰

私云。儀軌云。右
手直竪施無畏

意大徳説同。權

T2390_.75.0079b20: 僧正大和上説。慧珍兩和上説同。別記亦同
T2390_.75.0079b21: 第百四十三＊力波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b22: 海大徳説。内縛二空二風二火直立端相合

T2390_.75.0079b23:

私云。儀軌云。准二戒印一禪
智進力忍願竪頭相合

意大徳説同。權僧

T2390_.75.0079b24: 正大和上説。慧珍兩和上説同。別記云。金剛
T2390_.75.0079b25: 外縛。申二風火一相合。二空直竪
T2390_.75.0079b26: 第百四十四智波羅蜜菩薩印
T2390_.75.0079b27: 海大徳説。外縛二地少立。端相叉也。二水如
T2390_.75.0079b28: レ本也。二火立相合也。二風屈＊跓令レ圖也。二

T2390_.75.0079b29:

空如レ地

私云。外叉作レ拳檀慧直竪。互交少
分。屈二進力一頭圓。忍願竪相合

意大徳

T2390_.75.0079c01:

説同

但云。二
空合立

權僧正大和上説。慧和上説。外

T2390_.75.0079c02: 縛地水如レ本。二火直合。二風屈令レ圓也。別
T2390_.75.0079c03: 記云金剛外縛。申二二風一頭柱斜屈。如二蓮華

T2390_.75.0079c04:

葉一。二火直竪相合

已上虚
空藏部

T2390_.75.0079c05: 第百四十五金剛手菩薩印

T2390_.75.0079c06:

海大徳説。以下第四會也

是第一重
方右中也

用二五股

T2390_.75.0079c07:

金剛印一

内縛

意大徳説同。權僧正大和上説。

T2390_.75.0079c08: 慧珍兩和上説亦同。別記亦同。正僧正亦同

T2390_.75.0079c09:

第一

T2390_.75.0079c10:

第百四十六忙莽鷄金剛印

金剛
母也

T2390_.75.0079c11: 海大徳説。文云三亦持二竪慧杵一者。内縛二火
T2390_.75.0079c12: 合直立也。二風少屈。當二二火背一。不二相著一也。

T2390_.75.0079c13:

文云。是三股印

私云。儀軌印相
注云二三股一也

上文又云二金剛

T2390_.75.0079c14:

印圍遶一者五股也

私云。儀軌座印中
文。非二手印一也

意大徳説。

T2390_.75.0079c15: 印相同。權僧正大和上説。慧和上説同二海説一

T2390_.75.0079c16:

也。珍和上説亦同

但云。以二二空一
持二二水叉上一

別記云名二金

T2390_.75.0079c17: 剛母一。内縛舒二二火一頭相柱。申二二風一隨二火背一。
T2390_.75.0079c18: 猶如二三股一。正僧正説。合掌地空入レ掌。餘輪
T2390_.75.0079c19: 相竝分立。如二三股一。又云。以レ空押二地甲一。作二

T2390_.75.0079c20:

三股形一。又云。地空入レ掌。空著レ水也

第二

T2390_.75.0079c21: 第百四十七金剛針印
T2390_.75.0079c22: 海大徳説。文云三内拳申二風輪一者。内縛二
T2390_.75.0079c23: 風合直立。如二獨股形一。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0079c24: 和上説。慧珍兩和上説亦同。別記云。内縛
T2390_.75.0079c25: 申二二風一。直竪頭相＊跓。正僧正説同二海説一也

T2390_.75.0079c26:

但云。外
縛。第三

T2390_.75.0079c27:

第百四十八商羯羅印

亦名二金
剛鎖一

T2390_.75.0079c28: 文云二四輪背相叉旋轉慧加

定者。與二前四
T2390_.75.0079c29: 攝中金剛鎖一同也。即以二轉法輪印一内戻返
T2390_.75.0080a01: 也。意大徳説同。權僧正大和上説。慧珍兩和

T2390_.75.0080a02:

上説同

但慧和上説以二右
空一加二左空上一

別記云。金剛鎖菩薩

T2390_.75.0080a03:

亦名二商羯
羅菩薩一

同二前鎖印一。胸前拳竪。正僧正説同二

T2390_.75.0080a04:

第四

T2390_.75.0080a05: 第百四十九忿怒降三世印
T2390_.75.0080a06: 海大徳説。師口決云。降三世如レ月。以レ月黶
T2390_.75.0080a07: レ月故名二月黶一。文云二二空開持

風者。與二五股
T2390_.75.0080a08: 印一同。但屈二二空一各著二風根側一。故云二少不一
T2390_.75.0080a09: レ到。火不レ到者從二空第二節一少開不レ令レ著也。
T2390_.75.0080a10: 又樣。前印二風持二二空一各少分離。不二相捻

T2390_.75.0080a11:

著一。是忿怒月黶印也

私云。玄法寺兩卷儀軌列名
中云二忿怒月黶菩薩一。印相中

T2390_.75.0080a12:

云二忿怒降三世一。眞言中云二降三世金剛一。
注云亦云二月黶一。爛脱本云。亦云二月黶一。

權僧正大

T2390_.75.0080a13: 和上別記云。降三世金剛名二月黶尊一。曼荼羅
T2390_.75.0080a14: 圖中云二月黶一。大日經有三不動與二勝三世一。是
T2390_.75.0080a15: 佛部使者。此月黶尊是金剛部忿怒尊也。此
T2390_.75.0080a16: 尊亦名忿怒降三世也。意大徳説同二海初説

T2390_.75.0080a17:

印一

但云。義釋云。此尊從二佛額毫相一生。故爲
レ名也。毫相明淨猶如二滿月一。故名二月壓一

權僧

T2390_.75.0080a18:

正大和上説。慧和上説同二海兩説一

但又樣云屈二
二風一近二二

T2390_.75.0080a19:

空首一

珍和上説同二海本説一。別記云。結二内縛

T2390_.75.0080a20: 五股印一。開二二空一少著二風本一。正僧正説。内縛

T2390_.75.0080a21:

五股

注云。經竝釋二風如レ鉤。
捻二二空一少屈不二相著一

口傳云。以二定空一

T2390_.75.0080a22: 押二慧空一背相叉。又云。以レ空著レ風。竝舒不二

T2390_.75.0080a23:

相著一也。合四樣也

第五

T2390_.75.0080a24: 第百五十一切持金剛印
T2390_.75.0080a25: 海大徳説。前持地印當レ心也。諸金剛者金剛
T2390_.75.0080a26: 部。一切金剛。金剛部諸尊皆通用二此印一也。

T2390_.75.0080a27: