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胎藏界大法對受記 (No. 2390_ 安然記 ) in Vol. 75
T2390_.75.0054a01: T2390_.75.0054a02: No. 2390 T2390_.75.0054a03: T2390_.75.0054a04: T2390_.75.0054a05: T2390_.75.0054a06: 安然記 T2390_.75.0054a07: 安然以貞觀十八年二月有入唐事初從 T2390_.75.0054a08: 道海大徳對受玄法寺法全和上兩卷儀軌。 T2390_.75.0054a09: 即有印信。此海大徳從安慧和上受之。此 T2390_.75.0054a10: 慧和上從慈覺大師受之。次從長意大徳 T2390_.75.0054a11: 重以對受前全和上兩卷儀軌。亦有印信。此 T2390_.75.0054a12: 意大徳從慈覺大師受之。同年三月。次於 T2390_.75.0054a13: 讃岐守所覆授前來所覺。此守元從慈 T2390_.75.0054a14: 覺大師受玄法寺法全和上三卷儀軌。後以 T2390_.75.0054a15: 元慶六年六月從權僧正大和上受前全和 T2390_.75.0054a16: 上兩卷儀軌。此大和上元從慈覺大師受 T2390_.75.0054a17: 之。草創未畢大師遷化。因依夢告則從安 T2390_.75.0054a18: 慧和上受得首尾。未及授位和上歸寂。後 T2390_.75.0054a19: 從圓珍和上受灌頂位。圓珍和上准式*覆 T2390_.75.0054a20: 授前來所學。使大和上自讀眞言及作 T2390_.75.0054a21: 印相。則珍和上一一類之。然慈覺大師於 T2390_.75.0054a22: 法全義眞全雅元征元政海雲宗睿寶月 T2390_.75.0054a23: 八阿闍梨廣學奧藏。故所傳中多有異説。 T2390_.75.0054a24: 今珍和上唯受法全和上故有單説。自無 T2390_.75.0054a25: 異説。是以*覆撿我大和上所學之日多隨 T2390_.75.0054a26: 省略。動言不用。又印信中云大同少異也。 T2390_.75.0054a27: 此珍和上亦傳前全和上兩卷儀軌。如今安 T2390_.75.0054a28: 然從大和上受學之日亦准前例先使安 T2390_.75.0054a29: 然擧復所學。大和上云。珍和上云。印相特 T2390_.75.0054a30: 得周匝。眞言未得梵音汝今深得悉曇之 T2390_.75.0054b01: 道計也。道海大徳所傳眞言不異我今所 T2390_.75.0054b02: 學慧和上説。事須直挍印相而已。故就印 T2390_.75.0054b03: 相安慧和上圓珍和上兩説一時受得已畢。 T2390_.75.0054b04: 同月二十二日。其夜夢得慈覺大師親爲安 T2390_.75.0054b05: 然傳胎藏畢即付傳法之印。七年閏八月十 T2390_.75.0054b06: 七日。大和上爲令安然讀胎藏界眞言授 T2390_.75.0054b07: 大枝君。且以釋迦傳法印密授。安然見其 T2390_.75.0054b08: 印相一同夢授。此時安然則讀眞言。大和 T2390_.75.0054b09: 上則抄出印相別記一卷授大枝君。君以 T2390_.75.0054b10: 別記乃對受之。安然亦在末席重受。又大 T2390_.75.0054b11: 和上得山階宮眞言法文。中有南忠大徳私 T2390_.75.0054b12: 記。此忠大徳初從圓行和上依經受之。後 T2390_.75.0054b13: 從慈覺大師受全和上兩卷儀軌。今大和上 T2390_.75.0054b14: 安然對受之日。多加彼説。安然後得宗睿 T2390_.75.0054b15: 僧正私記挍之。與*睿山記小同大異。 T2390_.75.0054b16: 但其印相似珍和上。此*睿僧正亦受法全 T2390_.75.0054b17: 和上故。今記中竝皆載之。安然亦得高 T2390_.75.0054b18: 野和上圓行和上慧運和上等記。竝在別矣。 T2390_.75.0054b19: 安然亦得慈覺大師將來玄法寺法全和上 T2390_.75.0054b20: 兩卷三卷儀軌。惟正大徳將來法全和上兩 T2390_.75.0054b21: 卷異本爛脱儀軌。圓珍和尚將來青龍寺法 T2390_.75.0054b22: 全和上三卷儀軌。宗*睿僧正將來青龍寺法 T2390_.75.0054b23: 全和上三卷儀軌。慧日寺惟謹和上三卷儀 T2390_.75.0054b24: 軌。亦得無畏三藏攝大儀軌三本。一本是慈 T2390_.75.0054b25: 覺大師本也。一本是圓珍和上本也。一本是 T2390_.75.0054b26: 宗睿僧正本也。慈覺大師本中有二。一是除 T2390_.75.0054b27: 脱本。一是具足本。今此記中竝引爲證 T2390_.75.0054b28: 供養方便會
T2390_.75.0054c02: 散頂上。左右漸下。掌向於身下了。掌向前
T2390_.75.0054c05: 心前三誦三禮。次至於頂從腦後而作拳 T2390_.75.0054c06: 左右而下心前。三迴轉而解拳。金剛合掌頂 T2390_.75.0054c07: 散。珍和上同。別記云。亦名金剛大印。當心 T2390_.75.0054c08: 三誦擧頂。想禮一切如來。印散一拜。正僧正 T2390_.75.0054c09: 説。作禮之前。先有五輪投地。而作禮胡跪 T2390_.75.0054c10: 誦供養文。作驚覺印三招。云作禮方便 T2390_.75.0054c11: 印作三昧耶印。從下分作二拳。即舞掌頂
T2390_.75.0054c14: 之。進力横平如唐大刀。心上誦明三遍散
T2390_.75.0054c17: 力端下於下而以禪智捻進力側。乃至頂 T2390_.75.0054c18: 散一禮。珍和上同之。正僧正用大慧刀同 T2390_.75.0054c19: 海説也
T2390_.75.0054c22: 權僧正大和上説慧和上説同海説也。但 T2390_.75.0054c23: 云。申臂至頂生恭敬心。珍和上同。別記云。 T2390_.75.0054c24: 頂散一拜。正僧正用金剛掌同海説
T2390_.75.0054c27: 以印捧頂。身足伏地。形如獨股。故名獨股
T2390_.75.0055a01: 之。別記云。胸禮一拜。正僧正同海説也」
T2390_.75.0055a04: 大拇指不相及。臍下誦明。次散頂上。漸下 T2390_.75.0055a05: 金剛合掌禮佛。次安頂上觀想之也。又説。
T2390_.75.0055a11: 定印也
T2390_.75.0055a14: 説同權僧正大和上説。慧和上説同海説也。
T2390_.75.0055a17: 第七勸請印 T2390_.75.0055a18: 海大徳説。同前隨喜印也。意大徳權僧正大
T2390_.75.0055a21: 海大徳説。外縛進作鉤形。毎明一招。凡三招
T2390_.75.0055a25: 第九迴向印 T2390_.75.0055a26: 海大徳説。金剛合掌心上三誦散頂。意大
T2390_.75.0055b01: 海大徳説。文云初字門者初阿字也。觀此 T2390_.75.0055b02: 字印本不生也。三昧耶印虚心合掌二拇 T2390_.75.0055b03: 並竪。去於進力少屈二*拇。心上誦明乃 T2390_.75.0055b04: 印五處。謂額右肩左肩心喉。毎處一誦頂 T2390_.75.0055b05: 散。分下一匝。外轉如舞乃合。文云。所謂
T2390_.75.0055b13: 心中有九重月輪。輪中有阿字。次入四無 T2390_.75.0055b14: 量心觀。如常説也。次入佛三昧耶蓮合。建 T2390_.75.0055b15: 二空觸諸支分者。加額肩心喉頂以二空 T2390_.75.0055b16: 是也。又成三法界道者。本尊眞言印契成就 T2390_.75.0055b17: 此三也。界者結大界。非世界界。當觀於 T2390_.75.0055b18: 三業道淨除宿障 T2390_.75.0055b19: 第十一法界生印 T2390_.75.0055b20: 海大徳説。以二金剛拳共申二頭指側相 T2390_.75.0055b21: 跓也。心上誦明。二風向内。引至頂上。以印 T2390_.75.0055b22: 向身。下至臍上。乃投於外。如是上下投各 T2390_.75.0055b23: 三匝。而分印散之。乃淨世界之義也。意
T2390_.75.0055c01: 正直。頭相著。地水火中節且著。以印三遍 T2390_.75.0055c02: 載頂轉於身前。又以二風頭當臍喉額。即 T2390_.75.0055c03: 頂上散之。注云。先頂上十二字間觀 T2390_.75.0055c04: 流出智火燒淨身中罪垢不淨也
T2390_.75.0055c07: 鉤結也。左拇入右掌中以右拇相著其指 T2390_.75.0055c08: 面也。心上三誦了。乃右三轉之頂散。意大徳
T2390_.75.0055c13: 止觀*相背地水火風右左相持。二空旋轉。
T2390_.75.0055c16: 海大徳説。虚心合掌二拇入掌。各捻忍願第 T2390_.75.0055c17: 三節也。少屈二風著二中指背側。心上三
T2390_.75.0055c20: 相對。乃觀右指有唵左指有砧如青色絲。 T2390_.75.0055c21: 乃以二風臍前三轉。次腰後。次左膝。次 T2390_.75.0055c22: 右膝。次臍上。次腰上。次心上。次背後。次喉。 T2390_.75.0055c23: 次頂後。次額。次腦後。毎處三轉同此。腦後 T2390_.75.0055c24: 二羽各作金剛拳同處三轉。乃以右拳引 T2390_.75.0055c25: 之三遍。隨引少低其首。如結冠緒之勢。 T2390_.75.0055c26: 乃分二拳耳側下之心前散之。意大徳説
T2390_.75.0055c29: 五處。次至於頂。以後同海説也。珍和上説。 T2390_.75.0056a01: 先印五處同慧和上。以後自餘皆竝除之。 T2390_.75.0056a02: 別記云。以印安左右膝。想唵砧字。從字出 T2390_.75.0056a03: 藕絲。其色紺青。又云。臍等十二處及腦後各 T2390_.75.0056a04: 一迴。又云。從地下散。正僧正説擐金剛 T2390_.75.0056a05: 甲三補吒。止觀二風持火輪上。二空相竝
T2390_.75.0056a09: 膝。次股上。次左膝。次股上。次臍上。次腰後。 T2390_.75.0056a10: 次右肩。次左肩。次喉。次項。次額。次腦後。後 T2390_.75.0056a11: 心前。舞拍不必舞 T2390_.75.0056a12: 第十四羅字觀印 T2390_.75.0056a13: 海大徳説。羅字觀不作印也。文云一切穢 T2390_.75.0056a14: 處即大小便處也。第七卷有眞言。意大徳 T2390_.75.0056a15: 説同。權僧正大和上説。慧和上説同海説 T2390_.75.0056a16: 也。珍和上説。入堂供物等觀白羅字也。穢 T2390_.75.0056a17: 處等觀赤羅字也。忠大徳説。作二拳進力 T2390_.75.0056a18: 側相跓。心上誦明。次三上下後頂散也。眞言 T2390_.75.0056a19: 在第七卷也。觀 ![]()
T2390_.75.0056a22: 朝日暉。能除一切障解脱三毒垢。正僧正
![]() T2390_.75.0056a25: 第十五無能堪忍印 T2390_.75.0056a26: 海大徳説。二羽十指端共密聚。密聚者。謂十 T2390_.75.0056a27: 輪之端聚於一處令密聚也。戒方少開。散 T2390_.75.0056a28: 之直立。形同如來藏印。唯開二無名指爲 T2390_.75.0056a29: 異而已。心上三誦。印上額上。逆三遍轉成 T2390_.75.0056b01: 辟除也。順三遍轉成結界也。次捧印於頂 T2390_.75.0056b02: 上結上方。次下印於身前結下方。次印五 T2390_.75.0056b03: 處如常次頂散。意大徳説同。但云。虚心合 T2390_.75.0056b04: 掌開二水。用式如前。權僧正大和上説。慧
T2390_.75.0056b07: 用法心上誦明。左右三轉避結。次印五 T2390_.75.0056b08: 處。忠大徳説。虚合屈二風捻二禪。開立 T2390_.75.0056b09: 二水。用法同前。別記云。亦名降伏魔。用法 T2390_.75.0056b10: 全同海説。正僧正説。無堪忍大護印有四。 T2390_.75.0056b11: 第一准普光印。定慧於合交火入掌。地空 T2390_.75.0056b12: 合立。風水開立。第二除 ![]() ![]() ![]() T2390_.75.0056b13: 字。用六足尊印内縛立火是也。第三除 ![]() T2390_.75.0056b14: ![]() ![]() ![]() T2390_.75.0056b15: 腰。亦用五古印。第四除上四字加誦 ![]() T2390_.75.0056b16: 字。用索印以定空捻風頭作圓環。餘轉 T2390_.75.0056b17: 唯圓屈次以慧空入定環中。捻風頭作 T2390_.75.0056b18: 圓環。三輪准定即成。小軌内縛地空合立。 T2390_.75.0056b19: 水風各散。一印是無堪忍印。有人説。作如 T2390_.75.0056b20: 前。但二水合之。此處作四方大護印了。又 T2390_.75.0056b21: 別時説。但作第一印。不用三印。至于四 T2390_.75.0056b22: 大護處具足作之 T2390_.75.0056b23: 第十六警發地神印 T2390_.75.0056b24: 海大徳説。二膝長跪左金剛拳。或持三古或 T2390_.75.0056b25: 持五古當於心上。右舒五輪三按於地。所 T2390_.75.0056b26: 言按者覆手按地。意大徳説同。權僧正大
T2390_.75.0056b29: 説。*警發之前依軌觀白點羅字。淨自心地 T2390_.75.0056c01: 及道場地除衆過患。相如虚空。而誦地神 T2390_.75.0056c02: 偈。注云。先左執五股當胸。以右手平掌 T2390_.75.0056c03: 按地。偈云云。眞言云云。小軌有記。右手行 T2390_.75.0056c04: 膝上。浮轉地上。又奉請法身方便印招之。 T2390_.75.0056c05: 用地神明 T2390_.75.0056c06: 第十七地神持印 T2390_.75.0056c07: 海大徳説。外縛仰掌。二拇不相跓。著二風 T2390_.75.0056c08: 側誦明三七遍。右三轉之。次覆其印誦 T2390_.75.0056c09: 明三七遍。亦三轉之。乃加持地令堅固 T2390_.75.0056c10: 之。次執香爐面向東方。誦諸佛等四行偈 T2390_.75.0056c11: 文勸請地神。次結地天印誦地天明頂上 T2390_.75.0056c12: 散之。地神印虚合少開掌中。二拇著二風
T2390_.75.0056c19: 謂三地也。一道場地。二自心地。三衆生心地
T2390_.75.0056c24: T2390_.75.0056c25: T2390_.75.0056c26: T2390_.75.0056c27: T2390_.75.0056c28: T2390_.75.0056c29:
T2390_.75.0057a03: 印舒戒忍進捻於檀禪是也。加持香水七 T2390_.75.0057a04: 遍。或二十一遍。呪多爲善。加持已了。則阿闍 T2390_.75.0057a05: 梨自起。以印入水灑淨於地。次以楊枝灑 T2390_.75.0057a06: 淨所辨一切供物。如法清淨。或以慧三古杵 T2390_.75.0057a07: 印汲於香水灑之。有阿闍梨云。束於茅草 T2390_.75.0057a08: 灑竝得。灑了。水器安於本處。則阿闍梨亦 T2390_.75.0057a09: 坐本處。或樣左手持香水器。右三古印加持 T2390_.75.0057a10: 七遍或二十一遍。以灑一切。一切者謂壇 T2390_.75.0057a11: 及供物。意大徳説同後樣不云前樣。權僧 T2390_.75.0057a12: 正大和上説。慧和上説。三古印入水中加持 T2390_.75.0057a13: 三遍。次起而右周。觀洒地表。珍和上説。先 T2390_.75.0057a14: *洒自身。次*洒供物。後*洒地表。正僧正 T2390_.75.0057a15: 説。先用三古印加持。次誦諸佛等四行偈。 T2390_.75.0057a16: 小軌慧掌加持壇上。有記空風相捻舒三輪 T2390_.75.0057a17: 之 T2390_.75.0057a18: 第十九持地印 T2390_.75.0057a19: 海大徳説。同普禮印。以印按地三遍。意大 T2390_.75.0057a20: 徳説同。權僧正大和上説。慧和上説。執香
T2390_.75.0057a23: 云。請召地天只誦偈文也。印眞言不用。 T2390_.75.0057a24: 別記。*洒淨之後持地之前有請白地天偈。 T2390_.75.0057a25: 行法同前。但云。下卷中地神眞言是也。又云 T2390_.75.0057a26: 慧生曼荼羅了。正僧正説。用上地神印。用儀
T2390_.75.0057a29: 第二十觀羅字燒淨自心地燒盡法 T2390_.75.0057b01: 界眞言印海大徳説。文云謂以字等乃至彼 T2390_.75.0057b02: 器者。能燒是 ![]() ![]() ![]() T2390_.75.0057b03: 行者身也。燒盡此身中二障猶如練鑛金 T2390_.75.0057b04: 成純金也。文云十二支句者十二眞言王 T2390_.75.0057b05: 也。大師記云。十二縁是也。先去阿闍梨前 T2390_.75.0057b06: 一肘。觀安大白蓮華。蓮華之上觀安 ![]() T2390_.75.0057b07: 其色淨光。焔鬘赫如朝日暉。想聲眞實義 T2390_.75.0057b08: 也。觀從此字出生智慧之光。先淨自心地。 T2390_.75.0057b09: 亦淨道場地解脱法界依正三毒一切過患。 T2390_.75.0057b10: 山河大地一切諸法皆悉燒盡清淨。其相如 T2390_.75.0057b11: 虚空。如金剛所持。此地亦復如是。住本尊 T2390_.75.0057b12: 瑜伽。如是觀想了。然後結法界生印從頂 T2390_.75.0057b13: 至臍。投之三度。又樣當喉向外。投之三
T2390_.75.0057b16: 阿闍梨也。所言彼者佛也。是名以字燒字。
![]() ![]() T2390_.75.0057b21: 我身爲妄想所妄執。不覺本不生理。今以 T2390_.75.0057b22: ![]() ![]() T2390_.75.0057b23: 印三度擧頂。別記云。次 T2390_.75.0057b24: 塵垢。依有阿聲成無塵垢。故一切法自性 T2390_.75.0057b25: 清淨。今以 T2390_.75.0057b26: 心地皆令清淨。行者須先結定印觀自身 T2390_.75.0057b27: 胸有阿字。頂上有 T2390_.75.0057b28: 火燒盡有漏身。即結法界生印加持自身。 T2390_.75.0057b29: 其法同前。正僧正説。次作定印觀 ![]() T2390_.75.0057c01: 中。此身元來本不生法身也。雖然而依一 T2390_.75.0057c02: 念邪執分別爲無明妄想身。今以法界智 T2390_.75.0057c03: 慧火燒淨有爲有漏四大五蘊諸不淨。如是 T2390_.75.0057c04: 觀了。更想頂上十字間者 ![]() T2390_.75.0057c05: 出遍身。燒淨自身清淨如虚空相 T2390_.75.0057c06: 第二十一以五字嚴身眞言印 T2390_.75.0057c07: 海大徳説。文云加以五支字乃至同牟尼 T2390_.75.0057c08: 尊者。五支字謂阿 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2390_.75.0057c09: 也。第一於腰以下觀 ![]() T2390_.75.0057c10: 色變金色。其形方也。如是觀了。乃結五股 T2390_.75.0057c11: 印當臍下分。誦明三遍。加持下體。乃想成 T2390_.75.0057c12: 金剛輪。説名金剛座印。眞言曰。曩莫三滿多
T2390_.75.0057c15: 後。二空合竪。二地合竪。總如五股形。以印 T2390_.75.0057c16: 下之。誦明加持下體成地輪也。第二以 T2390_.75.0057c17: ![]() T2390_.75.0057c18: 其形圓也。如是觀了。作蓮華座印當於臍 T2390_.75.0057c19: 上。誦明三遍。加持臍上想成水輪。名大
T2390_.75.0057c22: 明。第三以覽字爲火輪種子安之心上。 T2390_.75.0057c23: 其色彤赤如初日暉。其形三角。如是觀了。 T2390_.75.0057c24: 結法界生印當於心上。誦明三遍。加持心
T2390_.75.0057c27: ![]() T2390_.75.0057c28: 色玄也。亦色青也。青者至黒也。其形如半 T2390_.75.0057c29: 月。觀了結轉法輪印當額。加持三遍。加持 T2390_.75.0058a01: 白毫之際。想成風輪。名自在力。眞言曰。唅
T2390_.75.0058a04: 如是觀了。結大慧刀印捧於頂上。誦明三 T2390_.75.0058a05: 遍。加持頂上。想成空輪。説名大空。眞言
T2390_.75.0058a10: 上説善也。第二印中。慧和上説。三誦外散。 T2390_.75.0058a11: 珍和上説善也。慧和上又説。此二印竝向 T2390_.75.0058a12: 下散。大和上釋。地水竝有下沈義故。第三 T2390_.75.0058a13: 印中。慧和上説。外散。珍和上説。以印三擧 T2390_.75.0058a14: 頂上而散。風印亦然。第五印中。慧和上説。 T2390_.75.0058a15: 前出罪印是也。珍和上説同。別記云。次五輪 T2390_.75.0058a16: 成身。先結五股印安臍下。想阿字在臍下。 T2390_.75.0058a17: 其色黄。其形方。變成地輪。作此觀了。三誦
T2390_.75.0058a20: 變成水輪。作此觀了。三誦鑁字明印頭向 T2390_.75.0058a21: 下散。次結火輪印安心。想嚂字在胸。其 T2390_.75.0058a22: 色赤。其形三角。字成火輪。作此觀了。三 T2390_.75.0058a23: 誦*嚂字明。印頭向上。三擧即散。次結風
T2390_.75.0058a26: 明。印頭向上。三擧即散。次結虚空輪。其印 T2390_.75.0058a27: 相金剛合掌屈二風向下。二空捻二風側 T2390_.75.0058a28: 端。以印安頂。想欠字在頂。其色種種。其形 T2390_.75.0058a29: 圓。*字成虚空輪。作此觀了。三誦欠字明
T2390_.75.0058b03: 觀察即於腰下觀阿字。諸法本不生。色黄 T2390_.75.0058b04: 形方。次於腹中觀嚩字。自性離言説。色白 T2390_.75.0058b05: 形圓。次於胸中觀 T2390_.75.0058b06: 赤形三角。次於面門觀唅字。因業不可得。 T2390_.75.0058b07: 色黒形半月。次於頭上觀欠字等虚空不 T2390_.75.0058b08: 可得。色種種。形方圓也。如是觀了。即作五
T2390_.75.0058b15: 次想轉成暗鑁 ![]() T2390_.75.0058b16: 三轉誦之。起於阿字各觀五字義。逆順 T2390_.75.0058b17: 觀之。字門雖別而所證之理共不可得。次 T2390_.75.0058b18: 以 ![]() ![]() T2390_.75.0058b19: 以 ![]() ![]() T2390_.75.0058b20: 以 ![]() T2390_.75.0058b21: 風空五大也。是内法性五大與外五大無二 T2390_.75.0058b22: 無別。此法界身轉成率覩波。率覩波即法性 T2390_.75.0058b23: 也諸佛如來悉有其中。此率覩波變成大
T2390_.75.0058b29: 海大徳説。文云首中百光王者。謂以 ![]() T2390_.75.0058c01: 安頂十字之上。其形赤色。言首中者。阿闍 T2390_.75.0058c02: 梨之頂骨十字之上也。觀了結普印當頂。 T2390_.75.0058c03: 三度以印動之。此乃結髮之義。以印散頂。
![]() ![]() T2390_.75.0058c06: 後以字下方安之頂上。一云。 ![]() T2390_.75.0058c07: 行者五體之上。空點安之頂上。意大徳説同。
![]() T2390_.75.0058c10: 是證義。謂以上五字成身名大因陀羅。謂
T2390_.75.0058c13: 闇字在頂十字處。色赤。觀了以印竪頂。三
T2390_.75.0058c17: 海大徳説。次以 ![]() T2390_.75.0058c18: 結金輪佛頂印。誦明三遍。是成心之義。眞
T2390_.75.0058c21: 外縛。二空捻於二火内節。餘輪同前。以印 T2390_.75.0058c22: 當心。誦明頂散意大徳説。三卷儀軌百光 T2390_.75.0058c23: 王文下有心置無生句之句。謂結佛印 T2390_.75.0058c24: 誦阿眞言。其印定慧内縛。竪二火屈二風 T2390_.75.0058c25: 付二火背上節。二空竝竪付火第二節。權僧
T2390_.75.0059a01: 海大徳説。次以 ![]() T2390_.75.0059a02: 即想開於兩眼猶如燈明顯照。名安立無 T2390_.75.0059a03: 垢眼。觀了結法界生印當於心上。誦明三 T2390_.75.0059a04: 遍。乃以五字嚴身。故身同如來。眞言
T2390_.75.0059a07: 字者。謂結 T2390_.75.0059a08: 無垢眼者。謂結火印安立二眼也。各三七
![]() T2390_.75.0059a11: 以字安眼。誦 T2390_.75.0059a12: 界生印以印加右左眼。謂得無垢清淨眼
T2390_.75.0059a15: 海大徳説。次滿足句者。謂於自身以五支 T2390_.75.0059a16: 字觀成五大輪。令此五大輪皆悉滿足。故 T2390_.75.0059a17: 即結普印當心。三誦頂散。眞言阿鑁
T2390_.75.0059a20: 撰持念要集。此滿足句後云。次誦十二眞言 T2390_.75.0059a21: 王字布列一身。謂上分想列四字。暗字頂 T2390_.75.0059a22: 上。欠暗二字兩耳。惡字於頂。次中分四 T2390_.75.0059a23: 字。糝索二字於左右肩。唅字於心。鶴字於 T2390_.75.0059a24: 咽。次下分四字 T2390_.75.0059a25: 字於股。嚩字足裏。次結其印總誦印心額 T2390_.75.0059a26: 喉頂。又此守貞觀十九年三月二十二日説 T2390_.75.0059a27: 云。滿足句印。二地合針。二水内鉤。二火如 T2390_.75.0059a28: 寶。二風屈捻二空上。眞言曰。阿尾羅吽欠。 T2390_.75.0059a29: 同年同月十九日説云。文殊眞言曰。阿尾 T2390_.75.0059b01: 吽欠。非是文殊眞言。昔根本大師隨順曉阿 T2390_.75.0059b02: 闍梨粗受祕教。傳云。阿尾
T2390_.75.0059b06: 中初眞言印是文殊眞言印。昔與安慧承雲 T2390_.75.0059b07: 大徳學之。而大師臨終云付安慧禪師。安 T2390_.75.0059b08: 慧禪師云。不知。大師云。付大進大夫也。公 T2390_.75.0059b09: 輔登山之日。南忠大徳學之。今欲與汝文 T2390_.75.0059b10: 殊根本印。虚心合掌云。二火覆捻二水。而 T2390_.75.0059b11: 頭相柱。屈二風横捻二空上。又説。内二地
![]()
![]() ![]() T2390_.75.0059b18: 眼有 ![]() ![]() T2390_.75.0059b19: 來念滿足句。用金剛合掌誦上五大種 T2390_.75.0059b20: 子亦得。是通印故不用一一印也 T2390_.75.0059b21: 第二十六安立器世界印 T2390_.75.0059b22: 海大徳説。先結法界生印誦 T2390_.75.0059b23: 端向身引下投外。如是三遍外投開散。想 T2390_.75.0059b24: 燒盡世界也。今於此清淨世界上成立五 T2390_.75.0059b25: 大輪。第一於最下安立空輪。先安 ![]() T2390_.75.0059b26: 雜色形圓。此字變成空輪。觀了結大慧刀 T2390_.75.0059b27: 印。擧於頂上誦明三遍。安身下分散之。
![]() T2390_.75.0059c01: 了結轉法輪印當於額上。誦明三遍。想成
T2390_.75.0059c04: 法界生印安於心上。誦明三遍。想成火輪。
![]() T2390_.75.0059c09: 變成地輪。了結五股印當於下體。誦明
T2390_.75.0059c12: 水輪上安地輪。此等輪同金剛名大因陀 T2390_.75.0059c13: 羅。光焔淨金色。普皆遍流出。如是安立五 T2390_.75.0059c14: 輪。限以三千大千世界。安立世界訖。意大
![]() T2390_.75.0059c19: 淨世界穢。次作器世界亦同海説也別記 T2390_.75.0059c20: 有燒淨世界印同前。但云。隨投開二風頭。 T2390_.75.0059c21: 又五輪印一一皆云。以印下散。五輪結云。 T2390_.75.0059c22: 變成金剛不壞清淨世界。正僧正説。次建 T2390_.75.0059c23: 立道場先住定結如來拳印。下方空界觀 T2390_.75.0059c24: ![]() ![]() T2390_.75.0059c25: 輪。次觀 ![]() ![]() T2390_.75.0059c26: 成水輪。次觀 ![]()
![]() T2390_.75.0060a01: 有 ![]() ![]() T2390_.75.0060a02: 彼風輪起而吹此 ![]() T2390_.75.0060a03: 輪量與下風輪相應燒器世界。刹那都無。 T2390_.75.0060a04: 一切不淨唯成白灰。上有 ![]() T2390_.75.0060a05: 上有 ![]() T2390_.75.0060a06: ![]() T2390_.75.0060a07: 中有 ![]() T2390_.75.0060a08: 乳水*洒滿山間成甘露海。中有 ![]() T2390_.75.0060a09: 成金龜。上有 ![]() T2390_.75.0060a10: 金剛薩埵左右扶持扶持之上亦有 ![]() T2390_.75.0060a11: 成大蓮華。量等大千。華無量葉。開敷莊嚴。 T2390_.75.0060a12: 蘂鬢具足。從華光中流出無量蓮華。遍滿 T2390_.75.0060a13: 海中。觀了以空輪印誦欠字明。先印下方。 T2390_.75.0060a14: 次結四印及誦四明。一一如次。次結七金 T2390_.75.0060a15: 山印。次結金剛莖印。以五古印誦吽字明。 T2390_.75.0060a16: 次結蓮華印。次作如來拳印。想於其蓮臺 T2390_.75.0060a17: 上有四重曼荼羅。於五色界道上有 ![]() T2390_.75.0060a18: 變成七寶宮殿。縱廣無量。七寶羅網。方開 T2390_.75.0060a19: 一門。殿中有摩尼珠常燈。從此金剛輪現 T2390_.75.0060a20: 諸法相。諦觀牟尼尊坐百寶蓮華。復涌衆妙 T2390_.75.0060a21: 位位蓮華衆色。於華上有無量尊在大摩 T2390_.75.0060a22: 尼殿。殿柱普行列。乃至具如軌。殿有 ![]() T2390_.75.0060a23: 變成八葉。上有 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2390_.75.0060a24: 師子座。上有 ![]() ![]() T2390_.75.0060a25: 成淨月輪。有 ![]() T2390_.75.0060a26: 成大日如來身。有五佛冠坐八葉蓮。頂放 T2390_.75.0060a27: 白色光。世界皆白色。從身四邊放隨方光。 T2390_.75.0060a28: 光中出無量尊。前後圍繞。此則心中本有 T2390_.75.0060a29: 大日海會道場海會。亦縁曼荼羅海會一一分
T2390_.75.0060b03: 作之。次修供養將入念誦乃作大慧刀 T2390_.75.0060b04: 印等三十二印。故此次出建曼荼羅之事 T2390_.75.0060b05: 第二十七大慧刀印 T2390_.75.0060b06: 海大徳説。同前大慧刀印。意大徳説同權僧 T2390_.75.0060b07: 正大和上説慧和上説。儀軌此次有三部印。
T2390_.75.0060b10: 耶。次法界生。次轉法輪。大師記云。已上三 T2390_.75.0060b11: 印前已用了。故措正而不用。正僧正同海
T2390_.75.0060b14: 海大徳説。虚心合掌。二空竝立。二風安二空 T2390_.75.0060b15: 中節上紋之。以印當心。誦明三遍。次吹 T2390_.75.0060b16: 此印如吹螺勢。次著口上。次以印一遍右 T2390_.75.0060b17: 轉。即成佛轉法輪義也。次頂上散。意大徳 T2390_.75.0060b18: 説。虚合風著火背上。空入掌中著火中節。 T2390_.75.0060b19: 是大師別記也。權僧正大和上説。慧和上説 T2390_.75.0060b20: 同海説也。但云。以印當口作吹螺勢。三
T2390_.75.0060b25: 押空上節當口如吹状 T2390_.75.0060b26: 第二十九蓮華座印 T2390_.75.0060b27: 海大徳説。即迦摩羅印。結蓮華印當於心 T2390_.75.0060b28: 上。誦明三遍奉座也。儀式如常。如來金剛
T2390_.75.0060c06: 海大徳説。堅心合掌。二水外縛。二風少屈。 T2390_.75.0060c07: 逼著二火之背。二地二空各合直立。總如 T2390_.75.0060c08: 三股。亦名三股印。與大慧刀稍別。以印當 T2390_.75.0060c09: 心。誦明三遍頂散。意大徳説。五股印是也。 T2390_.75.0060c10: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。 T2390_.75.0060c11: 別記云。壞無智城曉悟睡眠。天人不能壞
T2390_.75.0060c18: 第三十二如來頂相印 T2390_.75.0060c19: 海大徳説。二羽作金剛拳。定拳安腰慧拳 T2390_.75.0060c20: 安頂。誦明三遍。結此印故一切天人不見
T2390_.75.0060c25: 海大徳説。作金剛拳。定同前。慧拳指額。由 T2390_.75.0060c26: 此印故滿一切願。意大徳説同權僧正大和 T2390_.75.0060c27: 上説。慧和上説同海説也。珍和上説。毫相 T2390_.75.0060c28: 以下至悲生眼五印皆執袈裟角。別記云。 T2390_.75.0060c29: 左拳同前。右拳安白毫處。正僧正説同
T2390_.75.0061a04: 海大徳説。以下三印竝左手執衣角也。先 T2390_.75.0061a05: 結跏跌座或半跏座也。得金剛不動座 T2390_.75.0061a06: 也。左手先執左袈裟上角。次以右袈裟角 T2390_.75.0061a07: 從臂上而引超之。從手下入手執其角 T2390_.75.0061a08: 令二角如牛角。以此印手安跏趺上。仰 T2390_.75.0061a09: 右手安其上。二空稍立相合。是以與定印 T2390_.75.0061a10: 爲別也。又樣決云。如前*只叉二手。空平 T2390_.75.0061a11: 端相跓。亦是定印也。三遍誦明。由此印 T2390_.75.0061a12: 故。想令一切非器衆生成法器也。意大
T2390_.75.0061a16: 之。從左手下引。旋超入左手内。以左手 T2390_.75.0061a17: 執之。令如牛角。次以二手相重安臍下。二 T2390_.75.0061a18: 空端纔相跓。是持鉢勢也。珍和上説同慧
T2390_.75.0061a22: 上。二空端相跓如定印。功徳同海説也。正
T2390_.75.0061a26: 海大徳説。左手安腰右手舒立。與右肩齊。 T2390_.75.0061a27: 又大師記云。左手執衣角安於心。意大徳 T2390_.75.0061a28: 説同海本説。權僧正大和上説。慧珍兩和上
T2390_.75.0061b03: 海大徳説。定手同前慧手下垂。又大師記 T2390_.75.0061b04: 云。左手執衣角也。右手仰下安膝。意大徳 T2390_.75.0061b05: 説同海本説也。權僧正大和上説惠和上 T2390_.75.0061b06: 説。慧掌舒臂向外。定同前也。珍和上説同 T2390_.75.0061b07: 大師記。別記同慧和上説。正僧正説同惠和 T2390_.75.0061b08: 上説 T2390_.75.0061b09: 第三十七悲生眼印 T2390_.75.0061b10: 海大徳説。定手同前拳安腰也。慧拳舒水 T2390_.75.0061b11: 火當眼引之。二遍誦明。又樣指二眼間二
T2390_.75.0061b16: 印指二眼也。無第二又樣也。珍和上説。 T2390_.75.0061b17: 以水火端觸二眼。各兩度也。別記同慧和 T2390_.75.0061b18: 上説。正僧正説。慧拳以空押地風甲。立水 T2390_.75.0061b19: 火指二眼。先右次左。想成佛眼。又灌頂時 T2390_.75.0061b20: 用此開眼已上五印。左取袈裟 T2390_.75.0061b21: 第三十八如來索印 T2390_.75.0061b22: 海大徳説。内縛二風屈竪。相跓如索。意大 T2390_.75.0061b23: 徳説。如前二空右押左入掌。權僧正大和 T2390_.75.0061b24: 上説。慧珍兩和上説同海説也。別記亦同
T2390_.75.0061b27: 海大徳説。内縛出右火風。竪而少屈。左風
T2390_.75.0061c01: 上説。慧和上説。内縛立慧火而少屈如鉤 T2390_.75.0061c02: 是如儀軌。珍和上説同慧和上。別記亦同 T2390_.75.0061c03: 正僧正説。以定空押四輪甲圓環。次以 T2390_.75.0061c04: 慧空入定環中。亦押慧四輪甲。更舒慧風 T2390_.75.0061c05: 火如鉤 T2390_.75.0061c06: 第四十如來臍印 T2390_.75.0061c07: 海大徳説。以前印添立水輪少屈。意大徳 T2390_.75.0061c08: 説同權僧正大和上説。慧和上説。如前唯 T2390_.75.0061c09: 立水輪。珍和上説。如前竝立火水。別記内 T2390_.75.0061c10: 縛舒慧水。少屈如鉤。正僧正説。准上加竪
T2390_.75.0061c13: 海大徳説。慧水火風直立。是爲與前印別
T2390_.75.0061c16: 立火水。又云。以上九箇印更不散而依次
T2390_.75.0061c21: 端相跓也。五輪端相跓。二火少進出於餘 T2390_.75.0061c22: 轉轉成峯也。此印不同儀軌。此印令如 T2390_.75.0061c23: 來隱藏清淨。又云。除二障得法身。意大徳 T2390_.75.0061c24: 説。結前無堪忍印。唯開二水指端不相跓
T2390_.75.0061c28: 掌。二風捻二空端。開立二地。二水少屈。別 T2390_.75.0061c29: 記云。虚心合掌。十輪少屈端相跓。二火水透 T2390_.75.0062a01: 令有峯也。正僧正説。虚心合掌。地水鉤屈。
T2390_.75.0062a04: 海大徳説。二火入内相叉。二風二水一一孤 T2390_.75.0062a05: 立。二空捻火叉上。二地相合直立。不同儀 T2390_.75.0062a06: 軌。是名金剛薩埵圓光眞言印也。意大徳
T2390_.75.0062a10: 入掌各捻二空面。餘六輪散開也。別記云。 T2390_.75.0062a11: 虚心合掌。二火入掌。二空二地直立。二風 T2390_.75.0062a12: 二水放散。勿相著也。同海説也。正僧正説。
T2390_.75.0062a16: 虚心合掌。二蓋少屈立二光後當心。三誦 T2390_.75.0062a17: 頂散。漸下作金剛拳。直立二蓋。於慧蓋端 T2390_.75.0062a18: 想有 ![]() ![]() T2390_.75.0062a19: 處三輪。各誦甲明同前金剛甲印儀式意 T2390_.75.0062a20: 大徳説。虚心合掌。二風著中指背。二空竝 T2390_.75.0062a21: 立。用法同前。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0062a28: 海大徳説。以前甲印以二風著二火背。屈 T2390_.75.0062a29: 二空上節入月安中。想如舌也。以是爲異。 T2390_.75.0062b01: 當心三誦。意大徳説。如前甲印二空入掌。 T2390_.75.0062b02: 權僧正大和上説。慧珍兩和上説同海説。 T2390_.75.0062b03: 也。別記亦同正僧正説。如前甲印二空著 T2390_.75.0062b04: 二水本 T2390_.75.0062b05: 第四十六如來語印 T2390_.75.0062b06: 海大徳説。虚心合掌。二火相合直立。二風二 T2390_.75.0062b07: 水各端相跓令圓。二空少屈。二地如本。不
T2390_.75.0062b12: 開著 T2390_.75.0062b13: 第四十七如來牙印 T2390_.75.0062b14: 海大徳説。虚心合掌。二風屈入月中。其背相 T2390_.75.0062b15: 對勿令著也。想如牙也。二空竝立。勿著風 T2390_.75.0062b16: 也。當口三誦。想如舌也。意大徳説。虚心合 T2390_.75.0062b17: 掌。二風入掌。相去如牙當口。權僧正大和 T2390_.75.0062b18: 上説。惠和上説同海也。珍和上説亦同
T2390_.75.0062b21: 正説同前語印。屈風第二節入掌。二空著 T2390_.75.0062b22: 風側 T2390_.75.0062b23: 第四十八如來辯説印 T2390_.75.0062b24: 海大徳説。以前牙印毎誦眞言少屈二 T2390_.75.0062b25: 空。動之三度。不同儀軌。又玄法寺法全和 T2390_.75.0062b26: 上云。引擧二風屈立火後。二空如前三動
T2390_.75.0062b29: 語相。權僧正大和上説。慧和上説同玄法寺
T2390_.75.0062c04: 第四十九如來持十力印 T2390_.75.0062c05: 海大徳説。虚心合掌。二空入月。二節相跓。 T2390_.75.0062c06: 二地屈背入月。二節相跓。自餘三輪勿動。 T2390_.75.0062c07: 師説。此印與儀軌異。意大徳説。蓮華合掌。 T2390_.75.0062c08: 地空入掌相合。權僧正大和上説。慧和上説
T2390_.75.0062c12: 第五十如來念處印 T2390_.75.0062c13: 海大徳説。虚心合掌。二風横屈相跓。捻二空 T2390_.75.0062c14: 端如火慧刀印。其火以下不同刀印。意大 T2390_.75.0062c15: 徳説。虚心合掌。屈風捻空。權僧正大和上 T2390_.75.0062c16: 説。慧珍兩和上説同海説也。別記云。虚心 T2390_.75.0062c17: 合掌。二風屈捻二空頭。正僧正説。虚心合
T2390_.75.0062c20: 海大徳説。虚心合掌。二水屈入月中。二空 T2390_.75.0062c21: 加二水上。餘三如本。意大徳説同權僧正 T2390_.75.0062c22: 大和上説。慧和上説。虚心合掌。二空入月。 T2390_.75.0062c23: 次二水入月捻二空上。珍和上説。虚心合 T2390_.75.0062c24: 掌。地水屈入月。次二空入月加二水上。次 T2390_.75.0062c25: 屈二風甲相著。別記同慧和上*記。正僧 T2390_.75.0062c26: 正説。二手各以地水押空甲。以二火合立。 T2390_.75.0062c27: 二風横跓 T2390_.75.0062c28: 第五十二普賢如意珠印 T2390_.75.0062c29: 海大徳説。虚心合掌。二風屈跓二火背上。猶 T2390_.75.0063a01: 如寶形。寶形者急屈第二節令有角也。 T2390_.75.0063a02: 二空竝直竪之。意大徳説。蓮華合掌。以風 T2390_.75.0063a03: 加火。猶如寶形。權僧正大和上説。慧和上 T2390_.75.0063a04: 説同海説也。珍和上説。虚心合掌。二風隨 T2390_.75.0063a05: 二火後。勿著火也。二火端少開之。別記同 T2390_.75.0063a06: 海説也。正僧正説同珍和上 T2390_.75.0063a07: 第五十三慈氏印 T2390_.75.0063a08: 海大徳説。虚心合掌。二風切屈第二節。相對 T2390_.75.0063a09: 一寸許也。二空竝直立之。竪二風間令 T2390_.75.0063a10: 風一列。又大師記云。二風屈令至二火根 T2390_.75.0063a11: 下。二空竝竪。捻二風上。意大徳説。虚心合 T2390_.75.0063a12: 掌。屈風安火下。以空押之。是印如率覩 T2390_.75.0063a13: 波形者。持一切如來法身印故。猶如觀音 T2390_.75.0063a14: 持佛身。權僧正大和上説慧和上説同海本
T2390_.75.0063a18: 記印*同海本説。又云。已上十二箇印與軌 T2390_.75.0063a19: 文少異也。正僧正説同前如意珠印。但下 T2390_.75.0063a20: 風輪著火輪下。已上義准如成身會也 T2390_.75.0063a21: 第五十四一切三世無礙力明妃印 T2390_.75.0063a22: 海大徳説。用前佛頂印。意大徳説同權僧 T2390_.75.0063a23: 正大和上説。慧珍兩和上説同海説也。別記 T2390_.75.0063a24: 云。内縛舒二火。頭相跓。開二風著火上節。 T2390_.75.0063a25: 二空直竪。正僧正説同海説也 T2390_.75.0063a26: 第五十五無能害力印 T2390_.75.0063a27: 海大徳説。定掌仰作掬勢。安於心上。慧掌 T2390_.75.0063a28: 伏作掬勢覆之。猶如櫃與之蓋相覆。是 T2390_.75.0063a29: 名梵篋印。心上八誦。右轉三遍。意大徳説。 T2390_.75.0063b01: 此印是用綵色之時。權僧正大和上説慧和
T2390_.75.0063b06: 僧正器世界。次觀曼荼羅起自大日至迄 T2390_.75.0063b07: 世天四重印明先皆作之。次修供養。次以 T2390_.75.0063b08: 此上三部乃至無能害力三十二印安於啓 T2390_.75.0063b09: 謝之後。加持念珠之前故。於此處竝皆不
T2390_.75.0063b12: 眼印後。其後説三重説諸尊印也 T2390_.75.0063b13: T2390_.75.0063b14: T2390_.75.0063b15: T2390_.75.0063b16: 安然記 T2390_.75.0063b17: 第五十六大海印 T2390_.75.0063b18: 海大徳説。先觀地輪上有大海。二手仰平。 T2390_.75.0063b19: 深入相叉。二空著風根側。乃想輪末是波。 T2390_.75.0063b20: 當前三誦。右轉三遍。以爲大海。以印散前。 T2390_.75.0063b21: 以 ![]() T2390_.75.0063b22: 海印二掌向身内叉。如獻華印。與別人大 T2390_.75.0063b23: 海印稍別也。八功徳水印如大海印。但以右
T2390_.75.0063c03: ![]()
T2390_.75.0063c07: 智故云内智。先觀大海上有五股縛日 T2390_.75.0063c08: 囉。即結五股印安大海上。眞言曰。 ![]()
T2390_.75.0063c11: 羅之上安十字羯磨。即結羯磨印。謂於前 T2390_.75.0063c12: 觀金輪之上觀大海訖。以前五股之印立 T2390_.75.0063c13: 於大海水上以爲蓮華之莖。以羯磨印安 T2390_.75.0063c14: 五股上。其羯磨印二手外縛。二火入月相叉
T2390_.75.0063c17: 八葉大蓮華王。即結蓮華印誦眞言。 ![]()
T2390_.75.0063c20: 藏界。次於蓮華世界上安大宮殿。次於此 T2390_.75.0063c21: 蓮華上安置曼荼羅。觀法具在儀軌。十二 T2390_.75.0063c22: 支生句 ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() ![]() T2390_.75.0063c23: T2390_.75.0063c24: T2390_.75.0063c25: T2390_.75.0063c26: T2390_.75.0063c27: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote:
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