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顯揚大戒論 (No. 2380_ 圓仁撰 ) in Vol. 74
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
家菩薩名優婆塞。出家菩薩持出家。是
不爲難。在家菩薩持在家戒。是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
同經第八卷五戒品云。智者當觀。戒有二
種。一者世戒。一者第一義戒。若不依於三
寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身
受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫
世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則
能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒
力勢故。倶有二人同共作罪。一者受戒。二
不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者。犯
則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者
性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有
人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅受
於世戒。伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破
於性重不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制而
得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是
故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不
殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飮酒亦
復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊
嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故
不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受
於義戒
同經第三卷攝取品云。出家菩薩若有在家
弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時常當
共倶。設其窮乏有所須者。六物之外有不
應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應
生厭。若自無物應四出求。求不能得貸
三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王
國之正法。若不能償復當教言。汝今多負
三寶之物。不能得償。應當勤修得須陀洹
果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教
千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重
邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師
弟子二人倶得無量利益
菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云。若
菩薩見衆生應訶責者。應折伏者。應罰
黜者。以染汚心不訶責。若訶責不折伏。若
折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染汚起。不犯者。
彼不可治不與語。難可教誨。多起嫌恨。
若觀時若恣因彼起鬪諍相違。若相言訟。若
僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧。能自改
悔
顯揚大戒論卷第五
慈覺大師撰
分別犯罪差別篇之餘
菩薩教授教誡篇十一
涅槃經第三卷金剛身品云。迦葉。或有比丘。
以利養故爲他説法。是人所有從衆眷屬
亦効是師貪求利養。是人如是便自壞衆。
迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡
僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒
淨僧利養因縁所不能壞。云何破戒雜僧。
若有比丘。雖持禁戒。爲利養故。與破戒
者坐起行來。共相親附同其事業。是名破
戒。亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘。在阿
蘭若處。諸根不利。闇鈍瞪瞢。小欲乞食。於
説戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見
非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而
便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名清
淨僧。有比丘僧。百千億魔所不能壞。是菩
薩衆本性清淨。能調如上二部之衆。悉令
安住清淨衆中。是名護法無上大師善持律
者。爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若
重。非是律者則不證知。若是律者則便證
知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲化衆
生。常入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女
舍。與同住止經歴多年。若是聲聞所不應
爲。是名調伏利益衆生。云何知重。若見
如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四
重禁出家之人所。不應作。而故作者非是
沙門。非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯
重事。如是三諫。若能捨者是名爲輕。非律
不證者。若有讃説不清淨物應受用者。不
共同止。是律應證者。善學戒律不近破
戒。見有所行。隨順戒律心生歡喜。如是
能知佛法所作善能解説。是名律師。善解
一字
又同經第六卷四依品云。復次善男子。譬如
有人出家剃髮。雖服袈裟故未得受沙彌
十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與
大衆倶共受請。雖未受戒已隨僧數。善男
子。若有衆生發心。始學大乘典大涅槃經。
書持讀誦。亦復如是。雖未具足位階十住。
則已隨於十住數中
又同經同卷同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説供養師長正應如是。今有所疑。
唯願廣説。若有長宿護持禁戒。從諸年少
諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。
是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。
從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。
若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。
然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年
少幼小應當恭散耆舊長宿。以是長宿先
受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如
佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶
如良田多有稊稗。又如佛説。有知法者若
老若少故應供養。如事帝釋。如是二句其
義云何。將非如來虚妄説耶。如佛言曰。持
戒比丘亦有所犯。何故如來而作是説。世尊
亦於餘經中説聽治破戒。如是所説其義
未了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩
薩等學大乘者説如是偈。不爲聲聞弟
子説也。善男子。如我上説。正法滅已毀正
戒時。増長破戒非法盛時。一切聖人隱不
現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有
一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸
比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與
不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人
爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不
同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖
見諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出
於世。爲欲建立護持正法。是故默然而不
糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖有所
犯不名破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡。
儲君稚小未任紹繼。有栴陀羅豐饒財寶
巨富無量多有眷屬。遂以強力伺國虚弱。
基居王位治化未久。國人居士婆羅門等。亡
叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼
見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬
如諸樹隨其生處。即是中死。栴陀羅王知其
國人逃叛者衆。尋即還遣諸栴陀羅守邏諸
道。復於七日撃鼓唱令。諸婆羅門有能爲
我作灌頂師者。當分半國以爲封賞。諸
婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。云
何當有婆羅門種作如是事。栴陀羅王復
作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。我
要當令諸婆羅門與栴陀羅。共住食宿同
其事業。若有能來灌我頂者。半國之封。此
言不虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死
之藥。亦當共分而服食之。爾時有一婆羅
門子。年在弱冠修治淨行。長髮爲相。善知
呪術。往至王所白言大王。王所勅使我
悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作
灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責
此童子。汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。爾
時其王即分半國與是童子。因共治國經
歴多時。爾時童子語彼王言。我捨家法來
作王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不
見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子
答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。
善哉大師。我實不知。師若須者願便持去。
是時童子聞王語已。即持歸家。請諸大臣
而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。
有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。
云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分。
爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服。
王既服已。須臾藥發悶亂躄地。無所覺知。
猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。
作如是言。師子御坐法不應令栴陀羅昇。
我從昔來未曾聞見栴陀羅種而爲王者。
若栴陀羅治國理民。無有是處。大王今應
還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。
復以解藥與栴陀羅。令其醒寤。既醒寤
已驅令出國。是時童子雖爲是事。猶故不
失婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作
嘆未曾有。讃言。善哉善哉。仁者善能驅遣
栴陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸
菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假
名受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩
薩若見。有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
丘。即往其所恭敬禮拜。四事供養。經書什
物悉以奉上。如其自無。要當方便從諸檀
越求乞與之。爲是事故。應畜八種不淨之
物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子
驅栴陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是
人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。
以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。令清淨僧
得安穩住流布方等大乘經典利益一切
諸天人故。善男子。以是因縁我於經中
説是二偈。令諸菩薩皆共讃嘆護法之人。
如彼居士婆羅門等稱讃童子。善哉善哉。護
法菩薩正應如是。若有人見護法之人與
破戒者同其事業説有罪者。當知。是人
自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若
有比丘。犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當
知。是人名眞破戒菩薩。爲護法故雖有
所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露
悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是
偈
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋 以是因縁
我亦不爲 學聲聞人 但爲菩薩
而説是偈迦葉菩薩白佛言。世尊。如是
等菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒爲具在
不。佛言。善男子。汝今不應作如是説。何
以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應
懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤墟穿決有
孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治。
水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。
受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤墟穿
決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則
損減。縱緩懈怠日有増上。若有清淨持戒之
人。即能具足不失本戒
同經第七卷邪正品云。復有人言。或有比
丘。實不毀犯波羅夷罪。衆人皆謂犯波羅
夷。如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以
故。我常説言。四波羅夷若犯一者。猶如折
石不可還合。若有自説得過人法。是則
名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得
相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所
謂若有比丘少欲知足。持戒清淨。住空閑
處。若王大臣見是比丘。生心念言。謂得羅
漢。即前讃嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大
師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。
比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。
王莫稱我已得道果。願唯大勿爲我説不
知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐
三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當
爲諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是
故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我
定自知未得道果。王稱我得。我今不受
故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果。
如佛無異。爾時其王普皆宣告内外人民中
宮妃后。悉今皆知得沙門果。是故咸令一
切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘眞是
梵行清淨之人。以是因縁普令諸人得大
福徳。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以
故。前人自生歡喜之心讃歎供養故。如是
比丘當有何罪。若有説言。是人得罪。當知。
是經是魔所説。復有比丘説佛祕藏甚深
經典。一切衆生皆有佛性。以是性故斷無
量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三
菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘
汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答
言。我今身中定有佛性。以成不成未能審
之。王言。大徳。如其不作一闡提者。必成
無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有
佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘。即
出家時。作是思惟。我今必定成阿耨多羅三
藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。
已爲得福無量無邊不可稱計。假使有人
當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。
何以故。我於往昔八十億劫常離一切不淨
之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法
藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿
耨多羅三藐三菩提。得名爲佛。有大慈悲。
如是經律是佛所説。若有不能隨順是者。
是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。復有説言。無
四波四維夷十三僧殘二不定法三十捨墮九
十一墮法。四懺悔法衆多覺法七滅諍等無
偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如
是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以
故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖
人故説斯戒。若言佛説。我諸比丘若欲行
婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應
生念。婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有比
丘。習行婬欲得正解脱。或命終後生於天
上。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯
五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具眞正
解脱。如來雖説犯突吉羅如忉利天日月
歳數八百萬歳墮在地獄。是亦如來示現怖
人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律
師妄作此言言。是佛制。必定當知。非佛所
説。如是言説是魔經律。若復説言。於諸戒
中若犯小戒乃至微細。當受苦報無有齊
限。如是知已。防護自身。如龜藏穴。若有
律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是
之人不應親近。如佛所説。若過一法是名
妄語。不見後世無惡不造。是故不應親
近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偸
蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷。而非罪耶。是
故應當深自防護。如是等法若不守護。更
以何法名爲禁戒。我於經中亦説。有犯
四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。衆
生若不護禁戒。云何當得見於佛性。一切
衆生雖有佛性。要因持戒。然後乃因見佛
性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中
無方等經。是故不説有佛性耳。經雖不
説。當知。實有苦作是説。當知。是人眞我
弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一
切衆生有佛性者。九部經中所未曾有聞。
如其説有云何不犯波羅夷耶。佛言。善男
子。如汝所説。實不毀犯波羅夷罪。善男子。
譬如有人説言。大海唯有七實無八種者。
是人無罪。若有説言。九部經中無性者。亦
復無罪。何以故。我於大乘大智海中説有
佛性。二乘之人所不知見。是故説無有罪
也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁覺所
及
同經同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王
問言。云何比丘墮過人法。佛告迦葉若有
比丘。爲利養故。爲飮食故。作諸諭諂邪傷
欺詐。云何當令諸世間人定實知我是眞乞
士。以是因縁令我大得利養名譽。如是比
丘多愚癡故長夜常念。我實未得四沙門
果。云何當令諸世間人謂我已得。復當云
何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作如是
言。是人福徳眞是聖人。如是思惟專爲求
利非爲求法。行來出入進上安詳。執持衣
鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世
間人咸作是言。如是比丘善好第一。精懃
苦行修寂滅法。以是因縁我當大得門徒
弟子。諸人亦當大致供養。衣服飮食臥具醫
藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘
尼。作如是事墮過人法。復有比丘。爲欲
建立無上正法住空閑處。非阿羅漢而欲
令人謂是羅漢是好比丘。是善比丘。寂靜
比丘。令無量人生於信心。以此因縁我得
無量諸比丘等。以爲眷屬。因是得教破戒
比丘及優婆塞悉令持戒。以是因縁建立
正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘
法化。度脱一切無量衆生。善解如來所説經
律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名
曰如來祕藏。於是經中我當必定得成佛
道。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆
塞説言。汝等盡有佛性。我與汝等倶當安
住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡
無量億諸煩惱結。作是説者。是人不名墮
過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉
利天上日月歳數八百萬歳墮地獄中受諸
罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比
丘犯偸蘭遮。不應親近。何等名爲大乘經
中偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸華
鬘用供養佛。有一比丘。見華貫中僂不問
輒取。犯偸羅遮。若知不知亦如是犯。若以
貪心破壞佛塔。犯偸羅遮。如是之人不應
親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補供養
舍利。於是塔中或得珍寶。即寄比丘。比丘
得已自在而用。如是比丘名爲不淨。多起
鬪諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是
比丘名爲無根。名爲二根。名不定根。不定
根者欲貪女時身即爲女。欲貪男時身即
爲男。如是比丘名爲惡根。不名爲男。不
名爲女。不名出家。不名在家。如是比丘
不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者
應生悲心。覆育衆生乃至蟻子。應施無畏。
是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不
得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不
生欲心。乃至夢中亦復如是。是沙門法。迦
葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲。
是名犯戒不。佛言。不也。應於此婬欲生
臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩
惱愛想。若夢行婬寤應生悔
優婆塞五戒威儀經云。諸大徳一心諦聽諦
聽。善思念之。我今欲説三世諸佛菩薩成
就利益一切衆生功徳戒。如是住菩薩戒
者。有四波羅夷法。何等爲四。若菩薩爲利
養故自讃毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩
多饒財物。貧苦之人來從乞索。菩薩慳貪
無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法
者。乃至不爲説於一偈。是名菩薩波羅夷。
若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打及
以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺悔。
菩薩猶瞋憤結不解。是名菩薩波羅夷。若
菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可。其言
既自不信及助他言。若心自解或從他受。
是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩
薩於中不應犯一。何況具犯。若有犯者
不名菩薩。現身不能莊嚴菩薩。有復不
能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有
三種。有軟中上。若軟中心犯。是不名失。
若是増上心犯。是名爲失。何者是上。若
犯上四數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。
是名上犯。菩薩雖犯於上四事。不即永
失。如比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何
以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯既
可更受。是故不同。略有二事失菩薩戒。
一捨菩提願。二増上惡心。除是二事。若捨
此身戒終不失。從是以後生生之處常有
此戒。若不憶念更遇善友而更受者。不名
新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事
輕重之相軟中上異。如是住菩薩戒者。日
應供養諸佛若塔若像。次供養法。若行法
人及菩薩藏大乘經典供養衆僧及十方土住
於大地諸菩薩等。於日夜中供養三寶。隨
其力能乃至一念一禮一四句誦。信心供養
勿令有廢。若不恭敬慢惰心者。犯重垢
罪。若妄誤者。犯輕垢罪。不犯者若病若狂。
若有淨心建菩薩地。如須陀洹得不壞淨
心。常能供養三寶不絶。是名不犯。菩薩不
知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢罪。
不犯者雖著利養常生悔心。我當精進
斷除是意。怪自制御。貪心猶起。若取小利
助斷大貪。是名不犯。菩薩見上坐尊長者
宿徳同師同學生憍慢心及瞋惡心。不起承
迎禮拜避坐。設有言語餘談不聽。若有所
問不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋悉癡
之意。直以嬾惰無記散心。犯輕垢罪。不犯
者。若病若狂。若時睡眠。若聽法説法。若先
共他人語。若爲調伏滅惡増善。若有僧
限護多人意。是名不犯。菩薩檀越來請。若
於自舍。若僧寺内給施所須。菩薩憍慢瞋
恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若嬾惰不往。
犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道嶮
難。若爲調伏滅惡増善。若告受請。若爲
修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若
有僧限護多人意。是名不犯。菩薩從他
人邊得金銀琉璃種種離寶所須之物及地
中伏藏無主財物。皆應取之。念當轉施。若
惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我
不與人而作因縁。若嬾惰心。犯輕垢罪。
不犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡増善。若
知受已必生愛著。若知施已生悔。若知
施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知
施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知
受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡繋閉惡
聲流布擯令出境界。是名不犯。菩薩他來
求法。以瞋惡心僧嫉他故不與説者。犯
重垢罪。若嬾惰心不與説者。犯輕垢罪。
不犯者。若外道求法慮還譏判。若病若狂。
若爲調伏滅惡増善。若知前人不解其義。
若知前人不敬不如法事。若知前人鈍根
不解深法怨生邪見。若知聞已破失本心
壞滅正法。若知聞已必可非器宣説其事。
是名不犯。菩薩見惡衆生犯或毀禁作衆罪
行。菩薩自知能化爲善。若惡心瞋心捨不教
者。犯重垢罪。何以故。菩薩不於身口意
淨。持戒人邊生於悲心。若見惡人犯戒毀
禁依衆罪行極生悲心。是故有犯。不犯者。
若狂。若爲調伏滅悪増長善。若有僧限護
多人意。是名不犯。菩薩如佛所制波羅提
木叉及結毘尼。欲使不信者信已信者増。
此聲聞戒及菩薩戒等無有異。何以故。聲
聞之人順常自爲猶欲學。令不信者信已信
者増。何況菩薩。所修學戒常爲衆生。豈不
能爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人
應少欲作少因縁事。菩薩不爾。何以故。須
求自利不爲他人。是聲聞好。菩薩若爾則
不名菩薩。爲他人故所可受衣乃至百千。
從非親里婆羅門居士盡力所求。妙衣鉢亦
如是。爲他人故乃應乞縷教織畜憍奢耶
衣。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞
異。若菩薩本爲衆生而瞋惡心少。作少因
縁事。放捨衆生。獨居其所者。犯重垢罪。若
嬾惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩
薩有五非法。一誦。二業。三相。四以利求利。
五邪命。有此五事以不爲愧不制不息者。
犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。
是名不犯。菩薩戲笑散亂。高聲唱説。作非
威儀。令他人笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若
是宿習妄誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是
非法常欲制之。若外人瞋恚欲調伏故。若
人苦惱爲令釋故。若欲攝取不戲笑故。若
二人共諍爲和合故。是名不犯。菩薩如是
見。如是語。菩薩不應樂於涅槃。不應背
涅槃。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。
菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者。犯
重垢罪何以故。如菩薩樂於涅槃。畏於煩
惱。比於聲聞百千萬倍。不可爲喩。何以
故。聲聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆
生故。菩薩雖處有漏。於滅煩惱而得自
在。過於羅漢處無漏者上。若菩薩起身口
業。應自防護。莫使他人慢惰生罪。若故
不自護使他墮罪者。犯重垢罪。若不作
意自護。放散所作生他罪者。犯輕垢罪。
不犯者。若外道。若隨出家如法所作。若値
多瞋惡人。是名不犯。菩薩見前衆生。須加
杖痛。然後有利自護不治者。犯輕垢罪。不
犯者。若利少苦多。是名不犯。菩薩以罵
報罵。以瞋報瞋。以打報打。以牽挽者。
犯重垢罪。菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心
瞋心若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若
嬾惰放逸一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。
若爲調伏滅惡増善。若彼外道惡作非法。
若彼憙鬪恐更増上。若知彼人終不受悔。
若向彼悔起重慢。是名不犯。菩薩共他嫌
恨他。如法求悔。菩薩惡心不受爲惱他者。
犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯輕垢
罪。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若要非法。
是名不犯。菩薩瞋他。受者瞋事。不休息
者。犯重垢罪。不犯者。若常制之瞋心猶起。
是名不犯。菩薩受畜徒衆。但爲給事及與
衣食。是名不犯。菩薩起嬾惰意樂。於非時
食。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不犯
者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常
制之。是名不犯。菩薩以染著心談説世樂
事者。犯重垢罪。若妄談説。犯輕垢罪。不犯
者。若有人問。正心少説。若談異聞。若談論
法事。是名不犯。菩薩樂欲坐禪。知他有
法以瞋慢心不能下意從他求受法者。
犯重垢罪。若嬾惰心不求受者。犯輕垢罪。
不犯者。若病若無巧便。若知彼人不順
法教。若自有巧便多聞攝其心者。是名不
犯。菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者。犯
重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名
不犯。如欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著
功徳者。犯重垢罪。不犯者。常欲捨著著
心猶起。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩
薩不應聽受誦學聲聞法藏。菩薩之人用
是。爲作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩
於外道經書尚應當學。何況佛語。不犯者。
爲欲調伏聲聞入大乘故。是名不犯。菩
薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者。犯
輕垢罪。菩薩有佛經藏不能勤學。乃更勤
學外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若極利
根一聞能持。同佛語者。取用助化。以彼妙
辭助明佛法。於佛法於佛經義意不傾
動。是名不犯。菩薩欲學外道經典。應如上
學。若於中愛樂生著心不如服苦樂者。
犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密第
一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。於此
義中生誹謗心。言此義無益非佛所説不
能祐利一切衆生。作是謗者犯重垢罪。不
犯者。若思惟定義。若方便説。是名不犯。
菩薩聞於甚深義時。若不生信。以不諂
心爲生信故。應作是念。我不應爾。我如
盲者無有惠眼。佛口所説我云何謗。如是
菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及。若能
如是。是爲正行。若意不解不生誹謗。是
名不犯。菩薩爲飮食故以瞋惡心自讃毀
他。犯重垢罪。不犯者。若爲伏外道。若伏
憍慢増長佛法。若爲不信者信已信者増。
是名不犯。菩薩有説法處。若説毘尼處。大
法會處。瞋疾慢心不往聽者。犯重垢罪。若
懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自
不聞。又無人喚。若病若無巧便。若知彼説
法不順義理。若知説者於己有難。若知
彼説更無異聞。若得總持自多聞。若勤修
菩提。是名不犯。菩薩有人來債我。有事縁
當爲營辨。所謂共去共還營佐衆事。有所
營了守護財物。和合鬪訟。經辨飮食。修福
得業。若一二事不爲作者。犯重垢罪。若
懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧
便。若自有事。若彼能辨。若不相債。若無益
事。若爲調伏滅惡増善。若無他債。若報他
作勤修善根。若自闇鈍恐失業。次若有僧
限護多人意。是名不化。若菩薩見病衆
生。以惡心瞋心不瞻養者。犯重垢罪。若懶
惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若
無巧便。若債他看。若彼病者自有眷屬。若
知病者能自供給。若久病。若人猶能起止。
若欲勤修増上善根。若極自闇鈍恐失黨。
次若失看病如病。餘貧窮苦惱亦復如是。
是名不犯。菩薩見前衆生。應有利。宜無
有方便而能發起菩薩惡心瞋心。不教示
者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不
犯者。若無方便。若使他教。若彼自有善
知識。若爲調伏滅惡増善。若示彼方便
更瞋反戻。無有敬愛心。強得自用。是名不
犯。菩薩衆生給施所須。應念其恩。若惡心
瞋心不念恩報恩者。犯重垢罪。若嬾惰不
報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無巧
便。若爲調伏滅惡増善。若欲念報施主
不受。是名不犯。菩薩見人親里死亡。若亡
失財物種種憂苦。若惡心瞋心不往慰喩者。
犯重垢罪。不犯者。如前債菩薩中説。菩薩
有人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪。
不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調
伏滅惡増善。若王所制。若護僧限。是名
不犯。菩薩弟子應隨時教悔。若弟子有之。
應從篤信人邊勸索供給。若惡心瞋心不
教悔不供給者。犯重垢罪。若嬾惰心不教
供給。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡増
善。若護僧限。若病。若無巧便。若債人教
若弟子福徳能致供養。若弟子本是外道無
好善心。是名不犯。菩薩以瞋心惡心不護
他意者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不護。犯輕
垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限護多
人意。若外道。若爲調伏滅惡増善。是名不
犯。菩薩見他徳行不能稱讃以惡心瞋心
隱藏他善者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不稱
他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂
讃歎。若病。若無巧便。若爲調伏滅惡増
善。若護僧限。若知聞讃更生憍慢。若彼
無實徳。若言似善實無善義。若爲外道。若
讃時未到。是名不犯。菩薩以多人頭首見
諸眷屬不如法事。應呵應儐。若瞋心惡心
捨不可治者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不教
呵者。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人惡性
健瞋不受教呵。若待時教呵。若畏破僧。
若知彼質直宿習少羞憙數犯悔。是名不犯。
菩薩有神通變化。應爲衆生隨時變現。或
方便恐怖令生信心。若畏信施不現變化
者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。
若爲外道。若罵賢聖。若著見邪見邪。若狂
若病。是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量
妙果。以是戒聚因縁力故。具足尸波羅蜜。
受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。以得
具足五事功徳。一者常爲諸佛菩薩所護
念。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者捨
身得生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐
三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自爲身。唯
爲利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩
薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩
之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩
薩弘慈普恩及六道衆生。三塗八難苦惱十
方無不蒙益
功徳不可計 福惠如虚空
略説其要竟 歡喜禮奉行
普發菩提心 福惠令得成
慈悲男女長 憙捨次第生
一切成佛道 求盡無有餘
十方同其願 魏魏無極尊
大智度論第三十九卷云。佛告舍利弗。若菩
薩摩訶薩作如是念。是身是口是意如是取
相作縁。舍利弗。是名菩薩身口意罪。舍利
弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不得身。
不得口。不得意。舍利弗。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜時。若得身得口得意。用是得
身口意故能生慳心。犯戒心瞋心懈怠心亂
心癡心。當知。是菩薩行六波羅蜜時。不能
除身口意麁業。釋曰。佛示舍利弗法空中。
菩薩不見是三業。是爲無罪。若見是三業。
是爲罪。聲聞法中十不善道。是爲罪業。摩
訶衍中見有身口意所作。是爲罪。所以者
何。有作有見。作者見者皆是虚誑。故麁人
則麁罪。細人則細罪。如離欲界欲時。五欲
五蓋爲惡罪。初禪攝善覺觀爲無罪。離初
禪入二禪時覺觀爲罪。二禪所攝善喜爲
無罪。乃至非有想非無想處亦如是。入諸
法實相中一切諸觀諸法諸見皆名爲罪。小
乘人畏三惡道故。以十不善業爲罪。大乘
人以一切能生著心取相法與三解脱門相
違者名爲罪。以是事異故名爲大乘。若見
有是三業。雖不起惡亦不名牢固。不見
是身口意。是三業根本是爲牢固。是菩薩法
空故不見是三事。用是三事起慳貪相。犯
戒相。瞋恚相。懈怠相。散亂相。愚癡相。因無
故果亦無。如無樹則無蔭。若能如是觀者。
則能除身口意三麁業。問曰。先説罪業。今
何以故言麁業。答曰。麁業罪業無異。罪即
是麁。不名爲細。復次聲聞人以身口不善
業名爲麁。意不善業名爲細。瞋恚邪見等
諸結使名爲麁罪。愛慢等結使名爲細罪。三
惡覺所謂欲覺瞋覺惱覺名爲麁。親里覺國
土覺不死覺名爲細。但善覺名爲微細。於
摩訶衍中盡皆爲麁。以是故此説麁業。舍
利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何捨身口
意麁業。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩不得
身不得口不得意。如是菩薩摩訶薩能除
身口意麁業。復次舍利弗菩薩摩訶薩從初
發意行十善道。不生聲聞心。不生辟支佛
心。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。問
曰。何等身口意細業。與此相違者爲麁。答
曰。如向所説者是。復次凡夫人業於聲聞
業爲麁。聲聞業於大乘爲麁。復次垢業爲
麁。非垢業爲細。能生苦受因縁業爲麁。不
生苦受因縁業爲細。有覺有觀業爲麁。無
覺無觀業爲細。復次見我乃至知者見者爲
麁。若不見我乃至知者見者但見三業處。
五衆十二入十八界爲細。復次有所見者名
爲麁。無所見者名爲細。以是故佛告舍利
弗。若菩薩不得身口意。是時則除三麁業。
復次初發意住畢竟空中。一切法不可得而
常行十善道。不起聲聞辟支佛心。不取相
心一切諸善根。皆迴向阿耨多羅三藐三菩
提。是名菩薩除身口意業麁罪。名爲清淨｣
菩薩善戒經第一卷云。優婆離言世尊。犯有
三種。一者貪。二者瞋。三者癡。菩薩所犯何
者爲重。何者爲輕。佛言。優婆離。若諸菩薩
犯如恒河沙等貪。如是菩薩不名毀戒。若
犯一瞋因縁毀戒。是名破戒。何以故。優婆
離。瞋恚之心能捨衆生。貪愛之心能護衆
生。若愛衆生不名煩惱。瞋捨衆生名重
煩惱。優婆離。是故如來於經中説貪結難
斷不名爲重。瞋恚易斷名之爲重。瞋恚優
婆離難斷非重。菩薩常有易斷重者。乃至
夢中常不爲之。優婆離。愚癡菩薩無有方
便。怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯
瞋。不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。
毘尼者名爲調伏。一切法性畢竟是調。如來
何故宣説毘尼。文殊師利。若凡夫人能知諸
法畢竟調如。如來終不宣説毘尼。以凡夫
人不知不解。是故如來爲説毘尼。文殊師
利語汝今何故不説毘尼。欲得聞之時。文
殊師利語優婆離。優婆離。一切諸法畢竟調
伏。一切諸法性不可汚。一切諸法性無顛
倒。一切諸法其性清淨。一切諸法不可宣
説。一切諸法無有取著。一切諸法不去不
來。一切諸法不可思議。一切諸法無有障
礙。一切諸法本無有性。一切諸法無行。一
切諸法不生不滅。一切諸法無有三世。一切
諸法無有疑網。如是等法佛悉覺知。優婆
離言世尊。如文殊師利所説。非了了説。佛
言優婆離文殊師利常樂如是宣説解脱。優
婆離言世尊云。何名憍慢。若菩薩言。我有
菩提心。我爲菩提行六波羅蜜。我爲般若
修造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲
聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復
分別是聲聞法是縁覺法是菩薩法是諸佛
法。此名爲淨。此名不淨。是爲道是名非道。
是名菩薩憍慢
涅槃經第十五卷梵行品之二云。善男子。若
有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭韃。
以是業縁墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。應墮地獄。何以
故。如佛昔爲聲聞説法。汝諸比丘於諸草
木莫生惡心。何以故。一切衆生因惡心故
墮於地獄。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
如汝所説應善受持。善男子。若因惡心墮
地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩
摩訶薩於一切衆生乃至虫蟻悉生憐愍利
益心故。所以者何。善知因縁諸方便故。以
方便力欲令衆生種諸善根。善男子。以是
義故。我於爾時以善方便雖奪其命。而
非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足
十車。無有罪報。蚊虻蜂虱猫子師子虎狼熊
羆諸惡蟲獸及餘能爲衆生害者。殺滿十
車。鬼神羅刹狗槃茶迦羅富單那顛狂乾枯
諸鬼神等能爲衆生作嬈害者。斬奪其命。
悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔
則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅。無
有遺餘。若殺和上害其父母女人。及半
無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺
有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯
除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以
願因縁示受畜生。是名下殺。以下殺因縁
墮於地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是
諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是
名下殺中殺者從凡夫人至阿那含。是名
爲中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼。具受
中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟
支佛畢定菩薩是名爲上。以是業因縁故
墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。
善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三
種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一
闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍。罵
詈鞭靻無有罪報。殺一闡提亦復如是。無
有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等
五法。是故雖殺不墮地獄
菩薩戒本云。若諸是薩安住菩薩淨戒律儀。
善權方便爲他利故。於諸性罪少分現行。
由是因縁於菩薩戒無所違犯。生多功徳。
謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多
生。或復欲害大徳聲聞獨覺菩薩。或復欲
造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷
彼惡衆生命墮那落迦。如其不斷無間業成
當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其
受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼衆生
或以善心或無記心知此事已。爲當來故
深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因縁
於菩薩戒無所違犯生多功徳
涅槃經後分上卷云。爾時阿難復白佛言。若
佛在世若涅槃後。有信心檀越。以金銀七寶
一切樂具奉施如來。云何擧置。佛告阿難。
若佛現在所施佛物。僧衆應知。若佛滅後一
切信心所施佛物。應用造佛形像及造佛
衣七寶幡蓋買諸香油寶華以供養佛。除
供養佛餘不得用。用者則犯盜佛物罪。阿
難復白佛言。若佛現在。若復有人。以金銀
七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂
具深心恭敬禮拜供養如來。佛涅槃後。若復
有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飮食一切
樂具供養如來形像。深心恭敬禮拜供養。世
尊。如是二人深心供養所得福徳何者爲多。
佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得
福徳其福無異。何以故。雖佛滅後法身常
存。是以深心供養其福正等。阿難復白佛言。
若佛現在。若復有人。還以深心如上供養
恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深心
如上供養恭敬全身舍利。世尊如是二人
所得福徳何者爲多。佛告阿難如是二人
得福正等。功徳廣大無量無邊。乃至畢竟其
福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有
人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃
後。若復有人。如上深心供養恭敬半身舍
利。世尊如是二人所得福徳何者爲多。佛
告阿難。如是二人深心供養得福無異。所
得福徳無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有
人。深心供養如來舍利四分之一八分之一
十六分之一百分之一千分之一萬分之一恒
河沙分之一乃至如芥子許。皆以深心供養
恭敬尊重讃嘆。若佛現在。若復有人。深心
供養恭敬如來。如是二人所得福徳皆悉無
異。其福無量不可勝計。阿難。當知。若佛現
在。若涅槃後。若復有人深心恭敬供養禮拜
尊重讃歎。如是二人所得福徳無二無別。
佛告阿難及諸大衆。我涅槃後天上人間一
切衆生得我舍利。悲喜交流哀感忻慶。恭敬
禮拜深心供養。得無量無邊功徳。阿難。若
見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見
法即是見僧。即是見涅槃。阿難。當知。以
是因縁三寶常住無有變易。能爲衆生作
歸依處
梵網經疏第四卷云。今初八戒五戒十戒此
三種戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒。
即十善戒故。若以十戒爲沙彌戒者。即唯
道非俗。即是今經十重。通六道一切受得。
毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁爲毀。比
丘四。重尼八。重此經十重犯者並名毀禁
七逆者。如後戒説之。八難者。古師云。是三
是擧罪懺悔之因。故不用。今准地持論中
説菩薩戒有八重法。與今經十重大同。而
菩薩犯八重者生八難處。即以八重八難
之因。令菩薩擧處懺悔。因中説果。故名八
同疏第二卷云。准優婆塞五戒經。自妻不
犯邪婬。侵他外境方犯邪婬。今時此經不
簡邪及正。一切總斷。則有夫妻同受菩薩
大戒。受已則犯婬欲。此是得戒。又是犯戒
以不。答。如優婆塞戒經。許自妻不犯邪婬
者。此是引攝一斷任持者餘人乘教義也。
今此至大乘經。説一切諸乘同天乘。所以乃
至非道行婬。尚制重罪。何有許自妻之義。
所以涅槃經説。菩薩若聞若見女人。生心動
念而犯婬欲。汚辱梵行。謹按本業經。與此
同云。但有心得戒解法師語者。皆名第一
清淨者。則一切總得戒。而有夫妻同受戒已
同犯婬者。准大乘經。非道行婬尚犯。何況
男女夫妻根門相觸種生死業。而得不犯
夷罪。故本業經云。有犯名菩薩。無犯名畜
問。如文殊寶藏經云。婬欲即是道。恚癡亦
復然。如是三法中具一切佛法。又如維摩
經云。不斷癡愛起於明脱。亦不縛不脱。今
有人引之爲證。而行婬者是人犯婬戒以
不。答。大哉善哉。今當爲子各依本經分別
解釋。如寶藏經云。文殊師利説一切法同
眞際等法性。所以説三毒無自性故。自性
離故。寂滅故。即同法性性性平等故。彼經
云。婬欲即是道。恚癡亦復然。無不約迷悟
染淨而説也。今經制戒約迷悟染淨説爲
三聚淨戒。而傍論法性平等者。即今經云。
一切衆生佛及菩薩戒自性清淨同一本原。
若防三毒制迷染。即攝律儀戒。若行四平
等治三種毒無所毀犯。即攝善法戒。若自
於婬境無有迷染。教他一切不犯迷染。
言不障道者。汝正出此言時。是迷心悟
進念定惠迴向心不退心護法心持戒心願
心。方始十信滿足即開百法明門入於十
住。自此以前名理外凡夫。若値善友則進。
若遇惡人則退。無惡不作。十惡五逆謗法
闡提外道二乘
論曰。由此而言。何須爲暢煩惱不自量
度。上則虚誑賢聖三寶。下則納置一切衆
生。中則自累身心長劫受苦。故本業經云。
若犯十重墮大地獄中。一日一夜八萬四千
迴生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十
信十住二十位人同名習佛種性。佛種性者。
本原清淨戒是也。而迷染行婬者。即是無始
無明種性四魔徒黨之眷屬也。詐稱佛子。何
義是十信位人。諸經同説。或一劫二劫乃至
十千劫。經爾許多時念念中當修行信心
進心念心定心惠乃至迴不護戒願心。如是
一心中有十心。有百心。即爲百法明門。又
百心中一心中有十。即爲千法明門。如是
千心中各十。即爲萬法明門。展轉位増成無
量阿僧祇明勝法門。十重信位方始滿足發
相似眞如意惠。方入初發心位。乃至第六心
正位中猶是退位。若具足諸波羅蜜得入
第七不退位。以去方永不退。故本業經云。如
我初會。有八萬人退。不入第七不退住。即
舍利弗法財王子淨目天子等欲入第七住。
其中値惡因縁故退入凡夫不善惡中。入
外道作大邪見五逆。無惡不造。是爲退相。
略出十信十住習種性人持戒破戒退不退
位竟。如是十行十向十地等妙二覺戒。始
圓滿於二法門。同一切種智也。乃至又云。
四論婬業得報輕重者。分二。先明作業輕
重。次明得報輕重。初明婬業輕重者。五門
分別。一約心論業。二約境。三心境合辨。四
論婬穢損壞深重。五勸防種類。一約心論
業者。有四種。一増上品貪心猛盛。於一切
三寶師僧父母前無慚無愧。不羞不恥行婬
者是。二中品貪心則有小慚愧。不對三寶
師僧父母前行婬者是。三下品貪心有慚
愧。於賢聖羞恥。見於師長能避年三長月
六齋日。餘時行婬者是。三品貪心輕重者。上
品最重。中品其次。下品最輕。嗔心三品。癡心
三品。三毒等分三品。一一准例貪心三品。其
家二衆。又學三乘入位賢聖等。如諸律有
謂六親出家五衆入位三乘。賢聖等犯者並
毒中心對所迷境論之。若以上三品四毒
心犯諸境結業最重。中下品毒心犯中下
四論婬穢損壞深重者。略出四節。如大智
論説。有一婬女。停在天神廟中伺求其男
子。不攝稱婬心。欲火熾盛流溢於外。遂燒
入王宮。乃愛國王宮人綵女衆。共摩觸欲
染心生。遂失神通歩歸山澤。若行婬者。能
壞世間一切呪術。方藥合練不成。又能壞
三惡事彰露因行賊法。多人生謗語不信
勸防婬種相者。若佛子未登初地已上。須
遠境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行
醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論
媒嫁事。或便漏失。或一男一女無第三人。獨
自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便
也。所以諸律一一結罪
法華經第五卷安樂行品云。不樂畜年小弟
子沙彌小兒。亦不樂與同師。若爲女人説
法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法猶不
親厚。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若無
比丘。但一心念佛
又涅槃經三十一師子吼品云。何名淨戒具
足。若有菩薩。自言戒淨。雖不與彼女人
和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。又於
壁障外遙聞女人瓔珞環
種種諸聲心生
愛著。又然見男子隨逐女人時。或見女人
隨逐男子時。便生貪著。又見男女相隨。然
爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀
破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨
爲戒。不爲尸波羅蜜。不爲衆生。不爲菩
薩。不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最上
第一義故護持禁戒。是名菩薩淨戒具足
一異熟果者。墮三惡道中受劇苦等。二等
流果者。謂於人中受二妻相竟及婦不貞
良。三増上果者。謂多諸塵坌。又依優婆塞
戒經第四云。若復有人樂爲邪婬。是人不
能護自他。一切衆生見皆疑所作之事。妄
語在先。於一切時當受苦惱。心當散亂不
能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽
命短促。名邪婬現在惡果。捨此身已處在
地獄。受惡色惡力。飢渇長命無量苦惱。是
名後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人
不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因
縁力故。外物不得自在
又大菩薩藏經第十云。舍利子。我説。一切習
近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟墮
於地獄畜生餓鬼。爲害重者無有過於女
色諸欲。又云。若衆生味著男女妻妾諸女色
欲。當知。即是味著利刀之刃。即是味著大
熱鐵丸。即是味著蛾熱鐵床。即是味著熱鐵
机橙。又云。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣説
又正法經云。如飛蛾投火不見燒害苦。
欲樂亦如是。癡人不覺知。如是女欲網繋
縛甚大。堅牢。能令諸衆生輪迴於有獄。身
縛尚可解。心縛不可脱。心既爲欲縛。當
受諸苦惱。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破
戒者。婬欲既是生死根栽。佛作兩種治之。
一對治治之。二法性治之。對治者。如禪祕
要經。又如治禪病經。同云。若行者入禪定
時。惡欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至
身根一時動搖。諸情閉塞動於心風。使心
顛狂。由是欲狂鬼魅所著。晝夜思欲。如救
頭燃。當疾治之。教此行者觀於子藏在
生藏下熟藏之上。九十九膜如死猪胞。四百
四脈從於子藏。猶如樹根布散諸根。如盛
屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十萬戸虫圍
繞周匝。四百四脈及以子藏猶如馬膓。直至
産門。如臂釧形。團圓大小上圓下小。大如
具齒。九十九重。一一重間有四百虫。一一虫
有十二頭。頭有十二口。人飮水時。水精入
脈。布散諸虫。入毘羅虫頂直至産門。半月
半月出不淨水。諸虫各吐。各如敗膿。入九
十虫口。從十二虫口六竅中出。如敗蜂汁。
復有諸虫。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。
宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流
注諸腹至生藏之上。
腧賢脈於其兩邊。
各有六十四虫。虫各十二頭。亦十二口。婉綣
相著状如指環。盛青色膿加野猪精。臭惡
叵堪。至陰藏處分爲三支。二丸在上如芭
蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風虫。細
若秋毫。似毘蘭多鳥巣。諸虫口中生筯色
虫。七萬八千共相纒裏。状如累環。似瞿師
羅鳥。眼九十八脈上銜於心乃至頂髻。諸男
子等眼觸於色風動心根。四百四脈爲風
所使。動轉不停。八十萬戸虫一時張口。眼
出諸膿流注諸脈。乃至出頂。諸虫崩動狂
無所知。觸前世根。男精清白。是諸虫膿。女
精黄赤。是諸虫膿。九十八使重修法。八萬戸
虫地水火風動作如是。告舍利弗。若有四
衆。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脱度世
苦者。當學此法如飮甘露。學此法者想
前子藏。乃至女根男子身分。大小諸虫張口
竪耳嗔目吐膿。以手反之置右膝端。數
息令定。一千九百九十九過。觀此想成已
置左膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭
上。令此諸虫衆不淨物先滴兩眼耳鼻及口。
無處不至。見此事已。於好女色及男色乃
至天女。若眼視之如見癩人那利瘡虫
鼻地獄猛火熱炎。應當。諦視自身他身。如
是欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。告
舍利弗。衆生身根根命種子悉不清淨。不
可具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是
大丈夫天人師調御人主。免於淤泥。不爲
駃水恩愛大河之所漂沒婬妷不祥幻僞妖
鬼之所嬈害。當知。是人未出生死。其身香
潔如優婆羅。人中者龜龍王力士摩醘首羅
所不能及大力丈夫天人所敬。告舍利弗。
汝好受持爲四衆説。愼勿妄失。又引大論。
淨。觀已次觀白骨。觀白骨已。即得斷除三
若有奉行此不淨觀白骨觀者。當知。是人
惡欲染心由此停息。是則名爲非諸惡覺
覺清淨戒。若能修行進趣與定相應。是則名
爲護持正念念清淨戒。又先久修習則能
調伏微細染欲。是則爲前後眷屬餘清淨戒
菩薩教授教誡篇第十一
凡諸菩薩若不修行五事教誡訶責等法。於
二利行不得成就。不能速得阿耨多羅三
藐三菩提。是故今引菩薩地持經･菩薩五法
懺悔經･菩薩善戒經･淨業障經･心地觀經･菩
薩戒本･菩薩羯磨。兼加震旦解釋等。略示
此趣
初引菩薩地持經者。菩薩地持經第四卷方
便處力品之餘云。云何教誡。略説五種。有
罪行者制。無罪者聽。若制若聽。法有缺減
者如法擧之。數數違犯者折伏。念與不濁
不變淳淨正向。若制若聽法。眞實功徳愛念
稱歎令其歡喜。是名略説菩薩五事教誠。所
謂若制若聽。若擧若折伏。若歡喜
又同卷方便處戒品云。十者應訶責者訶責
調伏。微過微犯者以憐愍軟語訶責。中過中
犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折
伏罰點亦復如是。軟中過軟中犯。隨時駈
出還令共住。爲化犯戒及餘人故。以愛益
心點令出衆。上過上犯者不同住不同食。
乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不令彼
人於佛法中多起罪過。亦爲教誡餘衆生
故
又同經第七卷方便處供養習近無量品云。
菩薩有五事。爲善知識調伏衆生。爲善知
識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教
誡。五者説法。以是五事廣化衆生。如聲聞
地教授教誡廣説
同經第三卷方便處成就品云。見餘衆生。若
有毀失。下犯呵責。中犯折伏。上犯驅出。呵
責折伏爲安樂彼及餘衆生。若驅出者還聽
懺悔。既安樂彼兼利餘人謂衆人見彼犯
罪驅出。因是自護。自作者隨順説法。令他
衆生出不善處安立善處。汝今云何教授
他人發擧與念。他應教汝發擧與念。請他
者。彼善方便巧説法者。衆所知識。増上愛
敬。勸請説法。成就衆生倶者。謂自作勸請二
倶成就。此二十七種方便成就。彼六種成就
分別具足。所謂諸根成就。善根成就。智惠成
熟。下中上成就
又同經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩
成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引
接者而引接之。欲令衆生消信施故。不
以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著外
道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若
増苦。受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅
中説律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒攝。
此是菩薩藏摩得勒伽和合説。菩薩當精勤
受持起上恭敬專心修學。從他出受已極清
淨。欲學心菩提心利衆生心。從初受戒專精
護持。若有所犯即如法懺悔。此一切菩薩
犯。當知。突吉羅攝。當向大小乘人能解語。
能受悔者如法懺悔。若菩薩以増上煩惱。
犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若
中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過
三人長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯
罪名。作是説言。大徳憶念。我某甲捨菩薩
毘尼。如所所稱事犯突吉羅罪。餘如比丘
突吉羅懺悔法説。若下煩惱犯波羅夷處法。
及餘所犯向一人懺悔。若無如法人。當起
清淨心念言。我終不重犯此罪。於未來世
中常攝持律儀戒。若能如是。所犯即除。若
無如是。具足功徳人可從受菩薩戒者。
是菩薩應於佛像前自受。應如是。受整衣
服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是
言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地
諸菩薩衆。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩
戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸是過去
未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩
已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今
學。第二第三亦如是説。説已應起。餘如前
説
次引五法懺悔文。菩薩五法懺悔文云。十方
三世佛。五眼照世間。三達無不知。明見罪
福相。弟子某甲等。從無數劫來。不遇善知
識。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重。
謗法斷善根。具足一闡提。幸過諸如來經
法賢聖衆。能除衆罪者。弟子頭面禮。願諸
惡雲消令發無上惠。懺悔已竟五體作禮。
十方諸佛始登道場。觀樹經行未轉法輪。
無明老死長衰可悲。願設法藥救諸病苦。
法雨流布。槁枯衆生得道明了。十方現在佛
已。度有縁者。衆生多懈怠。方便現泥洹。弟
子誠心禮。請佛令久住。一切諸菩薩已發
無上意。願勤加精進於無佛世界現成等正
覺。普度諸群生慈哀無過佛。是故至心請。
請佛已竟頭面作禮。歴世壞妬嫉我慢及恚
癡。見人得利如箭射心。聞人得樂如針
入眼。坐此諸罪障墮落三惡道。常不遇諸
佛。今日一心悟發大隨喜心。十方三世佛及
佛弟子衆。其數無有量。從初發一念乃至
坐道場。四等大布施清淨持禁。戒定惠及解
脱無量諸知見。弟子悉隨喜。惠心朗然明。愚
癡闇障滅。一念發隨喜。功徳滿十方。智慧
如諸佛。隨喜已竟。五體作禮。往反生死中。
從生故至死。從貴故還賤。唯未得泥洹。
法身常清淨。般若妙解脱。今當求此利。所
可有福業一切皆和合。迴以施衆生。共成
無上道。廣大如虚空。無相如眞智。究竟盡
法界。金剛空惠常現在前。無行神通有感
應。施迴向已竟。頭面作禮。誠心發大願。行
道誓願惠心如猛風。定力如金剛。於此迴
向後念念轉慈悲。捨離愛著想。歎喜度一
切。捨去身命時。佛放光明滅除一切難障。
化生兜率天。面覩慈氏尊。諸相盡具足。六
根普聰徹。聞佛説妙法。即悟無生忍。皆住
不退地。乘大神通力周遊十方國。供養一
切佛。無量妙音聲讃歎佛功徳。二十五有中
無時不現身。如日照世界。光明朗十方。
一切幽闇處皆爲作燈明。雖得佛轉法輪
現泥洹。衆生不盡。成佛不捨。普賢文殊願
發願已竟。洗心作禮
菩薩善戒經第一卷云。舍利弗。受菩薩戒
已。若有客塵煩惱因縁犯。可懺法。應當向
諸佛懺。菩薩終不造五逆罪。若貪不息乃
至生子。應於十方現在佛前滿足二年晝
夜經行。常以慇重心求哀懺悔。若爲貪心
取佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍
利弗。菩薩若以瞋恚因縁毀禁戒者。無有
是處。以瞋因縁毀破禁戒得懺悔者。亦
無是處
同經第三卷菩薩行地調伏品云。攝取者。以
無貪心爲人説法。受畜弟子善爲教戒。
施其衣鉢。病給醫藥。知煩惱起隨病説
法。是名攝取呵責者。若自知見所起煩惱。
呵責身心。起煩惱者不能自利及利益他。
輕罪見中。中罪見重。如人亂心墮坑埳。已
墮之後不宜復墮。煩惱若起應當調伏。若
見弟子起微煩惱。應當呵責。不應受其禮
拜供養乃至楊杖添水。若犯大罪。應作擯
出。羯磨。若呵責者。自利利他。是名呵責。不
待請説者。爲自利益。受持讀誦解説深義。
爲破衆生所起煩惱。爲増衆生所行善法
故。爲説法如。已所持如持而説如法而住。
何以故。菩薩若不如法住者。衆生輕慢而
作是言。汝自不能如法而住。云何教他。汝
今方應從他受法。云何反更爲他説法。是
名不待請説。待請説者。如持禁戒勤修精
進。具足善根樂處閑靜。常爲一切之所恭
敬。所可演説人皆信受。知義知辭善能説
法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作如
是言。唯願大士。爲調衆生開甘露門。是名
待請而説
同經第四卷。菩薩地菩提力性品云。又復教
者。復有五種。一者教令遠惡。二者教修善
法。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作憶
念羯磨。五者教不受語者作擯出羯磨。菩
薩摩訶薩以是五事教化衆生。以憐愍心
故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以瞋心教化
衆生。則不能得菩薩禁戒。若受教者如法
而受。應當恭敬。至心瞻視供養尊重。如父
如母如佛菩薩。何以故。如法受教故。則能
疾得聲聞菩提縁覺菩提。得阿耨多羅三藐
三菩提。是名菩薩教也
又同經第五卷菩薩地戒品云。菩薩若學菩
薩戒者。有五不放逸。一者觀已罪犯如法
懺悔。二者觀當犯罪如法懺悔。三者觀現
犯罪如法懺悔。四者至心堅持不作犯想。
五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受
持菩薩戒者。所有功徳應當覆藏。諸所犯
罪應當發露。小欲知足。堪忍衆生。常樂寂
靜。心無悔恨。不自高不輕
。修寂滅行及
微細行。破壞邪命。菩薩成就如是法者。是
名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不
念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。於
現在五欲心不生著。常樂寂靜。破惡覺觀。
成就具足不放逸
又同品云。若有菩薩。有大神足。如是之人
乃能爲彼不信之人説菩薩戒。何以故。是
人能以神通之力示彼熱地獄寒地獄大地
獄小地獄。復作是言。汝今云何不信我語。
觀是惡果人中造作令地獄受。汝今若復不
信如是菩薩戒者。今當復得如是惡果。彼
不信者。見是事已心驚怖畏。即生信心。復
有菩薩。爲彼不信以神通力現羅刹像。而
作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如
其信者我當護念。彼不信者見聞如是。即
生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力
現密跡像執金剛杵。復作是言。若有不
信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不
信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故即便
信之。復以神力作種種身。或作一身。或
作多身。或作樹木山河等身無礙之身大身
少身。身出水火。彼不信者見已即問。如是
等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞
已於菩薩戒生大信心。若無神通爲彼不
信説菩薩戒。得無量罪。無量罪者。於無世
受。是名無量。雖有五逆未足爲喩。何以
故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不
信者罪不可轉。五逆罪者。極至一世。不信
者。罪至無量世。是故我言不可爲喩。若
取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不
得喩。何以故。如是罪報極至一世。不信者
罪至無量世。如十恒河沙等衆生發菩提
心。假使有人能令如是恒沙衆生退菩提
心教以邪見。如是罪報及不信者罪等無
差別。復令如是恒河沙衆生皆住五地。假使
有人盡奪其眼。如是罪報不信者罪亦復如
是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一
切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報
爲不信者説菩薩戒。所得罪報亦復如是。
何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因
於説者得無量苦。是故説者得無量罪。雖
知大衆無量衆生。堪任能作人天善業。及
發信心。於是衆中。若有一人。心無信者。
亦不可説。是名菩薩利益衆生義戒
次引淨業障經者。經云。爾時有一比丘。名
無垢光。入毘舍離城。次第乞食。以不知故
入婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女
於無垢光起染汚心。作是思惟。我今必死
當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞
命。作是念已即便閉門語比丘言。願與
尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無
垢光語婬女言。且止大姉。我今不應犯如
此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨
身命不毀此戒。爾時婬女復更思惟。我今
當以呪術藥草令此比丘共爲欲事。語比
丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當
受我所施之食。即入舍内便呪其食投比
丘鉢。呪術力故令此比丘便失正念起於
欲心展轉増盛。爾時婬女見此比丘顏色變
異。即前牽手共爲欲事。是時比丘與彼婬
女共相愛樂行婬欲已。持所乞食還詣精
舍。到精舍已生大憂悔。擧體煩熱。咄哉。何
爲破大戒身。我今不應受他信施。我今則
是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比
丘。同梵行者語如是言。我破戒人非是沙
門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因
縁而破此戒。時無垢光具説上事。時諸同
學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。
名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒
之罪。亦令衆生離諸蓋纒。我今與汝共詣
文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢
光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王
子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白
文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今具食。食
已當共詣如來所問如此事。如佛所説。
當共受持。比丘食已與文殊師利共詣佛
所。到已頭面禮佛足。却坐一面。爾時無垢
光比丘心懷恐懼。不敢問佛。於是文殊師
利即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著地
合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊
告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。時佛告比
丘。汝本有心欲犯婬不。答言。不也。佛告比
丘。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於後
時乃生欲心如是。佛告比丘。心犯欲耶。答
言。如是。佛告比丘。我常不言心垢故衆生
垢。心淨故衆生淨耶。答言。如是。佛告比丘。
於意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答
言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而
覺知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤夢犯
欲有何差別。比丘答言。寤夢犯欲無差別
也。佛言。於意云何。我先不言一切諸法皆
如夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如夢
諸法是眞實耶。答言。不也。佛告比丘。於意
云何。寤夢二心倶眞實耶。不也世尊。佛告比
丘。若非眞實是有法也。不也世尊。佛告比
丘。於意云何。無所有法爲有生不。不也世
尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脱
耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之
法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比
丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智
於無有法不知如。故妄生分別。以分別
故墮三惡道
次引心地觀經者。大乘本生心地觀經第八
者不復退轉。去現在一切菩薩。在於因
地初發心時。悉皆專念持此眞言。入不退
地速圓正覺。善男子。時彼行者端身正念都
不動搖。繋心月輪成就觀察。是名菩薩觀
菩提心。成佛三昧。若有凡夫修此觀者。所
起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆
消滅。即獲五種三摩地門。云何爲五。一者
刹那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四
者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼經説也
次引菩薩戒本者。菩薩戒本云。若諸菩薩
安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應可訶責。
應可治罰。應可駈擯。懷染汚心而不訶責。
或雖訶責而不治罰。如法教誡。或雖治罰
如法教誡而不駈擯。是名有犯。有所違越。
是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸而不訶責乃
至駈擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不
可療治。不可與語。喜出麁言多生嫌恨
故。應棄捨。若觀待時。若觀因此鬪訟諍競。
若觀因此令僧諠雜。令僧破壞。知彼有情
不懷諂曲。成就増上猛利慚愧。疾之還淨
薩從他正受戒律儀已。由善清淨求學。意
樂菩提。意樂饒益一切有情。意樂生起最
極尊重恭敬。從初專精。不應違犯。設有違
犯。即應如法疾疾悔除。令得還淨。如是菩
薩一切違犯。當知。皆是惡作所攝。應向有
力於語表義。能覺能受。小乘大乘補特伽
羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如
上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品
纒違犯。如上他勝處法。應對於三補特伽
羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱
述所犯事名。應作是説。長老惠志。或言。大
徳我如是名違越菩薩毘奈耶法。如所稱
事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。
應如是説。若下品纒違犯。如上他勝處法
及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。
當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露
悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。
我當決定防護。當來終不重犯如是。於犯
還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛
於彼素咀覽中隨機散説。謂依律儀戒攝
善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理
迦綜迦集而説。菩薩於中應起尊重住極
恭敬專精修學
次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一
切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一
切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同
住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不擧其
化人起信心時。菩薩與他人作教戒法師
者。見欲受戒人應請二師。和上阿闍梨。二
師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師
不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。
教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十
戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得見
好相。若一七日二三七日乃至一年要見好
相。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得
滅罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不
得戒。而得増受戒。若犯四十八輕戒者。對
手懺罪滅不同七遮。而教戒師於是法中
一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非
之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可
壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十
禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩
爲利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解
一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與
人受戒者。犯輕垢罪
次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師
應問言下至不同七遮者。此第二正明如
法受戒。七遮准上釋。若有犯十戒者。即是
苦到禮三世千佛者。過去莊嚴劫中一千佛。
華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫
千佛。
留孫如來爲首。樓至如來爲末。未
來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如
來爲末。故言犯十重者令禮三世千佛。苦
到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來
摩頂。見光華。便得滅罪。若無好相。罪不
得滅。而得増受戒善者。更重受菩薩戒
十八輕戒對首懺悔滅。如比丘懺第三篇以
中意者。述曰。此第二明教戒師實無知解
懺滅。名是非之相也
顯揚大戒論卷第六
慈覺大師撰
菩薩解知因果篇第十二
受十善戒經十善戒十施報品云
佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無
不愛身命。是故應行施。普慈等衆生視衆
如眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所
説。恕己可爲譬。勿殺勿行杖。若見殺生
者。如刀刺其心
普視衆生己無異 持是不殺生天上
常値諸佛菩薩衆 所以受持不殺戒
爲施一切無畏故 命終生於忉利天
象馬玉女相娯樂 梵天摩尼琉璃殿
色如白銀黄金花 常生七寶妙床上
金几寶器七寶花 無量天女作伎樂
捧足擧宮遊虚空 頭戴寶冠坐政殿
捨除貪婬入政受 値遇諸佛説四諦
悟解疾得須陀洹 或有踴躍發大心
未來當成菩提道 亦生兜率炎摩陀
首陀會天阿祇多 梵輔富樓光邊淨
上至阿迦貳吒天 往反遊戲諸天園
與大慈悲菩薩倶 坐臥進止同甘饍
晝夜六時常聽法 彌勒天王常爲説
不退轉行大法輪 未來必當見彌勒
降魔成佛轉法輪 於彼佛法得出家
復見賢劫千如來 毘樓指佛爲授記
得耨多羅三菩提 是名不殺最勝果
亦多慈悲梵行本 一切諸佛之所説
一切諸佛之所行
一切愛眼目 愛子亦復爾
愛壽命無極 是故不殺生
名爲梵行最 不殺無殺想
亦不噉於肉 見殺者如賊
必知墮地獄 噉肉者多病
斷命自莊嚴 當行大慈心
奉持不殺戒 必成菩提道
告舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。
我昔與汝遊巴連弗邑。彼大城中有大長者
女。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如紅
蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白
我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒
過於我身百千萬億。我時告言。善女。當知
一切凡夫自愛壽命。如海呑流終無厭足。
汝今云何自言愛子。以何爲證。時女白言。
世尊。我愛此子。設使火起焚燒我身終不
放捨。爾時世尊爲化彼女。以神通力作四
夜叉。各
火山從四面至。火在遠時。女自
以身及隨身服障弊此子。火漸漸近。擧手
覆面以兒遮火。佛告。善女。汝言愛子。云何
持子障火自救。時彼女人白言。世尊唯願救
我。不惜此子。佛攝神力母子清涼。即發
無上正眞道心。佛告女人。汝愛自身及愛
汝子。云何自殺及教他殺。當知殺生受大
惡報。必定當墮極劇苦處阿鼻地獄繋屬
法律閻羅王所。何等名爲極重法律。彼閻羅
王晝夜六時説殺生報有十惡業。一者殺生
之業恒生刀山炎熾地獄。刀輪割截。節節支
解。作八萬四千段。一日一夜六十億生六十
億死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。二者殺生之業必定當生劍
林地獄。有八萬四千劍樹。各高八萬四千
由旬。一一樹生八萬四千劍枝。一一枝生八
萬四千劍花。一一華生八萬四千劍菓。此殺
生人尋劍樹上。心遍一切諸劍樹頭。其餘支
節遍可劍林。一一節遍八萬四千劍枝。削骨
徹髓劍花劍菓無不周遍。身體碎壞如
藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺
生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝
樂殺生今受此苦。是事業不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。三者殺生之
業生
湯地獄。百千萬沸肉盡出骨置銅柱
上。自然還活。百千蕀莿化爲鐵刀。自割肉
食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四
千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。四者殺生之業生鐵床地獄。
有一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵
倶
來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。五者殺生之業生鐵山
地獄。四方鐵山状如鐵窟。窟中火出從四
面來。有五夜叉斫罪人身。分爲四段擲
置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵
諸烏及以鐵蛇從支節入破骨出髓。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。六者殺生之業生鐵網
地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯鐵
網在上。一一網間鐵諸蟲無量無邊。從頂
上入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬
四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時
閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是
事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有一
蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五
由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開
時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時
百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
八者殺生之業生五死五活地獄之中。有五
大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪在
刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五
山刀輪從五方來。唱言活活。分爲五段。五
死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量
恒河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中
吐毒如熱鐵丸。從罪人頂入遍身中。一一
支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。十者殺生之業生鐵杻
械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山爲械。六十
由旬銅柱火銅爲鎖。八十由旬鐵狗。口中吐
火爲杻。虚空鐵箭自落射心。杻械枷鎖化
生銅丸。從眼而入遍體支節從足而出。一
日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業
其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。爾時世尊告舍利弗。
殺生之業在地獄中雖復受苦。此名華報。
方生人中多病短命。復生四生諸衆生中
受種種苦。無量無邊不可稱計。云何名不
盜戒。不盜戒者普施一切衆生財物外命。是
故諸佛説不盜戒。名爲甘露清涼安穩。護
持是戒名生天路名得道處名涅槃衣名
解脱命。是故諸佛讃歎不盜斷餓鬼因。偸
盜果報有十種惡。一者盜報必定當墮肉山
地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。於一
一頭頬生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。嘊喍
嘷吠爭取食之。有諸鐵釘。從狗口出入罪
人頂從足跟出。剥取其皮敷百千由旬鐵
刺之上。身皮倶苦經八萬四千歳。心如刀割
苦痛難處。是名第一偸盜果報。是時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第二盜報生餓鬼中。身極長大五十由旬。行
如五百車聲。節間火燃如千大車。飢噉鐵
丸渇飮融銅。髮如鐵莿自纒身體。百千萬
歳受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名第
二偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第三盜報生於寒
氷地獄之中。百千萬歳八方氷山以爲衣服。
如蓮華敷。自噉其肉火箭入心。是爲第三
偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。第四盜報生羅刹中。
女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羈頭。
狗牙上出耳端生火。汝作盜時擧體火燃。
飮血噉肉噉火噉炭食膿食吐。百千萬歳
受羅刹身極大苦惱。是爲第四偸盜果報。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形。
有百千頭有百千手百千尾百千蹄甲百千
重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子剥取其皮。
一一皮間生無量鐵莿猶如刀劍。削骨徹
髓苦病無量。百千萬歳受苦無極。是名第
五偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第六盜報生在人
中。裸形黒痩。眼目角膝。口氣臭穢。常處牢
獄。執除糞穢。爲王家使。雖生人中状如
牛馬。父不愛子。子不孝父。母不愛子。子
不孝母。百千萬歳苦痛無量。是名第六偸
盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。第七盜報生刀劍華大
地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身
如鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如風
吹花生劍。花端百千劍花。分剥其皮作無
數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花
諸刺分剥其皮作無量段。擗破其骨爲無
數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生
無量。鐵蒺梨刺如大弩箭同時射心。無量
億歳受如此苦。是爲第七偸盜果報。時閻
羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事
樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。第八盜報生於火山大地獄中。受大
獄形有百千頭。於其背上擔負五百火形
獼猴。手執火刀以剥其皮擲火山上。心生
火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經火
山中終不得解脱。受苦萬端求死不得。百
千萬歳受如是苦。時閻羅王呵責罪人。汝
樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。第九盜報生
於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤
其眼耳及鼻口舌打棒折齒。剥其面皮化
爲肉。段肉置口中成大火箭。射心至足
求死不得。百千萬歳受苦如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第十盜報生屠剥獄。臥鐵机上獄卒以刀
剥皮割心。終不肯死。百千萬歳受苦如是。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。云何名不淫戒。不淫戒者有五功
徳利。過去現在未來諸佛之所讃歎。不淫者
住佛威儀。身香如佛。何等爲五。一者不動
眼識不視婬色。設見色時如見糞蟲。如
刀入心。如火燒眼。心不起愛。無常所切
眼火横動。何愛之有。二者不聞淫聲。設聞
婬聲不動耳識悦可耳根。愚癡音聲動毒
蛇林爲愛種子。此名賊風。從耳根出妄見
所起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛
之鼓動諸根。是路人聲從癡愛河順五欲
流。知是賊不動耳識。三者鼻根嗅香。當
知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。華
等諸香從妄想生。顛倒横有從鼻識起。横
言是香或稱美味。鼻識驚動。草木衆花皆
稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非眞不
讃香觸。四者不動舌識。不説世利不讃
婬事。口終不説婬欲觸樂。不住狂惑𥼝膠
屋宅。亦不樂説可愛樂事増長無明五賊
癡愛。是故諸佛不動舌識。五者意寂不動。
不起淫心。不念淫事。不想淫樂。不動淫
根。淫識不轉。如解脱心。住寂滅處。處常樂
城安穩無爲。隨學佛心住眞如眞際。一向
入於十八大空九種涅槃。佛及菩薩得五功
徳。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡
泊。是故諸佛説。不淫戒最勝清淨。無上功徳
具足五利。讃歎稱美爲解脱因。不可窮盡。
淫爲極重。無索繋縛。譬如老象溺五欲泥。
普爲一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當説
汝等一心聽 淫濁惡萬行
沒･溺諸禪定 障蔽解脱道
善男子汝等 欲求人天道
遠離三界獄 火坑五欲河
湯火寒水山 解脱生死畏
持身如諸佛 當持不淫惑
欲求長壽天 壽命無量劫
梵天轉輪王 富有七財寶
持心如諸佛 當持不淫戒
欲得見諸佛 聞法證道果
具足六神通 遊諸十方國
持心如諸佛 當持不婬戒
婬有十過患。何等爲十。一者貪淫之人雖
生天上爲天帝釋受五欲樂。心如偸食狗
常醉不醒。沒於五欲駃流河中。二者貪淫之
人雖爲人王威力自在。作恩愛奴野人所
使。多得財寶如火受薪。不知厭足。亡身
喪國。死墮惡道。三者貪淫之人恒繋屬他。
六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猨猴
不知衆難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。
猶如猪狗更相荷擔無復慚愧。四者貪婬之
人常飮不淨女人膿血。於無量劫常處胞
胎。生藏熟藏子藏諸蟲以爲衣服。唼味女
根用爲飮食。五者貪淫之人心如利刀。眼
如火車割截燒滅功徳行藏。六者貪淫之
人到刹利衆。燃結使火起貪欲薪。意欲剥奪
猶如羅刹。到婆羅門衆不生慚愧。猶若幻
人但作妖祥説不淨事。到沙門衆不知歸
依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意
根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白
業。擧手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅
刹。遍體毛孔淫火所使。七者貪婬之人造八
種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女
作大妄語。飮酒歌頌作淫境界。或復偸盜
一切寶器。莊嚴蟲聚爲心王所使。眼根惡
狗偸噉臭穢。八者貪淫之人爲淫所使。心
如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必
墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如擲貝珠。
必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七
千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有百
千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有
諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同
時火起銅花化爲大熱釘。銅柱變成沸銅
湯。鐵床火燃。女化爲狗。男化爲刀。驅蹜罪
人受無量苦。噉熱鐵丸呑飮融銅。求死不
得。經無量歳。壽命一劫。十者貪淫之人不
得見佛。如重雲障。破梵行故必定當墮
阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復
經一劫。時閻羅王呵責罪人。汝樂淫欲今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。地獄命終生鳩鴿中受
龍蛇身。汚梵行故百生千生不見於佛。不
聞於法。終不得道。爾時世尊以偈頌曰
淫欲不斷絶 相續生衆生
無明爲根本 老死刀所切
横愛毒蛇林 血盛囊不淨
如糞蟲樂屎 貪婬者亦然
九孔流欲火 恩愛如毒刺
顛倒妄見起 幻惑故生愛
一切女色滑 如樹生狂華
顛倒風所吹 萎花爲蟲聚
女人如畫瓶 渧渧膿血流
瓶滿復淋漏 不淨盈于外
眼見不淨汁 如偸狗貪婬
當自滅諸愛 一心觀不淨
服飮於甘露 住大涅槃城
佛告舍利弗。若有持心持身不造婬欲。持
眼不視婬色。持耳不聽婬聲。持鼻不嗅
婬香。持舌不觸婬舌。如此名爲具足智慧。
行八正路。不婬淨身心。喩如蓮華不著塵
垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢
道辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得｣
口四業者。妄語兩舌惡口綺語讃歎邪見語｣
若能不妄語 説不妄語戒
持口如佛口 常説誠實語
是人生天上 口香勳諸人
若生於世間 説諸香莊嚴
猶如香山水 流入涅槃河
若能不兩舌 心亦無二種
舌如諸佛舌 蓮華葉覆面
五種雜色光 從於舌相出
常説大人法 至誠不兩舌
若能不惡口 是名大丈夫
人中端政者 一切皆樂見
如栴檀雜花 若能不綺語
口常出妙香 猶如優鉢羅
生處得値佛 口業如實淨
若不讃邪見 不説邪見業
生處常出家 正命常具足
如佛住涅槃 皆從實語得
佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等爲
十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得
道果言得道果。不見言見。如此惡人雖
不得病猶如癩狗。爾時世尊而説偈言
一切天人中 猛火燒鐵丸
燒破一切人 此賊不爲勝
何等爲大賊 唯有一種人
寧使節節火 骨化爲融銅
呑噉於刀山湯山鋸解
碎身作火聚 此苦不爲惡
妄語大毒害 燒壞天人福
遊行阿鼻獄 刀輪爲脚足
鐵毒蛇爲舌 口火燒大千
眼如迸鐵丸 兩大湯兩
燒滅善根花 畢定墮惡道
無量億千劫 求出無由脱
如是大惡人 擧身大火山
燒壞一切善
惡口者。口雖含香臭如死屍。恒樂説他諸
不善事。口所吐説如刺如刀如劍如戟如
屎如尿如蟲如膿。天中香無過善語。三界
中臭無過惡口。二者惡口之人口有所吐
如雨鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄。
鐵燒身飮熱鐵汁。設生世間作病癩狗及
病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是
不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶
如水火。不作言作。他人作善實言淨語枉
横言非。他所不作横爲他作。一切世人常
不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌爲
數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反下
作上。調戲無節巧言利辭。説無益語。説不
利語。説無義語。讃歎五欲語心不明了語
黒闇語。如蕀刺如林鉤羂衆生。此人惡報
命終當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出
作百千段。五者讃歎邪見。邪見之人口如盛
火燒諸善根。無父無母無佛無法無比丘
僧無阿羅漢無辟支佛無師友無善知
識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大
賊。説無因果。口如大水漫流三界。如欲無
度。調弄同類。造五無間。斷絶般若。犯四重
禁至無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹
動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語
惡口兩舌綺語讃歎邪見。此大惡人雖在世
間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山
刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵諸烏鐵輞
莊車轢絶其身。當知水大即是融銅無數
湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大
節節自燃猶如銅柱。衆火同時從六根起
燒壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨。
無數刀林百千劍樹動於支節從溪谷生。
當知五陰即是五賊。十八羅刹繋屬獄。動炎
羅王民。識爲熱鐵。状如融銅滿阿鼻獄。自
高強健多力。惡口罵詈誹謗毀呰人者今安
所在。佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讃歎
邪見者。此人不爲一人作賊。普爲一切諸
天世人作大劫賊。譬如群賊威力自在燒
破一城殺害一切及四天下一切人民。此
人所得罪報爲多少耶。舍利弗白佛言。世
尊。此人所得罪如須彌山。不可稱量。佛告
舍利弗。此人雖復獲大罪報。不如妄語惡
口兩舌綺語讃嘆邪見。須臾所造獲大重報。
身壞命終墮大地獄。經無量劫受苦無窮。
百千諸佛不能得救。諸佛觀此。謗法罪人
與十方界地獄倶生地獄倶滅。是故智者當
攝身口。佛告舍利弗。若有受持此十善戒
破十惡業。上生天上爲梵天王。下生世間
作轉輪王。十善教他永與地獄三惡道別。
譬如流水至涅槃海。若有毀犯十善戒者
墮大地獄。經無量世受諸苦惱。舍利弗。汝
好受持十善戒羯磨法破不十善業。時舍利
弗及諸大衆。聞佛所説歡喜奉行
優婆塞戒經第十卷業品之餘云
善男子。因十業道衆生壽命有増有減。減
者壽命十年。増者至無量年。北欝單曰定壽
千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。
彼亦無量。四天王壽人數九百萬歳。壽命不
定如三天下。三十三天壽千八百萬歳。命亦
不定。炎魔天壽三千六百萬歳。命亦不定。
兜率天壽七千二百萬歳。除後身菩薩餘一
切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歳。
命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬
歳。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄
一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼地獄壽命二萬八千八百萬歳。命
亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日
一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。
彼地獄壽命萬四千四百萬歳。命亦不定。兜
率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如是
三十日爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命
七千二百萬歳。命亦不定。炎天一年即是是
衆合地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼地獄壽命三千六百萬歳。命
亦不定。三十三天一年即是黒蠅地獄一日一
夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。彼
地獄壽命一千八百萬歳。命亦不定。四天王
天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日
爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命九百萬
歳。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄
壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年
是餓鬼中一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼鬼壽命萬五千歳。命亦不
定。畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦
不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一
日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識
處四萬劫。空處二萬劫。若有發起輕微煩
惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年
増至八萬歳。從八萬歳減還至十年。如是
増減滿十八返。名爲中劫。穀貴三災疫病三
災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過
有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀
兵起時。東西二方人暫生瞋。此病起時彼小
頭痛刀小微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡
事欝單曰無。因不殺故壽命増長。偸因縁故
壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者内劫。
外劫起時。地獄衆生若報盡者悉得出離。若
未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大
地獄空無衆生。是名衆生脱於地獄。四大
海中所有衆生業若盡皆得脱。若未盡者悉
轉生於他方海中。若是海中無一衆生。是
名得脱。閻浮提地直下過於五百由旬有
炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城
中餓鬼衆生業已盡者悉得出離。業未盡者
轉生他方炎羅王所。若是城中乃至無有一
衆生者。是名得脱。爾時有人内因縁故獲
得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪
寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初
禪。即捨人身生初禪地。時初禪中復有一
人。内因縁故循得二禪。得已即起大聲唱
言。二禪寂靜二禪寂靜。衆生聞已各自思惟
復獲二禪。捨初禪身生二禪處。當爾之時
從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一衆生在。
善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。
衆生福徳因縁力故唯一日現。頼之成就百
穀草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百穀
草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪衆
生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸
天。語後來天。汝等莫怖。我往曾見如是火
災。齊彼而止不來至此。如諸衆生増十年
壽至八萬歳。減八萬歳壽還至十歳。經爾
所時如是火災熱猶未折。是時便從中間
禪處降注大雨。復經壽命一増一減。衆生
業行因縁力故爲持此水。其下復出七重風
雲。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天
下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有一
切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。
業力故墮生于世間。壽無量歳。光明自然照。
獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若
我有福。願更有人來生此間與我爲伴。
發是念已。是時二禪有諸衆生。薄福命盡。
業因縁故便來生此。是人見已心生歡喜。即
自念言。如是人者我所化生即是我作。我
於彼人有自在力。彼人亦念。我從彼生。彼
化作我。彼於我身有自在力。以是外縁一
切衆生生我見想。善男子。陰入界等衆生世
界國土世界。皆是十業因縁而有。善男子。菩
薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩
能觀如是十業道者是不爲難。在家觀者
是乃爲難何以故。在家之人多惡因縁所
纒繞故
十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切衆
生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。
龍王汝見此會及大海中形色種類各別不
耶。如是一切靡不由心。造善不善身業語
業意業所致。而心無色不可見取。但是虚
妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨
業所現不同。而實於中無有作者。故一切
法皆不思議自性如幻。智者知己應修善
業。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無
厭。龍王汝觀佛身。從百千億福徳所生。諸
相莊嚴光明顯曜。弊諸大衆。設無量億自在
梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不
自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆
由修集善業福徳而生。又諸天龍八部衆
等大威勢者。亦因善業福徳所生。今大海
中所有衆生形色麁鄙。或大或小。皆由自心
種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各
自受報。汝今常應如是修學。亦令衆生了
達因果修習善業。汝當於此正見不動。勿
復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是
故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩
有一善法。能斷一切諸惡道苦。何等爲一。
謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法
念念増長。不容豪分不善間雜。是即能令
諸惡永斷善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及
餘聖衆。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺
菩提無上菩提。皆依此法以爲根本而得
成就。故名善法。此法即是十善業道。何等爲
十。謂能永離殺生偸盜邪行妄語兩舌惡口
綺語貪欲瞋恚邪見。龍王。若離殺生即得
成就十離惱法。何等爲十。一於諸衆生普
施無畏。二常於衆生起大慈心。三永斷一
切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒
爲非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。
八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十命
終生天。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復
次龍王。若離偸盜即得十種可保信法。何
等爲十。一資財盈積。王賊水火及非愛子
不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十
方讃美。五不憂損害。六善名流布。七處衆
無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常
懷施意。十命終生天。是爲十善。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得證清
淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得四
種智所讃法。何等爲四。一諸根調順。二永
離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是爲四。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離妄
語即得八種天所讃法。何等爲八。一口常清
淨復優鉢華香。二爲諸世間之所信伏。三
發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰衆
生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心
常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝
無能制伏。是爲八。若能迴向阿耨多羅三
藐三菩提者。後成佛時得如來眞實語。復次
龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等爲
五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷
屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四
得不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知
識。不誑惑故。是爲五。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外
道不能阻壞。復龍王。若離惡口即得成就
八種淨業。何等爲八。一言不乖度。二言皆
利益。三言必契理。四言調美妙。五言可承
領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。
是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提
者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。
若離綺語即得成就三種決定。何等爲三。
一定爲智人所愛。二定能以智如實答問。
三定於人天威徳最勝。無有虚妄。是爲三。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。
若離貪欲即得成就五種自在。何等爲五。
一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨
賊不能奪故。三福徳自在。隨心所欲物皆
備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所
獲之物過本所求百倍殊勝。由於昔時不
慳嫉故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復
次龍王。若離瞋恚即得八種喜悦心法。何
等爲八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍
訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常
作利益安樂衆生心。七身相端嚴衆共尊敬。
八以和忍故速生梵世。是爲八。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無
礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得
成就十功徳法。何等爲十。一得眞善意樂
眞善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作
惡。三唯歸依佛非餘天等。四眞心正見永
離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。
六無量福惠轉轉増勝。七永離邪道行於
聖道。八不起身見捨諸惡業。九住無礙見。
十不墮諸難。是爲十。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法
成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若
有菩薩。依此善業於修道時能離殺害而
行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭不
爲一切怨賊損害。離不與取而行施故。常
富財寶無能侵奪最勝無比。悉能備集諸
佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶無
能侵奪。其家貞順母及妻子無有能以欲
心視者。離虚誑語而行施故。常富財寶
無能侵奪。離衆毀謗攝持正法。如其誓願
所作必果。離離間語而行施故。常富財寶
無能侵奪。眷屬和睦同一志樂恒無乖諍。
離麁惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。
一切衆會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離
無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言
不虚設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離
貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一
切所有悉以惠捨。信解堅固具大威力。離忿
怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自
成就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒
心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正
見敬信之處。見佛聞法供養衆僧。常不妄
失大菩提心。是爲大士修菩薩道時行十
善業以施莊嚴所獲大利。如是龍王。擧要
言之。行十善道以戒莊嚴放。能生一切佛
法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音
具衆相好。精進莊嚴故能破魔怨入佛法
藏。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故
能斷一切分別妄見。慈莊嚴故於諸衆生不
起惱害。悲莊嚴故愍諸衆生常不厭捨。喜
莊嚴故見修善者心無嫌嫉。捨莊嚴故於
順違境無愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一
切衆生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正
勤莊嚴故悉能斷除一切不善法成一切善
法。神足莊嚴故恒令身心輕安快樂。五根莊
嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調
順斷諸煩惱。力莊嚴故衆怨盡滅無能壞者。
覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴
故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌除
一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方
便莊嚴故速得成滿爲無爲樂。龍王。當知
此十善業乃至能令十力無畏十八不共一
切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。
譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。
一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此
十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切
聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依
此十善大地而得成就
大乘本生心地觀經第三卷報恩品云
知光長者汝應知 一切人王業所感
諸法無不因縁成 若無因縁無諸法
説無生天及惡趣 如是之人不了因
無因無果大邪見 不知罪福生妄計
王今所受諸福樂 往昔曾持三淨戒
戒徳重循所招感 人天妙果獲王身
若人發起菩提心 願力資成無上果
堅持上品清淨戒 起居自在爲法王
神通變化滿十方 隨縁普濟諸群品
中品受持菩薩戒 福徳自在轉輪王
隨心所作盡皆成 無量人天悉導奉
下上品持大鬼王 一切非人咸率伏
受持戒品雖缺犯 由戒勝故得爲王
下中品持禽獸王 一切飛走皆歸伏
於清淨戒有缺犯 由戒勝故得爲王
下下品持琰魔王 處地獄中常自在
雖毀禁戒生惡道 由戒勝故得爲王
以是義故諸衆生 應受菩薩清淨戒
善能護持無缺犯 隨所生處作人王
若有不受如來戒 終不能得野干身
何況能感人天中 最勝快樂居王位
是故王者非無因 戒業精勤成妙果
國王自是人民主 慈恤如母養嬰兒
如是人王有大恩 撫育之心難可報
以是因縁諸有情 若能修證大菩提
於諸衆生起大悲 應受如來三業戒
又同經第四卷厭捨品云
若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡
趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識永不退
轉。得値諸佛受菩提記。坐金剛座成正
覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是眞出
家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修諸
梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶
宮。願我廣度一切衆生。願我疾證於無生
智。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是
長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九
千人於彌勒前出家修道受持佛戒。七千人
倶於文殊前出家修道受持禁戒
大智度論第十三卷云
罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。尸
戒行善。或不受戒行善。皆名尸羅。尸羅
者略説身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不
邪婬不妄語不兩舌不惡口不倚語不飮酒及
淨命。是名戒相。若不護放捨是名破戒。破
此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中
持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。
生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清
淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上
清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖
所讃愛。如是名爲上清淨戒。若慈愍衆生
故。爲度衆生故。亦知戒寶相故。心不倚
著。如此持戒令人至佛道。如是名爲得無
上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒如惜
重寶護身命。何以故。譬如大地。一切萬物
有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒爲一
切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲
飛無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果。
亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居若行食
菓服藥。與禽獸無異。或有人但服水爲戒。
或服乳。或服氣。或剃髮。或長髮。或頂上留
少許髮。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或
木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高巖。
若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種
祠祀。種種呪願。受行苦行。以無此戒空無
所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而
行能此戒者得生好處及得道果。若貴若
賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破此
戒。無貴無賤無大無小皆不得隨意生
善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇
不中滲浴。亦如好華菓樹而多逆刺。若人
雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂
持戒無慈愍心亦復如是。如偈説
貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤而能持戒。勝於富貴而破戒者。
花香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知永
離此事以爲欣慶。若持戒之見善人得譽
名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。
持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絶。自
知持戒清淨心不怖畏。如偈説
大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
戒爲守護 死闇冥中戒爲明燈
於惡道中 戒爲橋梁 死源水中
戒爲大船
復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不
悔衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之
人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有
人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二
歳永索富貴天愍此人自現其身而問之
曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所
願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。而語之
言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所
欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車
乘。七寶具足供給賓客。事事無之。客問之
言。汝先貧窮。今日何由得如此富。答言。我
得天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客
言。出瓶見示并所出物。即爲出瓶。瓶中引
出種種衆物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破壞。
一切衆物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種
種妙樂無願不得。若人敗戒憍泆自恣。亦
如彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之
香。今世後世周滿天上及在人中。復次持
戒之人人所樂施。不惜財物不修世利。而
無所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而
得解脱。種種邪見持戒後無所得。復次若人
雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人
持戒清淨行禪智慧。欲求度脱老病死苦。
此願必得。持戒之人雖無兵杖衆惡不加
持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於
戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬
端。如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀
破戒人罪。應自勉勵一心持戒。云何名爲破
戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如塚人
所不到。破戒之人失諸功徳。譬如枯樹人
不愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破
戒之人惡心可思。譬如羅刹。破戒之人人
不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之
人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦
苽雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊
聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不
欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難
可得過。破戒之人不可共心。譬如惡賊
難可親近。破戒之人譬如火坑行者避之。
破戒之人難可共住。譬如毒蛇。破戒之人
不可近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船
不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更噉。
破戒之人在好衆中。譬如惡馬在善馬群
中。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒
之人在精進衆。譬如
兒在健人中。破戒
之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒
之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人譬如伊
蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人内
無善法。雖復剃頭染衣次第投籌名爲比
丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱
銅鐵鍱以纒其身。若持鉢釪。則是盛洋銅
器。若所噉食。則是呑燒鐵丸飮熱洋銅。若
受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入
精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲
熱鐵床上。復次破戒之人常懷怖懅。如重病
人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我
爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳月日過常
不安穩。破戒之人雖得供養利樂。是樂不
淨。譬如愚人供養莊嚴死尸智者聞之惡
不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱
説。行者應當一心持戒
同論第十六卷云
復次菩薩得神通力。以天眼見三界五道
衆生。以失樂爲苦。無色界天樂定心著。不
覺命盡墮在欲界中受禽獸形。色界諸天
亦復如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨
中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦
痛。見人道中以小善福員得人身。人身多苦
少樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦
惱。鞭杖驅馳負重渉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。
此人宿行因縁以繋縛衆生鞭杖苦惱。如是
等種種因縁故。受象馬牛羊麞鹿畜獸之形。
婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴒
鷄鵜鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬
行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴距麁
不
別觸味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含
毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾
蜋蟻螻鵂鶩富
鴟之屬諸騃蟲烏。憍慢瞋多故。受師子虎狗
諸猛獸身。邪慢縁故。受生驢猪駱馳之中。慳
貪嫉妬輕躁短捉故。受獼猴玃熊羆之形。邪
貪憎嫉業因縁故。受猫狸土虎諸獸之身。無
愧無慚饕餐因縁故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。
輕慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施
瞋恚曲心。以此因縁故受諸龍等身。大循
布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如
是等種種結使苦因縁故。受諸畜生禽獸之
苦。菩薩得天眼觀衆生。輪轉五道迴旋其
中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生
地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼
中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。
畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓
鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中
死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界
中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色
界亦如是。活地獄中死黒繩地獄中生。黒繩
地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活
地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭
坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死
炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地
獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如
是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中
死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕
生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗
婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻
浮提中。劬陀尼欝怛羅越亦如是。四天處死
忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處
死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦
如是。梵衆天中死梵輔天中生。梵補天中死
梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵
輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那
跋羅伽得生大果虚空處識處無所有處非有
想非無想處亦如是。非有想非無想天中死
阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見
是已生大悲心。我於衆生爲無所益。雖
與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂益
於一切。云何而益。當懃大精進。乃得實智
惠。得實相智惠。知諸法實相。以餘波羅蜜
助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見
餓鬼中。飢渇故兩眼
毛髮長東西馳走。若
欲赴水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無礙鬼
水自然渇或時天雨。雨化爲炭。或有餓鬼
常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼
嬴痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼
常食屎尿。涕涶歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷
邊立伺求不淨。或有餓鬼常求産婦藏血。
飮之形如燒樹。咽如針孔。若與其水千歳
不足。或有餓鬼自破其頭。以手取腦而舐
或有餓鬼形如黒山。鐵鎖鎖頂叩頭求哀。
歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口好以麁語
加被衆生。衆生僧惡見之如讐。以此罪故
墮餓鬼趣中。如是等種種罪故墮餓鬼趣
中。受無量苦痛見八大地獄。苦毒萬端。活
大地獄中諸受罪人。各各苦鬪惡心瞋爭。手
投利刀互相割剥。以稍相刺。鐵釼相釼。鐵
棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀互
相切膾。又以鐵抓而相爴裂各己身血而相
塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因縁冷風來
吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名活
地獄。即時平復復受苦毒。此中衆生以宿行
因縁好殺物命。牛羊禽獸爲田業舍宅奴婢
妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺
業報故受此劇罪。見黒繩大地獄中。罪人
爲惡羅刹獄卒鬼近。常以黒熱鐵繩栟度
罪人。以獄中鐵斧教人斫之。長者令短矩
者令長。方者使圓圓者使方。斬截四支却
其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解折揣截。破
其肉分臠臠稱之。此人宿行因縁讒賊中良
妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜。或作姧吏
酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。
見合會大地獄中。惡羅刹獄卒作種種形。牛
馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲
鳥。作此種種諸鳥獸頭而來呑噉齩齧
掣
罪人。兩山相合大熱鐡輪轢諸罪人令身破
碎。熱鐵臼中搗之令碎。如苲蒲陶。亦如壓
油。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山血流成
池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因縁多殺
牛馬猪羊麞鹿狐兎虎狼師子六駮大象衆鳥
多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此衆鳥
獸頭來害罪人。又以力勢相陵抂押羸弱。
受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事
輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱
鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。
此大地獄其中罪人。羅刹獄座頭黄如金。眼
中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手
足長大。口出惡聲。捉三股釼。箭墮如雨刺
射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見
放捨小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣
百由旬。驅打馳走。手足皆燋燃。脂髓流出。
如蕉蘇油鐵棒棒頭破腦出。如破酪瓶。斫
刺割剥身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黒烟
來薫互相推壓。更相惡毒皆言。何以壓我。裁
欲求出。其門以閉。大聲嘷呼音常不絶。此
人宿行因縁皆由計稱欺誑。非法斷事。受
寄不還。侵陵下劣惱諸貧窮令其號哭。
破他城廓壞人聚落。傷害劫剥室家怨毒。
擧城叫呼。有時以詐欺誑誘之令出而復
害之。如是等種種因縁故受如此罪。大叫
喚地獄中人皆坐薫殺穴居之類。幽閉囹圄
或闇烟窟中而薫殺之。或投井中劫奪他
財。如是等種種因縁受大叫喚地獄罪。第六
第七熱大熱地獄中有二大銅。一名難陀。
以罪人投中。如厨土烹肉。人在中脚
上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相
離。知其已爛以釼釼出。行業因縁冷風吹
活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出於水
而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑
中出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸
毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙
門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以
此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或
生爛猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒
山野及諸聚落佛圖精舍等。或推衆生著火
坑中。如是等種種因縁生此地獄中。見阿
鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄其
處最深。獄卒羅刹以大鐵推推諸罪人。如
鍛師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘
釘其身體。如拕牛皮互相掣抛。應手破裂。
熱鐵火車以轢其身。驅入火坑令抱炭出。
熱沸屎河驅令入中。中有鐵嘴毒蟲。從鼻
中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中
驅令馳走。足下破碎如厨膾肉。利刀劍梢
飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人
手足耳鼻枝節皆被斫剥。割截在地流血成
池。二大惡狗。一名
摩。二名婆羅。鐵口
猛殺破人筋骨。力踰虎狗猛如師子。有大
刺林驅逼罪人強令上樹。上時刺便下向。
下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競來齧
之。大鳥長嘴破頭噉腦。入醎河中隨流上
下出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵材。材
從下入以鉗開口。灌以洋銅呑熱鐵丸。入
口口燋。入咽咽爛。入腹腹燃。五臟皆燋直
過墮地。但見惡色恒聞臭氣。常觸麁忽
遭諸苦痛。迷悶萎就。若狂逸踢突。或藏竄投
擲。或顛匐隨落。此人宿行多造大惡五逆
重罪。斷滅善根。法言非法非法言法。實言
非實。非實言實。破因破果憎嫉善人。以是
罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八
大地獄。復有十六小地獄爲眷屬。八寒氷
八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄
者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名
劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八
名銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮
八名摩訶波頭摩。是爲八。苦破清淨戒
出家法令白衣輕賤佛道。或排衆生著火
坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如是
等種種因縁墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝
燒罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手
觸或先噉。或以不淨物著中。或以熱沸
屎灌他身。破淨命以邪命自活。如是等種
種因縁墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水
中有蟲。以鐵爲嘴破罪人頭。噉腦破骨
食髓。若焚燒草木傷寒諸蟲。或燒林大
獵爲害彌廣。如是等種種因縁墮燒林地獄
中。草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬪諍
傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信
誠告而密相中陷。如是等種種因縁墮劍林
地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉割截
手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡
狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。
若斷截道路發撒槁樑。破正法道亦以非
法道。如是等種種因縁墮刀道地獄中。道
地獄中者。於絶壁狹道中堅利刀令罪人
行上而過。若犯邪婬侵他婦女貪愛樂觸。
如是等種種因縁墮鐵刺林地獄中。刺樹
高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此
罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺
皆下向貫刺罪人身。被刺害入骨徹髓。既
至樹上化女還復蛇身。破頭入腹處處
穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女
復在樹下喚之。獄卒以箭仰射呼之令下。
刺復仰刺。既得到地。化女身復作毒蛇破
罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見河
水清涼快樂。走往趣之入中。變成熱沸鹹
水。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中。
獄卒羅刹以劍鉤出之持著岸上。此之宿
行因縁傷殺水生魚鼈之屬。或時排人及諸
衆生令沒水中。或投之沸湯。或投之氷水
如是等種種惡業因縁故受此苦。若在銅橛
地獄。獄卒羅刹問諸罪人。汝何處來。答言。
我苦悶不知來處。但患飢渇。言渇。是時獄
卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開
口灌以洋銅。若言飢。坐之銅橛呑以熱鐵
丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燋燃。五藏
爛壞。直過墮地。此人宿行因縁劫盜他財
以自供口。諸出家人或時詐病多求蘇油石
蜜。或無戒無禪無有智慧而多受人施。或
惡口傷人。如是等種種宿業因縁墮銅橛地
獄。若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來
吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絶骨破髓出。
即復完堅。受罪如初。此人宿業因縁。寒月
剥人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿
恚放大雹雨氷凍害人。或輕賤謗毀若佛
及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如
是等種種因縁墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀
亦如是。頞浮陀少時有間暫得休息。尼羅
浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅睺睺此
三地獄寒風禁戰口不能開。因其呼聲而
以名獄。漚波羅獄中凍氷
渫有似青蓮
華。波頭摩状如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是
中迦離住處。有智之人聞是驚言。咄以
此無明恚愛法故乃受此苦。出而復入。無
窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因縁
皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度。
集諸功徳。斷除衆生五道中苦。興發大哀。
増益精進。如見父母幽閉囹圄考掠搒苔
憂毒萬端。方便救心不暫捨。菩薩見諸衆
生受五道苦。念之如父。亦復如是
同論第六十二卷云
須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百
千萬億。從諸佛所行布施持戒忍辱精進一
心智慧皆以有所得故。是菩薩聞説深般若
波羅蜜時。便從衆中起去不恭敬般若波
羅蜜及諸佛。是菩薩今在此衆中坐。聞是
甚深般若波羅蜜不樂便捨去。何以故。是善
男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄
捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心
不知。是人種愚癡因縁業種是愚癡因縁罪
故。聞説深般若波羅蜜訾毀。訾般若波
羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一
切種智。是人毀呰三世諸佛一切智起破法
業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地獄中。
是破法人輩從一大地獄至一大地獄。若火
劫起時復至他方大地獄中生在彼間。從一
大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時復至
他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故。
從彼死。破法業因縁未盡故還來是間。大
地獄中生。此間亦從一大地獄至一大地
獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方世
界生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中説。
重罪漸薄。或得人身生盲人家生栴陀羅
家生除廁擔死人種種下賤家。若無眼若
一眼若眼瞎無舌無耳無手。所生處無佛
無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集
厚重具足故。受是果報。爾時舍利弗白佛
言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告舍
利弗。不應言相似。所以者何。若有人聽
説是甚深般若波羅蜜時毀訾不信。作是
言。不應學是法。是非法非善非佛教。諸佛
不説是語。是人自毀訾般若波羅蜜。亦教
他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他
人身。自飮毒殺身亦飮他人毒。自失其身
亦失他人身。自不知不信毀訾深般若波
羅蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是
人我不聽聞其名字。何況眼見。何以故。當
知是人名爲汚法人。爲墮衰濁黒性。如是
人若有聽其言信用其語亦受如是苦。舍
利弗。若人破般若波羅蜜。當知是名爲破
法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊説破法人
之所受重罪。不説是人所受身體大小。佛
告舍利弗。不須説是人受身大小。何以故。
是破法人若聞所受身大小。便當知吐熱
血若死若近死苦。是破法人聞如是身有
如是重罪。是人便大愁憂如箭入心。漸漸
干枯作是念。破法罪故得如是大醜身受
如是無量苦。以是故佛不聽舍利弗問是
人所受身體大小。舍利弗白佛言。願佛説之
爲未來世作大明。令知破法業積集故得
如是大醜身受如是苦。佛告舍利弗。後世
人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄
中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是爲未
來世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善
男子善女人聞是法足作依止。寧失身命
不破法。自念我若破法當受如是苦
顯揚大戒論卷第七
不爲難。在家菩薩持在家戒。是乃爲難。何
以故。在家之人多惡因縁所纒繞故
同經第八卷五戒品云。智者當觀。戒有二
種。一者世戒。一者第一義戒。若不依於三
寶受戒。是名世戒。是戒不堅。如彩色無
膠。是故我先歸依三寶然後受戒。若終身
受若一日一夜。所謂優婆塞戒八戒齊法。夫
世戒者不能破壞先諸惡業。受三歸戒則
能壞之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒
力勢故。倶有二人同共作罪。一者受戒。二
不受戒。已受戒者犯則罪重。不受戒者。犯
則罪輕。何以故。毀佛語故。罪有二種。一者
性重。二者遮重。是二種罪復有輕重。或有
人能重罪作輕輕罪作重。如鴦掘魔羅受
於世戒。伊羅鉢龍受於義戒。鴦掘魔羅破
於性重不得重罪。伊羅鉢龍壞於遮制而
得重罪。是故有人重罪作輕輕罪作重。是
故不應以戒同故得果亦同。世戒亦有不
殺不盜。義戒亦有不殺不盜。至不飮酒亦
復如是。如是世戒根本不淨。受已不淨。莊
嚴不淨。覺觀不淨。念心不淨。果報不淨。故
不得名第一義戒。唯名世戒。是故我當受
於義戒
同經第三卷攝取品云。出家菩薩若有在家
弟子。先當教告不放逸法。受苦樂時常當
共倶。設其窮乏有所須者。六物之外有不
應惜。病時當爲求覓所須。瞻病之時不應
生厭。若自無物應四出求。求不能得貸
三寶物。差已依俗十倍償之。如波斯匿王
國之正法。若不能償復當教言。汝今多負
三寶之物。不能得償。應當勤修得須陀洹
果至阿羅漢果。若能至心發菩提心。若教
千人於佛法中生清淨信。若壞一人慇重
邪見。出家菩薩能教在家如是等事。是師
弟子二人倶得無量利益
菩薩地持經第五卷方便處戒品之餘云。若
菩薩見衆生應訶責者。應折伏者。應罰
黜者。以染汚心不訶責。若訶責不折伏。若
折伏不罰黜。是名爲犯衆多犯。是犯染汚
起。若嬾墮懈怠放逸犯。非染汚起。不犯者。
彼不可治不與語。難可教誨。多起嫌恨。
若觀時若恣因彼起鬪諍相違。若相言訟。若
僧諍。若壞僧。若彼不諂曲有慚愧。能自改
悔
顯揚大戒論卷第五
| 凡二篇 |
慈覺大師撰
分別犯罪差別篇之餘
菩薩教授教誡篇十一
涅槃經第三卷金剛身品云。迦葉。或有比丘。
以利養故爲他説法。是人所有從衆眷屬
亦効是師貪求利養。是人如是便自壞衆。
迦葉。衆有三種。一者犯戒雜僧。二者愚癡
僧。三者清淨僧。破戒雜僧則易可壞。持戒
淨僧利養因縁所不能壞。云何破戒雜僧。
若有比丘。雖持禁戒。爲利養故。與破戒
者坐起行來。共相親附同其事業。是名破
戒。亦名雜僧。云何愚癡僧。若有比丘。在阿
蘭若處。諸根不利。闇鈍瞪瞢。小欲乞食。於
説戒日及自恣時。教諸弟子清淨懺悔。見
非弟子多犯禁戒。不能教令清淨懺悔。而
便與共説戒自恣。是名愚癡僧。云何名清
淨僧。有比丘僧。百千億魔所不能壞。是菩
薩衆本性清淨。能調如上二部之衆。悉令
安住清淨衆中。是名護法無上大師善持律
者。爲欲調伏利衆生故。知諸戒相若輕若
重。非是律者則不證知。若是律者則便證
知。云何調伏衆生故。若諸菩薩爲化衆
生。常入聚落不擇時節。或至寡婦及婬女
舍。與同住止經歴多年。若是聲聞所不應
爲。是名調伏利益衆生。云何知重。若見
如來因事制戒。汝從今日愼莫更犯。如四
重禁出家之人所。不應作。而故作者非是
沙門。非釋種子。是名爲重。云何爲輕。若犯
重事。如是三諫。若能捨者是名爲輕。非律
不證者。若有讃説不清淨物應受用者。不
共同止。是律應證者。善學戒律不近破
戒。見有所行。隨順戒律心生歡喜。如是
能知佛法所作善能解説。是名律師。善解
一字
又同經第六卷四依品云。復次善男子。譬如
有人出家剃髮。雖服袈裟故未得受沙彌
十戒。或有長者來請衆僧。未受戒者即與
大衆倶共受請。雖未受戒已隨僧數。善男
子。若有衆生發心。始學大乘典大涅槃經。
書持讀誦。亦復如是。雖未具足位階十住。
則已隨於十住數中
又同經同卷同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。
如佛所説供養師長正應如是。今有所疑。
唯願廣説。若有長宿護持禁戒。從諸年少
諮受未聞。云何是人當禮敬不。若當禮敬。
是則不名爲持戒也。若是年少護持禁戒。
從諸宿舊破戒之人諮受未聞。復應禮不。
若出家人從在家人諮受未聞。復當禮不。
然出家人不應禮敬在家之人。然佛法中年
少幼小應當恭散耆舊長宿。以是長宿先
受具戒成就威儀。是故應當供養恭敬。如
佛言曰。其破戒者是佛法中所不容受。猶
如良田多有稊稗。又如佛説。有知法者若
老若少故應供養。如事帝釋。如是二句其
義云何。將非如來虚妄説耶。如佛言曰。持
戒比丘亦有所犯。何故如來而作是説。世尊
亦於餘經中説聽治破戒。如是所説其義
未了。佛告迦葉。善男子。我爲未來諸菩
薩等學大乘者説如是偈。不爲聲聞弟
子説也。善男子。如我上説。正法滅已毀正
戒時。増長破戒非法盛時。一切聖人隱不
現時。受畜奴婢不淨物時。是四人中當有
一人出現於世。剃除鬚髮出家修道。見諸
比丘。各各受畜奴婢僕使不淨之物。淨與
不淨一切不知。是律非律亦復不識。是人
爲欲調伏如是諸比丘故。與共和光不
同其塵。自所行處及佛行處善能別知。雖
見諸人犯波羅夷默然不擧。何以故。我出
於世。爲欲建立護持正法。是故默然而不
糺治。善男子。如是之人爲護法故。雖有所
犯不名破戒。善男子。譬如國王遇病崩亡。
儲君稚小未任紹繼。有栴陀羅豐饒財寶
巨富無量多有眷屬。遂以強力伺國虚弱。
基居王位治化未久。國人居士婆羅門等。亡
叛逃走遠投他國。雖有在者乃至不欲眼
見是王。或有長者婆羅門等不離本土。譬
如諸樹隨其生處。即是中死。栴陀羅王知其
國人逃叛者衆。尋即還遣諸栴陀羅守邏諸
道。復於七日撃鼓唱令。諸婆羅門有能爲
我作灌頂師者。當分半國以爲封賞。諸
婆羅門雖聞是語悉無來者。各作是言。云
何當有婆羅門種作如是事。栴陀羅王復
作是言。婆羅門中若無一人爲我師者。我
要當令諸婆羅門與栴陀羅。共住食宿同
其事業。若有能來灌我頂者。半國之封。此
言不虚。呪術所致三十三天上妙甘露不死
之藥。亦當共分而服食之。爾時有一婆羅
門子。年在弱冠修治淨行。長髮爲相。善知
呪術。往至王所白言大王。王所勅使我
悉能爲。爾時大王心生歡喜。受此童子作
灌頂師。諸婆羅門聞是事已。皆生瞋恚責
此童子。汝婆羅門云何乃作栴陀羅師。爾
時其王即分半國與是童子。因共治國經
歴多時。爾時童子語彼王言。我捨家法來
作王師。悉教大王微密呪術。而今大王猶不
見親。時王答言。我今云何不親汝耶。童子
答言。先王所有不死之藥猶未共食。王言。
善哉大師。我實不知。師若須者願便持去。
是時童子聞王語已。即持歸家。請諸大臣
而共食之。諸臣食已即共白王。快哉大師。
有是甘露不死之藥。王既知已語其師言。
云何大師獨與諸臣服食甘露而不見分。
爾時童子即更以餘雜毒之藥與王令服。
王既服已。須臾藥發悶亂躄地。無所覺知。
猶如死人。爾時童子立本儲君還以爲王。
作如是言。師子御坐法不應令栴陀羅昇。
我從昔來未曾聞見栴陀羅種而爲王者。
若栴陀羅治國理民。無有是處。大王今應
還紹先王正法治國。爾時童子經理是已。
復以解藥與栴陀羅。令其醒寤。既醒寤
已驅令出國。是時童子雖爲是事。猶故不
失婆羅門法。其餘居士婆羅門等聞其所作
嘆未曾有。讃言。善哉善哉。仁者善能驅遣
栴陀羅王。善男子。我涅槃後護持正法諸
菩薩等亦復如是。以方便力與彼破戒假
名受畜一切不淨物僧同其事業。爾時菩
薩若見。有人雖多犯戒能治毀禁諸惡比
丘。即往其所恭敬禮拜。四事供養。經書什
物悉以奉上。如其自無。要當方便從諸檀
越求乞與之。爲是事故。應畜八種不淨之
物。何以故。是人爲治諸惡比丘。如彼童子
驅栴陀羅故。爾時菩薩雖復恭敬禮拜是
人受畜八種不淨之物。悉無有罪。何以故。
以是菩薩爲欲擯治諸惡比丘。令清淨僧
得安穩住流布方等大乘經典利益一切
諸天人故。善男子。以是因縁我於經中
説是二偈。令諸菩薩皆共讃嘆護法之人。
如彼居士婆羅門等稱讃童子。善哉善哉。護
法菩薩正應如是。若有人見護法之人與
破戒者同其事業説有罪者。當知。是人
自受其殃。是護法者實無有罪。善男子。若
有比丘。犯禁戒已。憍慢心故覆藏不悔。當
知。是人名眞破戒菩薩。爲護法故雖有
所犯不名破戒。何以故。以無憍慢發露
悔故。善男子。是故我於經中覆相説如是
偈
有知法者 若老若少 故應供養
恭敬禮拜 猶如事火 婆羅門等
如第二天 奉事帝釋 以是因縁
我亦不爲 學聲聞人 但爲菩薩
而説是偈迦葉菩薩白佛言。世尊。如是
等菩薩摩訶薩於戒縱緩本所受戒爲具在
不。佛言。善男子。汝今不應作如是説。何
以故。本所受戒如本不失。設有所犯即應
懺悔。悔已清淨。善男子。如故堤墟穿決有
孔水則淋漏。何以故。無人治故。若有人治。
水則不出。菩薩亦爾。雖與破戒共作布薩。
受戒自恣同其僧事所有戒律。不如堤墟穿
決淋漏。何以故。若無清淨持戒之人僧則
損減。縱緩懈怠日有増上。若有清淨持戒之
人。即能具足不失本戒
同經第七卷邪正品云。復有人言。或有比
丘。實不毀犯波羅夷罪。衆人皆謂犯波羅
夷。如斷多羅樹。而是比丘實無所犯。何以
故。我常説言。四波羅夷若犯一者。猶如折
石不可還合。若有自説得過人法。是則
名爲犯波羅夷。何以故。實無所得詐現得
相故。如是之人退失人法。是名波羅夷。所
謂若有比丘少欲知足。持戒清淨。住空閑
處。若王大臣見是比丘。生心念言。謂得羅
漢。即前讃嘆恭敬禮拜。復作是言。如是大
師捨是身已。當得阿耨多羅三藐三菩提。
比丘聞已即白王言。我實未得沙門道果。
王莫稱我已得道果。願唯大勿爲我説不
知足法。不知足者乃至謂得阿耨多羅三藐
三菩提。皆默然受。我今若當默然受者。當
爲諸佛之所呵責。知足之行諸佛所讃。是
故我欲終身歡樂奉修知足。又知足者。我
定自知未得道果。王稱我得。我今不受
故名知足。時王答言。大師實得阿羅漢果。
如佛無異。爾時其王普皆宣告内外人民中
宮妃后。悉今皆知得沙門果。是故咸令一
切聞者心生敬信供養尊重。如是比丘眞是
梵行清淨之人。以是因縁普令諸人得大
福徳。而是比丘實不毀犯波羅夷罪。何以
故。前人自生歡喜之心讃歎供養故。如是
比丘當有何罪。若有説言。是人得罪。當知。
是經是魔所説。復有比丘説佛祕藏甚深
經典。一切衆生皆有佛性。以是性故斷無
量億諸煩惱結。即得成於阿耨多羅三藐三
菩提。除一闡提。若王大臣作如是言。比丘
汝當作佛不作佛耶。有佛性不。比丘答
言。我今身中定有佛性。以成不成未能審
之。王言。大徳。如其不作一闡提者。必成
無疑。比丘言。爾實如王言。是人雖言定有
佛性。亦復不犯波羅夷罪。復有比丘。即
出家時。作是思惟。我今必定成阿耨多羅三
藐三菩提。如是之人雖未得成無上道果。
已爲得福無量無邊不可稱計。假使有人
當言是人犯波羅夷。一切比丘無不犯者。
何以故。我於往昔八十億劫常離一切不淨
之物。少欲知足威儀成就。善修如來無上法
藏。亦自定知身有佛性。是故我今得成阿
耨多羅三藐三菩提。得名爲佛。有大慈悲。
如是經律是佛所説。若有不能隨順是者。
是魔眷屬。若能隨順是大菩薩。復有説言。無
四波四維夷十三僧殘二不定法三十捨墮九
十一墮法。四懺悔法衆多覺法七滅諍等無
偸蘭遮五逆等罪及一闡提。若有比丘犯如
是等墮地獄者。外道之人悉應生天。何以
故。諸外道等無戒可犯。此是如來示現怖
人故説斯戒。若言佛説。我諸比丘若欲行
婬。應捨法服著俗衣裳然後行婬。復應
生念。婬欲因縁非我過咎。如來在世亦有比
丘。習行婬欲得正解脱。或命終後生於天
上。古今有之。非獨我作。或犯四重。或犯
五戒。或行一切不淨律儀。猶故得具眞正
解脱。如來雖説犯突吉羅如忉利天日月
歳數八百萬歳墮在地獄。是亦如來示現怖
人言。波羅夷至突吉羅輕重無差。是諸律
師妄作此言言。是佛制。必定當知。非佛所
説。如是言説是魔經律。若復説言。於諸戒
中若犯小戒乃至微細。當受苦報無有齊
限。如是知已。防護自身。如龜藏穴。若有
律師復作是言。凡所犯戒都無罪報。如是
之人不應親近。如佛所説。若過一法是名
妄語。不見後世無惡不造。是故不應親
近是人。我佛法中清淨如是。況復有犯偸
蘭遮罪。或犯僧殘及波羅夷。而非罪耶。是
故應當深自防護。如是等法若不守護。更
以何法名爲禁戒。我於經中亦説。有犯
四波羅夷乃至微細突吉羅等。應當苦治。衆
生若不護禁戒。云何當得見於佛性。一切
衆生雖有佛性。要因持戒。然後乃因見佛
性得成阿耨多羅三藐三菩提。九部經中
無方等經。是故不説有佛性耳。經雖不
説。當知。實有苦作是説。當知。是人眞我
弟子。迦葉菩薩白佛言。世尊。如上所説。一
切衆生有佛性者。九部經中所未曾有聞。
如其説有云何不犯波羅夷耶。佛言。善男
子。如汝所説。實不毀犯波羅夷罪。善男子。
譬如有人説言。大海唯有七實無八種者。
是人無罪。若有説言。九部經中無性者。亦
復無罪。何以故。我於大乘大智海中説有
佛性。二乘之人所不知見。是故説無有罪
也。如是境界諸佛所知。非是聲聞縁覺所
及
同經同品云。迦葉菩薩白佛言。世尊。有王
問言。云何比丘墮過人法。佛告迦葉若有
比丘。爲利養故。爲飮食故。作諸諭諂邪傷
欺詐。云何當令諸世間人定實知我是眞乞
士。以是因縁令我大得利養名譽。如是比
丘多愚癡故長夜常念。我實未得四沙門
果。云何當令諸世間人謂我已得。復當云
何令諸優婆塞優婆夷等咸共指我作如是
言。是人福徳眞是聖人。如是思惟專爲求
利非爲求法。行來出入進上安詳。執持衣
鉢不失威儀。獨坐空處如阿羅漢。令世
間人咸作是言。如是比丘善好第一。精懃
苦行修寂滅法。以是因縁我當大得門徒
弟子。諸人亦當大致供養。衣服飮食臥具醫
藥。令多女人敬念愛重。若有比丘及比丘
尼。作如是事墮過人法。復有比丘。爲欲
建立無上正法住空閑處。非阿羅漢而欲
令人謂是羅漢是好比丘。是善比丘。寂靜
比丘。令無量人生於信心。以此因縁我得
無量諸比丘等。以爲眷屬。因是得教破戒
比丘及優婆塞悉令持戒。以是因縁建立
正法。光揚如來無上大義。開顯方等大乘
法化。度脱一切無量衆生。善解如來所説經
律輕重之義。復言。我今亦有佛性。有經名
曰如來祕藏。於是經中我當必定得成佛
道。能盡無量億煩惱結。廣爲無量諸優婆
塞説言。汝等盡有佛性。我與汝等倶當安
住如來道地。成阿耨多羅三藐三菩提。盡
無量億諸煩惱結。作是説者。是人不名墮
過人法。名爲菩薩。若言有犯突吉羅者。忉
利天上日月歳數八百萬歳墮地獄中受諸
罪報。何況故犯偸蘭遮罪。此大乘中若有比
丘犯偸蘭遮。不應親近。何等名爲大乘經
中偸蘭遮罪。若有長者造立佛寺。以諸華
鬘用供養佛。有一比丘。見華貫中僂不問
輒取。犯偸羅遮。若知不知亦如是犯。若以
貪心破壞佛塔。犯偸羅遮。如是之人不應
親近。若王大臣見塔朽故。爲欲修補供養
舍利。於是塔中或得珍寶。即寄比丘。比丘
得已自在而用。如是比丘名爲不淨。多起
鬪諍。善優婆塞不應親近供養恭敬。如是
比丘名爲無根。名爲二根。名不定根。不定
根者欲貪女時身即爲女。欲貪男時身即
爲男。如是比丘名爲惡根。不名爲男。不
名爲女。不名出家。不名在家。如是比丘
不應親近供養恭敬。於佛法中沙門法者
應生悲心。覆育衆生乃至蟻子。應施無畏。
是沙門法。遠離飮酒乃至嗅香。是沙門法。不
得妄語乃至夢中不念妄語。是沙門法。不
生欲心。乃至夢中亦復如是。是沙門法。迦
葉菩薩白佛言。世尊。若有比丘夢行婬欲。
是名犯戒不。佛言。不也。應於此婬欲生
臭穢想。乃至不生一念淨想。遠離女人煩
惱愛想。若夢行婬寤應生悔
優婆塞五戒威儀經云。諸大徳一心諦聽諦
聽。善思念之。我今欲説三世諸佛菩薩成
就利益一切衆生功徳戒。如是住菩薩戒
者。有四波羅夷法。何等爲四。若菩薩爲利
養故自讃毀他。是名菩薩波羅夷。若菩薩
多饒財物。貧苦之人來從乞索。菩薩慳貪
無有慈心。乃至不施一錢之物。有求法
者。乃至不爲説於一偈。是名菩薩波羅夷。
若菩薩瞋於前人惡言罵辱。加以手打及
以杖石。意猶不息。前人求悔善言懺悔。
菩薩猶瞋憤結不解。是名菩薩波羅夷。若
菩薩自謗菩薩法藏。若見人謗善可。其言
既自不信及助他言。若心自解或從他受。
是名菩薩波羅夷。如是菩薩四波羅夷。菩
薩於中不應犯一。何況具犯。若有犯者
不名菩薩。現身不能莊嚴菩薩。有復不
能令心寂靜。是似菩薩非實菩薩。犯有
三種。有軟中上。若軟中心犯。是不名失。
若是増上心犯。是名爲失。何者是上。若
犯上四數數樂犯。心無慚恥。不自悔責。
是名上犯。菩薩雖犯於上四事。不即永
失。如比丘犯四即爲永棄。菩薩不爾。何
以故。比丘犯四更無受路。菩薩雖犯既
可更受。是故不同。略有二事失菩薩戒。
一捨菩提願。二増上惡心。除是二事。若捨
此身戒終不失。從是以後生生之處常有
此戒。若不憶念更遇善友而更受者。不名
新得。如是菩薩戒者應當識知犯不犯事
輕重之相軟中上異。如是住菩薩戒者。日
應供養諸佛若塔若像。次供養法。若行法
人及菩薩藏大乘經典供養衆僧及十方土住
於大地諸菩薩等。於日夜中供養三寶。隨
其力能乃至一念一禮一四句誦。信心供養
勿令有廢。若不恭敬慢惰心者。犯重垢
罪。若妄誤者。犯輕垢罪。不犯者若病若狂。
若有淨心建菩薩地。如須陀洹得不壞淨
心。常能供養三寶不絶。是名不犯。菩薩不
知厭足。貪著利養不制心者。犯重垢罪。
不犯者雖著利養常生悔心。我當精進
斷除是意。怪自制御。貪心猶起。若取小利
助斷大貪。是名不犯。菩薩見上坐尊長者
宿徳同師同學生憍慢心及瞋惡心。不起承
迎禮拜避坐。設有言語餘談不聽。若有所
問不如實答者。犯重垢罪。若無慢瞋悉癡
之意。直以嬾惰無記散心。犯輕垢罪。不犯
者。若病若狂。若時睡眠。若聽法説法。若先
共他人語。若爲調伏滅惡増善。若有僧
限護多人意。是名不犯。菩薩檀越來請。若
於自舍。若僧寺内給施所須。菩薩憍慢瞋
恚輕賤不往受者。犯重垢罪。若嬾惰不往。
犯輕垢罪。不犯者。若病若狂。若遠若道嶮
難。若爲調伏滅惡増善。若告受請。若爲
修善。若聽未聞。若知請主欲相惱故。若
有僧限護多人意。是名不犯。菩薩從他
人邊得金銀琉璃種種離寶所須之物及地
中伏藏無主財物。皆應取之。念當轉施。若
惡心瞋故不取者。犯重垢罪。若作是心。我
不與人而作因縁。若嬾惰心。犯輕垢罪。
不犯者。若是狂心。若爲調伏滅惡増善。若
知受已必生愛著。若知施已生悔。若知
施主施故發狂。若慮施主施已窮苦。若知
施物三寶所有。若知施物劫盜所得。若知
受已多得苦惱。所謂王難賊盜死亡繋閉惡
聲流布擯令出境界。是名不犯。菩薩他來
求法。以瞋惡心僧嫉他故不與説者。犯
重垢罪。若嬾惰心不與説者。犯輕垢罪。
不犯者。若外道求法慮還譏判。若病若狂。
若爲調伏滅惡増善。若知前人不解其義。
若知前人不敬不如法事。若知前人鈍根
不解深法怨生邪見。若知聞已破失本心
壞滅正法。若知聞已必可非器宣説其事。
是名不犯。菩薩見惡衆生犯或毀禁作衆罪
行。菩薩自知能化爲善。若惡心瞋心捨不教
者。犯重垢罪。何以故。菩薩不於身口意
淨。持戒人邊生於悲心。若見惡人犯戒毀
禁依衆罪行極生悲心。是故有犯。不犯者。
若狂。若爲調伏滅悪増長善。若有僧限護
多人意。是名不犯。菩薩如佛所制波羅提
木叉及結毘尼。欲使不信者信已信者増。
此聲聞戒及菩薩戒等無有異。何以故。聲
聞之人順常自爲猶欲學。令不信者信已信
者増。何況菩薩。所修學戒常爲衆生。豈不
能爾。是故名同不犯。如佛所制。聲聞之人
應少欲作少因縁事。菩薩不爾。何以故。須
求自利不爲他人。是聲聞好。菩薩若爾則
不名菩薩。爲他人故所可受衣乃至百千。
從非親里婆羅門居士盡力所求。妙衣鉢亦
如是。爲他人故乃應乞縷教織畜憍奢耶
衣。受取金銀乃至百千。如是之事與聲聞
異。若菩薩本爲衆生而瞋惡心少。作少因
縁事。放捨衆生。獨居其所者。犯重垢罪。若
嬾惰心少欲少事居其所者。犯輕垢罪。菩
薩有五非法。一誦。二業。三相。四以利求利。
五邪命。有此五事以不爲愧不制不息者。
犯重垢罪。不犯者。覺是非法常欲制之。
是名不犯。菩薩戲笑散亂。高聲唱説。作非
威儀。令他人笑。爲衆所輕者。犯重垢罪。若
是宿習妄誤作者。犯輕垢罪。不犯者。覺是
非法常欲制之。若外人瞋恚欲調伏故。若
人苦惱爲令釋故。若欲攝取不戲笑故。若
二人共諍爲和合故。是名不犯。菩薩如是
見。如是語。菩薩不應樂於涅槃。不應背
涅槃。不應畏煩惱。不應滅煩惱。何以故。
菩薩三阿僧祇往來生死故。如是語者。犯
重垢罪何以故。如菩薩樂於涅槃。畏於煩
惱。比於聲聞百千萬倍。不可爲喩。何以
故。聲聞之人順自爲己。菩薩常爲一切衆
生故。菩薩雖處有漏。於滅煩惱而得自
在。過於羅漢處無漏者上。若菩薩起身口
業。應自防護。莫使他人慢惰生罪。若故
不自護使他墮罪者。犯重垢罪。若不作
意自護。放散所作生他罪者。犯輕垢罪。
不犯者。若外道。若隨出家如法所作。若値
多瞋惡人。是名不犯。菩薩見前衆生。須加
杖痛。然後有利自護不治者。犯輕垢罪。不
犯者。若利少苦多。是名不犯。菩薩以罵
報罵。以瞋報瞋。以打報打。以牽挽者。
犯重垢罪。菩薩與他共鬪及共相嫌。惡心
瞋心若憍慢心不如法悔者。犯重垢罪。若
嬾惰放逸一不求悔者。犯輕垢罪。不犯者。
若爲調伏滅惡増善。若彼外道惡作非法。
若彼憙鬪恐更増上。若知彼人終不受悔。
若向彼悔起重慢。是名不犯。菩薩共他嫌
恨他。如法求悔。菩薩惡心不受爲惱他者。
犯重垢罪。若無瞋心不受他悔。犯輕垢
罪。不犯者。若爲調伏滅惡増善。若要非法。
是名不犯。菩薩瞋他。受者瞋事。不休息
者。犯重垢罪。不犯者。若常制之瞋心猶起。
是名不犯。菩薩受畜徒衆。但爲給事及與
衣食。是名不犯。菩薩起嬾惰意樂。於非時
食。貪著睡眠。若倚若臥者。犯重垢罪。不犯
者。若病若狂無巧便。若道路行極。若常
制之。是名不犯。菩薩以染著心談説世樂
事者。犯重垢罪。若妄談説。犯輕垢罪。不犯
者。若有人問。正心少説。若談異聞。若談論
法事。是名不犯。菩薩樂欲坐禪。知他有
法以瞋慢心不能下意從他求受法者。
犯重垢罪。若嬾惰心不求受者。犯輕垢罪。
不犯者。若病若無巧便。若知彼人不順
法教。若自有巧便多聞攝其心者。是名不
犯。菩薩起欲界欲不觀對治疾除滅者。犯
重垢罪。不犯者。常勤欲滅欲心猶起。是名
不犯。如欲餘蓋亦爾。若菩薩貪味於禪著
功徳者。犯重垢罪。不犯者。常欲捨著著
心猶起。是名不犯。菩薩如是見如是語。菩
薩不應聽受誦學聲聞法藏。菩薩之人用
是。爲作是語者。犯重垢罪。何以故。菩薩
於外道經書尚應當學。何況佛語。不犯者。
爲欲調伏聲聞入大乘故。是名不犯。菩
薩法藏一向捨置貪學讀誦聲聞經者。犯
輕垢罪。菩薩有佛經藏不能勤學。乃更勤
學外道俗典助。犯重垢罪。不犯者。若極利
根一聞能持。同佛語者。取用助化。以彼妙
辭助明佛法。於佛法於佛經義意不傾
動。是名不犯。菩薩欲學外道經典。應如上
學。若於中愛樂生著心不如服苦樂者。
犯重垢罪。菩薩若聞菩薩法藏甚深祕密第
一實義不思議事。純是諸佛菩薩境界。於此
義中生誹謗心。言此義無益非佛所説不
能祐利一切衆生。作是謗者犯重垢罪。不
犯者。若思惟定義。若方便説。是名不犯。
菩薩聞於甚深義時。若不生信。以不諂
心爲生信故。應作是念。我不應爾。我如
盲者無有惠眼。佛口所説我云何謗。如是
菩薩自憤由癡。是佛境界非我所及。若能
如是。是爲正行。若意不解不生誹謗。是
名不犯。菩薩爲飮食故以瞋惡心自讃毀
他。犯重垢罪。不犯者。若爲伏外道。若伏
憍慢増長佛法。若爲不信者信已信者増。
是名不犯。菩薩有説法處。若説毘尼處。大
法會處。瞋疾慢心不往聽者。犯重垢罪。若
懶惰心不往聽者。犯輕垢罪。不犯者。若自
不聞。又無人喚。若病若無巧便。若知彼説
法不順義理。若知説者於己有難。若知
彼説更無異聞。若得總持自多聞。若勤修
菩提。是名不犯。菩薩有人來債我。有事縁
當爲營辨。所謂共去共還營佐衆事。有所
營了守護財物。和合鬪訟。經辨飮食。修福
得業。若一二事不爲作者。犯重垢罪。若
懶惰不爲。犯輕垢罪。不犯者。若病若無巧
便。若自有事。若彼能辨。若不相債。若無益
事。若爲調伏滅惡増善。若無他債。若報他
作勤修善根。若自闇鈍恐失業。次若有僧
限護多人意。是名不化。若菩薩見病衆
生。以惡心瞋心不瞻養者。犯重垢罪。若懶
惰不養。犯輕垢罪。不犯者。若自有病。若
無巧便。若債他看。若彼病者自有眷屬。若
知病者能自供給。若久病。若人猶能起止。
若欲勤修増上善根。若極自闇鈍恐失黨。
次若失看病如病。餘貧窮苦惱亦復如是。
是名不犯。菩薩見前衆生。應有利。宜無
有方便而能發起菩薩惡心瞋心。不教示
者。犯重垢罪。若懶惰不教。犯輕垢罪。不
犯者。若無方便。若使他教。若彼自有善
知識。若爲調伏滅惡増善。若示彼方便
更瞋反戻。無有敬愛心。強得自用。是名不
犯。菩薩衆生給施所須。應念其恩。若惡心
瞋心不念恩報恩者。犯重垢罪。若嬾惰不
報。犯輕垢罪。不犯者。若自無力。若無巧
便。若爲調伏滅惡増善。若欲念報施主
不受。是名不犯。菩薩見人親里死亡。若亡
失財物種種憂苦。若惡心瞋心不往慰喩者。
犯重垢罪。不犯者。如前債菩薩中説。菩薩
有人從索飮食。所須不與者。犯重垢罪。
不犯者。若自無物。若索不淨物。若爲調
伏滅惡増善。若王所制。若護僧限。是名
不犯。菩薩弟子應隨時教悔。若弟子有之。
應從篤信人邊勸索供給。若惡心瞋心不
教悔不供給者。犯重垢罪。若嬾惰心不教
供給。犯輕垢罪。不犯者。若爲調伏滅惡増
善。若護僧限。若病。若無巧便。若債人教
若弟子福徳能致供養。若弟子本是外道無
好善心。是名不犯。菩薩以瞋心惡心不護
他意者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不護。犯輕
垢罪。不犯者。若非法事。若病有僧限護多
人意。若外道。若爲調伏滅惡増善。是名不
犯。菩薩見他徳行不能稱讃以惡心瞋心
隱藏他善者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不稱
他善。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人不樂
讃歎。若病。若無巧便。若爲調伏滅惡増
善。若護僧限。若知聞讃更生憍慢。若彼
無實徳。若言似善實無善義。若爲外道。若
讃時未到。是名不犯。菩薩以多人頭首見
諸眷屬不如法事。應呵應儐。若瞋心惡心
捨不可治者。犯重垢罪。若嬾惰放逸不教
呵者。犯輕垢罪。不犯者。若知彼人惡性
健瞋不受教呵。若待時教呵。若畏破僧。
若知彼質直宿習少羞憙數犯悔。是名不犯。
菩薩有神通變化。應爲衆生隨時變現。或
方便恐怖令生信心。若畏信施不現變化
者。犯輕垢罪。不犯者。若人深著惡法邪見。
若爲外道。若罵賢聖。若著見邪見邪。若狂
若病。是名不犯。菩薩戒聚成就具足無量
妙果。以是戒聚因縁力故。具足尸波羅蜜。
受者雖未得阿耨多羅三藐三菩提。以得
具足五事功徳。一者常爲諸佛菩薩所護
念。二者受常淨樂。三者臨終無悔。四者捨
身得生諸佛世界。五者莊嚴阿耨多羅三藐
三菩提。菩薩受持菩薩戒者。不自爲身。唯
爲利他及莊嚴阿耨多羅三藐三菩提。是菩
薩戒悉是過去未來現在恒河沙等諸佛菩薩
之所成就。乃至十方諸佛菩薩亦復如是。菩
薩弘慈普恩及六道衆生。三塗八難苦惱十
方無不蒙益
功徳不可計 福惠如虚空
略説其要竟 歡喜禮奉行
普發菩提心 福惠令得成
慈悲男女長 憙捨次第生
一切成佛道 求盡無有餘
十方同其願 魏魏無極尊
大智度論第三十九卷云。佛告舍利弗。若菩
薩摩訶薩作如是念。是身是口是意如是取
相作縁。舍利弗。是名菩薩身口意罪。舍利
弗。菩薩摩訶薩行般若波羅蜜時。不得身。
不得口。不得意。舍利弗。菩薩摩訶薩行
般若波羅蜜時。若得身得口得意。用是得
身口意故能生慳心。犯戒心瞋心懈怠心亂
心癡心。當知。是菩薩行六波羅蜜時。不能
除身口意麁業。釋曰。佛示舍利弗法空中。
菩薩不見是三業。是爲無罪。若見是三業。
是爲罪。聲聞法中十不善道。是爲罪業。摩
訶衍中見有身口意所作。是爲罪。所以者
何。有作有見。作者見者皆是虚誑。故麁人
則麁罪。細人則細罪。如離欲界欲時。五欲
五蓋爲惡罪。初禪攝善覺觀爲無罪。離初
禪入二禪時覺觀爲罪。二禪所攝善喜爲
無罪。乃至非有想非無想處亦如是。入諸
法實相中一切諸觀諸法諸見皆名爲罪。小
乘人畏三惡道故。以十不善業爲罪。大乘
人以一切能生著心取相法與三解脱門相
違者名爲罪。以是事異故名爲大乘。若見
有是三業。雖不起惡亦不名牢固。不見
是身口意。是三業根本是爲牢固。是菩薩法
空故不見是三事。用是三事起慳貪相。犯
戒相。瞋恚相。懈怠相。散亂相。愚癡相。因無
故果亦無。如無樹則無蔭。若能如是觀者。
則能除身口意三麁業。問曰。先説罪業。今
何以故言麁業。答曰。麁業罪業無異。罪即
是麁。不名爲細。復次聲聞人以身口不善
業名爲麁。意不善業名爲細。瞋恚邪見等
諸結使名爲麁罪。愛慢等結使名爲細罪。三
惡覺所謂欲覺瞋覺惱覺名爲麁。親里覺國
土覺不死覺名爲細。但善覺名爲微細。於
摩訶衍中盡皆爲麁。以是故此説麁業。舍
利弗白佛言。世尊。菩薩摩訶薩云何捨身口
意麁業。佛告舍利弗。若菩薩摩訶薩不得
身不得口不得意。如是菩薩摩訶薩能除
身口意麁業。復次舍利弗菩薩摩訶薩從初
發意行十善道。不生聲聞心。不生辟支佛
心。如是菩薩摩訶薩能除身口意麁業。問
曰。何等身口意細業。與此相違者爲麁。答
曰。如向所説者是。復次凡夫人業於聲聞
業爲麁。聲聞業於大乘爲麁。復次垢業爲
麁。非垢業爲細。能生苦受因縁業爲麁。不
生苦受因縁業爲細。有覺有觀業爲麁。無
覺無觀業爲細。復次見我乃至知者見者爲
麁。若不見我乃至知者見者但見三業處。
五衆十二入十八界爲細。復次有所見者名
爲麁。無所見者名爲細。以是故佛告舍利
弗。若菩薩不得身口意。是時則除三麁業。
復次初發意住畢竟空中。一切法不可得而
常行十善道。不起聲聞辟支佛心。不取相
心一切諸善根。皆迴向阿耨多羅三藐三菩
提。是名菩薩除身口意業麁罪。名爲清淨｣
菩薩善戒經第一卷云。優婆離言世尊。犯有
三種。一者貪。二者瞋。三者癡。菩薩所犯何
者爲重。何者爲輕。佛言。優婆離。若諸菩薩
犯如恒河沙等貪。如是菩薩不名毀戒。若
犯一瞋因縁毀戒。是名破戒。何以故。優婆
離。瞋恚之心能捨衆生。貪愛之心能護衆
生。若愛衆生不名煩惱。瞋捨衆生名重
煩惱。優婆離。是故如來於經中説貪結難
斷不名爲重。瞋恚易斷名之爲重。瞋恚優
婆離難斷非重。菩薩常有易斷重者。乃至
夢中常不爲之。優婆離。愚癡菩薩無有方
便。怖畏犯愛。菩薩有智善知方便。怖畏犯
瞋。不畏犯愛。爾時文殊師利白佛言。世尊。
毘尼者名爲調伏。一切法性畢竟是調。如來
何故宣説毘尼。文殊師利。若凡夫人能知諸
法畢竟調如。如來終不宣説毘尼。以凡夫
人不知不解。是故如來爲説毘尼。文殊師
利語汝今何故不説毘尼。欲得聞之時。文
殊師利語優婆離。優婆離。一切諸法畢竟調
伏。一切諸法性不可汚。一切諸法性無顛
倒。一切諸法其性清淨。一切諸法不可宣
説。一切諸法無有取著。一切諸法不去不
來。一切諸法不可思議。一切諸法無有障
礙。一切諸法本無有性。一切諸法無行。一
切諸法不生不滅。一切諸法無有三世。一切
諸法無有疑網。如是等法佛悉覺知。優婆
離言世尊。如文殊師利所説。非了了説。佛
言優婆離文殊師利常樂如是宣説解脱。優
婆離言世尊云。何名憍慢。若菩薩言。我有
菩提心。我爲菩提行六波羅蜜。我爲般若
修造諸行。菩提行深聲聞行淺。菩提行淨聲
聞行不淨。菩提行畢竟。聲聞行不畢竟。若復
分別是聲聞法是縁覺法是菩薩法是諸佛
法。此名爲淨。此名不淨。是爲道是名非道。
是名菩薩憍慢
涅槃經第十五卷梵行品之二云。善男子。若
有人掘地刈草斫樹。斬截死屍罵詈鞭韃。
以是業縁墮地獄不。迦葉菩薩白佛言。世
尊。如我解佛所説義者。應墮地獄。何以
故。如佛昔爲聲聞説法。汝諸比丘於諸草
木莫生惡心。何以故。一切衆生因惡心故
墮於地獄。爾時佛讃迦葉菩薩。善哉善哉。
如汝所説應善受持。善男子。若因惡心墮
地獄者。菩薩爾時實無惡心。何以故。菩薩
摩訶薩於一切衆生乃至虫蟻悉生憐愍利
益心故。所以者何。善知因縁諸方便故。以
方便力欲令衆生種諸善根。善男子。以是
義故。我於爾時以善方便雖奪其命。而
非惡心。善男子。婆羅門法若殺蟻子滿足
十車。無有罪報。蚊虻蜂虱猫子師子虎狼熊
羆諸惡蟲獸及餘能爲衆生害者。殺滿十
車。鬼神羅刹狗槃茶迦羅富單那顛狂乾枯
諸鬼神等能爲衆生作嬈害者。斬奪其命。
悉無罪報。若殺惡人則有罪報。殺已不悔
則墮餓鬼。若能懺悔三日斷食。其罪消滅。無
有遺餘。若殺和上害其父母女人。及半
無數千年在地獄中。善男子。佛及菩薩知殺
有三。謂下中上。下者蟻子乃至一切畜生。唯
除菩薩示現生者。善男子。菩薩摩訶薩以
願因縁示受畜生。是名下殺。以下殺因縁
墮於地獄畜生餓鬼。具受下苦。何以故。是
諸畜生有微善根。是故殺者具受罪報。是
名下殺中殺者從凡夫人至阿那含。是名
爲中。以是業因墮於地獄畜生餓鬼。具受
中苦。是名中殺。上殺者。父母乃至阿羅漢辟
支佛畢定菩薩是名爲上。以是業因縁故
墮於阿鼻大地獄中。具受上苦。是名上殺。
善男子。若有能殺一闡提者。則不墮此三
種殺中。善男子。彼諸婆羅門等一切皆是一
闡提也。譬如掘地刈草斫樹斬截死屍。罵
詈鞭靻無有罪報。殺一闡提亦復如是。無
有罪報。何以故。諸婆羅門乃至無有信等
五法。是故雖殺不墮地獄
菩薩戒本云。若諸是薩安住菩薩淨戒律儀。
善權方便爲他利故。於諸性罪少分現行。
由是因縁於菩薩戒無所違犯。生多功徳。
謂如菩薩見劫盜賊爲貪財故欲殺多
生。或復欲害大徳聲聞獨覺菩薩。或復欲
造多無間業。見是事已發心思惟。我若斷
彼惡衆生命墮那落迦。如其不斷無間業成
當受大苦。我寧殺彼墮那落迦。終不令其
受無間苦。如是菩薩意樂思惟。於彼衆生
或以善心或無記心知此事已。爲當來故
深生慚愧。以憐愍心而斷彼命。由是因縁
於菩薩戒無所違犯生多功徳
涅槃經後分上卷云。爾時阿難復白佛言。若
佛在世若涅槃後。有信心檀越。以金銀七寶
一切樂具奉施如來。云何擧置。佛告阿難。
若佛現在所施佛物。僧衆應知。若佛滅後一
切信心所施佛物。應用造佛形像及造佛
衣七寶幡蓋買諸香油寶華以供養佛。除
供養佛餘不得用。用者則犯盜佛物罪。阿
難復白佛言。若佛現在。若復有人。以金銀
七寶房舍殿堂妻子奴婢衣服飮食一切樂
具深心恭敬禮拜供養如來。佛涅槃後。若復
有人。以金銀七寶妻妾奴婢衣服飮食一切
樂具供養如來形像。深心恭敬禮拜供養。世
尊。如是二人深心供養所得福徳何者爲多。
佛告阿難。如是二人皆以深心供養。所得
福徳其福無異。何以故。雖佛滅後法身常
存。是以深心供養其福正等。阿難復白佛言。
若佛現在。若復有人。還以深心如上供養
恭敬如來。佛涅槃後。若復有人。還以深心
如上供養恭敬全身舍利。世尊如是二人
所得福徳何者爲多。佛告阿難如是二人
得福正等。功徳廣大無量無邊。乃至畢竟其
福不盡。阿難復白佛言。若佛現在。若復有
人。如上深心一切供養恭敬如來。佛涅槃
後。若復有人。如上深心供養恭敬半身舍
利。世尊如是二人所得福徳何者爲多。佛
告阿難。如是二人深心供養得福無異。所
得福徳無量無邊。阿難。若佛滅後。若復有
人。深心供養如來舍利四分之一八分之一
十六分之一百分之一千分之一萬分之一恒
河沙分之一乃至如芥子許。皆以深心供養
恭敬尊重讃嘆。若佛現在。若復有人。深心
供養恭敬如來。如是二人所得福徳皆悉無
異。其福無量不可勝計。阿難。當知。若佛現
在。若涅槃後。若復有人深心恭敬供養禮拜
尊重讃歎。如是二人所得福徳無二無別。
佛告阿難及諸大衆。我涅槃後天上人間一
切衆生得我舍利。悲喜交流哀感忻慶。恭敬
禮拜深心供養。得無量無邊功徳。阿難。若
見如來舍利即是見佛。見佛即是見法。見
法即是見僧。即是見涅槃。阿難。當知。以
是因縁三寶常住無有變易。能爲衆生作
歸依處
梵網經疏第四卷云。今初八戒五戒十戒此
三種戒。若小乘中通道俗。受此已上十戒。
即十善戒故。若以十戒爲沙彌戒者。即唯
道非俗。即是今經十重。通六道一切受得。
毀禁者。沙彌十戒中殺盜婬犯者禁爲毀。比
丘四。重尼八。重此經十重犯者並名毀禁
| 云云 | 又犯一切制戒。不問輕重。皆名毀禁。 |
| 塗八難 | 彈曰 | 此八難是生死人受報之處。非 |
説菩薩戒有八重法。與今經十重大同。而
菩薩犯八重者生八難處。即以八重八難
之因。令菩薩擧處懺悔。因中説果。故名八
| 難也 | 云云 |
犯邪婬。侵他外境方犯邪婬。今時此經不
簡邪及正。一切總斷。則有夫妻同受菩薩
大戒。受已則犯婬欲。此是得戒。又是犯戒
以不。答。如優婆塞戒經。許自妻不犯邪婬
者。此是引攝一斷任持者餘人乘教義也。
今此至大乘經。説一切諸乘同天乘。所以乃
至非道行婬。尚制重罪。何有許自妻之義。
所以涅槃經説。菩薩若聞若見女人。生心動
念而犯婬欲。汚辱梵行。謹按本業經。與此
同云。但有心得戒解法師語者。皆名第一
清淨者。則一切總得戒。而有夫妻同受戒已
同犯婬者。准大乘經。非道行婬尚犯。何況
男女夫妻根門相觸種生死業。而得不犯
夷罪。故本業經云。有犯名菩薩。無犯名畜
| 生 | 釋曰。有戒可犯。遠有出離之期。故名菩薩。不 受戒者無有出離期故。故 |
| 畜生 是也 | 故一切受欲皆非梵行。所以大乘頓斷。 |
復然。如是三法中具一切佛法。又如維摩
經云。不斷癡愛起於明脱。亦不縛不脱。今
有人引之爲證。而行婬者是人犯婬戒以
不。答。大哉善哉。今當爲子各依本經分別
解釋。如寶藏經云。文殊師利説一切法同
眞際等法性。所以説三毒無自性故。自性
離故。寂滅故。即同法性性性平等故。彼經
云。婬欲即是道。恚癡亦復然。無不約迷悟
染淨而説也。今經制戒約迷悟染淨説爲
三聚淨戒。而傍論法性平等者。即今經云。
一切衆生佛及菩薩戒自性清淨同一本原。
若防三毒制迷染。即攝律儀戒。若行四平
等治三種毒無所毀犯。即攝善法戒。若自
於婬境無有迷染。教他一切不犯迷染。
| 即攝衆生戒 | 今反問癡染 目婬人同 | 汝言婬欲即是道。又 |
| 心染心淨心此諸心中是何心中 | 忽言我能悟 法人語者也 | 應 |
| 語曰。汝若悟者。五十二位何位人也 | 忽癡狂説。 是入五十 |
| 二位 人者也 | 應問五十二位名義。即引此經語云。 |
| 只遣五十一位人 | 今經合等妙二 位爲一位 | 同學同證本 |
| 原清淨。絶無開行婬文者何等耶 | 今爲癡染 人約位釋 |
| 者 | 依本業經云。若佛子於十千劫中行信 |
心。方始十信滿足即開百法明門入於十
住。自此以前名理外凡夫。若値善友則進。
若遇惡人則退。無惡不作。十惡五逆謗法
闡提外道二乘
論曰。由此而言。何須爲暢煩惱不自量
度。上則虚誑賢聖三寶。下則納置一切衆
生。中則自累身心長劫受苦。故本業經云。
若犯十重墮大地獄中。一日一夜八萬四千
迴生死。迷染破戒深可悲哉。可悲哉。此十
信十住二十位人同名習佛種性。佛種性者。
本原清淨戒是也。而迷染行婬者。即是無始
無明種性四魔徒黨之眷屬也。詐稱佛子。何
義是十信位人。諸經同説。或一劫二劫乃至
十千劫。經爾許多時念念中當修行信心
進心念心定心惠乃至迴不護戒願心。如是
一心中有十心。有百心。即爲百法明門。又
百心中一心中有十。即爲千法明門。如是
千心中各十。即爲萬法明門。展轉位増成無
量阿僧祇明勝法門。十重信位方始滿足發
相似眞如意惠。方入初發心位。乃至第六心
正位中猶是退位。若具足諸波羅蜜得入
第七不退位。以去方永不退。故本業經云。如
我初會。有八萬人退。不入第七不退住。即
舍利弗法財王子淨目天子等欲入第七住。
其中値惡因縁故退入凡夫不善惡中。入
外道作大邪見五逆。無惡不造。是爲退相。
略出十信十住習種性人持戒破戒退不退
位竟。如是十行十向十地等妙二覺戒。始
圓滿於二法門。同一切種智也。乃至又云。
四論婬業得報輕重者。分二。先明作業輕
重。次明得報輕重。初明婬業輕重者。五門
分別。一約心論業。二約境。三心境合辨。四
論婬穢損壞深重。五勸防種類。一約心論
業者。有四種。一増上品貪心猛盛。於一切
三寶師僧父母前無慚無愧。不羞不恥行婬
者是。二中品貪心則有小慚愧。不對三寶
師僧父母前行婬者是。三下品貪心有慚
愧。於賢聖羞恥。見於師長能避年三長月
六齋日。餘時行婬者是。三品貪心輕重者。上
品最重。中品其次。下品最輕。嗔心三品。癡心
三品。三毒等分三品。一一准例貪心三品。其
| 義可解 | 云云 約心作 業論輕重竟 | 二約境婬者。一切有 |
| 情六道差別。就人道中六親差別 | 六親者謂身 上三代。謂 |
| 父母祖父母祖父母。身下三代。謂 男女孫男女玄孫男女是六親也 | 又出家五衆。在 |
| 犯羅漢尼等。況下位人耶 | 論輕 重者 | 此等諸境中 |
| 重。餘者並輕 | 約婬 境竟 | 三心境合辨者。還以前四 |
心犯諸境結業最重。中下品毒心犯中下
| 品境。還結業中下可知 | 合辨竟。或交終心境煩 而不出可解 云云 |
論説。有一婬女。停在天神廟中伺求其男
子。不攝稱婬心。欲火熾盛流溢於外。遂燒
| 却天神廟 | 一也 | 二昔有五通仙人。神力故飛 |
染心生。遂失神通歩歸山澤。若行婬者。能
壞世間一切呪術。方藥合練不成。又能壞
| 一切出世三乘戒行禪定解脱一切善根 | 二也 |
| 受 | 三也 | 四以行婬故壞他信心。觸事多難。 |
| 惡名流布。損壞之甚無過婬欲 | 四也。婬損 壞竟也 | 五 |
遠境修行身戒心慧。若佛子或男或女。行
醫藥時。與彼男女相摩觸時。染欲心生。論
媒嫁事。或便漏失。或一男一女無第三人。獨
自行住坐臥。二皆是犯婬波羅夷之前方便
也。所以諸律一一結罪
法華經第五卷安樂行品云。不樂畜年小弟
子沙彌小兒。亦不樂與同師。若爲女人説
法。不露齒笑。不現胸臆。乃至爲法猶不
親厚。況復餘事。入里乞食。將一比丘。若無
比丘。但一心念佛
又涅槃經三十一師子吼品云。何名淨戒具
足。若有菩薩。自言戒淨。雖不與彼女人
和合。見女人時。或共嘲調言語戲笑。又於
壁障外遙聞女人瓔珞環
愛著。又然見男子隨逐女人時。或見女人
隨逐男子時。便生貪著。又見男女相隨。然
爲生天受五欲樂。如是菩薩成就欲法毀
破淨戒。汚辱梵行令戒雜穢。不得名爲淨
| 戒具足 | 以下出具 足戒相 | 若有菩薩清淨持戒。而不 |
薩。不爲涅槃。不爲聲聞辟支佛。唯爲最上
第一義故護持禁戒。是名菩薩淨戒具足
| 勸防護婬種類竟。以 上五門明婬業輕重竟 | 二明婬業得報輕重者。 |
| 依十地論對法論亦有三種果 | 一異熟果。二等 流果。三増上果 |
流果者。謂於人中受二妻相竟及婦不貞
良。三増上果者。謂多諸塵坌。又依優婆塞
戒經第四云。若復有人樂爲邪婬。是人不
能護自他。一切衆生見皆疑所作之事。妄
語在先。於一切時當受苦惱。心當散亂不
能修善。喜失財物。所有妻子心不戀慕。壽
命短促。名邪婬現在惡果。捨此身已處在
地獄。受惡色惡力。飢渇長命無量苦惱。是
名後世惡業果報。若得人身。惡色惡力人
不喜見。不能守護妻妾男女。是一惡人因
縁力故。外物不得自在
又大菩薩藏經第十云。舍利子。我説。一切習
近欲時。無有小惡而不造者。彼若報熟墮
於地獄畜生餓鬼。爲害重者無有過於女
色諸欲。又云。若衆生味著男女妻妾諸女色
欲。當知。即是味著利刀之刃。即是味著大
熱鐵丸。即是味著蛾熱鐵床。即是味著熱鐵
机橙。又云。當知。婦人滅聖慧眼。乃至廣説
| 今略不 出 |
欲樂亦如是。癡人不覺知。如是女欲網繋
縛甚大。堅牢。能令諸衆生輪迴於有獄。身
縛尚可解。心縛不可脱。心既爲欲縛。當
受諸苦惱。乃至畫婦女眼尚不欲觀。破
| 欲堅明慧。是故得解脱 | 婬報輕 重竟 | 王勸斷欲持 |
一對治治之。二法性治之。對治者。如禪祕
要經。又如治禪病經。同云。若行者入禪定
時。惡欲覺起貪婬風。動四百四脈。從眼至
身根一時動搖。諸情閉塞動於心風。使心
顛狂。由是欲狂鬼魅所著。晝夜思欲。如救
頭燃。當疾治之。教此行者觀於子藏在
生藏下熟藏之上。九十九膜如死猪胞。四百
四脈從於子藏。猶如樹根布散諸根。如盛
屎囊。一千九百節似芭蕉葉。八十萬戸虫圍
繞周匝。四百四脈及以子藏猶如馬膓。直至
産門。如臂釧形。團圓大小上圓下小。大如
具齒。九十九重。一一重間有四百虫。一一虫
有十二頭。頭有十二口。人飮水時。水精入
脈。布散諸虫。入毘羅虫頂直至産門。半月
半月出不淨水。諸虫各吐。各如敗膿。入九
十虫口。從十二虫口六竅中出。如敗蜂汁。
復有諸虫。細於秋毫。遊戲其中。諸男子等。
宿惡罪故。四百四脈從眼根布散四支。流
注諸腹至生藏之上。
各有六十四虫。虫各十二頭。亦十二口。婉綣
相著状如指環。盛青色膿加野猪精。臭惡
叵堪。至陰藏處分爲三支。二丸在上如芭
蕉葉。有一千二百脈。一一脈中生於風虫。細
若秋毫。似毘蘭多鳥巣。諸虫口中生筯色
虫。七萬八千共相纒裏。状如累環。似瞿師
羅鳥。眼九十八脈上銜於心乃至頂髻。諸男
子等眼觸於色風動心根。四百四脈爲風
所使。動轉不停。八十萬戸虫一時張口。眼
出諸膿流注諸脈。乃至出頂。諸虫崩動狂
無所知。觸前世根。男精清白。是諸虫膿。女
精黄赤。是諸虫膿。九十八使重修法。八萬戸
虫地水火風動作如是。告舍利弗。若有四
衆。著慚愧衣。服慚愧藥。欲求解脱度世
苦者。當學此法如飮甘露。學此法者想
前子藏。乃至女根男子身分。大小諸虫張口
竪耳嗔目吐膿。以手反之置右膝端。數
息令定。一千九百九十九過。觀此想成已
置左膝端。如前觀之。復以手反之用覆頭
上。令此諸虫衆不淨物先滴兩眼耳鼻及口。
無處不至。見此事已。於好女色及男色乃
至天女。若眼視之如見癩人那利瘡虫
| 翻那利爲 毒惡瘡 | 如地獄箭半多羅鬼神杖。如阿 |
是欲界一切衆生身分不淨。皆悉如是。告
舍利弗。衆生身根根命種子悉不清淨。不
可具説。但當數息一心觀之。若服此藥。是
大丈夫天人師調御人主。免於淤泥。不爲
駃水恩愛大河之所漂沒婬妷不祥幻僞妖
鬼之所嬈害。當知。是人未出生死。其身香
潔如優婆羅。人中者龜龍王力士摩醘首羅
所不能及大力丈夫天人所敬。告舍利弗。
汝好受持爲四衆説。愼勿妄失。又引大論。
| 説五種不淨。一生處不淨 | 胎中十月生藏下熟 藏上。小便道中生也 | 二 |
| 種子不淨 | 以父母精血成 己身種子是也 | 三自相不淨 | 九孔常 流屎尿 |
| 涕唾 是也 | 四自性不淨 | 從頭至足三十六 物不淨充滿是也 | 五究竟不 |
| 種惡欲。一形貌欲。二姿態欲。三細觸欲 | 觀修 行白 |
惡欲染心由此停息。是則名爲非諸惡覺
覺清淨戒。若能修行進趣與定相應。是則名
爲護持正念念清淨戒。又先久修習則能
調伏微細染欲。是則爲前後眷屬餘清淨戒
| 對治初 婬欲竟 |
凡諸菩薩若不修行五事教誡訶責等法。於
二利行不得成就。不能速得阿耨多羅三
藐三菩提。是故今引菩薩地持經･菩薩五法
懺悔經･菩薩善戒經･淨業障經･心地觀經･菩
薩戒本･菩薩羯磨。兼加震旦解釋等。略示
此趣
初引菩薩地持經者。菩薩地持經第四卷方
便處力品之餘云。云何教誡。略説五種。有
罪行者制。無罪者聽。若制若聽。法有缺減
者如法擧之。數數違犯者折伏。念與不濁
不變淳淨正向。若制若聽法。眞實功徳愛念
稱歎令其歡喜。是名略説菩薩五事教誠。所
謂若制若聽。若擧若折伏。若歡喜
又同卷方便處戒品云。十者應訶責者訶責
調伏。微過微犯者以憐愍軟語訶責。中過中
犯中語訶責。上過上犯上語訶責。如訶責折
伏罰點亦復如是。軟中過軟中犯。隨時駈
出還令共住。爲化犯戒及餘人故。以愛益
心點令出衆。上過上犯者不同住不同食。
乃至改悔亦不同住。以慈愍心故不令彼
人於佛法中多起罪過。亦爲教誡餘衆生
故
又同經第七卷方便處供養習近無量品云。
菩薩有五事。爲善知識調伏衆生。爲善知
識事。一者語言。二者與念。三者教授。四者教
誡。五者説法。以是五事廣化衆生。如聲聞
地教授教誡廣説
同經第三卷方便處成就品云。見餘衆生。若
有毀失。下犯呵責。中犯折伏。上犯驅出。呵
責折伏爲安樂彼及餘衆生。若驅出者還聽
懺悔。既安樂彼兼利餘人謂衆人見彼犯
罪驅出。因是自護。自作者隨順説法。令他
衆生出不善處安立善處。汝今云何教授
他人發擧與念。他應教汝發擧與念。請他
者。彼善方便巧説法者。衆所知識。増上愛
敬。勸請説法。成就衆生倶者。謂自作勸請二
倶成就。此二十七種方便成就。彼六種成就
分別具足。所謂諸根成就。善根成就。智惠成
熟。下中上成就
又同經第五卷方便處戒品之餘云。若菩薩
成就種種神力。應恐怖者而恐怖之。應引
接者而引接之。欲令衆生消信施故。不
以神力恐怖引接者。是名爲犯衆多犯。是
犯染汚起。不犯者。若彼衆生更起染著外
道謗聖成就邪見。一切不犯。若彼發狂若
増苦。受此事起菩薩戒。佛於處處修多羅
中説律儀戒攝善法戒攝衆生戒。律儀戒攝。
此是菩薩藏摩得勒伽和合説。菩薩當精勤
受持起上恭敬專心修學。從他出受已極清
淨。欲學心菩提心利衆生心。從初受戒專精
護持。若有所犯即如法懺悔。此一切菩薩
犯。當知。突吉羅攝。當向大小乘人能解語。
能受悔者如法懺悔。若菩薩以増上煩惱。
犯波羅夷處法者。失律儀戒。應當更受。若
中煩惱犯波羅夷處法者。當向三人。若過
三人長跪合掌作突吉羅懺悔。稱先所犯
罪名。作是説言。大徳憶念。我某甲捨菩薩
毘尼。如所所稱事犯突吉羅罪。餘如比丘
突吉羅懺悔法説。若下煩惱犯波羅夷處法。
及餘所犯向一人懺悔。若無如法人。當起
清淨心念言。我終不重犯此罪。於未來世
中常攝持律儀戒。若能如是。所犯即除。若
無如是。具足功徳人可從受菩薩戒者。
是菩薩應於佛像前自受。應如是。受整衣
服偏袒右肩。右膝著地曲身合掌。作如是
言。我某甲白十方世界一切諸佛及入大地
諸菩薩衆。我今於諸佛菩薩前受一切菩薩
戒律儀戒攝善法戒攝衆生戒。此諸是過去
未來現在一切菩薩所住戒。過去一切菩薩
已學。未來一切菩薩當學。現在一切菩薩今
學。第二第三亦如是説。説已應起。餘如前
説
次引五法懺悔文。菩薩五法懺悔文云。十方
三世佛。五眼照世間。三達無不知。明見罪
福相。弟子某甲等。從無數劫來。不遇善知
識。造作一切罪。破戒犯四重六重及八重。
謗法斷善根。具足一闡提。幸過諸如來經
法賢聖衆。能除衆罪者。弟子頭面禮。願諸
惡雲消令發無上惠。懺悔已竟五體作禮。
十方諸佛始登道場。觀樹經行未轉法輪。
無明老死長衰可悲。願設法藥救諸病苦。
法雨流布。槁枯衆生得道明了。十方現在佛
已。度有縁者。衆生多懈怠。方便現泥洹。弟
子誠心禮。請佛令久住。一切諸菩薩已發
無上意。願勤加精進於無佛世界現成等正
覺。普度諸群生慈哀無過佛。是故至心請。
請佛已竟頭面作禮。歴世壞妬嫉我慢及恚
癡。見人得利如箭射心。聞人得樂如針
入眼。坐此諸罪障墮落三惡道。常不遇諸
佛。今日一心悟發大隨喜心。十方三世佛及
佛弟子衆。其數無有量。從初發一念乃至
坐道場。四等大布施清淨持禁。戒定惠及解
脱無量諸知見。弟子悉隨喜。惠心朗然明。愚
癡闇障滅。一念發隨喜。功徳滿十方。智慧
如諸佛。隨喜已竟。五體作禮。往反生死中。
從生故至死。從貴故還賤。唯未得泥洹。
法身常清淨。般若妙解脱。今當求此利。所
可有福業一切皆和合。迴以施衆生。共成
無上道。廣大如虚空。無相如眞智。究竟盡
法界。金剛空惠常現在前。無行神通有感
應。施迴向已竟。頭面作禮。誠心發大願。行
道誓願惠心如猛風。定力如金剛。於此迴
向後念念轉慈悲。捨離愛著想。歎喜度一
切。捨去身命時。佛放光明滅除一切難障。
化生兜率天。面覩慈氏尊。諸相盡具足。六
根普聰徹。聞佛説妙法。即悟無生忍。皆住
不退地。乘大神通力周遊十方國。供養一
切佛。無量妙音聲讃歎佛功徳。二十五有中
無時不現身。如日照世界。光明朗十方。
一切幽闇處皆爲作燈明。雖得佛轉法輪
現泥洹。衆生不盡。成佛不捨。普賢文殊願
發願已竟。洗心作禮
菩薩善戒經第一卷云。舍利弗。受菩薩戒
已。若有客塵煩惱因縁犯。可懺法。應當向
諸佛懺。菩薩終不造五逆罪。若貪不息乃
至生子。應於十方現在佛前滿足二年晝
夜經行。常以慇重心求哀懺悔。若爲貪心
取佛物法物僧物。如本佛前二年懺悔。舍
利弗。菩薩若以瞋恚因縁毀禁戒者。無有
是處。以瞋因縁毀破禁戒得懺悔者。亦
無是處
同經第三卷菩薩行地調伏品云。攝取者。以
無貪心爲人説法。受畜弟子善爲教戒。
施其衣鉢。病給醫藥。知煩惱起隨病説
法。是名攝取呵責者。若自知見所起煩惱。
呵責身心。起煩惱者不能自利及利益他。
輕罪見中。中罪見重。如人亂心墮坑埳。已
墮之後不宜復墮。煩惱若起應當調伏。若
見弟子起微煩惱。應當呵責。不應受其禮
拜供養乃至楊杖添水。若犯大罪。應作擯
出。羯磨。若呵責者。自利利他。是名呵責。不
待請説者。爲自利益。受持讀誦解説深義。
爲破衆生所起煩惱。爲増衆生所行善法
故。爲説法如。已所持如持而説如法而住。
何以故。菩薩若不如法住者。衆生輕慢而
作是言。汝自不能如法而住。云何教他。汝
今方應從他受法。云何反更爲他説法。是
名不待請説。待請説者。如持禁戒勤修精
進。具足善根樂處閑靜。常爲一切之所恭
敬。所可演説人皆信受。知義知辭善能説
法。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷。作如
是言。唯願大士。爲調衆生開甘露門。是名
待請而説
同經第四卷。菩薩地菩提力性品云。又復教
者。復有五種。一者教令遠惡。二者教修善
法。三者教犯戒者發露懺悔。四者教作憶
念羯磨。五者教不受語者作擯出羯磨。菩
薩摩訶薩以是五事教化衆生。以憐愍心
故。清淨心故。菩薩摩訶薩若以瞋心教化
衆生。則不能得菩薩禁戒。若受教者如法
而受。應當恭敬。至心瞻視供養尊重。如父
如母如佛菩薩。何以故。如法受教故。則能
疾得聲聞菩提縁覺菩提。得阿耨多羅三藐
三菩提。是名菩薩教也
又同經第五卷菩薩地戒品云。菩薩若學菩
薩戒者。有五不放逸。一者觀已罪犯如法
懺悔。二者觀當犯罪如法懺悔。三者觀現
犯罪如法懺悔。四者至心堅持不作犯想。
五者犯已至心懺悔。是名五不放逸。菩薩受
持菩薩戒者。所有功徳應當覆藏。諸所犯
罪應當發露。小欲知足。堪忍衆生。常樂寂
靜。心無悔恨。不自高不輕
微細行。破壞邪命。菩薩成就如是法者。是
名菩薩住菩薩戒。菩薩受學菩薩戒者。不
念過去五欲之樂。不求未來五欲之樂。於
現在五欲心不生著。常樂寂靜。破惡覺觀。
成就具足不放逸
又同品云。若有菩薩。有大神足。如是之人
乃能爲彼不信之人説菩薩戒。何以故。是
人能以神通之力示彼熱地獄寒地獄大地
獄小地獄。復作是言。汝今云何不信我語。
觀是惡果人中造作令地獄受。汝今若復不
信如是菩薩戒者。今當復得如是惡果。彼
不信者。見是事已心驚怖畏。即生信心。復
有菩薩。爲彼不信以神通力現羅刹像。而
作是言。我今求覓諸不信者欲斷其命。如
其信者我當護念。彼不信者見聞如是。即
生怖畏。以怖畏故信菩薩戒。復以神力
現密跡像執金剛杵。復作是言。若有不
信菩薩戒者。當破其頭令作七分。彼不
信者見聞如是。即生怖畏。以怖畏故即便
信之。復以神力作種種身。或作一身。或
作多身。或作樹木山河等身無礙之身大身
少身。身出水火。彼不信者見已即問。如是
等事悉是何果。答言。悉是菩薩戒果。彼人聞
已於菩薩戒生大信心。若無神通爲彼不
信説菩薩戒。得無量罪。無量罪者。於無世
受。是名無量。雖有五逆未足爲喩。何以
故。五逆罪者則可移轉。如阿闍世王。彼不
信者罪不可轉。五逆罪者。極至一世。不信
者。罪至無量世。是故我言不可爲喩。若
取佛物法物僧物現前僧物。如是罪報亦不
得喩。何以故。如是罪報極至一世。不信者
罪至無量世。如十恒河沙等衆生發菩提
心。假使有人能令如是恒沙衆生退菩提
心教以邪見。如是罪報及不信者罪等無
差別。復令如是恒河沙衆生皆住五地。假使
有人盡奪其眼。如是罪報不信者罪亦復如
是。若復有人能破一切諸佛塔廟。殺害一
切諸佛弟子。焚燒一切諸佛經典。如是罪報
爲不信者説菩薩戒。所得罪報亦復如是。
何以故。從因故生地獄。從因故入涅槃。因
於説者得無量苦。是故説者得無量罪。雖
知大衆無量衆生。堪任能作人天善業。及
發信心。於是衆中。若有一人。心無信者。
亦不可説。是名菩薩利益衆生義戒
次引淨業障經者。經云。爾時有一比丘。名
無垢光。入毘舍離城。次第乞食。以不知故
入婬女家。時無垢光入其家已。是時婬女
於無垢光起染汚心。作是思惟。我今必死
當與此比丘共行欲法。若不從我我將殞
命。作是念已即便閉門語比丘言。願與
尊者共行欲事。若不從我我當必死。時無
垢光語婬女言。且止大姉。我今不應犯如
此事。所以者何。佛所制戒。我應奉行。寧捨
身命不毀此戒。爾時婬女復更思惟。我今
當以呪術藥草令此比丘共爲欲事。語比
丘言。我今不能令汝退轉毀犯禁戒。但當
受我所施之食。即入舍内便呪其食投比
丘鉢。呪術力故令此比丘便失正念起於
欲心展轉増盛。爾時婬女見此比丘顏色變
異。即前牽手共爲欲事。是時比丘與彼婬
女共相愛樂行婬欲已。持所乞食還詣精
舍。到精舍已生大憂悔。擧體煩熱。咄哉。何
爲破大戒身。我今不應受他信施。我今則
是破戒之人。當墮地獄。時無垢光向諸比
丘。同梵行者語如是言。我破戒人非是沙
門。必趣地獄。時諸比丘問無垢光。有何因
縁而破此戒。時無垢光具説上事。時諸同
學語無垢光。仁者當知。此有菩薩摩訶薩。
名文殊師利。得無生法忍。善能除滅破戒
之罪。亦令衆生離諸蓋纒。我今與汝共詣
文殊師利菩薩摩訶薩所。除汝憂悔。時無垢
光猶故未食。與諸比丘詣文殊師利法王
子所。到已問訊供養恭敬。即以上事具白
文殊師利。文殊師利語無垢光。汝今具食。食
已當共詣如來所問如此事。如佛所説。
當共受持。比丘食已與文殊師利共詣佛
所。到已頭面禮佛足。却坐一面。爾時無垢
光比丘心懷恐懼。不敢問佛。於是文殊師
利即從座起。整衣服偏袒右肩。右膝著地
合掌向佛。即以上事具白世尊。爾時世尊
告無垢光。汝實爾不。答言。實爾。時佛告比
丘。汝本有心欲犯婬不。答言。不也。佛告比
丘。汝本無心云何而犯。比丘答言。我於後
時乃生欲心如是。佛告比丘。心犯欲耶。答
言。如是。佛告比丘。我常不言心垢故衆生
垢。心淨故衆生淨耶。答言。如是。佛告比丘。
於意云何。汝曾夢中受欲之時心覺知不。答
言。覺知。佛告比丘。汝向犯欲。豈非由心而
覺知邪。答言。如是。若如是者。比丘寤夢犯
欲有何差別。比丘答言。寤夢犯欲無差別
也。佛言。於意云何。我先不言一切諸法皆
如夢耶。答言。如是。佛言。於意云何。如夢
諸法是眞實耶。答言。不也。佛告比丘。於意
云何。寤夢二心倶眞實耶。不也世尊。佛告比
丘。若非眞實是有法也。不也世尊。佛告比
丘。於意云何。無所有法爲有生不。不也世
尊。佛告比丘。若法無生有滅有縛有解脱
耶。不也世尊。佛告比丘。於意云何。無生之
法尚無所有。而當有墮三惡道耶。佛告比
丘。一切諸法本性清淨。然諸凡夫愚小無智
於無有法不知如。故妄生分別。以分別
故墮三惡道
次引心地觀經者。大乘本生心地觀經第八
| 卷觀心品云。唵 | 一 | 菩地 | 二 | 室多 | 三 | 牟致波 | 二合 |
| 陀耶 | 四 | 弭 | 五 | 此陀羅尼具大威徳。能令行 |
地初發心時。悉皆專念持此眞言。入不退
地速圓正覺。善男子。時彼行者端身正念都
不動搖。繋心月輪成就觀察。是名菩薩觀
菩提心。成佛三昧。若有凡夫修此觀者。所
起五逆四重十惡及一闡提如是等罪盡皆
消滅。即獲五種三摩地門。云何爲五。一者
刹那三昧。二者微塵三昧。三者白縷三昧。四
者起伏三昧。五者安住三昧。具如彼經説也
次引菩薩戒本者。菩薩戒本云。若諸菩薩
安住菩薩淨戒律儀。見諸有情。應可訶責。
應可治罰。應可駈擯。懷染汚心而不訶責。
或雖訶責而不治罰。如法教誡。或雖治罰
如法教誡而不駈擯。是名有犯。有所違越。
是染違犯。若由嬾惰懈怠放逸而不訶責乃
至駈擯。非染違犯。無違犯者。若了知彼不
可療治。不可與語。喜出麁言多生嫌恨
故。應棄捨。若觀待時。若觀因此鬪訟諍競。
若觀因此令僧諠雜。令僧破壞。知彼有情
不懷諂曲。成就増上猛利慚愧。疾之還淨
| 而可訶責乃至駈擯。皆無違犯 | 乃至 又云 | 若諸菩 |
樂菩提。意樂饒益一切有情。意樂生起最
極尊重恭敬。從初專精。不應違犯。設有違
犯。即應如法疾疾悔除。令得還淨。如是菩
薩一切違犯。當知。皆是惡作所攝。應向有
力於語表義。能覺能受。小乘大乘補特伽
羅發露悔滅。若諸菩薩以上品纏違犯。如
上他勝處法。失戒律儀。應當更受。若中品
纒違犯。如上他勝處法。應對於三補特伽
羅。或過是數。應如發露除惡作法。先當稱
述所犯事名。應作是説。長老惠志。或言。大
徳我如是名違越菩薩毘奈耶法。如所稱
事犯惡作罪。餘如苾芻發露悔滅惡作罪法。
應如是説。若下品纒違犯。如上他勝處法
及餘違犯。應對於一補特伽羅發露悔法。
當知如前。若無隨順補特伽羅可對發露
悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂起自誓心。
我當決定防護。當來終不重犯如是。於犯
還生還淨。復次如是所犯諸事菩薩學處。佛
於彼素咀覽中隨機散説。謂依律儀戒攝
善法戒饒益有情戒。今於此菩薩藏摩咀理
迦綜迦集而説。菩薩於中應起尊重住極
恭敬專精修學
次引菩薩羯磨者。菩薩羯磨文云。若佛子一
切衆生犯八戒五戒十戒。毀禁七逆八難。一
切犯戒罪應教懺悔。而菩薩不教懺悔。同
住同僧利養而共布薩。一衆住戒而不擧其
| 罪。教令悔過者。犯輕垢罪 | 乃至 又云 | 若佛子教 |
者。見欲受戒人應請二師。和上阿闍梨。二
師應問言。汝有七遮罪不。若現身七遮。師
不與受。無七遮者得受。若有犯十戒者。
教懺悔。在佛菩薩形像前。日日六時誦十
戒四十八輕戒。苦到禮拜三世千佛。得見
好相。若一七日二三七日乃至一年要見好
相。好者佛來摩頂。見光華種種異相。便得
滅罪。若無好相。雖懺無益。是現身亦不
得戒。而得増受戒。若犯四十八輕戒者。對
手懺罪滅不同七遮。而教戒師於是法中
一一好解。若不解大乘經律若輕若重是非
之相。不解第一義諦。習種性。長養性。不可
壞性。道種性。正法性。其中多小觀行出入。十
禪支一切行法。一一不得此法中意。而菩薩
爲利養名聞故。要求貪利弟子。而詐現解
一切經律。爲供養故。是自欺詐他人故。與
人受戒者。犯輕垢罪
次加震旦解釋。梵網經疏第五卷云。經二師
應問言下至不同七遮者。此第二正明如
法受戒。七遮准上釋。若有犯十戒者。即是
| 十善也 | 云云 |
華如來爲首。毘舍浮如來爲末。現今此賢劫
千佛。
來星宿劫中千佛。日光如來爲首。須彌相如
來爲末。故言犯十重者令禮三世千佛。苦
到懺悔。一二三七乃至一年。要見好相。佛來
摩頂。見光華。便得滅罪。若無好相。罪不
得滅。而得増受戒善者。更重受菩薩戒
| 皆得。只因犯十重罪。要見好相始滅 | 云云 | 四 |
| 下對首懺法也 | 云云 | 經而教戒師下至此法 |
| 云云 | 輕重是非之相者。即十重四十八不可 |
顯揚大戒論卷第六
| 凡一篇 |
慈覺大師撰
菩薩解知因果篇第十二
受十善戒經十善戒十施報品云
佛告舍利弗。汝今應當知。一切受生者無
不愛身命。是故應行施。普慈等衆生視衆
如眼目。是名不殺戒。過去來今佛一切智所
説。恕己可爲譬。勿殺勿行杖。若見殺生
者。如刀刺其心
普視衆生己無異 持是不殺生天上
常値諸佛菩薩衆 所以受持不殺戒
爲施一切無畏故 命終生於忉利天
象馬玉女相娯樂 梵天摩尼琉璃殿
色如白銀黄金花 常生七寶妙床上
金几寶器七寶花 無量天女作伎樂
捧足擧宮遊虚空 頭戴寶冠坐政殿
捨除貪婬入政受 値遇諸佛説四諦
悟解疾得須陀洹 或有踴躍發大心
未來當成菩提道 亦生兜率炎摩陀
首陀會天阿祇多 梵輔富樓光邊淨
上至阿迦貳吒天 往反遊戲諸天園
與大慈悲菩薩倶 坐臥進止同甘饍
晝夜六時常聽法 彌勒天王常爲説
不退轉行大法輪 未來必當見彌勒
降魔成佛轉法輪 於彼佛法得出家
復見賢劫千如來 毘樓指佛爲授記
得耨多羅三菩提 是名不殺最勝果
亦多慈悲梵行本 一切諸佛之所説
一切諸佛之所行
一切愛眼目 愛子亦復爾
愛壽命無極 是故不殺生
名爲梵行最 不殺無殺想
亦不噉於肉 見殺者如賊
必知墮地獄 噉肉者多病
斷命自莊嚴 當行大慈心
奉持不殺戒 必成菩提道
告舍利弗。汝今當知。殺生之業當知極重。
我昔與汝遊巴連弗邑。彼大城中有大長者
女。名提婆跋提。生一男兒。端正無雙如紅
蓮華。天女無比。母甚憐念抱至我所。而白
我言。世尊。我兒可愛。如天童子。我愛此兒
過於我身百千萬億。我時告言。善女。當知
一切凡夫自愛壽命。如海呑流終無厭足。
汝今云何自言愛子。以何爲證。時女白言。
世尊。我愛此子。設使火起焚燒我身終不
放捨。爾時世尊爲化彼女。以神通力作四
夜叉。各
以身及隨身服障弊此子。火漸漸近。擧手
覆面以兒遮火。佛告。善女。汝言愛子。云何
持子障火自救。時彼女人白言。世尊唯願救
我。不惜此子。佛攝神力母子清涼。即發
無上正眞道心。佛告女人。汝愛自身及愛
汝子。云何自殺及教他殺。當知殺生受大
惡報。必定當墮極劇苦處阿鼻地獄繋屬
法律閻羅王所。何等名爲極重法律。彼閻羅
王晝夜六時説殺生報有十惡業。一者殺生
之業恒生刀山炎熾地獄。刀輪割截。節節支
解。作八萬四千段。一日一夜六十億生六十
億死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。二者殺生之業必定當生劍
林地獄。有八萬四千劍樹。各高八萬四千
由旬。一一樹生八萬四千劍枝。一一枝生八
萬四千劍花。一一華生八萬四千劍菓。此殺
生人尋劍樹上。心遍一切諸劍樹頭。其餘支
節遍可劍林。一一節遍八萬四千劍枝。削骨
徹髓劍花劍菓無不周遍。身體碎壞如
藶子。一日一夜八萬四千生八萬四千死。殺
生之業其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝
樂殺生今受此苦。是事業不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。三者殺生之
業生
上。自然還活。百千蕀莿化爲鐵刀。自割肉
食還落湯中。一日一夜八萬四千生八萬四
千死。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受
此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人
責。終不可盡。四者殺生之業生鐵床地獄。
有一鐵床。縱廣正等五十由旬。四方鐵
來射心。大鐵劍車輅其頂上擗足而出。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受比苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。五者殺生之業生鐵山
地獄。四方鐵山状如鐵窟。窟中火出從四
面來。有五夜叉斫罪人身。分爲四段擲
置火中。四山便合碌散如塵。大鳥撮起鐵
諸烏及以鐵蛇從支節入破骨出髓。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。六者殺生之業生鐵網
地獄。有大鐵山高百千由旬。滿中鐵湯鐵
網在上。一一網間鐵
上入貫骨徹髓。擗足而出。一日一夜八萬
四千生八萬四千死。殺生之業其事如是。時
閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是
事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。七者殺生之業生赤蓮華地獄。有一
蓮華八萬四千葉。一一花葉枝如刀山。高五
由旬。百億劍林同時燃。罪人坐中華。一葉開
時火山劍林燒肉斫骨苦痛百端。此相合時
百千刀山同時切己。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
八者殺生之業生五死五活地獄之中。有五
大山。五百億刀輪在山頂上。有大水輪在
刀輪上。罪人在中身如華敷臥寒泳上。五
山刀輪從五方來。唱言活活。分爲五段。五
死五活。斫身如塵。一日一夜八萬四千生
八萬四千死。殺生之業其事如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂殺生今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
九者殺生之業生毒蛇林地獄之中。有無量
恒河沙熱鐵毒蛇。一一蛇長數千由旬。口中
吐毒如熱鐵丸。從罪人頂入遍身中。一一
支節有無量蛇。吐毒吐火焚燒罪人。一日
一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業其
事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。十者殺生之業生鐵杻
械枷鎖地獄之中。十二由旬鐵山爲械。六十
由旬銅柱火銅爲鎖。八十由旬鐵狗。口中吐
火爲杻。虚空鐵箭自落射心。杻械枷鎖化
生銅丸。從眼而入遍體支節從足而出。一
日一夜八萬四千生八萬四千死。殺生之業
其事如是。時閻羅王呵責罪人。汝樂殺生
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。爾時世尊告舍利弗。
殺生之業在地獄中雖復受苦。此名華報。
方生人中多病短命。復生四生諸衆生中
受種種苦。無量無邊不可稱計。云何名不
盜戒。不盜戒者普施一切衆生財物外命。是
故諸佛説不盜戒。名爲甘露清涼安穩。護
持是戒名生天路名得道處名涅槃衣名
解脱命。是故諸佛讃歎不盜斷餓鬼因。偸
盜果報有十種惡。一者盜報必定當墮肉山
地獄。肉山罪人頂如大山。有百千頭。於一
一頭頬生肉埠。百千鐵狗從鐵山出。嘊喍
嘷吠爭取食之。有諸鐵釘。從狗口出入罪
人頂從足跟出。剥取其皮敷百千由旬鐵
刺之上。身皮倶苦經八萬四千歳。心如刀割
苦痛難處。是名第一偸盜果報。是時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第二盜報生餓鬼中。身極長大五十由旬。行
如五百車聲。節間火燃如千大車。飢噉鐵
丸渇飮融銅。髮如鐵莿自纒身體。百千萬
歳受無量苦。耳不曾聞水穀之聲。是名第
二偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第三盜報生於寒
氷地獄之中。百千萬歳八方氷山以爲衣服。
如蓮華敷。自噉其肉火箭入心。是爲第三
偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜
今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫
償他人責。終不可盡。第四盜報生羅刹中。
女如天女面貌端正。男有千眼以鐵羈頭。
狗牙上出耳端生火。汝作盜時擧體火燃。
飮血噉肉噉火噉炭食膿食吐。百千萬歳
受羅刹身極大苦惱。是爲第四偸盜果報。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。第五盜報生鐵鹿地獄受鐵鹿形。
有百千頭有百千手百千尾百千蹄甲百千
重皮。五百億鐵虎百千億鐵師子剥取其皮。
一一皮間生無量鐵莿猶如刀劍。削骨徹
髓苦病無量。百千萬歳受苦無極。是名第
五偸盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸
盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬
劫償他人責。終不可盡。第六盜報生在人
中。裸形黒痩。眼目角膝。口氣臭穢。常處牢
獄。執除糞穢。爲王家使。雖生人中状如
牛馬。父不愛子。子不孝父。母不愛子。子
不孝母。百千萬歳苦痛無量。是名第六偸
盜果報。時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。第七盜報生刀劍華大
地獄中。刀林劍林無量無邊。有諸罪人身
如鐵甕。縱廣正等百千由旬。獄卒驅蹴如風
吹花生劍。花端百千劍花。分剥其皮作無
數段。削骨徹髓。從空而落生刀花上。刀花
諸刺分剥其皮作無量段。擗破其骨爲無
數段。徹髓刺心求死不得。四方鐵山化生
無量。鐵蒺梨刺如大弩箭同時射心。無量
億歳受如此苦。是爲第七偸盜果報。時閻
羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事
樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終不
可盡。第八盜報生於火山大地獄中。受大
獄形有百千頭。於其背上擔負五百火形
獼猴。手執火刀以剥其皮擲火山上。心生
火狼。嚙骨徹髓。身如火聚四方巡走。經火
山中終不得解脱。受苦萬端求死不得。百
千萬歳受如是苦。時閻羅王呵責罪人。汝
樂偸盜今受此苦。是事樂不。汝今復當百
千萬劫償他人責。終不可盡。第九盜報生
於穿鼻大地獄中。穿鼻獄者有十二鐵鉤。鉤
其眼耳及鼻口舌打棒折齒。剥其面皮化
爲肉。段肉置口中成大火箭。射心至足
求死不得。百千萬歳受苦如是。時閻羅王
呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。是事樂不。
汝今復當百千萬劫償他人責。終不可盡。
第十盜報生屠剥獄。臥鐵机上獄卒以刀
剥皮割心。終不肯死。百千萬歳受苦如是。
時閻羅王呵責罪人。汝樂偸盜今受此苦。
是事樂不。汝今復當百千萬劫償他人責。終
不可盡。云何名不淫戒。不淫戒者有五功
徳利。過去現在未來諸佛之所讃歎。不淫者
住佛威儀。身香如佛。何等爲五。一者不動
眼識不視婬色。設見色時如見糞蟲。如
刀入心。如火燒眼。心不起愛。無常所切
眼火横動。何愛之有。二者不聞淫聲。設聞
婬聲不動耳識悦可耳根。愚癡音聲動毒
蛇林爲愛種子。此名賊風。從耳根出妄見
所起。如夜叉吟。何愛有。此是幻響。愚夫愛
之鼓動諸根。是路人聲從癡愛河順五欲
流。知是賊不動耳識。三者鼻根嗅香。當
知是香從八風起。癡風鼓動愛風吹來。華
等諸香從妄想生。顛倒横有從鼻識起。横
言是香或稱美味。鼻識驚動。草木衆花皆
稱是香。如來攝身不嗅香臭。體解非眞不
讃香觸。四者不動舌識。不説世利不讃
婬事。口終不説婬欲觸樂。不住狂惑𥼝膠
屋宅。亦不樂説可愛樂事増長無明五賊
癡愛。是故諸佛不動舌識。五者意寂不動。
不起淫心。不念淫事。不想淫樂。不動淫
根。淫識不轉。如解脱心。住寂滅處。處常樂
城安穩無爲。隨學佛心住眞如眞際。一向
入於十八大空九種涅槃。佛及菩薩得五功
徳。身形清淨常坐蓮花。身淨無垢心亦淡
泊。是故諸佛説。不淫戒最勝清淨。無上功徳
具足五利。讃歎稱美爲解脱因。不可窮盡。
淫爲極重。無索繋縛。譬如老象溺五欲泥。
普爲一切諸罪根本。淫欲之罪吾今當説
汝等一心聽 淫濁惡萬行
沒･溺諸禪定 障蔽解脱道
善男子汝等 欲求人天道
遠離三界獄 火坑五欲河
湯火寒水山 解脱生死畏
持身如諸佛 當持不淫惑
欲求長壽天 壽命無量劫
梵天轉輪王 富有七財寶
持心如諸佛 當持不淫戒
欲得見諸佛 聞法證道果
具足六神通 遊諸十方國
持心如諸佛 當持不婬戒
婬有十過患。何等爲十。一者貪淫之人雖
生天上爲天帝釋受五欲樂。心如偸食狗
常醉不醒。沒於五欲駃流河中。二者貪淫之
人雖爲人王威力自在。作恩愛奴野人所
使。多得財寶如火受薪。不知厭足。亡身
喪國。死墮惡道。三者貪淫之人恒繋屬他。
六賊驅策。無常大象躡其背上。心如猨猴
不知衆難。欲火焚燒不識父母兄弟姊妹。
猶如猪狗更相荷擔無復慚愧。四者貪婬之
人常飮不淨女人膿血。於無量劫常處胞
胎。生藏熟藏子藏諸蟲以爲衣服。唼味女
根用爲飮食。五者貪淫之人心如利刀。眼
如火車割截燒滅功徳行藏。六者貪淫之
人到刹利衆。燃結使火起貪欲薪。意欲剥奪
猶如羅刹。到婆羅門衆不生慚愧。猶若幻
人但作妖祥説不淨事。到沙門衆不知歸
依。動諸情根如膠著草。欲染諸使圍繞意
根。六情火起燒善種子。破滅先世梵行白
業。擧手動足猶如利刀。眼如猛火口如羅
刹。遍體毛孔淫火所使。七者貪婬之人造八
種業。殺生作殺生具刀劍杖等。和合男女
作大妄語。飮酒歌頌作淫境界。或復偸盜
一切寶器。莊嚴蟲聚爲心王所使。眼根惡
狗偸噉臭穢。八者貪淫之人爲淫所使。心
如大火亦如鐵聚。直當陷墜破滅梵行必
墮地獄。九者貪淫之人身壞命終如擲貝珠。
必定當墮赤銅地獄。赤銅地獄縱廣正等七
千由旬。如銅花林下有鐵床。床上復有百
千由旬熱銅八楞柱。柱端有鏡。鏡中自然有
諸女像。或作男形。淫人愛念動諸情根。同
時火起銅花化爲大熱釘。銅柱變成沸銅
湯。鐵床火燃。女化爲狗。男化爲刀。驅蹜罪
人受無量苦。噉熱鐵丸呑飮融銅。求死不
得。經無量歳。壽命一劫。十者貪淫之人不
得見佛。如重雲障。破梵行故必定當墮
阿鼻地獄。身滿獄中壽命一劫。左右宛轉復
經一劫。時閻羅王呵責罪人。汝樂淫欲今
受此苦。是事樂不。汝今復當百千萬劫償
他人責。終不可盡。地獄命終生鳩鴿中受
龍蛇身。汚梵行故百生千生不見於佛。不
聞於法。終不得道。爾時世尊以偈頌曰
淫欲不斷絶 相續生衆生
無明爲根本 老死刀所切
横愛毒蛇林 血盛囊不淨
如糞蟲樂屎 貪婬者亦然
九孔流欲火 恩愛如毒刺
顛倒妄見起 幻惑故生愛
一切女色滑 如樹生狂華
顛倒風所吹 萎花爲蟲聚
女人如畫瓶 渧渧膿血流
瓶滿復淋漏 不淨盈于外
眼見不淨汁 如偸狗貪婬
當自滅諸愛 一心觀不淨
服飮於甘露 住大涅槃城
佛告舍利弗。若有持心持身不造婬欲。持
眼不視婬色。持耳不聽婬聲。持鼻不嗅
婬香。持舌不觸婬舌。如此名爲具足智慧。
行八正路。不婬淨身心。喩如蓮華不著塵
垢。成須陀洹道斯陀含道阿那含道阿羅漢
道辟支佛道無上大道。皆從不婬清淨故得｣
口四業者。妄語兩舌惡口綺語讃歎邪見語｣
若能不妄語 説不妄語戒
持口如佛口 常説誠實語
是人生天上 口香勳諸人
若生於世間 説諸香莊嚴
猶如香山水 流入涅槃河
若能不兩舌 心亦無二種
舌如諸佛舌 蓮華葉覆面
五種雜色光 從於舌相出
常説大人法 至誠不兩舌
若能不惡口 是名大丈夫
人中端政者 一切皆樂見
如栴檀雜花 若能不綺語
口常出妙香 猶如優鉢羅
生處得値佛 口業如實淨
若不讃邪見 不説邪見業
生處常出家 正命常具足
如佛住涅槃 皆從實語得
佛告舍利弗。口四過者有十大惡業。何等爲
十。一者妄語人誹謗人。不聞言聞。不得
道果言得道果。不見言見。如此惡人雖
不得病猶如癩狗。爾時世尊而説偈言
一切天人中 猛火燒鐵丸
燒破一切人 此賊不爲勝
何等爲大賊 唯有一種人
寧使節節火 骨化爲融銅
呑噉於刀山
碎身作火聚 此苦不爲惡
妄語大毒害 燒壞天人福
遊行阿鼻獄 刀輪爲脚足
鐵毒蛇爲舌 口火燒大千
眼如迸鐵丸 兩大
燒滅善根花 畢定墮惡道
無量億千劫 求出無由脱
如是大惡人 擧身大火山
燒壞一切善
惡口者。口雖含香臭如死屍。恒樂説他諸
不善事。口所吐説如刺如刀如劍如戟如
屎如尿如蟲如膿。天中香無過善語。三界
中臭無過惡口。二者惡口之人口有所吐
如雨鐵丸。燒壞他家。此人未來墮大地獄。
鐵燒身飮熱鐵汁。設生世間作病癩狗及
病癩人。無量劫中常食膿血。心所念者純是
不善。與惡想相應。三者兩舌。其兩舌人猶
如水火。不作言作。他人作善實言淨語枉
横言非。他所不作横爲他作。一切世人常
不樂見。必定當墮大惡道中。銅鋸解舌爲
數千段。四者綺語。綺語者。反上作下反下
作上。調戲無節巧言利辭。説無益語。説不
利語。説無義語。讃歎五欲語心不明了語
黒闇語。如蕀刺如林鉤羂衆生。此人惡報
命終當墮刺林地獄。百千鐵刺鉤其舌出
作百千段。五者讃歎邪見。邪見之人口如盛
火燒諸善根。無父無母無佛無法無比丘
僧無阿羅漢無辟支佛無師友無善知
識。心如疾風吹崩一切諸善根樹。此是大
賊。説無因果。口如大水漫流三界。如欲無
度。調弄同類。造五無間。斷絶般若。犯四重
禁至無根罪。皆從邪見顛倒惡心。邪風吹
動惡不善口。阿鼻獄火鐵刺舌生如此妄語
惡口兩舌綺語讃歎邪見。此大惡人雖在世
間四大所成五陰嚴飾。當知地大即是鐵山
刀林劍樹百千鐵刺無數鐵蟲鐵
莊車轢絶其身。當知水大即是融銅無數
湯是熱鐵丸沸屎鐵河以流節間。當知火大
節節自燃猶如銅柱。衆火同時從六根起
燒壞身心。墮大地獄。當知風大猶如雹雨。
無數刀林百千劍樹動於支節從溪谷生。
當知五陰即是五賊。十八羅刹繋屬獄。動炎
羅王民。識爲熱鐵。状如融銅滿阿鼻獄。自
高強健多力。惡口罵詈誹謗毀呰人者今安
所在。佛告舍利弗。惡口妄語兩舌綺語讃歎
邪見者。此人不爲一人作賊。普爲一切諸
天世人作大劫賊。譬如群賊威力自在燒
破一城殺害一切及四天下一切人民。此
人所得罪報爲多少耶。舍利弗白佛言。世
尊。此人所得罪如須彌山。不可稱量。佛告
舍利弗。此人雖復獲大罪報。不如妄語惡
口兩舌綺語讃嘆邪見。須臾所造獲大重報。
身壞命終墮大地獄。經無量劫受苦無窮。
百千諸佛不能得救。諸佛觀此。謗法罪人
與十方界地獄倶生地獄倶滅。是故智者當
攝身口。佛告舍利弗。若有受持此十善戒
破十惡業。上生天上爲梵天王。下生世間
作轉輪王。十善教他永與地獄三惡道別。
譬如流水至涅槃海。若有毀犯十善戒者
墮大地獄。經無量世受諸苦惱。舍利弗。汝
好受持十善戒羯磨法破不十善業。時舍利
弗及諸大衆。聞佛所説歡喜奉行
優婆塞戒經第十卷業品之餘云
善男子。因十業道衆生壽命有増有減。減
者壽命十年。増者至無量年。北欝單曰定壽
千年。此壽十年東西二方二百五十。此壽無量。
彼亦無量。四天王壽人數九百萬歳。壽命不
定如三天下。三十三天壽千八百萬歳。命亦
不定。炎魔天壽三千六百萬歳。命亦不定。
兜率天壽七千二百萬歳。除後身菩薩餘一
切命皆亦不定。化樂天壽萬四千四百萬歳。
命亦不定。他化自在天壽二萬八千八百萬
歳。命亦不定。他化自在天上一年即熱地獄
一日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲
一歳。彼地獄壽命二萬八千八百萬歳。命
亦不定。化樂天上一年即是大聲地獄一日
一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。
彼地獄壽命萬四千四百萬歳。命亦不定。兜
率天上一年即是小聲地獄一日一夜。如是
三十日爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命
七千二百萬歳。命亦不定。炎天一年即是是
衆合地獄一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼地獄壽命三千六百萬歳。命
亦不定。三十三天一年即是黒蠅地獄一日一
夜。如是三十日爲一月。十二月爲一歳。彼
地獄壽命一千八百萬歳。命亦不定。四天王
天一年即是活地獄一日一夜。如是三十日
爲一月。十二月爲一歳。彼地獄壽命九百萬
歳。命亦不定。阿鼻地獄壽命一劫。大熱地獄
壽命半劫。唯此二處壽命決定。人中五百年
是餓鬼中一日一夜。如是三十日爲一月。十
二月爲一歳。彼鬼壽命萬五千歳。命亦不
定。畜生道中除難陀婆難陀其餘一切命亦
不定。阿鼻地獄一年即是非想非非想處一
日一夜。如是三十日爲一月。十二月爲一
歳。彼天壽命八萬大劫。無所有處六萬劫。識
處四萬劫。空處二萬劫。若有發起輕微煩
惱愛著空定。當知是人生四無色。從十年
増至八萬歳。從八萬歳減還至十年。如是
増減滿十八返。名爲中劫。穀貴三災疫病三
災刀兵一災名一小劫。水火二災各五段過
有一風災。五風災過名一大劫。閻浮提中刀
兵起時。東西二方人暫生瞋。此病起時彼小
頭痛刀小微弱。此穀貴時彼則念食。如是惡
事欝單曰無。因不殺故壽命増長。偸因縁故
壽命減少。有二種劫。一者外劫。二者内劫。
外劫起時。地獄衆生若報盡者悉得出離。若
未盡者移至他方大地獄中。若此世間八大
地獄空無衆生。是名衆生脱於地獄。四大
海中所有衆生業若盡皆得脱。若未盡者悉
轉生於他方海中。若是海中無一衆生。是
名得脱。閻浮提地直下過於五百由旬有
炎羅王城。周匝縱廣七萬五千由旬。如是城
中餓鬼衆生業已盡者悉得出離。業未盡者
轉生他方炎羅王所。若是城中乃至無有一
衆生者。是名得脱。爾時有人内因縁故獲
得初禪。得已即起大聲唱言。初禪寂靜初禪
寂靜。諸人聞已即各思惟一切皆共獲得初
禪。即捨人身生初禪地。時初禪中復有一
人。内因縁故循得二禪。得已即起大聲唱
言。二禪寂靜二禪寂靜。衆生聞已各自思惟
復獲二禪。捨初禪身生二禪處。當爾之時
從阿鼻獄上至初禪。乃至無有一衆生在。
善男子。四天下外有由乾陀山。中有七日。
衆生福徳因縁力故唯一日現。頼之成就百
穀草木。火劫起時七日都現。燒燃一切百穀
草木山河大地須彌山王乃至初禪。二禪衆
生見是火災心生怖畏。彼中復有先生諸
天。語後來天。汝等莫怖。我往曾見如是火
災。齊彼而止不來至此。如諸衆生増十年
壽至八萬歳。減八萬歳壽還至十歳。經爾
所時如是火災熱猶未折。是時便從中間
禪處降注大雨。復經壽命一増一減。衆生
業行因縁力故爲持此水。其下復出七重風
雲。是時雨止水上生映。猶如乳肥。四天
下中須彌山王漸漸生現水中。自然具有一
切種種種子。是時二禪復有一人。短命福盡。
業力故墮生于世間。壽無量歳。光明自然照。
獨處經久心生愁苦。而自念言。我既獨處。若
我有福。願更有人來生此間與我爲伴。
發是念已。是時二禪有諸衆生。薄福命盡。
業因縁故便來生此。是人見已心生歡喜。即
自念言。如是人者我所化生即是我作。我
於彼人有自在力。彼人亦念。我從彼生。彼
化作我。彼於我身有自在力。以是外縁一
切衆生生我見想。善男子。陰入界等衆生世
界國土世界。皆是十業因縁而有。善男子。菩
薩有二種。一者在家。二者出家。出家菩薩
能觀如是十業道者是不爲難。在家觀者
是乃爲難何以故。在家之人多惡因縁所
纒繞故
十善業道經云。爾時世尊告龍王言。一切衆
生心想異故造業亦異。由是故有諸趣輪轉。
龍王汝見此會及大海中形色種類各別不
耶。如是一切靡不由心。造善不善身業語
業意業所致。而心無色不可見取。但是虚
妄諸法集起。畢竟無主無我我所。雖各隨
業所現不同。而實於中無有作者。故一切
法皆不思議自性如幻。智者知己應修善
業。以是所生蘊處界等皆悉端正。見者無
厭。龍王汝觀佛身。從百千億福徳所生。諸
相莊嚴光明顯曜。弊諸大衆。設無量億自在
梵王悉不復現。其有瞻仰如來身者。莫不
自眩。汝又觀此諸大菩薩妙色嚴淨。一切皆
由修集善業福徳而生。又諸天龍八部衆
等大威勢者。亦因善業福徳所生。今大海
中所有衆生形色麁鄙。或大或小。皆由自心
種種想念作身語意諸不善業。是故隨業各
自受報。汝今常應如是修學。亦令衆生了
達因果修習善業。汝當於此正見不動。勿
復墮在斷常見中。於諸福田歡喜敬養。是
故汝等亦得人天尊敬供養。龍王。當知菩薩
有一善法。能斷一切諸惡道苦。何等爲一。
謂於晝夜常念思惟觀察善法。令諸善法
念念増長。不容豪分不善間雜。是即能令
諸惡永斷善法圓滿。常得親近諸佛菩薩及
餘聖衆。言善法者。謂人天身聲聞菩提獨覺
菩提無上菩提。皆依此法以爲根本而得
成就。故名善法。此法即是十善業道。何等爲
十。謂能永離殺生偸盜邪行妄語兩舌惡口
綺語貪欲瞋恚邪見。龍王。若離殺生即得
成就十離惱法。何等爲十。一於諸衆生普
施無畏。二常於衆生起大慈心。三永斷一
切瞋恚習氣。四身常無病。五壽命長遠。六恒
爲非人之所守護。七常無惡夢寢覺快樂。
八滅除怨結衆怨自解。九無惡道怖。十命
終生天。是爲十。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時得佛隨心自在壽命。復
次龍王。若離偸盜即得十種可保信法。何
等爲十。一資財盈積。王賊水火及非愛子
不能散滅。二多人愛念。三人不欺負。四十
方讃美。五不憂損害。六善名流布。七處衆
無畏。八財命色力安樂辯才具足無缺。九常
懷施意。十命終生天。是爲十善。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得證清
淨大菩提智。復次龍王。若離邪行即得四
種智所讃法。何等爲四。一諸根調順。二永
離諠掉。三世所稱歎。四妻莫能侵。是爲四。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得佛丈夫隱密藏相。復次龍王。若離妄
語即得八種天所讃法。何等爲八。一口常清
淨復優鉢華香。二爲諸世間之所信伏。三
發言成證人天敬愛。四常以愛語安慰衆
生。五得勝意樂三業清淨。六言無誤失心
常歡喜。七發言尊重人天奉行。八智慧殊勝
無能制伏。是爲八。若能迴向阿耨多羅三
藐三菩提者。後成佛時得如來眞實語。復次
龍王若離兩舌。即得五種不可壞法。何等爲
五。一得不壞身。無能害故。二得不壞眷
屬。無能破故。三得不壞信。順本業故。四
得不壞法。行所循堅固故。五得不壞善知
識。不誑惑故。是爲五。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時得正眷屬。諸魔外
道不能阻壞。復龍王。若離惡口即得成就
八種淨業。何等爲八。一言不乖度。二言皆
利益。三言必契理。四言調美妙。五言可承
領。六言則信用。七言無可譏。八言盡愛樂。
是爲八。若能迴向阿耨多羅三藐三菩提
者。後成佛時具足如來梵音聲相。復次龍王。
若離綺語即得成就三種決定。何等爲三。
一定爲智人所愛。二定能以智如實答問。
三定於人天威徳最勝。無有虚妄。是爲三。
若能迴向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛
時得諸如來所授記皆不唐捐。復次龍王。
若離貪欲即得成就五種自在。何等爲五。
一三業自在。諸根具足故。二財自在。一切怨
賊不能奪故。三福徳自在。隨心所欲物皆
備故。四王位自在。珍奇妙物皆奉獻故。五所
獲之物過本所求百倍殊勝。由於昔時不
慳嫉故。是爲五。若能迴向阿耨多羅三藐
三菩提者。後成佛時三界特尊皆共敬養。復
次龍王。若離瞋恚即得八種喜悦心法。何
等爲八。一無損惱心。二無瞋恚心。三無諍
訟心。四柔和質直心。五得聖者慈心。六常
作利益安樂衆生心。七身相端嚴衆共尊敬。
八以和忍故速生梵世。是爲八。若能迴向
阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時得佛無
礙心。觀者無厭。復次龍王。若離邪見即得
成就十功徳法。何等爲十。一得眞善意樂
眞善等侶。二深信因果。寧殞身命終不作
惡。三唯歸依佛非餘天等。四眞心正見永
離一切吉凶疑網。五常生人天不更惡道。
六無量福惠轉轉増勝。七永離邪道行於
聖道。八不起身見捨諸惡業。九住無礙見。
十不墮諸難。是爲十。若能迴向阿耨多羅
三藐三菩提者。後成佛時速證一切佛法
成就自在神通。爾時世尊復告龍王言。若
有菩薩。依此善業於修道時能離殺害而
行施故。常富財寶無能侵奪。長壽無夭不
爲一切怨賊損害。離不與取而行施故。常
富財寶無能侵奪最勝無比。悉能備集諸
佛法藏。離非梵行而行施故。常富財寶無
能侵奪。其家貞順母及妻子無有能以欲
心視者。離虚誑語而行施故。常富財寶
無能侵奪。離衆毀謗攝持正法。如其誓願
所作必果。離離間語而行施故。常富財寶
無能侵奪。眷屬和睦同一志樂恒無乖諍。
離麁惡語而行施故。常富財寶無能侵奪。
一切衆會歡喜歸依。言皆信受無違拒者。離
無義語而行施故。常富財寶無能侵奪。言
不虚設人皆敬愛。能善方便斷諸疑惑。離
貪求心而行施故。常富財寶無能侵奪。一
切所有悉以惠捨。信解堅固具大威力。離忿
怒心而行施故。常富財寶無能侵奪。速自
成就無礙心智。諸根嚴好見者敬愛。離邪倒
心而行施故。常富財寶無能侵奪。恒生正
見敬信之處。見佛聞法供養衆僧。常不妄
失大菩提心。是爲大士修菩薩道時行十
善業以施莊嚴所獲大利。如是龍王。擧要
言之。行十善道以戒莊嚴放。能生一切佛
法義利滿足大願。忍辱莊嚴故得佛圓音
具衆相好。精進莊嚴故能破魔怨入佛法
藏。定莊嚴故能生念惠慚愧輕安。惠莊嚴故
能斷一切分別妄見。慈莊嚴故於諸衆生不
起惱害。悲莊嚴故愍諸衆生常不厭捨。喜
莊嚴故見修善者心無嫌嫉。捨莊嚴故於
順違境無愛恚心。四攝莊嚴故常勤攝化一
切衆生。念處莊嚴故善能修習四念處觀。正
勤莊嚴故悉能斷除一切不善法成一切善
法。神足莊嚴故恒令身心輕安快樂。五根莊
嚴故深信堅固精勤匪懈嘗無迷忘。寂然調
順斷諸煩惱。力莊嚴故衆怨盡滅無能壞者。
覺支莊嚴故常善覺悟一切諸法。正道莊嚴
故得正智慧常現在前。止莊嚴故悉能滌除
一切結使。觀莊嚴故能如實知諸法自性。方
便莊嚴故速得成滿爲無爲樂。龍王。當知
此十善業乃至能令十力無畏十八不共一
切佛法皆得圓滿。是故汝等應勤學。龍王。
譬如一切城邑聚洛皆依大地而得安住。
一切藥草卉木叢林亦皆依地而得生長。此
十善道亦復如是。一切人天依之而立。一切
聲聞獨覺菩提諸菩薩行一切佛法咸共依
此十善大地而得成就
大乘本生心地觀經第三卷報恩品云
知光長者汝應知 一切人王業所感
諸法無不因縁成 若無因縁無諸法
説無生天及惡趣 如是之人不了因
無因無果大邪見 不知罪福生妄計
王今所受諸福樂 往昔曾持三淨戒
戒徳重循所招感 人天妙果獲王身
若人發起菩提心 願力資成無上果
堅持上品清淨戒 起居自在爲法王
神通變化滿十方 隨縁普濟諸群品
中品受持菩薩戒 福徳自在轉輪王
隨心所作盡皆成 無量人天悉導奉
下上品持大鬼王 一切非人咸率伏
受持戒品雖缺犯 由戒勝故得爲王
下中品持禽獸王 一切飛走皆歸伏
於清淨戒有缺犯 由戒勝故得爲王
下下品持琰魔王 處地獄中常自在
雖毀禁戒生惡道 由戒勝故得爲王
以是義故諸衆生 應受菩薩清淨戒
善能護持無缺犯 隨所生處作人王
若有不受如來戒 終不能得野干身
何況能感人天中 最勝快樂居王位
是故王者非無因 戒業精勤成妙果
國王自是人民主 慈恤如母養嬰兒
如是人王有大恩 撫育之心難可報
以是因縁諸有情 若能修證大菩提
於諸衆生起大悲 應受如來三業戒
又同經第四卷厭捨品云
若善男子及善女人發阿耨多羅三藐三菩
提心。一日一夜出家修道。二百萬劫不墮惡
趣。常生善處受勝妙樂。遇善知識永不退
轉。得値諸佛受菩提記。坐金剛座成正
覺道。然出家者持戒最難。能持戒者是眞出
家。時諸長者白佛言。世尊。我等持戒修諸
梵行。願我速出生死苦海。願我速入常樂寶
宮。願我廣度一切衆生。願我疾證於無生
智。爾時世尊告彌勒菩薩及文殊師利。如是
長者付囑汝等。勸令出家受持淨戒。時九
千人於彌勒前出家修道受持佛戒。七千人
倶於文殊前出家修道受持禁戒
大智度論第十三卷云
罪不罪不可得故。應具足尸羅波羅蜜。尸
| 罪 | 秦言 性善 | 好行善道不自放逸。是名尸羅。或受 |
者略説身口律儀。有八種。不惱害不劫盜不
邪婬不妄語不兩舌不惡口不倚語不飮酒及
淨命。是名戒相。若不護放捨是名破戒。破
此戒者墮三惡道中。若下持戒生人中。中
持戒生六欲天中。上持戒又行四禪四空定。
生色無色界清淨天中。上持戒有三種。下清
淨持戒得阿羅漢。中清淨持戒得辟支佛。上
清淨持戒得佛道。不著不倚不破不缺。聖
所讃愛。如是名爲上清淨戒。若慈愍衆生
故。爲度衆生故。亦知戒寶相故。心不倚
著。如此持戒令人至佛道。如是名爲得無
上佛道戒。若人求大善利。常堅持戒如惜
重寶護身命。何以故。譬如大地。一切萬物
有形之類皆依地而住。戒亦如是。戒爲一
切善法住處。復次譬如無足欲行無翅欲
飛無船求渡。是不可得。若無戒欲求好果。
亦復如是。若人棄捨此戒。雖山居若行食
菓服藥。與禽獸無異。或有人但服水爲戒。
或服乳。或服氣。或剃髮。或長髮。或頂上留
少許髮。或著袈裟。或著白衣。或著草衣。或
木皮衣。或冬入水。或夏火炙。若自墜高巖。
若於恒河中洗。若日三浴再供養火。種種
祠祀。種種呪願。受行苦行。以無此戒空無
所得。若有人雖處高堂大殿好衣美食。而
行能此戒者得生好處及得道果。若貴若
賤若小若大。行此淨戒皆得大利。若破此
戒。無貴無賤無大無小皆不得隨意生
善處復次破戒之人譬如清涼池而有毒蛇
不中滲浴。亦如好華菓樹而多逆刺。若人
雖在貴家生身體端政廣學多聞。而不樂
持戒無慈愍心亦復如是。如偈説
貴而無智則爲衰 智而憍慢亦爲衰
持戒之人而毀戒 今世後世一切衰
人雖貧賤而能持戒。勝於富貴而破戒者。
花香木香不能遠聞。持戒之香周遍十方。
持戒之人具足安樂名。聲遠聞天人敬愛。現
世常得種種快樂。若欲天上人中富貴長壽。
取之不難。持戒清淨所願皆得。復次持戒
之人見破戒人刑獄拷掠種種苦惱。自知永
離此事以爲欣慶。若持戒之見善人得譽
名聞快樂心自念言。如彼得譽我亦有分。
持戒之人壽終之時。刀風解身筋脈斷絶。自
知持戒清淨心不怖畏。如偈説
大惡病中 戒爲良藥 大恐怖中
戒爲守護 死闇冥中戒爲明燈
於惡道中 戒爲橋梁 死源水中
戒爲大船
復次持戒之人常得今世人所敬養。心樂不
悔衣食無乏。死得生天後得佛道。持戒之
人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有
人常供養天。其人貧窮一心供養。滿十二
歳永索富貴天愍此人自現其身而問之
曰。汝求何等。答言。我求富貴。欲令心之所
願一切皆得。天與一器名曰徳瓶。而語之
言所須之物從此瓶出。其人得已。應意所
欲無所不得。得如意已。具作好舍象馬車
乘。七寶具足供給賓客。事事無之。客問之
言。汝先貧窮。今日何由得如此富。答言。我
得天瓶。瓶能出此種種衆物。故富如是。客
言。出瓶見示并所出物。即爲出瓶。瓶中引
出種種衆物。其人憍泆立瓶上。舞瓶即破壞。
一切衆物亦一時滅。持戒之人亦復如是。種
種妙樂無願不得。若人敗戒憍泆自恣。亦
如彼人破瓶失利。復次持戒之人名稱之
香。今世後世周滿天上及在人中。復次持
戒之人人所樂施。不惜財物不修世利。而
無所乏。得生天上。十方佛前入三乘道而
得解脱。種種邪見持戒後無所得。復次若人
雖不出家。但能修行戒法。亦得生天。若人
持戒清淨行禪智慧。欲求度脱老病死苦。
此願必得。持戒之人雖無兵杖衆惡不加
持戒之人財無能奪者。持戒親覲雖死不
離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於
戒如護身命如愛寶物。破戒之人受苦萬
端。如向貧人破瓶失物。復次持戒之人觀
破戒人罪。應自勉勵一心持戒。云何名爲破
戒人罪。破戒之人人所不敬。其家如塚人
所不到。破戒之人失諸功徳。譬如枯樹人
不愛樂。破戒之人。如霜蓮華人不喜見。破
戒之人惡心可思。譬如羅刹。破戒之人人
不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
常疑悔。譬如犯事之人常畏罪至。破戒之
人如田被雹不可依仰。破戒之人譬如苦
苽雖形似甘種而不可食。破戒之人如賊
聚落不可依止。破戒之人譬如大病人不
欲近。破戒之人不得免苦。譬如惡道難
可得過。破戒之人不可共心。譬如惡賊
難可親近。破戒之人譬如火坑行者避之。
破戒之人難可共住。譬如毒蛇。破戒之人
不可近觸。譬如大火。破戒之人譬如破船
不可乘渡。破戒之人譬如吐食不可更噉。
破戒之人在好衆中。譬如惡馬在善馬群
中。破戒之人與善人異。如驢在牛群。破戒
之人在精進衆。譬如
之人雖似比丘。譬如死尸在眠人中。破戒
之人譬如僞珠在眞珠中。破戒之人譬如伊
蘭在栴檀林中。破戒之人雖形似善人内
無善法。雖復剃頭染衣次第投籌名爲比
丘。實非比丘。破戒之人若著法服。則是熱
銅鐵鍱以纒其身。若持鉢釪。則是盛洋銅
器。若所噉食。則是呑燒鐵丸飮熱洋銅。若
受人供養供給。則是地獄獄卒守之。若入
精舍。則是入大地獄。若坐衆僧床榻。是爲
熱鐵床上。復次破戒之人常懷怖懅。如重病
人常畏死至。亦如五逆罪人心常自念。我
爲佛賊。藏覆避隈如賊畏人。歳月日過常
不安穩。破戒之人雖得供養利樂。是樂不
淨。譬如愚人供養莊嚴死尸智者聞之惡
不欲見。如是種種無量破戒之罪不可稱
説。行者應當一心持戒
同論第十六卷云
復次菩薩得神通力。以天眼見三界五道
衆生。以失樂爲苦。無色界天樂定心著。不
覺命盡墮在欲界中受禽獸形。色界諸天
亦復如是。從清淨處墮還受婬欲在不淨
中。欲界六天樂著五欲。還墮地獄受諸苦
痛。見人道中以小善福員得人身。人身多苦
少樂。壽盡多墮惡趣中。見諸畜生受諸苦
惱。鞭杖驅馳負重渉遠。項頸穿懷熱鐵燒爍。
此人宿行因縁以繋縛衆生鞭杖苦惱。如是
等種種因縁故。受象馬牛羊麞鹿畜獸之形。
婬欲情重無明偏多。受鵝鴨孔雀鴛鴦鳩鴒
鷄鵜鸚鵡百舌之屬。受此衆鳥種類百千。婬
行罪故。身生毛羽隔諸細滑。嘴距麁
別觸味。瞋恚遍多。受毒蛇蝮歇蚑蜂百足含
毒之蟲。愚癡多故。受蚓蛾
鴟之屬諸騃蟲烏。憍慢瞋多故。受師子虎狗
諸猛獸身。邪慢縁故。受生驢猪駱馳之中。慳
貪嫉妬輕躁短捉故。受獼猴玃熊羆之形。邪
貪憎嫉業因縁故。受猫狸土虎諸獸之身。無
愧無慚饕餐因縁故。受烏鵲鵄鷲諸鳥之形。
輕慢善人故。受鷄狗野干等身。大作布施
瞋恚曲心。以此因縁故受諸龍等身。大循
布施心高陵瘧苦惱衆生。受金翅鳥形。如
是等種種結使苦因縁故。受諸畜生禽獸之
苦。菩薩得天眼觀衆生。輪轉五道迴旋其
中。天中死人中生。人中死天中生。天中死生
地獄中。地獄中死生天上。天上死生餓鬼
中。餓鬼中死還生天上。天上死生畜生中。
畜生中死生天上。天上死還生天上。地獄餓
鬼畜生亦如是。欲界中死色界中生。色界中
死欲界中生。欲界中死無色界中生。無色界
中死欲界中生。欲界中死欲界中生。色無色
界亦如是。活地獄中死黒繩地獄中生。黒繩
地獄中死活地獄中生。活地獄中死還生活
地獄中。合會地獄乃至阿鼻地獄亦如是。炭
坑地獄中死沸屎地獄中生。沸屎地獄中死
炭坑地獄中生。炭坑地獄中死還生炭坑地
獄中。燒林地獄乃至摩訶波頭摩地獄亦如
是。展轉生其中。卵生中死胎生中生。胎生中
死卵生中生。卵生中死還生卵生中。胎生濕
生化生亦如是。閻浮提中死弗婆提中生。弗
婆提中死閻浮提中生。閻浮提中死還生閻
浮提中。劬陀尼欝怛羅越亦如是。四天處死
忉利天中生。忉利天中死四天處生。四天處
死還生四天處。忉利天乃至他化自在天亦
如是。梵衆天中死梵輔天中生。梵補天中死
梵衆天中生。梵衆天中死還生梵衆天中。梵
輔天少光無量光光音少淨無量淨遍淨阿那
跋羅伽得生大果虚空處識處無所有處非有
想非無想處亦如是。非有想非無想天中死
阿鼻地獄中生。如是展轉生五道中。菩薩見
是已生大悲心。我於衆生爲無所益。雖
與世樂樂極則苦。當以佛道涅槃常樂益
於一切。云何而益。當懃大精進。乃得實智
惠。得實相智惠。知諸法實相。以餘波羅蜜
助成以益衆生。是爲菩薩精進波羅蜜。見
餓鬼中。飢渇故兩眼
欲赴水。護水諸鬼以鐵杖逆打。設無礙鬼
水自然渇或時天雨。雨化爲炭。或有餓鬼
常被火燒。如劫盡時諸山火出。或有餓鬼
嬴痩狂走。毛髮蓬亂以覆其身。或有餓鬼
常食屎尿。涕涶歐吐盪滌餘汁。或時至廁溷
邊立伺求不淨。或有餓鬼常求産婦藏血。
飮之形如燒樹。咽如針孔。若與其水千歳
不足。或有餓鬼自破其頭。以手取腦而舐
或有餓鬼形如黒山。鐵鎖鎖頂叩頭求哀。
歸命獄卒。或有餓鬼先世惡口好以麁語
加被衆生。衆生僧惡見之如讐。以此罪故
墮餓鬼趣中。如是等種種罪故墮餓鬼趣
中。受無量苦痛見八大地獄。苦毒萬端。活
大地獄中諸受罪人。各各苦鬪惡心瞋爭。手
投利刀互相割剥。以稍相刺。鐵釼相釼。鐵
棒相棒。鐵杖相搖。鐵鏟相貫。而以利刀互
相切膾。又以鐵抓而相爴裂各己身血而相
塗漫。痛毒逼切悶無所覺。宿業因縁冷風來
吹。獄卒喚之。咄諸罪人還活。以是故名活
地獄。即時平復復受苦毒。此中衆生以宿行
因縁好殺物命。牛羊禽獸爲田業舍宅奴婢
妻子國土錢財故而相殺害。如是等種種殺
業報故受此劇罪。見黒繩大地獄中。罪人
爲惡羅刹獄卒鬼近。常以黒熱鐵繩栟度
罪人。以獄中鐵斧教人斫之。長者令短矩
者令長。方者使圓圓者使方。斬截四支却
其耳鼻落其手足。以大鐵鋸解折揣截。破
其肉分臠臠稱之。此人宿行因縁讒賊中良
妄語惡口兩舌綺語枉殺無辜。或作姧吏
酷暴侵害。如是等種種惡口讒賊故受此罪。
見合會大地獄中。惡羅刹獄卒作種種形。牛
馬猪羊麞鹿狐狗虎狼師子六駮大象鵰鷲
鳥。作此種種諸鳥獸頭而來呑噉齩齧
罪人。兩山相合大熱鐡輪轢諸罪人令身破
碎。熱鐵臼中搗之令碎。如苲蒲陶。亦如壓
油。譬如蹂場聚肉成𧂐。積頭如山血流成
池。鵰鷲虎狼各來諍掣。此人宿業因縁多殺
牛馬猪羊麞鹿狐兎虎狼師子六駮大象衆鳥
多相殘賊。如是等種種鳥獸故還受此衆鳥
獸頭來害罪人。又以力勢相陵抂押羸弱。
受兩山相合罪。慳貪瞋恚愚癡怖畏故。斷事
輕重不以正理。或破正道轉易正法。受熱
鐵輪轢熱鐵臼搗。第四第五名叫喚大叫喚。
此大地獄其中罪人。羅刹獄座頭黄如金。眼
中火出。著赭色衣。身肉堅勁。走疾如風。手
足長大。口出惡聲。捉三股釼。箭墮如雨刺
射罪人。罪人狂怖叩頭求哀。大將軍小見
放捨小見憐愍。即時將入熱鐵地獄。縱廣
百由旬。驅打馳走。手足皆燋燃。脂髓流出。
如蕉蘇油鐵棒棒頭破腦出。如破酪瓶。斫
刺割剥身體糜爛。而復將入鐵閣屋間。黒烟
來薫互相推壓。更相惡毒皆言。何以壓我。裁
欲求出。其門以閉。大聲嘷呼音常不絶。此
人宿行因縁皆由計稱欺誑。非法斷事。受
寄不還。侵陵下劣惱諸貧窮令其號哭。
破他城廓壞人聚落。傷害劫剥室家怨毒。
擧城叫呼。有時以詐欺誑誘之令出而復
害之。如是等種種因縁故受如此罪。大叫
喚地獄中人皆坐薫殺穴居之類。幽閉囹圄
或闇烟窟中而薫殺之。或投井中劫奪他
財。如是等種種因縁受大叫喚地獄罪。第六
第七熱大熱地獄中有二大銅
| 二名跋難陀 | 秦言喜 大喜也 | 鹹沸水滿。羅刹鬼獄卒 |
上頭下。譬如煮豆熟爛。骨節解散皮骨肉相
離。知其已爛以釼釼出。行業因縁冷風吹
活。復投炭坑或著沸灰中。譬如魚出於水
而著熱沙中。又以濃血而自煎熬。從炭坑
中出投之炎床。強驅令坐。眼耳鼻舌及諸
毛孔一切火出。此人宿世惱亂父母師長沙
門婆羅門。於諸好人福田中惱令心熱。以
此罪故受熱地獄罪。或有宿世煮生繭。或
生爛猪羊。或以木貫人而生炙之。或焚燒
山野及諸聚落佛圖精舍等。或推衆生著火
坑中。如是等種種因縁生此地獄中。見阿
鼻地獄。縱廣四千里周迴鐵壁於七地獄其
處最深。獄卒羅刹以大鐵推推諸罪人。如
鍛師打鐵。從頭剥皮乃至其足。以五百釘
釘其身體。如拕牛皮互相掣抛。應手破裂。
熱鐵火車以轢其身。驅入火坑令抱炭出。
熱沸屎河驅令入中。中有鐵嘴毒蟲。從鼻
中入脚底出。從足下入口中出。竪劍道中
驅令馳走。足下破碎如厨膾肉。利刀劍梢
飛入身中譬如霜樹落葉隨風亂墜。罪人
手足耳鼻枝節皆被斫剥。割截在地流血成
池。二大惡狗。一名
猛殺破人筋骨。力踰虎狗猛如師子。有大
刺林驅逼罪人強令上樹。上時刺便下向。
下時刺便上向。大身毒蛇蝮蝎惡蟲競來齧
之。大鳥長嘴破頭噉腦。入醎河中隨流上
下出則蹈熱鐵地行鐵刺上。或坐鐵材。材
從下入以鉗開口。灌以洋銅呑熱鐵丸。入
口口燋。入咽咽爛。入腹腹燃。五臟皆燋直
過墮地。但見惡色恒聞臭氣。常觸麁忽
遭諸苦痛。迷悶萎就。若狂逸踢突。或藏竄投
擲。或顛匐隨落。此人宿行多造大惡五逆
重罪。斷滅善根。法言非法非法言法。實言
非實。非實言實。破因破果憎嫉善人。以是
罪故入此地獄受罪最劇。如是等種種八
大地獄。復有十六小地獄爲眷屬。八寒氷
八炎火。其中罪毒不可見聞。八炎火地獄
者。一名炭坑。二名沸屎。三名燒林。四名
劍林。五名刀道。六名鐵刺林。七名鹹河。八
名銅橛。是爲八。八寒氷地獄者。一名頞浮
| 陀 | 少有孔 | 二名尼羅浮陀 | 無孔也 | 三名呵羅羅 |
| 寒戰 聲也 | 四名阿婆婆 | 亦患 寒聲 | 五名睺睺 | 亦是患 寒聲 | 六 |
| 名漚波羅 | 此地獄外壁 似青蓮花 | 七名波頭摩 | 紅蓮花罪人 生中受苦 |
出家法令白衣輕賤佛道。或排衆生著火
坑中。或衆生命未盡頃於火上炙之。如是
等種種因縁墮炭坑地獄中。大火炎炭至膝
燒罪人身。若沙門婆羅門福田食以不淨手
觸或先噉。或以不淨物著中。或以熱沸
屎灌他身。破淨命以邪命自活。如是等種
種因縁墮佛屎地獄中。沸屎廣如大海。水
中有蟲。以鐵爲嘴破罪人頭。噉腦破骨
食髓。若焚燒草木傷寒諸蟲。或燒林大
獵爲害彌廣。如是等種種因縁墮燒林地獄
中。草木火然以燒罪人。若執持刀劍鬪諍
傷殺。若斫樹押人以報宿怨。若人以中信
誠告而密相中陷。如是等種種因縁墮劍林
地獄中。此地獄罪人入中風吹劍葉割截
手足耳鼻皆令墮落。是時林中有鳥鷲惡
狗來食其肉。若以利刀刺人若橛若鏘傷人。
若斷截道路發撒槁樑。破正法道亦以非
法道。如是等種種因縁墮刀道地獄中。道
地獄中者。於絶壁狹道中堅利刀令罪人
行上而過。若犯邪婬侵他婦女貪愛樂觸。
如是等種種因縁墮鐵刺林地獄中。刺樹
高一由旬。上有大毒蛇化作美女身。喚此
罪人上來共汝作樂。獄卒驅之令上。刺
皆下向貫刺罪人身。被刺害入骨徹髓。既
至樹上化女還復蛇身。破頭入腹處處
穿穴皆悉破爛。忽復還活身體平復。化女
復在樹下喚之。獄卒以箭仰射呼之令下。
刺復仰刺。既得到地。化女身復作毒蛇破
罪人身。如是久久從熱鐵刺林出遙見河
水清涼快樂。走往趣之入中。變成熱沸鹹
水。罪人在中須叟之頃皮肉離散骨立水中。
獄卒羅刹以劍鉤出之持著岸上。此之宿
行因縁傷殺水生魚鼈之屬。或時排人及諸
衆生令沒水中。或投之沸湯。或投之氷水
如是等種種惡業因縁故受此苦。若在銅橛
地獄。獄卒羅刹問諸罪人。汝何處來。答言。
我苦悶不知來處。但患飢渇。言渇。是時獄
卒即驅逐罪人令坐熱銅橛上。以鐵鉗開
口灌以洋銅。若言飢。坐之銅橛呑以熱鐵
丸。入口口燋。入咽咽爛。入腹腹燋燃。五藏
爛壞。直過墮地。此人宿行因縁劫盜他財
以自供口。諸出家人或時詐病多求蘇油石
蜜。或無戒無禪無有智慧而多受人施。或
惡口傷人。如是等種種宿業因縁墮銅橛地
獄。若人墮頞浮陀地獄中。其處積氷毒風來
吹。令諸罪人皮毛裂落。筋肉斷絶骨破髓出。
即復完堅。受罪如初。此人宿業因縁。寒月
剥人。或劫盜凍人薪火。或作惡龍瞋毒忿
恚放大雹雨氷凍害人。或輕賤謗毀若佛
及佛弟子持戒之人。或口四業作衆重罪。如
是等種種因縁墮阿浮陀地獄中。尼羅浮陀
亦如是。頞浮陀少時有間暫得休息。尼羅
浮陀無間無休息時。阿婆婆呵羅羅睺睺此
三地獄寒風禁戰口不能開。因其呼聲而
以名獄。漚波羅獄中凍氷
華。波頭摩状如此間赤蓮花。摩訶波頭摩是
中
此無明恚愛法故乃受此苦。出而復入。無
窮無已。菩薩見此如是思惟。此苦業因縁
皆是無明諸煩惱所作。我當精進勤修六度。
集諸功徳。斷除衆生五道中苦。興發大哀。
増益精進。如見父母幽閉囹圄考掠搒苔
憂毒萬端。方便救心不暫捨。菩薩見諸衆
生受五道苦。念之如父。亦復如是
同論第六十二卷云
須菩提。有菩薩摩訶薩。多見諸佛若無量百
千萬億。從諸佛所行布施持戒忍辱精進一
心智慧皆以有所得故。是菩薩聞説深般若
波羅蜜時。便從衆中起去不恭敬般若波
羅蜜及諸佛。是菩薩今在此衆中坐。聞是
甚深般若波羅蜜不樂便捨去。何以故。是善
男子善女人等先世聞深般若波羅蜜時棄
捨去。今世聞深般若波羅蜜亦棄捨去。身心
不知。是人種愚癡因縁業種是愚癡因縁罪
故。聞説深般若波羅蜜訾毀。訾般若波
羅蜜故。毀訾過去未來現在諸佛一切智一
切種智。是人毀呰三世諸佛一切智起破法
業因縁集故。無量百千萬億歳墮大地獄中。
是破法人輩從一大地獄至一大地獄。若火
劫起時復至他方大地獄中生在彼間。從一
大地獄至一大地獄。彼間若火劫起時復至
他方大地獄中。生在彼間。從一大地獄至
一大地獄。如是遍十方。彼間若火劫起故。
從彼死。破法業因縁未盡故還來是間。大
地獄中生。此間亦從一大地獄至一大地
獄受無量苦。此間火劫起故。復至十方世
界生畜生中。受破法罪業苦。如地獄中説。
重罪漸薄。或得人身生盲人家生栴陀羅
家生除廁擔死人種種下賤家。若無眼若
一眼若眼瞎無舌無耳無手。所生處無佛
無法無佛弟子處。何以故。種破法業積集
厚重具足故。受是果報。爾時舍利弗白佛
言。世尊。五逆罪與破法罪相似耶。佛告舍
利弗。不應言相似。所以者何。若有人聽
説是甚深般若波羅蜜時毀訾不信。作是
言。不應學是法。是非法非善非佛教。諸佛
不説是語。是人自毀訾般若波羅蜜。亦教
他人毀訾般若波羅蜜。自壞其身亦壞他
人身。自飮毒殺身亦飮他人毒。自失其身
亦失他人身。自不知不信毀訾深般若波
羅蜜。亦教他人令不信不知。舍利弗。如是
人我不聽聞其名字。何況眼見。何以故。當
知是人名爲汚法人。爲墮衰濁黒性。如是
人若有聽其言信用其語亦受如是苦。舍
利弗。若人破般若波羅蜜。當知是名爲破
法人。舍利弗白佛言。世尊。世尊説破法人
之所受重罪。不説是人所受身體大小。佛
告舍利弗。不須説是人受身大小。何以故。
是破法人若聞所受身大小。便當知吐熱
血若死若近死苦。是破法人聞如是身有
如是重罪。是人便大愁憂如箭入心。漸漸
干枯作是念。破法罪故得如是大醜身受
如是無量苦。以是故佛不聽舍利弗問是
人所受身體大小。舍利弗白佛言。願佛説之
爲未來世作大明。令知破法業積集故得
如是大醜身受如是苦。佛告舍利弗。後世
人若聞是破法業積集厚重具足受大地獄
中久久無量苦。聞是久久無量時苦。是爲未
來世作明。舍利弗白佛言。世尊。若自性善
男子善女人聞是法足作依止。寧失身命
不破法。自念我若破法當受如是苦
顯揚大戒論卷第七
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