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T2339_.72.0475a01:
T2339_.72.0475a02:
T2339_.72.0475a03: 五教章通路

卷第二十四
T2339_.72.0475a04: 　東大寺沙門凝然述　
T2339_.72.0475a05: 自下因門六義。示名種子義。上明三性唯是
T2339_.72.0475a06: 縁起果門之法。此所縁起。本末三性六義一
T2339_.72.0475a07: 際。同異融攝。義理已顯。然其縁起因門。種
T2339_.72.0475a08: 子義理相状。事未辨明。故立此門。陳其義
T2339_.72.0475a09: 相
T2339_.72.0475a10: 章縁起因門六義法者。指事云。縁起是所生。
T2339_.72.0475a11: 因門是能生。縁起之因門。則依主釋也。又縁
T2339_.72.0475a12: 起即因門。即持業釋也。是故經云。佛種從縁
T2339_.72.0475a13: 起。又六義更互相由起故。故云縁起因門六

T2339_.72.0475a14:

義

已上

述曰。此中二釋。初依主釋。所生法者。

T2339_.72.0475a15: 因中六義。和合聚集。生成一法。即是果法。
T2339_.72.0475a16: 若言縁起二字義者。縁是能起。即是目因。
T2339_.72.0475a17: 起是所起。當體是果。縁集所起果名縁起。縁
T2339_.72.0475a18: 之所起。是依主釋。言能生者。此六義體。全
T2339_.72.0475a19: 在因中。具足六義。能生果法。是故因門。即
T2339_.72.0475a20: 能生因。所起之因。故言縁起因門。成依主
T2339_.72.0475a21: 釋義也。後持業釋。若據此義縁本能生。起
T2339_.72.0475a22: 亦能起。在因種處。能起果故。是故縁起。皆
T2339_.72.0475a23: 即能生。縁起即因。成持業釋。言佛種從縁
T2339_.72.0475a24: 起者。此證縁起即因門義。佛種是成佛正
T2339_.72.0475a25: 因。隨縁成佛果正因故。所有縁。在佛種中。
T2339_.72.0475a26: 成持業證。言六義相由者。此亦成立持業
T2339_.72.0475a27: 釋義。六義是因。六義之法。互相由藉。能生
T2339_.72.0475a28: 果法。是故六義。能成因縁。能起果法。成持
T2339_.72.0475a29: 業釋。問此因門者。既是種子。爲指事種子。
T2339_.72.0475b01: 爲六義因爲當指眞如法。爲六義因耶。答
T2339_.72.0475b02: 若據始教。唯指事法。本性習成種子爲因。
T2339_.72.0475b03: 若依修教圓教宗義。根本無明。迷本覺理。
T2339_.72.0475b04: 四相生起。自細至麁。理性隨染。不能相
T2339_.72.0475b05: 違。四相轉中。本覺恒在。雖數熏習。成事種
T2339_.72.0475b06: 子。理性不失。恒在纒裏。是故事熏。以功屬
T2339_.72.0475b07: 理。法性隨縁。通成種子。爲染淨因。流轉之
T2339_.72.0475b08: 源。依此本性。反流之因。亦因此理。故法性
T2339_.72.0475b09: 宗。即成眞如爲種子義。具因六義問若爾。
T2339_.72.0475b10: 眞如是常住法。豈成刹那滅等義耶。答眞如
T2339_.72.0475b11: 隨事。受熏成種。此事種上。建立六義。眞如
T2339_.72.0475b12: 不染。而染義故。成六義縁。無有遮妨。
T2339_.72.0475b13: 章謂一切因皆有六義者。梁攝論第二。説阿
T2339_.72.0475b14: 梨耶識爲一切法種子。更明於其種子。具
T2339_.72.0475b15: 足六義。即説偈云。外内不明了。於二但假
T2339_.72.0475b16: 名及眞實。一切種子。有六種。念念滅。倶有。

T2339_.72.0475b17:

隨逐至治際。決定。觀因縁。如引顯自果

已

T2339_.72.0475b18:

上

此是無著本論偈也。自餘數偈。今略不引。

T2339_.72.0475b19: 天親釋論云。外内不明了於二者。種子有二
T2339_.72.0475b20: 種。一外。二内。外謂穀麥等。於善惡二性。不
T2339_.72.0475b21: 明了。是有記故。内謂阿梨耶識。於善惡二
T2339_.72.0475b22: 性。則明了。或以染汚清淨爲二。但假名及
T2339_.72.0475b23: 眞實者。外種子。倶是假名。何以故。一切法。
T2339_.72.0475b24: 唯有識故。内種子。則是眞實。何以故一切法
T2339_.72.0475b25: 以識爲本故。一切種子有六種者。如此内

T2339_.72.0475b26:

外種子。不過六種

已上

此是釋論解釋初偈。

T2339_.72.0475b27: 今此章主。依攝論意。言一切因有六種也。
T2339_.72.0475b28: 梁論。唐論。無性攝論。皆釋此偈。古來先徳。
T2339_.72.0475b29: 壽令及諸私記。皆引梁論。顯示偈意。故今
T2339_.72.0475c01: 亦引梁論本釋。而章下文。引新論中六義頌
T2339_.72.0475c02: 文。問本論頌。言外内不明了者。義意云何。
T2339_.72.0475c03: 答日域先徳。訓此偈句。有二相傳。一云。外
T2339_.72.0475c04: 於内不明了。此訓意云。外種子者。是穀麥
T2339_.72.0475c05: 種。是無記故。言不明了。此句唯顯外種子
T2339_.72.0475c06: 義。何故不言内種子義。非是不言爲種
T2339_.72.0475c07: 子義。既外待内。言不明了。故知。内種決定
T2339_.72.0475c08: 明了。不言自顯。故不別擧。二云。外是不明
T2339_.72.0475c09: 了。内即是明了。明了二字。兩遍連讀。約外
T2339_.72.0475c10: 言不明了。三字連讀約内連讀二字。言明
T2339_.72.0475c11: 了故。此意顯示内外種子。明了不明了義
T2339_.72.0475c12: 理也。言外種子者。謂穀麥等。非情物種。言
T2339_.72.0475c13: 於善惡二性不明了者。不明了言。無記異名。
T2339_.72.0475c14: 不能分明記別善惡苦樂當來果相状故。
T2339_.72.0475c15: 於善不明。於惡不明。倶於彼二。無記性
T2339_.72.0475c16: 故。言是有記故者。此約善惡。善惡是有記
T2339_.72.0475c17: 法。於彼善惡。不明了故。總名無記。即是
T2339_.72.0475c18: 穀麥種子相貌。言内謂阿梨耶識者。此第
T2339_.72.0475c19: 八識。一切諸法親種子故。頼耶衆名。種子是
T2339_.72.0475c20: 一。爲諸法因。生現行故。問第八識。名種子
T2339_.72.0475c21: 識者。爲此第八體是種子耶。爲頼耶之外
T2339_.72.0475c22: 有種子耶。答阿頼耶識。體是異熟酬善惡
T2339_.72.0475c23: 業。所熏種子。牽引之因。所感所得。總報果
T2339_.72.0475c24: 體。即是無覆無記性法。然此識體。自證分處
T2339_.72.0475c25: 任持一切諸法種子。由此種子。生起諸果。
T2339_.72.0475c26: 是故頼耶與種各別。而阿頼耶。名種子者。
T2339_.72.0475c27: 所持種子。與阿頼耶。是非異故。既異熟識。
T2339_.72.0475c28: 與所持種。有非異義。故異熟識。爲諸法種。
T2339_.72.0475c29: 言於善惡二性則明了者。頼耶所持。諸法
T2339_.72.0476a01: 種子。或有善法種子。或有不善種子。其善
T2339_.72.0476a02: 種子生善現行。不善種子。生不善現行。二
T2339_.72.0476a03: 性種子。記其現果明記果故。名爲明了。問
T2339_.72.0476a04: 第八所持種子。總通三性有之。何局善惡。
T2339_.72.0476a05: 唯言明了。答所持種子。實通三性。故所生
T2339_.72.0476a06: 現。通三性果。今善惡者。且待外種唯無記
T2339_.72.0476a07: 性。不明了法故。云於善惡則明了。非謂
T2339_.72.0476a08: 内種無無記法。新譯世親釋論意。通三性
T2339_.72.0476a09: 種子。問善惡種子。既是明了。若爾。異熟識
T2339_.72.0476a10: 體。亦應明了。所持種子。與識非異故。答不
T2339_.72.0476a11: 爾。異熟報識。唯無記性。無覆無記。等流因
T2339_.72.0476a12: 所生法故。因是善惡。果是無記故。問所持種
T2339_.72.0476a13: 子。體是何性。答種子體性。無覆無記。問若
T2339_.72.0476a14: 爾。何故内諸種子。名爲明了。答種子當體。
T2339_.72.0476a15: 雖是無記。望當果故。名善惡性。既是頼耶
T2339_.72.0476a16: 所持之法。能持識體。即是無記。所持種子。當
T2339_.72.0476a17: 體無記。是故能所扶契攝持。問無漏種子。如
T2339_.72.0476a18: 何攝持。答無漏種子。雖是所持。體不扶契。
T2339_.72.0476a19: 有漏無漏。善及無記。體性別故。無漏種子。唯
T2339_.72.0476a20: 寄託耳。今就有漏。同性扶攝。言或以染汚
T2339_.72.0476a21: 清淨爲二者。染汚是有漏。清淨是無漏。第
T2339_.72.0476a22: 八所持。具有有漏無漏種子。是故體義。作
T2339_.72.0476a23: 此解釋。言外種子但是假名者。穀麥等種。
T2339_.72.0476a24: 非是實種。是非情故。假名種子。言一切法
T2339_.72.0476a25: 以識爲本故者。是釋假名之義。諸法既是以
T2339_.72.0476a26: 識爲本。故第八識。頓變器界草木穀麥。此
T2339_.72.0476a27: 穀麥種。皆是第八所變境界。内識爲本。變
T2339_.72.0476a28: 外物故。據新論文。如是成立。言内種子則
T2339_.72.0476a29: 是眞實者。阿頼耶識。諸法實種。所持種子。
T2339_.72.0476b01: 生諸法故。阿毘達磨經云。無始已來。界一
T2339_.72.0476b02: 切法等依。界者。因義。種子識故。是内種子。
T2339_.72.0476b03: 眞實種故。言一切法以識爲本故者。此第
T2339_.72.0476b04: 八識。正是種子。與所持種。非異法故。由此
T2339_.72.0476b05: 本識。生諸法故。言内外種子不過六種者。
T2339_.72.0476b06: 内種子。具六義。即是頼耶。名言種子。頼耶
T2339_.72.0476b07: 所持。名言種中。皆具六義。成種子故。其外
T2339_.72.0476b08: 種子。何具六義。今此中意。五識縁五塵時。
T2339_.72.0476b09: 兼熏相分及本質種。第六意識縁五塵時。
T2339_.72.0476b10: 亦兼熏成自相分種。及本質種。此六轉識。所
T2339_.72.0476b11: 熏種子。或各相分。或是第八所變相分。本質
T2339_.72.0476b12: 即是第八境故。此五塵境。即器界等。稻穀麥
T2339_.72.0476b13: 等。即在此中。此相分本質等種子。在阿頼
T2339_.72.0476b14: 耶自體分處。此種子上。亦具六義。如是展
T2339_.72.0476b15: 轉次第言之。穀麥等種。約其本源。有具六
T2339_.72.0476b16: 義。又草木等種。内種具足。六義所生所變之
T2339_.72.0476b17: 法故。推功歸本。言外種子亦具六義。若據
T2339_.72.0476b18: 此義。穀麥根本。唯是内種眞實種子。所具
T2339_.72.0476b19: 六義。由此生現器界穀麥。皆是第八所變
T2339_.72.0476b20: 相分。約其影像。即五識等。所變法故。其假
T2339_.72.0476b21: 種子。既是外器内眞種子所變之法。此所變
T2339_.72.0476b22: 上。有種生芽。即是穀麥。草木種子。假名種
T2339_.72.0476b23: 子。非實種子。不具六義。亦有少分具三
T2339_.72.0476b24: 四等。唯識唯明内實種子故。定具足六義
T2339_.72.0476b25: 成種。攝大乘論。具説假實種子六義。雖非
T2339_.72.0476b26: 實種。而假名種。雖非實六義。亦假名六義。
T2339_.72.0476b27: 述記釋等。具如下明。若就教宗。即有所約。
T2339_.72.0476b28: 集成記六云。謂一切因皆有六義者。海東記
T2339_.72.0476b29: 曰。儼師攝論疏云。六因。十因。乃至二十因。
T2339_.72.0476c01: 皆具六義。是故此中。名一切因。問唯識論
T2339_.72.0476c02: 云。本識名言種上。必具六義。餘識間斷。不
T2339_.72.0476c03: 具恒隨轉果。倶有義等。何故此中。言一切
T2339_.72.0476c04: 因皆具六耶。答唯識論義。約初教釋。若約
T2339_.72.0476c05: 縁起祕密義。離如來藏。一切諸法爲因生
T2339_.72.0476c06: 果之義。永不可得故。一切因皆具六義。此

T2339_.72.0476c07:

約大乘實教義也

已上

述曰。儼師攝論疏者。

T2339_.72.0476c08: 至相大師。作無性攝論疏四卷。海東記中引
T2339_.72.0476c09: 之。海東記者。新羅先徳。作教章記。於大宋
T2339_.72.0476c10: 國。名之海東。言六因十因二十因者。六因
T2339_.72.0476c11: 本在薩婆多宗。十因二十因。在始教等。今
T2339_.72.0476c12: 約終教因教之門。彼論因等。皆具六義。望
T2339_.72.0476c13: 自果故。無非親因言縁起祕密者。此明七
T2339_.72.0476c14: 轉識中。有眞如爲因義。法性梨耶中之眞
T2339_.72.0476c15: 如。通轉識故。此眞如中。即具六義。既具六
T2339_.72.0476c16: 義。是故亦有恒隨轉等。穀麥等種。雖是假
T2339_.72.0476c17: 名。從其根本理性。言具六義。無遮眞如
T2339_.72.0476c18: 隨縁。成頼耶識。頼耶變作。成穀麥等。本因
T2339_.72.0476c19: 必定周遍流故。唐譯世親攝論第二云。外内
T2339_.72.0476c20: 不明了。於二。唯世俗勝義。諸種子。當知有

T2339_.72.0476c21:

六種

已上

釋論云。此中外者。謂稻穀等。内者

T2339_.72.0476c22: 即是阿頼耶識。不明了者。謂外種子。是無

T2339_.72.0476c23:

義記

梁譯云是有記
故。約内種故

言於二者。阿頼耶識。於

T2339_.72.0476c24: 善不善二性明了。通有記故。復有別義。謂
T2339_.72.0476c25: 於雜染清淨明唯世俗者。謂外種子。唯就
T2339_.72.0476c26: 世俗。説爲種子。所以者何。彼亦皆是阿頼耶
T2339_.72.0476c27: 識所變現故。勝義。即是阿頼耶識。所以者何。
T2339_.72.0476c28: 是一切法眞種子故。應知。如是一切種子。

T2339_.72.0476c29:

復有六義

已上

言通有記故者。通言二義。一

T2339_.72.0477a01: 云。善惡二性。通是有記。一云。阿頼耶識内之
T2339_.72.0477a02: 種子。總通三性。非唯無記。亦通善惡故。
T2339_.72.0477a03: 云通有記故。無性攝論第二。擧本頌云。内
T2339_.72.0477a04: 外不明了等。釋論云。稻穀麥等。名外種子。
T2339_.72.0477a05: 阿頼耶識。名内種子。不明了者。是無記故。
T2339_.72.0477a06: 言二種者。謂外及内。或果與因。此倶唯識。
T2339_.72.0477a07: 由持因性。雜染清淨。二法轉故。有本頌云
T2339_.72.0477a08: 於二者。彼應於因於果。執麥等外種。説
T2339_.72.0477a09: 名世俗。阿頼耶識。所變現故。言勝義者。
T2339_.72.0477a10: 阿頼耶識。是實種子。是一切種子。實因縁
T2339_.72.0477a11: 性故。及爲彼體故。此二種子。六種差別。法

T2339_.72.0477a12:

差別故

已上

外種子言阿頼耶識所變現故

T2339_.72.0477a13: 者。外穀麥等。皆是頼耶所變相分。器界等
T2339_.72.0477a14: 境。皆不了故
T2339_.72.0477a15: 疏一空有力不待縁等者。此六義。有三空。
T2339_.72.0477a16: 三有。四有力。二無力。四待縁。二不待縁。問
T2339_.72.0477a17: 此因六義。所由根源。依何爲據。以何建立。
T2339_.72.0477a18: 答此種子因六義本者。十地論中。諸法因縁。
T2339_.72.0477a19: 表裏有無。生不生義。雜集論中。論法縁起。
T2339_.72.0477a20: 自他與奪。作不作義此等諸句。亦後次第。
T2339_.72.0477a21: 以成六義所具相貌。以此六義。即配攝論
T2339_.72.0477a22: 成唯識論。種子六義。此即今章六義源由。問
T2339_.72.0477a23: 其地論等縁起者何。答十地論云。因不生縁
T2339_.72.0477a24: 生故。縁不生自因生故。不共生。無知者故。
T2339_.72.0477a25: 不無因生。隨縁有故。雜集論云。自種有故。
T2339_.72.0477a26: 不從他。待衆縁故。非自作。無作用故。非
T2339_.72.0477a27: 共生。有功能故。非無因。地論即明無生之
T2339_.72.0477a28: 生。雜集是説生之無生。無生爲表裏即縁
T2339_.72.0477a29: 生。縁生爲表。裏是無生。無生即生。生即無
T2339_.72.0477b01: 生。因縁表裏。相成建立。六義雙合。不過三
T2339_.72.0477b02: 句。一因有力不待縁。即是種子自體生果。
T2339_.72.0477b03: 有全力故。不待縁助。此即地論縁不生自
T2339_.72.0477b04: 因生故句。自因生者。因有力故。不待縁者。縁
T2339_.72.0477b05: 不生故。二因有力待縁。種子生果。有全力
T2339_.72.0477b06: 故。而亦待縁。因縁和合。果體生故。是地論
T2339_.72.0477b07: 中第四。不無因生隨縁有故句也。因種及縁
T2339_.72.0477b08: 二門和合。總言隨縁。既是因縁和集生起。總
T2339_.72.0477b09: 云不無因生。三因無力待縁。自因種子。不
T2339_.72.0477b10: 自生果。要待諸縁。果得生故。以因功能全
T2339_.72.0477b11: 與縁故。即十地論初句。因不生縁生故也。因
T2339_.72.0477b12: 無力故。言因不生。以待縁言。言縁生故。
T2339_.72.0477b13: 以十地論四句之中第二。第四。第一三句。如
T2339_.72.0477b14: 次成立因縁生法表徳行相。問何故不取
T2339_.72.0477b15: 地論第三句。不共生無知者故句。答彼第三
T2339_.72.0477b16: 句。非是因縁共生。即是因無力不待縁。非
T2339_.72.0477b17: 是法生因縁之義。故不取此句。既非因縁。
T2339_.72.0477b18: 章即除之。若遮詮表詮。和合言之者。取此
T2339_.72.0477b19: 不遮。故本論中。説此四句。問種子因中。唯
T2339_.72.0477b20: 有三義。云何以此成立六義。答種子體者。
T2339_.72.0477b21: 因縁所生。眞如隨縁。成事種子。事法之處。
T2339_.72.0477b22: 法爾決定。有空有義。自種無性。自性空故。
T2339_.72.0477b23: 種有空義。無性即空。而有縁有義。故種有
T2339_.72.0477b24: 有義。此因三義。各有空有義。是故即成三
T2339_.72.0477b25: 空三有。故此因中。即有六義。縁生無性。具
T2339_.72.0477b26: 有三義。無性縁生。亦有三義。無性是空。縁
T2339_.72.0477b27: 生即有。空中三義。有上三義。是故種子。具
T2339_.72.0477b28: 足六義。雜集論中。因三義者。一因有力不待
T2339_.72.0477b29: 縁。即雜集中第一。自種有故不從他句。二因
T2339_.72.0477c01: 有力待縁。即是雜集第四句。有功能故非無
T2339_.72.0477c02: 因也。既是因縁和合成立。是故因種有力待
T2339_.72.0477c03: 縁。三無力待縁。即雜集論第二之句。待衆縁
T2339_.72.0477c04: 故非自作門。第四無作用故非共生句。是無
T2339_.72.0477c05: 力不待縁。非因縁故。不取此句。攝大乘論。
T2339_.72.0477c06: 種子六義。如章自釋。唯識亦同。中論偈云。
T2339_.72.0477c07: 諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。

T2339_.72.0477c08:

是故知。無生

已上

此約遮詮。顯法無生。遮詮

T2339_.72.0477c09: 之下。必有表詮。諸法不自生。從他生故。亦
T2339_.72.0477c10: 不從他生。從自生故。不共是無二性故。
T2339_.72.0477c11: 不無因。是和合生故。第三句非當體因縁。
T2339_.72.0477c12: 一二四句。縁生法相。若約表詮。同論頌云。
T2339_.72.0477c13: 因縁。次第縁。縁縁。増上縁。四縁生諸法。更

T2339_.72.0477c14:

無第五縁

已上

四縁所生。名縁生法。此是表

T2339_.72.0477c15: 詮。明縁生相
T2339_.72.0477c16: 章初者是刹那滅義者。此擧攝論六義之名。
T2339_.72.0477c17: 即以地論空有力不待縁等義。彼此對會。釋
T2339_.72.0477c18: 成行相。已下五義。行相皆爾。刹那滅者。種子
T2339_.72.0477c19: 事法。念念生滅。刹那刹那。代謝遷變。無始
T2339_.72.0477c20: 已來。展轉傳來。前滅後生。速疾變易。猶如
T2339_.72.0477c21: 河水晝夜不住。前流後流推引流注。第八
T2339_.72.0477c22: 所持。諸法種子。念念生滅。相状如是。問始
T2339_.72.0477c23: 教大乘。事法種子。行相可爾。若終教等。法
T2339_.72.0477c24: 性宗中。眞如縁起生成諸法。故以眞如。爲
T2339_.72.0477c25: 種子體。眞如常住。無有轉變。如何得有念
T2339_.72.0477c26: 念生滅。答今此所陳。唯是法性圓宗教中。能
T2339_.72.0477c27: 生諸法。因門種子。是故全以眞理隨縁。爲
T2339_.72.0477c28: 能生種子行相。然雖眞如即爲種子。此眞
T2339_.72.0477c29: 理體。全不變門。即隨諸縁。隱常住體。隨生
T2339_.72.0478a01: 滅法。不生不滅。而成生滅。不動常住。即成
T2339_.72.0478a02: 無常。以無常相。爲事種子。即理成事。全
T2339_.72.0478a03: 理是事。是故眞理。隨熏成種。念念生滅。遷
T2339_.72.0478a04: 移不住。是名法性甚深。祕密縁起。因門種
T2339_.72.0478a05: 子義相。宗義邊際。雖隨縁來。所隨當相。全
T2339_.72.0478a06: 同始教。故以刹那滅等六義。而與地論。對
T2339_.72.0478a07: 會陳説
T2339_.72.0478a08: 章何以故者。徴問行相。此問意云。眞如隨
T2339_.72.0478a09: 縁。所成種子。何故是空。縱雖是空。有何所
T2339_.72.0478a10: 以。生果有力。爲種子。生果不待諸縁。刹
T2339_.72.0478a11: 那滅義。是不待縁耶。此問意也
T2339_.72.0478a12: 章由刹那滅故即顯無自性是空也者。隨縁
T2339_.72.0478a13: 事法。必有空有門。縁成事法。無性故空。諸
T2339_.72.0478a14: 縁合故。建立假有。假有即全性空即有。今
T2339_.72.0478a15: 是空義。隨縁種子。既念念滅。刹那滅故。無
T2339_.72.0478a16: 有自性。無自性處。即是空義。此答初徴。
T2339_.72.0478a17: 言由此滅故果法得生是有力也者。若此種
T2339_.72.0478a18: 子。不刹那滅。常住不移。現行果法。不得生
T2339_.72.0478a19: 起。種子自體。因縁和集。現在忽生。生處即
T2339_.72.0478a20: 滅。謝成過去。已入過去。滅無謝往。是故現
T2339_.72.0478a21: 果。即忽現前。前念開避引導後故。由此謝
T2339_.72.0478a22: 滅。生果有力。生果功能。名之有力。此答
T2339_.72.0478a23: 第二徴問意也。言然是謝滅非由縁力等
T2339_.72.0478a24: 者。縁生事法。任運謝滅。事法生滅。法應爾
T2339_.72.0478a25: 故。既任運滅。非是假借別縁謝滅。故不待
T2339_.72.0478a26: 者。是約謝滅也。問待縁不待縁者。必約種
T2339_.72.0478a27: 子生果。何故刹那滅。立不待縁義。答由種
T2339_.72.0478a28: 生滅。成不待縁。以不待縁種生滅故。種即
T2339_.72.0478a29: 生果。此即生果種子待縁。答第三徴問也。
T2339_.72.0478b01: 問攝論種子六義相何。答梁攝論云念念滅
T2339_.72.0478b02: 者。此二種子。刹那刹那。滅先先生後滅。無
T2339_.72.0478b03: 有間故。此法得成種子。何以故。常住法。不
T2339_.72.0478b04: 成種子。一切時。無差別故。是故一名念

T2339_.72.0478b05:

念滅

已上

釋曰。言此二種子者。外内種子也。

T2339_.72.0478b06: 内外種子。各具六義。故念念滅。通二種子。
T2339_.72.0478b07: 言何以故常住法等者。上成刹那遷移成
T2339_.72.0478b08: 種。自下遮簡非種子者。常住之法。無念念
T2339_.72.0478b09: 滅。即外道自性冥諦涅槃等。無有生。不成
T2339_.72.0478b10: 種子。唐世親攝論云。刹那滅者。謂二種子。皆
T2339_.72.0478b11: 生無間。定滅壞故。所以者何。不應常法。
T2339_.72.0478b12: 爲種子體。以一切時。其性如本。無差別故

T2339_.72.0478b13:

已上

所説義意。與舊全同。無性攝論云。刹那

T2339_.72.0478b14: 滅者。生已。無間即滅壞故。無有常住。得成

T2339_.72.0478b15:

種子。於一切時。無差別故

已上

義意全與世

T2339_.72.0478b16: 親論同。唯識論第二云。然種子義。略有六
T2339_.72.0478b17: 種。一刹那滅。謂體纔生。無間必滅。有勝功
T2339_.72.0478b18: 力。方成種子。此遮常法。常無轉變。不可

T2339_.72.0478b19:

説有能生用故

已上

慈恩述記三本云。謂有

T2339_.72.0478b20: 爲法。有生滅故。於轉變位。能取與果。有

T2339_.72.0478b21:

勝功能。方成種子

已上

此釋自初至方成種

T2339_.72.0478b22: 子也。言能取與果者。一切因法。必有二用。
T2339_.72.0478b23: 一取果用。因法成位。有招果用。二與果用。
T2339_.72.0478b24: 因成就位。必有授與其果之用。取與二用。
T2339_.72.0478b25: 即成因義。今此種子。刹那滅故。得有取果
T2339_.72.0478b26: 之用。述記釋此遮常下文云。無爲不然。無
T2339_.72.0478b27: 轉變故。無取與用非能生也。亦顯大衆
T2339_.72.0478b28: 等四部。化地部十二縁起。非是無爲。無取。
T2339_.72.0478b29: 無與無轉變故。即遮正量部長時四相。非
T2339_.72.0478c01: 刹刹滅故。若謂後時有勝功力。初位無
T2339_.72.0478c02: 者。初亦應有。體一故。如後時。後應無。體
T2339_.72.0478c03: 一故。如前位。故體纔生。無間即滅。名爲種
T2339_.72.0478c04: 子。有勝功用。纔生即有。非要後時。又遮外
T2339_.72.0478c05: 道自性神我等。常法爲因。無轉變故。瑜伽
T2339_.72.0478c06: 第五云。唯無常法爲因。非常法也。舊人云。

T2339_.72.0478c07:

眞如是諸法種子者非也

已上

言大衆等四部

T2339_.72.0478c08: 者。等取一説部。説出世部。鷄胤部三宗。彼
T2339_.72.0478c09: 四部本宗同義。説有九無爲。其中有縁起
T2339_.72.0478c10: 無爲。十二縁起。自性即是無爲故。彼化地部。
T2339_.72.0478c11: 亦立九無爲。與大衆部等所説少異。其中
T2339_.72.0478c12: 亦有縁起眞如。今言非是無爲者。此中意
T2339_.72.0478c13: 説。此種子者。非縁起與無爲。彼非種子。無
T2339_.72.0478c14: 取與果功能故。言正量部長時四相者。彼
T2339_.72.0478c15: 部即許此法不滅。轉至後世故也。言外道
T2339_.72.0478c16: 自性神我者。數論外道所立。二十五諦中。
T2339_.72.0478c17: 自性冥諦。是法根本。不生不滅。常住涅槃。一
T2339_.72.0478c18: 切外道。所立神我。皆是常法。無有生滅。如
T2339_.72.0478c19: 是等法皆非種子。以無取果與果二用
T2339_.72.0478c20: 故。言舊人眞如諸法種子者。古來講勝鬘
T2339_.72.0478c21: 經諸師。弘地論宗之諸師。弘涅槃宗之諸
T2339_.72.0478c22: 師。如是等師。多立佛性縁起。眞如受熏之
T2339_.72.0478c23: 義。問今華嚴宗。盛陳眞如縁起義理。眞理不
T2339_.72.0478c24: 守自性。隨縁轉變無窮。一切諸法。皆眞所
T2339_.72.0478c25: 起。既立眞如受熏。豈不隨此破乎。答眞如
T2339_.72.0478c26: 隨縁。不違事法。不染而染。染而不染。大乘
T2339_.72.0478c27: 實義。祕密要門。本覺眞如。隨無明熏。三細
T2339_.72.0478c28: 六麁。轉變麁強。眞如於中。隨順恒有。由法
T2339_.72.0478c29: 熏習。轉成種子。事門諸識熏増生起。習氣
T2339_.72.0479a01: 不息。此熏起性。即有眞如。總通即成流轉
T2339_.72.0479a02: 反法之因。正受熏者。事第門識。自體任
T2339_.72.0479a03: 持。無沒恒轉。若約其性。展轉即有眞如受
T2339_.72.0479a04: 熏任持之義。不異無常之常。不異常之
T2339_.72.0479a05: 無常。不異無常故。當相受熏。有刹那滅。
T2339_.72.0479a06: 不異常故。自性不變。作諸法依。不違兩
T2339_.72.0479a07: 門。已括二邊。不同偏常。無刹那滅。無受
T2339_.72.0479a08: 熏義。無種子義。然此眞如。諸法種者。還是
T2339_.72.0479a09: 祕密縁起妙義。即終教宗。眞實義門。若始教
T2339_.72.0479a10: 宗。還謂所破。教宗是別義門各成
T2339_.72.0479a11: 章二者是倶有義等者。此因即與所生現果。
T2339_.72.0479a12: 而倶時有。若因滅後。果孤生者。隔世間斷。
T2339_.72.0479a13: 非是已前因種之果。種子生現。此種即與
T2339_.72.0479a14: 所生現行。必是倶時現前運轉。因不滅時。同
T2339_.72.0479a15: 時果生故。此因種與果倶轉。與果倶有。故
T2339_.72.0479a16: 成種子。言何以故者。徴也。即有三徴。空
T2339_.72.0479a17: 與有力。及待縁故。準前可知。後門亦爾。言
T2339_.72.0479a18: 由倶故方有等者。此因與果。倶時現前。故
T2339_.72.0479a19: 云方有。此因與果。待對建立。由此義故。有
T2339_.72.0479a20: 即非有。以不有故。名之爲空。與因倶故。
T2339_.72.0479a21: 正有此因。由有因故。堪應成果。故名有
T2339_.72.0479a22: 力。與果倶時有此因種。此因縁種。非孤生。
T2339_.72.0479a23: 要藉諸縁。故云待縁。文相似言因待縁故。
T2339_.72.0479a24: 倶故非孤。然倶之言。皆與果倶。梁論云。倶
T2339_.72.0479a25: 有者。倶有則成種子。非過去未來。及非相
T2339_.72.0479a26: 離。是時種子有。即此時果生。是故二名倶

T2339_.72.0479a27:

有

已上

唐論全同。恐繁不録。無性論云雖刹

T2339_.72.0479a28: 那滅。然非已滅。何者倶有已滅生果。不應
T2339_.72.0479a29: 理故。故死鷄鳴。是故應許種子與果倶時

T2339_.72.0479b01:

而住。以此果不相違故。如蓮花根

已上

唯

T2339_.72.0479b02: 識論云。二果倶有。謂與所生現行果法。倶現
T2339_.72.0479b03: 和合。方成種子。此遮前後及定相離。現種異
T2339_.72.0479b04: 類。互不相違。一身倶時有能生用。非如種
T2339_.72.0479b05: 子自類相生。前後相違。必不倶有。雖因與
T2339_.72.0479b06: 果有倶不倶。而現在時。可有因用。未生已
T2339_.72.0479b07: 滅。無自體故。依生現果。立種子名。不依

T2339_.72.0479b08:

引生自類名種。故但應説與果倶有

已上

T2339_.72.0479b09: 述記云。謂此種子。要望所生現行果法。倶時
T2339_.72.0479b10: 現有。現者。顯現現在現有三義名現。由此
T2339_.72.0479b11: 無性人第七識。不名種子。果不顯現故。即
T2339_.72.0479b12: 顯現言。簡彼第七。現在簡前後。現有簡彼
T2339_.72.0479b13: 法。體是實有。成種子故。顯現唯有果。現
T2339_.72.0479b14: 有唯在因。現在通因果。和合簡相離。即簡

T2339_.72.0479b15:

前法爲後法種

已上

言此遮前後及定相離

T2339_.72.0479b16: 者。此遮經部等因果異時。上坐部等。所説
T2339_.72.0479b17: 亦爾。上座部云。心有二時因在生相。果即
T2339_.72.0479b18: 在滅。同在現在。勝軍論師。似明上座陳述
T2339_.72.0479b19: 此義。非實用之。言現種異類互不相違等
T2339_.72.0479b20: 者。若作問答。問何故種望種子。因果異時。
T2339_.72.0479b21: 種望現行。因果同時。故論答云。現前與種。
T2339_.72.0479b22: 各異類故。互不相違。故於一身。倶時現在。
T2339_.72.0479b23: 有能生用。種子現行。體性異類。故不相違。
T2339_.72.0479b24: 得同時有。言非如種子自類相生等者。正
T2339_.72.0479b25: 明所簡種子望種。體性相似。名爲同類。以
T2339_.72.0479b26: 相違故。不得倶時今是異彼。種現異類。
T2339_.72.0479b27: 不相違故。因果同時。由此義故。種子自類
T2339_.72.0479b28: 相生。因果必是異時。種子生現行。現行熏
T2339_.72.0479b29: 種子。因果必是同時。不相違故。言雖因與
T2339_.72.0479c01: 果有倶不倶等者。此明種現因果行相。若
T2339_.72.0479c02: 作問答。問種子自類。種現因果。各於何時。
T2339_.72.0479c03: 成其因用。答文云雖因子果等。謂與果倶
T2339_.72.0479c04: 者。種子生現因果。與果不倶者。種子自類
T2339_.72.0479c05: 相生因果。雖倶不倶異。而成其因用。二門
T2339_.72.0479c06: 倶在現在。作之以有體故。若入過去。即
T2339_.72.0479c07: 無因用。體已滅故。未來亦爾。因用未生。體
T2339_.72.0479c08: 非有故。言依生現果立種子名等者。此明
T2339_.72.0479c09: 立種子名。即應問言。種子自類。種現相生
T2339_.72.0479c10: 爲倶。立種名。有不立耶。答故有此文。謂
T2339_.72.0479c11: 依生現行果之種子。名爲倶有。立種子名。
T2339_.72.0479c12: 不依引生自類名種。所以然者。能熏生
T2339_.72.0479c13: 故。望異類故。果現起故。相易知故。種望於
T2339_.72.0479c14: 種。非能熏生。非異類故。非現起故。非易
T2339_.72.0479c15: 知故。攝論第二云。不生現行。名爲種類。
T2339_.72.0479c16: 生現行時。名爲種子。故望生現。名爲種
T2339_.72.0479c17: 子
T2339_.72.0479c18: 章三者是待衆縁義等者。因之自體。是無自
T2339_.72.0479c19: 性。因縁事。法法應爾故。名爲空義。因要假
T2339_.72.0479c20: 縁。推功縁故。是故因體生果無力。無助
T2339_.72.0479c21: 縁故。是故此因要藉助縁。是待縁義。梁論
T2339_.72.0479c22: 云。觀因縁者。由此種子。觀別因縁。方復生
T2339_.72.0479c23: 果。是故非一切時。非一切生。是時若有因。
T2339_.72.0479c24: 是時因得生。是故不恒生。若不觀因。而成
T2339_.72.0479c25: 因者。則一因爲一切果因。以觀因縁成

T2339_.72.0479c26:

故。不得爲因。是故五名觀因縁

已上

唐論

T2339_.72.0479c27: 云。待衆縁者。謂此種子。待自衆縁。方能生
T2339_.72.0479c28: 果。非一切時。能生一切。若於是處是時。

T2339_.72.0479c29:

遇自衆縁。即於此處此時。自果得生

已上

無

T2339_.72.0480a01: 性攝論云。雖爾何故不一切時。常能生果。
T2339_.72.0480a02: 爲避此失。言待衆縁。非一切時會遇衆縁。

T2339_.72.0480a03:

故無過失

已上

唯識論云。五待衆縁。謂此要

T2339_.72.0480a04: 待自衆縁合。功能殊勝。方成種子。此遮外
T2339_.72.0480a05: 道執自然因。不待衆縁。恒頓生果。或遮餘
T2339_.72.0480a06: 部縁恒非無。顯所待縁。非恒有性。故種於

T2339_.72.0480a07:

果。非恒頓生

已上

述記云。謂自種子。要待

T2339_.72.0480a08: 衆縁和合。種子轉變。起取現行等諸果作
T2339_.72.0480a09: 用。功能殊勝。方成種子。故種自類。非因縁

T2339_.72.0480a10:

合。不名種子

已上

言此遮外道執自然因等

T2339_.72.0480a11: 者。述記云。謂外道。執別有一法。名曰自然。
T2339_.72.0480a12: 不待衆縁。恒頓生果。此方外道。爲計亦
T2339_.72.0480a13: 然。大梵時方等計亦爾。同此所遣。此中且

T2339_.72.0480a14:

擧一自然義

已上

言或遮餘部縁恒非無等

T2339_.72.0480a15: 者。述記云。三世有執。縁體一切時有。即恒非
T2339_.72.0480a16: 無。今言待縁種方生果。故遮彼執。若縁恒
T2339_.72.0480a17: 有。應恒生果。種既不許恒時生果。故縁

T2339_.72.0480a18:

恒無

已上

薩婆多宗。三世實有。法體恒有。既

T2339_.72.0480a19: 執諸法本來實有。成不待縁。諸法恒有。雖
T2339_.72.0480a20: 立六因四縁之義。其縁亦皆本自實有。是故
T2339_.72.0480a21: 此中擧以遮之
T2339_.72.0480a22: 章四者決定義等者。爲諸法種子之處。善惡
T2339_.72.0480a23: 無記三性決定。名等＊法因。是故所生現行
T2339_.72.0480a24: 諸果。三性歴然。名等流果。有爲諸法。皆從
T2339_.72.0480a25: 名言種子生故。善法必從善種子生。不善
T2339_.72.0480a26: 之法。從不善名言種子生。無記果法。從無
T2339_.72.0480a27: 記名言等＊法因生。如是因果體性決定。三
T2339_.72.0480a28: 性不濫。若自類改變。即是無義。非定有義。
T2339_.72.0480a29: 三性決定。不改有之。名爲有義。依他十
T2339_.72.0480b01: 有假有。決定自性不改。生果有力。此力能
T2339_.72.0480b02: 者。是因功用。因種之處。既具應生自果功
T2339_.72.0480b03: 能。故不假縁。即生自果。名不待縁。此即
T2339_.72.0480b04: 地論。縁不生自因生故句。亦是雜集。自種有
T2339_.72.0480b05: 故不從他句。性決定故。成立此義。即同三
T2339_.72.0480b06: 空第一句義。但有爲異。似有法故。梁論云。
T2339_.72.0480b07: 決定者。由此決定。不從一切一切得生。因
T2339_.72.0480b08: 果竝決定。若是此果種子。此果得生。是故四

T2339_.72.0480b09:

名決定

已上

唐論亦同。恐繁不引。無性論

T2339_.72.0480b10: 云。若恒隨轉。非許少分互爲種子。何因縁
T2339_.72.0480b11: 故。不從一切一切倶生。爲遮此難。故説
T2339_.72.0480b12: 決定。雖恒隨轉。以諸種子功能定故。不從

T2339_.72.0480b13:

一切一切倶生

已上

唯識論云。四性決定。謂

T2339_.72.0480b14: 隨因力。生善惡等。功能決定。方成種子。此

T2339_.72.0480b15:

遮餘部執異性因。生異性果。有因縁義

已

T2339_.72.0480b16:

上

言此遮餘部等者。述記云。遮薩婆多等。

T2339_.72.0480b17: 善法等。與惡無記等。爲同類因。有因縁義

T2339_.72.0480b18:

已上

演祕第三云。薩婆多等善法等與惡無記

T2339_.72.0480b19: 等爲同類因等者。問按倶舍云。謂相似法。
T2339_.72.0480b20: 與相似法。爲同類因。三性五蘊。自部自他。
T2339_.72.0480b21: 唯與自地自部爲因。云何今云善望不善。
T2339_.72.0480b22: 爲同類耶。答疏文言。總意談不善得與有

T2339_.72.0480b23:

覆無記爲因。以同部故

已上

述記云。又異

T2339_.72.0480b24: 熟因。遍善惡性。生無記果。遍行因等。是異

T2339_.72.0480b25:

性果

已上

演祕云。遍行因等是異性果者。準

T2339_.72.0480b26: 有宗義。身邊二見。是遍行因。體是無記。遍
T2339_.72.0480b27: 與同地五部染法。而爲其因。五部染中。既
T2339_.72.0480b28: 有不善。故得因果成異性也。若爾云何。得

T2339_.72.0480b29:

等流果。倶是染故。名爲等流

已上

不善既與

T2339_.72.0480c01: 有覆爲因。有覆無記身邊二見。是遍行因。
T2339_.72.0480c02: 與同地五部染中不善。亦得爲因。總而言
T2339_.72.0480c03: 之。同是染法。剋別言之。成異性因果也
T2339_.72.0480c04: 章第五引自果義等者。色法種子。必生色法。
T2339_.72.0480c05: 不生心法。心法種子。心生心法。不生色
T2339_.72.0480c06: 法。別別功能。因法歴焉。所生自果。不相雜
T2339_.72.0480c07: 亂。引自果者。名言種子。有取果能。以引自
T2339_.72.0480c08: 果。爲今有義。即取自果。不生縁果。名爲
T2339_.72.0480c09: 有力。因引自果。功能勝故。因是有力。而後
T2339_.72.0480c10: 待縁。親因疎縁。和合生故。此是地論第四
T2339_.72.0480c11: 句。法不無因生隨縁有故。亦是雜集。有功能
T2339_.72.0480c12: 故非無因句。梁論云。能引顯自果者。是自種
T2339_.72.0480c13: 子。能引生自果。若阿梨耶識。能引生阿梨
T2339_.72.0480c14: 耶識果。如穀等種子。能引生穀等果。是故

T2339_.72.0480c15:

六名能引顯自果

已上

唐論亦同。無性論云。

T2339_.72.0480c16: 今此種子。是誰種子。答此問言。唯能引自
T2339_.72.0480c17: 果。所言唯者。若於此時。能生自果。即於爾
T2339_.72.0480c18: 時。説名種子。種與有種。竝無始。故由唯言。

T2339_.72.0480c19:

遮相續等爲種子體

已上

唯識論云。六引自

T2339_.72.0480c20: 果。謂於別別色心等果。各各引生。方成種
T2339_.72.0480c21: 子。此遮外道執唯一因生一切果。或遮餘

T2339_.72.0480c22:

部。執色心等互爲因縁

已上

述

云。謂於

T2339_.72.0480c23: 色引心等果。各自引生。方名種子。非善等

T2339_.72.0480c24:

色種。生善等心果。可名種子不相應故

已

T2339_.72.0480c25:

上

言此遮外道等者。述

云。即大自在爲

T2339_.72.0480c26: 因。生一切果等。皆是此計。果應無別。以
T2339_.72.0480c27: 因一故。果既有異。因亦應別。故非一因生

T2339_.72.0480c28:

一切果

已上

言或遮餘部等者。述

云。薩婆

T2339_.72.0480c29: 多等。以善色。望四蘊爲因。四望色蘊。亦
T2339_.72.0481a01: 得爲因。此即不然。唯引自果。因果隨順。功
T2339_.72.0481a02: 能同故。名爲因縁。若増上縁等義。則可爾。
T2339_.72.0481a03: 如何色等。與心爲因。不相隨順。功能異故。
T2339_.72.0481a04: 問性決定義。各生因果。三性不亂。決定不
T2339_.72.0481a05: 改。亦引自果。與今何別。答引生自果義。
T2339_.72.0481a06: 似是同。然建立門。彼此各別。彼約三性。此
T2339_.72.0481a07: 就色心。於三性中。色心差別。色種生色。心
T2339_.72.0481a08: 種生心。互不相濫。是引自果。於其色中。善
T2339_.72.0481a09: 生善色果。不善色種。生不善色現行。心法
T2339_.72.0481a10: 因果。性定亦爾。有此別故。二門歴焉
T2339_.72.0481a11: 章第六是恒隨轉義等者。此謂種子。隨他
T2339_.72.0481a12: 運轉。念念相續。至治道起。種子謝滅。於中
T2339_.72.0481a13: 或則生現。或自類生。治道已來。相續不息。
T2339_.72.0481a14: 是故言恒。種不自立。要有所依。是故言隨。
T2339_.72.0481a15: 種是有爲。念念生滅。相續生起。是故言轉。
T2339_.72.0481a16: 轉謂生也。起也。運也。言由隨他故不可無
T2339_.72.0481a17: 者。此釋成有義。種子事法。不能自立。要有
T2339_.72.0481a18: 所依。依託他法。種子運轉。由此義故。即成
T2339_.72.0481a19: 有義。有義是約表詮。不可有是遮詮。不
T2339_.72.0481a20: 違助縁。因生現行。是無力故。推功縁法。
T2339_.72.0481a21: 因言無力。由託縁故。即是待縁。此即地論
T2339_.72.0481a22: 初句。因不生縁生故句。雜集第二句。待衆縁
T2339_.72.0481a23: 故非自作是也。問此隨他者。是隨何物。其
T2339_.72.0481a24: 體是何。既有能隨。所隨應定。答攝論唯識。
T2339_.72.0481a25: 唯言隨逐治際一類相續。至究竟位。未定
T2339_.72.0481a26: 其體是何等法。是故古來花嚴先徳。宋朝日
T2339_.72.0481a27: 域。異解非一。壽靈法師。引西明師言。此種
T2339_.72.0481a28: 子隨第八識。依附安住。念念連轉。是名所
T2339_.72.0481a29: 隨。故言隨他。故指事云。有云。由隨増上等
T2339_.72.0481b01: 他縁故。不可無也。即不能違彼縁故。無
T2339_.72.0481b02: 力用。此解亦不爾。若隨増上等他縁故。名
T2339_.72.0481b03: 隨他者。彼縁非恒有。如何恒隨轉。至究竟
T2339_.72.0481b04: 位耶。是故成唯識云。或遮餘部縁恒非無。
T2339_.72.0481b05: 顯所待縁非恒有性。故種於果。非恒頓生。
T2339_.72.0481b06: 今解云。種子必恒隨果轉故。若不生果。種
T2339_.72.0481b07: 子者。恒隨所依本識轉故。是故攝論。廓法
T2339_.72.0481b08: 師疏云。言刹那傳傳。經於多時恒隨轉故
T2339_.72.0481b09: 者。種子必須恒隨果轉方成種子。言所以
T2339_.72.0481b10: 者何其根損益枝等同故者。證恒隨轉。如
T2339_.72.0481b11: 青蓮花根若損益。其枝等果。即同損益。故知。
T2339_.72.0481b12: 因隨果轉。又測法師云。若不生果。種子隨

T2339_.72.0481b13:

所依本識轉故

已上

神廓師意。指所生果。爲

T2339_.72.0481b14: 所隨體。若如此義。果倶有果名所生果。圓
T2339_.72.0481b15: 測師意。指第八識。爲所隨處。一切種子。依
T2339_.72.0481b16: 附本識自體分處。運轉住故。隆光律師。及増
T2339_.72.0481b17: 眞大徳。竝云。後念種子。隨前念種而轉起
T2339_.72.0481b18: 故。言恒隨轉。宋朝道亭義苑疏云。因隨果

T2339_.72.0481b19:

轉。不可暫停。故云恒隨轉

已上

此意即隨

T2339_.72.0481b20: 種子所生之果。運轉。故云隨轉。指事所擧。
T2339_.72.0481b21: 隨増上等縁義。隆光師等。隨前念種子義。
T2339_.72.0481b22: 藥師寺長朗上綱。竝義聖律師評之。即言
T2339_.72.0481b23: 違攝論測疏文也。古徳私記。於恒隨轉。建
T2339_.72.0481b24: 立二種。一果倶有恒隨轉。如蓮花根根莖同
T2339_.72.0481b25: 時。此依攝論。二自類相生恒隨轉。種子生
T2339_.72.0481b26: 現行。現行熏種子。種子自類相生。三法展
T2339_.72.0481b27: 轉。因果同時。約此義中。立此隨轉。依唯
T2339_.72.0481b28: 識論。明此義也。汎而言之。轉隨轉法。雖
T2339_.72.0481b29: 無別依。因縁和合。法生言轉。從此已後。念
T2339_.72.0481c01: 念相續。名爲隨轉。而依前念開避引導。後
T2339_.72.0481c02: 念法生。後依前念。名爲隨轉。今此種子。隨
T2339_.72.0481c03: 逐本識。附在流傳安住隨轉。故第八識。要
T2339_.72.0481c04: 爲別依。是名隨他。依附本識自體分處。展
T2339_.72.0481c05: 轉相續。至治道際。梁論云。隨逐至治際者。
T2339_.72.0481c06: 治謂金剛心道阿梨耶識。於此時。功能方盡。
T2339_.72.0481c07: 故名際。外種子。至果熟及根壞時。功能則

T2339_.72.0481c08:

盡。是故三名隨逐至治際

已上

唐論亦爾。無

T2339_.72.0481c09: 性論云。雖復倶有。然非一二三。刹那住。猶
T2339_.72.0481c10: 如電光。何者應知。此恒隨轉。刹那轉轉。經
T2339_.72.0481c11: 於多時。恒隨轉故。所以者何。其根損益。枝等

T2339_.72.0481c12:

同故

已上

唯識論云。三恒隨轉。謂要長時一

T2339_.72.0481c13: 類相續。至究竟位。方成種子。此遮轉識。轉
T2339_.72.0481c14: 易間斷。與種子法。不相應故。此顯種子自

T2339_.72.0481c15:

類相生

已上

述

云。謂要長時。其性一類相

T2339_.72.0481c16: 續無斷。至得對治道。名至究竟位。各各

T2339_.72.0481c17:

究竟故

已上

此中意説。所熏種子。必生現行。

T2339_.72.0481c18: 現行已盡。種子亦謝。初地見道。煩惱種子。見
T2339_.72.0481c19: 斷二障。所熏種子。無始已來。所有之種。皆悉
T2339_.72.0481c20: 滅盡。是名治際。十地斷障。彼彼種子。一一
T2339_.72.0481c21: 究竟。乃至金剛無間道心。治斷邊際。生界
T2339_.72.0481c22: 功能。極至此時。佛果初念。解脱道時。皆悉
T2339_.72.0481c23: 已滅。言此遮轉識等者。述記云。遮七轉識
T2339_.72.0481c24: 及色等法。不得爲種子。此但言心。實亦遮
T2339_.72.0481c25: 色。經部六色等。能持種子。亦此中破。以三

T2339_.72.0481c26:

受轉變。縁境易脱故

已上

言此既種子自類

T2339_.72.0481c27: 相生者。述記云。即顯前種生後之義。此非

T2339_.72.0481c28:

倶有。倶種攝故。攝論無此

已上

廣説如彼。恐

T2339_.72.0481c29: 繁不引。唯識論説種子六義云。唯本識中。
T2339_.72.0482a01: 功能差別。具斯六義。成種非餘。外穀麥等。
T2339_.72.0482a02: 識所變故。假立種名。非實種子。此種勢力。
T2339_.72.0482a03: 生近正果。名曰生因。引遠殘果。令不頓
T2339_.72.0482a04: 絶。即名引因。内種必由熏習生長。親能生
T2339_.72.0482a05: 果。是因縁性。外種熏習。或有或無。爲増上
T2339_.72.0482a06: 縁。辨所生果。必以内種。爲彼因縁。是共相

T2339_.72.0482a07:

種。所生果故

已上

此文段中。唯本識中下。總

T2339_.72.0482a08: 結斷簡。結上六義。斷簡外種似實義故。
T2339_.72.0482a09: 言此種勢力下。雙辨内外生引二因。言内
T2339_.72.0482a10: 種必由下。四縁分別。辨内外種。因非因縁。
T2339_.72.0482a11: 熏不熏別故。唯識論中。唯内種子。具有六
T2339_.72.0482a12: 義。世親攝論。亦通外種。成立六義。故唯識
T2339_.72.0482a13: 論。引來料簡。彼穀麥等外諸種子。唯是識心
T2339_.72.0482a14: 之所變法。非實種子。唯是現行所有法故。而
T2339_.72.0482a15: 假名種。假亦具足六義無過。種子六義。一
T2339_.72.0482a16: 一具遮不成種子之法。或遮無爲。或遮心
T2339_.72.0482a17: 心所等。而不遮色法。述記云。不遮色者。色
T2339_.72.0482a18: 法外種。亦具此六義。故假名種子。若爾如
T2339_.72.0482a19: 何與果倶有。復如何言常恒隨轉。無性攝
T2339_.72.0482a20: 論。不簡差別。唯言内種有。世親即通。然彼
T2339_.72.0482a21: 一一皆自釋言。内法如此。外法如此。至果
T2339_.72.0482a22: 倶有。唯言内種。即不論外。勘彼一一次第
T2339_.72.0482a23: 準之。今釋。外種亦有果倶。如蓮花根生蓮
T2339_.72.0482a24: 花等。非因滅位。其果方生。根莖同時。世極

T2339_.72.0482a25:

成故。此解稍好。可細尋之

已上

此釋攝論六

T2339_.72.0482a26: 義意致。唯識六義。一一遮餘無爲有爲。外
T2339_.72.0482a27: 道小乘。如是等也。述記云。攝大乘云。作不
T2339_.72.0482a28: 作互得過。故成相違。外種内爲縁。由依
T2339_.72.0482a29: 彼熏習。又引頌云。天。地。風。虚空。波。池。方。
T2339_.72.0482b01: 大海。眞内所作分別。不在外。故由内種。
T2339_.72.0482b02: 外穀等熟。彼非實種。問種亦識所變。應非
T2339_.72.0482b03: 實種子。答曰。不然。内種識變已。復生麥等。
T2339_.72.0482b04: 麥等後識變。以熏變故。故非種子。如眼
T2339_.72.0482b05: 根等。故下文云。外麥等。剋體非因縁因

T2339_.72.0482b06:

縁生果故。因縁唯内種。非外種故

已上

問外

T2339_.72.0482b07: 稻穀麥等。亦有熏習耶。答内之熏習。要是
T2339_.72.0482b08: 因縁。是眞熏習。生現行法。外穀麥等。假名
T2339_.72.0482b09: 種子。雖有熏習。而亦非實。假名熏習。有無
T2339_.72.0482b10: 不定。述 &T047368;

釋論内種必由熏習生長已下文
T2339_.72.0482b11: 云。内種是因縁。必由熏習。方能生果。法爾
T2339_.72.0482b12: 種子。必由熏長。方能生果。故新熏熏生。方
T2339_.72.0482b13: 能生果。有情法故。乃至無性攝大乘第二卷
T2339_.72.0482b14: 説。如從其炭牛糞毛等。如次生巨勝青蓮
T2339_.72.0482b15: 根及蒲。非巨勝等與炭等倶生倶滅。互相
T2339_.72.0482b16: 熏習。而從彼生。名無熏習。如巨勝等與花
T2339_.72.0482b17: 等倶生滅。由熏習故。生香氣等。名有熏
T2339_.72.0482b18: 習。外種不定。内則定熏。故外種子。既唯現

T2339_.72.0482b19:

行。爲増上縁。辨新生果

已上

外種既非實。

T2339_.72.0482b20: 外種等境。唯是所生所變現行法故。外種必
T2339_.72.0482b21: 由内種因縁。述記釋論必以内種等文云。
T2339_.72.0482b22: 此顯外種非無因縁。從内共相種子生故

T2339_.72.0482b23:

已上

器界國土。皆從内識共相種子。所變現

T2339_.72.0482b24: 故
T2339_.72.0482b25: 章是故攝論爲顯此六義而説偈言刹那滅倶
T2339_.72.0482b26: 等者。攝論六義所列次第。即如頌文。與今
T2339_.72.0482b27: 章別。唯識所列。亦同攝論。若章次第。列六
T2339_.72.0482b28: 義者。頌曰。刹那滅。倶有。待縁。性決定。唯能
T2339_.72.0482b29: 引自果。恒隨轉。應知。問何故今章所列次
T2339_.72.0482c01: 第。不同攝論。與本別耶。答攝大乘論。破外
T2339_.72.0482c02: 道等邪執妄因。顯示大乘眞實理門親因縁
T2339_.72.0482c03: 義。次第遮非。陳演是義。由是爲次。列示
T2339_.72.0482c04: 六義。今此章主。依地論等。顯示種子因縁。
T2339_.72.0482c05: 自體空有相由縁起實徳。是故次第列明異
T2339_.72.0482c06: 彼。指事釋家。細明此義。上解第二釋相門
T2339_.72.0482c07: 竟｣

T2339_.72.0482c08:

延慶四年

辛亥

正月二十六日。於東大寺戒

T2339_.72.0482c09: 壇院酬實圓比丘雅請述之
T2339_.72.0482c10: 　華嚴宗沙門凝然春秋七十二　
T2339_.72.0482c11: 右以嵯峨大覺寺所藏然公手筆之本校
T2339_.72.0482c12: 之
T2339_.72.0482c13: 文化八年辛未八月望
T2339_.72.0482c14: 　比丘典壽春秋五十四　

T2339_.72.0482c15:

五教章通路

卷第二十四

＊

T2339_.72.0482c16:
T2339_.72.0482c17:
T2339_.72.0482c18:
T2339_.72.0482c19:
T2339_.72.0482c20: 五教章通路

卷第二十五
T2339_.72.0482c21: 　東大寺沙門凝然述　
T2339_.72.0482c22: 章第二建立者問何故定説六義等者。建立
T2339_.72.0482c23: 門。顯示能生種子因門。決定唯六。非是餘
T2339_.72.0482c24: 數。於此門中。有六問答。第一問答。簡去増
T2339_.72.0482c25: 減。言一因有力不待縁等者。初是因中。具
T2339_.72.0482c26: 足自徳。無有所闕。故不待縁。此句即成第
T2339_.72.0482c27: 一第四。次句因縁相資成故。即成第二第五
T2339_.72.0482c28: 兩義。後句因種所具衆徳。全讓縁法。是故
T2339_.72.0482c29: 因力全成不作。此句即成第三第六。言又
T2339_.72.0482c30: 由上三義因中各有二義等者。依他事法。必

Footnote:

474 475 476 477 478 479 480 481 482 483 484 485 486 487 488 489 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]