大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
 Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

大乘法苑義林章師子吼鈔 (No. 2323_ 基辨撰 ) in Vol. 71

[First] [Prev+100] [Prev] 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]

T2323_.71.0863a01:
T2323_.71.0863a02: 大乘法苑義林章師子吼鈔卷
T2323_.71.0863a03: 二十二表無表章
T2323_.71.0863a04:
T2323_.71.0863a05:   南都西京藥師寺傳法相
T2323_.71.0863a06: 大乘沙門　釋基辨　撰
T2323_.71.0863a07: [章]苾芻意樂　鈔曰。下明苾芻失戒。菩薩不
T2323_.71.0863a08: 失之由　苾芻意樂者。自利意樂　廣大深
T2323_.71.0863a09: 遠者。説苾芻犯重決定失戒。示有深意趣。
T2323_.71.0863a10: 何深意趣。謂。若説犯重不失戒。則但犯重
T2323_.71.0863a11: 者多應失護持志故。以深意趣説決定失
T2323_.71.0863a12: 戒　爲法器故者。法器。謂。上所言道器。法。
T2323_.71.0863a13: 謂。善法保護善意樂。欲證無漏道果。云爲
T2323_.71.0863a14: 法器。次章文云惡意樂思損善器故。此是意
T2323_.71.0863a15: 也　菩薩種種皆引攝故者。就利他釋。菩薩
T2323_.71.0863a16: 雖犯重有慚愧心。中下纒犯則許重受。此
T2323_.71.0863a17: 犯重復無慚愧心強勝。惡意樂増。攝益是等
T2323_.71.0863a18: 犯人。説今生得重受　引攝者引攝利益方
T2323_.71.0863a19: 便。顯業抄中云。現自誓令證道果故云廣
T2323_.71.0863a20: 大等也。今云。此釋由梵網古迹而釋。非今
T2323_.71.0863a21: 章主意。又續後抄云。菩薩種種皆引攝故者。
T2323_.71.0863a22: 此師意如太賢。菩薩許分受故。慈恩正義
T2323_.71.0863a23: 同初師故。不許菩薩分受也。上云其心廣
T2323_.71.0863a24: 故必須具受。是也。今云。此釋非今文所用
T2323_.71.0863a25: 也。菩薩分受者。本出瓔珞經。彼説。以是故
T2323_.71.0863a26: 有受一分戒。名一分菩薩。乃至二分三分
T2323_.71.0863a27: 四分十分名具足戒云云六波羅蜜經亦同
T2323_.71.0863a28: 説。瓔珞經等説由十波羅夷。説初律儀戒。
T2323_.71.0863a29: 故立一分受。由別受得故有一分義。瑜伽
T2323_.71.0863b01: 論意説三聚通受得故。無一分受義。瑜伽
T2323_.71.0863b02: 總説菩薩戒。瓔珞經別准聲聞乘説別受
T2323_.71.0863b03: 故。續後抄意不辨菽麥也
T2323_.71.0863b04: [章]應速簸揚　鈔曰。倶舍曰。如是應速驅
T2323_.71.0863b05: 擯衆中實非苾芻稱苾芻者。此即合簸揚
T2323_.71.0863b06: 經文也。問。第一師意。云何會此經文。答。誡
T2323_.71.0863b07: 犯重作如是説。非謂捨戒也
T2323_.71.0863b08: [章]最初未制戒　鈔曰。此以犯不犯證失不
T2323_.71.0863b09: 失也。此師意。犯即失故。即知。最初未制不
T2323_.71.0863b10: 犯不失也。一制後亦犯亦失也
T2323_.71.0863b11: [章]癡狂心亂　鈔曰。問。狂亂惱其異如何。答。
T2323_.71.0863b12: 江西&T047368;曰。身口共狂。此名狂人。身口不狂。
T2323_.71.0863b13: 是名亂心。身心狂而口不狂。是名癡惱
T2323_.71.0863b14: [章]理正　鈔曰。意云。前師義是大乘正義。而
T2323_.71.0863b15: 非涅槃不解我意故。爲理正。後師義不脱
T2323_.71.0863b16: 不解我意一邊。即同三部計故
T2323_.71.0863b17: [章]故前解善　鈔曰。上來所明二師解中。第
T2323_.71.0863b18: 一師意。章主以爲優美。大小二戒倶上纒失
T2323_.71.0863b19: 戒。中下不失。不同上座及薩婆多立三纒倶
T2323_.71.0863b20: 失。是即大乘實義。涅槃經意故。以前解爲
T2323_.71.0863b21: 善。第二師意違涅槃經意故爲不正。是章
T2323_.71.0863b22: 主意。又南山意。依准四分不簡三纒爲不
T2323_.71.0863b23: 失戒。此亦非大乘意章主明戒失不以四分
同爲經部。雖爾。説
T2323_.71.0863b24: 戒失不四分經部不同。四分是曇無徳部。即法藏部。
何故以四分爲經部若以分通大乘義爲經部攝。
T2323_.71.0863b25: 亦是爲成實宗。則大謬錯。經部所立無通大乘義。
若以名目通爲通大乘。則大謬。又大乘任文不取
T2323_.71.0863b26: 義故。成實論不通大
乘。如三論玄義辨
T2323_.71.0863b27: [章]一云一形　鈔曰。此初師解。以論形沒二
T2323_.71.0863b28: 形生一句爲一縁捨故。論文總是五縁捨。
T2323_.71.0863b29: 撰集抄曰。初師一縁捨義。謂。二形生者。必
T2323_.71.0863c01: 沒本一形後生二形。本形沒時未捨其戒。
T2323_.71.0863c02: 後生二形時始捨其戒。故名一縁捨總爲
T2323_.71.0863c03: 五縁捨
T2323_.71.0863c04: [章]雖知聖人　鈔曰。下通伏難。由詮要抄
T2323_.71.0863c05: 意難曰。黄門二形無根等之報。併由見斷惑
T2323_.71.0863c06: 所起業因。而因亡果亦喪之道理必然故。入
T2323_.71.0863c07: 見既斷見惑。云何入聖之位。有見惑所起之
T2323_.71.0863c08: 惡果云云已上
難意		今文通云。入聖已後雖造業
T2323_.71.0863c09: 不招果。入見以前毒虫⾷形。⾷形之時忽
T2323_.71.0863c10: 然入見。凡所受戒相續不失。而虫被⾷懸。
T2323_.71.0863c11: 形忽墮落。即成無形。由凡作業得此果故。
T2323_.71.0863c12: 雖然。失形不失戒。名云失戒。則果上戒捨
T2323_.71.0863c13: 何不許之云云已上詮要抄
中或抄意
T2323_.71.0863c14: [章]若先無形　鈔曰。此下通難。難意云光胤
抄意
T2323_.71.0863c15: 謂。受戒時黄門無形二形。倶不得戒。云何
T2323_.71.0863c16: 無形不失戒耶。以今文會之
T2323_.71.0863c17: [章]非道器故　鈔曰。意云。若生得無形者。男
T2323_.71.0863c18: 女情志不定故。此非道器也
T2323_.71.0863c19: [章]六縁捨　鈔曰。第二解意。以論形沒二形
T2323_.71.0863c20: 生一句爲二縁捨故。總爲六縁捨也　二
T2323_.71.0863c21: 縁捨者。一。一形沒者捨戒。二。二形生者捨
T2323_.71.0863c22: 戒　一形沒時等者。謂。一形沒成無形時
T2323_.71.0863c23: 捨戒第一縁　二形後生等者。是第二縁此第二
T2323_.71.0863c24: 師意云二形生相。與第一師別。第一師云
T2323_.71.0863c25: 將生二形時必失本形成無形。是爲前
T2323_.71.0863c26: 相成無形已後二形倶新生。又第二師意與
T2323_.71.0863c27: 是不同。謂。先本一形傍新生一形。今生但
T2323_.71.0863c28: 一形。本一形上。加今一形。故云二形生。云
T2323_.71.0863c29: 非先一形沒二形新生　先一形在云何　
T2323_.71.0864a01: 第二師立理。意云。論一句中。形沒二字。是別
T2323_.71.0864a02: 明無形捨戒。如何如第一師。以形沒二字
T2323_.71.0864a03: 爲二形生捨前相云云二形生者。本一形不
T2323_.71.0864a04: 沒在上加新生一形。云何以形沒二字爲
T2323_.71.0864a05: 二形生前相。云一縁捨句云云故形沒二字
T2323_.71.0864a06: 別縁捨&MT01319;ト云
T2323_.71.0864a07: [章]然倶非形　鈔曰。第三遮妨。初師難云。若
T2323_.71.0864a08: 以此句爲二縁捨。何故論中唯列五縁云云
T2323_.71.0864a09: 今文會之　倶者二形生也。非者形沒也。今
T2323_.71.0864a10: 以合説會了　其實六縁者。一作法捨。二犯
T2323_.71.0864a11: 重捨。三形沒捨。四二形生捨。五斷善根捨。六
T2323_.71.0864a12: 衆同分捨。雖如是有六。今合三四説云五
T2323_.71.0864a13: 縁　無入見諦等者。遮前師證。初師又難
T2323_.71.0864a14: 云。若爾何故有入見虫⾷等云云今文遮已。
T2323_.71.0864a15: 初師以入見虫⾷爲大小通義。第二師爲
T2323_.71.0864a16: 唯小乘義云大乘不許
T2323_.71.0864a17: [章]若爾諸有　鈔曰。初師難第二師。若如第
T2323_.71.0864a18: 二師云形沒捨者。此難勢起故云若爾　
T2323_.71.0864a19: 先從下死者。唯識論三云。由善惡業。下上身
T2323_.71.0864a20: 分。冷觸漸起意言。善業者。自身下分冷觸漸起。亦
惡業者。自身上冷觸漸起。今文且
T2323_.71.0864a21: 約善
業云		攝論云。善業從下冷。惡業從上冷
T2323_.71.0864a22: [章]若爾此處　鈔曰。意云。若以形死之由漸
T2323_.71.0864a23: 命終者立無根捨。人之死生。於此形處以
T2323_.71.0864a24: 可判之。以不形死則猶判生。以形死故
T2323_.71.0864a25: 可判人死。但瑜伽文云最末後心方死。謂。
T2323_.71.0864a26: 今生終極之一念。云最末後心。即第八識忽
T2323_.71.0864a27: 止任持諸根之功能。去此生往彼生。終一
T2323_.71.0864a28: 念也。若如第二師。則以形處可判死生。若
T2323_.71.0864a29: 從下死。即過形處。雖有第八。可判命終。
T2323_.71.0864b01: 形處既死。此瑜伽文如何釋哉云云此詮要所引。
或抄及續後
T2323_.71.0864b02: 抄
意		西大寺言。若爾此處下云死處相違難。死
T2323_.71.0864b03: 位一切下云重捨無用難。分文爲二。今云。
T2323_.71.0864b04: 甚難解故。今但爲一箇難。死位一切下立
T2323_.71.0864b05: 理而難。難意不別也
T2323_.71.0864b06: [章]死位一切　鈔曰。或抄云。謂。若汝立形沒
T2323_.71.0864b07: 捨或。末後心前成形沒捨。身分之中無有
T2323_.71.0864b08: 戒體。然後重用命終舍。而何用無有。戒體
T2323_.71.0864b09: 何捨云云詮要
T2323_.71.0864b10: [章]二形先有　鈔曰。此下正判成形沒不捨
T2323_.71.0864b11: 義。二形無形相對辨。報恩吼曰。自下通伏
T2323_.71.0864b12: 難。後師難前師云。六縁不受。第三縁者是
T2323_.71.0864b13: 男根損害。既不許授。明知漸舍命者。過形
T2323_.71.0864b14: 即捨。今文通此難云云今云。吼主不是。文有
T2323_.71.0864b15: 雖字或故字。則是伏難非通伏難。此但判成｣
T2323_.71.0864b16: [章]男女煩惱　鈔曰。對法八説。男女煩惱但
T2323_.71.0864b17: 現行。不堪親近承事二衆故不別説。又瑜
T2323_.71.0864b18: 伽五十三説。此扇搋半擇迦。若還苾芻衆中。
T2323_.71.0864b19: 便參女過。若還苾芻尼衆中。因摩獨等便
T2323_.71.0864b20: 參男過。由不應與二衆共居。是故不許
T2323_.71.0864b21: 此類出家及受具足。又由此二煩惱多故。性
T2323_.71.0864b22: 煩惱障極覆障故。不能發起如是思擇｣
T2323_.71.0864b23: [章]故倶舍説　鈔曰。下引證結成形沒不善
T2323_.71.0864b24: 義。倶舍有新舊兩譯。然異本章依陳舊譯。十
T2323_.71.0864b25: 三根中入男女隨一根。除未知根。今章依
T2323_.71.0864b26: 唐譯論。入未知除男女根也。今引此論文
T2323_.71.0864b27: 欲彰聖人有無根故也辨就此新舊兩倶
T2323_.71.0864b28: 舍意別。古來異解紛亂。決擇抄由異本章文
T2323_.71.0864b29: 同舊倶舍故會曰。前雖互斷此下別斷。前
T2323_.71.0864c01: 師爲勝。將斷先與。會釋相違云云集玄解
T2323_.71.0864c02: 此。作前師縱後師文。後師會前所憑倶舍
T2323_.71.0864c03: 十三根文。無男女者是小乘義。不可依據。
T2323_.71.0864c04: 乃牒縱之。後引瑜伽而爲奪也云云光&T047368;第
T2323_.71.0864c05: 三云。舊倶舍不説苦根。取男女隨一者。譯
T2323_.71.0864c06: 家謬矣
T2323_.71.0864c07: [章]斷善爲縁　鈔曰。明加行善雖非斷善
T2323_.71.0864c08: 捨名斷善根由。集解曰。釋以加行善心
T2323_.71.0864c09: 受戒。亦名斷善捨之所以也。謂。以斷善根
T2323_.71.0864c10: 之加行心爲縁。而捨其加行心所受之戒
T2323_.71.0864c11: 故。名爲斷善根舍。非正斷善位捨名爲斷
T2323_.71.0864c12: 善根舍。又寂補云。然從所善爲縁捨故。亦
T2323_.71.0864c13: 名得名爲斷善根捨
T2323_.71.0864c14: [章]然戒通有三　鈔曰。興正私文云。上正明
T2323_.71.0864c15: 加行生得捨時不同。已下但於生得舍時會
T2323_.71.0864c16: 諸説。今云。無會諸説義不穩。顯業抄云。
T2323_.71.0864c17: 古又付斷善根有二師義。初至其戒方失。
T2323_.71.0864c18: 是一師義也。然戒通有已下文一師義也云云
T2323_.71.0864c19: 詮要云。此説對下問答分別之中二師也
T2323_.71.0864c20: 下二解者。初解。謂。與加行善同時而捨。得舍相
翻。不違理故。後解云。雖由邪見斷加行善。爾時但
T2323_.71.0864c21: 令戒漸微羸。由未名捨。與生得善同
時而捨。隨善根盡方名捨。故前解應勝		邪見九
T2323_.71.0864c22: 品。謂。九品邪見。斷九品善根。順逆對斷。
T2323_.71.0864c23: 初下下品邪見能斷上上品善根。乃至上上
T2323_.71.0864c24: 品邪見能斷下下品善根。九品斷盡故云九
T2323_.71.0864c25: 品方斷善盡。其戒亦爾者。謂。所依善心即有
T2323_.71.0864c26: 九品。各能發戒。亦有九品善之心品。是即能
T2323_.71.0864c27: 等起因。戒之九品所等起果。以因與果品類
T2323_.71.0864c28: 同故。斷善根因。捨律儀果。謂。斷下品善
T2323_.71.0864c29: 捨下品戒。乃至斷上品善捨上品戒。故云
T2323_.71.0865a01: 其戒亦爾　但言斷善者。倶舍有二解。一者
T2323_.71.0865a02: 有餘師説。初捨律儀。後斷善根。二者如是
T2323_.71.0865a03: 説者。又律儀次第。隨品類捨。今大乘義同
T2323_.71.0865a04: 後正義。瑜伽等中但云斷善根。別不云初
T2323_.71.0865a05: 捨。故斥初有餘師義。故云但言斷善根
T2323_.71.0865a06: [章]此説別受　鈔曰。伽四十菩薩地曰。若諸
T2323_.71.0865a07: 菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處不捨
T2323_.71.0865a08: 菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩提大
T2323_.71.0865a09: 願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸菩
T2323_.71.0865a10: 薩轉受餘生。忘失本念。値遇善友。爲欲
T2323_.71.0865a11: 悟寤菩薩戒念。雖數數重受而非新受。亦
T2323_.71.0865a12: 不新得云云今云。此是明菩薩戒有犯無捨
T2323_.71.0865a13: 義。具如瓔珞經及瑜伽等論
T2323_.71.0865a14: [章]五十三説　鈔曰。集解云。論文説五捨
T2323_.71.0865a15: 已。即次文也。爲明唯説五縁捨。不立正法
T2323_.71.0865a16: 毀壞隱沒捨之所由也
T2323_.71.0865a17: [章]一起不同分心　鈔曰。五十三云。若近事
T2323_.71.0865a18: 男律儀。當知。由起不同分心云云今謂。同
T2323_.71.0865a19: 分者相似義故。不同分者不相似也。拪翫
T2323_.71.0865a20: 曰。有説不相似故名不同分。非也云云報恩
T2323_.71.0865a21: 吼評云。有説近曾受不殺戒。今起殺心。殺
T2323_.71.0865a22: 與不殺不相似故。名不同分心。今云。吼主
T2323_.71.0865a23: 評實當也。周&T047368;中入外道類。亦云不同分。
T2323_.71.0865a24: 是亦與我法中不相似。是不同分也。又顯
T2323_.71.0865a25: 業抄云雖不別作不持悲。兼所期願。十日
T2323_.71.0865a26: 之後不持思故。此攝不同分心也云云續後
T2323_.71.0865a27: 抄云。起不持想。是起不同分心云云今云。此
T2323_.71.0865a28: 亦雖不同分心。濫近住不同分故。局故未
T2323_.71.0865a29: 盡釋近事不同分。以不相似釋爲是
T2323_.71.0865b01: [章]無犯重捨　鈔曰。續後抄云。問。近事何無
T2323_.71.0865b02: 犯重捨云云答。師云。故如圓房。以此難頻奉
T2323_.71.0865b03: 難故和上云云言。初誘戒故爾也。師勘諸
T2323_.71.0865b04: 文。對法抄云。苾芻無分受故。犯一重時。
T2323_.71.0865b05: 有犯重捨。近事有分受故。無犯重捨云云
T2323_.71.0865b06: 謂。比丘必總受。若犯一重。所餘欠不滿足
T2323_.71.0865b07: 故。有犯重捨。在家二衆。自本有分受故。若
T2323_.71.0865b08: 缺一重。無犯重捨也云云問。由太賢意。云
T2323_.71.0865b09: 隨所犯支失戒律儀。何無犯重捨。何故今
T2323_.71.0865b10: 章主意。云近事無犯重捨。何故相違云云答。
T2323_.71.0865b11: 或會云。彼約戒體云失戒。今章主約戒周
T2323_.71.0865b12: 云無犯也云云今云。此答未快。以次引對法
T2323_.71.0865b13: 意可解之
T2323_.71.0865b14: [章]答應説成就　鈔曰。謂。受五戒者。親近
T2323_.71.0865b15: 給事比丘比丘尼故。縱全受分持。得成近
T2323_.71.0865b16: 事性。故今云成就
T2323_.71.0865b17: [章]然遮彼性　鈔曰。集解曰。言性者。範曰。
T2323_.71.0865b18: 作用性非體性。解曰。如水濕爲性。火燒物
T2323_.71.0865b19: 爲性。是皆作用性。近事有承事出家之作
T2323_.71.0865b20: 用故名爲性
T2323_.71.0865b21: [章]隱顯影彰　鈔曰。釋是古來二家別。一者。
T2323_.71.0865b22: 影略互顯。栖翫&T047368;所引有説云。近事隱日出
T2323_.71.0865b23: 捨顯斷善捨。近住顯日出捨隱斷善捨。是
T2323_.71.0865b24: 影略互顯也。二者影顯非影略互顯。周&T047368;云。
T2323_.71.0865b25: 由近住中有日出捨隱影斷善。近事之中
T2323_.71.0865b26: 顯斷善。栖翫&T047368;亦同云。不開爲隱。近事中
T2323_.71.0865b27: 有而顯之也。合之爲影。准近事有名之爲
T2323_.71.0865b28: 彰。此無互義。有説互影是爲大迷云云報恩
T2323_.71.0865b29: 吼中評云。周&T047368;栖翫&T047368;爲優。有説。有云不
T2323_.71.0865c01: 允影説略説有觀待説。本出婆沙百二十九
T2323_.71.0865c02: 十六
紙右		今云。此評實當矣。可言互影顯。全無略
T2323_.71.0865c03: 義也
T2323_.71.0865c04: [章]如先已起　鈔曰。立實應有四縁理。又
T2323_.71.0865c05: 可。會次三縁師難。難云。齊法時促。於日夜
T2323_.71.0865c06: 間。何斷善根云云今文會之。會意云。謂。斷
T2323_.71.0865c07: 善方便在前日。受戒及斷説究竟必在同日。
T2323_.71.0865c08: 問。斷善人不一准。如提婆假他日加行。若
T2323_.71.0865c09: 如無間比丘。見後有現。中有一刹那。邪見
T2323_.71.0865c10: 究竟。若爾。不必假方便。第二師云何通之
T2323_.71.0865c11: 云云第二師答。此約多分耳
T2323_.71.0865c12: [章]中下品心　鈔曰。此中下品心等句有二
T2323_.71.0865c13: 意。一意云。先起斷善方便而猶未斷。受戒
T2323_.71.0865c14: 心起。此受心不得名上品受心。惡心交雜
T2323_.71.0865c15: 故。不可必起上品受心故。今以起邪見方
T2323_.71.0865c16: 便後起受心名中下品心。或云。此中下品
T2323_.71.0865c17: 心處中之業云云今云不爾。處中亦得無表
T2323_.71.0865c18: 故。如上已明　問。上下文亦處處聖教受戒
T2323_.71.0865c19: 心通三品得三品戒見。今何云中下不得
T2323_.71.0865c20: 云云答。起斷善方便。種心惡心交雜故。指
T2323_.71.0865c21: 此心云中下不得也。處處文立三品心。付
T2323_.71.0865c22: 上品得戒心亦立上中下三品心也。此聽聞
T2323_.71.0865c23: 抄意可云妙解也　方發戒故。今云。此故
T2323_.71.0865c24: 字通上存二所由。若具云。應云中下品心
T2323_.71.0865c25: 設受不得故。必上品心方發戒故。若上品心
T2323_.71.0865c26: 受戒。不可即日上品邪見究竟故
T2323_.71.0865c27: [章]其菩薩戒　鈔曰。問。上來所明七衆戒捨
T2323_.71.0865c28: 之標牒不置其字。次下所明之票牒亦爾。
T2323_.71.0865c29: 何故但於此菩薩戒置其字云云答。彰菩薩
T2323_.71.0866a01: 戒必以七衆戒爲形居律儀所建立故。明
T2323_.71.0866a02: 七衆戒捨。已承上云其也。又明捨最初科
T2323_.71.0866a03: 牒云別解脱。雖菩薩戒通通受別受。今且
T2323_.71.0866a04: 就菩薩戒別脱明捨故。承最初票牒別解
T2323_.71.0866a05: 脱云其也此義一往釋也。
故作次釋		其菩薩戒如實義
T2323_.71.0866a06: 者。其之言發語詞。非指上。如上文所示
T2323_.71.0866a07: 二十八
紙右		其苾芻等其道共戒同紙左其不律儀二十
九紙
T2323_.71.0866a08: 右其菩薩戒。其不律儀三十紙右其意表業。其
T2323_.71.0866a09: 菩薩戒三十七
紙左		其大方等陀羅尼經。此等皆非
T2323_.71.0866a10: 指上。發語辭也
T2323_.71.0866a11: [章]二縁故捨　鈔曰。本地分明二縁捨。決擇
T2323_.71.0866a12: 分明四縁舍此是菩
薩戒捨		倫&T047368;中景云。下五十三
T2323_.71.0866a13: 明五縁舍苾芻戒。此中何故菩薩無善根斷
T2323_.71.0866a14: 捨一形沒二形生舍。解云。菩薩戒從方便善
T2323_.71.0866a15: 故。斷善前方便時已失方便善。即失菩薩
T2323_.71.0866a16: 戒。不當正斷善時方捨故。無斷善捨。菩薩
T2323_.71.0866a17: 本性純善。惡業輕微故。無二形生捨　犯重
T2323_.71.0866a18: 善者。即當起上纒犯勝法舍。所學處即當
T2323_.71.0866a19: 退菩提心願。他菩薩戒無命終捨。以經生不
T2323_.71.0866a20: 失故云云
T2323_.71.0866a21: [章]一者棄捨無上正等菩提大願　鈔曰。倫
T2323_.71.0866a22: 二十上二
十六右		曰。景述三藏言。問云。前本地分中
T2323_.71.0866a23: 明捨菩薩戒但有二縁。一者退菩提心。二
T2323_.71.0866a24: 者起増上品。今此何故明捨有其四縁。解
T2323_.71.0866a25: 云。開合爲異。此中前二總是退菩提心。於
T2323_.71.0866a26: 中有其三品。若起上品退菩提心。所謂佛
T2323_.71.0866a27: 果難祈。衆生難度。長時苦行無力能行。從
T2323_.71.0866a28: 今已往。不復能行求菩提道。起此心不
T2323_.71.0866a29: 待發言。即便捨戒。即當此中第一縁也。所
T2323_.71.0866b01: 謂決定發起受相違心。若起中下品心。如
T2323_.71.0866b02: 前退屈。即復發言。我今捨所學處。爾時便
T2323_.71.0866b03: 捨。即當此中第二縁也。謂。於有識丈夫前。
T2323_.71.0866b04: 發棄捨言。此中後二總是起増上煩惱。犯而
T2323_.71.0866b05: 捨於戒。於中有二。初犯根本四重。二犯隨
T2323_.71.0866b06: 順四重。前後方便即當此中後二縁也今云。
此即
T2323_.71.0866b07: 明開合
不同也
T2323_.71.0866b08: [章]一決定發起不同分心　鈔曰。倫二十上泰
T2323_.71.0866b09: 云。受戒之心名受心發起。相違本受戒心
T2323_.71.0866b10: 名不同分心。即便捨戒云云作體舍意者。章
T2323_.71.0866b11: 主文也。此約不發言但起棄捨心而云起
T2323_.71.0866b12: 不同分心。若發言則次第二縁舍
T2323_.71.0866b13: [章]二於有識別　鈔曰。同泰云。二心雖未
T2323_.71.0866b14: 決。於有識別人前發言舍戒。此亦捨戒
T2323_.71.0866b15: 云云發言對者。此章主文。此意云。若不發言
T2323_.71.0866b16: 則起不同分心。第一縁也。今此第二縁發言。
T2323_.71.0866b17: 對首爲要故。今以此四字釋。泰所言云心
T2323_.71.0866b18: 雖未決。此縁舍示發言爲要。故爲此釋。決
T2323_.71.0866b19: 定發言不待所謂故
T2323_.71.0866b20: [章]三總別毀犯　鈔曰。倫&T047368;泰云。三起輕微
T2323_.71.0866b21: 煩惱。或總犯四重。或別犯一二。亦得捨云云
T2323_.71.0866b22: 今云。此第三縁不拘起纒。全分少分犯四
T2323_.71.0866b23: 重爲要云舍也　起根本罪。此四字章主文
T2323_.71.0866b24: 也。謂。此第三縁明不拘起纒不起。犯四
T2323_.71.0866b25: 重爲要立舍縁。云起根本罪也。此是於十
T2323_.71.0866b26: 支起舍縁
T2323_.71.0866b27: [章]四若以上品　鈔曰。同泰云。四起増上總
T2323_.71.0866b28: 別犯四重煩惱。雖未犯四重而已捨戒
T2323_.71.0866b29: 云云今云。此第四縁不拘犯四重不犯。起
T2323_.71.0866c01: 總別應犯四重煩惱爲第四縁之要爲捨。
T2323_.71.0866c02: 此是於意三支起舍縁。不拘七支也　犯
T2323_.71.0866c03: 隨順罪。此四字章主釋文也。隨順者能隨順
T2323_.71.0866c04: 義也。四種他勝法爲所隨順。増上煩惱爲能
T2323_.71.0866c05: 隨順也。謂。由起能隨順煩惱。自成犯罪。
T2323_.71.0866c06: 云犯隨順罪也。由是今改論文點云。四若
T2323_.71.0866c07: 以上品纒ノ總別ニ毀犯隨順四種ノ他勝處法。
T2323_.71.0866c08: 如是讀則泰師
所釋自顯然		又今點云。四若以上品纒怱ニ
T2323_.71.0866c09: 別ニ毀犯スルニ隨順四種他勝處法ヲ。今云。此由
T2323_.71.0866c10: 次下文意。第三縁所言他勝處法之名。他勝
T2323_.71.0866c11: 處即法。持業釋也。又第四縁所言他勝處法
T2323_.71.0866c12: 之名。他勝處之法。依主釋也
T2323_.71.0866c13: [章]起根本罪至犯隨順罪　鈔曰。此章主釋
T2323_.71.0866c14: 文。就此二句之言。古今異義紛亂　今總攝
T2323_.71.0866c15: 辨。分爲二門。初擧異義辨是非。後述今
T2323_.71.0866c16: 義。初擧古今異義。凡有六家。初ニ新羅太賢
T2323_.71.0866c17: 菩薩戒宗要中云。十重禁中後四重自讃毀他慳
悋瞋恚誹謗
T2323_.71.0866c18: 三
寶		此名根本罪。前四重殺盜
婬妄		名隨順罪。隨順
T2323_.71.0866c19: 三乘罪也。又梵網古迹云。瑜伽立四。如宗
T2323_.71.0866c20: 要釋。若善生經。依在家衆唯説前六。以麁
T2323_.71.0866c21: 顯故。依善戒經出家菩薩立有八種。即前
T2323_.71.0866c22: 四後四。以共不共根本重故。此經本業總
T2323_.71.0866c23: 立十種。以通攝故云云次判此是非云。太賢
T2323_.71.0866c24: 師依准聲聞乘苾芻戒。以婬盜殺妄爲根
T2323_.71.0866c25: 本重。所餘僧殘等戒爲婬盜殺妄之枝末。於
T2323_.71.0866c26: 此十重亦立本隨。且欲彰與小乘戒別。強
T2323_.71.0866c27: 與瑜伽論説混交。以後四重爲根本罪。以
T2323_.71.0866c28: 前四爲隨順。是非梵網經意。梵網所説殺
T2323_.71.0866c29: 盜婬妄。無隨順二乘義。因縁法業倶爲重
T2323_.71.0867a01: 戒。復以呪殺讃歎見作隨喜方便殺等等一
對一
T2323_.71.0867a02: 草盜。又以快意無慈
放心等作簡餘云		以爲重戒。與小乘別故。
T2323_.71.0867a03: 云十重禁中後四爲本前四爲隨。爲大謬
T2323_.71.0867a04: 釋。又西大寺興正門流。以太賢義爲所依
T2323_.71.0867a05: 據。此説爲家珍。大妄謬不可取焉。況梵網
T2323_.71.0867a06: 經是佛性戒。別別解脱脱也。瑜伽戒本會
T2323_.71.0867a07: 小乘。令歸大乘法門。因位修習菩薩性戒。
T2323_.71.0867a08: 何得以梵網十重釋義解瑜伽根本隨順
T2323_.71.0867a09: 耶。況復謬釋云云不是甚矣。學者擇而居諸｣
T2323_.71.0867a10: 二義寂梵網經疏云。初四性重故名爲根本。
T2323_.71.0867a11: 後六雖非重。而順性重故名隨順也云云
T2323_.71.0867a12: 判此疏是非云。此亦於十重中分根本隨
T2323_.71.0867a13: 順。非今所言瑜伽論意。況復於十重中後
T2323_.71.0867a14: 六爲非重順重爲重名隨順。達經意亦
T2323_.71.0867a15: 乖論意。都無所取。以此疏釋解今章文。
T2323_.71.0867a16: 如以鹿爲馬。意趣大異
T2323_.71.0867a17: 三勝莊梵網述&T047368;下本四
十五紙		曰。四他勝處法者。十
T2323_.71.0867a18: 重之中最後四也。後四不共故唯説四重。或
T2323_.71.0867a19: 可。菩薩意業爲重故云
根本		故唯説四。隨順他勝
T2323_.71.0867a20: 處法者。謂。十重中前六種也。如是六種亦
T2323_.71.0867a21: 共二乘。或可。不定故云隨順。更有餘義　
T2323_.71.0867a22: 今判是非曰。此師釋梵網。由瑜伽文綴補
T2323_.71.0867a23: 所缺。是彼經全分不流此土故。如是遂爲
T2323_.71.0867a24: 釋瑜伽七十五四縁捨後二縁。以經十重併
T2323_.71.0867a25: 解。而復云瑜伽四他勝法者。十重之中最後
T2323_.71.0867a26: 四也。是雖無違。述所由云後四不共故唯
T2323_.71.0867a27: 説四重云云此不共言意。對次共二乘云
T2323_.71.0867a28: 隨順云不共。此釋不穩。且十重之中。前六
T2323_.71.0867a29: 共二乘云隨順他勝法之釋。亦不穩當。伽
T2323_.71.0867b01: 論所説隨順他勝處法。何局十重中前六
T2323_.71.0867b02: 云云復立不定與方便兩義釋隨順名。不定
T2323_.71.0867b03: 義雖可爾。不明不定所由故未明了。根本
T2323_.71.0867b04: 隨順之名雖同。與今章釋瑜伽意大乖。返
T2323_.71.0867b05: 必不可依用此疏釋釋此章之助也
T2323_.71.0867b06: 四栖翫&T047368;曰。此言四者是菩薩者。即是十重
T2323_.71.0867b07: 之中後四重也。若聲聞者即是前四不同。所
T2323_.71.0867b08: 以今略言之。菩薩防心以之爲勝。聲聞防
T2323_.71.0867b09: 身以之爲本。隨順罪者有二解。初云。隨者
T2323_.71.0867b10: 是同類義。如五無間並皆説有同類罪故。
T2323_.71.0867b11: 如汚母罪。是殺父母之同類罪。諸如是等。
T2323_.71.0867b12: 具如瑜伽。今此亦爾。其四種之中類罪名爲
T2323_.71.0867b13: 隨順
T2323_.71.0867b14: 次解云。即菩薩地且説隨順。如是本四三
T2323_.71.0867b15: 品纒犯皆捨重於隨故。隨順既輕。上品方捨
T2323_.71.0867b16: 已上栖
翫取意		今判是非曰。此中釋四言云菩薩者
T2323_.71.0867b17: 十重之中後四。聲聞者前四。此釋云害　次
T2323_.71.0867b18: 釋菩聲不同所由。是亦可爾。復次釋隨順
T2323_.71.0867b19: 言立二解。其中以同類罪釋隨順罪。義雖
T2323_.71.0867b20: 可爾。同類之言狹。隨順之言廣。異類亦隨
T2323_.71.0867b21: 順義多有故。初釋爲不盡。次釋隨順云本
T2323_.71.0867b22: 四ハ重シ三品皆捨故爲重。隨順罪中不失。
T2323_.71.0867b23: 上品失戒故爲輕。即菩薩地所説四種他勝
T2323_.71.0867b24: 法之餘爲隨順。此次釋亦違瑜伽上纒失戒。
T2323_.71.0867b25: 中下不失説。隨順罪中雖有犯無犯。染違犯
T2323_.71.0867b26: 非染違犯之説。遂不見上品不失之説故。
T2323_.71.0867b27: 千師私所決罪。犯違犯隨意樂成染非染
T2323_.71.0867b28: 名隨順。此菩薩戒不共餘之處如千師。小
T2323_.71.0867b29: 乘執學人。不可識知處也
T2323_.71.0867c01: 五西大寺興正門疏義者。顯業抄曰。起根本
T2323_.71.0867c02: 釋罪者。自讃毀他等後四重也。如勝鬘述&T047368;
T2323_.71.0867c03: 云。後四重者唯根本非隨順已上
述&T047368;		犯隨順罪
T2323_.71.0867c04: 者。婬盜殺妄四重也。問。何故前四名隨順
T2323_.71.0867c05: 云云答。以婬盜殺妄爲重罪者。隨順聲聞
T2323_.71.0867c06: 故云隨順也已上
顯業		又興正門人諸末抄中。立
T2323_.71.0867c07: 相攝與不相攝兩途。爭成各義。委如彼。恐
T2323_.71.0867c08: 繁不贅如報恩
吼引釋		今判是非曰。顯業抄中以自
T2323_.71.0867c09: 讃毀等四爲根本。由勝鬘疏成實爲允當。
T2323_.71.0867c10: 以共聲聞義釋隨順名。以婬等四爲隨順
T2323_.71.0867c11: 罪。甚爲不是。瑜伽中無如是義故。又立相
T2323_.71.0867c12: 攝不相攝二義中明相攝義。決擇分第四縁
T2323_.71.0867c13: 云前四重。以何爲據。唯前四重云第四縁
T2323_.71.0867c14: 捨云云又不相攝中云決擇分第三縁根本之
T2323_.71.0867c15: 言爲前四重。第四縁隨順之言爲後四重。尤
T2323_.71.0867c16: 不是正。文既云隨順四他勝處法。何爲前
T2323_.71.0867c17: 四重云云雖立二義似巧妙。穿鑿却失章
T2323_.71.0867c18: 主意
T2323_.71.0867c19: 六信培報恩吼曰。此章何者名爲四他勝法。
T2323_.71.0867c20: 章中雖無照判。依准勝鬘疏。指讃毀等以
T2323_.71.0867c21: 爲四種他勝法。是當梵網中後四重。瑜伽論
T2323_.71.0867c22: 中第四十ト七十五説自讃毀等四種他勝處
T2323_.71.0867c23: 法。復説總別毀犯四種他勝處法。前後貫
T2323_.71.0867c24: 通。以自讃毀等四爲他勝法明矣。然瑜伽
T2323_.71.0867c25: 中唯云四種他勝法。無名根本。至七十五
T2323_.71.0867c26: 文有隨順言。章主對隨順言。義如根本之
T2323_.71.0867c27: 名。猶如煩惱有本隨別也。又諸釋家。唯取
T2323_.71.0867c28: 前六重或前四以爲隨順四他勝處者。尤局
T2323_.71.0867c29: 矣。論中云隨順。非唯局四六。所順唯四。能
T2323_.71.0868a01: 順廣通。今能順法帶所順四故云隨順四種
T2323_.71.0868a02: 他勝處法也。若言隨順局四。則論中何不
T2323_.71.0868a03: 言四種隨順云云又章文云犯四重及犯
T2323_.71.0868a04: 隨順。或云犯四根本及隨順四。下云四他勝
T2323_.71.0868a05: 處及隨順法。如菩薩戒本中説。又羯磨文中
T2323_.71.0868a06: 説四他勝處及四十三輕戒等。無四重禁爲
T2323_.71.0868a07: 隨順法之文。明知。隨順不局四種。古來釋
T2323_.71.0868a08: 家。不尋本原。不視前後之文如何而説饒
T2323_.71.0868a09: 差却多。學者莫向外煩索矣。今判是非曰。
T2323_.71.0868a10: 吼主以梵網不釋。但由瑜伽文之始終而
T2323_.71.0868a11: 釋。尤爲允當。又辨云章主對論隨順言。義
T2323_.71.0868a12: 如根本名。可言妙釋。又云隨順但局四。則
T2323_.71.0868a13: 何不云四種隨順耶之釋。古今不見如是
T2323_.71.0868a14: 善釋。可謂釋此文。吼主大盡矣
T2323_.71.0868a15: 第二述今義者。報恩吼主不濫能所辨隨
T2323_.71.0868a16: 順體。明隨順法但非四種。誠今古妙釋。然
T2323_.71.0868a17: 猶未痛快。有隔靴掻痒處故。今如釋令明
T2323_.71.0868a18: 白理。初起根本罪者。四種他勝處法爲體。
T2323_.71.0868a19: 四種戒中隨犯一二總犯四種。其犯初念雖
T2323_.71.0868a20: 不纒起。或總或別。犯此四重。名爲犯根本
T2323_.71.0868a21: 罪。犯已無悔。數數現行。深生愛樂。見是功
T2323_.71.0868a22: 徳。是名上品纒犯。即便捨戒如菩薩地説
T2323_.71.0868a23: 　問。若爾何故今此七十五文。不説上品纒
T2323_.71.0868a24: 犯之言。答。犯四重罪。棄捨淨戒。用軟中品。
T2323_.71.0868a25: 不名爲捨。上纒犯時。名爲捨戒。本地分中
T2323_.71.0868a26: 既説隨犯一種。況犯一切。不復堪任於現
T2323_.71.0868a27: 法中。菩薩廣大菩提資糧。此即説捨戒相竟
T2323_.71.0868a28: 故。今不云上品纒犯。但云總或別犯四種
T2323_.71.0868a29: 他勝處法　問。何故此自讃毀他等四種名
T2323_.71.0868b01: 根本罪耶　答。如大品經及智度論等説。十
T2323_.71.0868b02: 善戒是菩薩阿羅波羅蜜之根本也。然菩薩
T2323_.71.0868b03: 十善行以意三業爲本。今此四重即意三
T2323_.71.0868b04: 業。第一自讃毀他。是與慢倶貪心。第二有財
T2323_.71.0868b05: 慳惜。是與瞋倶貪心。第三怨結嫌忌。即與
T2323_.71.0868b06: 瞋倶忿恨。第四謗菩薩藏。與癡倶邪見。一
T2323_.71.0868b07: 切輕重罪業。無不自貪瞋癡意三業起故。
T2323_.71.0868b08: 貪等三名不善根。是故犯此四重。今名爲
T2323_.71.0868b09: 犯根本罪。次犯隨順罪者。以四重法次所
T2323_.71.0868b10: 列四十三戒法爲隨順法之體。復與菩薩
T2323_.71.0868b11: 所共聲聞乘七衆戒。亦此四十三隨順法攝。
T2323_.71.0868b12: 與菩薩不共聲聞乘戒。非此中攝。菩薩地
T2323_.71.0868b13: 第四十説律儀戒者菩薩所受七衆戒。此中
T2323_.71.0868b14: 菩薩所受言簡示唯所共者。又説與聲聞
T2323_.71.0868b15: 衆不共者不受學。謂。七支性罪一向不共。
T2323_.71.0868b16: 菩薩爲物權行不犯。若因守戒缺利物大
T2323_.71.0868b17: 行者。亦名爲犯。又五篇聲聞戒中。三十捨墮
T2323_.71.0868b18: 中十一有不共者。如倫&T047368;辨。是故於四十
T2323_.71.0868b19: 三隨順戒。了知有違犯無違犯是染非染二
T2323_.71.0868b20: 犯堅護持。則隨應聲聞乘七衆戒與菩薩所
T2323_.71.0868b21: 共形居律儀自悉具足。不及別受聲聞乘
T2323_.71.0868b22: 戒也。此等形居律儀名隨順法。學大乘徒。
T2323_.71.0868b23: 應當了知。若爾何故此論文云若以上品纒
T2323_.71.0868b24: 總別毀犯隨順四種耶。答。四十三戒法
T2323_.71.0868b25: 立有染違犯及無染犯差別。其差別相如本
T2323_.71.0868b26: 地分説。由是應知。設雖違犯非染心犯。則
T2323_.71.0868b27: 名無染犯及非違犯。是不名捨。是故四十
T2323_.71.0868b28: 三戒法違犯。必以上纒初起犯心。違犯於
T2323_.71.0868b29: 戒故名有染違犯。是即爲捨。故違犯體必
T2323_.71.0868c01: 在上纒。論示此義云若以上品纒也。倫&T047368;
T2323_.71.0868c02: 中擧神泰解云。四起増上總別犯四重煩
T2323_.71.0868c03: 惱。雖未犯四重而已捨戒云云此釋應深思
T2323_.71.0868c04: 察。明違犯體不拘四重犯不犯。但在増上
T2323_.71.0868c05: 煩惱起位名爲捨戒。此中増上言。設雖不
T2323_.71.0868c06: 犯四重。起煩惱相。有必應犯四重勢故
T2323_.71.0868c07: 名増上。即上品纒。此明有染違犯之相也
T2323_.71.0868c08: 　問。若爾何故論文云隨順四種等耶。答。
T2323_.71.0868c09: 此四十三隨順戒法。若有染違犯。後念悔心
T2323_.71.0868c10: 不起。或總或別。犯四根本重心必倶起。亦
T2323_.71.0868c11: 犯四根本重或總或別。悔心不起。則四十三
T2323_.71.0868c12: 染違犯心。隨應必倶起。如根本惑必八大隨
T2323_.71.0868c13: 惑倶起。故名隨順法。今此論文明染違犯
T2323_.71.0868c14: 必隨四重上纒失戒。云若以上品乃至隨順
T2323_.71.0868c15: 四種他勝法也。此述今義已
T2323_.71.0868c16: [章]由律儀戒之所攝持　鈔曰釋此論文。古
T2323_.71.0868c17: 來南都有二家別。一者西大興正門流義。二
T2323_.71.0868c18: 者招提大悲門六流義。初西大義者。此文中。此
T2323_.71.0868c19: 三種戒者三聚戒也。由律儀戒等者。律儀戒
T2323_.71.0868c20: 攝持後二聚也。令其和合者。此自門所立之
T2323_.71.0868c21: 肝要之證也。彼立防發別體。以初律儀與
T2323_.71.0868c22: 後二聚。如次配防與發。此別體。今和合。
T2323_.71.0868c23: 若同防惡。何可云令和合云云若有毀律儀
T2323_.71.0868c24: 戒之律儀。攝前四重。不攝後四重。是即
T2323_.71.0868c25: 限攝律儀也。次章家云故犯四重及犯隨順
T2323_.71.0868c26: 即失成者皆犯律儀。此律儀言。合前四後四
T2323_.71.0868c27: 重。名爲律儀也。所以者何。此文章家説捨
T2323_.71.0868c28: 縁故。約斷惡門判三聚。則三聚倶捨斷惡
T2323_.71.0868c29: 縁。今明皆犯律儀故。此律儀言三聚倶名
T2323_.71.0869a01: 律儀也　二招是義者。此論文中。總律儀言
T2323_.71.0869a02: 攝後四重　此兩家別。以後四重。三聚戒ナレハ
T2323_.71.0869a03: 後二聚攝ニ&MT06279;非初律儀。又以後四重攝。攝初
T2323_.71.0869a04: 律儀。二義爲諍　基辨釋云。此兩家説。爲
T2323_.71.0869a05: 成立自家一義枉釋瑜伽也。非瑜伽實義。
T2323_.71.0869a06: 今正釋曰。今引此論文通難。成二ト四ト縁
T2323_.71.0869a07: 捨。難云。四種他勝處法。及隨順戒。是律儀
T2323_.71.0869a08: 戒。若犯此四重及隨順法名捨戒。則此二
T2323_.71.0869a09: 縁四縁之捨中。但捨初律儀不捨後二聚
T2323_.71.0869a10: 戒耶。今論文通之　此三種戒者。指三聚
T2323_.71.0869a11: 戒。由律儀戒者。菩薩所受。形居七衆律儀。
T2323_.71.0869a12: 即次前所擧四根本重。及隨順法。此云律儀
T2323_.71.0869a13: 戒。由者第三囀聲。明此初律儀爲能作具。
T2323_.71.0869a14: 後二聚爲戒　之所攝持者。初律儀戒是能
T2323_.71.0869a15: 攝持。後二聚所攝持。問。何故以初律儀爲
T2323_.71.0869a16: 能攝持云云答。菩薩所受。形居七衆律儀。即
T2323_.71.0869a17: 四根本重。及隨順法。總論其本。菩薩所修十
T2323_.71.0869a18: 善業道。百行所修律儀故。大品經及智度論
T2323_.71.0869a19: 説以十善戒爲尸羅波羅蜜之根本也。是
T2323_.71.0869a20: 故十善業道不有犯成。則翻爲十不善業
T2323_.71.0869a21: 道。若十不善心起。不能攝受一切善法故。
T2323_.71.0869a22: 攝善法戒自棄捨已。棄捨善法。則自他成法
T2323_.71.0869a23: 衰。若成法衰。則饒益有情戒自棄捨已。故
T2323_.71.0869a24: 以初律儀戒十善業道。能攝持後二聚。令
T2323_.71.0869a25: 不捨故今云之所攝持。此即以初律儀爲
T2323_.71.0869a26: 能作具。成後二聚戒之義也。又云。無初律
T2323_.71.0869a27: 儀戒所攝持。則二分菩薩莂不成。由此形
T2323_.71.0869a28: 居律儀別成二菩薩莂性用。此性用即善法
T2323_.71.0869a29: 戒。此即法盛財盛。無諸有情令法衰財衰。
T2323_.71.0869b01: 名菩薩性用。即利有情　令其和合者。令
T2323_.71.0869b02: 者應上由字。彰能作具已。其者指三聚戒。
T2323_.71.0869b03: 和合者能作所作合。三聚倶成戒業。得戒不
T2323_.71.0869b04: 失義也　若能於此等三句。示三聚和合之
T2323_.71.0869b05: 相。能於者。此二字第七囀境聲。此者初律儀
T2323_.71.0869b06: 戒。精勤守護者正示爲能作具能所和合。
T2323_.71.0869b07: 境第七聲。是六釋中持業釋故。上能於字。次
T2323_.71.0869b08: 亦能字。共是境第七聲。成即義示三聚能所
T2323_.71.0869b09: 和合相　護餘者明後二聚不失通上。若能
T2323_.71.0869b10: 已下三句。總意云。若能作具於此初律
儀戒		精勤守
T2323_.71.0869b11: 護處亦此字
即義		能作具上能字。與此能字同初律儀能
作具義。有能必有所故。能所和曾
T2323_.71.0869b12: 護餘後二聚云云此即三聚能所和合不失戒相
T2323_.71.0869b13: 　若此不能等者。此二句翻示捨三聚戒
T2323_.71.0869b14: 相。亦能所持同時棄捨。此者初律儀戒。不能
T2323_.71.0869b15: 者云失能作具用。此即捨相。餘亦者。後二
T2323_.71.0869b16: 聚云餘。亦言即義。示能所倶時捨。不能者
T2323_.71.0869b17: 初律儀失用。即時後二聚亦失用。後二聚失
T2323_.71.0869b18: 用。即初律儀成不善。失能作用　是故若
T2323_.71.0869b19: 有等下四句。結成三聚淨戒倶時棄捨。有毀
T2323_.71.0869b20: 者有毀犯也。律儀戒者初律儀戒。即菩薩所
T2323_.71.0869b21: 受形居七衆律儀。即四根本重及隨順法。非
T2323_.71.0869b22: 如西大義云十重中唯前四重　一切菩薩
T2323_.71.0869b23: 律儀者。指示犯初律儀即時三聚淨戒棄
T2323_.71.0869b24: 捨　問。三聚戒中。初律儀戒。是應名律儀。
T2323_.71.0869b25: 後二聚戒何故攝此律儀言云云答。以後二
T2323_.71.0869b26: 聚名律儀否之義。古今有多義。一者淨影
T2323_.71.0869b27: 大乘義章十三十四紙云。明其三聚。總別不定。
T2323_.71.0869b28: 離惡爲宗。律儀一戒亦總亦別。餘者唯別。
T2323_.71.0869b29: 統攝三聚爲一律儀名之爲總故。地持云。
T2323_.71.0869c01: 一切三聚皆律儀攝。同離惡故。於中分出
T2323_.71.0869c02: 攝善攝生。餘二不攝。還復攝在律儀中。名
T2323_.71.0869c03: 之爲別。若就攝善以之爲宗。別攝善戒亦
T2323_.71.0869c04: 總亦別餘二唯別。統攝三聚莫不皆善。故
T2323_.71.0869c05: 名爲總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝
T2323_.71.0869c06: 善戒中。名之爲別。若就化生以之爲宗。
T2323_.71.0869c07: 是則攝在戒亦總亦別。餘二唯別。菩薩修
T2323_.71.0869c08: 習三聚行徳皆爲利物。故名攝生。以之爲
T2323_.71.0869c09: 總。於中別分。餘二之外。還復攝在攝生戒
T2323_.71.0869c10: 中。名之爲別。當知大乘一切行徳。總別相
T2323_.71.0869c11: 望。類皆同然。三聚戒義。厥趣略爾已上淨影
大乘義章		二
T2323_.71.0869c12: 者瑜伽倫&T047368;曰。問。菩薩三聚戒。爲倶律儀。
T2323_.71.0869c13: 亦處中云云答此有兩解。一云。律儀戒離惡
T2323_.71.0869c14: 増勝故得名律儀。餘二處中又云。倶名律
T2323_.71.0869c15: 儀。攝善利生並可軌持。故名律儀。三者斷戒
T2323_.71.0869c16: 體章曰。凡戒業無作是約律儀。以後二聚既
T2323_.71.0869c17: 非律儀別立初聚云云四者報恩吼曰。淨影
T2323_.71.0869c18: 明三聚總別不定。謂。統攝三聚爲一律儀
T2323_.71.0869c19: 故。地持云。一切三聚皆律儀。如何斷戒體
T2323_.71.0869c20: 章中云非律儀云云況復由百行所攝而受
T2323_.71.0869c21: 律儀。瑜伽明文。奚局一偏可談之乎。今謂。
T2323_.71.0869c22: 律儀之名非無通塞。如倫&T047368;有二解云云基
T2323_.71.0869c23: 辨評此等多義云。初淨影三聚義。妙哉遠
T2323_.71.0869c24: 公。實得大乘三聚戒義。雖舊譯人妙協新
T2323_.71.0869c25: 翻瑜伽始終。誠不可不信用焉。二判倫&T047368;
T2323_.71.0869c26: 二解者。二解之中。初解以後二聚爲處中。
T2323_.71.0869c27: 此處中有二。一單處中如布施等無期限起
T2323_.71.0869c28: 善。及如歐撃等無誓惡。二百行處中此一一
T2323_.71.0869c29: 有期限。此二處中初唯處中非律儀攝。次百
T2323_.71.0870a01: 行名處中。即律儀攝。具名處中律儀。瑜伽
T2323_.71.0870a02: 名百行律儀。故今倫&T047368;所言初解之中。後二
T2323_.71.0870a03: 處中者。約百行處中立義。非單處中。後二
T2323_.71.0870a04: 聚戒亦作期限。所誓受故。若爾何故以百
T2323_.71.0870a05: 行名處中云云謂。百行十善非苾芻等七衆
T2323_.71.0870a06: 律儀故。爲非律儀而亦所誓限法故。名非
T2323_.71.0870a07: 不律儀。非律儀非不律儀故名處中。後二聚
T2323_.71.0870a08: 戒亦同。准知。後解約三聚共誓限立義。雖
T2323_.71.0870a09: 有二解和會同義。且示後二聚名律儀。與
T2323_.71.0870a10: 初律儀別。分立初解。初律儀是形居。有與
T2323_.71.0870a11: 聲聞共者。後二聚是菩薩不共者。以是爲別。
T2323_.71.0870a12: 三判斷戒體章者。環庵任文取義。不味深
T2323_.71.0870a13: 意。故不識後二聚亦名律儀。瑜伽既説八
T2323_.71.0870a14: 律儀有清淨律儀。此體是何。聲聞乘中定道
T2323_.71.0870a15: 二戒。今大乘中以後二聚爲清淨律儀。四
T2323_.71.0870a16: 十一説三聚授戒法已。結成云。如是菩
T2323_.71.0870a17: 薩所受律儀戒。於餘一切所受律儀戒最勝。
T2323_.71.0870a18: 無上無量無邊大功徳藏之所隨逐云云又四
T2323_.71.0870a19: 十二菩薩地説正受戒者。謂。諸菩提受先
T2323_.71.0870a20: 所受三種菩薩淨戒律儀。即律儀戒攝善法。
T2323_.71.0870a21: 饒益有情戒。又七十五擧三聚戒相已。結成
T2323_.71.0870a22: 云。如是且説菩薩所受三種律儀略毘奈耶。
T2323_.71.0870a23: 菩薩於中常應作意思惟修學云云如是結
T2323_.71.0870a24: 成已。次云。是故若有毀律儀戒。名毀一切
T2323_.71.0870a25: 菩薩律儀云云由此等文應知。今所言一切
T2323_.71.0870a26: 菩薩律儀者。指一切三聚云律儀也。故前
T2323_.71.0870a27: 章文云律儀是諸戒通名。即此義也。環庵不
T2323_.71.0870a28: 知有誓限皆名律儀。不知爲不知。自可
T2323_.71.0870a29: 知已。四判報恩吼者。吼主引淨影義章。又
T2323_.71.0870b01: 云由百行所攝而受律儀。而律儀名非無
T2323_.71.0870b02: 通塞。此釋爲是。由上來判應知。三聚戒共
T2323_.71.0870b03: 名律儀。故今章文云毀一切菩薩律儀者。
T2323_.71.0870b04: 毀一切三聚淨戒也
T2323_.71.0870b05: [章]故犯四重　鈔曰。已下章主文故字承上。
T2323_.71.0870b06: 犯四重者。瑜伽所説四種他勝處法也。及犯
T2323_.71.0870b07: 隨順者。瑜伽所説四十三戒。此四十三戒攝
T2323_.71.0870b08: 聲聞乘戒與菩提共者而盡。故一切戒悉皆
T2323_.71.0870b09: 爲隨順法也　皆犯律儀者。四重及隨順法
T2323_.71.0870b10: 是初律儀聚故。犯已名犯一切菩薩律儀聚
T2323_.71.0870b11: 　律儀戒者二句通伏難。難云。以犯四重及
T2323_.71.0870b12: 隨順名犯初律儀聚。則何故前所引論文。
T2323_.71.0870b13: 説名毀一切菩薩律儀。今釋云毀一切菩
T2323_.71.0870b14: 薩三聚律儀云云又云犯初律儀失戒者。但
T2323_.71.0870b15: 失初律儀戒。不失後二聚戒云云通云。初律
T2323_.71.0870b16: 儀戒者。是三聚戒中是根本故。如玄賛云。律
T2323_.71.0870b17: 儀爲本方有後二。若破律儀三戒倶捨云云
T2323_.71.0870b18: 問。何故三聚戒中律儀爲本云云答。如前所
T2323_.71.0870b19: 言。菩薩四重及隨順法。以十善爲根本。如
T2323_.71.0870b20: 大品經及智度論。説十善是總相戒。尸羅波
T2323_.71.0870b21: 羅蜜之根本故。若犯失十善。翻爲十惡行。
T2323_.71.0870b22: 十惡非善法。則犯第二聚。十惡損害自他。
T2323_.71.0870b23: 招法財二衰故。犯第三聚。若於初律儀無
T2323_.71.0870b24: 所違犯。則十善業圓滿。是即攝善法戒。攝
T2323_.71.0870b25: 善法故。自他法盛。是名饒益有情。由是云
T2323_.71.0870b26: 以初律儀爲根本也招提寺傳。以此文爲不
共律儀之證。甚可。西大寺
T2323_.71.0870b27: 傳會之。不立
不共律儀。不可也
T2323_.71.0870b28: [章]其斷善根至又退菩提　鈔曰。此爲二説。
T2323_.71.0870b29: 聽聞抄云。所望各別故出二説。所詮是一
T2323_.71.0870c01: 云云守千以後解爲是。今云。聽聞抄爲正｣
T2323_.71.0870c02: [章]而非新受亦不新得　鈔曰。謂。戒隨轉義
T2323_.71.0870c03: 也。顯業抄云。此有二義。一云。章主但許重
T2323_.71.0870c04: 受。不許重發。故云非等。二云。興正云。章主
T2323_.71.0870c05: 倶許重受重發。非如無戒者。今新受得故
T2323_.71.0870c06: 云非新等。撰集抄曰。非無本來無表。前來
T2323_.71.0870c07: 所有無表流類故。非非等也。倫&T047368;曰。第五
T2323_.71.0870c08: 明淨戒。經生亦雖復重受。不名新得云云｣
T2323_.71.0870c09: [章]餘皆不得　鈔曰。下明菩薩戒心餘。無轉
T2323_.71.0870c10: 生不失義。餘者指菩薩戒心之餘。續後鈔等
T2323_.71.0870c11: 中。云指聲聞戒爲餘云云又決擇抄中云。餘
T2323_.71.0870c12: 文之中不許菩薩出家之戒經生不失而無
T2323_.71.0870c13: 答也。今且答者經生捨者。據別受説。言不
T2323_.71.0870c14: 捨者。約其同受。上下有此答意云云今謂。
T2323_.71.0870c15: 決擇抄意穿矣續後抄局矣。餘言簡指除菩
T2323_.71.0870c16: 薩戒心餘一切戒心。不得者不得轉生不
T2323_.71.0870c17: 失。心願狹故者。云非盡未來際之期願。又
T2323_.71.0870c18: 可。心願二字相違釋。具言應云心及願狹
T2323_.71.0870c19: 故。心狹者約不建立第八識。若無第八識
T2323_.71.0870c20: 者。轉生不失義不成。無根本業道種子爲
T2323_.71.0870c21: 依處故。若建立第八識時。無種子不失義。
T2323_.71.0870c22: 無上纒犯。無表亦不失。委如成唯識論中
T2323_.71.0870c23: 説
T2323_.71.0870c24: [章]設作寛心　鈔曰。是遮妨也。設言。謂。除
T2323_.71.0870c25: 菩薩戒心。餘心雖無寛心。設爲有寛心作
T2323_.71.0870c26: 論時。以餘心寛不得轉生不失。其所以者。
T2323_.71.0870c27: 除菩薩戒心。餘執無重習處故。無寛心強
T2323_.71.0870c28: 勢義。是由法執所成戒故。不知縁起理。故
T2323_.71.0870c29: 應轉生不失。心勢不成。續後抄等中云。當
T2323_.71.0871a01: 菩薩別受。設發大心。雖期未來際。白四得
T2323_.71.0871a02: 戒不得軌則。或抄云。於圓教戒。縱雖白四
T2323_.71.0871a03: 所發。誓願因心期未來際。則如菩薩。至未
T2323_.71.0871a04: 來際云云是守一義也。而妙蓮不許之。則
T2323_.71.0871a05: 與此判相應歟已上
詮要		今云。此文約除菩薩戒
T2323_.71.0871a06: 心餘。非云菩薩別受也
T2323_.71.0871a07: [章]發露至法如中纒犯　鈔曰。此四字此章主
T2323_.71.0871a08: 文。古來於此二句有異解。一護命解節&T047368;
T2323_.71.0871a09: 曰。本論之中。上纒無發露懺悔法。但云應
T2323_.71.0871a10: 當更受。不云發露懺悔。章主加之故。幽賛
T2323_.71.0871a11: 中云發露之法如中纒犯者。勘文者誤也。
T2323_.71.0871a12: 云云二者續後抄云。師云。章主意。上纒犯可
T2323_.71.0871a13: 用懺悔也。懺悔已應重受。本論不云發露
T2323_.71.0871a14: 懺悔。影以重受爲要。主受之法必先懺悔。
T2323_.71.0871a15: 是易了故略之。中下品犯。但用懺悔。不用
T2323_.71.0871a16: 重受。得還淨故。但專説懺悔法。幽賛今文
T2323_.71.0871a17: 意全同。何妄云勘文者誤云云基辨評曰。以
T2323_.71.0871a18: 續後抄爲是。解節&T047368;爲妄謬也　今助解
T2323_.71.0871a19: 曰。夫上品纒犯説數數現行都無慚愧。深
T2323_.71.0871a20: 生愛樂見是功徳。若有此犯已後發露懺
T2323_.71.0871a21: 悔之心起。非無慚悔。無數現義。不生愛樂。
T2323_.71.0871a22: 不見功徳故。今發露懺悔心起前。初歴多
T2323_.71.0871a23: 念。無慚愧故。雖可名上品纒犯。今初發露
T2323_.71.0871a24: 懺悔之心起。則爲中纒犯。故云發露之法
T2323_.71.0871a25: 如中纒犯也。自初中纒犯。但用發露法。得
T2323_.71.0871a26: 還淨戒。初上品纒犯。無慚愧心。多念相續。
T2323_.71.0871a27: 先用如中纒犯發露法懺悔。已後還用重
T2323_.71.0871a28: 受。還得清淨故。本論説上纒犯應當受更。
T2323_.71.0871a29: 此章及幽賛彰無發露懺悔心。重受不成。
T2323_.71.0871b01: 加文云發露懺悔也。問。今此論文所説懺
T2323_.71.0871b02: 悔法。通三聚淨戒用之耶。如何。答。就此
T2323_.71.0871b03: 問難。中古南京有二淨。一者西大傳。興正
T2323_.71.0871b04: 云。如倫&T047368;引景測兩師釋。唯懺四重四十
T2323_.71.0871b05: 三戒攝善法戒利有情戒故。攝律儀戒七衆
T2323_.71.0871b06: 戒故。具足之戒六聚別故。隨戒懺悔。各隨
T2323_.71.0871b07: 説相。是故攝善饒益懺悔。當隨此文惡作
T2323_.71.0871b08: 所攝。律儀懺悔。依毘奈耶。六聚差別。若不
T2323_.71.0871b09: 爾者。菩薩苾芻混勤策故。違決擇分七十
T2323_.71.0871b10: 五説故已上
文集		二者招提傳。大悲云。通別二受
T2323_.71.0871b11: 之中。單通受比丘。唯依瑜伽。可作吉羅懺。
T2323_.71.0871b12: 若通別兼受比丘。依別受門可修篇門懺
T2323_.71.0871b13: 悔。依通受門可作瑜伽懺也。通受攝律儀
T2323_.71.0871b14: 倶依本論。應作懺悔等也已上大悲對圓
照律師之答也		又
T2323_.71.0871b15: 懺悔不同&T047368;中。擧大悲義云。問。律儀戒相
T2323_.71.0871b16: 一切惡作菩薩苾芻混同沙彌。何立七衆差
T2323_.71.0871b17: 異云云答。若如此難。亦不可有沙彌沙彌
T2323_.71.0871b18: 尼式叉摩那三衆差別。同立突吉羅罪名字
T2323_.71.0871b19: 故。攝善攝生。亦不可有別。同立惡作罪
T2323_.71.0871b20: 故。若言人法有差別。今此亦爾。以人法等
T2323_.71.0871b21: 應差別。故無混雜義云云已上懺悔不同
&T047368;中大悲義		基辨
T2323_.71.0871b22: 判此二諍云。興正爲不是。大悲爲優。云何
T2323_.71.0871b23: 以西大傳爲不是云云謂。興正意。以本地
T2323_.71.0871b24: 分菩薩地説律儀戒謂七衆戒。及決擇分七十
T2323_.71.0871b25: 五説初律儀戒毘奈耶聚。如薄伽梵爲諸聲
T2323_.71.0871b26: 聞所化有情。略説毘奈耶相。而欲建立彼
T2323_.71.0871b27: 師所立強爲七衆差別故。任文取義。或不
T2323_.71.0871b28: 辨別戒體戒相。今我問興正答。如汝取聲
T2323_.71.0871b29: 聞乘苾芻等戒全分爲律儀戒。則四十一菩
T2323_.71.0871c01: 薩地中。何故説於中菩薩。與諸聲聞不應
T2323_.71.0871c02: 等學。又説菩薩不與聲聞共學。何以故。以
T2323_.71.0871c03: 諸聲聞自利爲勝不顧利他云云又説諸聲
T2323_.71.0871c04: 聞乘中。將護他故。建立遮罪。於此將護他
T2323_.71.0871c05: 行中。菩薩與諸聲聞應等。修學。無有差別。
T2323_.71.0871c06: 由此等文。倫&T047368;中景測二師立不共者共
T2323_.71.0871c07: 除之義。謂。於苾芻戒中。但取與菩薩共者。
T2323_.71.0871c08: 除不共者。苾芻二百五十戒中。大作減少。
T2323_.71.0871c09: 若爲減少。則不應名具足戒。由是應知。
T2323_.71.0871c10: 非取聲聞乘七衆戒全分爲初律儀。但取
T2323_.71.0871c11: 共者爲菩薩形居律儀也。非以聲聞乘戒
T2323_.71.0871c12: 爲菩薩戒之戒體。是故倫&T047368;中。弘景律師立
T2323_.71.0871c13: 形居律儀之名。又云。二分菩薩。形居後五衆。
T2323_.71.0871c14: 具離諸惡云云是即彰但取與菩薩共者
T2323_.71.0871c15: 爲菩提形居律儀。故興正以菩薩地説律儀
T2323_.71.0871c16: 戒者七衆戒文但任文取義。欲助自所立。
T2323_.71.0871c17: 而不識於前後文有妨害也。既説菩薩所
T2323_.71.0871c18: 受七衆戒作簡別言。菩薩所受者但是取
T2323_.71.0871c19: 共者。又何以聲聞戒全分爲菩薩律儀中
T2323_.71.0871c20: 攝云云又七十五説如薄伽爲諸聲聞略説
T2323_.71.0871c21: 毘奈耶相。此中相言影非取聲聞乘戒體。
T2323_.71.0871c22: 倫&T047368;中弘景律師釋此文。云多分是同説即
T2323_.71.0871c23: 是七衆戒。其實要期時節有異。即心非心戒
T2323_.71.0871c24: 體亦異。又四十二説尸羅莊嚴云。尸羅莊嚴
T2323_.71.0871c25: 如聲聞地。應知其相云云由此等文。應知。
T2323_.71.0871c26: 但取聲聞戒相與菩薩共者。爲薩薩形居
T2323_.71.0871c27: 儀相。故今云尸羅莊嚴。但取戒相非取戒
T2323_.71.0871c28: 體。故以相言令知其別。興正云。何不論
T2323_.71.0871c29: 如是差別。浪爲莊嚴自所立。以聲聞戒爲
T2323_.71.0872a01: 菩薩戒耶再興七衆儀相。令人生信。雖其
T2323_.71.0872a02: 功不少。於蔽隱大乘菩薩戒實義。其罪不
T2323_.71.0872a03: 輕後學擇而居焉。由上來儀論。應知。興正
T2323_.71.0872a04: 立懺悔法。云律儀戒七衆戒故具足之戒。
T2323_.71.0872a05: 六聚別故隨戒懺悔。各隨説相。是亦自募
T2323_.71.0872a06: 彼所立之執作如是妄説。既以通受羯磨
T2323_.71.0872a07: 成菩薩戒體。懺悔法何求餘説。故亦但以
T2323_.71.0872a08: 瑜伽所説懺悔法不爲事究竟。求餘事耶。
T2323_.71.0872a09: 遂彼擧妨。云菩薩苾芻混勤策。既以通受
T2323_.71.0872a10: 一羯磨文。隨心以作二分菩薩形居律儀差
T2323_.71.0872a11: 別。云何於是以一人懺悔法。出家五衆。形
T2323_.71.0872a12: 居差別。隨心不得云云　又瑜伽論中。既説
T2323_.71.0872a13: 如苾芻發露悔滅惡作罪法。是即用聲聞
T2323_.71.0872a14: 乘突吉罪懺爲懺悔法。故説又此菩薩一切
T2323_.71.0872a15: 違犯。當知皆是惡作所攝云云基辨謹案。四
T2323_.71.0872a16: 重既説他勝處法。是即波羅夷。又次所説四
T2323_.71.0872a17: 十三戒。説隨順他勝處法。若爾隨順波羅
T2323_.71.0872a18: 夷也。此是以上品纒違犯已後。一向無慚
T2323_.71.0872a19: 愧。無改悔心者。四重及四十三戒悉是波羅
T2323_.71.0872a20: 夷。若亦犯已。生慚愧心。發露者。中下二犯。
T2323_.71.0872a21: 是悉惡作罪攝。若犯已多念相續。都無慚愧。
T2323_.71.0872a22: 是故不發露則上品纒故波羅夷罪。若發露
T2323_.71.0872a23: 時一切惡作罪也。苾芻勤策差別。但是形居
T2323_.71.0872a24: 威儀差別。於菩薩戒之體無有差別。何別
T2323_.71.0872a25: □懺悔法作差別云云又説。於菩薩犯戒道
T2323_.71.0872a26: 中無無餘犯。是故與聲聞一切爲不共。如
T2323_.71.0872a27: 興正。以聲聞乘不可混交也。次招提傳意。
T2323_.71.0872a28: 大准瑜伽論説及景師等意。爲是正也。問。
T2323_.71.0872a29: 四重及四十三戒不發露。則名波羅夷。生慚
T2323_.71.0872b01: 愧已名惡作罪。若爾無應決定名此重此
T2323_.71.0872b02: 輕戒。何故四十二説難行戒。云乃至命終。
T2323_.71.0872b03: 於所受戒無有誤失。尚不犯輕。何況犯
T2323_.71.0872b04: 重云云答。此中犯重者上品纒犯。謂。四重及
T2323_.71.0872b05: 四十三戒。犯已無慚愧。皆是上品失戒名重
T2323_.71.0872b06: 罪。若生慚愧心。是中下纒犯。皆悉名輕罪。
T2323_.71.0872b07: 上纒犯應歴多念生慚愧。已發露懺悔。應
T2323_.71.0872b08: 更受也。犯已後念生慚悔。發露懺悔還淨。
T2323_.71.0872b09: 是爲差別也
T2323_.71.0872b10: 已下菩薩戒懺悔法
T2323_.71.0872b11:   初請懺主
T2323_.71.0872b12: 大徳。一心念。我菩薩某甲。今請大徳。爲惡
T2323_.71.0872b13: 作懺悔主。願大徳。爲我作惡。作懺悔主。慈
T2323_.71.0872b14: 愍故三請
T2323_.71.0872b15:   正懺悔上中纒犯對三人已上法。若下
品纒犯時。對一人除諸言
T2323_.71.0872b16: 諸大徳。一心念。我菩薩某甲。違越菩薩毘奈
T2323_.71.0872b17: 耶法。爲欲貪求利養恭敬。自讃毀他。餘三
重准
T2323_.71.0872b18: 之犯惡作罪。今向諸大徳發露懺悔。不敢
T2323_.71.0872b19: 覆藏。願諸大徳憶我一説　懺主答云。自責
T2323_.71.0872b20: 汝心生厭離　懺者答云爾
T2323_.71.0872b21:   又自誓心念法
T2323_.71.0872b22: 我菩薩某甲。違越菩薩毘奈耶法。爲欲貪
T2323_.71.0872b23: 求利養恭。或時逢縁生慚愧心。欲發露。此
T2323_.71.0872b24: 作法用中品懺悔法。而後應更受也。敬自
T2323_.71.0872b25: 讃毀他餘三重隨
順罪相同		犯惡作罪。我當決定防護。
T2323_.71.0872b26: 當來終不重犯三説
T2323_.71.0872b27: 此懺悔法。准聲聞乘苾芻戒突吉羅懺。而示
T2323_.71.0872b28: 作法。然西大招提二徒云我比丘某甲。今云
T2323_.71.0872b29: 我菩薩某甲。彼以比丘名爲珍重故。今以
T2323_.71.0872c01: 菩薩稱名爲大乘規摸故改之。彼呼我比
T2323_.71.0872c02: 丘某甲。欲爲七衆別故。興正自云苾芻勤
T2323_.71.0872c03: 策混合。今以此作法令通二分菩薩故。改
T2323_.71.0872c04: 云我菩薩。已説菩薩戒無無餘犯故。縱犯
T2323_.71.0872c05: 一戒。餘戒圓滿故。應稱菩薩。大抵苾芻名。
T2323_.71.0872c06: 白四羯磨受戒大衆僧。默然聽許故。能日人
T2323_.71.0872c07: 唱云受具足戒竟。是故由衆許始稱苾芻
T2323_.71.0872c08: 之理。不可自唱云比丘。爾興正律法再興。
T2323_.71.0872c09: 始無應聽許比丘僧。彼自誓稱比丘。不應
T2323_.71.0872c10: 道理。故今更云我菩薩已
T2323_.71.0872c11: [章]無形二形　鈔曰。下菩薩戒捨中。第六示
T2323_.71.0872c12: 無無形二形捨。不遮受戒等者。梵網經中
T2323_.71.0872c13: 説無根二根薫門奴婢畜生變化人。但解法
T2323_.71.0872c14: 師語。盡受得戒。皆名第一清淨者。又説作
T2323_.71.0872c15: 七逆現身不得戒。瑜伽論中不説七遮。勝
T2323_.71.0872c16: 莊梵網疏上本釋云。瑜伽論中不説七遮者。
T2323_.71.0872c17: 作懺悔亦得戒故。非如聲聞犯邊罪已更
T2323_.71.0872c18: 不能受。此經中據不懺悔者。説作七逆
T2323_.71.0872c19: 現身不得戒。論中據懺悔亦有受義故略
T2323_.71.0872c20: 不説云云此亦如是。經中示菩薩不共戒。説
T2323_.71.0872c21: 但解法師語等。論中説聲聞戒爲尸羅莊嚴。
T2323_.71.0872c22: 取利他行邊與菩薩共者。爲律儀戒故。若
T2323_.71.0872c23: 約將護他。及生他誹謗邊。缺菩薩所應作
T2323_.71.0872c24: 利行。則准聲聞乘。遮薫門等爲不授戒。
T2323_.71.0872c25: 若授以有利益。則不簡無根二根一切。悉
T2323_.71.0872c26: 以爲受戒人。具如犍度中説法施ノ施不施。
T2323_.71.0872c27: 故別不論。今章文約菩薩攝受利行廣大心
T2323_.71.0872c28: 與聲聞別。但云不遮受戒。約如實義説
T2323_.71.0872c29: 無無形二形捨
T2323_.71.0873a01: [章]準此等理　鈔曰。下菩薩戒捨中。第七結
T2323_.71.0873a02: 成菩薩戒不共理。承上來説云准此等理。
T2323_.71.0873a03: 菩薩戒中等者。簡聲聞戒中苾芻等戒。云菩
T2323_.71.0873a04: 薩戒中。何故用此簡言。謂。菩薩戒中。雖取
T2323_.71.0873a05: 聲聞苾芻等戒爲形居律儀。不取全分。但
T2323_.71.0873a06: 取利行邊共者。爲形居律儀。是菩薩初律儀
T2323_.71.0873a07: 戒。若以通受羯磨受三聚淨戒。以心誓盡
T2323_.71.0873a08: 未來際取苾芻共者爲形居。此菩薩戒中。
T2323_.71.0873a09: 苾芻律儀勤策近事等亦復爾。今等言攝勤
T2323_.71.0873a10: 策等。所誓以心彼彼爲別。雖然。皆悉盡未
T2323_.71.0873a11: 來際誓故。云命終二形日出等時皆不捨也。
T2323_.71.0873a12: 撰集抄曰。單通受七衆別。章主釋。此文分明
T2323_.71.0873a13: 也云云今云。此是招提傳也。此釋亦以通受
T2323_.71.0873a14: 羯磨成苾芻等之義故云通受七衆別。不
T2323_.71.0873a15: 穩當也。彼不知但取共名者故作是説。心
T2323_.71.0873a16: 寛漫故者。示不捨由。心者期心廣也。別受
T2323_.71.0873a17: 不得者。明聲聞乘苾芻戒等不得命終二形
T2323_.71.0873a18: 日出等等時不捨
T2323_.71.0873a19: [章]靜慮律儀　鈔曰。別解脱捨縁中。第三明
T2323_.71.0873a20: 定共戒捨縁　起異分心者。顯業抄曰。異分
T2323_.71.0873a21: 心者。通三性心也。發得初禪定者。出定之
T2323_.71.0873a22: 位通三性心故。雖出定非退定。未退定
T2323_.71.0873a23: 間。散心位唯發初禪煩惱。不起欲界煩惱。
T2323_.71.0873a24: 也。二禪已上亦以同之。故唯識論云。要得
T2323_.71.0873a25: 彼地根本定者。彼地煩惱容現前故云云今
T2323_.71.0873a26: 云。此釋爲不是。云雖出定非退定。未穩。
T2323_.71.0873a27: 若出定應名退定。唯識論中説得根本定
T2323_.71.0873a28: 者。彼地煩惱容現前者。前念後念相續間。
T2323_.71.0873a29: 有覆無&T047368;心間雜而起。其實雖出定。念念刹
T2323_.71.0873b01: 那。前後間雜故。不名出定也。濫次不行捨
T2323_.71.0873b02: 故非出定也。若云退定。濫次失用捨也｣
T2323_.71.0873b03: [章]易地捨　鈔曰。顯業鈔。但就若生之類而
T2323_.71.0873b04: 論。云生上下地時故。又續後抄。就若生若
T2323_.71.0873b05: 定二類而釋。問。若定何云生耶。答。師云。雖
T2323_.71.0873b06: 若定。出此界繋定入彼思繋定云生也已上
續後
T2323_.71.0873b07: 若生必散心。散心生散心死故。今云。易界地
T2323_.71.0873b08: 言雖通若生若定。今但約若生而論故。云
T2323_.71.0873b09: 生上下地也
T2323_.71.0873b10: [章]慧解脱　鈔曰。倶舍二十五曰。諸阿羅漢
T2323_.71.0873b11: 得滅定者。名倶解脱。由慧定力解脱煩
T2323_.71.0873b12: 惱。解脱障故。所餘未得滅盡定者。名慧解
T2323_.71.0873b13: 脱。但由慧力。於煩惱障得解脱故云云又
T2323_.71.0873b14: 説有補特伽羅。已能證得諸漏永盡。於八
T2323_.71.0873b15: 解脱未能身證具足安住。是名慧解脱補
T2323_.71.0873b16: 特伽羅。又賢聖章曰。此義意説。障有二種。
T2323_.71.0873b17: 一煩惱障。能障聖慧不得應果。二事障。就
T2323_.71.0873b18: 勝而説。唯異熟生喜樂捨受有下劣性。於
T2323_.71.0873b19: 上等至不肯進求。所知障攝此人唯能斷初
T2323_.71.0873b20: 障故。慧轉得脱慧謂簡擇。此離縛故。即名
T2323_.71.0873b21: 解脱。慧所有縛脱名慧解脱云云
T2323_.71.0873b22: [章]及身證者　鈔曰。倶舍二十四曰。有滅定
T2323_.71.0873b23: 得名得滅定。即不還者。若於身中有滅定
T2323_.71.0873b24: 得。轉名身證。謂。不還者由身證得似涅槃
T2323_.71.0873b25: 法故名身證。如何説彼但名身證。以心無
T2323_.71.0873b26: 故。依身生故。理實應言。彼從滅定起得先
T2323_.71.0873b27: 未得。有識身寂靜。便作是思。此滅盡定最
T2323_.71.0873b28: 爲寂靜。極似涅槃。如是證得身之寂靜故
T2323_.71.0873b29: 名身證云云又説。有補特伽羅。於八解脱
T2323_.71.0873c01: 順逆入出。身作證多安住。而未能得諸漏
T2323_.71.0873c02: 永盡。是名身證補特伽羅云云又賢聖章曰。
T2323_.71.0873c03: 此論意説。信解見至。二種聖人至不還果。身
T2323_.71.0873c04: 中證得滅盡定。故轉名身證。此但轉名而
T2323_.71.0873c05: 不轉體。理説應云身證滅定。由得滅定
T2323_.71.0873c06: 得滅定者。必具前七故。瑜伽説得八解
T2323_.71.0873c07: 脱。所以者何。前七解脱共異生故。異生唯得
T2323_.71.0873c08: 前七解脱。不名身證。滅定無心。唯身證得
T2323_.71.0873c09: 似涅槃法。由身證得身證名云云
T2323_.71.0873c10: [章]退現法樂住　鈔曰。顯揚論曰。唯諸靜慮
T2323_.71.0873c11: 是現法樂住性。具有身心二種安故。非無
T2323_.71.0873c12: 色定。無身安故云云倶舍二十八頌曰。爲
T2323_.71.0873c13: 得現法樂修諸善意等。論釋曰。善言通攝
T2323_.71.0873c14: 淨及無漏。修諸善意得住現法樂云云詮要
T2323_.71.0873c15: 曰。退現法樂住者。是色界定也。通漏無漏。
T2323_.71.0873c16: 是退有漏定。非退無漏定。問。爾何爲無漏
T2323_.71.0873c17: 律儀捨縁云云答。退有漏現法樂住者。必應
T2323_.71.0873c18: 無入無漏定。故以有漏顯無漏也云云今
T2323_.71.0873c19: 云。雖退有漏定顯無漏。有漏定不退時無
T2323_.71.0873c20: 漏心不現故。此釋不穩。既説通漏無漏有
T2323_.71.0873c21: 現法樂住。有漏心生退無漏定。名退無漏
T2323_.71.0873c22: 現法樂住故。是道共戒捨縁也
T2323_.71.0873c23: [章]滅盡定等　鈔曰。又寂廣章意。以住言冠
T2323_.71.0873c24: 滅盡定之首取義退言但置現法樂三字之
T2323_.71.0873c25: 首。可讀退現法樂及住滅盡定等也。意謂。
T2323_.71.0873c26: 以住滅定爲捨戒縁。以道共戒是隨心轉
T2323_.71.0873c27: 故此定是無心故。又今現行章不爾。以退
T2323_.71.0873c28: 滅定爲捨戒縁。以退言令及滅盡定。或鈔
T2323_.71.0873c29: 意。此現行章恐有脱落歟云云今云。廣章所
T2323_.71.0874a01: 言不穩。諸論之中雖云現法樂住。餘處文
T2323_.71.0874a02: 無但云現法樂處故。住言非冠滅盡定之
T2323_.71.0874a03: 首。而退言但令冠現法樂住爲穩。滅盡定
T2323_.71.0874a04: 等言通次生下地等言。有境第七能善別聲。
T2323_.71.0874a05: 於滅盡定等。意等言通攝餘地無漏定。如
T2323_.71.0874a06: 詮要抄云。問。慧解脱聖者。云何生下地云云
T2323_.71.0874a07: 答。此有二義。一云。慧解脱聖者。所作已辨。
T2323_.71.0874a08: 不受後有故。無生下地之理。今生下地
T2323_.71.0874a09: 者。指身證不還也。身證不滅退滅定已去。
T2323_.71.0874a10: 有生下地之理故。二云。今此二種聖者。依
T2323_.71.0874a11: 身在下地。非云生下地。依下地心生無漏
T2323_.71.0874a12: 定故無所妨。光抄中云。興正由第二義。今
T2323_.71.0874a13: 謂。第二義爲是。從滅盡定出生餘地無漏
T2323_.71.0874a14: 定。是云滅盡定等生下地等時也。問。何故
T2323_.71.0874a15: 生餘地無漏定。云暫無捨云云答。生餘地
T2323_.71.0874a16: 心時。必先生有漏心退先無漏。次念生餘
T2323_.71.0874a17: 地無漏定故。故云暫無捨。問。滅盡定無心
T2323_.71.0874a18: 定。何故退滅盡定。爲道共無表捨。道共戒
T2323_.71.0874a19: 是隨心轉故。滅定中有道共無表。義應不
T2323_.71.0874a20: 成。如何。答古來有二義。一云。別抄云。二無
T2323_.71.0874a21: 心定不立無表。定戒隨心。彼無心故。二云
T2323_.71.0874a22: 亦立無表。方便後起亦許有心故立無表
T2323_.71.0874a23: 云云今云。第一義一往説。廣章從之。第二義
T2323_.71.0874a24: 雖似盡理未痛快基辨私
義云		凡立定道二無表。
T2323_.71.0874a25: 有漏善定中。約有防非用立定共無表。無
T2323_.71.0874a26: 漏定中約有防非用立道共無表。然名隨
T2323_.71.0874a27: 心轉。異心生必止防非用。由是名隨心。此
T2323_.71.0874a28: 心言必不指但有心。有心定無表隨有心
T2323_.71.0874a29: 之定心轉。無心定無表隨無心之定心而
T2323_.71.0874a30: 轉故。隨無心定轉無表故。滅定中防非用
T2323_.71.0874b01: 亦名隨心。滅盡定中無防非用則止。不簡
T2323_.71.0874b02: 有無心。假爾住定心。必有防非用。非如別
T2323_.71.0874b03: 解脱戒雖異心起。云無表而防非用轉故。
T2323_.71.0874b04: 名不隨心轉。滅定中異心起時。必防非用不
T2323_.71.0874b05: 轉故。是亦隨心轉。由是古來所論。不辨所
T2323_.71.0874b06: 詮。悉皆妄論。智者勿取焉
T2323_.71.0874b07: [章]非退聖果　鈔曰。此簡小乘義彰大乘義。
T2323_.71.0874b08: 賢聖章曰。言退者退有二義。小乘之中退失
T2323_.71.0874b09: 於果。名之爲退。大乘之中退失禪定現法
T2323_.71.0874b10: 樂住。名之爲退云云顯業及撰集抄曰。彼小
T2323_.71.0874b11: 乘中。於初果者永無退之。二三四果。且有
T2323_.71.0874b12: 退之。然此生還得彼果。必不經生云云今
T2323_.71.0874b13: 云。此説未盡。按宗輪論。大衆部預流果有
T2323_.71.0874b14: 退。應果無退。經部預流應果倶不退。有部
T2323_.71.0874b15: 預流無退。應果有退。二抄所釋且但擧有
T2323_.71.0874b16: 部説。又撰集抄曰。大乘意謂。既斷見修二惑
T2323_.71.0874b17: 種子。從無漏種方生現行。二惑已斷種子。
T2323_.71.0874b18: 何生現行。故不退果但退定也云云
T2323_.71.0874b19: [章]現觀位　鈔曰。成唯識疏九末曰。現者現
T2323_.71.0874b20: 前。明了現前觀此現境故名現觀。有六現
T2323_.71.0874b21: 觀。一思現觀。謂。最上品喜受相應果所成惠
T2323_.71.0874b22: 心爲體。二信現觀。謂。縁三寶世出世間決
T2323_.71.0874b23: 定淨信。此淨信助慧現觀諸法。令不退轉。
T2323_.71.0874b24: 立現觀名。三戒現觀。謂。無漏戒此道
共戒		除破戒
T2323_.71.0874b25: 垢。令無漏觀増明。亦名現觀。四現觀智諦
T2323_.71.0874b26: 現觀。謂。一切種智縁非安立。根本後得無分
T2323_.71.0874b27: 別智。名現觀智諦現觀。五現觀邊智諦現觀。
T2323_.71.0874b28: 謂。現觀智諦現觀後。諸縁安立世出觀
有漏		出世
T2323_.71.0874b29: 智。六究竟現觀。謂。盡智等究竟位智究竟位中
所有十
T2323_.71.0874c01: 智皆是
無漏		云云已上
取意		瑜伽三十四及略纂。雖有釋。
T2323_.71.0874c02: 但就見道釋故未盡理釋
T2323_.71.0874c03: [章]一切有學　鈔曰聽聞抄曰。一切有學者。
T2323_.71.0874c04: 預流練根。轉鈍得利預流。並證一來。不證
T2323_.71.0874c05: 不還。以練根力越界難斷障故。下品徴細
T2323_.71.0874c06: 惑難斷也。一來練根得利一來。並證不還。
T2323_.71.0874c07: 不證羅漢。所以如前不還練根得利不還。
T2323_.71.0874c08: 不得羅漢。所以如前二難斷故云云有學練
T2323_.71.0874c09: 根之相。既以如是。今以練根立捨。謂。轉
T2323_.71.0874c10: 鈍預流得利預流故。亦捨鈍預流所得劣
T2323_.71.0874c11: 戒。得利預流所得勝戒。故名純根捨。是永
T2323_.71.0874c12: 捨非暫捨也
T2323_.71.0874c13: [章]及無學五　鈔曰。無學阿羅漢有六種姓。
T2323_.71.0874c14: 今除第六不動羅漢取餘五也。一退法。二
T2323_.71.0874c15: 思法。三護法。四住不動。五堪達。具如顯
T2323_.71.0874c16: 揚論三十二紙右報恩吼引。然顯揚論意。五之
T2323_.71.0874c17: 中前四退思諸
安住法		不能練根。但第五堪達云能
T2323_.71.0874c18: 練根。不又對法論中。退思護三不説練不練。
T2323_.71.0874c19: 但住不動説不練根。今此章所明。與五十
T2323_.71.0874c20: 七文五性練根大相違。如何會之云云答。文
T2323_.71.0874c21: 集會云。顯揚論説前四種不練根者。退法
T2323_.71.0874c22: 等是鈍根故。以練根力不得至第六不動
T2323_.71.0874c23: 法。故説爲不練。第五堪達。以練根力能至
T2323_.71.0874c24: 不動法。故云練根也。又五十七説皆練根
T2323_.71.0874c25: 者。前四種姓雖不能。至第六不動法。退法
T2323_.71.0874c26: 練得思法。乃至。住不動練得堪遠邊。今云
T2323_.71.0874c27: 練根也又對法論出入顯揚ト伽トノ文。應料簡
T2323_.71.0874c28: 知。意云。對法意。但住不動不練。餘皆練根。
T2323_.71.0874c29: 謂。退法練成思法。思法練成護法。護法練
T2323_.71.0875a01: 成住不動。住不動雖練不得堪達。此安住
T2323_.71.0875a02: 法人安住。輒不改性故云住不動不練也。
T2323_.71.0875a03: 堪達練成不動法。問。堪達人練。必應至不
T2323_.71.0875a04: 動法云云答。本性堪達必應至第六。前四種
T2323_.71.0875a05: 性練得堪達。至不至不定也已上文
集取意		又文集
T2323_.71.0875a06: 引賢聖章。前四種姓約意樂別説。可見賢
T2323_.71.0875a07: 聖章也
T2323_.71.0875a08: [章]一來練根　鈔曰。此五十七文。非引全
T2323_.71.0875a09: 文。此意引之。彼全文云。問。若預流者修練
T2323_.71.0875a10: 根時既得練根。亦證一來果云云答。證。問。
T2323_.71.0875a11: 亦證不還果云云答。不證。對治難得故。所
T2323_.71.0875a12: 應得義極廣大故。問。若不還者。修練根時。
T2323_.71.0875a13: 即得練根。亦進離欲云云答。進。問。亦證阿
T2323_.71.0875a14: 羅漢果云云答。不證。由前因故。轉根已后一
T2323_.71.0875a15: 切皆證。今此全文。就預流不證不還説二
T2323_.71.0875a16: 所由。云對治難得等。又此章文就一來練根
T2323_.71.0875a17: 不證不還云對治難得等。由是南京律徒。
T2323_.71.0875a18: 講此章文設三義釋。一云。一來練根四字
T2323_.71.0875a19: 恐衍文歟。一來練根得不還故。今章云一
T2323_.71.0875a20: 來不證。恐難意得乃至對治難得下明預流
T2323_.71.0875a21: 不得不還由云云光鈔
意也		二云。或言。一來練根實
T2323_.71.0875a22: 不得不還。越界難得故。如不還練根不得
T2323_.71.0875a23: 無學。又五十七不説一來練根得不還故。
T2323_.71.0875a24: 預流練根不得不還。自可知已云云三曰。意
T2323_.71.0875a25: 云。練根證果必依要期。若無期證果。但得
T2323_.71.0875a26: 利一來。准此以知。一來練根亦得不還云云
T2323_.71.0875a27: 撰集鈔基辨謹按倫&T047368;諸家説。有練根與轉
T2323_.71.0875a28: 根別。轉根必證次果。練根分齊未利根故。
T2323_.71.0875a29: 不能證果。五十七論文説轉根已後一切皆
T2323_.71.0875b01: 證。倫釋云。謂。轉得利根已。若斷色惑。及
T2323_.71.0875b02: 證羅漢。一切皆得。或可。預流得等轉根已。
T2323_.71.0875b03: 斷惑證果。一切皆得。非獨不還云云然但預
T2323_.71.0875b04: 流練根亦證一來果者。泰師等云。初果欲
T2323_.71.0875b05: 轉根時。作意求利根。復求一來果。其所以
T2323_.71.0875b06: 者。能斷欲六品惑得一來果。又預流練根不
T2323_.71.0875b07: 證不還者。泰景等云。初果練根。何故不得
T2323_.71.0875b08: 不還果。即由二因。一離欲界時。是三障中障
T2323_.71.0875b09: 礙處難對治故。名治難得。二所得道果定等
T2323_.71.0875b10: 功徳廣大故云云又一來練根不證不還者。
T2323_.71.0875b11: 備云。即有二因故云云論所説
二因也		又論不説一
T2323_.71.0875b12: 來轉根得不還者。泰景等云。以度欲界是
T2323_.71.0875b13: 難處故。不必得果。又不還練根。亦進離欲。
T2323_.71.0875b14: 不證應果者。倫釋云。謂。練根時作意求進。
T2323_.71.0875b15: 斷色惑故。不證應果者。出界難故。起作事
T2323_.71.0875b16: 多故云云由此等釋應知章主意。預流練根
T2323_.71.0875b17: 不證不還。本論雖説。今云一來練根不得
T2323_.71.0875b18: 不還對治難得等。以自彰顯。一來尚不得。何
T2323_.71.0875b19: 況預流。雖本論不説不來不得。章主得文
T2323_.71.0875b20: 外理。以作此釋。由泰景意。云一來轉根。尚
T2323_.71.0875b21: 欲界難度故。不能必定得果。何況練根分
T2323_.71.0875b22: 齊。得證不還云云由是南京律徒所辨義。
T2323_.71.0875b23: 及撰集約要期之説。大妄談也。第二或人説
T2323_.71.0875b24: 稍近正義
T2323_.71.0875b25: [章]預流練根　鈔曰。撰曰。此有二義。一云。
T2323_.71.0875b26: 但求轉根而修練根。因得一來。謂。預流人
T2323_.71.0875b27: 練根。但欲轉鈍得利。斷根障時。兼斷果
T2323_.71.0875b28: 障。謂。斷欲界九品修惑中前六品故得一
T2323_.71.0875b29: 來。二云。兼期轉根證果練根也。今云。雖立
T2323_.71.0875c01: 二義。意味相同。初義爲正。期轉根證果練
T2323_.71.0875c02: 根。即求轉根也。轉根應果轉故。若不爾。
T2323_.71.0875c03: 五違瑜伽説
T2323_.71.0875c04: [章]對治難得　鈔曰。撰曰。證人有二。一約
T2323_.71.0875c05: 次第證人。謂。於三界見惑及欲界九品修惑
T2323_.71.0875c06: 中。既斷前六品已得一來果。然下三品微
T2323_.71.0875c07: 細惑。越界繋故。以練根力同時難斷故。必
T2323_.71.0875c08: 斷盡欲界九品修惑已。得不還果故。云對
T2323_.71.0875c09: 治難得。二約超越證人超初二果
得第三果		謂。見道已
T2323_.71.0875c10: 前。依有漏定。以六行智。伏三界見惑。及欲
T2323_.71.0875c11: 界九品修惑者。入見道時。斷以前所伏惑。
T2323_.71.0875c12: 得第三果。今由初次第證。云不得不還土。
T2323_.71.0875c13: 今云。練根約次第證不待言。爾對治難斷
T2323_.71.0875c14: 事離欲界惑時。根ト果ト事トノ三障難斷故。撰
T2323_.71.0875c15: 釋此意不明故爲不是
T2323_.71.0875c16: [章]故除得果　鈔曰。此二句明得果捨外立
T2323_.71.0875c17: 練根捨。倶舍寶疏十五十六丁擧倶舍正理二
T2323_.71.0875c18: 師爭。正理師立得果捨與練根捨無別。倶
T2323_.71.0875c19: 舍師設救而斥。五事論云。問。無漏律儀何縁
T2323_.71.0875c20: 故得。何縁故捨。答。與道倶得。無全捨者。若
T2323_.71.0875c21: 隨分捨。則由三縁。一由退故。二由得果故。
T2323_.71.0875c22: 三由練根故云云倶舍師救云。論主別説得
T2323_.71.0875c23: 果練根二種捨者。若得果捨。據同類捨。如
T2323_.71.0875c24: 從預流至一來果。若是鈍根。捨前鈍道。得
T2323_.71.0875c25: 果鈍道。若是利根。捨前利道。得果利道。若
T2323_.71.0875c26: 練根捨。據異類捨。如捨鈍道得利道故。
T2323_.71.0875c27: 雖練根位必亦得果。非同類捨不名得果。
T2323_.71.0875c28: 論主別説練根捨者。意在於此。如五事論。
T2323_.71.0875c29: 亦立三種云云由是解今章文。則故言承
T2323_.71.0876a01: 上。除得果者除得果捨。謂。如練根從預流
T2323_.71.0876a02: 至一來。若鈍根捨前鈍根劣戒得後果鈍
T2323_.71.0876a03: 根劣戒。利根亦准知。此是雖練根捨前得果
T2323_.71.0876a04: 故亦應。名練根捨。小乘論中多名得果捨
T2323_.71.0876a05: 間。鈍鈍相望。利利相望。同類捨非得果時。
T2323_.71.0876a06: 則無此捨義。故由上所引對法論文。約勝
T2323_.71.0876a07: 劣異類相望捨説時果捨。若由實義論。則
T2323_.71.0876a08: 得果捨亦是練根捨。非練根則不可得果
T2323_.71.0876a09: 故　然非得果時無得果捨。若今所言練根
T2323_.71.0876a10: 捨。雖非得果時。念念前後相望。捨前劣得
T2323_.71.0876a11: 后勝。及捨前劣得后劣。亦練根念念相捨
T2323_.71.0876a12: 處。立練根捨。小乘之中。以同類捨爲得果
T2323_.71.0876a13: 捨。爲練根捨。今大乘之中。由唯異類唯有
T2323_.71.0876a14: 得果義。立得果捨。不論同類異類非得果。
T2323_.71.0876a15: 有前后相捨義。立練根捨也　亦有練根等
T2323_.71.0876a16: 者。亦言亦上所立得果練根捨。有練根者。
T2323_.71.0876a17: 此練根雖不得果。有捨鈍得利。念念捨劣
T2323_.71.0876a18: 道共戒義。此是約異類捨故云亦有練根
T2323_.71.0876a19: 等。亦非得果時。同類前后相望。捨前得后。
T2323_.71.0876a20: 是名練根捨也
T2323_.71.0876a21: [章]下之三捨　鈔曰。此二句合上。約種子現
T2323_.71.0876a22: 行辨捨。無漏戒五縁捨中初二之捨。但約
T2323_.71.0876a23: 現行不成而立。三ト四ト五トノ之三捨。云下之三
T2323_.71.0876a24: 捨。謂。得果練根二捨種子上無漏現行永不
T2323_.71.0876a25: 成就爲捨。此種子用不成就。此有轉滅轉
T2323_.71.0876a26: 齊義。共是名捨。捨劣得勝故。又第五入無餘
T2323_.71.0876a27: 種子現行。共體不成就爲捨
T2323_.71.0876a28: [章]雖知四縁　鈔曰。下合釋定道二戒。結歸
T2323_.71.0876a29: 一縁捨。謂。起異心等者。異心。謂。定道二心。
T2323_.71.0876b01: 改轉其品位而異本位名異心也。故於諸
T2323_.71.0876b02: 縁等者。顯業鈔曰。止息失用ハ等ノ出定位ニ即
T2323_.71.0876b03: 捨也。如ハ得果捨練根捨。前方便位捨之。謂。
T2323_.71.0876b04: 初果者欲得第二果之時。一來向之位即
T2323_.71.0876b05: 捨之。不待一來果之時。遠望云得果捨也。
T2323_.71.0876b06: 又向果相望。捨向至果。其位即捨。不可云
T2323_.71.0876b07: 前方便捨也云云今云。如暫無捨云捨。是暫
T2323_.71.0876b08: 無之前不捨。無暫無義。暫無ノ言ハ在捨已處。
T2323_.71.0876b09: 捨是名無前方便其實異心起ノ位。是無體能
T2323_.71.0876b10: 捨名捨。異心起處云退現法樂。或退滅定。
T2323_.71.0876b11: 所捨名異心起。能捨方便時。名能捨體。唯
T2323_.71.0876b12: 一異心起也。得果練根入無餘亦皆異心起。
T2323_.71.0876b13: 能捨前念方便時名所捨體也。由此義可
T2323_.71.0876b14: 識。或可言。得果故捨。練根故捨。入無餘
T2323_.71.0876b15: 故捨。是皆由異心起所由。別立四縁五縁。
T2323_.71.0876b16: 其實唯一異心起云捨也
T2323_.71.0876b17: [章]雖無正文由四縁捨　鈔曰。此意云。大乘
T2323_.71.0876b18: 教中雖無正文。准小乘所言。以道理由大
T2323_.71.0876b19: 乘義立四縁捨。小乘教中婆沙百十七説不
T2323_.71.0876b20: 律儀戒四縁捨。一受戒捨彼云受別
解脱律儀		二得定捨
T2323_.71.0876b21: 彼云得
意律儀		三二形生捨今章不
立之		四命盡捨彼云捨
衆同分		無
T2323_.71.0876b22: 今章誓願捨。倶舍論中立三縁捨。婆沙四縁
T2323_.71.0876b23: 中無得定捨
T2323_.71.0876b24: [章]若心勢捨至還復相續　鈔曰婆沙論曰。
T2323_.71.0876b25: 問。住不律儀者。受八齋戒時。捨不律儀
T2323_.71.0876b26: 得律儀。至明旦時。捨律儀還得不律儀
T2323_.71.0876b27: 云云答。健駄羅國諸論師言。住不律儀者。受
T2323_.71.0876b28: 八戒齋時。捨不律儀得律儀。至明旦時。
T2323_.71.0876b29: 捨律儀還得不律儀。得律儀故不律儀斷。
T2323_.71.0876c01: 捨律儀故不律儀續。又迦濕彌羅國諸大論
T2323_.71.0876c02: 師咸作是説。住不律儀者。受八戒齋時。
T2323_.71.0876c03: 捨不律儀是律儀。至明旦時。捨律儀不
T2323_.71.0876c04: 得不律儀。得律儀故捨不律儀。分齊極故
T2323_.71.0876c05: 亦捨律儀。是故爾時名非律儀非不律儀。若
T2323_.71.0876c06: 彼有情盡衆同分不復作者。不得不律儀。
T2323_.71.0876c07: 若復作者還得不律儀云云倶舍第十五亦
T2323_.71.0876c08: 擧此二説。初擧健駄羅國義。次擧迦濕彌
T2323_.71.0876c09: 羅國義。問。此二國義是非如何。答。順正理
T2323_.71.0876c10: 論。以健駄羅國爲正義。寶疏云前師非正
T2323_.71.0876c11: 義。后師正義。光&T047368;云。彼論雖無評家。且以
T2323_.71.0876c12: 后師爲正。又顯業抄中。亦云以后師爲
T2323_.71.0876c13: 正順異本章故。彼文云。二受戒捨隨是何
T2323_.71.0876c14: 戒永捨誓捨。若暫受戒。體持還得。順意思
T2323_.71.0876c15: 業故。後雖未作。即成不律儀云云問。何故
T2323_.71.0876c16: 今章不用迦濕彌羅。用健陀羅國義云云答。
T2323_.71.0876c17: 謹按不律儀捨相。不律儀者受近住戒有
T2323_.71.0876c18: 二心別。一者雖未誓願捨不律儀業。心厭
T2323_.71.0876c19: 不律儀業。時時雖厭心起。由活命因縁。未
T2323_.71.0876c20: 決定捨。然由時時厭心起縁。遂欲一日夜
T2323_.71.0876c21: 受近住戒心起。此心決定。一日夜受近住
T2323_.71.0876c22: 戒。至明旦時。雖近住律儀捨。其後於不律
T2323_.71.0876c23: 儀業厭心起故。與初要期不律儀時自心
T2323_.71.0876c24: 相違。爲容容心故。近住律儀捨故。是非律
T2323_.71.0876c25: 儀。以容容心所作不律儀故。非不律儀。是
T2323_.71.0876c26: 故名非儀非不律儀。迦濕彌羅國諸論師
T2323_.71.0876c27: 等。由此義作論。光寶等師由是爲正義
T2323_.71.0876c28: 也。二者雖於不律儀厭心不起。由昔習
T2323_.71.0876c29: 善縁力。欲受一日夜近住戒心起遂受。至
T2323_.71.0877a01: 明旦時。一日夜要期心勢盡故還本。不律儀
T2323_.71.0877a02: 無表。於惡思根本業道種子上相續。名不
T2323_.71.0877a03: 律儀。健陀羅國諸論師等。由是立義。今章
T2323_.71.0877a04: 主亦由此義。迦濕彌羅義濫永捨義。今明
T2323_.71.0877a05: 暫捨文故同健陀羅師也。故二師各有理。
T2323_.71.0877a06: 漫勿是非
T2323_.71.0877a07: [章]三得定捨　鈔曰。南京律徒。生疑立得定
T2323_.71.0877a08: 捨。不審。得定時必依戒生定。云何受戒捨
T2323_.71.0877a09: 外。立得定捨云云答。是古來律徒立二義。一
T2323_.71.0877a10: 云。十善受戒弱故。不律儀無表不捨。仍此時
T2323_.71.0877a11: 立得定捨也。二云。近住有分受故。且殺生
T2323_.71.0877a12: 無表。以受戒捨時。偸盜無表。以得定捨也。
T2323_.71.0877a13: 已上
光抄		又顯業抄云。問。定必依戒。爾者定前方
T2323_.71.0877a14: 便。受戒之位。即應捨不律儀。是第二縁受
T2323_.71.0877a15: 戒捨。何故別有得定捨云云答。古來通此難
T2323_.71.0877a16: 云。依世ノ十善戒應得定。受戒捨者七衆別
T2323_.71.0877a17: 解脱也。七衆戒強勝故。即捨不律儀。十善弱
T2323_.71.0877a18: 故。得戒之位不捨不律儀。得定之時捨云云
T2323_.71.0877a19: 又難云。此事難思。善生經中。善惡二戒互受
T2323_.71.0877a20: 互捨云云何得十善戒者。不捨不律儀云云
T2323_.71.0877a21: 又如不得捨不律儀。劣弱十善豈成定依
T2323_.71.0877a22: 哉。若爾如何可決定之云云答。由千師應
T2323_.71.0877a23: 決之也。千師答云。修總報思。不必恒與
T2323_.71.0877a24: 戒思相應。但要有戒。遠依亦得。如先受戒
T2323_.71.0877a25: 期滿。却成不律儀者如此修定。依先戒
T2323_.71.0877a26: 故。捨後不律儀。故須此縁。又戒有分。亦可
T2323_.71.0877a27: 爲依文又撰集抄曰。今雖不持戒。遠假前
T2323_.71.0877a28: 戒。即得定也。如昨日受日夜戒。今日日出
T2323_.71.0877a29: 即捨。不律儀續生。而未作殺生等事業。即
T2323_.71.0877b01: 日得定故。受戒捨外立得定捨云云
T2323_.71.0877b02: 基辨決判云。南京律徒所論。及千師所答。
T2323_.71.0877b03: 如幼兒戲言。無一以所取。今謂以受戒立
T2323_.71.0877b04: 不律儀捨縁。由要期心相違云捨。不律儀
T2323_.71.0877b05: 者。要期壽形壽以殺生爲活命。今雖不期
T2323_.71.0877b06: 滿忽生別要期。受別解脱盡形壽不殺生
T2323_.71.0877b07: 戒。此時先要期所違害由此相違。於不律
T2323_.71.0877b08: 儀立受戒捨。又立得定捨。雖非要期違。第
T2323_.71.0877b09: 六違識與思相應起。其心性唯善相續故。先
T2323_.71.0877b10: 所相續唯惡心性。一向不現行。是由心性
T2323_.71.0877b11: 相違。捨不律儀故。立得定捨。由十善戒力
T2323_.71.0877b12: 得得定果。前世十善戒業種子熏在第八識。
T2323_.71.0877b13: 此業種今世第八識相分。四分合識體。即可
T2323_.71.0877b14: 愛人天異熱果體故。總云。自別報業種現
T2323_.71.0877b15: 得定果。亦現不律儀業果。若惡別報業重。則
T2323_.71.0877b16: 得可愛人間異熱果。即時別報受不律儀家。
T2323_.71.0877b17: 已惡思相續。雖然亦別有熏別報善業種
T2323_.71.0877b18: 故。雖生在不律儀家。由善増上縁力。善定
T2323_.71.0877b19: 心現行。得定別報相續。此時現行心性。於一
T2323_.71.0877b20: 第六意識上。無異性並起。故不律儀心遂成
T2323_.71.0877b21: 捨。此云得定捨也。由是應知。南京律徒。
T2323_.71.0877b22: 及千師所言。無益之妄談也。學者勿信用
T2323_.71.0877b23: 也
T2323_.71.0877b24: [章]如不服藥　鈔曰。光抄曰。唯有誓願。未
T2323_.71.0877b25: 服受戒對治之藥。難有除捨不律儀捨云云
T2323_.71.0877b26: 此初師意正義意。誓願捨不律儀思故成捨
T2323_.71.0877b27: 縁也
T2323_.71.0877b28: [章]如捨律儀　鈔曰。撰集曰。如彼律儀受不
T2323_.71.0877b29: 同分心。雖未受不律儀而爲捨縁。此不律
T2323_.71.0877c01: 儀亦以可爾。何待受戒。不持心起即捨。不
T2323_.71.0877c02: 律儀厭心起即捨
T2323_.71.0877c03: [章]依倶舍論　鈔曰。論文曰。處中無表捨復云
T2323_.71.0877c04: 何。頌曰。捨中由受ト勢ト作ト事ト壽ト根斷トニ云云｣
T2323_.71.0877c05: [章]由淨信煩惱　鈔曰。淨信勢力斷壞者。明
T2323_.71.0877c06: 善處中捨。如有人起淨信行布施。其淨信
T2323_.71.0877c07: 勢力斷壞必捨。或如自初限一七日行布
T2323_.71.0877c08: 施。其期限過。勢力斷壞。必壞。此云善處中
T2323_.71.0877c09: 限勢斷壞　煩惱勢力斷壞者。明惡處中斷
T2323_.71.0877c10: 壞。如有人起忿心。打擲人頭。其忿煩惱勢
T2323_.71.0877c11: 力斷壞必捨。或如有人一日間被他人雇。
T2323_.71.0877c12: 打撃畜類等。其期限過。勢力斷壞必捨。此
T2323_.71.0877c13: 云惡處中限勢斷壞
T2323_.71.0877c14: [章]作業斷壞　鈔曰。如期一七日作善或
T2323_.71.0877c15: 惡處中業。於其中間廢捨不作故捨　第一
T2323_.71.0877c16: 受心斷捨。以故思心棄捨。今此作業斷捨。
T2323_.71.0877c17: 不故思廢縁。或懈怠任運不作。立此斷捨。
T2323_.71.0877c18: 此爲差別也
T2323_.71.0877c19: [章]事物斷壞　鈔曰。若處中善無表事物斷
T2323_.71.0877c20: 壞謂。雖期限未滿。處中善業應施事物施
T2323_.71.0877c21: 盡故自成捨。若惡則雖期限未滿　殺生應
T2323_.71.0877c22: 用。置網等破斷故自成捨。或雖自始不作
T2323_.71.0877c23: 期限。此庫藏中所畜積物皆施捨盡兼期
T2323_.71.0877c24: 是。其所施物施盡。處中善無表斷捨。或欲
T2323_.71.0877c25: 作殺生趣殺生處。其殺害見。斷壞即捨　
T2323_.71.0877c26: 四事什物者。一飮⾷。二衣服。三臥具。四醫
T2323_.71.0877c27: 藥。此云四事。大凡諸物積聚一處云什。倶
T2323_.71.0877c28: 舍十五曰。事物斷壞故捨。謂。以所施寺舍敷
T2323_.71.0877c29: 具制多園林等云云
T2323_.71.0878a01: [章]五壽命斷壞　鈔曰異本章曰。若菩薩戒
T2323_.71.0878a02: 中攝善法戒捨命終縁亦不捨。除此即捨。其
T2323_.71.0878a03: 退菩提心即第一攝報恩吼引之。本出文集
T2323_.71.0878a04: 而爲處中攝。以後二聚戒處中攝不論義。
T2323_.71.0878a05: 如上已明
T2323_.71.0878a06: [章]或一日夜等　鈔曰。續後云。師云。十善處
T2323_.71.0878a07: 中。必一日一夜以上應發無表。此今文意。若
T2323_.71.0878a08: 不盡一日一夜。可單處中也云云今云。不爾。
T2323_.71.0878a09: 若作法作十善。此即十善有行律儀。雖不
T2323_.71.0878a10: 盡一日夜。作法是律儀攝。亦名處中。若不
T2323_.71.0878a11: 作法。處中其限過一日夜。非律儀攝。但名
T2323_.71.0878a12: 單處中也。今此所云或一日夜等者。約十
T2323_.71.0878a13: 善百行律儀作此釋也。故續後所云師説
T2323_.71.0878a14: 未穩
T2323_.71.0878a15:   已上得捨分齊了
T2323_.71.0878a16:   安永七年戌二月五日。於平安城京極常
T2323_.71.0878a17: 樂寺内小庵草書之了
T2323_.71.0878a18: [章]依地有無　鈔曰。基辨云。此科段意。於依
T2323_.71.0878a19: 及地上明表無表。有無此一段之主意也
T2323_.71.0878a20:   表無表章之餘
T2323_.71.0878a21: 第六依地有地無之下
T2323_.71.0878a22: [章]唯欲色二界　鈔曰。或講資云。問。章十門
T2323_.71.0878a23: 以別受爲正。別脱表豈通色界云云答。出
T2323_.71.0878a24: 家戒雖不通。五ト八トノ戒亦通。況今通明依地
T2323_.71.0878a25: 有無。不必專別脱也。無色意非成無表。但
T2323_.71.0878a26: 約身語。通云意表耳云云今云。此辨未穩。
T2323_.71.0878a27: 此問中云以別受爲正。非章主意。如上已
T2323_.71.0878a28: 明。此一章明大乘表無表。既題云大乘法
T2323_.71.0878a29: 苑故。章中雖有明小乘義處。論已結歸大
T2323_.71.0878b01: 乘。此一章意也。故或説未穩。又云無色意
T2323_.71.0878b02: 不成無表。此亦麁漫。無色意業定共戒。雖
T2323_.71.0878b03: 名意律儀。通無色定。有防非用。爲律儀
T2323_.71.0878b04: 如上已辨。故或人説爲麁
T2323_.71.0878b05: [章]欲界初定有尋伺故　鈔曰。意云。欲界初
T2323_.71.0878b06: 定名有尋有伺地。故必有尋伺。而以尋伺
T2323_.71.0878b07: 名爲語行。爲出語之因入出息名身行。爲
T2323_.71.0878b08: 身之因見如成唯識第四説。然身語業。是業
T2323_.71.0878b09: 業思爲體。成唯識等説。尋伺用思一分爲
T2323_.71.0878b10: 體。故有尋伺處。必能應發身語表業思也。
T2323_.71.0878b11: 二定已上無尋伺故。不可發身語表業。是
T2323_.71.0878b12: 初師義也
T2323_.71.0878b13: [章]業通四禪　鈔曰。此二句遮妨。成身表
T2323_.71.0878b14: 通上三定義。妨難云。撰集鈔曰。依出入息
T2323_.71.0878b15: 動轉於身。但至三禪。無至第四禪。無風
T2323_.71.0878b16: 災故。無出入息故非遍行風災有二。一内
T2323_.71.0878b17: 息風。謂。出入息。二外風息。謂。風災破天云云
T2323_.71.0878b18: 章主欲有後來起如是妨離者設此二句。
T2323_.71.0878b19: 此二句文意云。業是思業。能動發思。謂。於
T2323_.71.0878b20: 第四禪雖無出入之息。能動發思是遍行
T2323_.71.0878b21: 故。爲有身表。又次下章文問答分別下第十二問
答。九地分別云。意表
T2323_.71.0878b22: 通九地。語唯初禪。
身通五地。云云		　如是明也　古來以二
T2323_.71.0878b23: 句爲第三師義。初師身語表唯欲初定。不
T2323_.71.0878b24: 通上三。第二師出入息爲因通上三定。第
T2323_.71.0878b25: 三師思遍行爲因遍四禪云云光抄
引之		此段唯二
T2323_.71.0878b26: 師異義。非第三師。此明身表通第四禪由。
T2323_.71.0878b27: 爲顯業抄意。爲正義。爲三師表。集解意也。
T2323_.71.0878b28: 今云。以顯業抄爲正。助解云。此第二師意。
T2323_.71.0878b29: 以二因成通四禪。以出入息爲因故。身表
T2323_.71.0878c01: 通初二禪。能動發思遍行故通四禪。可知。
T2323_.71.0878c02: 二禪三禪以二因成入出息
動發思		又歸敬章云。語
T2323_.71.0878c03: 業至初定。有尋伺故。身業至四定。有身
T2323_.71.0878c04: 業故。意業通九地。有善思故。又了義燈一
T2323_.71.0878c05: 本三十六
丁右		亦是明　此二師義以何爲正哉。
T2323_.71.0878c06: 子島私&T047368;曰。章有二説。初説欲界初定。起
T2323_.71.0878c07: 身語二表。後説通欲色四禪起身語二表。
T2323_.71.0878c08: 問。此二説中何正。答。雖章不明判正不正。
T2323_.71.0878c09: 尋文意。取後説可爲正。所以然者。章云。
T2323_.71.0878c10: 不爾。頓悟菩薩八地以去及佛。但居第四
T2323_.71.0878c11: 定。應無身語善等故云云今云。此例證釋無
T2323_.71.0878c12: 漏身語表文。以是爲有漏身語表例證。不
T2323_.71.0878c13: 應道理。雖不用此例證。以理後師應盡
T2323_.71.0878c14: 理也
T2323_.71.0878c15: [章]其無漏身語業　鈔曰。謂。其字承上。上所
T2323_.71.0878c16: 言善身語表律儀無漏者今論故。承上云
T2323_.71.0878c17: 其。謂。於無漏位不假功用。任運起身語
T2323_.71.0878c18: 之二業。皆通四禪　或通四定者。就或字
T2323_.71.0878c19: 古來存二義。一者遮二乘無漏。二乘無漏位
T2323_.71.0878c20: 不起身語二業故。二者於菩薩中遮七地
T2323_.71.0878c21: 已前。七地已前出觀時有漏故。非無漏位不
T2323_.71.0878c22: 能發身語。菩薩無漏位。或發或不發故簡
T2323_.71.0878c23: 云或也已上續
後抄
T2323_.71.0878c24: [章]既許色界迴趣　鈔曰。此文意如首&T047368;。就
T2323_.71.0878c25: 此色界囘趣有五淨居天不迴趣大義。囘
T2323_.71.0878c26: 趣大之二師義別。一。不迴趣義。成唯識論
T2323_.71.0878c27: 七。護法正義曰。然五淨居無迴起者。經不
T2323_.71.0878c28: 説彼發大心故云云述&T047368;七末五十
九右		釋曰。此
T2323_.71.0878c29: 簡色界地有迴不囘者。由經不説彼五淨
T2323_.71.0879a01: 居發大心故。以下諸地發理無違。約處爲
T2323_.71.0879a02: 言。唯五淨居全無發者。此言經者。大般若
T2323_.71.0879a03: 説。今第二會當舊大品第十五卷。今大般若
T2323_.71.0879a04: 第一會第一百二十九云乃至　廣説二。囘趣
T2323_.71.0879a05: 大義。義寂觀經述&T047368;曰。五淨居有皆有囘心。
T2323_.71.0879a06: 即引不空羂索經及本業經云云　今私會此
T2323_.71.0879a07: 相違曰。言五淨居無迴趣者。約處爲言。
T2323_.71.0879a08: 無以五淨居業者。應迴趣發心修行理故。
T2323_.71.0879a09: 若生在五淨居。不定姓人。由増上縁力。欲
T2323_.71.0879a10: 囘趣時。觀知分段報盡。恐廢長時修菩薩
T2323_.71.0879a11: 行。遂入無漏勝定。勝願之力如阿羅漢延壽
T2323_.71.0879a12: 法。必資第四禪中下三天故業。今身轉變。
T2323_.71.0879a13: 受變易身。乃至證得無上菩提勝定者。四定倶
得。然多第四定
T2323_.71.0879a14: ヲ云
也		冥資故業令業長時與果不絶。即非擇
T2323_.71.0879a15: 者復更生。又以五淨居處非能資業故云
T2323_.71.0879a16: 五淨居處無囘趣義。非云五淨居者資下
T2323_.71.0879a17: 三天業無囘趣大。唯識疏七末六十
二丁		曰。若
T2323_.71.0879a18: 生淨居。必不失上。亦不囘心。取涅槃近
T2323_.71.0879a19: 耽寂心堅。化必難得。故無囘者云云今云。如
T2323_.71.0879a20: 是云無囘者者。約五淨居處之業而論也。
T2323_.71.0879a21: 問曰。囘趣發心者。必受變易身證。如何　
T2323_.71.0879a22: 答述&T047368;七末六十
二丁		曰。問。此第二師義。若准佛
T2323_.71.0879a23: 地及此論等。既許二乘初二果等受變易生。
T2323_.71.0879a24: 雖初則發心。要經多生方受變易。亦應許
T2323_.71.0879a25: 有欲界發心。至上界生身方受變易者
T2323_.71.0879a26: 不。答。今解有二。一云初二果欲業未盡。雖
T2323_.71.0879a27: 有知業多少。亦有不知者。業力所牽或有
T2323_.71.0879a28: 即發心時受此生死。或有未受至第七生
T2323_.71.0879a29: 等。不還發心必即受生業力盡故。道力滿
T2323_.71.0879b01: 故。厭惡深故。不肯上界更經一生。何況有
T2323_.71.0879b02: 多。又不還聖者。得宿願通。知欲業盡。或未
T2323_.71.0879b03: 得根本定。未得通故。不共知而厭麁身。
T2323_.71.0879b04: 即便急引變易生死故。無上界方受變易。
T2323_.71.0879b05: 欲界發心即於欲界受變易故。不同初二
T2323_.71.0879b06: 果。二云。如七生者。發心ト留身。未必同時。
T2323_.71.0879b07: 不還者亦爾。欲界發心。上界留身。欲界之身
T2323_.71.0879b08: 業力盡故。未得邊際定可資故業故。欲
T2323_.71.0879b09: 得依勝身方轉易故。由如是理。或有上
T2323_.71.0879b10: 地但於一處受一生已。即方受變易。或有
T2323_.71.0879b11: 二處三處。或一地二地三地。乃至四地。至廣
T2323_.71.0879b12: 果天受變易身。往自在宮而受佛位。或有
T2323_.71.0879b13: 乃至但於第四禪受一生而受變易。有決
T2323_.71.0879b14: 定業故。於理無違已上唯
識述&T047368;		此二解中。今取
T2323_.71.0879b15: 第二。既云至廣果天。受變易身。受佛位。
T2323_.71.0879b16: 不云至五淨居。受變易身。又不空羂索經
T2323_.71.0879b17: 本業經説淨居囘心。約五淨居者資下三
T2323_.71.0879b18: 天業。受變易身。發心修行者作此説。是故
T2323_.71.0879b19: 二説全無相違
T2323_.71.0879b20: 近來有師會云。法華開會後囘心云云今云。此
T2323_.71.0879b21: 是不辨性相之教別釋。唯識論無囘趣者。
T2323_.71.0879b22: 如前已釋。淨居心相。與迴趣心相不符合
T2323_.71.0879b23: 故。説無四趣。法華開會説汝等所行是菩
T2323_.71.0879b24: 薩道。故無囘趣之論。不囘趣不動二乘所
T2323_.71.0879b25: 行。此成佛道。此攝相攝性門之説。唯識論性
T2323_.71.0879b26: 相別合門故。此會通未穩　因問。無色界亦
T2323_.71.0879b27: 有迴心者云云答。唯識述&T047368;曰。無色必無囘
T2323_.71.0879b28: 心向大乘者。以此論説唯欲色界有漏本
T2323_.71.0879b29: 識。後生無漏故。無佛菩薩勝人生故。又無
T2323_.71.0879c01: 色身可得留故。一切下色身得非擇滅故。
T2323_.71.0879c02: 非定所生色可成身留故云云
T2323_.71.0879c03: [章]此別脱戒　鈔曰。科此文有二師義。一
T2323_.71.0879c04: 周&T047368;及集解意。此下亦明漸悟菩薩。此言攝
T2323_.71.0879c05: 頓漸二悟所受別脱戒。若菩薩時者對上世
T2323_.71.0879c06: 尊言。世尊者總指成佛時。菩薩者指其因行
T2323_.71.0879c07: 者取意二者顯業意云。此下擧頓悟菩薩別
T2323_.71.0879c08: 脱。論色界有無　今云。第二爲正。次文既
T2323_.71.0879c09: 云准此。此言指頓悟。准言以頓准漸　無
T2323_.71.0879c10: 有有漏別脱者。明昕悟亦無有有漏別脱
T2323_.71.0879c11: [章]十八梵天　鈔曰。諸師通説。前三禪各有
T2323_.71.0879c12: 三。第四禪九除無想外取大自在　問。五
T2323_.71.0879c13: 淨居不發心故應除之。若爾云何立十八
T2323_.71.0879c14: 梵　答。除五淨居別有十八。前三禪上各
T2323_.71.0879c15: 加一。是其總名。初禪梵天二禪光天三禪淨
T2323_.71.0879c16: 天合十二。第四六無雲福生廣果。即是舊三
T2323_.71.0879c17: 品業者下更有三。清淨自在大自在總爲十
T2323_.71.0879c18: 八。周&T047368;云。章十八梵者。有云。十八天中梵
T2323_.71.0879c19: 王。非餘小梵王。且作此釋。未爲決定
T2323_.71.0879c20: [章]別受別脱　鈔曰。周&T047368;曰。若是聖者。即能
T2323_.71.0879c21: 別定出家別脱。凡夫不然。既簡凡夫唯不
T2323_.71.0879c22: 得受出家戒。明知亦得受菩薩戒。如何説
T2323_.71.0879c23: 言三定唯依無漏心受
T2323_.71.0879c24: [章]既許欲天有住梵行　鈔曰。周&T047368;曰。住梵
T2323_.71.0879c25: 行者。有聖教文。得別脱戒。雖未見文擧
T2323_.71.0879c26: 梵行例云云今云。此釋雖爾。未痛快。按宗
T2323_.71.0879c27: 輪疏引有經云。如經説。一比丘精進持戒。
T2323_.71.0879c28: 至夜洗足。洗足盆中有承足台。有蛇繞住。
T2323_.71.0879c29: 比丘不見。引足於中。遂被&MT01394;殺。生忉利天
T2323_.71.0880a01: 勸喜園中。凡諸天生皆天男天女膝此。既生
T2323_.71.0880a02: 園已。異常天衆天女前皆欲收抱。其新生
T2323_.71.0880a03: 天手擲言曰。皆勿近我。彼天女怪白天帝
T2323_.71.0880a04: 釋。天帝釋乃令以鏡照之。新生之天。見已
T2323_.71.0880a05: 身影。頭有天冠。身具瓔珞。非是昔日出家
T2323_.71.0880a06: 之儀深生自悔更増厭欲。天女以此具白
T2323_.71.0880a07: 天帝。天帝聞之躬自禮敬。知昔人間出家持
T2323_.71.0880a08: 戒。遂送安處天仙之園。故知天中有梵行
T2323_.71.0880a09: 云云由是考今章文。云得不云受。大有意
T2323_.71.0880a10: 味。得是成就異名。於人中所受別脱戒。於
T2323_.71.0880a11: 欲天成就不失故。比丘生悔厭欲。安處天
T2323_.71.0880a12: 仙之園。是不失別脱故。以此引經應爲
T2323_.71.0880a13: 證文
T2323_.71.0880a14: [章]畜生鬼趣　鈔曰。周&T047368;曰。鬼畜雖受五
T2323_.71.0880a15: 八。倶名妙行。相似解脱非眞解脱。以彼非
T2323_.71.0880a16: 是受戒器故。言有別脱。但據相似云云今
T2323_.71.0880a17: 云。此釋爾。畜生者指龍神野于之類。有業
T2323_.71.0880a18: 通者。經中如説龍神受戒等因縁。又鬼有
T2323_.71.0880a19: 二類。一福徳鬼。二薄福鬼。此二之中指福徳
T2323_.71.0880a20: 鬼
T2323_.71.0880a21: [章]故有別脱　鈔曰。撰集曰。或欲天鬼畜。但
T2323_.71.0880a22: 約別受五八故云有別脱。非約通受故云
T2323_.71.0880a23: 非等云云今云。次上文云但非彼性如扇搋
T2323_.71.0880a24: 等。此約別受五八故。今云故有別脱。於菩
T2323_.71.0880a25: 薩戒。欲天鬼畜。亦成菩薩性。故云非菩薩
T2323_.71.0880a26: 戒也。故撰集所釋未穩續後亦同
撰集
T2323_.71.0880a27: [章]地獄無由　鈔曰。大乘義章云。出家之戒。
T2323_.71.0880a28: 局在人道。在家之戒。人天鬼畜四趣中生四
T2323_.71.0880a29: 趣成就。大乘戒法。人天鬼畜四趣中生五趣
T2323_.71.0880b01: 皆成。一受得已當成就故。菩薩戒遍在五
T2323_.71.0880b02: 趣之中。皆生皆成。如華嚴經。諸龍畜等。各
T2323_.71.0880b03: 於法門而得自在。提渭經中。諸龍鬼等聞
T2323_.71.0880b04: 法悟道。方等經中。地獄衆生。遇佛光明。棄
T2323_.71.0880b05: 諸佛處。聞法悟道。故知五趣皆成云云又曰。
T2323_.71.0880b06: 此等由佛強縁方能悟道。離佛不能。故名
T2323_.71.0880b07: 爲離身。
T2323_.71.0880b08: [章]地藏菩薩等　鈔曰。經云。毎日晨朝入諸
T2323_.71.0880b09: 定入諸地獄。令離苦。無佛世界度衆生。今
T2323_.71.0880b10: 世後世能引導云云
T2323_.71.0880b11: [章]瑜伽但遮　鈔曰。續後云。師云。論先遮二
T2323_.71.0880b12: 種云不成近事戒。然其中倶形損尚遮性
T2323_.71.0880b13: 不遮戒。何況畜生等。論無遮之。尤可成
T2323_.71.0880b14: 近事戒也云云
T2323_.71.0880b15: [章]然非有漏出家　鈔曰。或講師云有二義。
T2323_.71.0880b16: 一云。約別受。凡聖相對。謂。欲色天中聖者
T2323_.71.0880b17: 得無漏出家戒。若凡夫欲色天衆不得出家
T2323_.71.0880b18: 戒。故云非有漏等。二云。但約凡夫通別相
T2323_.71.0880b19: 對。謂。通受門許受七衆戒。約別受門。遮出
T2323_.71.0880b20: 家戒故云非有漏等。今云。二義之中。以初
T2323_.71.0880b21: 義爲穩。既簡云非有漏故
T2323_.71.0880b22: [章]是斷對治　鈔曰。問。雜集第八曰。離欲
T2323_.71.0880b23: 界欲者。謂。由伏對治力或少分離シテ欲。或全
T2323_.71.0880b24: 分離欲云云若爾是應伏對治。章主於上意
T2323_.71.0880b25: 無表得下及今此依地文。同云唯初未至是
T2323_.71.0880b26: 斷對治。此相違如何　答。別抄曰。對治有四。
T2323_.71.0880b27: 謂。伏斷持遠。此四對治四道也加行無間
解脱勝進		且
T2323_.71.0880b28: 今離下界欲時。於聞思位折伏麁惡。名伏
T2323_.71.0880b29: 對治。初得未至正離伏欲時名斷對治。後
T2323_.71.0880c01: 念已去即持對治。乃至。從此已去名爲遠分。
T2323_.71.0880c02: 以遠遮防令不起故。且約七作意辨得定
T2323_.71.0880c03: 共戒。初六作意了相･勝解･遠離･攝樂･觀察･
方便究竟六作意爲初未至。		是未
T2323_.71.0880c04: 至地第七作意方便究竟
果作意		是初意根本定。此七
T2323_.71.0880c05: 作意約四對治。了相勝解二作意。爲損伏對
T2323_.71.0880c06: 治伏欲九品中上三品
惑也。所謂少分離		猶未伏盡。第三遠離作
T2323_.71.0880c07: 意爲斷對治此時伏盡上三品故
云斷。非斷種子		此是有漏六
T2323_.71.0880c08: 行觀對治。雖云斷唯伏也。少分伏云伏對
T2323_.71.0880c09: 治。全分伏云斷對治。此以有漏六行伏
T2323_.71.0880c10: 盡欲上三品時。初得初未至。名遠離作意。
T2323_.71.0880c11: 此斷對治初。次攝樂作意。觀察作意。方便究
T2323_.71.0880c12: 竟作意。此亦斷對治攝。皆是伏盡義名斷也。
T2323_.71.0880c13: 第七方便究竟果作意。此正入根本初定
T2323_.71.0880c14: 也。即名持對治也。第二定以上名遠分對
T2323_.71.0880c15: 治也遠遮防令不
起欲惑故
T2323_.71.0880c16: [章]果斷律儀　鈔曰。略纂第四云。或意等至
T2323_.71.0880c17: 果斷律儀所攝。業者意者色界。四意等至者
T2323_.71.0880c18: 四無色也。果者依靜慮等至所修生。功徳
T2323_.71.0880c19: 斷者意等至相應現思虚。防欲界諸犯戒非
T2323_.71.0880c20: 之斷惑也。果即是斷惑果之斷也。體即定生
T2323_.71.0880c21: 律儀二乘通身語。大乘兼意業云云
T2323_.71.0880c22: [章]中間意無見道故　鈔曰。成唯識十末云。
T2323_.71.0880c23: 中間無明利無漏故。有明利無漏則能入
T2323_.71.0880c24: 故。又彼梵王居多散亂故。非純淨地故。瑜
T2323_.71.0880c25: 伽之文言依諸意及初未至。不言中間入
T2323_.71.0880c26: 見諦故云云太抄云。多散亂
者。起辟見故
T2323_.71.0880c27: [章]餘皆持遠分　鈔曰。此明無漏律儀通十
T2323_.71.0880c28: 地中。見道無漏斷對治唯色界五地四禪根本
定初未至
T2323_.71.0880c29: 除此餘五地四無色根本
中間禪無漏		　一向無見道斷對治
T2323_.71.0881a01: 義。唯持對治持所斷障令
不起也		遠分對治遠防遮令不
起所斷惑
T2323_.71.0881a02: 也又一義云。上五地中隨但以所依一地爲
T2323_.71.0881a03: 斷對治。餘爲遠分。賢聖義曰。預流一來次
T2323_.71.0881a04: 第超越。必依未至而得果故。所以者何。由
T2323_.71.0881a05: 此二人未離欲染必無得彼根本地故。其
T2323_.71.0881a06: 不還果。若次第者。唯依未至初得不還。後
T2323_.71.0881a07: 起上定非得果故。若超越者。通依色界四
T2323_.71.0881a08: 根本定及初未至得不還果。必定無有依
T2323_.71.0881a09: 中間意。是稽留故云云由是。云所依一地。可
T2323_.71.0881a10: 思察焉　今云。二義之中初總明。又次義所
T2323_.71.0881a11: 依別明之。兩義共得。總之中含別故
T2323_.71.0881a12: [章]超初果取　鈔曰。超越之初果云超初果
T2323_.71.0881a13: 也。超中二果。十六滿心。隨應九地中一爲依
T2323_.71.0881a14: 地。類集合斷。有先加行祈願故。十六心滿
T2323_.71.0881a15: 心移餘定。九無間類集合斷。九解脱顯滅理
T2323_.71.0881a16: 無爲也。是知依下三空定類集合斷人。於
T2323_.71.0881a17: 此處有斷欲惑。爾則云何限色界六地。不
T2323_.71.0881a18: 通下三無色地。故云通下三無色也。集解
T2323_.71.0881a19: 云。超中二果之初果。取第四果也。非超初
T2323_.71.0881a20: 果也。此人唯識疏有二釋
T2323_.71.0881a21: [章]雖知論文引指端分別　鈔曰。下會違義。
T2323_.71.0881a22: 論文者對法論文。指端分別者。續後云。雖
T2323_.71.0881a23: 知論文等者。對法論引指端分別二經未度
經也		云
云
T2323_.71.0881a24: 今撿雜集第十三。委説依未至定證第四
T2323_.71.0881a25: 果。然但引指端經。不引分別經。對法十三
T2323_.71.0881a26: 十二左曰。損出離者。謂。入諦現觀已。依止
T2323_.71.0881a27: 未至定發出世間道。頓斷三界一切煩惱。品
T2323_.71.0881a28: 品別斷。唯立二果。謂。預流果阿羅漢果。品
T2323_.71.0881a29: 品別斷者。謂。先頓斷欲色無色界修道所斷
T2323_.71.0881b01: 上上品隨眠。如是乃至輭輭品。頓斷三界
T2323_.71.0881b02: 者。如見道所斷。非如世間道界地漸次品
T2323_.71.0881b03: 品別斷。此義以何爲證。如指端經説。諸所
T2323_.71.0881b04: 有色。乃至識。若過去。若未來。若現在。廣説。
T2323_.71.0881b05: 乃至。若遠若近。總此一切。略爲一分一
T2323_.71.0881b06: 團一積一聚。如是略已應觀一切皆是無
T2323_.71.0881b07: 常一切皆苦。乃至廣説。依如是觀但可
T2323_.71.0881b08: 建立初後二果云云由是應知。續後云對
T2323_.71.0881b09: 法引二經。未盡釋也。唯引指端經明著。又
T2323_.71.0881b10: 續後云。二經未度經云云今云。此亦未穩。檢
T2323_.71.0881b11: 唯識述十末八紙右文曰。又此唯超越非次
T2323_.71.0881b12: 第者。第二三界九地合爲九品斷者。唯有
T2323_.71.0881b13: 利根諸預流非餘果。餘果不能起勝作業
T2323_.71.0881b14: 缺煩惱故。指端經及分別經中説初果由加
T2323_.71.0881b15: 行心。能以三界九品同爲一品。合爲九品
T2323_.71.0881b16: 斷。准超越不還許依五地。此亦依三無色。
T2323_.71.0881b17: 斯有何過。然加行心是色界。總縁三界故。
T2323_.71.0881b18: 無間道可起無色上地。如不還於五地有
T2323_.71.0881b19: 欲界斷對治故。此亦應爾。應説。此義理不
T2323_.71.0881b20: 違也云云由是應知。章主面見此二經作
T2323_.71.0881b21: 引證故。續後抄中云未度經。麁漫之甚。雖
T2323_.71.0881b22: 傳支那未傳我朝也。對法論所引文。與唯
T2323_.71.0881b23: 識疏所引文不同故。章主面閲以引用。是故
T2323_.71.0881b24: 對法中但雖引指端經。章主直閲二經知
T2323_.71.0881b25: 同義故。今章中合二經會違。學者勿責續
T2323_.71.0881b26: 後麁昧自可知已
T2323_.71.0881b27: [章]據多分決定能　鈔曰。續後抄云。據多分
T2323_.71.0881b28: 決定能者。通途必可依初未至也。不進修
T2323_.71.0881b29: 上無漏者。必依初未至故。云多分決定也
T2323_.71.0881c01: 云云又云。不據容有者。若修上無漏者。必九
T2323_.71.0881c02: 地中依何定地證也。一類進修上無漏者。
T2323_.71.0881c03: 容有依九地故云不據容有也云云今云。
T2323_.71.0881c04: 此釋珍重也
T2323_.71.0881c05: [章]非想地　鈔曰。顯業引唯識七云。有頂雖
T2323_.71.0881c06: 有遊者觀無漏。而不明利。非後三根云云
T2323_.71.0881c07: 非後三根者。三無漏根也。非三無無根故。
T2323_.71.0881c08: 是非斷惑之依地。故唯遠分也。是故云唯遠
T2323_.71.0881c09: 分也云云
T2323_.71.0881c10: [章]天及惡趣　鈔曰。謂。諸天衆善業所感故。
T2323_.71.0881c11: 執因所引善心強勝。惡心非勝。故成律儀。
T2323_.71.0881c12: 不成不律儀。又諸惡趣心智愚昧故。善惡二
T2323_.71.0881c13: 心倶非強勝故。性相之中三惡趣類不成
T2323_.71.0881c14: 業道云云
T2323_.71.0881c15: [章]何大造者　鈔曰。問。今云何。此於何中
T2323_.71.0881c16: 間牒何大造云云如何。答。古來有二義。一
T2323_.71.0881c17: 欲色二界中。何大種所造云云問也。二所發所
T2323_.71.0881c18: 防色中。何色被造哉問也。古評云。以後義
T2323_.71.0881c19: 順下文云云今云爾
T2323_.71.0881c20: [章]欲界所防　鈔曰。定道別脱三種之戒。尋
T2323_.71.0881c21: 所防非。皆以欲界七非則爲其體。造彼七
T2323_.71.0881c22: 支能造四大爲三種戒。又成能造也。詮要
T2323_.71.0881c23: 今云。大乘意欲界第八識變四大種。能造
T2323_.71.0881c24: 似所防造惡身語造色之無表色即所造也｣
T2323_.71.0881c25: [章]設佛身無漏云云　鈔曰。下釋難。難云。律
T2323_.71.0881c26: 儀色從所防名色者。佛斷一切惡所防。無
T2323_.71.0881c27: 色所防久斷滅スレト。何有所防之色哉云云今章
T2323_.71.0881c28: 會云。雖現無。遙望過去ニ曾テ有リシ所防名色
T2323_.71.0881c29: 也
T2323_.71.0882a01: [章]既假疎遠云云鈔曰。大種造色章云。諸大
T2323_.71.0882a02: 種子イイ未生諸大。造色種子イイ終不能生。要ス
T2323_.71.0882a03: 大種子先生大種。造色種子イイ方生造色。爲
T2323_.71.0882a04: 前道故説彼能生。故名生因云云問。若爾
T2323_.71.0882a05: 別脱ト及定道ト倶ナル戒トハ既離大種應不得生。
T2323_.71.0882a06: 答。此隨所遊即所
發也		所防名色。亦隨彼二假
T2323_.71.0882a07: 説大造不離義有二。一定同處。二必假藉。
T2323_.71.0882a08: 別解脱戒等。必藉大生ヲ以非定同處亦名不
T2323_.71.0882a09: 離。離質ノ聲光亦如是云云義鏡云。造有二種。
T2323_.71.0882a10: 一親實藉造。如即質造等。二疎假藉造。如
T2323_.71.0882a11: 離質造等。無表色等是假藉造。今遮薩婆多
T2323_.71.0882a12: 等實親造
T2323_.71.0882a13: [章]小乘必有表云云　鈔曰。栖翫云。章小乘必
T2323_.71.0882a14: 有表者。次下釋之。正理論曰。彼由意憤身
T2323_.71.0882a15: 語必變。或由呪咀必動身語或云出雜心論
未考。已上恩吼
T2323_.71.0882a16: [章]準此二説　鈔曰。恩吼曰。栖翫云。章準此
T2323_.71.0882a17: 二説者。有表唯意名爲二説。今謂。此釋非
T2323_.71.0882a18: 也。言二説者。指律不律。其處中善如律儀
T2323_.71.0882a19: 説。惡處中如不律儀故云准二也已上
恩吼		基辨
T2323_.71.0882a20: 云。恩吼所言亦好。又此二説者。顯揚唯識二
T2323_.71.0882a21: 説也。上句隨其善惡言即律不律故。下二説
T2323_.71.0882a22: 隨律不律。准二論説也
T2323_.71.0882a23: [章]應成差別　鈔曰。顯業抄曰。應成差別者。
T2323_.71.0882a24: 古師云。應成不應成二種也。故云差別云云
T2323_.71.0882a25: 今云。不爾。既云應成。須應成中辨差別
T2323_.71.0882a26: 也。師資二徳此云差別。又於資中。出家在
T2323_.71.0882a27: 家有衆多別。故云差別已上
顯業		基辨云。此一段
T2323_.71.0882a28: 明得縁別。應成之言。謂。成就即得也。應
T2323_.71.0882a29: 言縁也。相應爲縁。此得縁有別故云應成
T2323_.71.0882b01: 差別。翻應成即不應成也。下六因即不應成
T2323_.71.0882b02: 也。翻之知應成也。故古説爲是。顯業説存
T2323_.71.0882b03: 古説中不可是非。又撰集曰。師應成授戒
T2323_.71.0882b04: 徳。資應成受戒器故云應成差別云云
T2323_.71.0882b05: [章]一意樂損害。鈔曰。釋是古來有二解。一云
T2323_.71.0882b06: 意樂能損害也。善法者所損害也。次下文云
T2323_.71.0882b07: 彼意樂被損害故。第二依止損害已下。依止
T2323_.71.0882b08: 即損害也。損害言爲所損害。依止即所損害
T2323_.71.0882b09: 也。六因不一准也已上詮要讃後
等云古義		二云。六因之
T2323_.71.0882b10: 中四因皆一准也。皆約所損得名。謂。意樂
T2323_.71.0882b11: 即所損害。活命等事即能損害。撰集抄曰。由
T2323_.71.0882b12: 活命等惡事因縁能損害欲受戒善意樂故
T2323_.71.0882b13: 云云已上云今
師料簡		今云。二之中以第一爲是。損
T2323_.71.0882b14: 害二字所損害。意樂二字能損害也。四因皆
T2323_.71.0882b15: 同。古説云第二已下別不爾
T2323_.71.0882b16: [章]若復有人云云　鈔曰。顯業抄曰。雖非純
T2323_.71.0882b17: 淨等者。是唯小乘戒也。比丘之戒。以生得善
T2323_.71.0882b18: 心受得スル准據也。菩薩戒者。通別倶不可成
T2323_.71.0882b19: 也。不希菩提但爲活命。縱雖有盡壽修
T2323_.71.0882b20: 梵行。必不成菩薩戒也云云今云。此顯業説
T2323_.71.0882b21: 未穩。凡生得善是任運起故。非受戒善心。
T2323_.71.0882b22: 凡受戒善思。由強加行善意發動身語。業
T2323_.71.0882b23: 性爲根本業道。云何云以生得善受戒耶。
T2323_.71.0882b24: 非加行思則戒業戒體不成。若不爾。汝所
T2323_.71.0882b25: 言戒劣弱。應非戒業相續。故苾芻戒爲活
T2323_.71.0882b26: 命。受戒成就。但以不犯爲善意樂。菩薩戒
T2323_.71.0882b27: 意樂非此所論。爲利益爲違犯。亦菩薩戒
T2323_.71.0882b28: 體故。非同日之論也
T2323_.71.0882b29: [章]若有身帶云云　鈔曰。四分律曰。爾時摩竭
T2323_.71.0882c01: 國界五種病出。一者癩。二癰。三白癩。四乾
T2323_.71.0882c02: 瘖。五癲狂乃至自今已後不得度五種病授
T2323_.71.0882c03: 具足　大小便道合者。是尼衆遮也顯業抄｣
T2323_.71.0882c04: [章]如遮法中云云　鈔曰。四分三十四五廣明
T2323_.71.0882c05: 遮難。又五十九及増一中説百遮也
T2323_.71.0882c06: [章]若扇搋迦及云云　鈔曰。應音二十四曰。扇
T2323_.71.0882c07: 搋。謂。本來男根不滿。亦不能生子云云倫
T2323_.71.0882c08: &T047368;十四曰。扇搋迦者。一向無根。或夭生無根。
T2323_.71.0882c09: 及爲他害。總名扇搋迦。半擇迦者。此云名
T2323_.71.0882c10: 染汚。通有根無根。下文云。夭生無根是扇
T2323_.71.0882c11: 搋。亦是半擇迦一分。半擇男勢或起不起。唯
T2323_.71.0882c12: 半擇迦被害無根者。若不被他於己爲過
T2323_.71.0882c13: 唯扇搋迦。泰曰。扇搋迦是無根義。若有損
T2323_.71.0882c14: 害已後失男志性。樂他爲過同女性者名
T2323_.71.0882c15: 半擇迦。亦扇搋迦也云云今云此亦扉搋迦非
T2323_.71.0882c16: 實扇搋。對法八曰。又半擇迦有五種。謂。生
T2323_.71.0882c17: 便半擇迦攝釋曰。問。五種中。生便除去。此二種永無
男勢。應名扇搋。云何言半擇迦耶。答。
T2323_.71.0882c18: 若無男勢後。不樂他於己爲過。即名扇搋。雖
無男勢。若樂他人於己爲過。故名半擇迦。實望
T2323_.71.0882c19: 彼男勢用。合名
扇搋。云云
T2323_.71.0882c20: 對法抄六二十五紙曰。扇搋迦。此云無根勢。一
T2323_.71.0882c21: 無生也半擇迦。此云樂欲。樂他於己爲過五
T2323_.71.0882c22: 中初得二名。次　三唯半擇迦非扇搋。后一ハ
T2323_.71.0882c23: 若不被他於己爲過。名扇搋迦。無根勢
T2323_.71.0882c24: 故。又倶舍論三曰。本性損壞扇搋半擇迦及
T2323_.71.0882c25: 二形人等正理音釋。此云生。謂。生
來男根不滿也。搋丑皆切		光&T047368;三曰。如
T2323_.71.0882c26: 業品説。應知。扁搋半擇倶名黄門。故業品
T2323_.71.0882c27: 云二黄門二形。扇搋唯無根。無根有二。一
T2323_.71.0882c28: 本性扇搋。二損壞扇搋。半擇唯有根。有根有
T2323_.71.0883a01: 三一嫉妬。二半
月。三灌灑		又解。扇搋唯無根。半擇通有
T2323_.71.0883a02: 無。本性損壞亦通半擇。若作此解。半擇迦
T2323_.71.0883a03: 寛。扇搋迦狹云云寶疏三曰。扇搋。謂。無根損
T2323_.71.0883a04: 根。半擇。無勢損勢
T2323_.71.0883a05: [章]外道　論&T047368;曰。今解。律中云破二道者。
T2323_.71.0883a06: 是此中外道也。隨機羯磨云。汝不破内外
T2323_.71.0883a07: 道耶謂。曾作外道來受具戒。後復入外道。
今又重來受具戒者　文集由之釋
T2323_.71.0883a08: [章]賊住　倫&T047368;曰。勤策盜聽大法。名爲賊
T2323_.71.0883a09: 住。隨機羯磨曰。汝非賊住耶謂。白衣沙彌時。
盜聽説戒羯磨。
T2323_.71.0883a10: 同僧
法事		小乘二十部中。二百年滿大天。是名賊
T2323_.71.0883a11: 住。諸外道爲利養故剃頭出家受戒。名賊
T2323_.71.0883a12: 住比丘三論玄義部
執異論疏
T2323_.71.0883a13: [章]若別異住　倫&T047368;曰。泰云。若別住者。上明
T2323_.71.0883a14: 意樂損害中云。或畏不活法比丘中詐テ現&MT06279;
T2323_.71.0883a15: 自辨&MT06279;典彼同法&MT01319;ト勿ンヤ諸比丘與我同止スル&T069222;
T2323_.71.0883a16: 名別異住。前取意樂損義。此取白法損義
T2323_.71.0883a17: 乃至今解。律云。破二道者乃至別異住者有兩
T2323_.71.0883a18: 解。一解同泰。又解。勤策起邪見説婬欲非
T2323_.71.0883a19: 障道等故被損。名別異住。然未犯重。此中
T2323_.71.0883a20: 別住是遮類攝。餘是皆難。栖翫&T047368;曰。章若別
T2323_.71.0883a21: 異住者。周法師云。犯根本罪懺悔之者。名
T2323_.71.0883a22: 別異住云云集玄解云。犯僧殘者名別異住
T2323_.71.0883a23: 乃至應説。此言別異住者。是説不肯事出
T2323_.71.0883a24: 家衆半年之者。或不曾來作勤策者。雖
T2323_.71.0883a25: 除鬚髮別異住故。是損白法。不令受戒
T2323_.71.0883a26: 云云今云。此説同泰歟
T2323_.71.0883a27: [章]若不共住　倫曰。泰云。不共住者犯重人
T2323_.71.0883a28: 也。隨機羯磨曰。汝不犯邊罪耶答言無者。
應語言。汝
T2323_.71.0883a29: 應不識此罪名。謂。曾受佛戒已。犯於四
重。即是佛法海外人。故名邊罪。汝不有耶		栖翫曰。
T2323_.71.0883b01: 周法師云。犯根本罪不懺悔者不共住。集
T2323_.71.0883b02: 玄解云。犯波羅夷名不共住。大乘無不共
T2323_.71.0883b03: 住。大乘無此治罰罪
T2323_.71.0883b04: [章]若他僕隷云云　應音一二十九紙云。僮隷力
T2323_.71.0883b05: 計切。周禮男子入于罪隷。鄭衆曰。隷奴也。
T2323_.71.0883b06: 隷賊也。役也。僕隷也
T2323_.71.0883b07: [章]若有龍等　四分律三十五二丁　云云善現龍
王因縁
T2323_.71.0883b08: 等言等非人。通天･修羅･鬼･獄。五分云天
T2323_.71.0883b09: 子阿修羅子犍闥婆子化爲人等。因修羅厭
T2323_.71.0883b10: 患生死。化作人形受戒。後住居士家。⾷五
T2323_.71.0883b11: 百分⾷。招譏故制
T2323_.71.0883b12: [章]守園人　倫泰曰。本音云僧伽。此云園。
T2323_.71.0883b13: 謂佛在世時。諸僧皆在園中樹下修道。今
T2323_.71.0883b14: 云阿羅摩子園。諸僧等亦在園居。各樹下作
T2323_.71.0883b15: 菴而住。其守園人即是。舊云僧伽藍民也。
T2323_.71.0883b16: 若作寺舍而居者多放逸也。基云。守園者
T2323_.71.0883b17: 謂守寺門人。有釋。梵音僧伽。此云守。阿羅
T2323_.71.0883b18: 摩。此云園也云云
T2323_.71.0883b19: [章]尸羅不清淨云云　此經中言非唯一經。遺
T2323_.71.0883b20: 教經華嚴經。及涅槃經等。恩吼引彌勒經疏。
T2323_.71.0883b21: 坐禪經ヲ引
T2323_.71.0883b22: [章]由此故知　瑜伽二十八取意詮要六
引		二十
T2323_.71.0883b23: 八云。先於尸羅善清淨故。便無憂悔。無憂
T2323_.71.0883b24: 悔故。歡喜安樂。由安樂故。心得正定。心得
T2323_.71.0883b25: 定故。能如實知乃至廣説。得解脱故。證無
T2323_.71.0883b26: 所作究竟涅槃
T2323_.71.0883b27: [章]第九先得後捨　顯業抄曰。先得後捨者。
T2323_.71.0883b28: 非謂得先捨後。得捨各有先後也。故義鏡
T2323_.71.0883b29: 云。先後得捨者。即明得捨之先後也。先後
T2323_.71.0883c01: 有二。一道俗先後。二大小先後。此二先後。
T2323_.71.0883c02: 通得捨故。云先後得捨也云云或抄釋之
T2323_.71.0883c03: 曰。有二相對。一道俗對。二大小對。道俗對。
T2323_.71.0883c04: 得五戒等作優婆塞。先得也。後得十戒等
T2323_.71.0883c05: 作出家形。後得也。此云道俗對先後。又初
T2323_.71.0883c06: 得沙彌。先得。次得具戒。後得也。此云大小
T2323_.71.0883c07: 對先後得。此明得通先後畢。次明捨通先
T2323_.71.0883c08: 後者。先捨比丘戒作近事。先捨也。次捨五
T2323_.71.0883c09: 戒作無戒白衣。後捨也。是道俗對先後捨
T2323_.71.0883c10: 也。又捨比丘戒作沙彌。先捨。捨沙彌戒
T2323_.71.0883c11: 作俗形。後捨也。是云大小對先後捨也云云
T2323_.71.0883c12: 今云。此或抄説捨二
對釋		未穩。可言捨沙彌戒
T2323_.71.0883c13: 爲近事。是道俗對捨先後也。又捨比丘戒
T2323_.71.0883c14: 爲沙彌得五戒。是大小對捨先後也。今章
T2323_.71.0883c15: 含上來義云先後得捨。得説先不説後。捨
T2323_.71.0883c16: 説後不説前。影略互顯也
T2323_.71.0883c17: [章]苾芻轉爲尼云云　今章主意。由此瑜伽
T2323_.71.0883c18: 文立轉捨得捨義。謂僧轉爲尼時。但捨僧
T2323_.71.0883c19: 戒。但得尼戒。又尼轉爲僧時。但捨尼戒。但
T2323_.71.0883c20: 得僧戒。故今云即更互得戒也。然南山與
T2323_.71.0883c21: 是別。不許轉根得捨義。謂。受戒時兼發得
T2323_.71.0883c22: 於僧尼戒故。諸律儀捨縁中不立之故。所
T2323_.71.0883c23: 以爾者。僧ト尼ト本受戒七支身口諸非無不
T2323_.71.0883c24: 攝盡。故懸發於僧尼諸戒。若僧轉爲尼時。
T2323_.71.0883c25: 即守尼戒。但用始得。體本來得。故無轉根
T2323_.71.0883c26: 得捨義也
T2323_.71.0883c27: 六法者。諸律中説相有異。一。五分律。五戒
T2323_.71.0883c28: 加不非時⾷。二。十誦律説。六法者四重爲
T2323_.71.0883c29: 四。第五不得與男子身相觸。謂。腕已上。
T2323_.71.0884a01: 第六不得與男捉手。謂。腕已下。三。有部根
T2323_.71.0884a02: 本律云。六法者。一。不得獨行。二。不得獨
T2323_.71.0884a03: 渡河。三。不得觸男身。四。不得與男子同
T2323_.71.0884a04: 室宿。不得爲媒事。六。不得覆尼重罪。
T2323_.71.0884a05: 倶舍頌疏十四云。六法者。於五戒上加不
T2323_.71.0884a06: 非時⾷也。麟&T047368;曰。光寶兩疏並爲此釋。麟
T2323_.71.0884a07: 師今詳ルニ此釋未爲允當。以六法中摩觸亦
T2323_.71.0884a08: 成犯故。又且五戒但制邪行。豈可六法但
T2323_.71.0884a09: 制邪行乃至廣釋
T2323_.71.0884a10: [章]於已前上更加一　鈔曰。集玄解云。更
T2323_.71.0884a11: 加一者。六之一一ノ上更加一故。謂。於婬欲
T2323_.71.0884a12: 戒。更加與染汚心ノ男子共身相摩觸。偸盜戒
T2323_.71.0884a13: 上。更加草木四錢等。於殺生戒上。更加蟻
T2323_.71.0884a14: 子等打縛等。於妄語戒。更加戲笑輕妄語。
T2323_.71.0884a15: 後飮酒戒非時⾷二戒律文無加事。今云。加
T2323_.71.0884a16: 上品堅固護持。顯業抄引之已。次云。准下
T2323_.71.0884a17: 説捨文。但於四上更加一也。非飮酒非時
T2323_.71.0884a18: ⾷上更加云云今云。此釋大爾。集玄由四分
T2323_.71.0884a19: 律或云。十戒上加摩觸義歟。謂。六法中餘五法是十
戒體故雖輕重異亦成十戒中犯故。摩觸之一。
T2323_.71.0884a20: 雖赤婬類。
非婬體故
T2323_.71.0884a21: [章]若從五戒云云　已下文。古來立重發不重
T2323_.71.0884a22: 發二義。一云。今章文。章主立不重發之義。
T2323_.71.0884a23: 是知足坊等古義也。何以知不重發義。以次
T2323_.71.0884a24: 文云増縁更不重發。又云。唯増語三。不別
T2323_.71.0884a25: 得前四支也。又准周&T047368;周&T047368;如恩吼引。其
文中有淄洲助釋		淄
T2323_.71.0884a26: 洲助釋。以重發義。此章若明重發之義。淄
T2323_.71.0884a27: 洲何加助釋。明知。章主唯立不重發義。廣
T2323_.71.0884a28: 章於二義中以不重發爲勝。第二興正
T2323_.71.0884a29: 云顯業抄今章主ハ重發義也。付今現文有二
T2323_.71.0884b01: 料簡。一云。今現文且述隨轉理門也。謂。薩
T2323_.71.0884b02: 婆多等不許重發。實理門之前。章主許重
T2323_.71.0884b03: 發也云云二云。其縁者十戒之中後五是也。
T2323_.71.0884b04: 近事時。五戒之上増此五故云増也。依之
T2323_.71.0884b05: 四支體類彌増明也。故令戒増明。近事之時
T2323_.71.0884b06: 發得四支。勤策之位同發四支。前後同四支
T2323_.71.0884b07: 故。云不別重發。勤策之位。非云更不發四
T2323_.71.0884b08: 支之體類也若約前後。兩箇四支也。雖重
T2323_.71.0884b09: 發。四支體状無異故。云唯依舊等也。基辨
T2323_.71.0884b10: 評云。以古義爲正。興正義妄謬也。非章主
T2323_.71.0884b11: 意。興正二料簡中。初料簡不辨大小乘菽
T2323_.71.0884b12: 麥之説也。隨轉理門之言。本出瑜伽釋。明
T2323_.71.0884b13: 大乘義。不辨實義。且順小乘。説云隨轉理
T2323_.71.0884b14: 門也。今此章文明大乘菩薩戒處。順小乘
T2323_.71.0884b15: 説。則可謂隨轉理門。今不爾。此是明聲聞
T2323_.71.0884b16: 乘別受戒處。興同小乘説。何應云隨轉理
T2323_.71.0884b17: 門。總大乘教中明聲聞乘。有同小乘。有不
T2323_.71.0884b18: 同小乘。此是由大乘者所傳爲別。今此別
T2323_.71.0884b19: 脱漸受義。同小乘流傳故。章主如是明之。
T2323_.71.0884b20: 非云隨轉理。故初料簡妄也。次料簡亦不
T2323_.71.0884b21: 爾。章主既云令戒増明更不別重發戒體
T2323_.71.0884b22: 也。由是應知。但増明防非用非増體也。
T2323_.71.0884b23: 今家以無表爲戒體。若爾ラハ防非用此戒體
T2323_.71.0884b24: 也。云何應云増防非用。雖但應云増明。不
T2323_.71.0884b25: 應云増防非用。初受不殺生防非用。與後
T2323_.71.0884b26: 受不殺防非用。云何有別。應云重發戒
T2323_.71.0884b27: 體焉。興正爲莊自所立。強欲令同南山。
T2323_.71.0884b28: 今迷妄後學。有智人勿必誤。故興正所言。
T2323_.71.0884b29: 彼師自所立。非今章義也　次捨下有二
T2323_.71.0884c01: 解。初不重發義。次是重發義。雖有此二解。
T2323_.71.0884c02: 章主今文以不重發義釋。以此文爲重發
T2323_.71.0884c03: 義。大不可也
T2323_.71.0884c04: [章]但遮其其遮戒　此釋但遮其其字。古來
T2323_.71.0884c05: 有異義六家。一者集解云。文但遮其其遮戒
T2323_.71.0884c06: 者。其其猶云彼彼也。即指前五戒也。五戒
T2323_.71.0884c07: 非一也。故云其其也。上遮者明防護前之
T2323_.71.0884c08: 用也。明後所得之戒體也。謂。受十戒明
T2323_.71.0884c09: 得遍護彼彼五戒云遮戒也云云二者續後
T2323_.71.0884c10: 抄云。但遮其者。指四重云其。以身三語一
T2323_.71.0884c11: 爲所護體。故云遮其也。其遮戒者能護也。
T2323_.71.0884c12: 身三語一外皆能護。故云。攝戒種類之時皆
T2323_.71.0884c13: 攝四重也。能護ヲ云時至十戒也。但所護體
T2323_.71.0884c14: 四支故。唯増後三者。綺語等四也。前四支外
T2323_.71.0884c15: 更發加語三也云云三者。決擇抄云。但遮其
T2323_.71.0884c16: 遮戒者。賸初遮字。受十戒時。但只得其遮
T2323_.71.0884c17: 戒。餘四先護也云云四者。栖翫&T047368;曰。但是遮
T2323_.71.0884c18: 戒者所増者也。准此。尼受六法戒者。百四白
T2323_.71.0884c19: 二亦但増縁。沙彌受具所増遮性云云五者。
T2323_.71.0884c20: 智山如幻校正云。遮其其遮戒。恐當作遮其
T2323_.71.0884c21: 戒其遮。蓋是改古寫之誤也云云六者。報恩
T2323_.71.0884c22: 吼曰。集解古鈔。異説紛紜。皆鑿説也。用寫
T2323_.71.0884c23: 誤本以爲正説。種種駕説。無有一當。或謂。
T2323_.71.0884c24: 遮其其遮戒。恐當作遮其戒其遮。蓋是改
T2323_.71.0884c25: 古寫之誤也。今謂。此説知其寫誤。實勝於
T2323_.71.0884c26: 古人之翳見。然觀其所改革。則全不允符。
T2323_.71.0884c27: 不如不改。而引決擇抄已云。栖翫葉文釋
T2323_.71.0884c28: 義亦無有異。作但是遮戒爲正云云基辨
T2323_.71.0884c29: 評云。如恩吼辨。古説皆是鑿説也。一以不
T2323_.71.0885a01: 允。改文當作但増於其遮戒。此所言其遮
T2323_.71.0885a02: 戒者。十戒之中後六戒也。雖受十戒。唯依トス
T2323_.71.0885a03: 舊ノ五戒ノ時ノ身三語一其餘皆是遮戒非性
T2323_.71.0885a04: 戒。故云但増於其遮戒乃至十戒。從次唯
T2323_.71.0885a05: 増於語三句可考察知。栖翫&T047368;中云但是遮
T2323_.71.0885a06: 戒者所増者也。此義稍近我義
T2323_.71.0885a07: [章]若竪爲言云云　鈔曰。顯業抄云。古料簡
T2323_.71.0885a08: 云。若竪爲言者。上漸受也。若摸而語。上頓
T2323_.71.0885a09: 受也云云菩薩義不爾。上漸受者。從五至十。
T2323_.71.0885a10: 從十至具也。頓受者。白衣直受具等也。今
T2323_.71.0885a11: 廣竪付漸受者別之云云或曰。興正。今文横
T2323_.71.0885a12: 竪。付漸受別之者。由四支七支文耳。若
T2323_.71.0885a13: 依此義。約重發義耳。若依不重發。於漸
T2323_.71.0885a14: 受七支頓得義難立。前四支非頓得故。私
T2323_.71.0885a15: 曰。或可。今竪義。但約頓受。白衣直受具時。
T2323_.71.0885a16: 四支七支皆頓得故。私云。於今二科。漸受諸
T2323_.71.0885a17: 義。並與南山無異。於頓受古義。二科倶
T2323_.71.0885a18: 與南山異。謂。四支頓得。七支漸得。各七衆
T2323_.71.0885a19: 上自談頓義。非上下相望云云興正義。約横
T2323_.71.0885a20: 竪科中。頓同古義。於一漸受中約横竪。且
T2323_.71.0885a21: 分頓漸故。上約次第科中。頓全同南山。然
T2323_.71.0885a22: 頓受易知故。文中但明漸受略頓受云云基
T2323_.71.0885a23: 辨云。此等説皆非章主意。今文意。約横竪
T2323_.71.0885a24: 明頓漸二得同時。若竪爲言者。五戒十戒大
T2323_.71.0885a25: 戒漸漸次第ニ受ルニツイテ評論ノ言ヲナ&MT06279;ミルニ。如前明。有
T2323_.71.0885a26: 次第増明増遮増語三義。非頓受得。漸漸
T2323_.71.0885a27: 次第受得義立也。若此漸受不爲次第論。頓
T2323_.71.0885a28: 一時得ニ爲スヲハ論云横而語。不見次第。唯就
T2323_.71.0885a29: 所詮作論故。問。何故如是釋耶。答。章文ニ竪
T2323_.71.0885b01: 言ノ時ニハ云定漸受得。横語ノ時ハ云即顯非漸。
T2323_.71.0885b02: 此即言彰漸受即頓横竪言以竪論直横論
T2323_.71.0885b03: 義。以四支七支等者。辨即頓非漸由。謂五
T2323_.71.0885b04: 戒時身三口一即十戒身三口一。故頓得也。
T2323_.71.0885b05: 七支是大戒身三口四。雖爾。綺語兩舌惡口
T2323_.71.0885b06: 三。妄語上枝末戒故沙彌戒經中。一一戒雜説諸
事。所謂婬戒云莫觀美色。
T2323_.71.0885b07: 目不贍躬等。妄語戒云
兩舌惡口綺語等。云云		於四支處即具餘三
T2323_.71.0885b08: 故。皆是頓得也。上分漸受頓受科。既明漸
T2323_.71.0885b09: 受不重發。由増義但立次第。已約竪結已。
T2323_.71.0885b10: 次爲明頓受不離漸立横義結也。此即上
T2323_.71.0885b11: 結頓受科也。以白衣受具云頓得之釋。大
T2323_.71.0885b12: 妄論也。白衣何有受具。若設有。何此論受
T2323_.71.0885b13: 得耶
T2323_.71.0885b14: [章]又尼五百戒云云　鈔曰。智度及藥師經。尼
T2323_.71.0885b15: 云五百戒。決擇抄云。章又尼五戒等者。五字
T2323_.71.0885b16: 錯合是其字云云文集云。私云。現流布文作
T2323_.71.0885b17: 五百戒。後人加百字歟云云栖翫&T047368;曰。章又
T2323_.71.0885b18: 尼五百戒等者。此問尼轉爲正學者。雖總
T2323_.71.0885b19: 言七。意在四支。爲捨不捨云云栖翫所覽
T2323_.71.0885b20: 本。與現流布本同。今云。現流本恐可乎。苾
T2323_.71.0885b21: 芻尼説三百四十八戒。然今説五百。合威
T2323_.71.0885b22: 儀説故。今補篇義第三云。尼五百戒者。實但
T2323_.71.0885b23: 三百四十八戒也。經論云五百。應是僧尼相
T2323_.71.0885b24: 望僧論之言有五百。實三百四十八也云云
T2323_.71.0885b25: 此説爲正
T2323_.71.0885b26: [章]離説及不捉云云　鈔曰。古來釋此離説二
T2323_.71.0885b27: 字有多義。一云。離説者。寫誤。當作雜説。
T2323_.71.0885b28: 離合問答次問答是。
今雜説ナリトイフ		續後抄第一義是也。鈔云。沙彌
T2323_.71.0885b29: 戒經中。其一一戒上。雜説諸事。所謂婬戒云
T2323_.71.0885c01: 莫觀美色。目不贍躬等。妄語戒云兩舌惡
T2323_.71.0885c02: 口綺語等。如此一一戒。雜説多事而制之。
T2323_.71.0885c03: 及又制捉寶戒。近住戒中何不爾哉ト云問意
T2323_.71.0885c04: 也。又有説如
詮要		二云。集解意。説字訓悦。謂。離
T2323_.71.0885c05: 喜悦也。著香花鬘歌舞觀聽等。皆人所好悦
T2323_.71.0885c06: 作也。離喜悦放逸云離悦也。三云。栖翫&T047368;
T2323_.71.0885c07: 及唐本章作離俴。四可云。顯業抄云。第四門
T2323_.71.0885c08: 中離説者。香油塗身ト作倡伎樂トヲ離説シ及禁
T2323_.71.0885c09: 不捉金銀。爲言。五云。恩吼云。古説皆不
T2323_.71.0885c10: 允。此問答據伽五十三卷。文有稍異。大致
T2323_.71.0885c11: 不別。順伽文須解。五十三云。問。何故於
T2323_.71.0885c12: 勤策律儀中増離金錢。非於近住律儀耶。
T2323_.71.0885c13: 云云基辨評云。諸義皆不允。於中顯業稍爲
T2323_.71.0885c14: 正。問。由顯業。離説爲正。則次問答明離
T2323_.71.0885c15: 合。云何此問答中云離説耶。似重煩。如何
T2323_.71.0885c16: 　答。此問中云及不捉金銀等。及言集合餘
T2323_.71.0885c17: 事故。問意。勤策戒中。如次問。以歌舞作倡
T2323_.71.0885c18: 與香油塗身開爲二。及不捉金等爲制
T2323_.71.0885c19: 戒。丁寧也。何故近住等戒。不爲丁寧制耶。
T2323_.71.0885c20: 問意也。恩吼中出伽本據。甚可翫。然伽但
T2323_.71.0885c21: 云不捉金等。今此章擧離説擧不捉金寶。
T2323_.71.0885c22: 問近住戒不丁寧耶。故置及言。次問答正
T2323_.71.0885c23: 問答開合。此處問答不丁寧。此爲異也。此
T2323_.71.0885c24: 答中如是意故
T2323_.71.0885c25: [章]如何得名隨心轉云云　鈔曰。含二義。離
T2323_.71.0885c26: 一隨現思轉。定道戒是也。二隨期心轉。至
T2323_.71.0885c27: 未來際。菩薩戒是也。二義中。第二義爲本。
T2323_.71.0885c28: 攝定道戒而難。問中云亦在其中故。答中
T2323_.71.0885c29: 亦云通受名隨心轉戒故。又或云。但指定
T2323_.71.0886a01: 共戒。謂。菩薩固修諸行。暫不可發定共戒。
T2323_.71.0886a02: 若起貪心如何名持隨心轉定共戒等耶
T2323_.71.0886a03: 云云今云。此或義不是也。非問答意故
T2323_.71.0886a04: [章]能感異熟也　鈔曰。顯業抄云。問。破戒人
T2323_.71.0886a05: 以有曾得之功能故。能感異熟。破戒之罪
T2323_.71.0886a06: 報。何時受之耶。答。順次生隨重者受之。性
T2323_.71.0886a07: 相之定。善惡均等。無有此義。是故持戒之
T2323_.71.0886a08: 善強。破戒之心若輕者。順次先受善業。後
T2323_.71.0886a09: 感破戒之業。如是准知。智論中付定順次
T2323_.71.0886a10: 之業有三義。今生數作業先受。今生重者ト。
T2323_.71.0886a11: 及最後念業トヲ先受也。性相門重者先受云云
T2323_.71.0886a12: [章]極弘廣故　鈔曰。古來有二義。一云。誓心
T2323_.71.0886a13: 弘廣。謂。期未來際故。決定思可爲所依
T2323_.71.0886a14: 也。若此義。則問中云意中有善惡律儀。通
T2323_.71.0886a15: 十支作論也。由此意。答中極弘廣言爲誓
T2323_.71.0886a16: 心弘廣也已上
古義		二云。善心弘廣。謂。善惡相對
T2323_.71.0886a17: 分別。善心弘廣故。善決定思。可爲無表所
T2323_.71.0886a18: 依也已上
興正		若此義。則問中云意中有善惡律
T2323_.71.0886a19: 儀。由意業三支作問也。由此意答。極弘廣
T2323_.71.0886a20: 言。但見善心弘廣也。今評云。初義爲正謂。
T2323_.71.0886a21: 雖善惡戒意中並。作惡無盡未來際誓。況
T2323_.71.0886a22: 菩薩心何有之耶作已必生慚愧。
故惡業種子心亡		作善期未來
T2323_.71.0886a23: 際故弘廣。種子勢用無斷。永爲無表所依
T2323_.71.0886a24: 相續也。故以初義爲正
T2323_.71.0886a25: [章]於理何妨　鈔曰。續後鈔云。化人者非無
T2323_.71.0886a26: 色界定果變化。彼定不成戒故。然除無色
T2323_.71.0886a27: 無種大故。假令雖反身作動身語。無&T047368;故
T2323_.71.0886a28: 又不作受戒表也。今所言化人者。龍畜等
T2323_.71.0886a29: 也。許受五八戒故。非出家戒也
T2323_.71.0886b01: [章]七衆所受爲菩薩云云　鈔曰。顯業抄云。七
T2323_.71.0886b02: 衆所受等者。章主意。攝律儀體。聲聞菩薩全
T2323_.71.0886b03: 分同體也。本論攝律儀戒七衆戒故者。即此
T2323_.71.0886b04: 意也乃至至義寂最行等釋。菩薩地攝律儀
T2323_.71.0886b05: 戒。七衆戒故者。先小後大者也。背本論始
T2323_.71.0886b06: 終之上。尤難依用者也云云基辨評云。顯業
T2323_.71.0886b07: 抄説。大妄説也。如上既辨。菩薩戒中除不
T2323_.71.0886b08: 共者。餘ヲ取テ爲律儀。如何應云聲聞菩薩全
T2323_.71.0886b09: 分同體耶。菩薩地説即七衆別解脱律儀者。
T2323_.71.0886b10: 取聲聞別解脱共菩薩心者。爲形居律儀
T2323_.71.0886b11: 也。非同戒體。今此所言亦取爲形居律儀
T2323_.71.0886b12: 共者。非取全分。故顯業抄誤也。
T2323_.71.0886b13: [章]問然十業道云云　鈔曰。周&T047368;云。章然十業
T2323_.71.0886b14: 道體是思者。問。業道無表有何別耶。答。業
T2323_.71.0886b15: 體實思。無表色者是唯是假立。防惡色故。
T2323_.71.0886b16: 假名無表色也。又無表者種上功能。業思
T2323_.71.0886b17: 實體アリ。又未受戒但不殺生。唯得一種自性
T2323_.71.0886b18: 業道。若受戒已。更別得彼無表之戒。又處中
T2323_.71.0886b19: 善。雖不由受。亦有無表。據其體用。亦與
T2323_.71.0886b20: 業道而不即一。問。戒體但是種上功能。爲
T2323_.71.0886b21: 假爲實耶。答。是假。若爾假法如無。如何經
T2323_.71.0886b22: 言戒能感果。而後言持名非色心耶。答。實
T2323_.71.0886b23: 種能感。種體從用名戒感也。而言持名者。
T2323_.71.0886b24: 亦據體説。言非色心者。説彼功能。問。戒
T2323_.71.0886b25: 既種上差別功能。第八縁不。答。不縁。若爾
T2323_.71.0886b26: 種上廣大功能。如何即縁。答。廣大是實。戒是
T2323_.71.0886b27: 假故。故縁其實不縁其假也。問。一種功能
T2323_.71.0886b28: 假實何別。答。廣大依種親起不約防外名
T2323_.71.0886b29: 實戒體其色防身語云云
T2323_.71.0886c01: [章]廣惠聲聞　鈔曰。瑜伽四十三十六紙明三
T2323_.71.0886c02: 類惠。其中隨一云廣惠也。三類者。一劣惠。
T2323_.71.0886c03: 二中惠。三廣惠。善珠云。從惠爲名。佛地論
T2323_.71.0886c04: 云。深廣圓滿。善通達故。名爲廣惠。即是波
T2323_.71.0886c05: 羅蜜多聲聞等已上
珠釋		又婆沙百四十三云。舍利
T2323_.71.0886c06: 弗名波羅蜜多聲聞。此其證也。恩吼中云。
T2323_.71.0886c07: 廣惠聲聞者。取定姓不愚法聲聞。生無色
T2323_.71.0886c08: 界。聲聞簡菩薩。菩薩不生無色故。廣惠簡
T2323_.71.0886c09: 愚法。彼亦不生故云云今云
是也		三十疏七本二十七
T2323_.71.0886c10: 紙曰。即定姓中有愚法者。不信大乘故。彼
T2323_.71.0886c11: 定不起。若不愚法聲聞。雖信大乘不將爲
T2323_.71.0886c12: 究竟。由信有故。彼起此定不爲究竟故。
T2323_.71.0886c13: 聖人生彼。如今大乘信小乘教云云今謂何
T2323_.71.0886c14: 故信大乘者生無表。起無色定耶。答。得
T2323_.71.0886c15: 無聲定必入滅定。其時若不信大乘第八
T2323_.71.0886c16: 識。則恐心斷絶成皆無。故不能入滅定。故
T2323_.71.0886c17: 但信大乘第八識者。生彼入滅定。若爾。何
T2323_.71.0886c18: 故已得自在菩薩。不生無色界耶。答。無所
T2323_.71.0886c19: 化有情故不生也。伽六十六云。若毘鉢舍那
T2323_.71.0886c20: 行菩薩。未得自在。及有廣惠聲聞乘等。若
T2323_.71.0886c21: 諸有學。若阿羅漢。彼無色界繋善作意。亦縁
T2323_.71.0886c22: 下地一切法。若諸菩薩已得自在。決定不
T2323_.71.0886c23: 於無色界生。由觀於彼不能觀起衆生
T2323_.71.0886c24: 事等
T2323_.71.0886c25: [章]語表唯初禪云云　鈔曰。續後抄云。九地分
T2323_.71.0886c26: 別中。語表唯初禪云云古料簡中。上依地ノ有
T2323_.71.0886c27: 無ノ初ニ云業通四禪文料簡云。身語二業通
T2323_.71.0886c28: 四禪也云云以今文校之。古料簡殊誤也彼
T2323_.71.0886c29: 依地有無文釋身業也。故云業通四禪也。
T2323_.71.0887a01: 古料簡有無文。配三師義料簡故。致如是
T2323_.71.0887a02: 誤也。故知只二師義也。如前料簡也云云身
T2323_.71.0887a03: 表通五地者。欲ト四禪也。語表欲初禪也云云
T2323_.71.0887a04: [章]四洲別脱云云　鈔曰。顯業抄云。菩薩通四
T2323_.71.0887a05: 洲者。古料簡云梵網所説十重八六之戒。應
T2323_.71.0887a06: 通北洲許之。今謂不爾。是瑜伽所説菩薩
T2323_.71.0887a07: 也。上來標菩薩者。皆是瑜伽論所説故也。
T2323_.71.0887a08: 古義云。云梵網所説戒。不簡別道俗故通
T2323_.71.0887a09: 許之。瑜伽所説七衆差別顯了也。其中出家
T2323_.71.0887a10: 戒者。云何通北洲。故知梵網所説菩薩戒也
T2323_.71.0887a11: 爲言基辨云。古料簡等不是也。瑜伽菩薩戒。
T2323_.71.0887a12: 與梵網戒。戒相雖別戒體無有別。云何爲
T2323_.71.0887a13: 差別耶。瑜伽所説七衆差別顯了者難了。梵
T2323_.71.0887a14: 網亦七衆顯了説比丘比丘尼等。故瑜伽説
T2323_.71.0887a15: 菩薩律儀戒七衆戒。是形居相故非戒體。七
T2323_.71.0887a16: 衆雖形居別。於戒體等同。故梵網戒通四
T2323_.71.0887a17: 洲。瑜伽戒亦通顯然也
T2323_.71.0887a18: 大乘法苑義林章師子吼鈔第二十二卷尾
T2323_.71.0887a19:
T2323_.71.0887a20:
T2323_.71.0887a21:
T2323_.71.0887a22:
T2323_.71.0887a23:
T2323_.71.0887a24:
T2323_.71.0887a25:
T2323_.71.0887a26:
T2323_.71.0887a27:
T2323_.71.0887a28:
T2323_.71.0887a29:
T2323_.71.0887b01:
T2323_.71.0887b02:
T2323_.71.0887b03:
T2323_.71.0887b04:
T2323_.71.0887b05:
T2323_.71.0887b06:
T2323_.71.0887b07:
T2323_.71.0887b08:
T2323_.71.0887b09:
T2323_.71.0887b10:
T2323_.71.0887b11:
T2323_.71.0887b12:
T2323_.71.0887b13:
T2323_.71.0887b14:
T2323_.71.0887b15:
T2323_.71.0887b16:
T2323_.71.0887b17:
T2323_.71.0887b18:
T2323_.71.0887b19:
T2323_.71.0887b20:
T2323_.71.0887b21:
T2323_.71.0887b22:
T2323_.71.0887b23:
T2323_.71.0887b24:
T2323_.71.0887b25:
T2323_.71.0887b26:
T2323_.71.0887b27:
T2323_.71.0887b28:
T2323_.71.0887b29:
T2323_.71.0887c01:
T2323_.71.0887c02:
T2323_.71.0887c03:
T2323_.71.0887c04:
T2323_.71.0887c05:
T2323_.71.0887c06:
T2323_.71.0887c07:
T2323_.71.0887c08:
T2323_.71.0887c09:
T2323_.71.0887c10:
T2323_.71.0887c11:
T2323_.71.0887c12:
T2323_.71.0887c13:
T2323_.71.0887c14:
T2323_.71.0887c15:
T2323_.71.0887c16:
T2323_.71.0887c17:
T2323_.71.0887c18:
T2323_.71.0887c19:
T2323_.71.0887c20:
T2323_.71.0887c21:
T2323_.71.0887c22:
T2323_.71.0887c23:
T2323_.71.0887c24:
T2323_.71.0887c25:
T2323_.71.0887c26:
T2323_.71.0887c27:
T2323_.71.0887c28:
T2323_.71.0887c29:
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 878 879 880 881 882 883 884 885 886 887 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:有/無]   [返り点:無/有] [CITE]