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明要抄 (No. 2282_ 貞慶撰 ) in Vol. 69 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2282_.69.0508a01: T2282_.69.0508a02: No.2282 T2282_.69.0508a03: T2282_.69.0508a04: 相違因
T2282_.69.0508a09: 有人。於二之因傳一付二四失一。一者立義極廣 T2282_.69.0508a10: 失。二者多有二闕減一失。三者違二疏現文一失。四 T2282_.69.0508a11: 不レ顧二己失一失
T2282_.69.0508a14: 常宗違二常宗一也。其無常宗。能違二害常宗一者。 T2282_.69.0508a15: 源由二因力一。所作之因。能成二無常宗一。令レ違二常 T2282_.69.0508a16: 宗一。推二其能立功一。以歸レ因已。因亦違二常宗一。之 T2282_.69.0508a17: 因家非レ不レ知二因能相違力一。誰云二極*廣一乎
T2282_.69.0508a20: 主立二果名一耶 T2282_.69.0508a21: 答雖三因自相二違義一。不レ如二兩宗相返一。是故釋 T2282_.69.0508a22: 名。偏取二宗違一。故唯依主。不レ兼二持業一 T2282_.69.0508a23: 問疏遮二例難一云。由二因成宗。令二宗相返一。因名二
T2282_.69.0508a26: 答至レ下可レ知。
T2282_.69.0508b01: 文一哉。因能成立能違宗一故。則能違二害本所 T2282_.69.0508b02: 立宗一。故云下能立之因。違二害宗義一返成異品一。 T2282_.69.0508b03: 名中相違上也。有因返宗等問。由レ斯而起。由二因 T2282_.69.0508b04: 成宗。令二宗相返一。等者。能遣二例難一。意云。因 T2282_.69.0508b05: 令二兩宗相返一故。有二違義一。非三宗令二因相返一。如
T2282_.69.0508b08: 宗亦違因。例而成難。嫌二軌師即因義一。顯三彼 T2282_.69.0508b09: 義有二宗因例難一乎。答彼師云二因直違宗。故 T2282_.69.0508b10: 宗亦互違レ因。可レ名二相違宗一。是故例難不レ得 T2282_.69.0508b11: レ遁。能相違即因義。之因家傍所レ許也。何同二 T2282_.69.0508b12: 軌師一相例等シク來哉。
T2282_.69.0508b16: 例難一。自以二能相違一。爲二因違義一。故無下宗可 T2282_.69.0508b17: レ名二能相違一之例難上者也 T2282_.69.0508b18: 之因義大意 T2282_.69.0508b19: 因有二十四過一。分爲二三類一。其中四不成。宗因 T2282_.69.0508b20: 相離。雖レ失二能立功一。猶不レ及レ返二成他宗一。六不 T2282_.69.0508b21: 定猶預因。兼二順違二義一。至二相違因一者。非二只 T2282_.69.0508b22: 不成二自宗一。剩能立二他宗一。過失甚重。都無二比 T2282_.69.0508b23: 類一。彼將軍家。有二四類伴一。一者能助レ主能害 T2282_.69.0508b24: レ敵。二者於レ主無レ功。而不レ屬レ他。三者通屬二 T2282_.69.0508b25: 主及敵一。四者屬敵害レ主。正因如レ初。不成不 T2282_.69.0508b26: 定如レ次。如二彼第二第三一。至二相違因一者。同二 T2282_.69.0508b27: 第四類一。正邪輕重。隨レ類可レ知。不成不定名。 T2282_.69.0508b28: 皆表二自分一。相違因名言。豈取レ一失レ一哉。就 T2282_.69.0508b29: レ中返成相違宗一者。擧レ重兼レ輕。若即因故。 T2282_.69.0508c01: 得二此名一者。示二輕過一隱二重失一。二義勝劣。相比 T2282_.69.0508c02: 可レ思。又三十三過中。自餘過相。未レ表二宗因 T2282_.69.0508c03: 喩名一。只此四相違。獨立二因名一。寧無二深故一哉。 T2282_.69.0508c04: 此因若似因者。似宗似喩。亦可レ得二宗喩名一。 T2282_.69.0508c05: 何不レ然乎。疏主能受二三藏之正説一。自悟二二 T2282_.69.0508c06: 義之得失一。收捨之旨。疏文炳然。末學誰及二 T2282_.69.0508c07: 異推一乎 T2282_.69.0508c08: 此義具如二明本記一。又有因返宗ノ問答由來。 T2282_.69.0508c09: 聊得二別推一。如二餘抄之
T2282_.69.0508c12: 今相違因。與レ誰爲レ因故疏釋レ之。但如二霜等一。 T2282_.69.0508c13: 與レ青相返。與レ黄爲因。相違之因。亦無二過 T2282_.69.0508c14: 失一。所レ望別故。○又燈以レ此如ト云二四相違一。諸師 T2282_.69.0508c15: 便云。燈作二依士一。謬之甚キナリト云矣。燈既次前。成 T2282_.69.0508c16: 立疏義一。作二持業釋一。相乘問答。於二此答中一。擧 T2282_.69.0508c17: レ例釋レ之。豈可却要作二依士釋一。今解燈文。非三 T2282_.69.0508c18: 是例成。作二依士釋一。爲レ對二異師一。諍二其因義一。例 T2282_.69.0508c19: 成此因。雖レ名二相違一。然其因義。亦望二順果一。如二 T2282_.69.0508c20: 四相違一。如四相違。亦望三返成二敵者之宗一。即 T2282_.69.0508c21: 是順益。爲二因義一故。諸未レ有レ曉。問若爾此中。 T2282_.69.0508c22: 如何名二相違因一。答違レ前順レ後。亦得レ名也。有 T2282_.69.0508c23: 説互准。各作二二釋一。方得レ盡レ理。不レ善二立名一。 T2282_.69.0508c24: 各有二別意一。此中論言二令不生等一。相違義。定 T2282_.69.0508c25: 在二能違一寧有二從レ果得レ名之義一。又設從レ果。即 T2282_.69.0508c26: 果相違。豈符二此中順ト違トノ因義一。此中正明二因ノ T2282_.69.0508c27: 順違一故。故但持業。其四相違。若作二持業一。便 T2282_.69.0509a01: 濫二古義一。如二彼疏釋一。又因明宗。因喩諸過。皆 T2282_.69.0509a02: 望二過處一。而立二其名一。雙成二二宗一。名爲二不定一。以 T2282_.69.0509a03: レ不三定成二一家宗一故。一向翻成。名曰二相違一。定 T2282_.69.0509a04: 能違二害自所宗一故。若作二持業一。但見下自因違二 T2282_.69.0509a05: 自宗一義上。不レ見三翻成二他所宗一。故立レ名要見二犯 T2282_.69.0509a06: レ過處一。故不下只爲違二自宗一成過。若爾即與二古 T2282_.69.0509a07: 義一無レ別。故知三處各説二一釋一。即爲二決定一。不 T2282_.69.0509a08: レ可二互通一。以爲二正義一 T2282_.69.0509a09: 今見二此集一。述下因明相違因。唯限二依主一之 T2282_.69.0509a10: 義上。云若作二持業一。但見下自因違二自宗一義上。不
T2282_.69.0509a13: レ案矣 T2282_.69.0509a14: ○局通對自性差別 T2282_.69.0509a15: 別案一義云。於二局通一有二二門一。一者體義眞 T2282_.69.0509a16: 實門。二者假設擬宜門。體義眞實門。如二先 T2282_.69.0509a17: 先成一。色心等體。空無義等義。如レ次爲二局通一。 T2282_.69.0509a18: 則是眞實法爾必然之體義也。假設擬宜者。 T2282_.69.0509a19: 若立論之時。立二比量一欲レ成。若體若義。種種 T2282_.69.0509a20: 審察之時。爲如ク二法ノ體義一。次第欲レ置二所別能 T2282_.69.0509a21: 別一。有レ可レ犯レ過。由レ是或矯立。如二必爲他用 T2282_.69.0509a22: 量一也。或雖レ非二正矯立一。以二法體一置二能別一。擬 T2282_.69.0509a23: 宜爲レ義。所謂山處有法上。顯二有火之義一。令 T2282_.69.0509a24: レ通二厨舍一等也。如レ此量者。乍レ擧二法體一。擬宜 T2282_.69.0509a25: 爲レ義。是又局通門中。以レ義爲二所成立一之量 T2282_.69.0509a26: 也。以レ之爲二二門大意一。若偏執二後門一爲二實義一 T2282_.69.0509a27: 者。大亂二三重對次第一。本末與二寛狹一。不二相順一 T2282_.69.0509a28: 故。又違二所引證文一故。得名不定義。恐多招二 T2282_.69.0509a29: 相違一。即以二擬宜一爲二定量。剩妄實義一之故也。 T2282_.69.0509b01: 若又偏依二先門一者。大意雖レ可レ爾。粗有二違文一。 T2282_.69.0509b02: 隨又體義與二前後一。不二符順一之量。甚似レ難レ會。 T2282_.69.0509b03: 是故加二後門一。義斷等釋。兼二後門一歟。但雖レ兼二 T2282_.69.0509b04: 二門一。猶以二前門一爲レ實。故山處有火量等。可 T2282_.69.0509b05: レ云二成レ體之量一。雖レ然亦不レ遮二成レ義之門一 T2282_.69.0509b06: 問後門意者。於二一具比量一。並兼二局通一歟。答 T2282_.69.0509b07: 不レ爾。只論二諍之所留。其中面ニハ令レ見レ成レ義。 T2282_.69.0509b08: 故諸量一重所立。必在二能別一。又資益所レ成。 T2282_.69.0509b09: 至二有法一。故非レ無下以二前陳一猶爲二所成一之門上 T2282_.69.0509b10: 歟 T2282_.69.0509b11: 已上一案。本義如二明本之一
T2282_.69.0509b16: 上所用義也。二者意許眞他用。眼等上眞 T2282_.69.0509b17: 他之所用義也。三者能用我體。本所諍體 T2282_.69.0509b18: 也。前二重皆成二眼等上所用義一。爲二之方 T2282_.69.0509b19: 便一。展轉成二能用神我一。義門成レ體者是也。 T2282_.69.0509b20: 初二重比量所成立也。後重本意所レ成也。 T2282_.69.0509b21: 非二言陳宗一。非二意許宗一。或以二初二重一。爲二今 T2282_.69.0509b22: 量所諍一。仍成レ義量也。神我體全非二立量門 T2282_.69.0509b23: 所諍一。眞他用意許被レ帶自顯。故爲二今量所 T2282_.69.0509b24: 成一也。立量門不レ爲レ諍也。若依二此義一。必爲 T2282_.69.0509b25: 他用量義門義也
T2282_.69.0509b29: 義上。爲二體門義一。意許設雖レ義。言陳法有法。 T2282_.69.0509c01: 體義相順。有法有性ハ體也。能別非實或作
T2282_.69.0509c05: 今云。比量門所諍。山處有火義也。不レ取二 T2282_.69.0509c06: 所有火一。但資益所レ成。既及二火體一。故義門 T2282_.69.0509c07: 體也。問火體共許。何爲レ諍哉。不レ同二眞他一。 T2282_.69.0509c08: 答見二遠山處一有二赤色物一。一人云レ火。一人 T2282_.69.0509c09: 云レ非レ火。自レ此起レ諍。遂立二比量一。而欲三直 T2282_.69.0509c10: 擧二火體一。無二同喩一。故成二山處上有レ火義一。資 T2282_.69.0509c11: 益遂成二火體一。豈非二比量之所諍一哉。雖レ非二 T2282_.69.0509c12: 意許一。方便成レ體。仍所立及二二重一歟。他方
T2282_.69.0509c15: 意許量歟。以二所諍法體一。必置二第二類意 T2282_.69.0509c16: 許一故。若爲二之一重所立一者。無二同喩一故。況 T2282_.69.0509c17: 所諍體。必不極成法也。如二外道神我等一。而 T2282_.69.0509c18: 火法體。世間共知不レ諍。何云レ成二火體一哉。 T2282_.69.0509c19: 依レ之可云。以二山處能有レ火之義一爲二所立一。 T2282_.69.0509c20: 不レ取二所有火體一也。故纂云。取二有火義一爲
T2282_.69.0509c23: 量。必有二二重所立一。如二後三相違一也 T2282_.69.0509c24: 問纂云。不三即取二所有火一也者。言陳成二有
T2282_.69.0509c29: 了。敵者知レ有二火體一之分也。於二比量門一。終
T2282_.69.0510a03: 已上二義中。前義通途。後義又非レ無二道 T2282_.69.0510a04: 理一。往年所二案得一也 T2282_.69.0510a05: 尋云。設雖二法體一。造成義一爲二所立一。若爾此 T2282_.69.0510a06: 時。前名既改可レ云二得名不定一 T2282_.69.0510a07: 今云。不レ造成義一也。體定體全不二改反一。而 T2282_.69.0510a08: 其體上加レ義。傳成體也。彼他用二眼等一云 T2282_.69.0510a09: 時。其他唯自性也。不三改爲二差別一。其他法 T2282_.69.0510a10: 體上。加下用二眼等一義上之時。貫通同喩一也。 T2282_.69.0510a11: 仍體義得名決定不レ改。前後對者。前在二 T2282_.69.0510a12: 所別一。得二自性名一。今置二能別一。改二差別名一。何 T2282_.69.0510a13: 故爾者。宗依偏就二比量一定レ之。宗體指二法 T2282_.69.0510a14: 眞實體義一。仍有二此不同一也 T2282_.69.0510a15: 有尋云。局通對自性差別者。宗依歟宗體 T2282_.69.0510a16: 歟。若宗依者。對法ノ論軌決擇。瑜伽因明 T2282_.69.0510a17: 處中。釋二論依一。所成立擧二自性差別二種一。 T2282_.69.0510a18: 能成立分二立宗辨因等八種一。比量宗依既 T2282_.69.0510a19: 爲二能成立一。知所成立二種非二法有法宗依一 T2282_.69.0510a20: 也。依レ之義斷釋二因明四對一中。指二體義總
T2282_.69.0510b01: 以爲二宗依一。此但所諍之義。或諍二有法一。或
T2282_.69.0510b04: 所レ諍體義。何對攝レ之哉。若宗體者。疏上 T2282_.69.0510b05: 卷明二體義三名一。以二所成立體義一。如レ次相 T2282_.69.0510b06: 配有法及能別一。以知以二比量宗依一。名二自 T2282_.69.0510b07: 性一名二差別一也。又今疏云。先局後通。故二
T2282_.69.0510b15: 立一。自性差別二竝極成。但是宗依。未レ成二所 T2282_.69.0510b16: 諍一。合以成レ宗。不相離性方爲二所諍一。何能成
T2282_.69.0510b19: 爲二所立一。故瑜伽論第十五云。所成立義有二 T2282_.69.0510b20: 二種一。一自性二差別。能成立法有二八種一。其 T2282_.69.0510b21: 宗能詮之言。及因等言義。皆名二能立一。其宗之 T2282_.69.0510b22: 言。因喩成故。雖二前所立一。○非二定所立一。能成 T2282_.69.0510b23: レ義故。○宗所詮義。定唯所立。獨名二所成一。二 T2282_.69.0510b24: 云○。三云自性差別。合所依義。名爲二所立一。 T2282_.69.0510b25: 能依合宗。説爲二能立一。○自性差別。但是宗 T2282_.69.0510b26: 依。非二是所立一。所立之具。所望義殊。不二相違一 T2282_.69.0510b27: 也。不レ爾慈氏天親。豈不レ解二因明一。説レ所爲二能
T2282_.69.0510c01: 纂要云。問瑜伽對法。倶以二自性差別一爲二所 T2282_.69.0510c02: 立一。宗爲二能立一。何故理門入理。皆共宗爲二所 T2282_.69.0510c03: 立一耶。答先叙二古解一。次述二今明一。古有解云。○ T2282_.69.0510c04: 慈思唯識法師。亦有二三釋一。初後無レ違。中釋
T2282_.69.0510c07: 之言。立二彼教理一。教隨詮レ理。亦名二自性及以 T2282_.69.0510c08: 差別一。立宗之言。或亦竝教。名レ之爲レ宗。是所 T2282_.69.0510c09: レ尊故。二謂自性及於差別。非下唯説レ聲爲二常 T2282_.69.0510c10: 無常一。名中自性差別上。亦以二先陳後説言顯意 T2282_.69.0510c11: 許一。如レ次爲レ之。非レ欲三合レ二以爲二宗依一。此但所 T2282_.69.0510c12: 諍之義。或諍二有法一。或諍二於法一。或諍二言顯一。或 T2282_.69.0510c13: 諍二意許一。或二倶諍。由レ此得レ有二四相違因一。故 T2282_.69.0510c14: 瑜伽等言。所立自性者。謂有立レ有。無立爲 T2282_.69.0510c15: レ無。此直有法爲二有無一。不レ許三有法之上餘差 T2282_.69.0510c16: 別。名爲二自性一。如レ立二我有。及以非有等一。所立 T2282_.69.0510c17: 差別者。謂有上立二有上一。無上立二無上一。常立 T2282_.69.0510c18: 爲レ常。無常立二無常一等。此諍二有法之上別法一。 T2282_.69.0510c19: 如レ立二於聲常無常等一。隨諍二於此自性差別一
T2282_.69.0510c22: 後一歟。雖レ有二轉救一。猶似二劬勞一。初後二釋中。 T2282_.69.0510c23: 明燈抄以二第一釋一爲二淨眼師義一。以二第三 T2282_.69.0510c24: 釋一爲二疏主自義一。明詮僧都依二邑記一。初釋 T2282_.69.0510c25: 爲レ正。今且依二明詮一可レ存二初釋一也。裏書 T2282_.69.0510c26: 云。第一釋意。宗能詮言。名爲二能立一。所詮 T2282_.69.0510c27: 不相離性。名爲二所立一。然瑜伽言三自性差別 T2282_.69.0510c28: 爲二所立一者。不相離性是不レ離二於自性差
T2282_.69.0511a02: 不レ見二宗體一。答於二因喩之所成宗一。分二能所 T2282_.69.0511a03: 詮一。若宗依者。何云二所成立一哉。明知於二不 T2282_.69.0511a04: 相離性宗一。以二能詮一爲二能立一。以二所詮一爲二所 T2282_.69.0511a05: 立一也。又初對自性差別。若宗依者。再顯二 T2282_.69.0511a06: 先陳後説自共一。闕無二比量眞實所諍一哉。又
T2282_.69.0511a10: 諸無常義一。何云レ貫レ他哉。宗體無常。不レ離 T2282_.69.0511a11: レ聲無常故。貫通瓶上無常一也。問若爾處 T2282_.69.0511a12: 處。如何相配法有法宗依一哉。答自性差 T2282_.69.0511a13: 別者。有法及法之名也。以二體義三名一。可 T2282_.69.0511a14: レ知レ之。若爾自性差別。是宗依法有法名 T2282_.69.0511a15: 也。不相離性宗。不レ離二宗依自性差別一。故 T2282_.69.0511a16: 云二所成立自性所成立差別一也。明詮釋此 T2282_.69.0511a17: 意也。問纂引二疏三釋一了。述二助釋意一。此但
T2282_.69.0511a20: 以知疏三釋者。皆不レ云下以二所諍宗一爲中所 T2282_.69.0511a21: 立上歟。答解二能所立義一。疏有二三釋一。初釋能 T2282_.69.0511a22: 詮所詮對。第二釋總聚一分對。第三釋能 T2282_.69.0511a23: 依所依對。此外纂主標二今又解云一。教理相 T2282_.69.0511a24: 對。又作二二釋一。二謂自性差別以下。還依二 T2282_.69.0511a25: 疏初釋一。以二所諍體義一。爲二自性差別一也。不 T2282_.69.0511a26: レ爾或諍有法或諍於法等釋。古來諸徳。爲二 T2282_.69.0511a27: 常途性相一。豈爲二一相助釋一哉 T2282_.69.0511a28: 今云。瑜伽等自性差別。或屬二宗體一。且如二 T2282_.69.0511a29: 聲無常量一。以二聲上無常一。爲二所立差別一故。 T2282_.69.0511b01: 或屬二宗依一。雖二聲之無常一。其無常義。留二極 T2282_.69.0511b02: 成無常能別一。得二差別名一。故或通二宗依宗 T2282_.69.0511b03: 體一。合二前二義一論レ之。或又不レ屬レ何。本眞 T2282_.69.0511b04: 體義。非レ宗非二宗依一故。今三釋者。對二能立 T2282_.69.0511b05: 中立宗一。欲レ辨二其不同一故。以二合宗一。爲二立 T2282_.69.0511b06: 宗一。以屬二宗依一。自性差別爲二所成立一也。此 T2282_.69.0511b07: 釋意。非二不レ許下屬宗體一之門上也。仍初後 T2282_.69.0511b08: 二釋。不レ可二取捨一 T2282_.69.0511b09: ○先後對共相義 T2282_.69.0511b10: 問付二先陳後説對一。分別前陳一故。後説名二共 T2282_.69.0511b11: 相一。應二是不相離性之宗一。何云二宗依一。答極成 T2282_.69.0511b12: 宗依者。自他共許之詞也。是名二宗依一如レ常。 T2282_.69.0511b13: 但用二此宗依一者。爲下分別先陳一令中不相離上 T2282_.69.0511b14: 也。其後説須レ分別先陳一之物云事。立敵本 T2282_.69.0511b15: 自許レ之。故名二共相一。問今後説能別有二淺深 T2282_.69.0511b16: 二重一。正爲二宗依一之分淺。法有法各別不二相 T2282_.69.0511b17: 屬一故。分別前一而爲レ共分深。敵不レ許レ之故。 T2282_.69.0511b18: 今淺深二重中。正取二何重一。爲二先後對共相一 T2282_.69.0511b19: 哉。若取レ一捨レ一者。不レ離二前難一。別兼レ二者。 T2282_.69.0511b20: 乖二道理一。廢立可二決定一故 T2282_.69.0511b21: 答不レ棄二二義一。但正爲二宗依一之分。極成分也。 T2282_.69.0511b22: 此用二法有法極成宗依一者。遂爲レ令二不相離一 T2282_.69.0511b23: 云事。立敵互存。是故今爲二宗依一極成之法。
T2282_.69.0511b26: レ爾三重中一重共相闕而止故。何矯兼二極成 T2282_.69.0511b27: 分一哉。答自共之門。自レ元許三後説通二有法一。 T2282_.69.0511b28: 此後説用二極成許置之物一。不レ爾敵證驚而不 T2282_.69.0511b29: レ許故。以二何力一立二實所立一。是其宗依極成之 T2282_.69.0511c01: 習也。今此二門。一闕比量不レ立。若許通二。 T2282_.69.0511c02: 豈不レ兼レ之哉。若設雖レ兼。一邊不レ攝二此重一者。 T2282_.69.0511c03: 不レ然。二中取レ何爲二此重一。棄何爲二餘對一哉。 T2282_.69.0511c04: 又餘對者。是何對哉 問不相離邊。可二屬局 T2282_.69.0511c05: 通一。其義易レ知 答不レ爾。局通對本取二諸法 T2282_.69.0511c06: 本眞若體若義一。爲二因明所成立之門一也。法體
T2282_.69.0511c11: 若云レ通者。濫二局通共相一。若不レ通者。後陳何 T2282_.69.0511c12: 不レ通レ喩。如二無常義通一瓶。又先後對名二所成 T2282_.69.0511c13: 非成對一。以二因喩一成二後説一。故名二所成一也。又如 T2282_.69.0511c14: 縷貫花者。一縷貫二亦青諸花一。衆多花類二有法 T2282_.69.0511c15: 同喩一。又云二貫通他上一。他者對二有法一指二喩依一 T2282_.69.0511c16: 也 答。先後對共相。貫二同喩一。或不レ通義。能
T2282_.69.0511c20: 向レ上爲レ本。局通流レ下爲レ本。傍論レ之者。先後 T2282_.69.0511c21: 流レ下。局通向レ上 T2282_.69.0511c22: 問兩對本意何不レ同哉 答。局通對。諸法本 T2282_.69.0511c23: 有體義故。義自通二餘法一。非三今所二案立一。先後 T2282_.69.0511c24: 對入二立量門一。對レ敵欲レ令レ知レ義故。前後陳 T2282_.69.0511c25: レ之。以二後説一今別前陳一也。引レ喩只助令レ知二 T2282_.69.0511c26: 此義一也。量意云。局通對義。本來通他故。是 T2282_.69.0511c27: 爲二正意一。後説義通二有法體一。依二比量門一所二案 T2282_.69.0511c28: 立一。前後言中。後陳義欲レ分別先陳一故。向レ上 T2282_.69.0511c29: 爲レ本。二對意。倩可レ案レ之 T2282_.69.0512a01: 局通對所成立ト。先後對後陳所成立。其趣 T2282_.69.0512a02: 猶異也。第一對。體義敵者未レ知。成立令 T2282_.69.0512a03: レ知。爲二所成一也。是故體云二所成一也。前後 T2282_.69.0512a04: 對。有法元不レ爲二所成一。以レ喩例成二能別一。故 T2282_.69.0512a05: 後陳云二所成一也。今成二假他力一。助成義也。 T2282_.69.0512a06: 重意云。前後對約二在所一。此置物所レ成。彼 T2282_.69.0512a07: 置物不レ被レ成之習也。局通對所成。立者前 T2282_.69.0512a08: 本有。若體若義爲二我所成一。若法此體此義 T2282_.69.0512a09: 無ト知ル之物。并雖二本有一。他共許。已知レ有之 T2282_.69.0512a10: 物。今不レ成。對レ之云二所成一也。又局通對。 T2282_.69.0512a11: 不下以二後説一分別先陳上。分別是先後對也。 T2282_.69.0512a12: 局通對意。義是體上在故。通二有法一也。是 T2282_.69.0512a13: 故雖二同向上。二對意異也 T2282_.69.0512a14: ○言陳意許對自性差別宗依宗體 T2282_.69.0512a15: 先案云。宗體也 問。與二局通一何別 答。局 T2282_.69.0512a16: 通先定二兩宗所諍體義一。是宗體也。先後成二其 T2282_.69.0512a17: 體義一。宗依也。言許顯二所諍留居之處所一也」 T2282_.69.0512a18: 又今推云。宗依也。意許言下別義也。須レ擧二 T2282_.69.0512a19: 言陳一之物。言下意許也。故屬二宗依一 問。必 T2282_.69.0512a20: 爲他用量能別。神我他用意許。非二所諍宗一 T2282_.69.0512a21: 哉。尤可レ言二宗體一 答。其以二眼等之神我他 T2282_.69.0512a22: 用ト云不相離性宗一。爲二宗體一也。只云二神我他用一 T2282_.69.0512a23: 之分。更非二宗體一。其言下神我他用。屬二言陳 T2282_.69.0512a24: 他用一。爲二宗依一也。宗依表裏。分爲二言許一故 T2282_.69.0512a25: 也 T2282_.69.0512a26: 問。纂釋二比量所諍一。云二或諍言顯。或諍意許一
T2282_.69.0512a29: 義。留居四宗一。不同ヨ釋シ分ツ也 T2282_.69.0512b01: ○能違宗有二意許一哉
T2282_.69.0512b04: 許有一爲二言陳一。非二離實有性一故 T2282_.69.0512b05: 今云。本量既以二意許一。即二言陳一了。牒レ之擧二有 T2282_.69.0512b06: 性一者。則是大有性也。只言略也。直擧二大有一 T2282_.69.0512b07: 非レ之 問。本量又可レ爾。有性與二大有性一。言 T2282_.69.0512b08: 廣略也。焉異二能違一 答。本量言許。實二重 T2282_.69.0512b09: 也。矯立習必帶二意許一故。能違是遮詮。直非二 T2282_.69.0512b10: 彼意許一。何及二兩重一哉。若能違有二違許一者。非 T2282_.69.0512b11: 有性能別。可レ有二意許一哉。若許レ爾者。意許豈 T2282_.69.0512b12: 在二二處一哉。又諸意許唯成二其法一。不レ可レ有二法 T2282_.69.0512b13: トシアル意許一 T2282_.69.0512b14: 有法自他相能違自他共之次。可四沙汰定三 T2282_.69.0512b15: 之一 T2282_.69.0512b16: 建暦二年八月九日。複審之次記レ之。 T2282_.69.0512b17: 同法正覺院右筆 T2282_.69.0512b18: 貞和五年五月二日交點了。去三月以二 T2282_.69.0512b19: 正本一即交合彼御本一了。何非二末代重
T2282_.69.0512b23: 馳二丹筆一了
T2282_.69.0512b27: 觀應二年三月三日夜於二燈下一書寫終 T2282_.69.0512b28: 功畢 T2282_.69.0512b29: 擬講顯意 T2282_.69.0512c01: 同十五日寅初於二寶積院御所一一交了
T2282_.69.0512c04: T2282_.69.0512c05:
T2282_.69.0512c08: 事
T2282_.69.0512c13: ○法自相敵者 T2282_.69.0512c14: 子島存二佛弟子義一。九句因記。改二古徳疎説一。 T2282_.69.0512c15: 更加二今案一。以爲二祕決一。疏二卷傳。雖レ云二勝論一。 T2282_.69.0512c16: 其非二實義一。只任二九句疏一。一往擧レ之。不レ如二餘 T2282_.69.0512c17: 處分明説一歟。今案二此意一。自宗既有二眞正量一。 T2282_.69.0512c18: 何閣レ之取二外道疑因一哉。設以二衆多理一。雖レ成二 T2282_.69.0512c19: 勝論傳一。恐難レ對二此一道理一。四種相違。前邪 T2282_.69.0512c20: 後正。其後正者。皆佛法也。破二外道邪宗一。顯二 T2282_.69.0512c21: 佛法正理一。能違定可二自宗一。又二家雖三同立二 T2282_.69.0512c22: 無常理一。勝論所立。猶異二佛法一。豈以レ之爲二至
T2282_.69.0512c25: 於レ同有及二在レ異無是因文一。故演祕域龍何 T2282_.69.0512c26: 乃斷爲二正因一釋。勝論傳會通不レ及。又略纂
T2282_.69.0513a01: レ之示二九句因一。陳那豈不レ取耶。又因明通二 T2282_.69.0513a02: 外宗一。可レ先二トス外量ヲ一。外量中。聲常無常諍。其 T2282_.69.0513a03: 相易レ知。是以九句皆以二聲諍一。爲二其作法一。仍 T2282_.69.0513a04: 不レ可レ奇二他事一。軌轍自レ昔有レ之事也 T2282_.69.0513a05: 答。足目仙人。梵王化身。勝論外道之師也。聲 T2282_.69.0513a06: 論者鵂鶹之末計。從二勝宗一出。如二此次第一者。 T2282_.69.0513a07: 足目出世在レ前。聲勝立論在レ後。足目豈在
T2282_.69.0513a10: 立敵哉。方知九句眞 似。雖レ始二劫初一。僅示二句 T2282_.69.0513a11: 句相一。未レ指二其作法一。陳那以後。顯二實正理一。以二 T2282_.69.0513a12: 佛弟子所立一爲二二八正因一歟 T2282_.69.0513a13: 問。佛弟子義。雖レ有二諸文一。勝論傳會レ之。無二殊 T2282_.69.0513a14: 相違一。至下明二九句立者一疏文上者。慥云二勝論一。尤 T2282_.69.0513a15: 難レ會歟 T2282_.69.0513a16: 答。會二彼文一有二多意一。一者道詮云。二八句立 T2282_.69.0513a17: 者有レ二。一者勝論。明二九句一文。二云佛弟子。 T2282_.69.0513a18: 明二二正一文。約二一相義一勝論師也。若據二盡理一
T2282_.69.0513a21: 性一故。遂雖レ犯レ過。聲論愚鈍。一時猶不レ犯 T2282_.69.0513a22: レ過。故一往是正。暫爲二正因一也。然而遂犯二違 T2282_.69.0513a23: 決一。非二眞實正因一。佛法永無レ過。故爲二之至極
T2282_.69.0513a29: レ信 T2282_.69.0513b01: 纂要問二五句諍 T2282_.69.0513b02: 就二佛弟子傳一。有二二義一。子島第二句。道詮第 T2282_.69.0513b03: 五句。二傳皆叶レ纂。且依二子島一。纂問ハ見テ二二 T2282_.69.0513b04: 四兩句一。聲勝二師。既爲二立敵一。若爾第二句
T2282_.69.0513b07: 也。不レ同二常習一。准レ何知者。第五句所聞因對二
T2282_.69.0513b10: 立敵一。而理門頌中。所作因ハ。不レ爾者是何義 T2282_.69.0513b11: 耶。理門九句外。指二何處一云二長途一耶。若指二相 T2282_.69.0513b12: 違決定處一者。彼一處也。此又一處也。以レ何 T2282_.69.0513b13: 云二長途一。不レ何云レ別耶 答。外道因明師。示二 T2282_.69.0513b14: 第二句一。多取二勝論量一。從二劫初一來。相承有レ迹。 T2282_.69.0513b15: 九句疏。即依二彼常習一。一往以レ彼爲二第二句一。 T2282_.69.0513b16: 以レ之云二長途一歟。至二陳那一探二其實一。以二佛弟 T2282_.69.0513b17: 子量一。爲二第二句一。以二勝論量一。爲二相違決定作 T2282_.69.0513b18: 法一也。不三只云二九句頌一。云二理門頌中一。其意在 T2282_.69.0513b19: レ之。演祕云。域龍何乃斷爲二正因一者。若不レ指二 T2282_.69.0513b20: 九句頌一者。更指二何處一哉。以レ之可レ推二纂意一 T2282_.69.0513b21: 問。理門僅載二足目頌一。全不レ云レ改二立者一。以レ何 T2282_.69.0513b22: 知更取二佛弟子一。彼十四過類。即依二足目説一。 T2282_.69.0513b23: 可レ知依二往古立論一 答。理門以二勝論量一。爲二 T2282_.69.0513b24: 相違決定一。僅以二現教力一。斷爲二正因一。豈以二一 T2282_.69.0513b25: 量一。爲二正因疑因二作法一哉。是知理門第二 T2282_.69.0513b26: 句。是佛弟子也。以二第五句立敵一准成レ之。纂 T2282_.69.0513b27: 主問答旁有二深旨一。但十四過類。多分依二足 T2282_.69.0513b28: 目一者。以下分別因喩一等上。不レ爲二眞過一。是依二足 T2282_.69.0513b29: 目一義也。何必付二勝論量一示二過類一哉。 T2282_.69.0513c01: 已上往日愚記 T2282_.69.0513c02: 古云。聲論聲常量。有二二敵者一。勝論及佛弟子 T2282_.69.0513c03: 也。聲勝二師。同劫初出。諍二聲常無常一。對論 T2282_.69.0513c04: 敵者。勝論非二佛法一。而佛弟子後代出。更朋二 T2282_.69.0513c05: 勝宗一。所立既同。故兼爲二敵者一也。九句因疏。 T2282_.69.0513c06: 指二同時敵者一。云二勝論師一。處處隨レ宜。擧二佛弟 T2282_.69.0513c07: 子一也。凡因明通二内外二道一。佛法以前。久用二 T2282_.69.0513c08: 勝論一。爲二二八正因一。設雖レ取二佛法所立一。豈忽 T2282_.69.0513c09: 捨二古來正因一哉。所作無常道理。内外既同。 T2282_.69.0513c10: 不レ可二取レ此嫌彼矣 問。纂要問答。通二二敵 T2282_.69.0513c11: 者一。解レ無二違決一歟 答。唯就二佛弟子一。釋レ無二 T2282_.69.0513c12: 相違決定一也。疏爭二勝論一。纂加二一類一。或纂問 T2282_.69.0513c13: 答第五句一。第二句立者未二解釋一也
T2282_.69.0513c17: 論傳取二同時敵者一徳也。一往正因。遂犯二 T2282_.69.0513c18: 違決一失也。佛弟子義。無レ疵正因是徳也。 T2282_.69.0513c19: 擬宜爲レ敵又失也。陳那載二足目頌一。廢立 T2282_.69.0513c20: 九句一之時。二八句竊兼二二師一。勝論古來正 T2282_.69.0513c21: 因。任二足目施設一。佛法眞實正因。自更所 T2282_.69.0513c22: レ加也。可レ得二此意一歟 T2282_.69.0513c23: 此義不レ異二勝論傳一。但彼取二勝論一。爲二正 T2282_.69.0513c24: 敵者一。佛弟子兼取レ之。此義竝取二二師一。 T2282_.69.0513c25: 無二其兼正一。仍二義稍異也 T2282_.69.0513c26: 今又推云。法自相敵者。大有二二釋一。九句疏取二 T2282_.69.0513c27: 勝論一。是爲二本義一。纂要問答等者。取二佛弟子一。 T2282_.69.0513c28: 是疏外別釋也 問。纂要爲二別釋一難レ用 答。 T2282_.69.0513c29: 凡製二纂要一。可レ知二其意趣一。一者助二疏釋一。聞二其 T2282_.69.0514a01: 幽旨一。二者疏外述二別釋一。顯二義多途一。其中今 T2282_.69.0514a02: 就レ疏取二勝論一。問三何故九句無二相違決定一也 T2282_.69.0514a03: 答。中理門頌中據レ別而説者。改二疏釋一據二別
T2282_.69.0514a06: レ會也○。淄洲釋中。無二勝論文一。略纂明云二佛 T2282_.69.0514a07: 法一。撲揚又同 T2282_.69.0514a08: 學者定不レ受二此義一歟。但有二大所存一記 T2282_.69.0514a09: レ之。 T2282_.69.0514a10: ○第二作法分離事 T2282_.69.0514a11: 子島九句義私記云 T2282_.69.0514a12: ○因喩之法不應分別事 T2282_.69.0514a13: 有云。清水纂注云。論存二委曲一。纂主論外案二
T2282_.69.0514a16: 准レ之。廣百論委細分別是無常故之因一。非二 T2282_.69.0514a17: 域龍天主等軌式一。論主存二委曲一。實分別因一 T2282_.69.0514a18: 也。爰纂主云二亦不應二分別一者。論主委細分 T2282_.69.0514a19: 別乍レ許レ之。論外案二理門正理本意一。云二不分 T2282_.69.0514a20: 別一也。因喩之法。不二分別一。依二總法一建二立比 T2282_.69.0514a21: 量一者。因明大綱故也。仍此因亦不レ可二分別一
T2282_.69.0514a24: 清水御本意一。愚老永歸二此傳一了 T2282_.69.0514a25: ○勝勝勝劣二家大綱 T2282_.69.0514a26: 勝劣傳。以二立者本意一。爲二至極道理一。以二淄洲 T2282_.69.0514a27: 處處釋一。爲二至極文證一。諸差別相違眞實軌式。
T2282_.69.0514b01: 勝勝傳以二相違義一爲レ本。依二能違宗一。成二不樂 T2282_.69.0514b02: 爲一。爲二至極理一。依レ此見者。諸文皆證據也。立 T2282_.69.0514b03: 者前無二不樂爲一。是遂所レ留難也。自レ此入二別 T2282_.69.0514b04: 韻一。以二敵者前義一。爲二不樂爲一。違背非レ一。設以二 T2282_.69.0514b05: 同喩即義等一。欲レ成レ之。根本道理頗弱。所レ謂 T2282_.69.0514b06: 二差別。即爲二所違能違一之義。空失故也 T2282_.69.0514b07: 二他用傳。以二立者本意一爲レ先。大得二道理一。但 T2282_.69.0514b08: 能違作法之時。用二勝字一故。還見者。意許自 T2282_.69.0514b09: レ本。可レ置二勝等言一 T2282_.69.0514b10: 問。付二勝勝勝劣二家一。料簡衆量一事。何義猶 T2282_.69.0514b11: 相順耶。今云勝勝義者。以レ之其趣易レ得。謂 T2282_.69.0514b12: レ順二衆量一。而恐猶疎也。以二淄洲釋一爲二定量一勘 T2282_.69.0514b13: 見。勝劣義還順二衆量一歟。但衆量之貌。種種 T2282_.69.0514b14: 之間。末學輒難二成敗一。若不レ辨二異門之通塞一 T2282_.69.0514b15: 者。拂レ過甚難歟 T2282_.69.0514b16: 問。疏與所立法勝劣差別之文。順二何義一耶 T2282_.69.0514b17: 答。勝勝義中若樂爲兼レ二者。似二巧得文。然 T2282_.69.0514b18: 猶失二差別相違大綱一。以二勝劣字一。即爲二勝劣 T2282_.69.0514b19: 證一。雖レ似二淺近一。還是本也。論疏斷纂。只有二 T2282_.69.0514b20: 此文一。自餘皆迂迴也。任ストレ文ニ與ト二迴レル證一。優劣 T2282_.69.0514b21: 可レ知。所レ拘纔與一字。會釋非レ一。見二文本意一。 T2282_.69.0514b22: 全無二相違一。問。以二假他用勝一。乍レ非二樂爲一非二 T2282_.69.0514b23: 不樂爲一云事。雖レ會未レ遁下於二勝勝義一無レ拘之 T2282_.69.0514b24: 難上哉 答。爾也。此事非二今量中一難義一。立破 T2282_.69.0514b25: 淵底也。後三相違。古來所二諍來一。皆此類也。 T2282_.69.0514b26: 清辯比量。勝軍比量。唯識比量等。各皆有二 T2282_.69.0514b27: 別樣一也。凡以レ詞難レ盡以二此等義一。須レ知道之
T2282_.69.0514c01: 還付二三失一 T2282_.69.0514c02: 一差別不成失 T2282_.69.0514c03: 夫差別者。自相之上所レ帶別義也。二明自共。 T2282_.69.0514c04: 雖レ有二多重一。無レ不二體義一。而假他用勝。非二立家 T2282_.69.0514c05: 義一者。既殊二泛爾共相之義一。互不二貫通一。何名二 T2282_.69.0514c06: 差別一。若云雖二一意許一。通二言陳一故。名二共相一 T2282_.69.0514c07: 者。勝論比量。離實大有。亦有性義。通二言陳一 T2282_.69.0514c08: 故。可レ名二差別一。何稱二自相一。若云勝論宗。無二 T2282_.69.0514c09: 二有性一故上者。亦數論宗。亦無二二他用勝一。何 T2282_.69.0514c10: 名二差別一。若云下兼二立敵義一合爲中二差別上者。師 T2282_.69.0514c11: 弟二有。宜レ爲二二等一。若云下此量同喩假他用 T2282_.69.0514c12: 勝。通二意許一故。不同二有性量一者。唯識比量定 T2282_.69.0514c13: 離色者。無レ通二同喩一。何爲二差別一。如レ此推徴。相 T2282_.69.0514c14: 例不レ遁。加レ之二勝之家。以二差別義一。即謂二相 T2282_.69.0514c15: 違一。二義混濫。深雖二勝劣一。差別名義。如二上已 T2282_.69.0514c16: 述一。言二相違一者。以二因喩力一。作二能違一時。違二害 T2282_.69.0514c17: 本宗一。初得二其名一。未レ作二能違量一之前。雖レ名二 T2282_.69.0514c18: 差別一。不レ稱二相違一。而以二遂可爲二能違宗一。在 T2282_.69.0514c19: レ意之時。固令二違返一。恐不二正理一。一自相上。二 T2282_.69.0514c20: 箇共相。雖二義差別一。不レ如二水火一。何以二一宗之 T2282_.69.0514c21: 所許一。稱二差別不成一乎 T2282_.69.0514c22: 二文義不順失 T2282_.69.0514c23: 勝劣之言。疏有二誠文一。二勝之説。都無二明據一。 T2282_.69.0514c24: 捨レ有取レ無。不順之甚也。疏云。此中義説。若 T2282_.69.0514c25: 數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成下立我爲二受者一
T2282_.69.0514c28: 受用。敵證皆許。成スル而モ何ノ爲ソ。金七十論云。 T2282_.69.0514c29: 聚集爲レ他故。異二三毒依一故。食者獨離故。五
T2282_.69.0515a03: 本爲。全無二異途一。故論云。如是亦能成立所立
T2282_.69.0515a06: 積聚他實我用勝用親用二於此一受二五唯量一故 T2282_.69.0515a07: 者。樂爲神我用勝也。云地由下依二眼等一方立中假 T2282_.69.0515a08: 我上故積聚我用二眼等一劣天者。不樂爲假我用 T2282_.69.0515a09: 劣也。云下然以三假我安處所須方受二床座一故 T2282_.69.0515a10: 於二臥具一假他用勝實我用劣上者。明三同喩之 T2282_.69.0515a11: 返爲二異品一。云下今者陳那即以二彼因一與二所立 T2282_.69.0515a12: 法勝劣差別一而作中相違上者。結歸法差別相 T2282_.69.0515a13: 違一也。明知。二差別體者。眞他假他也。眞假 T2282_.69.0515a14: 如レ次。樂爲不樂爲也。樂不樂爲如レ次。用勝 T2282_.69.0515a15: 用劣也。若加二其言一。唯云二勝劣一。若指二其體一。只 T2282_.69.0515a16: 眞與假也。勝勝之宗。以二假劣一從二眞勝一。合爲二 T2282_.69.0515a17: 樂爲一。若爾不樂片差別者。其體何物。數論之 T2282_.69.0515a18: 宗。眼等有法上。無二假我用勝義一故。若云二敵 T2282_.69.0515a19: 者前義一者。何纂要云二二共許有假他替處一。 T2282_.69.0515a20: 不二只纂要一。多有二違文一。若云雖レ不二所別之義一。 T2282_.69.0515a21: 以二同喩臥具之力一。言陳之下令レ有二假用勝 T2282_.69.0515a22: 義一。不三是正取二同喩一者。具レ義之物。必有二其 T2282_.69.0515a23: 體一。其體則或所別或同喩等也。若以二同喩一令 T2282_.69.0515a24: レ有二其義一者。既是取二同喩一爲二片差別一之傳 T2282_.69.0515a25: 也。若云下其體雖二同喩一其義通中宗下上者。猶未 T2282_.69.0515a26: レ脱二無別體之難一。作二遮詮能違一之量。無二替處 T2282_.69.0515a27: 物一故。設云二同喩臥具替處一者。其時又同喩 T2282_.69.0515a28: 闕。若云二能違宗能替處一。所謂佛弟子所レ成眼 T2282_.69.0515a29: 等上假我他用勝義者。敵者宗替處可レ然。爲二 T2282_.69.0515b01: 義之所依一。能有二其言一之物。立者前無レ之故。 T2282_.69.0515b02: 根本既唐捐。枝末何成辨。可レ謂立者前眞勝 T2282_.69.0515b03: 假劣之中。成レ假非レ眞。替處能成。勞求二他法一。 T2282_.69.0515b04: 皆不レ可レ得古徳一義。以二彼同喩一爲二片差 T2282_.69.0515b05: 別一。今不二直彼義一。而諂ヘリ二其趣ヲ一。縱亦雖レ義非二 T2282_.69.0515b06: 實共許一。無レ體取レ義燈家所レ破故。況假我用 T2282_.69.0515b07: 劣。本在二立宗一。何屬二之樂爲一。勞求二餘義一。謬入二 T2282_.69.0515b08: 異路一。通塞悉翻。不レ可二具擧一 T2282_.69.0515b09: 衆量相違失 T2282_.69.0515b10: 所レ擧衆量對比。今量未レ知。誰違誰亦順乎。 T2282_.69.0515b11: 二勝家以二一宗所許一。謂レ不二相違一。所レ付衆過。 T2282_.69.0515b12: 皆從レ此起。若言陳下均帶故。則衆量差別皆 T2282_.69.0515b13: 不二相返一。若違二害於本志一故者。此量二等亦 T2282_.69.0515b14: 成二相違一。若如二作有縁性作非有縁性一。其詞 T2282_.69.0515b15: 相違。此量殊レ彼者。積聚不積聚。眞他假他。 T2282_.69.0515b16: 亦大相翻。何義二違無一。若不二立敵相違宗一者。 T2282_.69.0515b17: 能成二假勝一。能破二眞勝一。遂則立敵之相違也。 T2282_.69.0515b18: 若論レ初者。作非有縁性體者。或共許有或實 T2282_.69.0515b19: 徳等。仙人許レ之。言陳同帶。相竝而存。何云二 T2282_.69.0515b20: 相違一。若彼諸比量不樂。亦敵者宗者。自執二別 T2282_.69.0515b21: 義一。不レ足レ爲レ證。凡此量二等意許。倶爲二有法 T2282_.69.0515b22: 眼等上義一。立者宗計自レ本必然。而陳那菩薩。 T2282_.69.0515b23: 立破之道縱横無礙。共許假他之上。僅置二勝 T2282_.69.0515b24: 一字一。不レ失二本宗之假他一。又不レ乖二佛法之宗 T2282_.69.0515b25: 旨一。然能得レ破二立者樂爲神我用勝一。問答往 T2282_.69.0515b26: 復。盤石遂摧。旨趣最妙。誰不二疑惑一。若同二常 T2282_.69.0515b27: 例一。還失二玄旨一。五蘊和合。假有二作業一。總爲二別 T2282_.69.0515b28: 依一。似レ用二眼等一。以二其功能一。名二受用勝一。彼勝則 T2282_.69.0515b29: 堪能義也。未三必對二別神我用勝一。以下同喩臥 T2282_.69.0515c01: 具等假用勝非二眞勝一之力上。立者還生二相違之 T2282_.69.0515c02: 智一歟 T2282_.69.0515c03: 與所立法勝劣差別文 T2282_.69.0515c04: 今云。勝劣差別者。二等意許也。所立之宗法 T2282_.69.0515c05: 自相下。眞勝假劣。樂爲不樂爲差別也。與者 T2282_.69.0515c06: 爲也。是則所破也。作二能違一者。所違能違。和 T2282_.69.0515c07: 合所成也。以二不樂宗一。爲二能相違一。令二所違眞 T2282_.69.0515c08: 勝宗一。成二相違一。是皆作法能違一之事。所レ令レ被 T2282_.69.0515c09: 也。故論云。如是亦能成立所立法差別相違
T2282_.69.0515c12: 不樂爲一。總指二此所違能違一爲二相違作法之所 T2282_.69.0515c13: 由一也。而學者偏。以二能違一邊一。名二相違一爲 T2282_.69.0515c14: レ疑。常途雖レ然。依レ實亙レ二立二相違一故疏上文
T2282_.69.0515c19: 分別一。此皆不二今所成一。又或加二唯字一。或置二親 T2282_.69.0515c20: 字一等。皆非二立量所諍一。唯於二眞他用勝假他
T2282_.69.0515c23: 不レ可レ無。仍望二能所違一置二令被一也。故與字
T2282_.69.0515c26: 明本一 T2282_.69.0515c27: 不樂爲與能違宗法同異 T2282_.69.0515c28: 尋云。衆量作法。不樂爲意許。與二能違宗一。其 T2282_.69.0515c29: 詞無レ異。作非有縁性。及定離眼識色等也。今 T2282_.69.0516a01: 量何有二不同一哉 T2282_.69.0516a02: 今云。不樂爲與二能違宗一。體有二同異一。其體若 T2282_.69.0516a03: 同。必改二其言一。如二必爲他用量一。體若異者。不 T2282_.69.0516a04: レ改二其言一。作非有縁性等是也。若體同不レ改 T2282_.69.0516a05: レ言者。立者前二差別。相雙自レ本有レ之。設雖 T2282_.69.0516a06: レ立二不樂宗一。樂爲宗何已哉。不二相違一故。又 T2282_.69.0516a07: 立敵宗義。應レ無二差異一。作非有縁性ハ。能違ニ立 T2282_.69.0516a08: 取ル之時。即實有性也。定離眼識色。心外所執 T2282_.69.0516a09: 色也。與二不樂爲一其體實異也。不樂爲共許 T2282_.69.0516a10: 者。言分也。假我用劣。劣字本言陳加故。改 T2282_.69.0516a11: レ之無レ過也 問。何有二同異二類一 答。有法 T2282_.69.0516a12: 上義爲二不樂爲一之時。與二能違宗一同體也。假 T2282_.69.0516a13: 用差別即其類也。若不レ爾者。必以二前物一爲二 T2282_.69.0516a14: 片差別一。能違宗法。有法上ノ義トシテ立レ之。故改二 T2282_.69.0516a15: 不樂體一也 T2282_.69.0516a16: 得二此旨一者。以二敵者宗一。爲二不樂爲一者。決定 T2282_.69.0516a17: 謬也 T2282_.69.0516a18: ○積聚性因違法自相事
T2282_.69.0516a21: 不二眞 他用一。明詮云。眼等必爲二神我一非レ用。此 T2282_.69.0516a22: 等作法詞。雖二小異一其意大同。我者神我也。 T2282_.69.0516a23: 用者用勝也。具可レ見二記文一 T2282_.69.0516a24: 問。能別不成失難レ遮。答。子島釋云。爲レ破二
T2282_.69.0516a27: 依不成一。而不レ爲レ過。可レ得二釋意一。法自相者。是 T2282_.69.0516a28: 自ノ法自相也。故記云。此望二立者一。自法自相相
T2282_.69.0516b02: 違自之釋一。以二本立者一爲レ自也 T2282_.69.0516b03: 疏云。若言二眼等必爲レ我用一。能別不成。闕 T2282_.69.0516b04: 無二同喩一。積聚性因。違二法自相一。臥具喩有二
T2282_.69.0516b07: 哉。既望二本量宗一。有二所立不成一。准知爲二能 T2282_.69.0516b08: 違宗一。能同品也。仍不レ犯二所立不成過一也 T2282_.69.0516b09: 明本所記。聊似レ有レ煩。今直得二疏旨一歟。 T2282_.69.0516b10: 子島御傳。全無二風情一此趣也 T2282_.69.0516b11: 尋云。臥具上有二神我用義一。設立二必爲神我 T2282_.69.0516b12: 用一。何有二所立不成一 T2282_.69.0516b13: 此有二多義一。今成二一義一云。立量之習。共比 T2282_.69.0516b14: 因喩。必須二極成一。臥具上有二神我用義一者。 T2282_.69.0516b15: 立者宗計也。既非二共許一。何爲レ喩哉。假用 T2282_.69.0516b16: 義立敵同許故。爲二共同喩一也。違他順己之 T2282_.69.0516b17: 故。能別雖レ立二我用一。同喩須レ共。故不レ取二臥 T2282_.69.0516b18: 具上神我用勝義一也。共許假用。望二神我用 T2282_.69.0516b19: 宗一。非二同品一故。有二所立不成一也 T2282_.69.0516b20: 可レ勘二見明燈抄一 T2282_.69.0516b21: ○神我用勝意許宗。義准不顧諍
T2282_.69.0516b25: 不樂爲相對。不顧論宗也。立者正欲二成立一 T2282_.69.0516b26: 之宗故。言陳意許相對。傍義准宗也。言陳法 T2282_.69.0516b27: 自相。爲二正所諍一。意許後三宗。名二傍所諍一此 T2282_.69.0516b28: 意也。一切比量。對レ敵正所諍者。言陳法宗 T2282_.69.0516b29: 也。以レ之爲二不顧論宗一。意所レ諍者。非二言所陳一 T2282_.69.0516c01: 故。名二傍義准一也。重言レ之者。決定ノ不顧論宗ハ。 T2282_.69.0516c02: 能別言陳也。決定ノ義准宗ハ。無常宗傍成無我 T2282_.69.0516c03: 宗等也。無我宗非二言陳一。又非二正樂爲一故也。 T2282_.69.0516c04: 意許宗樂爲故。不レ顧論宗所レ攝。非二言所陳一 T2282_.69.0516c05: 故。亦義准攝也 問。疏云。既於二因過一説二法 T2282_.69.0516c06: 差別一等者。偏攝二義准一。不レ見レ攝二不顧論宗一 T2282_.69.0516c07: 答。欲レ釋二義准名レ宗之義一。擧二法差別所違宗一 T2282_.69.0516c08: 也。雖二意許宗二宗不定一。今論下攝二義准一之門上 T2282_.69.0516c09: 也。無我宗義准雖レ顯。名レ宗之義隱。故今不 T2282_.69.0516c10: レ擧レ之。下文云下故於二宗中一傍有二義准一即四相 T2282_.69.0516c11: 違所違差別上者。言陳意許相對論二傍正一也 T2282_.69.0516c12: 度度愚案中。今得二實義一歟。可レ祕可レ祕 T2282_.69.0516c13: 貞和五年五月八日。以二正本一書寫交 T2282_.69.0516c14: 合畢 法印 範縁 T2282_.69.0516c15: 元徳二年十一月十日子夜雨中馳筆
T2282_.69.0516c20: 書寫之畢 擬講 顯意 T2282_.69.0516c21: 同十九日夜於二寶積院御所一一交了
T2282_.69.0516c24: T2282_.69.0516c25: T2282_.69.0516c26: T2282_.69.0516c27: T2282_.69.0516c28: T2282_.69.0516c29: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 508 509 510 511 512 513 514 515 516 517 518 519 520 521 522 523 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |