INBUDS
明本抄 (No. 2281_ 貞慶撰 ) in Vol. 69
![[First]](first.gif)
![[Prev]](prev.gif)
465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 ![[Next]](next.gif)
![[Last]](last.gif)
[行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
| T2281_.69.0468a01: | 問疏下文云。不可説爲法差別過 | 文 | 明知聲 |
| T2281_.69.0468a03: | 等先徳。皆法差別 | 云云 | 答子島釋云。其重遮之 |
| T2281_.69.0468a05: | 爲法差別及相違決定 | 爲言 | 春穩智證意同 |
T2281_.69.0468a07: 明詮。道詮。觀理。空睛。仲算。并子島。同學
T2281_.69.0468a08: 記等。法差別義也。明詮會智周記。可見
T2281_.69.0468a09: 之
| T2281_.69.0468a10: | 明本抄第八 | 終 |
T2281_.69.0468a12:
T2281_.69.0468a13:
T2281_.69.0468a14: 法差別下
T2281_.69.0468a15: 若言眼等 闕無同喩
T2281_.69.0468a16: 能別不極成必帶不共不定歟
T2281_.69.0468a17: 積聚性因
T2281_.69.0468a18: 意許宗四宗相攝 若以所思
| T2281_.69.0468a19: | 法差別能違遮表 西域師 | 豈於眼等 |
T2281_.69.0468a21: 今云。數論宗執有神我。二十五諦中爲其
T2281_.69.0468a22: 一數。常住眞實。能受用二十三諦。佛法破
T2281_.69.0468a23: 之。諸法之中無實我故。僧佉對之成立比
T2281_.69.0468a24: 量。所樂宗偏在神我。是以若作法比量。立
T2281_.69.0468a25: 眼等必爲我用者。能別宗依可不極成。佛
T2281_.69.0468a26: 法之中不許神我故。本疏徴詰其意易知｣
T2281_.69.0468a27: 問。彼宗意我有二種實我假我也。實我即第
T2281_.69.0468a28: 二十五諦也。假我者眼等積聚有情總體也。
T2281_.69.0468b01: 眼等必爲他用量樂爲不樂爲二差別者。即
T2281_.69.0468b02: 如次神我假我二種也。若爾我言極成宗依
T2281_.69.0468b03: 也。立者宗廣亙眞假。立敵前又同許此言。
T2281_.69.0468b04: 敵者佛法亦許彼假我故也。而何以我言
T2281_.69.0468b05: 偏屬實我付不極成過哉 答。外道諸師
T2281_.69.0468b06: 雖分二種我。神我實是我體性也。假我或時
T2281_.69.0468b07: 名我。或時不爲我。隨應不定。而今雨衆
T2281_.69.0468b08: 安立諸諦。對佛法無我宗。成立神我諦之
T2281_.69.0468b09: 時。呼爲我其體定限神我。初自内明對論。
T2281_.69.0468b10: 終至立量言支。擧之成之定當神我。佛法
T2281_.69.0468b11: 忌我豈許其名哉
T2281_.69.0468b12: 問。大乘師於外道成我之量。多許其言陳。
T2281_.69.0468b13: 勘二等差別。彼皆内明之時諍神我體義。
T2281_.69.0468b14: 入内明門立比量。所諍偏雖實我。外宗
T2281_.69.0468b15: 本許二我。言陳總含故。不付宗依不成。爲
T2281_.69.0468b16: 意許差別。立敵二家假我名體共許故也。佛
T2281_.69.0468b17: 法雖忌神我。詞未云神我之時。其言極成
T2281_.69.0468b18: 宗依無過。其作法者。所謂我所執我量實我
T2281_.69.0468b19: 假我差別。我常量隨身造業受苦樂我不隨
T2281_.69.0468b20: 身造業受苦樂我意許等也。然者數論設雖
T2281_.69.0468b21: 欲成神我。言陳不加神字。其詞自亙假
T2281_.69.0468b22: 我者。如上所出諸量。可遁不極成過
T2281_.69.0468b23: 答。一宗所立義旁分。諸法配立通塞隨宜。數
T2281_.69.0468b24: 論等宗或時唯以神我爲我。或時又我通
T2281_.69.0468b25: 假實。其假我我非我二門不定難定。然而探
T2281_.69.0468b26: 實義論多分。我唯一法思我ニ
T2281_.69.0468b27: 空衆徳非一。愚夫迷之未證眞我。雖有
T2281_.69.0468b28: 我執其所計著忘源沈流。是其數論等所
T2281_.69.0468b29: 安立也。是以隨順世間似許假我。剋體論
T2281_.69.0468c01: 之積聚依身遂皆非我。二門假實大都如
T2281_.69.0468c02: 此。而敵者佛弟子欲勘過之時。或就實奪
T2281_.69.0468c03: 其言屬神我。或依假與其名及假我。寛狹
T2281_.69.0468c04: 通屈立者難拒。勘過本敵者之進止也。若
T2281_.69.0468c05: 有其理隨應示犯。其中或先生徴詰種種
T2281_.69.0468c06: 付過。遂歸一兩眞過。或雖付根本過恐
T2281_.69.0468c07: 趣異路遮塞其門。或又違二違三等皆眞
T2281_.69.0468c08: 過也。如此之勢望言可知。慈恩淄洲解釋
T2281_.69.0468c09: 之中。或因明家本疏斷纂等。或唯識述記要
T2281_.69.0468c10: 燈述旨且千。誰能得窮。今示其梗概也
T2281_.69.0468c11: 子島私記云。以神我爲能別者。敵者佛弟
| T2281_.69.0468c12: | 子不立神我故。有能別不成 | 云云 | 此記意。 |
T2281_.69.0468c14: 趣如上成歟。至例難者不擧之不會之。
T2281_.69.0468c15: 雖暗難量。言陳共許之類衆量非一。上綱
T2281_.69.0468c16: 爭一向不許之哉
T2281_.69.0468c17: 有云。若沈言我必通假實。如我所執我量
T2281_.69.0468c18: 二差別也。然今云若言眼等必爲我用能別
T2281_.69.0468c19: 不成者。其言略也。實可云神我。有法能別
T2281_.69.0468c20: 直擧神我時犯不成故也。本作法我是思
T2281_.69.0468c21: 量。我言略也。具可云神我。明燈抄云。具應
| T2281_.69.0468c22: | 言神我略故不擧 | 云云 | 周記意同之 |
T2281_.69.0468c24: 我。何恣加其言哉。但周記明燈抄者。一
T2281_.69.0468c25: 往見之誠似云爾。然而天主眞論文義
T2281_.69.0468c26: 悉窮。誰非譯主輒加輒刊。彼呂才改文
T2281_.69.0468c27: 言疏主深慘之。爰知智周善珠御意雖
| T2281_.69.0468c28: | 無神字體定當神我 | 爲言 | 非文外加之。 |
| T2281_.69.0469a01: | 不分別意談思我故所別過 | 文 | 其意可 |
T2281_.69.0469a03: 不分別者。顯言總。若遂加神字者。既
T2281_.69.0469a04: 以神言簡假我。豈非分別哉。以演祕
T2281_.69.0469a05: 思前記。略者其詞不盡義也。非總故無
T2281_.69.0469a06: 失也
T2281_.69.0469a07: 有云。我言必有所目我體。以能詮言即所
T2281_.69.0469a08: 詮義。是神我故佛法不許。雖許假我但是
T2281_.69.0469a09: 名言ノミニ
T2281_.69.0469a10: 我所執我量假實我差別。且設許名言通假
| T2281_.69.0469a11: | 之義也 | 此義依 平備記 |
T2281_.69.0469a13: 否。若不許者。法差別不樂爲其體是假我
T2281_.69.0469a14: 也。況世流布我大小内外宗莫不共許。是
T2281_.69.0469a15: 即假我也。若彼宗立假我者。我名言下收
T2281_.69.0469a16: 之。實我假我共我言之所目體也。何彼宗
T2281_.69.0469a17: 有名無體哉。佛法假我又此類也。不許
T2281_.69.0469a18: 實我故雖稱無我。許假我門非無假
T2281_.69.0469a19: 體。五蘊和合施爲動作。是則主宰義也。雖
T2281_.69.0469a20: 假具主宰義故假立我名。言下若義若
T2281_.69.0469a21: 體許而不諍。何於佛法無我言所目哉。
T2281_.69.0469a22: 不相應等雖假法。色心分位以義立名。
T2281_.69.0469a23: 二十四種各不相濫。非只分位假。聚集假
T2281_.69.0469a24: 又異畢竟無。豈只有名都無所目。哉
T2281_.69.0469a25: 就上義有人會云。數論所成之我是神我
T2281_.69.0469a26: 也。呼之云我。知其我言詮神我。若爾今
T2281_.69.0469a27: 我名言所目唯限神我彼宗雖許假我
T2281_.69.0469a28: 非今我言之所目佛法假我亦爾也。故以
| T2281_.69.0469a29: | 假我爲難。不關此義 | 云云 |
T2281_.69.0469b02: 通未必神我。餘量勘過之例通假我既
T2281_.69.0469b03: 多。自元依此類設其會釋。若爾何知今
T2281_.69.0469b04: 量能別定神我哉。設雖不寄能詮所詮。
T2281_.69.0469b05: 限神我義決定者。會釋甚易。爰知古人
T2281_.69.0469b06: 無所目體者。假我遂非我故。非我言所
T2281_.69.0469b07: 目云事。今會釋不叶本義歟。又有人云。
T2281_.69.0469b08: 我言本是神我之名也。具常一主宰義故。
T2281_.69.0469b09: 彼宗以其我言假雖目積聚我。實非其
T2281_.69.0469b10: 體故。又佛法假我。自元都非實我所目。
| T2281_.69.0469b11: | 仍爲不極成過 | 爲言 | 此趣似長有得業義 |
| T2281_.69.0469b13: | 有云 | 長有 | 數論立二種我。一神我二假我。其 |
T2281_.69.0469b15: 施爲似神我故假得我名。似我之我還目
T2281_.69.0469b16: 神我之我。假與我相違釋受稱。佛法不許
T2281_.69.0469b17: 神我故。假即我持業爲名。是故數論對佛
T2281_.69.0469b18: 弟子立量云必爲我用之時。敵者佛法不
T2281_.69.0469b19: 許數論假我之我。亦不許神我之我。故有
T2281_.69.0469b20: 能別不成也。立我所執我之時。是自比量
T2281_.69.0469b21: 故。他能別不成不爲過數。且就彼宗有假
T2281_.69.0469b22: 我實我之差別故勘有法差別。非是佛弟子
T2281_.69.0469b23: 許彼假我故有此過
T2281_.69.0469b24: 長承三年。維摩會硏學竪義。始立此義｣
T2281_.69.0469b25: 尋云。先相違釋者。擧各別二法爲一題
T2281_.69.0469b26: 目。互無假其功能。非體義。非主伴。非
T2281_.69.0469b27: 隣近。而若假我似實我故得名者。假是
T2281_.69.0469b28: 可能似。我是可所似。實我之假也。何非
T2281_.69.0469b29: 依主。若又能似之分名我者。假即我也。全
T2281_.69.0469c01: 不似相違釋。況設呼假我之時。我言留
T2281_.69.0469c02: 眞我。横取其實我。豈呼非今體之物
T2281_.69.0469c03: 哉。重意云五識身相應地意地者相違釋
T2281_.69.0469c04: 也。五識意識皆所目體也。而我與假別體
| T2281_.69.0469c05: | 者。竝云假我時。其我 | 眞我 | 豈非今所目體 |
| T2281_.69.0469c06: | 哉 | 爲言 | 次以假我爲共許義者。世間共許 |
T2281_.69.0469c08: 如眼所行色名極成色。彼宗設似神我
T2281_.69.0469c09: 故雖名我。指假分立是我名之後。其
T2281_.69.0469c10: 名可屬假我體。若強尋其源論差別者。
T2281_.69.0469c11: 勝論師弟如何共許有言哉離實即實有
T2281_.69.0469c12: 性爲能有體。彼能有之所有之功能也。根
T2281_.69.0469c13: 本既異即離。自彼起有言互雖共許。而
T2281_.69.0469c14: 有此有彼之有無有ヲハ。世間許之師弟從
T2281_.69.0469c15: 之。全不屬其能有源。此亦爾也。況外人
T2281_.69.0469c16: 對佛法立自比量之時。簡別言用我言
T2281_.69.0469c17: 哉以否。若用之者。既無兩宗共許之我
T2281_.69.0469c18: 言。外人云我所立法之時。簡別先不ナンヌ極
T2281_.69.0469c19: 成。若自比量故簡別又自者。設雖自比皆
T2281_.69.0469c20: 立敵對論之時所立也。而今依自宗立
T2281_.69.0469c21: 之敵者莫レト云愆。是其簡別本意也。令敵
T2281_.69.0469c22: 者知其意趣。若敵者前不許我言者。以
T2281_.69.0469c23: 何力定置此旨哉。若全不用此簡別
T2281_.69.0469c24: 者天愛也。如此推徴。此義恐似過タルニ矣
T2281_.69.0469c25: 有云。立論習。賓主相對。先内明門審定宗
T2281_.69.0469c26: 義已。然後入因明門立量立破。是故數論
T2281_.69.0469c27: 佛弟子先諍我實非實。審定宗已入因明
T2281_.69.0469c28: 門。立眼等必爲我用之時。雖不言神我。
T2281_.69.0469c29: 先已定神我之我ト了故付能別不成過也。
T2281_.69.0470a01: 明燈鈔釋分明也。我所執我量。内外兩宗不
T2281_.69.0470a02: 諍我假實。專論我一異已テ云我所執我。我
T2281_.69.0470a03: 言亙假實故。兼有意許過。此乃隨審定時
T2281_.69.0470a04: 其義不定
T2281_.69.0470a05: 尋云。此義大都誠可爾。但一向以審察
T2281_.69.0470a06: 定言陳者。衆量勘過恐多有所背歟。即
T2281_.69.0470a07: 會我所執我量。本論一異故。我言亙假
T2281_.69.0470a08: 實者。若爾彼量何勘假我實我差別。以
T2281_.69.0470a09: 實我爲樂爲。於異不異門不分樂爲不
T2281_.69.0470a10: 樂爲耶
T2281_.69.0470a11: 有云。我所執我量自比故。我言含假實。外宗
T2281_.69.0470a12: 自許假實我故。今立共比。諍我實非實故。
T2281_.69.0470a13: 對佛法無我宗所擧我。定神我也。故有能
T2281_.69.0470a14: 別不成。假我佛法亦許之故。若立之即有
| T2281_.69.0470a15: | 相符 | 長與已講義。湛 秀等存此義 |
T2281_.69.0470a17: 許。能成セハ神我專順自可違他。即必爲
T2281_.69.0470a18: 他用量等其本也。何共比爲故會難哉。設
T2281_.69.0470a19: 雖共比可立假我云事。自元不可得也。
T2281_.69.0470a20: 次自比量不顧宗依故。直擧不共許法
T2281_.69.0470a21: 是定習也。即云我所執我。云簡別云法
T2281_.69.0470a22: 體偏限自許神我。豈自比爲故言陳令
T2281_.69.0470a23: 共許哉。凡共比須共。自比須限自。今所
| T2281_.69.0470a24: | 成併似顛倒 | 矣 |
T2281_.69.0470a26: 尋云。於數論宗假他ハ眼等積聚有情之體
T2281_.69.0470a27: 也。即是假我也。若假我ハ假ニ
T2281_.69.0470a28: 又無別體。二名倶能依聚集上立之。離所
T2281_.69.0470a29: 依實法無別體故。何假我假他有差別耶。
T2281_.69.0470b01: 是以彼宗他ノ言。實唯目眞他。譬如我言目
T2281_.69.0470b02: 實我。若他言不限眞他。又令假者。我言又
T2281_.69.0470b03: 爾。若於彼宗者。云我云他雖齊等。佛法前
T2281_.69.0470b04: 許他言嫌我言者。佛法又有假我。其名既
T2281_.69.0470b05: 非無。故我言可共許。若夫彼宗名我之物。
T2281_.69.0470b06: 實是神我故。我名遂不極成者。彼宗云他
T2281_.69.0470b07: 之物。實唯眞他也。眞他之外無他。我他相
T2281_.69.0470b08: 例。遂未遁其難 答。若積聚有情身名他
T2281_.69.0470b09: 者。誠如假我眞他之外雖無其體。自他言
T2281_.69.0470b10: 法與法相望亦立之。不同我言限人。他言
T2281_.69.0470b11: 本亙人法故。設雖人上他名。自元貫通故。
T2281_.69.0470b12: 不同正云我。由之佛法又盛用他言。不
T2281_.69.0470b13: 同我名
T2281_.69.0470b14: 問。一往可爾。實遂同也。其故ハ於法名自名
T2281_.69.0470b15: 他。猶有似我言。所謂自者己也。己者我也。
T2281_.69.0470b16: 對自云他。非己非我義也。然者他者彼此
T2281_.69.0470b17: 各有其體用之中。對一ノ體呼餘ノ體之詞
T2281_.69.0470b18: 也。其得他名之物又可稱自。己體故。其義
T2281_.69.0470b19: 相不異我言。是以於士用分二。士夫士用
T2281_.69.0470b20: 法士用也。以法擬人名士用。士即人義也。
T2281_.69.0470b21: 所以於我有人我有法我。佛法又非不許
T2281_.69.0470b22: 假法我。輕重雖殊隱顯雖異。人法遂同。由
T2281_.69.0470b23: 此可知。數論宗云我云他。眞假皆目神我。
T2281_.69.0470b24: 其故ハ暫時假立。遂還歸實體之故也。若爾
T2281_.69.0470b25: 佛弟子向數論量之時。實我假我眞他假他
T2281_.69.0470b26: 隨意與奪遂無差別。何今捨我就他哉
T2281_.69.0470b27: 答。疑難責理誠終難遁。曾叡山廣學竪者
| T2281_.69.0470b28: | 得此題。慈惠僧正往復難詰竪者杜口 | 云云 |
T2281_.69.0470c01: 我言佛弟子忌之。至外道執故。他言不忌。
| T2281_.69.0470c02: | 未必＊至病故 | 云云 | 誠乎此言能窮玄源矣 |
T2281_.69.0470c04: 而僧佉吠世等大外道。建立神我。能證其
T2281_.69.0470c05: 我以爲涅槃。迷倒之甚莫太於此。如來
T2281_.69.0470c06: 出世轉正法輪。大小權實教皆顯無我理。
T2281_.69.0470c07: 方可知佛法破我爲本。外人迷謬。人法
T2281_.69.0470c08: 執倶雖重。我執殊増。五見之中第一薩迦
T2281_.69.0470c09: 耶見ハ。我我所見也。似計我及我所爲其
T2281_.69.0470c10: 名言。自餘所執未爲法數名言。設計眞
T2281_.69.0470c11: 他何比我執哉
T2281_.69.0470c12: 闕無同喩
T2281_.69.0470c13: 記意云。能別不成。何有同喩。明知闕無同
| T2281_.69.0470c14: | 喩。是能別不成上義也 | 云云 |
T2281_.69.0470c16: 只云所立不成。喩依喩體倶無云ヲハ。云闕無
T2281_.69.0470c17: 同喩ノ所立不成。此義有何過 答。子島云。
T2281_.69.0470c18: 所立不成有兩倶隨一猶預所依四種之中。
T2281_.69.0470c19: 喩依喩體倶無。是所依不成ノ所立不成也。以
| T2281_.69.0470c20: | 之云闕無同喩者。尤謬也 | 云云 |
T2281_.69.0470c22: 所立不成也。所成宗無故喩不成彼。異汎
T2281_.69.0470c23: 爾所立不成。何不云闕無同喩。設雖立所
T2281_.69.0470c24: 立不成名。爲顯別義猶可云闕無。彼能別
T2281_.69.0470c25: 不成上義ト云フ傳モ。別量云闕無同喩。何以
T2281_.69.0470c26: 爲所立不成不云喩ノ闕無哉 答。能別無
T2281_.69.0470c27: 故喩上不成所立者。過正在能別處。何讓
T2281_.69.0470c28: 喩上哉
T2281_.69.0470c29: 問。有法不共許故宗犯所別不成。此時因
T2281_.69.0471a01: 必有所依不成。此過源望所別。何別爲因
T2281_.69.0471a02: 所依不成耶。彼既過亙二處。今義尤可相
T2281_.69.0471a03: 例 答。因具三相。三支皆在因中。宗有法
T2281_.69.0471a04: 是因初相也。所以所別不成。其過必令被
T2281_.69.0471a05: 因處。因宗本一物故。喩引他法欲令生敵
T2281_.69.0471a06: 者ノ喩ヲ。宗過是不喩過
T2281_.69.0471a07: 問。喩自闕義。宗喩二支中。過方當何。若爲
T2281_.69.0471a08: 能別過者。何云闕無同喩耶 答。依宗不
T2281_.69.0471a09: 成令喩闕無。是宗過之甚也。所以尋過根
T2281_.69.0471a10: 本屬宗處也
T2281_.69.0471a11: 問。喩自闕タルハ不所立不成義。於喩猶可爲
T2281_.69.0471a12: 別過。能別設雖有此過。二支共可立之
T2281_.69.0471a13: 答。喩闕無是因中闕減過性也。所謂於因有
T2281_.69.0471a14: 義三相有言三支。義三相中有闕者名有
T2281_.69.0471a15: 體闕。所謂雖陳同異二喩。因不轉同喩或
T2281_.69.0471a16: 轉異喩。因體上闕相故名之少相闕。若或
T2281_.69.0471a17: 不説二喩或雖説不共許名義少闕。如
T2281_.69.0471a18: 次無體闕及有體闕也
| T2281_.69.0471a19: | 疏有體闕中開少相義少二種。實 無體闕義少闕也。至下可知之 |
T2281_.69.0471a21: 三支者此門也。不出言支其義在ヲハ因上。名
T2281_.69.0471a22: 相不云義。因一喩二即因三相者此門也。
T2281_.69.0471a23: 今依能別不共許喩又闕タルヲハ名能別過。喩
T2281_.69.0471a24: 自闕邊ヲハ可攝因闕減過性。重意云。尋過根
T2281_.69.0471a25: 源或在宗或留因也
T2281_.69.0471a26: 問。所別不成時何不立闕無因過哉 答。
T2281_.69.0471a27: 闕無因過未聞其名。但闕過中可有此句
T2281_.69.0471a28: 歟
T2281_.69.0471a29: 能別不成過必帶因不共不定哉
T2281_.69.0471b01: 尋云。若必帶者。眼等必爲我用之量。雖有
T2281_.69.0471b02: 能別不成不云有不共不定處處不擧之。
T2281_.69.0471b03: 若不帶者。陳那不立能別不成者。因中不
T2281_.69.0471b04: 共不定故也。若有能別不成無不共不定。
T2281_.69.0471b05: 何攝不共不定不立能別不成耶。加之。疏
| T2281_.69.0471b06: | 上卷云。若許能別。非兩極成 | 乃至 | 因中必有。 |
| T2281_.69.0471b07: | 是因同品。非定有過 | 文 |
| T2281_.69.0471b09: | 對法清居士 | 居士者崇俊 入室弟子也 | 擧此問。居士答云。 |
T2281_.69.0471b11: 無。所以者何。能別已無。於何可説此同此
| T2281_.69.0471b12: | 異。同異既無。是故不共 | 云云 |
T2281_.69.0471b14: 有三相。闕初相有四不成。闕第二相不共
T2281_.69.0471b15: 不定。闕第三相共等不定。闕後二相即相違
T2281_.69.0471b16: 因。因明法齊此爲軌。不得過耶。今尋答
T2281_.69.0471b17: 旨懷疑彌深。若無同異。既是二品。雖非宗
T2281_.69.0471b18: 同猶因同異。若不爾者。有立第三雙非失。
| T2281_.69.0471b19: | 語出理門。自顯疑惑未已。請示明言 | 云云 |
| T2281_.69.0471b20: | 今云。同品定有者。於宗同品因定有 | 爲言 |
T2281_.69.0471b22: 於誰有哉。故闕第二相。居士所示猶足
T2281_.69.0471b23: 爲軌
T2281_.69.0471b24: 馬道已講等。不必帶不共不定。今量
| T2281_.69.0471b25: | 是也 | 云云 |
T2281_.69.0471b27: 子島傳云。問其積聚性因。有法自相夫方
T2281_.69.0471b28: 何 答。眼等者。有法自相。必爲我用者。法自
T2281_.69.0471b29: 相也。積聚性故因不成神我受用。爲與彼
T2281_.69.0471c01: 相違假我受用宗爲因。臥具是非神我用
T2281_.69.0471c02: 物故。即爲異喩。因轉彼同無異有闕後二
T2281_.69.0471c03: 相。故作能違云。眼等不ヘシ爲神我受用セラレ
T2281_.69.0471c04: 積聚性故。如臥具等也 問。佛弟子不云
T2281_.69.0471c05: 神我。何云不爲神我受用 答。爲破於
T2281_.69.0471c06: 他就他宗立故不成失也 問。法自相相
T2281_.69.0471c07: 違者。有法自相依因令相違所有失。此既
T2281_.69.0471c08: 望敵者無法自相。何云法自相相違 答。
T2281_.69.0471c09: 分別自他共之時無過。意云。此望立者自ノ
| T2281_.69.0471c10: | 法自相相違。故能違モ就他宗作之 | 多有古 傳。今不 |
| T2281_.69.0471c11: | 依 之 |
T2281_.69.0471c13: 違之詞。其外無加言。而本量法宗但云我
T2281_.69.0471c14: 用。對此須云非我用。何加神字哉。設雖
T2281_.69.0471c15: 非神我用。臥具同喩可有所立不成。彼
T2281_.69.0471c16: 宗臥具通眞假二用故。若爾今作法難思
T2281_.69.0471c17: 答。本量若云眼等必爲我用者。其我定
T2281_.69.0471c18: 可神我。故本付能別不成。然者能違云
T2281_.69.0471c19: 非レト神我用者。直非本能別我也。全非
T2281_.69.0471c20: 加言。設只作非我用違義可足。次於臥
T2281_.69.0471c21: 具神我用不用義。疏上下總有二意。下
| T2281_.69.0471c22: | 文許通神我用。今文限假用 | 見タリ | 。正付 |
T2281_.69.0471c24: 非神我受用物。故不成所立宗。故有所
| T2281_.69.0471c25: | 立不成也 | 云云 | 述旨全不及劬勞。可知神 |
T2281_.69.0471c27: 然者今一段文。無諍以臥具非神我用勘
T2281_.69.0471c28: 二箇失也。下文意者。神我又許用臥具。
T2281_.69.0471c29: 雖用劣非無用義。重案此二門意。下用
T2281_.69.0472a01: 劣義如常。諸徳任疏文廣談之。上不用
T2281_.69.0472a02: 義頗非常途。其旨難知。但臥具本爲假
T2281_.69.0472a03: 我安處所須所集成也。而彼宗神我量同
T2281_.69.0472a04: 虚空。其相深妙也。既無形色無方處。爭
T2281_.69.0472a05: 安處床座上哉。依此門者可云不受用
T2281_.69.0472a06: 臥具。設名受用者。神我不離假我故タリ。
T2281_.69.0472a07: 爲假我之本體。相從假我。假云受用也。
T2281_.69.0472a08: 其假説用義。即能尋殆不用也。依此門
T2281_.69.0472a09: 上疏。付所立不成爲法自相同喩也。重
T2281_.69.0472a10: 案例云。受用眼等神我用勝假我用劣。
T2281_.69.0472a11: 此二種倶論思量受用。而於假我者。思
T2281_.69.0472a12: 量義或有。以實我從假我故。能依假
T2281_.69.0472a13: 我假名思量眼等。若直尋假我非能思
T2281_.69.0472a14: 量法。彼宗心心所雖似有思慮實不思
T2281_.69.0472a15: 慮。彼宗思慮唯在思我故。方知假我思量
T2281_.69.0472a16: 受用。云有云無二門不定也。若如此不
T2281_.69.0472a17: 論者。恐宗計難探解釋難會
T2281_.69.0472a18: 問今疏文爲不用義云事聊簡可爾。但註
| T2281_.69.0472a19: | 釋作法云。眼等必非爲我用勝 | 云云 | 此義 |
T2281_.69.0472a21: 宗付所立不成及相違因也。若爾疏上下
T2281_.69.0472a22: 不相違似通途 答。註釋意誠非無其
T2281_.69.0472a23: 故。今徴破皆方便也。遂立者矯立適者付
T2281_.69.0472a24: 法差別。其樂爲神我用勝。即已前安立必
T2281_.69.0472a25: 爲我用能別也。雖無勝字其義必然也。
T2281_.69.0472a26: 故對之以臥具用劣勘過歟。此義又子
T2281_.69.0472a27: 島上綱一處釋歟。就此還知。上綱二義。
T2281_.69.0472a28: 於上所成二門各就一邊也。所謂若
T2281_.69.0472a29: 依テハ不用義不シナ加言直勘。若依用劣義
T2281_.69.0472b01: 准大作法加勝字也
T2281_.69.0472b02: 問。就二卷傳。法差別作能違假我用勝
| T2281_.69.0472b03: | 云云 | 不直非實我。又勞加勝言。明知破彼 |
T2281_.69.0472b05: 勝言哉 答。旁有其謂。先法差別。立者ノ
T2281_.69.0472b06: 前眼等有法上眞他用假他用相竝而存。
T2281_.69.0472b07: 欲非其樂爲。共比故難擧神我仍捨遮
T2281_.69.0472b08: 詮就表詮。表詮又雖成假用眞用不被
T2281_.69.0472b09: 非。自本相竝義故。是故假用上加勝言。
T2281_.69.0472b10: 能非神我用勝。委曲非一。而所違直擧
T2281_.69.0472b11: 實我之時。能違須直非之。直非全不加
T2281_.69.0472b12: 勝言。設欲作表詮。假我用與本量實我
T2281_.69.0472b13: 能別各別物直不相違。況所非樂爲宗元
T2281_.69.0472b14: 無勝字。故對之能違假我用加勝字無
T2281_.69.0472b15: 用也。仍二箇作法大異也。勞加勝言之
T2281_.69.0472b16: 義ハ同喩臥具見テ通實我用恐所立不成
T2281_.69.0472b17: 之故也。而二卷傳自元爲不用。故不及
| T2281_.69.0472b18: | 劬勞 | 此傳者。法自相能違就立者自宗作之。非共 比故無不極成。不同法差別能違共比故恐 |
| T2281_.69.0472b19: | 不極成 也 |
T2281_.69.0472b21: 詮一傳同二卷記。註釋同子島一義。明
T2281_.69.0472b22: 詮一義云假我用勝。細恩寺同喩加自
T2281_.69.0472b23: 許言。自餘兩三義難必依用
T2281_.69.0472b24: 子島疏噵云。不成神我用故因違法自相
T2281_.69.0472b25: 失又云。臥具假用故。望神我用之法宗成
T2281_.69.0472b26: 宗異品。此因イ彼ニ轉
T2281_.69.0472b27: 眼等可爲假我用。同喩仍舊也。今謂此法
T2281_.69.0472b28: 自相相違難思。數論臥具許神我受用。何
T2281_.69.0472b29: 爲能違量同喩耶 故若可用勝劣言歟。
| T2281_.69.0472c01: | 准法差別故 | 云云 |
T2281_.69.0472c03: 上聊簡。作非實我用勝爲此噵意。如何
T2281_.69.0472c04: 相違
T2281_.69.0472c05: 答。噵初文誠如疑難。但述此義畢。標今
T2281_.69.0472c06: 謂別擧疑。其趣就非ト云神我用勝之能
T2281_.69.0472c07: 違似恐所立不成。若假我用者。臥具能
T2281_.69.0472c08: 同喩也。何傷所立不成哉。爰知上假我用
T2281_.69.0472c09: 義。引他人説歟。自推徴之須作非神
T2281_.69.0472c10: 我用。就之生疑始云可用勝劣言。是則
T2281_.69.0472c11: 神我用上加勝言云也
T2281_.69.0472c12: 法差別等樂爲意許遍所許等四宗中何｣
T2281_.69.0472c13: 本云。不顧論宗也。今云此義意。以立者本
T2281_.69.0472c14: 意爲先之趣也。文理相對以理爲本故。文
T2281_.69.0472c15: 中又於疏上下大釋置四宗之文。以無常
T2281_.69.0472c16: 宗傍無我等爲傍義准宗。以隨自樂爲義
T2281_.69.0472c17: 爲不顧論宗故也。所以雖有多違文必可
| T2281_.69.0472c18: | 會之也 | 會釋如 別紙 |
T2281_.69.0472c20: 見會釋趣。故於宗中。傍有義准。則四相違。
| T2281_.69.0472c21: | 所違差別。文者。非四宗中傍義准宗 | 云云 | 方 |
T2281_.69.0472c23: 文准可推。若爾於釋文者傍義旨炳然也。
T2281_.69.0472c24: 末學智惠殆不及聞惠分齊。寧捨文立義
T2281_.69.0472c25: 哉。可恐可痛。爰信文屡探其理。尤可謂
T2281_.69.0472c26: 傍義准宗。一切比量以能別言陳爲正諍。
T2281_.69.0472c27: 意許三宗皆非此量正所成。處處文理不可
T2281_.69.0472c28: 稱計。其中正釋四宗相違中。指法自相相
| T2281_.69.0472c29: | 違正所諍故 | 云云 | 以之思之。意許之宗比 |
T2281_.69.0473a02: 同喩只成汎爾爲他用故。若成此義畢。即
T2281_.69.0473a03: 准成與此相類神我用勝ノ爲他用ヲモ也。餘二
T2281_.69.0473a04: 宗准之可知
T2281_.69.0473a05: 問。數論師立量本意。不成眼等上他用不
T2281_.69.0473a06: 用。偏欲立神我諦也。此量若以汎爾爲他
T2281_.69.0473a07: 用爲正所立者。全非立論本意。又可犯相
T2281_.69.0473a08: 符過。此豈樂爲宗哉 答。此難爾也。若尋立
T2281_.69.0473a09: 論源思比量志。必以神我可爲正所諍。而
T2281_.69.0473a10: 立者豫以了因智。觀見三相闕具之時。神
T2281_.69.0473a11: 我實體闕無同喩。設自眼等能用雖欲傳
T2281_.69.0473a12: 成。猶無神我用勝同喩。此故本意既萎竭。更
T2281_.69.0473a13: 儲一方便。先成不樂爲之汎爾他用立一
T2281_.69.0473a14: 比量。敵者若信此義畢者。與此義類相隣
T2281_.69.0473a15: 不共許法體。准例自可被成立。如此安立
T2281_.69.0473a16: 畢矯立此量也。仍付此量定其所立時。
T2281_.69.0473a17: 不以意許爲正宗也。比量ノ相自本決定
T2281_.69.0473a18: 故。立者不樂爲所立。敵者降不攝宗義ニ
T2281_.69.0473a19: 也。然而探矯立本意有勘相違因之門。或
T2281_.69.0473a20: 諍有法等者此義也。雖傍所諍猶既此量ニ方
T2281_.69.0473a21: 便欲成。隨又是立者深樂也。不勘顯其過
T2281_.69.0473a22: 者。自可成所立不破。所以敵者故違彼。
T2281_.69.0473a23: 以因喩力成能相違宗也
T2281_.69.0473a24: 問。言陳能別宗。與意許＊之宗相對。何宗所
T2281_.69.0473a25: 諍義勝。又何可得樂爲名。而意許勝言顯
T2281_.69.0473a26: 宗云事既不待言。何寄立量顯面捨立者
T2281_.69.0473a27: 深意哉。所以於所諍於樂爲各有二門。今
T2281_.69.0473a28: 所成義者是其一門也。四相違門必探第二
T2281_.69.0473a29: 類宗之門也。豈空忌之哉。陳那天主開意
T2281_.69.0473b01: 許過。專在立論本意。捨勝取劣閣源就流。
T2281_.69.0473b02: 豈是義學之大綱哉 答。於立者本意以意
T2281_.69.0473b03: 許可爲本。今所難是也。非不知非不許。
T2281_.69.0473b04: 但比量習不可始破。所成非成義決定可
T2281_.69.0473b05: 存。所以可謂神我用勝宗等於此量傍所
T2281_.69.0473b06: 成也。於他量可爲正諍。彼他量者。所謂今
T2281_.69.0473b07: 量言陳下竊所置量也。見于此量雖名意
T2281_.69.0473b08: 許量。正爲ラムコトハ量可別時作法。纂要理門望
T2281_.69.0473b09: 爲量成立必須加言者是也。以之推此量時
T2281_.69.0473b10: 可爲正所諍者。實忘因明軌則也。重意云。
T2281_.69.0473b11: 比量宗者因喩之所成也。神我用勝宗豈積
T2281_.69.0473b12: 聚性故因臥具等喩之所成立哉。立者本悟
T2281_.69.0473b13: 此理故。不持成此量所立也
T2281_.69.0473b14: 問。意許量者。言顯可立之量。既先含此量
T2281_.69.0473b15: 意中畢故。此量時猶可得比量名。豈非此
T2281_.69.0473b16: 量所成哉。何況名不名所立之二義中。不
T2281_.69.0473b17: 名義勝云事。以何可生決定信哉 答。若
T2281_.69.0473b18: 此量時。正名所立宗者。何宗過中不開意
T2281_.69.0473b19: 許過相哉
T2281_.69.0473b20: 問。能所別差別不極成過。寧非以意許爲
T2281_.69.0473b21: 宗過哉 答。爾也。此非理門正理所説。疏
T2281_.69.0473b22: 主始所開也。若爲宗過者。本論何不立哉。
T2281_.69.0473b23: 但疏主開立之。是依因後二差別相違所
T2281_.69.0473b24: 立也。可知此過從因起。非正宗過也
T2281_.69.0473b25: 問。以何知必自因起云事 答。若正爲宗
T2281_.69.0473b26: 過者。不勘因ノ相違因之時直可勘之哉。
T2281_.69.0473b27: 若云爾者。不知相違因先勘意許過者。一
T2281_.69.0473b28: 切正比量難有意許。所立不成等亦可准
T2281_.69.0473b29: 之
T2281_.69.0473c01: 問。意許差別其義不極成。寧非宗過而開
T2281_.69.0473c02: 因處哉。因者欲成宗之能立也。何以宗不
T2281_.69.0473c03: 成爲正因過哉 答。此難不爾。説因宗所
T2281_.69.0473c04: 隨者。因明大綱也。深可知之。其因若具衆
T2281_.69.0473c05: 相。以其力自成宗也
T2281_.69.0473c06: 問。誰人信之耶 答。疏云。然於因明未見
T2281_.69.0473c07: 其過者。是指意許宗過也。差別不成直爲
T2281_.69.0473c08: 宗過者。何云未見其過哉。既於因過。説法
T2281_.69.0473c09: 差別。相違之因。則傍准宗。可成宗過者。准
T2281_.69.0473c10: 因相違始開宗意許過。知不直宗過云事｣
T2281_.69.0473c11: 問。此義不爾。疏意論未開宗過故云未見。
| T2281_.69.0473c12: | 是未見證文 | 爲言 | 則傍准宗。是准論疏主立 |
T2281_.69.0473c14: 其理如上。何況若爲正宗者。論釋宗云謂
T2281_.69.0473c15: 極成有法極成能別差別性故者。通意許宗
T2281_.69.0473c16: 哉否。若通者。極成有法極成能別所互差別
T2281_.69.0473c17: 者。決定是能別宗也。若於意許量有此義
T2281_.69.0473c18: 者。猶是他量言陳時差別不相離性也。豈預
T2281_.69.0473c19: 此量哉。指之云隨自樂爲。寧通意許哉。深
T2281_.69.0473c20: 可思之
T2281_.69.0473c21: 年來此義未決。誠得一門之實意歟。
T2281_.69.0473c22: 建久七年四月十八日記之
T2281_.69.0473c23: 此義往年所記也。此度複審之處無殊難。
T2281_.69.0473c24: 仍可用此義。但子島御意。一切比量皆
T2281_.69.0473c25: 諍能別。正所諍故之義有異普通。有法
T2281_.69.0473c26: 自相所立法。并正所諍故題中具記之。若
T2281_.69.0473c27: 依彼意者。雖意許宗未必離能別言陳。
T2281_.69.0473c28: 今義爲二重稍似異。但上綱御傳又諍
T2281_.69.0473c29: 後三宗。意許實在彼三處。四相違皆雖
T2281_.69.0474a01: 得正所諍名。又非無傍所諍義。仍不違
T2281_.69.0474a02: 此義。聊可加潤色。次名意許量。是又古
T2281_.69.0474a03: 義之趣也。上綱御意。別不名意許量。但
T2281_.69.0474a04: 若加言者。可爲別量能別。是故在意許
| T2281_.69.0474a05: | 之時猶帶法義。如此事稍可思准 | 更有 別推 |
T2281_.69.0474a07: 問。若有者。望假我用勝能違分宗異品。望
T2281_.69.0474a08: 神我用勝樂爲宗能同品也。若爾所違不闕
T2281_.69.0474a09: 後二相。能違有所立不成。若無此義者。疏
| T2281_.69.0474a10: | 云若以所思。實我用勝。假我用劣 | 文 |
T2281_.69.0474a12: 也。然以假我等者後釋也。今就後釋。以臥
T2281_.69.0474a13: 具等爲假我用勝宗同品也。二云。若以所
T2281_.69.0474a14: 思等者明思量作用。非受用之用故非能
T2281_.69.0474a15: 違宗異品也。三云。若依思量受用言神我
T2281_.69.0474a16: 用勝者。唯立者許非佛法者之所許。故不
T2281_.69.0474a17: 爲共同喩也。四云。若以所思等者。若臥具
T2281_.69.0474a18: 等。神我所思量アラマシカハ者。實我用勝假我用
T2281_.69.0474a19: 劣ナリナマシ。然是安處所須受用故。假我安處受用
T2281_.69.0474a20: 勝神我用劣也。謂神我思量五唯量實法。不
T2281_.69.0474a21: 思臥具等假法。其神我思量受用。望臥具
T2281_.69.0474a22: 等疎遠故。實我用劣也。重意云。若以所思等
T2281_.69.0474a23: 者。縱設許之。非其實義。然以假我等者。述
T2281_.69.0474a24: 數論本計。出實義也
T2281_.69.0474a25: 子島記云。次文云。若以所思○實我用劣
| T2281_.69.0474a26: | 云云 | ○意云。神我思量床座等極微所集 |
T2281_.69.0474a28: 量床座集成之義最劣。然色等五唯量集
T2281_.69.0474a29: 成臥具等。正是爲セムト假我之安息處止也。
T2281_.69.0474b01: 故正受用床座等。假我是勝實我是劣也
| T2281_.69.0474b02: | 爲言 |
T2281_.69.0474b04: 義。其中正以安處爲本。臥具本爲安息
T2281_.69.0474b05: 處止所集成故。取之爲同喩。故能違能
T2281_.69.0474b06: 成
T2281_.69.0474b07: 問。神我用臥具。有安處受用義耶。若有
T2281_.69.0474b08: 者。神我量等虚空無方所無形相。豈爲
T2281_.69.0474b09: 安處用床座哉。若無者。疏安處受用之
| T2281_.69.0474b10: | 日。假我勝神我劣也 | 云云 | 知雖其用劣猶 |
T2281_.69.0474b12: 我用勝其義易知。神我是假我之性故。與
T2281_.69.0474b13: 假我合亦有受用義也。彼宗思量唯在
T2281_.69.0474b14: 神我。假我與彼合亦説爲思量。安處可
T2281_.69.0474b15: 准之
| T2281_.69.0474b16: | 法差別能違遮表事 | 法差別有法差別相例 |
T2281_.69.0474b18: 此義以爲破於他就他宗立等文。會能
T2281_.69.0474b19: 別不成等過。能立量必離諸過。能破量雖
T2281_.69.0474b20: 有少少過。而不顧彼也
T2281_.69.0474b21: 二云。法差別能違避失作。有有法差別不
T2281_.69.0474b22: 避過
T2281_.69.0474b23: 三云。法差別立者邊有二等故表作。有法
T2281_.69.0474b24: 差別立者邊無二等故遮詮作也
| T2281_.69.0474b25: | 四云。法差別能違共比作之 | 疏云共比量中 無同喩故 | 有 |
| T2281_.69.0474b26: | 法差別能違他比也 | 疏云若他比 量一切無遮 | 故二量遮表 |
T2281_.69.0474b28: 有性量能違實是共比也。爲破他就他
T2281_.69.0474b29: 宗立タルノ之當リ可爲他比量也
T2281_.69.0474c01: 意云。凡云他比量物。以自不許他許法
T2281_.69.0474c02: 門立。今有性量能違牒他許自不許離實
T2281_.69.0474c03: 有性。就他宗立之當リヲ爲セル他比量也。此
| T2281_.69.0474c04: | 他中共也 | 已上取意 |
T2281_.69.0474c06: 爲好也
T2281_.69.0474c07: 五云。法差別能違。立非神我用勝者。神我
T2281_.69.0474c08: 用劣留宗。而佛法前ニハ。用劣ト
T2281_.69.0474c09: 之物。故遮詮不作也。非作大有縁性之時。
T2281_.69.0474c10: 有共同喩。即同異性也。故遮ニ作ルニ不闕同
T2281_.69.0474c11: 喩也
T2281_.69.0474c12: 六云。作大有縁性者。離實大有性也。今立
T2281_.69.0474c13: 非作大有縁性者。直遮大有體。返彼所立
T2281_.69.0474c14: 作大有縁性之詞也。更無所表。若立非眞
T2281_.69.0474c15: 他用勝者。似遮用勝表用劣。故不例也｣
T2281_.69.0474c16: 七云。有法差別能違以共許詞。作非作有
T2281_.69.0474c17: 性有縁性。故無能別不成也。准違三違四
T2281_.69.0474c18: 有法差別能違可知之
T2281_.69.0474c19: 今云。眞假二他共是有法上義也。故作假
T2281_.69.0474c20: 我用勝能違。非神我用勝宗也。餘量不樂
T2281_.69.0474c21: 爲差別多非有法上義。故作遮詮非樂
T2281_.69.0474c22: 爲也。法差別二等異他。尤可學之
T2281_.69.0474c23: 西域師
| T2281_.69.0474c24: | 明燈抄五 | 本 | 云。西域師意。彼數論宗即有二 |
T2281_.69.0474c26: 之所受用。由此直申相違量云。眼等應爲
T2281_.69.0474c27: 積聚他用ラル。數論難云汝宗相符等者。數論
T2281_.69.0474c28: 宗中有一義。云眼等亦許爲假他用。由此
T2281_.69.0474c29: 義故有相符過。西域又釋等者。第二義也。
T2281_.69.0475a01: 此義意云。彼數論宗眼等唯眞他ニ用ラル。不爲
T2281_.69.0475a02: 假他用ラレ。臥具通二用セラルト云。今以臥具例令ヲ以
T2281_.69.0475a03: 眼等亦爲積他用。無相符失。彼宗一云。眼
T2281_.69.0475a04: 等亦許ト云爲假他用セラルト若依此義亦有相
T2281_.69.0475a05: 符。前後兩師皆有相符。由此義故。數論難
T2281_.69.0475a06: 云陳那弟子非善我宗等。今我本意不論
T2281_.69.0475a07: 眼等眞假二他用不用義。唯論眼等有能用
T2281_.69.0475a08: 他。其能用他即神我是。陳那弟子不知我本
T2281_.69.0475a09: 意。唯諍ヲ以眞假兩他ノ用不用義。倶有相符。豈
| T2281_.69.0475a10: | 於我宗善達者耶 | 文 |
T2281_.69.0475a12: 云眼等唯爲眞他所用。付此義作能違
T2281_.69.0475a13: 一往可爾。而更有異師述不預我宗之
T2281_.69.0475a14: 旨畢。此上重難云。數論眼等唯爲不積聚
T2281_.69.0475a15: 他用者。難何義哉。若難初義者不越
T2281_.69.0475a16: 前難。若對後師者後師既通二他用。豈
T2281_.69.0475a17: 向自述我宗之人云汝實限眞他用之
T2281_.69.0475a18: 義ナリト耶。左右推之有二師云事頗無用
T2281_.69.0475a19: 也。又數論重難西域師之詞。頗似會相
T2281_.69.0475a20: 違。其意如何。西域不知數論一師之自
T2281_.69.0475a21: 義。横定唯爲不積聚他用者。只勿論而可
T2281_.69.0475a22: 止。何不爾哉。又以何知有二師云事。今
T2281_.69.0475a23: 愚案云。數論有二師云事未見誠證。但
T2281_.69.0475a24: 秋篠僧正者。本朝因明之大祖也。中古以
T2281_.69.0475a25: 來諸徳擧依憑其義。殆同慈恩泗洲。所
T2281_.69.0475a26: 述設雖無誠證。道理若極者仰可信之。
T2281_.69.0475a27: 試成其意者。數論本師劫比羅仙。立量
T2281_.69.0475a28: 成立神我之時。寄眼等所用顯神我能
T2281_.69.0475a29: 用。其意雖許眞假二他受用。其詞似唯
T2281_.69.0475b01: 以眞他爲眼等之能用。爰數論末學可
T2281_.69.0475b02: 有二類。一者淺執文之師。依本師之比
T2281_.69.0475b03: 量唯以眞他爲眼等能用。二者深探理
T2281_.69.0475b04: 之師。通許眞假二他用眼等之義。爰西
T2281_.69.0475b05: 域不善數論宗計因明深理之人。淺守
T2281_.69.0475b06: 必爲他用文。兼存末計一義。作假他用能
T2281_.69.0475b07: 違之時。有彼深智一師勘相符過。爰西
T2281_.69.0475b08: 域師重難云。數論眼等唯爲不積聚他用
| T2281_.69.0475b09: | 文 | 意引數論本宗説爲證。朋彼不正一 |
T2281_.69.0475b11: 此上第二正義會本師立量之本意。重破
T2281_.69.0475b12: 西域師僻難也。所以似會文者深有其
T2281_.69.0475b13: 由歟。會意云。我宗意用眼等之物。雖有
T2281_.69.0475b14: 眞假二他。神我眞他別名能受用。假我不
T2281_.69.0475b15: 與此名。所以者何。二十五諦中。以自性
T2281_.69.0475b16: 與神我二法爲根本。神我若欲受用眼
T2281_.69.0475b17: 等之時。從自性始生二十三諦也。此義
T2281_.69.0475b18: 獨神我之能也。假我ハ五知根等和合之名。
T2281_.69.0475b19: 是神我之所受用法也。總體上有別受用
T2281_.69.0475b20: 事。故雖以神我假名受用眼等。以之
T2281_.69.0475b21: 更不名能受用法也。爰我本師。欲令無
T2281_.69.0475b22: 我宗知有能受用神我。立此量故。比量
T2281_.69.0475b23: 正樂爲雖限神我眞他。我宗非總不許
T2281_.69.0475b24: 假他用眼等之義。汝佛弟子迷量本意。
T2281_.69.0475b25: 謂我宗不許假他受用眼等。重設此難
| T2281_.69.0475b26: | 避相符者。不善我宗也 | 爲言 | 爰慈恩法師 |
T2281_.69.0475b28: 量本意。釋能遁相符作能違之旨也。
T2281_.69.0475b29: 引唯識論者。是疏主以大乘文。助定數
T2281_.69.0475c01: 論宗計。欲顯西域師邪義也
T2281_.69.0475c02: 雖非二師只前後開意。重難數論又
T2281_.69.0475c03: 無違。子島即存此意。得疏本志。強不
T2281_.69.0475c04: 違明燈鈔。重難數論之詞。以本量爲
T2281_.69.0475c05: 證故。明燈抄意年來未探深旨。建久
T2281_.69.0475c06: 三年十月二十四日曉更粗得此愚案
| T2281_.69.0475c07: | 矣 | 疏難破之起。如子島雖一師無過。 |
T2281_.69.0475c09: 任一師之淺義。得本師量意作此能
T2281_.69.0475c10: 違畢。預正義難後猶不改本執。引
T2281_.69.0475c11: 證助不正義。遁我相符過也。子島意
T2281_.69.0475c12: 實不相違燈抄也。依燈鈔意讀文云。
T2281_.69.0475c13: 豈於眼等無カランヤト云ントソ能受用
T2281_.69.0475c14: 春穩私記云。明燈鈔云○意云。尋數論正本
T2281_.69.0475c15: 計者。眼等必爲他用法自相下。雖意許眞
T2281_.69.0475c16: 我他用勝假我用劣。而以眼等眞他用勝之
T2281_.69.0475c17: 意許爲正樂爲之宗。而西域諸師迷數論之
T2281_.69.0475c18: 本計。偏案數論師眼等必爲他用法自相下。
T2281_.69.0475c19: 雖有眞假他意許差別。欲立眞他用。作眼
T2281_.69.0475c20: 等爲假我他用之能違故。數論還誰説眼
T2281_.69.0475c21: 等假他不用。故有相符過。西域師爲避此
T2281_.69.0475c22: 相符過。轉救又釋。先雖案數論之本計。而
T2281_.69.0475c23: 略床座通二他用之計。唯案眼等眞他用
T2281_.69.0475c24: 之計。立眼等爲假他用計。故付相符過。今
T2281_.69.0475c25: 細案數論之本計。同喩臥具通二他用ルヲ相
T2281_.69.0475c26: 例シテ。作眼等亦爲假我他用能違故。無相
T2281_.69.0475c27: 符過。西域師案數論本計作能違之志本意
T2281_.69.0475c28: 如此。但數論師本計眞我他用勝假我他用
T2281_.69.0475c29: 劣故。西域師轉救雖作能違。而迷數論本
| T2281_.69.0476a01: | 計故。相符失猶難避 | 矣。文 |
T2281_.69.0476a03: 簡深得其旨。西域初釋只直作能違犯
T2281_.69.0476a04: 相符畢。後釋重開先我安立之意欲遁
T2281_.69.0476a05: 過。所謂數論宗今付相符。雖云許眼等
T2281_.69.0476a06: 假他用義。此詞難信。汝本師量欲成眞
T2281_.69.0476a07: 他用。知眼等唯眞他用ト云人也。而床座
T2281_.69.0476a08: 許通眞假二用。以彼例眼等又可令有
T2281_.69.0476a09: 假用。今以同喩通假用能例眼等之旨。
T2281_.69.0476a10: 先未細述故蒙相符。今以臥具等例眼
T2281_.69.0476a11: 等責之。數論爭得遁。是其西域轉救意
T2281_.69.0476a12: 趣也。重意云。先麁相之難未具同喩義。
| T2281_.69.0476a13: | 今委細難能解同喩義例責宗義 | 爲言 |
T2281_.69.0476a15: 近。設同喩雖通二用。數論本計眼等又
T2281_.69.0476a16: 通二用宗喩彌等シクハ成假我用之能違宗
T2281_.69.0476a17: 招相符只同前重。數論本付相符爲遁
T2281_.69.0476a18: 其相符。乍設轉救本失敢不避。有何所
T2281_.69.0476a19: 詮哉 答。此難誠爾也。但明燈抄釋後師
T2281_.69.0476a20: 意。述臥具通二用義之外。全無別委曲。
T2281_.69.0476a21: 知西域師自元愚鈍不善因明旨。若我細
T2281_.69.0476a22: 釋開同喩例難立者者。諸過不可來安
T2281_.69.0476a23: 立スル計リ也。實不遁相符。返付如元。子島
T2281_.69.0476a24: 私記同之。即明燈鈔意歟。但燈鈔於數論
T2281_.69.0476a25: 及西域師似云有二師。子島不云別師。
T2281_.69.0476a26: 其外不相違歟
T2281_.69.0476a27: 問。子島記云。西域師案數論本計云。必
T2281_.69.0476a28: 爲他用之法自相上。有眞他用假他用之
| T2281_.69.0476a29: | 意許差別 | 云云 | 如此記者。後釋意數論自 |
T2281_.69.0476b02: 許二差別哉 答。西域師不善因明師也。
T2281_.69.0476b03: 僅雖知二差別名。何必爲眼等有法上
T2281_.69.0476b04: 二義哉。無失歟
T2281_.69.0476b05: 已上依春穩得明燈鈔意。此義直叶
T2281_.69.0476b06: 鈔旨。又別有先年愚案。如上載
T2281_.69.0476b07: 豈於眼等無能受用事
T2281_.69.0476b08: 子島私記云。明燈鈔云○重意云。眼等積聚
T2281_.69.0476b09: 云假我。故假我用眼等之義。顯然共知。但
T2281_.69.0476b10: 不積聚神我。亦能用眼等。此義隱故難知。
T2281_.69.0476b11: 依之今爲令了知。神我必受用眼等。眼等
T2281_.69.0476b12: 有能用之他。立此量也。其能用他者即神
T2281_.69.0476b13: 我也。何以知者。神我受用三徳所成二十三
T2281_.69.0476b14: 諦。其二十三諦中有五知根。豈於眼等無
T2281_.69.0476b15: 能用之他乎。今以成立此義爲論。不論
T2281_.69.0476b16: 眼等眞他用假他不用等之義。而汝不得我
T2281_.69.0476b17: 意。謂成立眼等二他用不用義。惡作能違。
| T2281_.69.0476b18: | 故有相符。豈達我宗耶 | 爲言 | 此義幽微不 可異求之 |
T2281_.69.0476b20: 爾。意云依眼等立假我。此假我雖用
T2281_.69.0476b21: 眼等劣。顯然共知。神我受五唯量故。雖
T2281_.69.0476b22: 用眼等勝。隱故難知。今佛弟子唯知劣
T2281_.69.0476b23: 不知勝。彼師立量此甚深旨。故非無用
| T2281_.69.0476b24: | 也 | 文 |
T2281_.69.0476b26: 畢。難而不用之。終文云。明燈抄所釋
| T2281_.69.0476b27: | 深契疏意 | 云云 | 仍且可存此傳也。又上 |
| T2281_.69.0476b29: | 明本抄第九 | 終 |
T2281_.69.0476c02:
T2281_.69.0476c03: 有法自相下
T2281_.69.0476c04: 共許有性 同異性能有義
T2281_.69.0476c05: 兩常極微合 有色有漏
T2281_.69.0476c06: 如空有聲 有一實因破文
T2281_.69.0476c07: 有一實因所有攝子孫微歟
T2281_.69.0476c08: 和合句有無實
T2281_.69.0476c09: 因亦不遍 有法有性寛狹
| T2281_.69.0476c10: | 不相關豫 | 因意許有無 |
T2281_.69.0476c12: 能違自他共
T2281_.69.0476c13: 三種有性
T2281_.69.0476c14: 子島上綱受貞松房成三有各別旨畢。此
| T2281_.69.0476c15: | 義幽微後學必信之可祕可祕 | 云云 | 先徳祕 |
T2281_.69.0476c17: 無義。彼不無依彼能有之性。師主意此性必
T2281_.69.0476c18: 與所有別體也。弟子雖許其性還屬所有
| T2281_.69.0476c19: | 法體 | 爲言 |
T2281_.69.0476c21: 答。以實徳業爲所有體。體既所有。是故
| T2281_.69.0476c22: | 具不無義 | 爲言 |
T2281_.69.0476c24: 功能。今何以三句體爲所有耶 答。實等
T2281_.69.0476c25: 有二性。同異性是別性也。實等之爲タルハ實等
T2281_.69.0476c26: 依同異性也。大有是總性也。實等不無依
T2281_.69.0476c27: 大有性也。若爲
T2281_.69.0476c28: 名義之邊。爲實等體之日。不無義自分。與
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
Footnote:
465 466 467 468 469 470 471 472 473 474 475 476 477 478 479 480 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]