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因明纂要略記 (No. 2279_ 眞興集 ) in Vol. 00 396 397 398 399 400 401 402 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]
T2279_.69.0393b18: T2279_.69.0393b19: No.2279 T2279_.69.0393b20: 因明纂要略記 T2279_.69.0393b21: 眞興集 T2279_.69.0393b22: 問。文云。解四相違中云。如大乘對他立聲 T2279_.69.0393b23: 無常。意許是識變無常。以八六耳三識同取 T2279_.69.0393b24: 故。據別違一識故。唯違意許。不失言顯。
T2279_.69.0393b27: 常。所作性故。如瓶等之時。其無常法自相 T2279_.69.0393b28: 下。意許識變無常非識變無常。立者意許ハ爲 T2279_.69.0393b29: 立識變無常。約此識變有三識。謂第八識 T2279_.69.0393c01: 第六識及耳識也。以此三識同取聲故。而同 T2279_.69.0393c02: 喩瓶等雖第八識變。非耳識變物故。意許 T2279_.69.0393c03: 三識變中。望一耳識變成宗異品。所作性 T2279_.69.0393c04: 故ノ回轉彼。同無異有ニシテ闕後二相故。違此 T2279_.69.0393c05: 意許一耳識變無常故。成法差別相違也
T2279_.69.0393c08: 答。爾也 T2279_.69.0393c09: 問。若爾。何如理師記云。擧八六耳三識同取
T2279_.69.0393c12: 爲因。因有一分他隨一不成失。敵者小乘不 T2279_.69.0393c13: 許第八識故。又喩有一分能立不成失。瓶 T2279_.69.0393c14: 非耳識變故。既有此等失。何成言顯ニ無失
T2279_.69.0393c17: 他。替處不失言顯。言無常者。無共許セル有 T2279_.69.0393c18: 非是識變無常。替處亦失言顯。何名差 T2279_.69.0393c19: 別者。纂主破古師也。破意云。如眼等必爲 T2279_.69.0393c20: 他用量。積聚性故ノ因雖違意許眞他用宗。 T2279_.69.0393c21: 亦有立敵共許假他用義故。其假他用義替 T2279_.69.0393c22: 處不失言顯必爲他用・宗。故有法差別相 T2279_.69.0393c23: 違。今此言無常。立者大乘不立非識變無 T2279_.69.0393c24: 常故。無共許非識變無常。雖違意許識變 T2279_.69.0393c25: 無常。更無可替處故。違識變無常。即失言
T2279_.69.0393c28: 其爲差別行方云替處。有何失耶 答。要 T2279_.69.0393c29: 有二等方名差別。而立者邊無二等。何名 T2279_.69.0394a01: 差別耶 T2279_.69.0394a02: 問。次文云。若云以三識別。言耳識ニ取ラルル無 T2279_.69.0394a03: 常ト唯違耳識變。非三識故成差別者者。 T2279_.69.0394a04: 纂主牒古師轉救之詞也。救云。以三識異。 T2279_.69.0394a05: 聲無常ハ耳識所取無常。而同喩瓶非耳識 T2279_.69.0394a06: 變故。唯違耳識變。然第八第六識變無常在
T2279_.69.0394a09: 亦正法自相相違。違意許有。言顯亦失故者。 T2279_.69.0394a10: 纂主破也。破意云。設雖有第八識第六識變 T2279_.69.0394a11: 無常。非可成聲上無常故。若違耳識變無 T2279_.69.0394a12: 常。言顯無常亦失。故若准下解有法自相相 T2279_.69.0394a13: 違云。可非識變無常者。可法自相相違。 T2279_.69.0394a14: 違意許耳識變無常。言顯無常失故。譬如 T2279_.69.0394a15: 違意許有言顯有即失 T2279_.69.0394a16: 次文 云。若諍無常。復是意許是識變無常 T2279_.69.0394a17: 亦所諍者者。纂主又牒古師重轉救之詞也。 T2279_.69.0394a18: 救心ハ言顯無常是所諍。又意許識變無常是
T2279_.69.0394a21: 破也。意云。若言顯無常所諍。意許識變無常 T2279_.69.0394a22: 又所爭者。即可云違法自相ト法差別二之
T2279_.69.0394a25: 受用眼等。即所別不成。積聚性因兩倶不成。 T2279_.69.0394a26: 明前所立兩倶不成亦有所依不成等。故兩
T2279_.69.0394a29: 若我ヲ爲有法受用トイヘハ眼等。便有宗中所別 T2279_.69.0394b01: 不成。積聚性因兩倶不成アリ。如臥具喩所立不
T2279_.69.0394b04: 問。爾有此等失方何 答。數論師對佛弟 T2279_.69.0394b05: 子云我受用眼等。而佛弟子不許眞我故。 T2279_.69.0394b06: 有所別不成。又不立眞我故。無有法所依。 T2279_.69.0394b07: 故有所依不成。又立者不許積聚性因遍 T2279_.69.0394b08: 有法眞我。又敵者不立眞我故。不許此因
T2279_.69.0394b11: 有法有ルト有法既別。何並出來耶 答。約兩 T2279_.69.0394b12: 倶不成有多種。有有法兩倶不成ハ其一種。 T2279_.69.0394b13: 又有無有法之兩倶不成。故並無失也。故 T2279_.69.0394b14: 疏中卷云。如薩婆多對大乘。立我常住。識
T2279_.69.0394b17: 用眼等量。是其證也。故文云。故兩倶不成
T2279_.69.0394b20: 等取所別不成。有云。等取猶預不成等也 T2279_.69.0394b21: 問。二説以何爲正 答。初説無失。然深尋 T2279_.69.0394b22: 後説似勝。意云。本疏中説兩倶不成更有 T2279_.69.0394b23: 四種。謂隨一兩倶。兩倶兩倶。所依兩倶。猶預 T2279_.69.0394b24: 兩倶也。雖四不成各別之失。然一兩倶中亦
T2279_.69.0394b27: 知疏中説兩倶不成ニ亦有所依不成。既有 T2279_.69.0394b28: 所依不成。准知亦可有猶預不成。故置等
T2279_.69.0394c05: 非實等法。即正能成。今亦成有性。此同異性 T2279_.69.0394c06: 便成異喩。此有一實因於彼遍轉。彼但同 T2279_.69.0394c07: 異ニシテ不是有性。故返成宗令作非有。故成 T2279_.69.0394c08: 相違者。自答也。意云。今以同異性爲ニ非實 T2279_.69.0394c09: 宗爲同喩。同異性亦非實故。能成同喩。今 T2279_.69.0394c10: 亦成有性。此同異性ハ非實ノ同異性ニシテ非非實 T2279_.69.0394c11: 有性故。便成異喩。有一實因彼ニ轉。同無異 T2279_.69.0394c12: 有ニシテ闕後二相。故作能違云有性非有性
T2279_.69.0394c15: 皆證爲異喩。皆非大有故。今望所成宗中 T2279_.69.0394c16: 有性令離實等有有自性故。有一實因於 T2279_.69.0394c17: 同異有。此有一實因不無ノ能有。亦遍有法。 T2279_.69.0394c18: 故因無隨一ト兩倶トノ不成。故爲相違。即九句 T2279_.69.0394c19: 中第六句也者。自答中述量正意也。意云。 T2279_.69.0394c20: 今正立トキ大有。以實等五句皆爲異喩。今 T2279_.69.0394c21: 望離實等有別自性之有性。同異性既成 T2279_.69.0394c22: 異喩。有一實因轉其異喩同異性上。此有一 T2279_.69.0394c23: 實因ハ立敵共許ノ不無ノ能有。故遍宗上有。無 T2279_.69.0394c24: 隨一不成兩倶不成等。故成相違。即九句中
T2279_.69.0394c27: 有ナラハ者。弟子不許故。有隨一不成。若不共
T2279_.69.0395a01: 品非有異品有非有也。今立大有時。既無 T2279_.69.0395a02: 同品。實等五句皆成異喩。而此有一實因同 T2279_.69.0395a03: 異性上有。和合實徳業上非有。故同品非有 T2279_.69.0395a04: 異品有非有第六句也 T2279_.69.0395a05: 問。若爾。何疏ニ云今觀後三。皆彼第四。同品非
T2279_.69.0395a08: 實有。以本量同喩同異性勘成スルニハ異喩。因 T2279_.69.0395a09: 彼ニ轉シテ同無異有故。云第四句也。是就文 T2279_.69.0395a10: 相一相判也。故説其所以文云。乍觀文勢
T2279_.69.0395a15: 無然不名有。而何有一實因其同異性上ニ
T2279_.69.0395a18: 共許。今取此不無之義爲能有故。云有一 T2279_.69.0395a19: 實。然同異等上ノ不無之義ヲハ即不名爲有故。 T2279_.69.0395a20: 望有句即爲異喩者。自答也。意云。同異體 T2279_.69.0395a21: 雖不名有。然其體不無之義ヲハ立敵共許。即 T2279_.69.0395a22: 取此不無義爲能有故。云有一實等。雖然 T2279_.69.0395a23: 此同異等上ノ不無之義ヲハ即不名有故。望有
T2279_.69.0395a26: 得説空能有スト於鳥。同異亦爾。故因遍轉。故 T2279_.69.0395a27: 違所立者。纂主引喩明同異性ヲ雖云不無 T2279_.69.0395a28: 不云有之義。喩意云。譬如虚空中有鳥時。 T2279_.69.0395a29: 其空ヲハ雖不名有。空能有鳥。同異性雖不 T2279_.69.0395b01: 名有。同異性能有ストイフ一實等故。此因能遍
T2279_.69.0395b08: 應是相符。彼量若成セハ明ケシ實等五是不無之 T2279_.69.0395b09: 有トイフコト者。自徴難也。難意云。若言實等五句ヲハ T2279_.69.0395b10: 雖云不無不名有者。唯識論第一卷中ニ破 T2279_.69.0395b11: 勝論六句中。除大有句破餘實等五句比 T2279_.69.0395b12: 量ニ云實等應非實有。即可有相符失。對 T2279_.69.0395b13: 不云有之人云應非實有立故。若彼量 T2279_.69.0395b14: 無相符成比量。勝論ハ可實等ヲ云不無有
T2279_.69.0395b17: 非假名實。以彼立實有實體故。然不名 T2279_.69.0395b18: 有。故論破意ハ應非有實自性者。自答也。 T2279_.69.0395b19: 意云。彼勝論師計實等非是假實有云有 T2279_.69.0395b20: 實體故。立量破應非實有也。然彼師不 T2279_.69.0395b21: 名有故。故論破量意ハ破實等應非有實自 T2279_.69.0395b22: 性。故彼論量無相符失。亦彼勝論非實等ヲ
T2279_.69.0395b28: 異和合非有。云何體不無。故雖不無而不 T2279_.69.0395b29: 名有者。纂主設爲答他難更作返難答 T2279_.69.0395c01: 也。意云。設他師難云。約實徳業三唯爲所 T2279_.69.0395c02: 有。爲他大有所有故。雖不無不名有耳。 T2279_.69.0395c03: 同異和合自爲能有。爲他大有不被有。何 T2279_.69.0395c04: 唯名不無不名有耶。今返難答云。若云實 T2279_.69.0395c05: 等三所有。爲大有所有故。雖不無。不名 T2279_.69.0395c06: 有。同異和合能有。不大有ニ有セラレ故。可云不 T2279_.69.0395c07: 無之有者。若爾。實等大有ニ所有故。其體不 T2279_.69.0395c08: 無。同異和合ハ大有ニ不所有。其體非不無 T2279_.69.0395c09: 故。有此返難。故不可差別難。只可云實等 T2279_.69.0395c10: 五句ヲハ總云不無不云有。彼宗本計而已
T2279_.69.0395c13: 違。以言中説不無之有而爲有法。同異亦 T2279_.69.0395c14: 不無之有。何得違彼有法者。又纂主返難 T2279_.69.0395c15: 答也。意云。若不云同異性ヲハ雖不無不名 T2279_.69.0395c16: 有者。以同異性爲有性宗爲宗異品。不 T2279_.69.0395c17: 得作有法自相相違。既言顯以不無ノ有爲 T2279_.69.0395c18: 有法。而同異性亦不無ノ有。何得違彼有法
T2279_.69.0395c21: 意許大有ハ無ナルヲ以。即言所顯不無之有亦復不 T2279_.69.0395c22: 立。以實等カ不無ナルハ。由大有ニ有セラルルニ故。成有 T2279_.69.0395c23: 法自相相違者者。又纂主設述他轉救之詞 T2279_.69.0395c24: 也。救意云。同異性雖不無ノ有非大有。違意 T2279_.69.0395c25: 許大有。若違意許大有。即言顯ノ不無ノ有モ即 T2279_.69.0395c26: 失。何故カ言顯ノ不無。有即失スルトナラハ。言顯ノ不無ノ T2279_.69.0395c27: 有者。實等上不無有。此實等不無ナルハ由大有 T2279_.69.0395c28: 所有故。而非意許大有。即其實等不無ノ義 T2279_.69.0395c29: 隨無。故言顯即失故。成有法自相相違也
T2279_.69.0396a03: 取離實等上之有。但總相ナルモノヲ言ハハ不無之 T2279_.69.0396a04: 有ナリ。即同異上ニモ不無亦有。今喩雖違意許大 T2279_.69.0396a05: 有。不以意許大有無言中之有不立。以同 T2279_.69.0396a06: 喩力爲證。令非實等復是不無之有タラ。同喩 T2279_.69.0396a07: 力勝ルモノヲ不無ノ有ト存。何名相違者。破纂主轉 T2279_.69.0396a08: 救也。破意云。今言顯ニ云有性。非唯取離實 T2279_.69.0396a09: 大有。但是總相ナルニノヲ所言不無有。即同異性 T2279_.69.0396a10: 上亦有不無之義。故同異性雖違意許大有。 T2279_.69.0396a11: 意許大有無故。非言顯有不成立。何故者。 T2279_.69.0396a12: 以同喩ノ同異性不無有之力證。令非實等 T2279_.69.0396a13: 宗亦令不無ノ有。同喩能成故其力勝。令所
T2279_.69.0396a17: 相違者者。纂主設述轉轉救之詞也。意云。 T2279_.69.0396a18: 前云ツレハ同異性名不無ノ有。即有如上所言 T2279_.69.0396a19: 失故。更返轉救云。同異性雖不無不名有
T2279_.69.0396a25: 不無故者。纂主破也。破意云。若云同異性 T2279_.69.0396a26: 雖不無不名有者。例此實等雖亦不無應 T2279_.69.0396a27: 不名有。彼此倶不無故。故知約實等五句
T2279_.69.0396b01: 名有。同異非シモチ有ニ有セラルルニ。不無ナレトモ不名有者 T2279_.69.0396b02: 者。又纂主假述他轉救也。救意云。實等爲 T2279_.69.0396b03: 大有ノ所有故云不無ノ有。同異爲大有不
T2279_.69.0396b06: 有ニ有セラルルニ應非有者。纂主破也。破意云。若 T2279_.69.0396b07: 云實等ヲハ大有ニ有セラルル故云不無ノ有。同異非 T2279_.69.0396b08: 有ニ有セラルルニ故。云トモ不無不云有者。亦可云 T2279_.69.0396b09: 實等大有ニ有セラルル故其體不無。同異ハ大有不ヲモテ
T2279_.69.0396b12: 轉救也。救意云。實等ヲハ云不無ノ有。同異ヲハ只
T2279_.69.0396b15: 名有。名有之者即大有性者。纂主破也。破 T2279_.69.0396b16: 意云。若云實等ヲハ云不無ノ有。同異ヲハ只云不 T2279_.69.0396b17: 無者。勝論本計者。不許其本計之詞。何故 T2279_.69.0396b18: 不許者。彼宗ハ實等五句ヲ云不無不名有
T2279_.69.0396b21: 依トニ犯自不成。亦犯違宗ト隨一不成トヲ若難 T2279_.69.0396b22: 不離實等大有而非有性。既犯相符。亦違
T2279_.69.0396b25: 子若難離實有云非有性者。弟子不云離 T2279_.69.0396b26: 實大有故。其量宗有所別所依不成。又有 T2279_.69.0396b27: 違自宗失。自不云離實有。擧宗云離實有 T2279_.69.0396b28: 性故。又有一實故ノ因不許遍有法大有故。 T2279_.69.0396b29: 自隨一不成過也。若擧即實有性難非有 T2279_.69.0396c01: 性者。師主不云即實有故。有相符過。又自 T2279_.69.0396c02: 許即實有。而云非有性。有違自教失。此
T2279_.69.0396c05: 離實之有故。今難彼離實大有。今非此有。 T2279_.69.0396c06: 言同トモ意別。故無諸過者。疏答文也。意云。先 T2279_.69.0396c07: 師主不分別即離。總相ノ言ヲ以立有性即成 T2279_.69.0396c08: 立離實有性故。今又總相ノ言ヲモテ難非彼離實 T2279_.69.0396c09: 有性。言有性之詞雖同。難意殊故。無如上
T2279_.69.0396c12: 弟子正難離實之大有性即有前過。若云 T2279_.69.0396c13: 不欲唯難離實之大有性。但總難者。還有 T2279_.69.0396c14: 後過者。纂主爲顯疏主正意。約前問答更 T2279_.69.0396c15: 述未離難之所以也。意云。弟子云正難離 T2279_.69.0396c16: 實之有者。猶有前所別等過。若非難離實
T2279_.69.0396c19: 論弟子。唯難離實之大有性。以破他宗不 T2279_.69.0396c20: 要有有法而爲所別故無宗過者。纂主顯 T2279_.69.0396c21: 疏主意也。意云。若難離實等之問ハ非是疏 T2279_.69.0396c22: 主正意。假叙他師義。但其次答文正疏主意
T2279_.69.0397a01: 違自宗過。若云無我。闕因所別。彼既成 T2279_.69.0397a02: 量。此亦應然者。纂主引例成上義也。譬 T2279_.69.0397a03: 如佛弟子對數論師。若許有我。可有違 T2279_.69.0397a04: 自宗無我之義失。若破我無。即自有所依 T2279_.69.0397a05: 不成。有法ノ我ハ佛弟子所不立故。又有自所 T2279_.69.0397a06: 別不成。自不許我故。而彼量既成。成眞 T2279_.69.0397a07: 能破。今此有法自相相違能違量亦復可然
T2279_.69.0397a10: 唯一過望彼意許。亦有所別不極成ト因無 T2279_.69.0397a11: 所依過者。纂主顯道理也。意云。依如上所 T2279_.69.0397a12: 述義道。案相違因。若對敵者顯立者意許。 T2279_.69.0397a13: 只非有相違一過。亦有他所別不成ト他所
T2279_.69.0397a16: 所以處也何更出所違之量亦有所別等失 T2279_.69.0397a17: 之所以耶。答。能違量有所別等者。就立者 T2279_.69.0397a18: 意許作能違故所有失也。就其立者意許
T2279_.69.0397a22: 相違失耶 答。其且述闕後二相失之處 T2279_.69.0397a23: 故。不論餘失也 T2279_.69.0397a24: 次文云。如法差別不唯一故者。引例也。意 T2279_.69.0397a25: 云。如法差別相違。非唯一過。若顯意許時。
T2279_.69.0397a28: 今破他有。即自所別所依不成者。意云。依如 T2279_.69.0397a29: 此義案。即所違量有他所別等失。能違量
T2279_.69.0397b03: 他宗立。難有所別所依不成。而不爲過者。 T2279_.69.0397b04: 述約自他共量此所別等過成過不成過 T2279_.69.0397b05: 之所以也。意云。若共比量ト自比量トニハ有此所 T2279_.69.0397b06: 別等過即成過。今此有法自相能違量。爲 T2279_.69.0397b07: 破他就他宗立。雖有所別等過不成過
T2279_.69.0397b10: 答。自比量以自許義立。共比量以共許法 T2279_.69.0397b11: 立。此等量皆具遮表故。所別等過時。不成 T2279_.69.0397b12: 眞能立。破他量只爲破他。以他許自不許 T2279_.69.0397b13: 法立。是只唯遮非表。故雖有所別等過不
T2279_.69.0397b16: 周記云。問。如論所陳有法自相及以差別。自 T2279_.69.0397b17: 他共中何。答。若其立者即自中共。成立自 T2279_.69.0397b18: 義而對敵故。敵者作違。即他中共。就他宗 T2279_.69.0397b19: 中爲破他故。相違量多分皆然。思之應悉
T2279_.69.0397b22: 此即爲過。有法有義ナルニ。無義因カ依ルハ此即爲 T2279_.69.0397b23: 過。意有義宗必有遮表。因若無義唯遮無 T2279_.69.0397b24: 表。故亦爲過者。約自比量共比量。分有義 T2279_.69.0397b25: 無義之宗因述有過也。意云。約自比量共 T2279_.69.0397b26: 比量。無義宗ニ有義因カ依。有義宗ニ無義因カ依。 T2279_.69.0397b27: 皆成過。所以者何。有義宗必有遮表。無義 T2279_.69.0397b28: 因唯遮非表。有遮表之宗ニ唯遮非表之因カ T2279_.69.0397b29: 依ル故有過。又無義宗唯遮非表。有義因有 T2279_.69.0397c01: 遮表。唯遮非表之宗ニ具遮表之因カ依故又
T2279_.69.0397c04: 敵共許具遮表物。有所詮之道理成宗體 T2279_.69.0397c05: 自體。是云有義。若宗若因。立敵不共許唯 T2279_.69.0397c06: 遮非表物。無所詮道理不成宗體因體。是 T2279_.69.0397c07: 云無義也 T2279_.69.0397c08: 問。且云何ヲカ有義因依無義宗等量耶 答。 T2279_.69.0397c09: 佛法者對外人破我量云。我非作。以周遍
T2279_.69.0397c12: 宗也。以周遍故ノ因。立敵共許。以虚空喩表 T2279_.69.0397c13: 周遍義。遮非周遍義。是即有義因也。是有義 T2279_.69.0397c14: 因依無義宗也。若大小案相對立共比量
T2279_.69.0397c17: 故ノ因。立敵不共許故。不詮徳所依之道理。 T2279_.69.0397c18: 只遮非徳所依義許也。故是無義因也。是無 T2279_.69.0397c19: 義因依有義宗也 T2279_.69.0397c20: 問。如此量有何過耶 答。有義因依無義 T2279_.69.0397c21: 宗。有所依不成過。無義因依有義宗。有兩 T2279_.69.0397c22: 倶不成過 T2279_.69.0397c23: 問。若爾。如何量ニカ具遮表。又唯遮非表耶 T2279_.69.0397c24: 答。聲無常所作性故之量具遮表。即表所作 T2279_.69.0397c25: 無常之道理。遮常非所作之義。如立我無 T2279_.69.0397c26: 之量。唯遮非表。只遮我更無所表故也 T2279_.69.0397c27: 問。若爾。約四種相違分有義無義及遮表 T2279_.69.0397c28: 方何 答。法自相ト法差別トハ所違能違倶有義 T2279_.69.0397c29: 因依有義宗也。有法自相ト有法差別トハ所違ハ T2279_.69.0398a01: 有義因依有義宗。能違ハ有義因依無義宗 T2279_.69.0398a02: 也。約遮表者。初二相違ハ能違所違倶具遮 T2279_.69.0398a03: 表後二相違ハ所違具遮表。能違唯遮非表也 T2279_.69.0398a04: 問。次文以。問。如立我常。因云非作故。此
T2279_.69.0398a07: 者。外道立量云。我常。非作故。此非作故ノ因 T2279_.69.0398a08: 唯遮所作義。是唯遮非表無義因也。其宗表 T2279_.69.0398a09: 我常義遮無常義。是具遮表。有義宗也。此 T2279_.69.0398a10: 量既能成立。如何無義因依有義宗云成
T2279_.69.0398a13: 非作詮非作體。如虚空喩故。自答也。意云。 T2279_.69.0398a14: 非作故ノ因非是唯遮非表。用虚空喩時。以 T2279_.69.0398a15: 其虚空非作義表非作之體故。是具遮表。
T2279_.69.0398a18: 依無義宗。何不名過者。又自難也。意云。若 T2279_.69.0398a19: 云非作故ノ因是有義因者。佛法者對外道。 T2279_.69.0398a20: 立我無非作故。如龜毛之時。有義因依無
T2279_.69.0398a23: 遮。故是無義。不欲詮有非作體故。以龜 T2279_.69.0398a24: 毛等而爲喩故者。自答也。意云。雖同云非 T2279_.69.0398a25: 作。然其體各別。以龜毛爲喩時。不能表 T2279_.69.0398a26: 非作體故。唯遮非表。是無義因。故無失也
T2279_.69.0398a29: 體。用トキ龜毛喩。不表非作體耶 答。虚空 T2279_.69.0398b01: 非作有體故。用其喩時。表非作體也。龜 T2279_.69.0398b02: 毛其體都無。故不表非作體也 T2279_.69.0398b03: 問。又云。古亦有解宗因喩有義無義。無義 T2279_.69.0398b04: 依有無。有義但依有。而不分別自他共量
T2279_.69.0398b09: 有三種。一有義因。二無義因。三通二因。若 T2279_.69.0398b10: 有義因要有所依。依無トキハ不立。若無義因不 T2279_.69.0398b11: 籍所依。依無成就。亦通二因通依二法。今 T2279_.69.0398b12: 立空無。非作故ヲ爲因。此量無義故。空雖無
T2279_.69.0398b15: 依有法。有法通有無。有因依有法。有法唯 T2279_.69.0398b16: 須有。因依トキハ有法ノ無。無ヲ以依因不立。名所
T2279_.69.0398b19: 義宗。有義因唯依有義宗不依無義宗 T2279_.69.0398b20: 答。且如立我無。非作故等者。無義因依無 T2279_.69.0398b21: 義宗。又如立我常。不可得故者。無義因依 T2279_.69.0398b22: 有義宗也。此等能成量故無失。若如立聲 T2279_.69.0398b23: 無常。所作性故。有義因依有義宗也。是亦 T2279_.69.0398b24: 無失也。答如立我非常。有動作故。有義
T2279_.69.0398b27: 微出古師不言之義也。意云。古師只云有 T2279_.69.0398b28: 義因依有義宗。不云依無義宗故。今欲 T2279_.69.0398b29: 言亦依無義宗徴出也 T2279_.69.0398c01: 次文云。又若有義因必依有義宗者。如薩 T2279_.69.0398c02: 婆多破他。我應不作業受果。以周遍故 T2279_.69.0398c03: 因。如空爲喩。彼ノ我ハ自ニハ無。因體ニハ共有。如何 T2279_.69.0398c04: 依無。若分自他共即無過也者。是則先徴 T2279_.69.0398c05: 了。然後出比量顯有有義因依無義宗量 T2279_.69.0398c06: 之所以也。意云。譬如薩婆多對外道破我 T2279_.69.0398c07: 量云。我應不作業受果。以周遍故。如空
T2279_.69.0398c10: 量ニ有義因依無義宗耶。若分自他共時。是
T2279_.69.0398c13: 有體自皆無體。可如所説者。又纂主因 T2279_.69.0398c14: 出無義因依無義宗無失之量也 T2279_.69.0398c15: 問。其量何 答。纂文不述。古徳立云。我無。
T2279_.69.0398c19: 有故例破トイハハ師主離實有。同異有トモ一實等
T2279_.69.0398c22: 違。同異有トモ一實等。非離實有故。以其同 T2279_.69.0398c23: 異性爲喩。弟子破師主離實有性者。又同 T2279_.69.0398c24: 異性有トモ一實非即實有故。以其同異性
T2279_.69.0398c27: 之義故。唯難師主之有。不將立者因違敵 T2279_.69.0398c28: 者義故。不得破弟子之有也者。文軌師答 T2279_.69.0398c29: 也。意云。相違因以立者因違立者義故。弟 T2279_.69.0399a01: 子以師主所立因難師主之義。非以立者 T2279_.69.0399a02: 因違敵者義。故師主不能自所立因破弟
T2279_.69.0399a05: 師主獨成。師主獨成トイハハ。因犯隨一。若是共 T2279_.69.0399a06: 許。便兩宗因。何獨名爲立者之因者。纂主 T2279_.69.0399a07: 返問古師即破也。意云。古師若云不將立 T2279_.69.0399a08: 者因違敵者義等者。若爾。其體有一實等 T2279_.69.0399a09: 因。若只師主獨成。若師主獨成者。弟子不許 T2279_.69.0399a10: 故。有隨一不成過失。若弟子共許者。立敵二
T2279_.69.0399a13: 何因。設成皆過者。纂主破古師之轉救也。 T2279_.69.0399a14: 救云。弟子成スルニハ自許即實有不用此有一 T2279_.69.0399a15: 實因故。是只師主因也。即破云。若云成即 T2279_.69.0399a16: 實有不用此有一實因。更用何因。設以餘
T2279_.69.0399a19: 立者之因上明破敵者之義。何故不得違 T2279_.69.0399a20: 敵者之義。以共許因故者。纂主又牒上古 T2279_.69.0399a21: 師答中詞即破也。意云。若不將立者因違 T2279_.69.0399a22: 敵者義者。既立者因尚明破敵者義。何不
T2279_.69.0399a26: 宗。本意違他。何非破他者。又纂主引道理 T2279_.69.0399a27: 説破也。意云。凡立量本意。必違他義順自 T2279_.69.0399a28: 義。而何云不得立者因違敵者義。云師
T2279_.69.0399b02: 性。即聲論立聲常。將所聞性。既非立者之 T2279_.69.0399b03: 因。云何敵者破立者義者。又纂主引證重 T2279_.69.0399b04: 破也。意云。就相違決定本作法。勝論對聲 T2279_.69.0399b05: 論立聲無常。所作性故。爲此正比量。聲論 T2279_.69.0399b06: 作相違決定。云聲常。所聞性故之時。此所 T2279_.69.0399b07: 聞性故ノ因雖非立者勝論因既能違立者 T2279_.69.0399b08: 義。何只云以立者因違立者義。不云以
T2279_.69.0399b11: 救也。救云。所聞性故ノ因。立敵共許故。能違 T2279_.69.0399b12: 立者義。即破云。若爾。此有一實故。因亦爾。
T2279_.69.0399b15: 何不許立者之因違敵者義。彼此異因不可 T2279_.69.0399b16: 得故者。又破轉救也。意設又返前救云。所 T2279_.69.0399b17: 聞性故ノ因。只敵者因違立者義也。即破云。 T2279_.69.0399b18: 若云敵者因違立者義者。何不許立者因
T2279_.69.0399b21: 因違敵者義耶 答。共許因故。互可爾義也
T2279_.69.0399b24: 彼成立離實有。因違ヲモテ所立。是相違。弟子 T2279_.69.0399b25: 之義不欲令師信。不對成立即實有故。師 T2279_.69.0399b26: 主不得返破不是即實有。若成實等不是 T2279_.69.0399b27: 有者。便壞己義。令彼弟子無所承受。便
T2279_.69.0399c01: 主己義ヲ爲令信弟子。對弟子立離實有。 T2279_.69.0399c02: 有一實因違所立故。有法自相相違。弟子己 T2279_.69.0399c03: 義ヲ不欲信セシメント師主ニ故。對師主不云即實 T2279_.69.0399c04: 有。故師主返不破弟子ノ即實有。若爲破即 T2279_.69.0399c05: 實有云實等非有者。壞自云有實等六句 T2279_.69.0399c06: 義。令弟子無所承受。師主之言前相違。不
T2279_.69.0399c09: 是不無之有。無共同喩體雖是有而非不 T2279_.69.0399c10: 無故。不得難即實之有也。此解極妙。無
T2279_.69.0399c13: 二釋也。此釋意云。弟子計同異性體不無。又 T2279_.69.0399c14: 不無有故。師主爲破弟子ノ即實有立量之 T2279_.69.0399c15: 時。無共許同喩體是有而非不無之物故。
T2279_.69.0399c18: 無共同喩耶 答。師主爲破即實有作能 T2279_.69.0399c19: 違量。云有性非不無。有一實故之時。此同 T2279_.69.0399c20: 喩可用體有而非不無之物。而弟子計同 T2279_.69.0399c21: 異性體是不無。亦不無有故。無體有而非 T2279_.69.0399c22: 不無之物故云無共同喩也 T2279_.69.0399c23: 問。答爾。作能違時。同異性爲師主成同 T2279_.69.0399c24: 喩耶 答。不成 T2279_.69.0399c25: 問。若爾。何只云又復弟子等。約弟子云無 T2279_.69.0399c26: 共同喩耶 答。其師主本矯立量故。以非 T2279_.69.0399c27: 眞同喩之物假爲同喩故。更不顧自。今 T2279_.69.0399c28: 破弟子義。必可用彼所許之法。而彼弟子 T2279_.69.0399c29: 云同異性是不無有。故立量云有性非不
T2279_.69.0400a03: 之有等。重云兩度意何 答。無殊意趣。唯 T2279_.69.0400a04: 云體既不無者。擧共許師主之義。云亦是 T2279_.69.0400a05: 不無之有者。唯出自許之義也 T2279_.69.0400a06: 此解極妙等者。周記云。此結第二釋妙也
T2279_.69.0400a09: 即今解乃至不得返破不是即實有。爲初解。 T2279_.69.0400a10: 若成實等不是有者乃至即實之有也。爲第 T2279_.69.0400a11: 二解 T2279_.69.0400a12: 問。何故爾 答。約師主不破即實有更有 T2279_.69.0400a13: 二解。即一云。弟子對師主不立有即實有 T2279_.69.0400a14: 之量故。師主不返破彼也。二云。若設師主 T2279_.69.0400a15: 爲破弟子立量之時。可有失故不破彼 T2279_.69.0400a16: 也。初解復蓋有此意 T2279_.69.0400a17: 問。初解爾也。然後解如何。立量之時可有 T2279_.69.0400a18: 何失 答。師主爲破弟子立量。云實等 T2279_.69.0400a19: 不是有之時。可有二失。一違宗失。二無 T2279_.69.0400a20: 共同喩失也。謂師主爲弟子説有實等之 T2279_.69.0400a21: 人也。而云實等非有者。即壞自義故。有違 T2279_.69.0400a22: 宗失。有此失故。令弟子無所承受。弟子
T2279_.69.0400a25: 實等非有有一實故之時。不可以同異性 T2279_.69.0400a26: 爲同喩。其由何者。爲立實等非有之宗。以 T2279_.69.0400a27: 物體雖有然非有之法可爲同喩。而案弟 T2279_.69.0400a28: 子之計。云同異性是有體性故即不無之 T2279_.69.0400a29: 有。何爲云非有之宗成同喩乎。故有無
T2279_.69.0400b03: 又復者。亦違宗失也。無共同喩以下長續 T2279_.69.0400b04: 文勢。體雖是有者。有字訓讀。而非不無者。其 T2279_.69.0400b05: 不無者即是有也。爲具文章云而非不無
T2279_.69.0400b08: 如立覺慧非思。以無常故ノ因有隨一過
T2279_.69.0400b11: 明。彼軌師正文云。問。此有一實ノ因應有隨 T2279_.69.0400b12: 一不成過失。謂若就即實有名有一實者。 T2279_.69.0400b13: 即弟子ニハ成シテ五頂ニハ不成。若就離實有名有 T2279_.69.0400b14: 一實者。即五頂ニハ成シテ弟子ニハ不成。如數論師 T2279_.69.0400b15: 對佛弟子。立宗云覺慧ハ非思立因以是無 T2279_.69.0400b16: 常故。同喩云猶如色等。此無常因若就隱 T2279_.69.0400b17: 顯義釋。即數論ニ成シテ佛法ニハ不成。若就生滅 T2279_.69.0400b18: 義釋。即佛法ニハ成シテ數論ニハ不成。有隨一不成
T2279_.69.0400b21: 實故。因不是隨一過者者。引古師答文也」 T2279_.69.0400b22: 問。此答文意何 答。此文略引也。故其心亦 T2279_.69.0400b23: 不明。古師正文云。答。生滅ニモアレ隱顯ニモアレ即是無 T2279_.69.0400b24: 常。離此二外無無常義。故就此分別スルヲ以不 T2279_.69.0400b25: 成アリ。即ト離トハ本ヨリ非有一實義。約此分別因 T2279_.69.0400b26: 非不成。今此但據一實自體不無之義。自他
T2279_.69.0400c01: 故成於隨一。有一實因亦不異即離故應 T2279_.69.0400c02: 是隨一者。纂主破也。意云。若云無常不離 T2279_.69.0400c03: 隱顯滅壞故。無常故ノ因有隨一不成者。此 T2279_.69.0400c04: 有一實亦不離即實ト離實トニ故。此有一實故ノ
T2279_.69.0400c08: 不成收因言有一實。何故即爲隨一攝。故 T2279_.69.0400c09: 今因者亦望テ云實等之上不無之義能有一 T2279_.69.0400c10: 實。非即有句以爲其因。取此不無以爲因
T2279_.69.0400c13: 有性時。立敵共許不收有法所別不成。今 T2279_.69.0400c14: 因云有一實。何故有隨一不成。取實等上 T2279_.69.0400c15: 不無義能有一實爲因。非以大有爲因。
T2279_.69.0400c18: 等有一實義。倶共成故。何須分別爲是即・ T2279_.69.0400c19: 離。不成隨一。此ヲ若分別セハ即一切因皆有此 T2279_.69.0400c20: 過者。是望喩釋也。意云。今此有一實因能 T2279_.69.0400c21: 轉同異性上。其同異性離實等有一實義ヲハ T2279_.69.0400c22: 立敵共許。其立敵共許同異性上ニ此因能轉。 T2279_.69.0400c23: 何更分別即實離實。故不成隨一不成。若
T2279_.69.0400c26: 實有。現在無爲所不攝故。亦應分別現不攝 T2279_.69.0400c27: 因。爲識變現不攝・非識變現不攝。此因既 T2279_.69.0400c28: 不分別。彼因亦然者。引例述因不可分別 T2279_.69.0400c29: 之所以也。意云。大乘對薩婆多立量。云過 T2279_.69.0401a01: 去非實有。現在無爲所不攝故之時。此現不 T2279_.69.0401a02: 攝因若識變現不攝者。敵者小乘不云識變 T2279_.69.0401a03: 故不許。非識變現不攝者。立者大乘不云 T2279_.69.0401a04: 故。亦有隨一不成。而成此因既不分別。彼
T2279_.69.0401a09: 非思量分別因更發自問也。意云。若一切 T2279_.69.0401a10: 量因不可分別者。數論對佛弟子立量。 T2279_.69.0401a11: 云覺慧非思。以無常故。猶如色等。其無常
T2279_.69.0401a14: 思者。自答也。意云。其以無常故ノ因亦不可 T2279_.69.0401a15: 分別。彼量本意。只諍覺慧是即思非思。非
T2279_.69.0401a20: 是覺慧者。又自難也。意云。若爾。分別以無 T2279_.69.0401a21: 常故ノ因。是量無失。若無失。即違佛法者
T2279_.69.0401a24: 極成。許ヲモテ除思外諸心所法。雖是覺慧而 T2279_.69.0401a25: 不是思者。答自難有三釋中初釋也。意 T2279_.69.0401a26: 云。此量宗有相符。不置簡別言故。何者。覺 T2279_.69.0401a27: 慧者心心所總名也。今思心所覺慧即是思。 T2279_.69.0401a28: 餘心所覺慧非是思故。以總相立覺慧非 T2279_.69.0401a29: 思之時。敵者佛法者云餘心所覺慧非思
T2279_.69.0401b03: 今推云。簡別可云我ト執スル覺慧非思等歟」 T2279_.69.0401b04: 次文云。或慧非總心心所名。但是慧故。亦 T2279_.69.0401b05: 非是思者。第二釋也。意云。慧者非心心所 T2279_.69.0401b06: 總名。唯慧心所名故。思心所慧心所各別故。
T2279_.69.0401b09: 覺慧非思。意許是餘心心所法。即非ヲモテ心 T2279_.69.0401b10: 所以爲異喩。無常故ノ因於彼遍轉。又無同 T2279_.69.0401b11: 喩。以彼覺慧是心心所總聚之名。意許是心 T2279_.69.0401b12: 心所。更無別心心所爲同喩故。因但異有。
T2279_.69.0401b15: 非思。餘色等之非思。立者意許爲立餘心心 T2279_.69.0401b16: 所非思。而同喩色等非心心所非思故。成 T2279_.69.0401b17: 宗異品。以無常故ノ因彼轉。同無異有。闕後 T2279_.69.0401b18: 二相。故作能違云。覺慧非除思以外餘心
T2279_.69.0401b21: 慧餘心心所之時。亦有ラハコソ別心心所可成 T2279_.69.0401b22: 同喩。而無別心心所故無同喩。故有相違
T2279_.69.0401b28: 故是似量者。纂主假叙他轉救。述猶有前 T2279_.69.0401b29: 過之所以也。意云。若救云量本意非諍餘 T2279_.69.0401c01: 心心所。只諍覺慧之思非思者。雖無此法 T2279_.69.0401c02: 差別相違。猶有前相符過故。是似比量也
T2279_.69.0401c05: 徳爲覺慧。我爲思。然覺慧與思其體各別
T2279_.69.0401c11: 倶亦無過者。纂主述覺慧非思之量因不 T2279_.69.0401c12: 可分別之所以。返亦述上所言現在無爲 T2279_.69.0401c13: 所不攝因不可分別故無失之所以也。意 T2279_.69.0401c14: 云。凡依因不可分別。彼現不攝ノ因ハ若共許
T2279_.69.0401c19: 依前次第言可含。又云等軌師言。而彼疏 T2279_.69.0401c20: 中此言無。不知誰言。若言是即可眼法師 T2279_.69.0401c21: 言。彼眼法師解軌師義了。次解自義云。後
T2279_.69.0401c24: 法差別相違ハ同喩臥具ヲ勘成異喩著過。又 T2279_.69.0401c25: 有法自相有法差別ハ同喩同異性ヲ勘成異喩
T2279_.69.0401c28: 爲難。故非喩過也者。彼答文也。意云。約 T2279_.69.0401c29: 意許同喩ヲ勘成異喩。因轉彼故云相違因。
T2279_.69.0402a03: 諍宗皆爲異喩。因於彼轉。即異喩中能立 T2279_.69.0402a04: 不遣。自有能立不遣。非相違過。即不定是。 T2279_.69.0402a05: 何非喩過。以此中解似因體故。不言喩 T2279_.69.0402a06: 過。故不辨之。非非喩過。如宗過中所別不
T2279_.69.0402a09: 皆爲異喩。因轉彼故。異喩中能立不遣失。 T2279_.69.0402a10: 是則相違失ト相並有。能立不遣失。但有能立 T2279_.69.0402a11: 不遣與相違不相並。與不定相並。然既有 T2279_.69.0402a12: 相違與能立不遣相並。何只云因失不云 T2279_.69.0402a13: 喩過耶。但今此中解因失處故。不出喩失。 T2279_.69.0402a14: 非無喩過。譬如宗過中有所別不成。其豈
T2279_.69.0402a17: 失處。只出相違失。略能立不遣。解喩失 T2279_.69.0402a18: 處。只出異喩能立不遣。略相違失。是則取 T2279_.69.0402a19: 只出所別不成。不出兼因有所依不成。解 T2279_.69.0402a20: 因失之處。只出所依不成。不出兼宗有所 T2279_.69.0402a21: 別不成也 T2279_.69.0402a22: 因明闕後二相纂略記一卷
T2279_.69.0402a25: 期而已 T2279_.69.0402a26: <#0402_1/>右略記當寺稀也從他寺令借用寫置之 T2279_.69.0402a27: 者也
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