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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 69 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE]
T2277_.69.0348a01: 重遮也。意云。非三唯不レ可レ爲二法自相失一。亦
T2277_.69.0348a04: 無常一是根本諍。聲是有法。非二是法上意所許 T2277_.69.0348a05: 義一。不レ可三説爲二法差別過一。亦非二相違決定所
T2277_.69.0348a08: 何。諸似立中無二此過相一。法自相相違必不 T2277_.69.0348a09: レ改二本因一。而因既改。何云二法自相過一耶。設 T2277_.69.0348a10: 彼轉救云。我改レ因者欲レ作二法差別相違一。若 T2277_.69.0348a11: 相違決定者。此亦不レ可。本所レ諍者聲上無 T2277_.69.0348a12: 常。聲者是有法。非二是聲上意許義一。故不 T2277_.69.0348a13: レ可レ爲二法差別過一。又若改レ因故欲レ作二相違決 T2277_.69.0348a14: 定一者。亦不レ爾。本諍聲有二無常一也。不レ諍三無
T2277_.69.0348a19: 常一者。可レ無二同喩一故只云二無常一。所二勘付一耳
T2277_.69.0348a22: 以爲レ因。故立敵不レ許。是故還成二兩倶不成一
T2277_.69.0348a26: 攝。何故今云二諸無似立此過相故一。豈深窮二 T2277_.69.0348a27: 此義一。應レ思レ之。今如二此文一。案二疏意一云二諸無 T2277_.69.0348a28: 似立此過相故一者。無下以二同喩一爲二宗因喩一立
T2277_.69.0348b02: 立中無二此過相一。答。更可レ思。且有二二釋一。一 T2277_.69.0348b03: 云二諸無似立等一者如二周記説一。無下約二法自 T2277_.69.0348b04: 相一改レ因作法上。故不レ可レ依二抄義一矣。二今疏 T2277_.69.0348b05: 意。非レ謂下諸似立無中以二一法一爲二宗因喩一之作 T2277_.69.0348b06: 法上。然如レ是似立不レ成二眞能破一。故云二諸無似
T2277_.69.0348b09: 正因者一。故於二似立一不レ見二其過一。皆是似破。至
T2277_.69.0348b12: 決然道理因喩之上分二別所レ不レ用之義一。顛倒
T2277_.69.0348b17: 量無レ過。故還無中正因之者上。只可レ謂三正因之
T2277_.69.0348b22: 二明末學大法師延意 T2277_.69.0348b23: T2277_.69.0348b24:
T2277_.69.0348c01: 成二違義一也 T2277_.69.0348c02: 次文云。凡二差別名二相違一者。非下法有法上 T2277_.69.0348c03: 除二言所陳。餘一切義皆是差別上。要是兩宗各 T2277_.69.0348c04: 各隨レ應因所二成立一。意之所レ許所レ諍別義方
T2277_.69.0348c07: 別也。意云。今言二差別一者非三法有法言陳之 T2277_.69.0348c08: 外餘一切義皆名二差別一。只是立敵兩人因所二 T2277_.69.0348c09: 成立一意中。所レ許若所レ諍之別義方名二差別一。
T2277_.69.0348c12: 可聞不可聞等義。無常之上作彼縁性等。如 T2277_.69.0348c13: レ是一切皆謂二相違一。因令二相違一名爲二彼因一。若
T2277_.69.0348c16: 名中差別上者。聲無常宗聲上有二可聞不可聞等 T2277_.69.0348c17: 多種差別一。無常之上有二作彼縁性非彼縁性 T2277_.69.0348c18: 等多種差別一。如レ是一切差別皆謂二相違一。以 T2277_.69.0348c19: レ因令二相違一名二差別相違因一。若爾即無二相違 T2277_.69.0348c20: 因義一。所以者何。以二非レ所レ諍一切差別義一作二
T2277_.69.0348c23: 聲是可聞。聲上無我非二可聞義一。二云。能詮聲
T2277_.69.0348c26: 彼縁二聲無常一之心上作レ性。不乙與下彼縁二色無
T2277_.69.0349a03: 違因二種差別一可レ釋。謂以二兩所レ許別義一爲二
T2277_.69.0349a13: 所別不成積聚性因兩倶不成如臥具喩所立
T2277_.69.0349a18: 神我一爲二有法一者。敵者佛弟子不レ許二神我一。故 T2277_.69.0349a19: 即有二宗中他所別不成一。所別必用二立敵共許 T2277_.69.0349a20: 法一故。又立者數論神我云二不積聚一。敵者佛弟 T2277_.69.0349a21: 子不レ云二神我一故。立敵倶不レ許三積聚性故因 T2277_.69.0349a22: 遍二有法一。故有二兩倶不成一。又同喩臥具是非下 T2277_.69.0349a23: 受用眼等一物上。故不レ成下能可三受用眼等一所立 T2277_.69.0349a24: 宗。故有二所立不成一也。問。且就二兩倶不成一言二 T2277_.69.0349a25: 兩倶不成一者。有二有法體一立敵倶不レ許三因遍二 T2277_.69.0349a26: 有法一云二兩倶不成一。而今此量觀二敵者佛弟 T2277_.69.0349a27: 子一。無二有法體一故。不レ可レ云レ不レ許三因遍二有法一。 T2277_.69.0349a28: 而何云レ有二兩倶不成一。答。約二兩倶不成一有二多 T2277_.69.0349b01: 種一。今所レ問其一種也。亦有下雖レ無二有法體一成二 T2277_.69.0349b02: 兩倶不成一義上。有體兩倶無體兩倶二種別故。 T2277_.69.0349b03: 今此量理亦可レ有二他所依不成一。望二敵者佛弟 T2277_.69.0349b04: 子一無二有法所依一。故因有二所依不成一。今此疏 T2277_.69.0349b05: 文省レ繁略也。故纂云。准二法師一云。若立三眞我 T2277_.69.0349b06: 受用眼等一即所別不成。積聚性因兩倶不成。 T2277_.69.0349b07: 明前所立兩倶不成亦有二所依不成等一。故兩
T2277_.69.0349b10: 無二同喩一。積聚性因違二法自相一。臥具喩◎
T2277_.69.0349b15: 故有二能別不成一。有二能別不成一故有二闕無同
T2277_.69.0349b18: 爲レ喩之時。其臥具是非二神我受用物一。故不 T2277_.69.0349b19: レ成二所立宗一。故有二所立不成一也。問。且就二闕無 T2277_.69.0349b20: 同喩一三十三過中。無二闕無同喩過一。而何云 T2277_.69.0349b21: レ有二闕無同喩一。答。爾也。三十三過中非二別失一。 T2277_.69.0349b22: 是即能別不成上義故。問。爾云意何。答。敵 T2277_.69.0349b23: 者本不レ言二神我受用一故。神我受用之能別不 T2277_.69.0349b24: レ成。能別不レ成何有二同喩一。明知闕無同喩是 T2277_.69.0349b25: 能別不成之上義也。問。古徳云二闕無同喩 T2277_.69.0349b26: 是所立不成一。而何今云二能別不成上義一耶。 T2277_.69.0349b27: 答。且古徳義不レ爾。言二所立不成一者有レ喩。此 T2277_.69.0349b28: 喩不レ成二所立宗一之名也。既*云二闕無同喩一。 T2277_.69.0349b29: 依下有二何物一不成二所立宗一云二所立不成一耶。 T2277_.69.0349c01: 故不可也。問。古徳云。有二喩依一無二喩體一只言二 T2277_.69.0349c02: 所立不成一。喩依喩體倶無言二闕無同喩所立 T2277_.69.0349c03: 不成一。而何違二此義一。答。此義尤謬。約二所立不 T2277_.69.0349c04: 成一有二四種一。謂兩倶隨一猶預所依也。初三種 T2277_.69.0349c05: 有二喩依一無二喩體一。第四所依不成之所立不成 T2277_.69.0349c06: 者。喩依喩體倶無。其喩依喩體倶無者。非 T2277_.69.0349c07: レ謂二闕無同喩一。立論者以二敵論者不レ成法一。爲二 T2277_.69.0349c08: 同喩一之時同喩不レ成。此言二喩依喩體倶無所 T2277_.69.0349c09: 依不成之所立不成一。豈是闕無同喩乎。故疏 T2277_.69.0349c10: 説二所依不成之所立不成一。*云二所依不成一者。 T2277_.69.0349c11: 彼聲論師對二大乘一立レ量擧レ微爲レ喩。此闕二所 T2277_.69.0349c12: 依一。所依既無所立亦闕。以二大乘不立レ微故
T2277_.69.0349c17: レ成二所立常宗一。故言二所依不成之所立不成一
T2277_.69.0349c21: 性故因不レ成二神我受用一。爲二與レ彼相違假我 T2277_.69.0349c22: 受用宗一成レ因。臥具是非二神我用物一。故即爲二 T2277_.69.0349c23: 異喩一。因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能 T2277_.69.0349c24: 違一云。眼等不下爲二神我一受用上。積聚性故。如二臥 T2277_.69.0349c25: 具等一也。問。佛弟子不レ云二神我一。何言レ不下爲二 T2277_.69.0349c26: 神我一受用上。答。爲レ破二於他一就二他宗一立故不レ成 T2277_.69.0349c27: レ失也。問。法自相相違者。有二法自相一依三因令二 T2277_.69.0349c28: 相違一所レ有失。此既望二敵者一無二法自相一。何言二 T2277_.69.0349c29: 法自相相違一。答。分別自他共一之時無レ過。意 T2277_.69.0350a01: 云。此望二立者一自法自相相違。故能違就二他
T2277_.69.0350a05: 眼等知下爲二假我他一被用。仍若立下眼等爲二假
T2277_.69.0350a09: 用。眼等有法。指レ事顯陳。爲他用法。方便顯 T2277_.69.0350a10: 示。意立下必爲二法之差別一不積聚他實我受
T2277_.69.0350a14: 立亦不レ成。闕無二同喩一。因違二法自相一故須二方 T2277_.69.0350a15: 便一立二積聚性因一。積二多極微一成二眼等一故。如二 T2277_.69.0350a16: 臥具一喩。其床座等是積聚性。彼此倶許二爲
T2277_.69.0350a19: 之。問。此能別不成等過既上以二神我受用一 T2277_.69.0350a20: 爲二能別一可レ有。所以皆出畢。何更重顯。豈 T2277_.69.0350a21: 非二無用一耶。答。上先案立將可レ避レ失之樣一。此 T2277_.69.0350a22: 還明二已避レ失之志一。故非二無用一也。即量云。眼
T2277_.69.0350a27: 旨因喩之法不レ應二分別一。故積聚性因不レ可三 T2277_.69.0350a28: 分別若眼等極微之積聚若床座極微之積 T2277_.69.0350a29: 聚一。又臥具喩不レ可三分別眞他用之臥具若假
T2277_.69.0350b03: 違義一有レ二。初擧二所違法差別因一。後釋二所由一。 T2277_.69.0350b04: 此初也。初文又二。此因如三能成立眼等必爲 T2277_.69.0350b05: レ他用一。此牒三前因能立二所立法之自相一。如是 T2277_.69.0350b06: 亦能下又顯下此因亦能與二彼法差別一爲中相違
T2277_.69.0350b09: 床座即五唯量所二集成一法。不積聚他謂實神 T2277_.69.0350b10: 我。體常。本有。其積聚他即依二眼等一所レ立假
T2277_.69.0350b21: 於此一受二五唯量一故。由下依二眼等一方立中假我上 T2277_.69.0350b22: 故。積聚我用二眼等一劣。其臥具等必其神我
T2277_.69.0350c02: 以三假我安處所須方受二床座一故。於二臥具一假
T2277_.69.0350c05: 思量床座等極微所二集成一之義上殊勝。眼等 T2277_.69.0350c06: 積聚所レ成之假我。思量床座集成之義一最 T2277_.69.0350c07: 劣。然色等五唯量集成臥具等一。正是爲二假我 T2277_.69.0350c08: 之安息處止一也。故正受用床座等一。假我是
T2277_.69.0350c11: 差別一而作二相違一。非二法自相一。亦非三法上一切 T2277_.69.0350c12: 差別皆作二相違一。故論但言下與二所立法差別一
T2277_.69.0350c16: 前所説積聚性因。如三能成立數論所立眼等 T2277_.69.0350c17: 有法必爲レ他用ラルル法之自相一。即指二此因一如レ是 T2277_.69.0350c18: 亦能成立所立宗法自相意許ノ差別ト相違セル
T2277_.69.0350c22: 必爲他用法自相一。此因亦能成立彼法自相 T2277_.69.0350c23: 下意許差別不積聚他用相違積聚他用之
T2277_.69.0350c26: レ許積聚他用不積聚他用是法差別。彼積聚 T2277_.69.0350c27: 因今更不レ改。還即以レ彼成立意許法之差別
T2277_.69.0351a01: 用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥具一亦爲二
T2277_.69.0351a04: 付法差別相違一作二能違一方何。答。眼等者有 T2277_.69.0351a05: 法自相也。必爲他用者法自相也。此法自相 T2277_.69.0351a06: 下爲二神我他用勝假我他用劣一者。是法差別 T2277_.69.0351a07: 也。立者意許爲レ立二神我他用勝宗一。而同喩臥 T2277_.69.0351a08: 具是假我他用勝之物。非二神我他用勝之物一。 T2277_.69.0351a09: 望二意許宗一成二宗異品一。積聚性故因轉レ彼同 T2277_.69.0351a10: 無異有闕後二相。故作二能違一云。眼等必爲二 T2277_.69.0351a11: 假我他一用勝。積聚性故。如二臥具等一也 T2277_.69.0351a12: 次文云。若不レ作二此勝用一難上者。其宗即有二相
T2277_.69.0351a18: 我用劣一。違二自宗一故。共比量中無二同喩一故。若
T2277_.69.0351a21: 爲二實我一用劣上。所以者何。違二自宗一故。此共比 T2277_.69.0351a22: 量無二同喩一故。故邑記云。本量既云二眼等他 T2277_.69.0351a23: 用一。是共比量。今相違量理亦須レ共。若云二眼 T2277_.69.0351a24: 等實我用劣一。佛法既無二實我一即犯二違宗一。及
T2277_.69.0351b04: 用之法自相上雖レ有二眞他用假他用之意許 T2277_.69.0351b05: 差別一。然彼數論本意唯以二眞他用一爲レ所二樂 T2277_.69.0351b06: 爲一。約二假他用一所レ不二樂爲一也。約二床座等一無 T2277_.69.0351b07: レ所二取捨一二他通用也。故今見乙床座等二他通 T2277_.69.0351b08: 用。不レ欲下取二眞他用一捨中假他用上之意樂甲。以二 T2277_.69.0351b09: 眼等一例同床座等一。爲レ顯二彼數論之失一。作二能 T2277_.69.0351b10: 違一云。眼等爲二積聚他一用。積聚性故。如二臥具 T2277_.69.0351b11: 等一也 T2277_.69.0351b12: 次文云。數論難云。汝宗相符。誰説眼等積聚
T2277_.69.0351b15: 不下眼等爲二積聚他一用上。今我云下眼等亦爲二
T2277_.69.0351b18: 用。床座通二二他一用故。今以二臥具一例令下眼等
T2277_.69.0351b21: レ案二數論本計一。不二開レ詞言一。唯作二能違一故。既 T2277_.69.0351b22: 被二相符失一故。今爲レ避二相符失一。開レ詞細明二 T2277_.69.0351b23: 彼數論計一。及陳下作二能違一之由上也。謂西域師 T2277_.69.0351b24: 云。汝數論師必爲他用之下。雖レ含二眞他假他 T2277_.69.0351b25: 之意許差別一。然實所二成立一。唯是眼等唯爲二不 T2277_.69.0351b26: 積聚他一用之宗也。約二同喩床座等一無レ有二取 T2277_.69.0351b27: 捨一。云二二他通用一故。我今以レ許二床座等二他 T2277_.69.0351b28: 通用一。相例作下眼等亦爲二積聚他一用。如二床座
T2277_.69.0351c02: 我受用三徳所レ成二十三諦一。豈於二眼等一無二
T2277_.69.0351c05: 非レ善二我宗一。今我本意不レ論二眼等眞假二他 T2277_.69.0351c06: 用不用義一。唯論三眼等有二能用他一。即神我是。 T2277_.69.0351c07: 陳那弟子不レ知二我本意一。唯諍二眞假兩他用不
T2277_.69.0351c10: 義顯然共知。但不積聚神我亦能用二眼等一。此 T2277_.69.0351c11: 義隱故難レ知。依レ之今爲レ令丁了知神我必受 T2277_.69.0351c12: 用眼等一。眼等有乙能用之他甲立二此量一也。其能 T2277_.69.0351c13: 用他者即神我也。何以知者。神我受用三徳 T2277_.69.0351c14: 所レ成二十三諦一。其二十三諦中有二五知根一。豈 T2277_.69.0351c15: 於二眼等一無二能用之他一乎。今以三成立此義一 T2277_.69.0351c16: 爲レ論。不レ論二眼等眞他用假他不用等之義一。 T2277_.69.0351c17: 而汝不レ得二我意一。謂三成立眼等二他用不用
T2277_.69.0351c20: 次文云。唯識亦云。執我是思。受用薩埵刺闍 T2277_.69.0351c21: 答摩所レ成大等二十三法一。由レ此眼等實我亦
T2277_.69.0351c27: 由レ此明知。眼等實我亦受用也。言二亦用一者。 T2277_.69.0351c28: 亦二於假我一也。故知約二眼等一假我用義從レ元 T2277_.69.0352a01: 共知。實我用義所レ未二共知一。爲レ令二了知一數論
T2277_.69.0352a04: 生二異覺一云中眼等唯爲二實他一受用。臥具假用。
T2277_.69.0352a07: 義一并破二他非一也。言二故但應如前所分別一者。 T2277_.69.0352a08: 指下上定二勝劣一作中能違上也。言二不應於中等一 T2277_.69.0352a09: 下。密破二文軌師等一也。問。其破二文軌師一之意 T2277_.69.0352a10: 何。答。彼師疏云。問。彼宗眼等豈不下亦爲二假 T2277_.69.0352a11: 他一用上耶。此成二已立一。何名二相違一。答。彼數論宗 T2277_.69.0352a12: 諸臥具等爲二假他一用。眼等但爲二眞他一受用
T2277_.69.0352a17: 用上者。即難初釋一也。次云レ不レ可レ云二或眼等
T2277_.69.0352a22: 任レ意參差就二後釋一周後記云。此中疏錯。 T2277_.69.0352a23: 與二下數論難一不二相當一。乃至上不積者。不 T2277_.69.0352a24: 字餘也。下爲積者。不字少也。前餘後少等
T2277_.69.0352a27: 難二依憑一。後審レ之間以二今義一爲レ正レ之。又 T2277_.69.0352a28: 案。以二文軌師二釋一充二西域二釋一。以レ初充 T2277_.69.0352a29: レ後。以レ後充レ初。以二二異覺難一如レ充二文軌 T2277_.69.0352b01: 釋一。相配得二其意一。可レ和會之一。然不レ如レ前 T2277_.69.0352b02: *之 T2277_.69.0352b03: 次文云。勝義七十對二金七十一亦徴レ彼云。必 T2277_.69.0352b04: 爲他用是何他耶。若説二積他一犯二相符過一。若 T2277_.69.0352b05: 不積他能別不成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩所立
T2277_.69.0352b08: 相違之旨一了也。意云。勝義七十論徴詰金七 T2277_.69.0352b09: 十論一云。眼等必爲他用者。其他者何他耶。 T2277_.69.0352b10: 若云二積聚他用一者。敵者佛弟子本已成。故 T2277_.69.0352b11: 有二相符失一。若云二不積聚他用一者。敵者不レ成
T2277_.69.0352b16: 十論者。數論弟子所造也。造二七十行頌一獻二 T2277_.69.0352b17: 於國王一。王賞賜レ金。故爲レ號也
T2277_.69.0352b20: 何。次文云。答。彼立レ因意成レ非二積聚他用勝一。 T2277_.69.0352b21: 其積聚他用勝即是異品。宗無二同喩一。佛法都 T2277_.69.0352b22: 無二不積聚他一故。積聚性因於二異品一有。此顯二 T2277_.69.0352b23: 定是九句之中異有同無一。故成二相違一。闕二第
T2277_.69.0352b26: 文云。論諸臥具等爲二積聚他一所二受用一故。述 T2277_.69.0352b27: 曰。此釋二所由一。成二比量一云。眼等必爲二積聚他一 T2277_.69.0352b28: 用勝。積聚性故。如二臥具等一。諸非二積聚他用 T2277_.69.0352b29: 勝一者。必非二積聚性一。如二龜毛等一故。今難云。諸
T2277_.69.0352c03: 聚等一者明レ離也。若合云。諸積聚性物是積聚 T2277_.69.0352c04: 他用勝。如二臥具等一。今臥具等兩宗共許爲二積 T2277_.69.0352c05: 聚他用勝一故以爲レ喩也 T2277_.69.0352c06: 次文云。論雖レ無二勝字一。量義意必然。不レ須二異
T2277_.69.0352c11: 文云。論有法自相相違因者。如レ説下有性非 T2277_.69.0352c12: レ實非レ徳非レ業。有二一實一故有二徳業一故如中同 T2277_.69.0352c13: 異性上。述曰。准レ前作レ三。此即初二。標レ名擧二宗
T2277_.69.0352c19: レ證二菩提一便欣レ入レ滅。但嗟二所レ悟未有レ傳レ人。
T2277_.69.0352c22: 次文云。説二實徳業一彼皆信レ之。至二大有句一彼
T2277_.69.0352c25: 句。四有句。五同異句。六和合句也。説二初三 T2277_.69.0352c26: 句一弟子皆信レ之。説二第四大有句一弟子不レ信 T2277_.69.0352c27: 也 T2277_.69.0352c28: 次文云。仙言。有者能有二實等一。離二實徳業三一 T2277_.69.0352c29: 外別有レ體。常。是一。弟子不レ從云。實徳業性
T2277_.69.0353a03: 次文云。仙人便説。同異句義能同二異彼實徳
T2277_.69.0353a06: 合離二實等一有レ之由上。然後以二證成道理一欲レ令 T2277_.69.0353a07: レ信二有句一也。此先説二同異句一也 T2277_.69.0353a08: 次文云。此三之上各各有二一總同異性一。隨レ應 T2277_.69.0353a09: 各各有二別同異一。如レ是三中隨二其別類一。復有二
T2277_.69.0353a12: 抄云。同異有レ二。謂總同異及別同異。總同異 T2277_.69.0353a13: 中復有二二種一。謂總同總異。初總同者。實句之 T2277_.69.0353a14: 中雖レ有二九實一。同是實故。總同於レ此名爲二總 T2277_.69.0353a15: 同一。言二總異一者。實中九實總異二徳業一名爲二總 T2277_.69.0353a16: 異一。別同異中復有二二種一。謂別同別異也。別同 T2277_.69.0353a17: 者。地水火等一一極微各各不同名爲レ別。是 T2277_.69.0353a18: 實故。別同於レ此名爲二別同一。言二別異一者。實中 T2277_.69.0353a19: 九實各各別異名爲二別異一。別異於レ此名爲二別 T2277_.69.0353a20: 異一。諸同異性體常。衆多。徳業同異准レ實可 T2277_.69.0353a21: レ説。今謂三復有二總別諸同異性一者。約二實中 T2277_.69.0353a22: 地大一雖レ有二子孫等一。集成二一地一故名レ別。是同 T2277_.69.0353a23: 微故名レ同也。別異者。子孫別故名レ別。別即
T2277_.69.0353a28: 體是一耶。答。大有和合諸法通體。非二各別 T2277_.69.0353a29: 性一。故名爲レ一。同異句義諸法別性。非二是通 T2277_.69.0353b01: 體一。故名爲レ多。十句論云。有性和合體唯是 T2277_.69.0353b02: 一。徳業同異三唯是多。實句一種亦多亦一
T2277_.69.0353b07: 次文云。此量有レ三。實徳業三各別作故。今指二
T2277_.69.0353b13: 略纂及周記具説レ之
T2277_.69.0353b16: 次文云。此言二有性一。仙人五頂兩所二共許一實 T2277_.69.0353b17: 徳業上能非無性。故成二所別一。若説二大有一所
T2277_.69.0353b20: 共許有性之所以上也。意云。若離實有即實有
T2277_.69.0353b23: 有一時。有一實因亦成二大有一故。弟子不レ成故 T2277_.69.0353b24: 有二他隨一不成一也。若即實有者。有二違宗相
T2277_.69.0353b29: 有性一時。師主思二離實有一。弟子思二即實有一。兩
T2277_.69.0353c04: 即離一等上故難。依レ之後傳可レ勝也。問。爾其共 T2277_.69.0353c05: 許有體何。答。古徳唯云レ有二第三共許有一。不 T2277_.69.0353c06: レ陳二其體一。計レ之可二口傳之。今案。西大寺別當 T2277_.69.0353c07: 貞松房云。師主初爲二五頂一説下教有二實句一。有二
T2277_.69.0353c10: 非二即實有一。是即師弟共許有也。是即世間 T2277_.69.0353c11: 云レ有云レ無有無之有也。是云二第三共許之
T2277_.69.0353c19: 并徳業和合皆名二無實一。四本極微體性雖レ多。 T2277_.69.0353c20: 空時等五體各唯一。皆無二實因一。徳業和合雖下 T2277_.69.0353c21: 依二於實一和合於實上。非二以爲因故此等類並
T2277_.69.0353c24: 名二無實一。此有二二義一。一無二實因一故名二無實一。二 T2277_.69.0353c25: 不二以レ實爲因故名二無實一。謂地水等四劫初 T2277_.69.0353c26: 爲二根本一。衆多散起。非二從レ實生一故無二實因一。空 T2277_.69.0353c27: 時等五自然而有。非二從レ微生一故。亦無二實因一 T2277_.69.0353c28: 故。此九實名レ無二實因一也。雖下徳業依二於實一和 T2277_.69.0353c29: 合和合於實上。不二從レ實生一。故不二以レ實爲因。 T2277_.69.0354a01: 故此三種名レ不二以レ實爲因也。問。徳是實上 T2277_.69.0354a02: 徳。豈不二以レ實爲因耶。答。徳業雖レ依レ實。而 T2277_.69.0354a03: 不二以レ實爲因。有二別體一故。如三人依レ地住而 T2277_.69.0354a04: 地非二人因一也 T2277_.69.0354a05: 次文云。大有同異名二有一實一。倶能有二於一一
T2277_.69.0354a08: 大有同異既含二常散四大一。及含二空等五一。何故 T2277_.69.0354a09: 不レ名二有多實一耶。答。此所含中實自守各不二 T2277_.69.0354a10: 相含一。是九箇一。既不二相攝一故不レ名レ多也
T2277_.69.0354a13: 微一。雖二體無常一量徳合故。不レ越二因量一名二有二 T2277_.69.0354a14: 實一。自類衆多各各有二彼因一。二極微之所生故
T2277_.69.0354a17: 母一。已合之時即名二子微一。望二未合二一名爲二第 T2277_.69.0354a18: 三一。雖二從レ他生故其體無常一。然徳句中量徳合 T2277_.69.0354a19: 故不レ越二父母因量一。有二父母二實一故名二有二 T2277_.69.0354a20: 實一也。雖二自類衆多一各有二二因一。二微所レ生故 T2277_.69.0354a21: 名二有二實一也 T2277_.69.0354a22: 次文云。自レ此已後初三三合生二第七子一。七七 T2277_.69.0354a23: 合生二第十五子一。如レ是展轉生二一大地一。皆名二
T2277_.69.0354a26: 微一以後。三三子二合生二第七子一。七七子二合 T2277_.69.0354a27: 生二第十五子一。如レ是展轉乃至成二三千大千世 T2277_.69.0354a28: 界地大一。乃至水火風等極微亦復如レ是。成二三 T2277_.69.0354a29: 千世界水火等大一。其三千界既從二父母二性一 T2277_.69.0354b01: 所レ生。其量合等二於父母量一。故三千界爲二識 T2277_.69.0354b02: 等境一。體唯是一合也。此等名二有多實一也。
T2277_.69.0354b07: 九實一所レ得之名也。然此大有同異有二十一無
T2277_.69.0354b12: 有二大有一令二體非無一。皆有二同異一令二三類別一
T2277_.69.0354b15: 此上所レ擧無實二實多實也。功能各別者。無二 T2277_.69.0354b16: 實因一名二無實一。有二二實一名二有二實一。有二多實一 T2277_.69.0354b17: 名二有多實一。此即依二各別功能一各得レ名也。雖二 T2277_.69.0354b18: 如レ是功能各別一。然皆有二大有一。有レ此令二其體
T2277_.69.0354b25: 筆體一前義勝也 T2277_.69.0354b26: 次文云。名二有一實有徳業一者。亦有無有非二 T2277_.69.0354b27: 大有一也。若是大有因成二隨一一。同異非レ喩能
T2277_.69.0354c01: 其有者亦是有無有。非二大有之有一也。言レ亦 T2277_.69.0354c02: 者亦下上言二此言有性仙人五頂兩所共許能 T2277_.69.0354c03: 非無性一之文上也。問。設是大有者有二何失一。答。 T2277_.69.0354c04: 若是大有之有者。弟子不レ成故有二他隨一不 T2277_.69.0354c05: 成失一。又同異性非二大有一故非二同喩一。即不レ成二 T2277_.69.0354c06: 能立因一故。喩有二能立不成一也。然諸記中以二 T2277_.69.0354c07: 名有一實四字一牒爲二上末一。以二有徳業者等一 T2277_.69.0354c08: 爲二下文初一者。此有二二難一。一云。見二疏上下一。文 T2277_.69.0354c09: 句雜亂。恐不レ愜二作者之志一歟。二云。因有二 T2277_.69.0354c10: 三種一。何故唯釋二有徳業之有共許之義一。忘二初 T2277_.69.0354c11: 有一實之有一乎。若言二言亦一者。亦二有一實之 T2277_.69.0354c12: 有一者。上文未レ擧二有一實有是有無之有義一。
T2277_.69.0354c15: 之法。能有二所有煩惱漏體一。猶如大有能有二 T2277_.69.0354c16: 實等一。有色之言如下有二一實一及有中徳等上。無三別
T2277_.69.0354c19: 乘レ便更引レ喩。釋二有性及有一實等義一也。 T2277_.69.0354c20: 問。其引レ喩釋意何。答。且周記云。有色有漏 T2277_.69.0354c21: 等者。此汎爾出二大有有體及實等三法體非 T2277_.69.0354c22: 無一也。大有有如二有漏之有一。若實等三法體非二 T2277_.69.0354c23: 是無一如二有色有一。色即有故。及空有聲有聲即 T2277_.69.0354c24: 空故。此是擧レ喩也。有色之有配レ因。大有有 T2277_.69.0354c25: 配二宗有法一。有色有者。色體上有二質礙義一屬 T2277_.69.0354c26: 著於色一。色有レ礙故名爲二有色一。乃至實徳業三 T2277_.69.0354c27: 亦爾。體非無故名レ之爲レ有。非三三之外別有二 T2277_.69.0354c28: 能有一。此有是敵者所レ許之有也。有漏有者。心 T2277_.69.0354c29: 王及遍行等體非二是漏一。爲レ他漏成レ漏。心王 T2277_.69.0355a01: 等得二有漏名一。煩惱是能漏。心王等是所漏。煩 T2277_.69.0355a02: 惱喩二大有一。心王等喩二實等一。言二能有之法一者。 T2277_.69.0355a03: 此釋下煩惱漏體能漏二所漏之法一。大有亦爾。能
T2277_.69.0355a06: 佛法中有漏法能有二他煩惱漏體一故名爲中有 T2277_.69.0355a07: 漏上也。又有一實有徳業者。以二實等體非無一 T2277_.69.0355a08: 名二有一實等一。非下有二別能有一故名中有一實等上。 T2277_.69.0355a09: 譬如下佛法中有色之法自有二色義一故名中有
T2277_.69.0355a12: 不レ違二師主義一。答。此明二共許義一也。非二即實 T2277_.69.0355a13: 有一。亦非二離實一也。意云。師主初爲二五頂一説教下 T2277_.69.0355a14: 有二實句一有中徳業句上時。弟子亦信了。今謂下 T2277_.69.0355a15: 其言レ有二實等一者。即如中云レ有二色等一之言上。今 T2277_.69.0355a16: 引二此有色喩一。顯下前有二實等一之義上也。前共許 T2277_.69.0355a17: 之義今引レ喩顯者。爲レ明下以レ彼爲レ因無中隨一 T2277_.69.0355a18: 不成上也。問。師主初言レ有二實等一。其有義屬著 T2277_.69.0355a19: 實等一。猶如二有色一者。既是即實有。豈不レ違二師 T2277_.69.0355a20: 義一。答。師主意云。實等上下不無有者不二名爲 T2277_.69.0355a21: 有。是大有之功能云レ有也。大有之體雖レ離二 T2277_.69.0355a22: 實等一。能有之功能屬二實等上一。由三實等體不無 T2277_.69.0355a23: 是蒙二大有之力一也。猶如f色等上不無不二名 T2277_.69.0355a24: 爲有。是大種之功能也。大種之體雖レ離二色 T2277_.69.0355a25: 等一。能造之功能屬二色等上一。由三色等體之不無 T2277_.69.0355a26: 是蒙二大種之力一故也。問。若爾有一實等破文 T2277_.69.0355a27: 如何。答。先後殊也。若約下初爲二弟子一説上訓者。 T2277_.69.0355a28: 可レ讀下有リ二一實一有リト中徳業上。是令二領解一之詞也 T2277_.69.0355a29: 若約レ爲レ因訓者。可レ讀下有スルカ二於一實ヲ一故有スルカ二 T2277_.69.0355b01: 於徳業ヲ一故ニト上。是成レ宗之詞也。問。如二後訓一者 T2277_.69.0355b02: 既爲レ有二別能有一。豈順二五頂意一耶。答。初説 T2277_.69.0355b03: レ有二實等一之時。師弟共許之一。後言下有二於一 T2277_.69.0355b04: 實一故等上之時。師主存下有二大有一有中於一實等上。 T2277_.69.0355b05: 弟子存三不無有有二一實等一。故是共許悉順二
T2277_.69.0355b10: レ之。問。引二有色喩一足レ顯二共許有一。何更重引豈 T2277_.69.0355b11: 非二無用一。答。無レ妨。爲レ顯二一法一引二一喩一。或爲 T2277_.69.0355b12: レ顯二一法一引二多喩一。是聖教之例也。或説者之 T2277_.69.0355b13: 意略。或作者之言勢。如下法華經中引三譬如二 T2277_.69.0355b14: 月諸星中王一。等二十種喩一明二法華經之殊勝一。 T2277_.69.0355b15: 最勝王經中云三如來舍利白如二珂雪物頭 T2277_.69.0355b16: 花等。引二種種喩一顯中一法上。豈是無用耶。然或 T2277_.69.0355b17: 古徳云。有色喩引二内教一爲レ喩也。空有聲喩 T2277_.69.0355b18: 引二外教一爲レ喩。其證云。十句論云。空有レ聲
T2277_.69.0355b23: 更不レ須レ徴二即實離實之有一實一。況復此因不
T2277_.69.0355b26: 以二此義一故因無中隨一不成上也。謂既以二共許 T2277_.69.0355b27: 有無有一爲二有一實故等因一。更不レ可三推徴即 T2277_.69.0355b28: 實之有一實離實之有一實一。何況因明旨因 T2277_.69.0355b29: 喩之法不レ應二分別一。若猶分別即實離實一者。 T2277_.69.0355c01: 即無二共同喩一也
T2277_.69.0355c04: 三箇問答一。此第一問也。即意云。勝論六句分 T2277_.69.0355c05: 爲二四類一。何故唯以二有一實一爲レ因。不レ言下以二
T2277_.69.0355c08: 非實一爲宗。其因便有二不定之失一。爲如二同異一。 T2277_.69.0355c09: 有二二多實一故。彼有性非レ實。爲如二子微等一。有二 T2277_.69.0355c10: 二多實一故。有性是實。由レ此不レ言レ有二二多實一
T2277_.69.0355c13: 爲レ因。即非實之宗難レ成。其因有二不定一故
T2277_.69.0355c16: 實一爲レ因亦可レ有二不定一。謂爲如二同異性一。有二一 T2277_.69.0355c17: 實一故。有性非二是實一。爲如二空時等一。有二一實一 T2277_.69.0355c18: 故。有性是實耶。答。此不定不レ爾。空時等實 T2277_.69.0355c19: 句自體有二自體一者。唯是弟子所レ許也。非二師 T2277_.69.0355c20: 主所一許。何以二不共許之義一作二不定一耶。問。若 T2277_.69.0355c21: 爾何明燈抄云。五頂許三空等非無體名二有一 T2277_.69.0355c22: 實一。由レ此應レ知。有一實因有二不定過一。今此縱
T2277_.69.0355c25: 體一。實上不無之有弟子自許。故無中不定等上之
T2277_.69.0355c28: 實一。若有二彼無實一犯二兩倶不成一。實等能有上 T2277_.69.0355c29: 無レ有二無實一。故其喩亦犯二能立不成一。因亦不 T2277_.69.0356a01: 遍。乍似三唯能有二於實句之無實一故。亦欲レ顯二 T2277_.69.0356a02: 九實一一皆有一故言二一實一。能有二一一實一故
T2277_.69.0356a05: 倶不成。謂無實之類有二十二一。地等九實及徳 T2277_.69.0356a06: 業和合也。今若因無實者總乍二十二一被レ擧。 T2277_.69.0356a07: 而有性唯有二十一無實一。不レ有二和合無實一。無實 T2277_.69.0356a08: 言下被レ含二和合無實一。此和合無實有性不レ有 T2277_.69.0356a09: 故。立敵共不レ許三一分因遍二有法有性一。故有二 T2277_.69.0356a10: 兩倶不成一也。二能立不成。謂同喩同異性亦 T2277_.69.0356a11: 不レ有二和合無實一。故不レ成二有無實因一分一。故 T2277_.69.0356a12: 有二能立不成一也。三狹因失。謂有性寛有二十 T2277_.69.0356a13: 一無實一。而爲レ立二非實宗一用二有無實因一之時。 T2277_.69.0356a14: 唯取下有二實句無實一之義上爲レ因。不レ取下有二徳 T2277_.69.0356a15: 業無實一之義上。故有性似下唯有二實句無實一不
T2277_.69.0356a18: 唯有二實句之無實一。不レ含二徳業一故。言二乍似唯 T2277_.69.0356a19: 能等一者。若言二有無實一。爲レ言三大有唯只能有二 T2277_.69.0356a20: 於實句之無實一。相似爲言レ不レ能レ有二徳業上
T2277_.69.0356a23: 徳業因一。准レ之可レ知。若猶關者即有二不定一。謂 T2277_.69.0356a24: 若如二同異性一。有二無實一故有性非二是實一。若如二
T2277_.69.0356a28: 無實故因唯遍下有二實句無實一之義上上。不レ遍下 T2277_.69.0356a29: 有二徳業無實一之義上上。故立敵不レ許二此因一。故 T2277_.69.0356b01: 有二兩倶不成一也。問。若爾與二前兩倶不成一有二 T2277_.69.0356b02: 何別一。答。前是依二宗狹因寛一所二出來一兩倶不 T2277_.69.0356b03: 成也。後是依二宗寛因狹一所二出來一兩倶不成。
T2277_.69.0356b11: 倶一分兩倶不成一也。問。此二兩倶不成有二何 T2277_.69.0356b12: 差別一。答。初兩倶不成望二大有一所レ付也。後兩 T2277_.69.0356b13: 倶不成望二不無有一所レ付也。是其差別也。問。 T2277_.69.0356b14: 文答末言二欲顯九實等一文意何。答。此兼結 T2277_.69.0356b15: 釋有一實之一言一也。謂爲レ顯二有性地等九實
T2277_.69.0356b21: 體不無之有。立敵倶不レ許三因有二宗有法一。因 T2277_.69.0356b22: 法有法既不二相關一。因既於二有法上一無。何故
T2277_.69.0356b29: 許。以レ此爲二有法一。此實等上之能有性云レ有二 T2277_.69.0356c01: 實等一亦立敵共許。故取下實等上之能有性能 T2277_.69.0356c02: 有二實等一之義上爲レ因。是宗之法。故無二兩倶不
T2277_.69.0356c05: 二宗法。有法同レ前。此二因云二有徳業故一。謂
T2277_.69.0356c08: 三量中第一有性非實宗及有一實故因一了 T2277_.69.0356c09: 也。後二宗法等下。明レ釋二第二非徳宗第三非 T2277_.69.0356c10: 業宗及二種因一也。此二量有法如レ前。非徳宗 T2277_.69.0356c11: 用二有徳故因一。非業宗用二有業故因一。謂徳業上 T2277_.69.0356c12: 之能有性能有二徳及業一故也。如言有色等者。 T2277_.69.0356c13: 如下釋二有一實一引中有色有聲之喩上。釋二有徳業一
T2277_.69.0356c16: 業故一。答。其爲レ均二文句一所二略合一也。意云。爲 T2277_.69.0356c17: レ均二有一實故四言一合云二有徳業故一也。若具 T2277_.69.0356c18: 言者。各別可レ云。故周記云。三因者。即有一
T2277_.69.0356c24: 故如レ云二有一實一。不レ加二一言一只云二有徳業故一 T2277_.69.0356c25: T2277_.69.0356c26: T2277_.69.0356c27:
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不レ加二一言一。但言二有實一寛關二二多 T2277_.69.0357a06: 實一。若關即有二不定失一。謂爲如二同異性一。有レ實 T2277_.69.0357a07: 故有性是非レ實。爲如二子孫微一。有レ實故有性 T2277_.69.0357a08: 是實也。故用二一言一。約二徳業一無二二徳業多徳 T2277_.69.0357a09: 業之類一故。無レ可二簡別一。故無レ簡不レ加二一言一 T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約レ實有二多類一。約二徳業一 T2277_.69.0357a11: 不レ爾。答。且九實中除二空時等五一。地水等四 T2277_.69.0357a12: 大自成二三類一。謂四大云二無實一。四大所生子微 T2277_.69.0357a13: 云二有二實一。子微所生孫微云二有多實一。有二父 T2277_.69.0357a14: 母子孫三類一故得名各別。言下約二徳業一無簡 T2277_.69.0357a15: 不須二一言二者何。略纂准知應レ云二有一實故 T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故一文中。略故唯實言レ一也
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有二實徳業之一一一亦如二有性一。故
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲二因明之准的一。作二立破之 T2277_.69.0357a28: 權衡一。重述二彼宗一載申二過難一。故今先叙二彼比
T2277_.69.0357b03:
T2277_.69.0357b06: 則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼 T2277_.69.0357b07: 願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義 T2277_.69.0357b08: 料也 興福寺釋眞興集 T2277_.69.0357b09: 于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊 T2277_.69.0357b10: 院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素 T2277_.69.0357b11: 懷矣 T2277_.69.0357b12: 南無法相擁護春日大明神 T2277_.69.0357b13: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0357b14: 後日一交畢 T2277_.69.0357b15: T2277_.69.0357b16: T2277_.69.0357b17: T2277_.69.0357b18: 釋眞興集 T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至二倶決定故一 述曰。此 T2277_.69.0357b20: 成二違義一有レ二。初二句牒三彼先立因遮二有非 T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如四前所説能成三有 T2277_.69.0357b22: 性遮二是實等一。等二徳及業一。後三句顯三此因亦 T2277_.69.0357b23: 能令二彼有法自相相違一。謂指二於前一如レ是此
T2277_.69.0357b26: 下釋二所違一也。後三句下釋二能違一也。如レ文可
T2277_.69.0357c01: 有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二 T2277_.69.0357c02: 同異性一。同異能有ヰ二於一實等一。同異非二有性一。
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖三同異性有二於一實等一。然非二 T2277_.69.0357c06: 有性一。例知雖三有性有二於一實等一。亦可レ非二有
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以二非實言一見二有法有性一。是離實 T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非二 T2277_.69.0357c11: 離實大有性一。望二有法宗一成二宗異品一。有一實 T2277_.69.0357c12: 故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一
T2277_.69.0357c15: 等一。亦能遮三有性非二是大有性一。兩倶決定故
T2277_.69.0357c18: 成因者。能成二有性非實宗一。亦能成二有性非
T2277_.69.0357c24: 有性一者。實徳業上非無之義名爲二有性一。此即 T2277_.69.0357c25: 立敵共同所レ成。今難三有性非二是有性一。豈不二
T2277_.69.0357c28: 能有非有。此言乃犯二自語相違一。亦違二自教一。 T2277_.69.0357c29: 彼先已成二非實之有一。今即難レ彼。破レ他違レ他。 Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: Footnote: 348 349 350 351 352 353 354 355 356 357 358 359 360 361 362 363 [行番号:有/無] [返り点:有/無] [CITE] |