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因明四種相違略私記 (No. 2277_ 眞興集 ) in Vol. 00
T2277_.69.0357a05: 等也。而若不レ加二一言一。但言二有實一寛關二二多 T2277_.69.0357a06: 實一。若關即有二不定失一。謂爲如二同異性一。有レ實 T2277_.69.0357a07: 故有性是非レ實。爲如二子孫微一。有レ實故有性 T2277_.69.0357a08: 是實也。故用二一言一。約二徳業一無二二徳業多徳 T2277_.69.0357a09: 業之類一故。無レ可二簡別一。故無レ簡不レ加二一言一 T2277_.69.0357a10: 也。諸記義也。問。何故約レ實有二多類一。約二徳業一 T2277_.69.0357a11: 不レ爾。答。且九實中除二空時等五一。地水等四 T2277_.69.0357a12: 大自成二三類一。謂四大云二無實一。四大所生子微 T2277_.69.0357a13: 云二有二實一。子微所生孫微云二有多實一。有二父 T2277_.69.0357a14: 母子孫三類一故得名各別。言下約二徳業一無簡 T2277_.69.0357a15: 不 ![]() T2277_.69.0357a16: 有一徳故有一業故一文中。略故唯實言レ一也
T2277_.69.0357a21: 也。同異性有二實徳業之一一一亦如二有性一。故
T2277_.69.0357a27: 次文云。陳那菩薩爲二因明之准的一。作二立破之 T2277_.69.0357a28: 權衡一。重述二彼宗一載申二過難一。故今先叙二彼比
T2277_.69.0357b03:
T2277_.69.0357b06: 則雖無所謬陳愚情則訛錯多端以恐以懼 T2277_.69.0357b07: 願歸勝義是則爲充溫覺上人法華會竪義 T2277_.69.0357b08: 料也 興福寺釋眞興集 T2277_.69.0357b09: 于時暦應二年七月二十七日未刻於慈尊 T2277_.69.0357b10: 院書寫之畢依此功離六路苦域遂往生素 T2277_.69.0357b11: 懷矣 T2277_.69.0357b12: 南無法相擁護春日大明神 T2277_.69.0357b13: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0357b14: 後日一交畢 T2277_.69.0357b15: T2277_.69.0357b16: T2277_.69.0357b17: T2277_.69.0357b18: 釋眞興集 T2277_.69.0357b19: 文云。論此因如能至二倶決定故一 述曰。此 T2277_.69.0357b20: 成二違義一有レ二。初二句牒三彼先立因遮二有非 ![]() T2277_.69.0357b21: 實。謂有一實有徳業因。如四前所説能成三有 T2277_.69.0357b22: 性遮二是實等一。等二徳及業一。後三句顯三此因亦 T2277_.69.0357b23: 能令二彼有法自相相違一。謂指二於前一如レ是此
T2277_.69.0357b26: 下釋二所違一也。後三句下釋二能違一也。如レ文可
![]() T2277_.69.0357c01: 有性應レ非二有性一。有二一實一故。有二徳業一故。如二 T2277_.69.0357c02: 同異性一。同異能有ヰ二於一實等一。同異非二有性一。
T2277_.69.0357c05: 下例破也。謂雖三同異性有二於一實等一。然非二 T2277_.69.0357c06: 有性一。例知雖三有性有二於一實等一。亦可レ非二有
T2277_.69.0357c09: 法自相也。以二非實言一見二有法有性一。是離實 T2277_.69.0357c10: 大有性也。而同喩同異性是離實同異性。非二 T2277_.69.0357c11: 離實大有性一。望二有法宗一成二宗異品一。有一實 T2277_.69.0357c12: 故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一
T2277_.69.0357c15: 等一。亦能遮三有性非二是大有性一。兩倶決定故
![]() T2277_.69.0357c18: 成 ![]()
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T2277_.69.0357c24: 有性一者。實徳業上非無之義名爲二有性一。此即 T2277_.69.0357c25: 立敵共同所レ成。今難三有性非二是有性一。豈不二
![]() T2277_.69.0357c28: 能有非 ![]() T2277_.69.0357c29: 彼先已成二非實之有一。今即難レ彼。破レ他違レ他。
T2277_.69.0358a03: 今尋二意許一難二於言顯一。是故不レ犯二自語相違
T2277_.69.0358a06: 實等非無云二有性一之人也。而今云三有性非二 T2277_.69.0358a07: 有性一。故爲二自語相違一。如レ云三我母應二石女一也。 T2277_.69.0358a08: 自教相違者。立二實等不無一計二有性一人。今云二 T2277_.69.0358a09: 有性應 ![]() T2277_.69.0358a10: 也。問。其破他等文意何。答。此通二伏難一也。難 T2277_.69.0358a11: 云。弟子不レ許二離實大有一之人也。而言下指二大 T2277_.69.0358a12: 有一有性非中有性上者。豈不レ犯二所別不成等一耶。 T2277_.69.0358a13: 今通云。爲レ破二於他一就二他宗一立。雖レ有二所別
![]() T2277_.69.0358a20: 有法自相。彼説二離レ實有レ體能有レ實之大有一。 T2277_.69.0358a21: 其同異性雖下是離二實等一有レ體能有上。而非二大 T2277_.69.0358a22: 有一。雖二因同法一。便是所立宗之異品。離實大有 T2277_.69.0358a23: 雖レ無二同品一。有一實因同品非有。於二其異品 T2277_.69.0358a24: 同異之上一遍皆隨轉。此亦是因後二品過。於二
T2277_.69.0358a27: *文云。問。若爾立レ聲爲二無常一。宗聲體可聞。瓶 T2277_.69.0358a28: 有燒見。其瓶與レ聲應レ成二異品一。若許レ爲レ異不二
T2277_.69.0358b02: 之詞也。意云。大有體離レ實能有二實等一。同異性 T2277_.69.0358b03: 亦離レ實能有二實等一故爲二同喩一也。而若云同 T2277_.69.0358b04: 異性雖下離二實等一能有中實等上。而非二大有一故爲二 T2277_.69.0358b05: 大有一成乙異喩甲者。如レ立二聲無常一聲是 聞非二 T2277_.69.0358b06: 燒見一。瓶是燒見非二可聞一。其瓶與レ聲可レ成二異 T2277_.69.0358b07: 品一。若許レ成二異喩一。非二但違 ![]()
T2277_.69.0358b11: 聲上無常是所二成立一。瓶既同有。故是同品。彼 T2277_.69.0358b12: 説二離レ實有レ體有性一爲二宗有法一。以二有一實因一 T2277_.69.0358b13: 所二成立一。同異既非二離レ實有レ體之有性一。故成二
T2277_.69.0358b16: 意一之處上也。此答意云。以二所立同法一方爲二同 T2277_.69.0358b17: 品一。其聲體非二本所 ![]() T2277_.69.0358b18: 所立無常於レ瓶亦有。故爲二同品一。今此量者師 T2277_.69.0358b19: 主立二離レ實有レ體有性一爲二宗有法一。以二有一實 T2277_.69.0358b20: 等因一成立。而同異性以レ非二離實大有一故成二
T2277_.69.0358b23: 名二同品一。但言二所立法均等有名レ之爲 ![]() T2277_.69.0358b24: レ説レ有法均等名二同品一。如何説レ有二有法自相
T2277_.69.0358b27: 性一爲二宗有法一。同異既非二離實有性一故成二異
T2277_.69.0358c01: 品上者。此論上説二同品一。云三謂所立法均等義品
T2277_.69.0358c04: 異品一。以二同異性一勘 ![]()
T2277_.69.0358c07: 可三如レ所レ責違二前論文一。既以三離レ實有レ性而 T2277_.69.0358c08: 爲二同品一。亦是宗中所立法均等有。故有二此
![]() T2277_.69.0358c11: 有法有性一。非二同品一故。勘 ![]() T2277_.69.0358c12: レ責違二前論文一。而既云二有性非 ![]() T2277_.69.0358c13: 顯二有性離レ實有 ![]() ![]() T2277_.69.0358c14: 異性一爲二同品一。故亦是宗中所立法均等。而 T2277_.69.0358c15: 有三然顯レ失之時還成二異喩一。故有二此失一不レ違二
T2277_.69.0358c19: 等義品一可レ如レ所レ責。其本量意立二離實有性一。 T2277_.69.0358c20: 即以二離實一正爲二所立一。同異離レ實故。是所立
T2277_.69.0358c24: 實等一有義爲レ法。望レ此即爲二所立一。故理門論 T2277_.69.0358c25: 云。此中若品與二所立法一隣近均等説名二同 T2277_.69.0358c26: 品一。此論亦云。云何名爲二同品異品一。謂所立法 T2277_.69.0358c27: 均等義品説名二同品一。不下望二有法一名中同異品上。 T2277_.69.0358c28: 如レ是方便成 ![]()
![]() ![]() T2277_.69.0359a02: 法自相相違一。何名二有法自相一。答。其約レ量有二 T2277_.69.0359a03: 二種一。或以レ法成レ法。謂聲無常等量也。或以 T2277_.69.0359a04: レ法成二有法一。謂此有性非實量也。今此以二非 T2277_.69.0359a05: 實法一成 ![]() T2277_.69.0359a06: 云二有法自相相違一。故斷云。如レ是方便成 ![]()
T2277_.69.0359a09: 也。意云。本量只云二有性非實一。隨レ此能違亦 T2277_.69.0359a10: 云三有性非二有性一。是依二本量不 ![]() T2277_.69.0359a11: 違一偏難二有法一故。云二有法自相相違一也。若本 T2277_.69.0359a12: 量加レ言云二有性離實有性一之時。作二能違一亦 T2277_.69.0359a13: 難二能別一。云三有性非二離實有性一故。是云二法 T2277_.69.0359a14: 自相相違一也。故斷云。望二不加言一名二有法自
T2277_.69.0359a17: 其差別。有一實因便是有法差別之因。如何
T2277_.69.0359a20: 品等上。就二此文一發二此問一也。謂若言下以二離實 T2277_.69.0359a21: 有一正爲中所立上者。有性既爲二有法自相一。非二是 T2277_.69.0359a22: 所 ![]() T2277_.69.0359a23: 實因便是有法差別之因。如何今説爲二自相
T2277_.69.0359a26: 陳有性既是自相。今非二此言陳一。即是違二自 T2277_.69.0359a27: 相一。故自相過非二差別因一。若不レ爾者。極成所
T2277_.69.0359b01: 言陳自相。今難二此言陳自相一。故自相失非二差 T2277_.69.0359b02: 別因一。若不レ難二言陳離實有性一。最初極成之所 T2277_.69.0359b03: 別無二此有法自相失一。亦難二極成所別一。即違二
T2277_.69.0359b06: 有法一不レ須三分 ![]() T2277_.69.0359b07: 弟子有即實一。今言二非實一違レ他順レ已。故得レ爲 T2277_.69.0359b08: レ宗。由レ此故知。離實等有雖二是意許一。言レ有之
T2277_.69.0359b13: *文云。問。若難二離實之大有性一。所別所依犯二 T2277_.69.0359b14: 自不成一。亦犯二違宗隨一不成一。若難レ不下離二實 T2277_.69.0359b15: 等一大有上。而非二有性一既犯二相符一。亦違二自教一。彼
T2277_.69.0359b20: レ立各別。若難二師主所立離實大有一者。即有二 T2277_.69.0359b21: 四失一。一弟子擧二離實大有一。云二有性一故有二自 T2277_.69.0359b22: 所別不成失一。二大有是弟子所レ不レ立。故無二 T2277_.69.0359b23: 有法所依一即因有二自所依不成失一。三弟子不 T2277_.69.0359b24: レ立二離實大有一。而擧レ宗云二大有一。即違二自宗一。四 T2277_.69.0359b25: 以二有法上義一。爲レ因故。有一實因即成二大有一。
![]() T2277_.69.0359b28: 故有二相符失一。二弟子立二即實有一之人也。而
T2277_.69.0359c04: 顯下難三有性非二有性一無レ失之由上畢。何更致二此 T2277_.69.0359c05: 問一耶。答。爾也。無レ失之由上已釋了。今乘二 T2277_.69.0359c06: 此上答文一假叙二問詞一。以二其答文一正顯二正義一 T2277_.69.0359c07: 畢也。但此問中若難離實等文有レ用。上未 T2277_.69.0359c08: レ述故。若難不離實等文無レ用。同二於今難有 T2277_.69.0359c09: 性等之文一故也。故纂云。今謂。法師此意言。 T2277_.69.0359c10: 有二假叙一。如レ是若論二弟子一唯難二離實之大有
![]() T2277_.69.0359c13: 離實之有一。故今難令三有非二此有一。言同意別。
T2277_.69.0359c16: 彼既成 ![]() T2277_.69.0359c17: レ非二大有一。言同意別。故無二諸過一。言同意別者。 T2277_.69.0359c18: 有性言是同而意内難二非實之有一。故云レ別也
![]() ![]() T2277_.69.0359c21: 實一總難歟。答。若依二周記意一者爾也。故其文 T2277_.69.0359c22: 云。立者奄 ![]()
T2277_.69.0359c25: 總説一者。不三分 ![]() T2277_.69.0359c26: 云二總説一。然云二非實一時即離實大有悉顯*了。 T2277_.69.0359c27: 言二今亦總難一不三分 ![]()
T2277_.69.0360a01: 答意何。答。雖レ有二所別所依等過一。然不レ爲レ過。
T2277_.69.0360a04: 由一也 T2277_.69.0360a05: 已上有法自相*畢 T2277_.69.0360a06: 文云。論有法差別至二作有縁性一 述曰。下文
T2277_.69.0360a10: 輒知レ之。一云。以二前有法自相作法一即爲二有 T2277_.69.0360a11: 法差別作法一也。問。何故無二別量一。答。若云レ有二 T2277_.69.0360a12: 別量一者有二四失一。即一違レ論失。謂論中不二別 T2277_.69.0360a13: 出一故。二亦違レ論失。謂論説二此有法差別一。未 T2277_.69.0360a14: 云二如遮實等倶決定故一。何有二別量一耶。三違 T2277_.69.0360a15: レ疏失。謂以二有一實等因一爲二一因違二之作 T2277_.69.0360a16: 法一。若有二別量一既違二此理一也。四亦違レ疏失。 T2277_.69.0360a17: 謂文云。有性言陳有法自相。作有縁性作非
T2277_.69.0360a21: 難一耶。答。第一難不レ爾。論文略故更不二別 T2277_.69.0360a22: 出一。如二周記會一也。第二難亦不レ爾。疏釋二如遮 T2277_.69.0360a23: 實等倶決定故一云。勝論此因既成下有性遮 T2277_.69.0360a24: レ非二實等一而作有縁性上。此因亦遮三有性非二作
T2277_.69.0360a27: 非言一故。此有法差別相違不レ爾。唯約二能違 T2277_.69.0360a28: 量一用二遮言一。故爲レ成二遮義一。以二遮言一可レ爲レ證 T2277_.69.0360a29: 故。爲レ言丁如下遮二有性非 ![]() T2277_.69.0360b01: 非乙作大有縁性甲。言二如遮實等倶決定故一也。 T2277_.69.0360b02: 非レ謂二云レ爾故不 ![]() T2277_.69.0360b03: レ成下有性遮レ非二實等一而作有縁性上。明知能成二 T2277_.69.0360b04: 作有縁性一也。第三難亦不レ爾。謂有性之量 T2277_.69.0360b05: 所二成立一者離實大有。言顯諍二自相一。意許諍二 T2277_.69.0360b06: 別義一。前後之量能別雖レ改三支是同。所詮不 T2277_.69.0360b07: レ殊。豈非二一因違二一耶。第四難亦不レ爾。謂 T2277_.69.0360b08: 有性言陳有法自相等者。是尤爾也。有性之 T2277_.69.0360b09: 上有二此差別一故。任二道理一案 ![]() T2277_.69.0360b10: 意許差別一也。但成 ![]() T2277_.69.0360b11: 上之意許差別一之時。必可三別立二意許之量一。 T2277_.69.0360b12: 若乍二前量一如何得レ成二其差別一乎。不レ妨三有性 T2277_.69.0360b13: 之上有二此差別一。但爲レ成二此差別一。必可レ有下 T2277_.69.0360b14: 改二能別一之量上也。問。若無二別量一有二何失一。答。 T2277_.69.0360b15: 若無二別量一即有二七失一。一云。違レ論失。謂論云。 T2277_.69.0360b16: 如三即此因即於二前宗有法差別作有縁性一
T2277_.69.0360b19: 無二同喩一。爲レ成二何物一云二如即此因一耶。如之言
T2277_.69.0360c04: 如何得レ言三如レ是成 ![]() T2277_.69.0360c05: T2277_.69.0360c06: T2277_.69.0360c07: T2277_.69.0360c08: T2277_.69.0360c09: T2277_.69.0360c10: T2277_.69.0360c11: T2277_.69.0360c12: T2277_.69.0360c13: T2277_.69.0360c14: T2277_.69.0360c15: T2277_.69.0360c16: T2277_.69.0360c17: T2277_.69.0360c18: T2277_.69.0360c19: T2277_.69.0360c20: T2277_.69.0360c21: T2277_.69.0360c22: T2277_.69.0360c23: T2277_.69.0360c24: T2277_.69.0360c25: T2277_.69.0360c26: T2277_.69.0360c27: T2277_.69.0361a01: 問。若爾何故論中略レ之。答。以レ實言レ之。雖三有 T2277_.69.0361a02: 性上有二此差別一。立者未二成立一之時。不レ知下有二 T2277_.69.0361a03: 意許一之由上。若立者爲レ成二樂爲之宗一作二差別 T2277_.69.0361a04: 量一之時。以二作有縁性一爲二法自相一。其下意 ![]() T2277_.69.0361a05: 作大有縁性作非大有縁性之差別一。故敵者 T2277_.69.0361a06: 知 ![]() T2277_.69.0361a07: 別一。何知三有法之上有二意許差別一乎。問若云三 T2277_.69.0361a08: 作有縁性法自相下有二意許差別一者。是法差 T2277_.69.0361a09: 別。何云二有法差別一。答。有二二義一。一望二不加言一
T2277_.69.0361a14: 努力。不レ可レ忽 ![]() T2277_.69.0361a15: 文云。此言意説。彼勝論立二大有句義一。有二實
T2277_.69.0361a18: 次文云。實徳業三和合之時。同起二詮言一詮
T2277_.69.0361a21: 起二能詮言一。詮二是實是徳是業一即爲レ有レ三。起二 T2277_.69.0361a22: 能縁智一知二是實是徳是業一即爲有レ三。詮言 T2277_.69.0361a23: 即詮二三種各別之名一。縁智即縁二三種各別之 T2277_.69.0361a24: 體一也 T2277_.69.0361a25: 次文云。實徳業三爲レ因能起。有二詮縁一因即
T2277_.69.0361a28: 句義爲下有二能詮言及能縁智一之因上。所以者 T2277_.69.0361a29: 何。爲三詮 ![]() T2277_.69.0361b01: 故約レ起二言智一實等爲レ因。依二大有有實等一即 T2277_.69.0361b02: 能起下詮 ![]() T2277_.69.0361b03: レ因。是皆境引レ心之義也。實等爲二大有一成レ因。 T2277_.69.0361b04: 大有爲レ心成レ因。展轉如レ此也 T2277_.69.0361b05: 次文云。十句論説。同句義云何。謂有二有性一。 T2277_.69.0361b06: 何等爲二有性一。謂與二一初實徳業句義一和合。 T2277_.69.0361b07: 一切根所取於二實徳業一有二詮智一因。是名二有
T2277_.69.0361b11: 大有性。諸法同有。故名爲レ同。倶舍論云二總 T2277_.69.0361b12: 同句義一也。一切根所取者。唯言二根所取一不 T2277_.69.0361b13: レ言二心所取一者。且約二有レ境義一論。根能取レ境。 T2277_.69.0361b14: 因根。果識。識者心也。依レ根而住。從レ強論故。
![]()
T2277_.69.0361b25: 無徳。無動作。無細分亦爾。有二實徳業一。除二同
T2277_.69.0361b28: 釋二十句義一中。釋二有性一有二五門一。故彼正文云。 T2277_.69.0361b29: 如レ是有性爲是所作。爲非所作。定非二所作一。
T2277_.69.0361c10: 諸法同有故名爲レ同。自體不レ有二自體一故除 T2277_.69.0361c11: レ之。有能句者。實等和合造二各同果一決定所 T2277_.69.0361c12: レ須也。無能句者。實等和合不レ造二餘果一決定 T2277_.69.0361c13: 所レ須也。倶分句者。舊名二同異性一。實等三性 T2277_.69.0361c14: 及彼一義和合地性。色性。取性等也。亦同亦 T2277_.69.0361c15: 異。故名二倶分一也。異句者。常於レ實轉依二一實一。 T2277_.69.0361c16: 是遮二彼覺一因及表二此覺一因也。以上五句有 T2277_.69.0361c17: 性所レ不レ有。故除レ之。所和合者。實徳業也。言二 T2277_.69.0361c18: 一有同詮縁因一者。有性此所和合實等同一
T2277_.69.0361c24: レ可レ除者。約三大有詮 ![]() T2277_.69.0361c25: 故。何以知者。大有與二實等一和合之時。能起二 T2277_.69.0361c26: 詮縁一。故和合句亦爲二詮縁之因一。若離二和合 T2277_.69.0361c27: 力一不レ能レ起二詮縁一。故大有與二實等一和合。是即 T2277_.69.0361c28: 和合之與レ力也。故十句論云。和合句是一切 T2277_.69.0361c29: 實・徳・業・同・異・有能・無能・倶分トノ生レ至ル因。
T2277_.69.0362a03: 即以二所和合一爲二自體一。無二別體一故不レ云レ除也。 T2277_.69.0362a04: 問。就二後義一有二二難一。一云。若云下和合句以二實 T2277_.69.0362a05: 等一爲レ體故不 ![]() T2277_.69.0362a06: 一上乎。二若云下和合以二實等一爲 ![]() T2277_.69.0362a07: 實等一即爲レ有二和合一。豈云三大有有二和合一耶。 T2277_.69.0362a08: 答。以レ實言レ之。和合句義實等爲レ體。曾無二別 T2277_.69.0362a09: 體一。然爲レ立二六句一計レ有二別體一。西明云。和合句 T2277_.69.0362a10: 者。能令二實等不レ離相屬一。即用二此法一爲二其自
T2277_.69.0362a13: 別故不即也。體性一故不離也。以二能所別一計 T2277_.69.0362a14: レ有二別體一。以二體性一一不レ云レ除レ彼。猶如三四大
T2277_.69.0362a22: *文云。彼鵂鶹仙以二五頂不 ![]() T2277_.69.0362a23: 別有 ![]() ![]()
T2277_.69.0362a26: 重立 ![]() T2277_.69.0362a27: 非實等一不相離性上爲二所立宗一。今所違量以下 T2277_.69.0362a28: 有性與二爲有縁性一不相離性上爲二所立宗一。因
T2277_.69.0362b02: 彼立意者既能作レ有二縁性一。故知有性非二實徳
![]() T2277_.69.0362b05: 別一。作 ![]() T2277_.69.0362b06: 蓋如レ此也 T2277_.69.0362b07: 次文云。有性同異有レ縁性同。詮言各別。故彼
T2277_.69.0362b10: レ有。同異句義能同 ![]() T2277_.69.0362b11: 云二詮言各別一。故彼不取者。謂但云二有縁性一 T2277_.69.0362b12: 不レ得レ云二詮言同一也。故云。不レ取二詮言一。以下有
T2277_.69.0362b15: 倶爲下有二能詮一之性上。何故唯取二有縁之性一爲二 T2277_.69.0362b16: 同品一。用二宗法中一不レ取二有詮之性一乎。今通云。 T2277_.69.0362b17: 有性同異倶爲二境性一。有二能縁心一實是雖レ同。 T2277_.69.0362b18: 有二能詮言一彼此各別。有性之上所レ起詮言 T2277_.69.0362b19: 詮二有性體一。同異之上所レ起詮言詮二同異體一。譬 T2277_.69.0362b20: 如下山河倶爲二境性一有二能縁心一。彼此雖レ同有二 T2277_.69.0362b21: 能詮言一彼此各別上。山上所レ起詮 ![]() T2277_.69.0362b22: 上所レ起詮 ![]() T2277_.69.0362b23: 取二彼此同有縁之性一爲二所立一。用二同品一不レ取二
T2277_.69.0362b27: 宗心與二心所一爲二能縁性一也。唯識疏云。彼宗
T2277_.69.0362c01: レ因能起二有縁一之性。若無レ體者心如何生。以
T2277_.69.0362c04: 法非レ有。有縁之智如何得レ生。故有二智生一必 T2277_.69.0362c05: 頼二有性一。由レ此有性非二實徳業一。所縁之境有二 T2277_.69.0362c06: 能縁一故名爲二有縁一。謂境有レ體爲レ因能起二有
T2277_.69.0362c12: 非中實等上。有性有二一實一亦作二有レ縁性一。故知體
![]() ![]()
T2277_.69.0362c17: 縁一。二云。其大有性能作二有縁境界之性一。故
T2277_.69.0362c20: 能縁一性上。故非二大有一也。若作大有縁性。能別
T2277_.69.0362c23: 今立二有性作有縁性一之時。此有縁之有者是 T2277_.69.0362c24: 有無之有也。非下爲二境因一有二能縁一大有性上。若 T2277_.69.0362c25: 作大有縁性者。對二弟子一時可レ有二二失一。一弟 T2277_.69.0362c26: 子不レ立二作大有縁性一故。有二他能別不成一。能
T2277_.69.0362c29: 自所立宗一。故有二自所立不成一也。問。若爾此 T2277_.69.0363a01: 有性作有縁性之量。言顯量歟。意許量歟。答。 T2277_.69.0363a02: 此意許量也。問。若爾如何避レ失。答。雖二意許 T2277_.69.0363a03: 量一。言陳必避レ失。譬如二法差別相違一也。言二作 T2277_.69.0363a04: 有縁性一者。意許量之言陳也。共許詞也。一 T2277_.69.0363a05: 云。清記云。疏若作大有縁性能別不成等者。 T2277_.69.0363a06: 問。此據二他宗一唯是意許作大有縁性。何故即 T2277_.69.0363a07: 他意許之有。但是有無之有不レ許レ爲二大有一。 T2277_.69.0363a08: 答。此據二設遮 ![]() ![]() T2277_.69.0363a09: 不レ可二作大有有縁性一。即犯二能別不成一。由レ此
T2277_.69.0363a12: 顯二出立者意許一。立レ量之時可レ云二有性作有 T2277_.69.0363a13: 縁性一。若云二作大有縁性一。犯二能別不成等一。作 ![]() T2277_.69.0363a14: 出此量一即牒 ![]()
T2277_.69.0363a19: レ非二有レ縁性一。是自相上意許差別。是故前因亦
![]() T2277_.69.0363a22: 有二此作大有有縁性作非大有有縁性之意 T2277_.69.0363a23: 許差別一也。問。若爾何立二別量一。答。此義不レ然。 T2277_.69.0363a24: 前有法自相有性之處有二此意許差別一。然爲三 T2277_.69.0363a25: 成 ![]() T2277_.69.0363a26: 時。必改二非實能別一。可レ用二作有縁性之言一。其 T2277_.69.0363a27: 下有二作大有縁性作非大有縁性之差別一也。 T2277_.69.0363a28: 今此文還案 ![]()
T2277_.69.0363b03: 作有縁性一者。是非二作大有縁性一。是共許作有 T2277_.69.0363b04: 縁性也。疏云。此言レ有者。有無之有者。釋 ![]() T2277_.69.0363b05: 論文一也。論次文云二與此相違作非有縁性一 T2277_.69.0363b06: 者。即是作非大有縁性也。論略二大言一也。論
T2277_.69.0363b12: 答。作大有縁性者。離實大有性也。約二作非大 T2277_.69.0363b13: 有縁性一者。諸師之説甚多。或云。即實有也。 T2277_.69.0363b14: 是依二如理記一。師主有法差別之時亦立二即實 T2277_.69.0363b15: 有性一也。故彼記云。又可レ立二即實有一。纂主不
T2277_.69.0363b18: 照ヘシト云之法自相下。有二縁慮自照非縁慮自照 T2277_.69.0363b19: 之差別一。以二同喩燈日等一爲中不縁慮自照之差
T2277_.69.0363b22: 有縁性即義相違一之文上爲レ證云也。問。就二此 T2277_.69.0363b23: 傳一纂云二作有縁性作非有縁性各有別體一
T2277_.69.0363b27: 別一。有二二等義一耶。答。有也。謂雖レ無二物體一。有下 T2277_.69.0363b28: 相 ![]()
T2277_.69.0363c05: 爲二作非有縁性體一之時。作二能違一云。有性非二 T2277_.69.0363c06: 作大有有縁性一之時。雖レ被レ非二離實大有一。共 T2277_.69.0363c07: 許之有替處不レ失二言顯自相一。是以云二差別相
T2277_.69.0363c11: 成二違義一有レ二。初三句顯四此因亦能令三彼有
T2277_.69.0363c14: 次文云。作非有縁性者。作レ非二彼意許大有句 T2277_.69.0363c15: 義有レ縁之性一。謂即此因亦能成 ![]() T2277_.69.0363c16: 意許別義作有縁性差別一相違。而作レ非中大有
T2277_.69.0363c19: 文意上也 T2277_.69.0363c20: 次文云。同異有二一實一而作下非二大有有 ![]()
T2277_.69.0363c23: 意許大有相違一。作二能違一之所以上也。意云。同 T2277_.69.0363c24: 異性有二一實等一。作二同異有レ縁之性一。非二大有 T2277_.69.0363c25: 有レ縁之性一。例知有性有二一實等一。應レ作レ非二大
T2277_.69.0363c28: 同異有二一實等一同異非中是實徳業一。則證下有二 T2277_.69.0363c29: 一實等一有性非二是實徳業一故。離二實等一作中有 T2277_.69.0364a01: レ縁性上。我以下同異有二一實等一同異非中有レ縁之 T2277_.69.0364a02: 性上。證知有性有二一實等一。有性作レ非二有レ縁之
T2277_.69.0364a05: 何。答。且有二二方一。就二長途義一。可レ云下有性者有 T2277_.69.0364a06: 法自相。此有法自相下爲二作有縁性作非有 T2277_.69.0364a07: 縁性一者意許差別上。立者意許爲レ立二作大有縁 T2277_.69.0364a08: 性之宗一。而同喩同異性是同異有レ縁之性。非二 T2277_.69.0364a09: 大有有レ縁之性一。望二意許宗一成二宗異品一。有一 T2277_.69.0364a10: 實故等因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二 T2277_.69.0364a11: 能違一云。有性應レ非二作大有縁性一。有二一實一故。
![]() T2277_.69.0364a17: 者。不レ遮二作有縁性一。但遮二作大有有縁性一。所 T2277_.69.0364a18: 以者何。作有縁性是共許詞故更不レ可レ遮。作 T2277_.69.0364a19: 大有縁性是正樂爲之宗故可レ遮レ彼。故成二相
T2277_.69.0364a23: レ云下不レ遮二作有縁性一。但遮中作大有有縁性上。直 T2277_.69.0364a24: 言レ遮二作有縁性一者。弟子許二實等上能非無 T2277_.69.0364a25: 有性一爲二作有縁性一。若遮レ彼者。即有二違宗失一
T2277_.69.0364a29: 云二作非有縁性一。而何今云三但遮二作大有有縁 T2277_.69.0364b01: 性一更加二大言一耶。故通云二文言雖略等一。意云。
T2277_.69.0364b06: 次文云。勝論此因既成下有性遮レ非二實等一而 T2277_.69.0364b07: 作有縁性上。此因亦遮二有性非 ![]() T2277_.69.0364b08: 性一。此如レ彼遮。兩皆決定。故成下違二彼差別一之
T2277_.69.0364b11: 者。先有法自相之時。有性非實等之時。即顯二 T2277_.69.0364b12: 作有縁性義一故。云二既成有性遮非實等而作 T2277_.69.0364b13: 有縁性一也。今有法差別能違之時。亦遮三有性 T2277_.69.0364b14: 非レ作二有性有レ縁性一。如レ遮レ非二實等一。亦遮レ非二 T2277_.69.0364b15: 作有縁性一故。云二如遮實等倶決定故一也。二 T2277_.69.0364b16: 若約レ有二別量一者。先有法自相之時。云二有性 T2277_.69.0364b17: 非實等一自然成二作有縁性義一。故今有法差別 T2277_.69.0364b18: 之時。云二有性作有縁性一之時。自然有二遮レ非 T2277_.69.0364b19: レ實義一故云二既成有性遮非實等而作有縁性一。 T2277_.69.0364b20: 如下其成 ![]() T2277_.69.0364b21: レ非二作有縁性一。故云二如遮實等倶決定故一也。 T2277_.69.0364b22: 重意云。此因雖レ成二共許作有縁性一。爲下引二遮 T2277_.69.0364b23: 言例一成中遮義上。云二如遮實等一。非レ謂下此因無中 T2277_.69.0364b24: 成二作有縁性一之表義上也。問。有法自相之時 T2277_.69.0364b25: 只云二倶決定故一。何故今更加二如遮實等言一 T2277_.69.0364b26: 耶。答。明燈抄云。前有二審定一。略故不レ言。此無二 T2277_.69.0364b27: 審定一故別指例。以レ前准レ後應レ有二指例一。以レ後
T2277_.69.0364c03: 也。設或難云。判二自性差別一約二自相共相一者 T2277_.69.0364c04: 也。故可レ有二有法自相法差別一。何今云レ有二有 T2277_.69.0364c05: 法差別法自相一耶。故今遮云。此因明宗自相 T2277_.69.0364c06: 差別已以不定。若以二局通及前後一者可レ如二所 T2277_.69.0364c07: 難一。今各以二言陳一爲二自相一。以二意許一爲二差別一 T2277_.69.0364c08: 故。有法亦有二差別一。法亦有二自相一。故無二妨難一
T2277_.69.0364c14: 次文云。答。有性有縁性因本所レ成有法差別。 T2277_.69.0364c15: 宗無二同品一因於コレカウヘニ遍無。同異非二有性有レ縁 T2277_.69.0364c16: 性一是宗異品。因於遍有。有一實因同無異有
T2277_.69.0364c19: 宗一。而同異性非二作大有有縁性一故宗無二同 T2277_.69.0364c20: 品一。同異性即成二異品一。有一實故等因。轉レ彼
T2277_.69.0364c23: 所作性故。如乙瓶等甲。亦應レ説二是有法差別相
![]() T2277_.69.0364c26: 有有レ縁性上。有性有二一實一應 ![]() T2277_.69.0364c27: 性一者。佛弟子對二聲論一立二聲無常一之時。聲論 T2277_.69.0364c28: 師謂云。聲上有二作聲有縁性非作聲有縁性 T2277_.69.0364c29: 意許差別一。而如二瓶等所作性而非 ![]() T2277_.69.0365a01: レ縁性一。聲所作性而應レ非レ作二聲有レ縁性一。故作二 T2277_.69.0365a02: 能違一云。聲應レ非レ作二聲有レ縁性一。所作性故。
T2277_.69.0365a07: 言レ聲。而返言三聲上無二能縁レ聲之心上故。即違二 T2277_.69.0365a08: 自宗一。又聲上常無常爲二本所 ![]()
T2277_.69.0365a13: 起意許差別一。以三瓶非二撃發所生起一。作二有法 T2277_.69.0365a14: 差別相違一。亦如レ破下非二聲所レ縁性一之言上。皆准
T2277_.69.0365a17: 雖レ不レ違レ宗亦非二本諍一。亦有二世間相違之過一
T2277_.69.0365a20: 常有レ縁性一。所作性故如 ![]()
T2277_.69.0365a23: 意許差別一。而瓶非二作聲無常有縁性一故。作二 T2277_.69.0365a24: 法差別相違一。云下聲無常應レ非レ作二聲無常有
T2277_.69.0365a29: 依一。無常滅義。所作生義。生滅既異。故所作因 T2277_.69.0365b01: 於レ滅不レ遍。無常有法兩倶不レ許レ有二所作性一
T2277_.69.0365b07: 縁息無常一故。作二法差別相違一。皆可二准知一。有二
T2277_.69.0365b10: 有二兩倶不成一也 T2277_.69.0365b11: 已上四種大作法畢◎ T2277_.69.0365b12: 于時暦應貳年正月三日於西新談義之屋 T2277_.69.0365b13: 書寫畢依此功永出六趣苦域託生九品淨 T2277_.69.0365b14: 刹 T2277_.69.0365b15: 南無春日權現慈悲萬行菩薩 T2277_.69.0365b16: 右筆沙門堯專 T2277_.69.0365b17: 後日一校了 T2277_.69.0365b18: T2277_.69.0365b19:
![]() T2277_.69.0365b25: 有性非二四大種一。許下除二四大一體非無上故如乙色
T2277_.69.0365b28: 也。意云。四大實句之外有レ體非無。故有下離二
T2277_.69.0365c06: 性云二所餘法一也。今謂。子孫微等也。問。以二子 T2277_.69.0365c07: 孫微一不レ入二同喩一。如何可レ有二不定過一耶。答。 T2277_.69.0365c08: 作二不定一云。爲如二色聲等一。許下除二四大一體非 T2277_.69.0365c09: 無上故。所説有性是非二四大種一。爲如二子微等一。 T2277_.69.0365c10: 許下除二四大一體非無上故。所説有性是四大種
T2277_.69.0365c13: 自不定過一。爲レ簡二此過一皆入二同喩一也。問。由 T2277_.69.0365c14: レ除二四大一即簡二子孫一。豈得三子孫作二不定一耶。 T2277_.69.0365c15: 答。彼宗唯言二地水火風父母極微一。不レ言二地 T2277_.69.0365c16: 水火風子孫微等一。由レ此當レ知。除二四大一時唯 T2277_.69.0365c17: 除二本微一。不レ除二子孫一。故分二子孫一得レ作二不定一 T2277_.69.0365c18: 也。問。因明之法立レ宗之時。可レ成二同品一之物 T2277_.69.0365c19: 自然成二同品一。可レ成二異品一之物自然成二異品一。 T2277_.69.0365c20: 以二異品之物一爲トモ二同品一非レ可レ成二同品一。以二同 T2277_.69.0365c21: 品之物一爲トモ二異品一非レ可レ成二異品一。同異二品 T2277_.69.0365c22: 自然無レ濫。然則子孫等若可レ成二異品一者。雖 T2277_.69.0365c23: レ云三皆入二同喩一。豈變成二同品一乎。若本可レ成二 T2277_.69.0365c24: 同品一者。何勞云三皆入二同喩一耶。豈非二無用一 T2277_.69.0365c25: 耶。答。爾也。至下如二水火一相違之物上。不レ待レ言 T2277_.69.0365c26: 定自然爲二同品一爲二異品一。然今約二此子孫一頗 T2277_.69.0365c27: 以難レ判。以レ不レ名二四大一故。爲二非四大種宗一 T2277_.69.0365c28: 即成二同品一。然以二四大一爲レ體故。亦有下可レ成二 T2277_.69.0365c29: 異品一之義上。故不レ云三皆入二同喩一。敵者以二四大一 T2277_.69.0366a01: 爲レ體之邊ヲハ勘ヘ ![]()
T2277_.69.0366a04: 云二四大之外一也。故大賢師云。所説有性非二
T2277_.69.0366a07: 言二體非無故一不レ言二除四大一。便有二不定一。謂所 T2277_.69.0366a08: 説有性爲如二色聲等一。體非無故非二四大種一。爲 T2277_.69.0366a09: 如二四大種一。體非無故是四大種。爲レ簡二是過一
T2277_.69.0366a12: 燈抄云二此解非也一。疏中卷云。以下除二四大及 T2277_.69.0366a13: 有性一外竝爲中同喩上無二自不定一。今案二彼意一不 T2277_.69.0366a14: レ得下取二宗有法能別一作中不定過上。故云二以除四 T2277_.69.0366a15: 大及有性外竝爲同喩一。非四大種既是能別。 T2277_.69.0366a16: 豈取二能別一作二不定過一。故因中云二除四大一者。
T2277_.69.0366a19: 大一。義意無レ殊。倶簡二不定一之詞也。而云下豈取二 T2277_.69.0366a20: 能別一作中不定過上。其意未レ得。何者以二非四大 T2277_.69.0366a21: 種一爲二能別一。四大種即成二異品一。若不レ云二除四 T2277_.69.0366a22: 大一之時。體非無故因轉二其異品四大種一。云下 T2277_.69.0366a23: 爲シ如ヤ二四大種一體非無ナルカ故有性是レ四大 T2277_.69.0366a24: 種ナラムト上。既成二不定失一。而何得レ云下豈取二能別一作中 T2277_.69.0366a25: 不定失上。一切比量作二不定一皆如レ此故。此抄 T2277_.69.0366a26: 意甚以難レ得也。問。其一因違レ三者何。答。違二 T2277_.69.0366a27: 有法自相有法差別法差別一也。問。何故不 T2277_.69.0366a28: レ違二法自相一。答。言顯法自相無レ過故不レ違二法
T2277_.69.0366b02: 四大種一。不三能有二四大非二四大種一。是法差別。 T2277_.69.0366b03: 彼意本成二能有四大非四大種一。今與二彼 T2277_.69.0366b04: 法差別一爲二相違一云。所説有性非二能有四大 T2277_.69.0366b05: 非四大種一。許下除二四大一體非無上故。如二色聲等一
T2277_.69.0366b08: 非四大種者。法自相也。此法自相下爲二能有 T2277_.69.0366b09: 四大非四大種不能有四大非四大種一者。法 T2277_.69.0366b10: 差別也。立者意許爲レ立二能有四大非四大種 T2277_.69.0366b11: 之宗一。而同喩色聲等非二能有四大非四大種 T2277_.69.0366b12: 之物一故。望二意許宗一成二宗異品一。許除四大體 T2277_.69.0366b13: 非無故因。轉レ彼同無異有闕後二相。作二能違一
T2277_.69.0366b16: 非二四大種一者。體何物耶。答。能有四大非四 T2277_.69.0366b17: 大種者。離實大有也。不能有四大非四大種 T2277_.69.0366b18: 者。古徳云云不同也。或云。即實有性也。或
T2277_.69.0366b21: 四大一。非二四大種一是立敵所二共許一故也 T2277_.69.0366b22: 次文云。所説有性是有法自相。與二此有法自 T2277_.69.0366b23: 相一爲二相違一云。所説有性應レ非二有性一。許下除二
T2277_.69.0366b26: 有法自相。即離實有性。而同喩色聲等ハ是離 T2277_.69.0366b27: 實色聲等ニ T2277_.69.0366b28: 品一。許除四大體非無故因。轉レ彼同無異有闕 T2277_.69.0366b29: 後二相。故作二能違一云。所説有性應レ非二有性一
![]() T2277_.69.0366c05: 也。意云。今難二師主所立離實大有一。不レ難二共 T2277_.69.0366c06: 許實等上能非無有一故。弟子不レ犯二自語相違
T2277_.69.0366c09: 次文云。有性既是有法自相。作二有性有レ縁 T2277_.69.0366c10: 性一。作レ非二有性有レ縁性一。是有法差別。彼意本 T2277_.69.0366c11: 成二作有性有縁性一。故今與二彼有法差別一爲二 T2277_.69.0366c12: 相違一云。有性應レ非レ作二有性有レ縁性一。許下除二
T2277_.69.0366c15: 自相。爲二作有性有縁性作非有性有縁性一者。 T2277_.69.0366c16: 有法差別。立者意許爲レ立二作有性有縁性之 T2277_.69.0366c17: 宗一。而同喩色聲等非二作有性有縁性之物一。故 T2277_.69.0366c18: 望二意許宗一成二宗異品一。許除四大體非無故 T2277_.69.0366c19: 因。轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一云。
T2277_.69.0366c22: 者。離實大有也。作非有縁性者。古徳有二多
T2277_.69.0367a02: 九因中一第四第六名曰二相違一。因於レ同無皆異 T2277_.69.0367a03: 品有。此四相違唯法自相。可二與レ彼同一。其後 T2277_.69.0367a04: 三違因皆同有異品上無。既不レ同二於四六一。如
T2277_.69.0367a07: 則述二初文勢不同難一也。問。此難意何。答。明 T2277_.69.0367a08: 燈抄云。文勢不同難意云。如二論文云一。此中法 T2277_.69.0367a09: 自相相違因者。如レ説二聲常所作性故或勤勇 T2277_.69.0367a10: 無間所發性故一。此因唯於二異品中一有。是故相 T2277_.69.0367a11: 違。准二理門論一。九句因中第四第六名曰二相 T2277_.69.0367a12: 違一。因於レ同無皆異品有。此論所レ説四相違 T2277_.69.0367a13: 中。唯法自相可下與二彼論九句因四六違一同上。 T2277_.69.0367a14: 其後三違法差別因者。如レ説下眼等必爲レ他 T2277_.69.0367a15: 用ヘシ積聚性故如中臥具等上。有法自相因者。如 T2277_.69.0367a16: レ説下有性非レ實非レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳 T2277_.69.0367a17: 業一故如中同異性上。有法差別因者。如レ説下有性 T2277_.69.0367a18: 作有縁性。有二一實一故。有二徳業一故如中同異性上。 T2277_.69.0367a19: 觀二此後三所相違量一。各具二三支一。因皆同有異
T2277_.69.0367a22: 中一説レ有。用二他異品一爲レ同。得レ成二相違之義一。 T2277_.69.0367a23: 後之三違他因皆於レ同有。異品上無。用二他能 T2277_.69.0367a24: 立因喩一。與レ他作二三相違一。行相既自不同。如 T2277_.69.0367a25: 何可レ得下法自相相違與二餘三一合。而言中二合
T2277_.69.0367a28: 初法自相相違因同無異有。以二立者異品一爲二 T2277_.69.0367a29: 同喩一作二相違過一。後三相違因同有異無。以二 T2277_.69.0367b01: 立者因喩一作二相違過一。行相既別。義勢不同。 T2277_.69.0367b02: 何得レ言下法自相與二後三一合有一。因違二二違
![]() ![]() T2277_.69.0367b07: 次文云。夫正因相者。必遍二宗法一。同有異無 T2277_.69.0367b08: 生二他決智一。因法成レ宗可レ成二四義一。有法及法 T2277_.69.0367b09: 此二各有二言陳自相意許差別一。隨二宗所 ![]() T2277_.69.0367b10: 成二一或多一。故宗同品説二所立法均等義品一名 T2277_.69.0367b11: 爲二同品一。隨二其所 ![]() T2277_.69.0367b12: 取二宗上一切皆同上。若爾便無二異喩品一故。若 T2277_.69.0367b13: 令二皆同一亦是分別相似過類。又非三唯取二言 T2277_.69.0367b14: 所陳法一。不レ爾便無二自餘過失一。如二前數説一。故 T2277_.69.0367b15: 隨二所應一因成レ宗中一乃至四所二兩競一義上。有二
T2277_.69.0367b18: 前二難一也。此先明二正因相一也。問。爾此文意 T2277_.69.0367b19: 何。答。夫正因相者。簡二決定相違因等一也。必 T2277_.69.0367b20: 遍宗法者遍是宗法性也。同有者。同品定有 T2277_.69.0367b21: 性也。異無者。異品遍無性也。生他決智者。 T2277_.69.0367b22: 簡決定相違雖レ具二三相一不 ![]() T2277_.69.0367b23: 因法成所立宗一可レ成二四義一。謂有法與レ法各 T2277_.69.0367b24: 有二言陳意許一故也。隨宗所諍成一或多者。 T2277_.69.0367b25: 隨二兩所 ![]() T2277_.69.0367b26: 宗一也。故論説二所立法均等義品一名爲二同品一 T2277_.69.0367b27: 也。隨其所諍等者。邑記云。若令二一切皆同一 T2277_.69.0367b28: 不三但無二於同品一。亦無二異品一。又如レ有レ立二聲無 T2277_.69.0367b29: 常宗一。無我必隨。若全同者。虚空無我亦入二同
T2277_.69.0367c03: 也。又非唯取等者。非下唯取二言陳一爲 ![]() T2277_.69.0367c04: 取二意許一。若不レ爾者。即無二餘差別失一也。故 T2277_.69.0367c05: 隨所應乃至名爲同品者。結也。如レ文可レ知 T2277_.69.0367c06: レ之 T2277_.69.0367c07: 次文云。問。理門論云三但由レ法故以成二其法一。
T2277_.69.0367c10: 成二四宗一者。則以二有法一爲二因所成一。理門論云三 T2277_.69.0367c11: 但由レ法故以成二其法一。如何今説二因成 ![]()
T2277_.69.0367c16: 難三彼意許離實等有而非二有性一故唯成レ法。 T2277_.69.0367c17: 雖レ難二意許一。尋レ言即難。更不レ加レ言故名二有法 T2277_.69.0367c18: 自相相違一。加レ言便成レ難二彼差別一。今望二言陳一 T2277_.69.0367c19: 因成二宗四一。理門望レ諍二有法之上意許別義一。
T2277_.69.0367c22: 云。若望二意許一實唯成レ法。且有法自相相違 T2277_.69.0367c23: 因中。如レ難有性非二是有性一。不レ難二言顯不無 T2277_.69.0367c24: 有性一。難三彼意許離實等有而非二有性一故唯成 T2277_.69.0367c25: レ法。若爾不レ可三説言二有法自相相違一。難二意許一 T2277_.69.0367c26: 故應レ名二差別一。雖レ難二意許一尋レ言即難。更不 T2277_.69.0367c27: レ加レ言故名二有法自相相違一。若加二離實有言一。 T2277_.69.0367c28: 便成レ難二彼差別一。今望二言陳必爲他用言陳有 T2277_.69.0367c29: 性言陳作有縁性一因成二宗四一。若望二法上意許 T2277_.69.0368a01: 不積他用有法之意許離實有性作大有縁性 T2277_.69.0368a02: 差別義一。唯成二其法一。故言三但以レ法成二其法一。故
T2277_.69.0368a05: 隨レ之能違只云二有性非有性一。此云二不加言一。 T2277_.69.0368a06: 是云二有法自相一。言二加言一者。若所違量云二有 T2277_.69.0368a07: 性離實有性一。隨レ之能違亦云三有性非二離實有 T2277_.69.0368a08: 性一。此云二加言一。是云二有法差別一也。問。若爾此 T2277_.69.0368a09: 疏文云二加言不加言一者。約二所違量一約二能違 T2277_.69.0368a10: 量一歟。答。古徳云。此疏文約二能違之量一云二加 T2277_.69.0368a11: 言不加言一也。問。若約二能違量判二加言不加 T2277_.69.0368a12: 言一者。何斷云下望二不加言一名中有法自相等上。約二 T2277_.69.0368a13: 所違量一判二加言不加言一*耶。答。古徳云。疏斷 T2277_.69.0368a14: 所望各異。各擧二一邊一故不二相違一也。今謂。疏 T2277_.69.0368a15: 斷倶通二所違能違一云二加言不加言一也。意云。 T2277_.69.0368a16: 所違量若不レ加レ言時。能違量亦不レ加レ言故。 T2277_.69.0368a17: 云二有法自相一。若所違量加レ言時。能違量亦加 T2277_.69.0368a18: レ言故名二差別一。不レ可二疏與レ斷各異一也。問。其 T2277_.69.0368a19: 今望言陳等文意何。答。若據二明燈抄一者。言 T2277_.69.0368a20: 陳有二四種一。謂言陳常。言陳必爲他用。言陳有 T2277_.69.0368a21: 性。言陳作有縁性也。故云二今望言陳因成宗 T2277_.69.0368a22: 四一也。若據二周記一者。其文云。今望言陳等者。 T2277_.69.0368a23: 此論據二言陳意許一即成二四宗一。理門中唯據二
![]() T2277_.69.0368a26: 離實等有上。更無二同喩一。有一實因於二同異一有。 T2277_.69.0368a27: 即唯異轉違二彼後陳一總名二相違一。乃至今此論 T2277_.69.0368a28: 中立二四違一者。望二不レ加レ言本意所レ諍言陳意
T2277_.69.0368b02: 問。次理門望諍等文意何。答。凡有法差別ニマレ T2277_.69.0368b03: 法差別ニマレ。顯二意許一諍時皆成二法自相一。今理門 T2277_.69.0368b04: 論望二此義一云三但以レ法故成二其法一也。故不二相
T2277_.69.0368b07: 示二因同無異有一。自餘三因乍觀二他立一皆似二 T2277_.69.0368b08: 其因同有異無一。彼此所レ諍宗上餘三以レ理窮 T2277_.69.0368b09: レ之皆無二同品一。其因亦是異有同無。如二法差 T2277_.69.0368b10: 別不積聚他用有法自相離實等有性有法差 T2277_.69.0368b11: 別作大有縁性一。皆無二同喩一。彼因但於二異品 T2277_.69.0368b12: 上一有。由二彼矯立以レ異爲 ![]()
T2277_.69.0368b15: 難一也。明燈抄云。前所作因唯違二此一無常 T2277_.69.0368b16: 法自相宗一。不レ違二餘三一。是故顯擧二因同無異 T2277_.69.0368b17: 有一。云二此因唯於異品中有一。乃至自餘三因等 T2277_.69.0368b18: 者。敵者同他。立者同立。所違量主名レ之爲 T2277_.69.0368b19: レ立。能違量主名レ之爲レ他。後之三因觀二他與 ![]() T2277_.69.0368b20: 立。皆似二其因同有異無一。乃至所レ諍餘三以 T2277_.69.0368b21: レ理窮レ之。皆無二同品一。其因亦是異有同無。若 T2277_.69.0368b22: 法差別作二所違量一。云二眼等不積聚他用一能別 T2277_.69.0368b23: 不成。闕無二同喩一。故彼矯立以レ異爲レ同。故今 T2277_.69.0368b24: 違レ之。以二彼所違量主同喩一爲二能違量異喩一。 T2277_.69.0368b25: 以二彼所違量異喩一爲二能違量同喩一。故成二相
T2277_.69.0368b28: 他同喩一爲レ異。改二他異喩一爲レ同。後之三違以二 T2277_.69.0368b29: 他同一爲レ同。以二他異一爲レ異。欲レ顯二相違因必
T2277_.69.0368c03: 者一云レ他也。然明燈抄云。敵者名レ他。且初一 T2277_.69.0368c04: 違改二他能違量同喩瓶一爲レ異。以二他能違量 T2277_.69.0368c05: 異喩空一爲レ同。後之三違以二他能違量同喩一
T2277_.69.0368c08: 不レ順二疏文一。既結云二欲顯相違因必仍舊喩或
T2277_.69.0368c11: レ不レ改通二二品一轉。不レ生二決智一立二不定名一。此 T2277_.69.0368c12: 相違因隨レ應所レ成。立必同無異有。破必同
T2277_.69.0368c15: 此通二伏難一。難云。若相違因必須二本因一。其不 T2277_.69.0368c16: 定因有二何差別一。共不定等須二本因一故。故今 T2277_.69.0368c17: 通云。其不定因立順因正。破乃相違。如下立 T2277_.69.0368c18: レ量云中聲應二是常一所量性故。同喩如レ空異喩 T2277_.69.0368c19: 如 ![]() T2277_.69.0368c20: 定一云。爲如二空等一。所量性故聲是常*耶。爲如二 T2277_.69.0368c21: 瓶等一。所量性故聲是無常。由レ此應レ知。破乃 T2277_.69.0368c22: 相違。因雖レ須レ本二品轉不レ生二決智一。立二不定 T2277_.69.0368c23: 名一。此相違因所違因必同無量有。能違因必 T2277_.69.0368c24: 同有異無。此理常定本不二相濫一。決智既生。是
T2277_.69.0368c29: 違不レ名二不定一所以上。相違擧レ因即令二宗有 ![]() T2277_.69.0369a01: 非二破乃成 ![]() T2277_.69.0369a02: 相違因後彰レ過通二二品一。豈非二不定一。由レ此故 T2277_.69.0369a03: 知。不レ名二不定一。其不定因以下傍乘釋レ難。非三
T2277_.69.0369a07: 意一者。爲難乙彼雋法師文勢難中。云下其後 T2277_.69.0369a08: 三違因皆同ニハ有ニ T2277_.69.0369a09: 六一。如何返成中相違上之難。先擧下不定與二相違一 T2277_.69.0369a10: 別義上也。故邑記云。此將欲レ難二彼唐興法師一。 T2277_.69.0369a11: 先張下不定與二相違一義別上。且如二聲爲レ常所量 T2277_.69.0369a12: 性故一。此因同品虚空上有。名爲二立順因正一。敵 T2277_.69.0369a13: 家出レ過。此因亦於二異品瓶一有返成二無常一。故 T2277_.69.0369a14: 乃相違。因通二二品一決智不レ生名爲二不定一。其 T2277_.69.0369a15: 相違因立者必須二同無異有一。敵者出レ過必須二 T2277_.69.0369a16: 同有異無一。決智既生。故二差別也。若立因正 T2277_.69.0369a17: 等者。此正難也。雋公若言二後三相違本量之 T2277_.69.0369a18: 因同有異無一者。便爲二正因一。敵者破レ此與レ理 T2277_.69.0369a19: 相違。若彼立因通二於二品一。智既不レ決。寧非二 T2277_.69.0369a20: 不定一。故知後三相違本所立因皆是同無異
T2277_.69.0369a23: 文一者。雋公難云。其後三相違因皆同有異品 T2277_.69.0369a24: 上無。不レ同二四六句同無異有一。何成二相違一
T2277_.69.0369a27: 不定因一。而其不定因以レ理窮レ之。因通二二品一 T2277_.69.0369a28: 決智不レ生。此後三相違因以レ理窮レ之。同無 T2277_.69.0369a29: 異有決智既生。故與二不定一殊。而何得レ定二同 T2277_.69.0369b01: 有異無不レ同二四六一耶。若猶云二正者正因破 T2277_.69.0369b02: 者相違一者。豈非二不定一。而既不レ爾故不レ違二四
T2277_.69.0369b05: 同有異無一。與レ三合説。一往觀レ文必無二是理一。 T2277_.69.0369b06: 初以レ異爲レ同。後以レ同爲レ同。故今將二後三一。以 T2277_.69.0369b07: 就二初一以レ異爲 ![]()
T2277_.69.0369b10: 相違以二所違量異喩一爲二能違量同喩一。後三相 T2277_.69.0369b11: 違以二所違量同喩一爲二能違量同喩一。以レ異爲 T2277_.69.0369b12: レ同。與二以レ同爲 ![]() T2277_.69.0369b13: 初一與二後三一合違。必可レ無二是理一。初一改レ喩。 T2277_.69.0369b14: 後三不レ改レ喩故。然今後三相違與二初一一合違
T2277_.69.0369b17: 耶。答。以レ理窮時亦是改レ喩。望二立者意許一皆 T2277_.69.0369b18: 無二同喩一。以二異喩一矯爲二同喩一。勘レ過時既成二異 T2277_.69.0369b19: 喩一。破者以レ之爲二同喩一。故可レ云レ改レ喩。然云二 T2277_.69.0369b20: 後三相違不 ![]() ![]()
T2277_.69.0369b25: 量之證上也。問。此量本意何。答。勝論爲レ成二離
T2277_.69.0369b29: 立敵共許故也。問。若云二自許之許一有二何過一。 T2277_.69.0369c01: 答。若一向自比量者。無レ失。若自中之共比量 T2277_.69.0369c02: 者。有二隨一不成失一也
T2277_.69.0369c05: 因同有異有。故共◎◎不定。爲如二同異性一所 T2277_.69.0369c06: 説有性離二實等一外有二外自性一。爲如二實等一。所 T2277_.69.0369c07: 説有性離二實等一外無二別自性一。是故此因成二
T2277_.69.0369c11: 也 T2277_.69.0369c12: 次文云。然彼五頂諍三五句外無二別自性一。故 T2277_.69.0369c13: 立下有性離二實等五一有中別自性上。闕二宗同品一
T2277_.69.0369c16: 云。此量因二品轉故雖レ似二共不定一。然彼弟子 T2277_.69.0369c17: 五頂不レ許三實徳業及同異和合之外有二別有 T2277_.69.0369c18: 性一。故師主立レ有性離二實徳業同異和合一有中 T2277_.69.0369c19: 別自性上。更無二同品一。故同異性既成二異品一。故
T2277_.69.0369c22: 離二五句一有中別自性上耶。答。云下離二實徳業三一 T2277_.69.0369c23: 有中別有性上。約下初説二六句一之次第上也。意云。師 T2277_.69.0369c24: 主爲二弟子一説二六句一之時。第一説二實句一。第二 T2277_.69.0369c25: 説二徳句一。第三説二業句一。此三皆信。第四説二有 T2277_.69.0369c26: 句一。是時不レ信。師主論下離二實等三一別有上。弟子 T2277_.69.0369c27: 論下離二實等三一別無上。爾時師主爲下立二比量一令 ![]() T2277_.69.0369c28: 信。超説二第五同異句第六和合句一。此本意即 T2277_.69.0369c29: 有性離二此實徳業及同異和合一有二別自性一
T2277_.69.0370a03: 次文云。其同異性既是異品所離之外。由二彼 T2277_.69.0370a04: 勝論方便矯立一擧レ異爲レ同。許非無因唯於二
T2277_.69.0370a07: 問。其所離之外等意何。答。謂レ之諸記説不 T2277_.69.0370a08: 同。且周後記有二二釋一。一云。同異性云二能離一。 T2277_.69.0370a09: 大有性云二所離一。同異性所離大有性之外。矯 T2277_.69.0370a10: 立二異喩一爲二同品一。實是異品。因轉レ彼故成二相 T2277_.69.0370a11: 違一。一云。大有性云二能離一。實等云二所離一。所離 T2277_.69.0370a12: 實等之中偏取二同異性一爲二同喩一。故云二所離 T2277_.69.0370a13: 之外。實但是異品。彼依二矯施設一故立二外名一
T2277_.69.0370a16: 意云。其同異性既是異品。即非二所離五句之 T2277_.69.0370a17: 外一。由下彼立レ宗但言レ離二實等一不 ![]()
T2277_.69.0370a22: 就二後釋一可レ訓二所離之外ナランヤ一。若依二邑記一。可下 T2277_.69.0370a23: 加二非言一訓上也。依二明燈抄一者。可レ訓二所離之 T2277_.69.0370a24: 外ナレトモ一也。清記可下如二周初釋一訓上也。今案。此等 T2277_.69.0370a25: 諸記恐不レ叶レ文。今疏意云。勝論初説二實徳 T2277_.69.0370a26: 業三一。次説下離二此三一外之有性上。故以二大有一爲二 T2277_.69.0370a27: 能離一。以二實徳業三一爲二所離一。後説二同異性爲二 T2277_.69.0370a28: 立量之同喩一也。即以二所離實徳業一爲二異喩一。 T2277_.69.0370a29: 同異性此三之外物也。故立レ量之時矯只立二 T2277_.69.0370b01: 有性離一實離二徳離 ![]() T2277_.69.0370b02: 其同異性爲二所離實徳業三之外物一。方便矯 T2277_.69.0370b03: 立以爲二同喩一。然而理實諍下有性亦離二同異和 T2277_.69.0370b04: 合一有二其體一無中其體上故。師主立レ量之本意。爲 T2277_.69.0370b05: レ成 ![]() T2277_.69.0370b06: 故方便矯立以レ異爲レ同。尋二本意一之時。遂成二 T2277_.69.0370b07: 異品一。因轉レ彼故。自然同無異有成二相違一也
T2277_.69.0370b11: 空論一闕無二同喩一。所作等因唯於二異品瓶等
T2277_.69.0370b14: 義上也。意云。論所説聲常。所作性故。如二虚空一 T2277_.69.0370b15: 之量。對二無空論師一之時。闕無二同喩一。無空論 T2277_.69.0370b16: 師不レ立二虚空一故。然所作性因唯異喩瓶上 T2277_.69.0370b17: 轉。同無異有闕後二相故許レ成二相違一。今此 T2277_.69.0370b18: 有性量亦復如レ此。立下有性離二實等五句一外 T2277_.69.0370b19: 有中別自性上之時闕無二同喩一。許非無故因唯異 T2277_.69.0370b20: 喩實等五句上轉。同無異有闕後二相。故成二
T2277_.69.0370b23: 無空論師一。雖レ無二同喩一約二立者聲論一既有二同 T2277_.69.0370b24: 喩一。彼此既殊。如何引爲レ喩。答。望二立敵一論頗 T2277_.69.0370b25: 雖二是殊一。闕無同喩成二相違一義。彼此是同故
T2277_.69.0370b29: 合違之理一。今依二此勝論所立比量一。而説下後三
![]() T2277_.69.0370c05: 勘付方何。答。所説有性者。有法自相也。離實 T2277_.69.0370c06: 等外有別自相者。法自相也。許非無故因同 T2277_.69.0370c07: 品非レ有。異品實等上有。同無異有闕後二相。 T2277_.69.0370c08: 故作二能違一云。所説有性離二實等一無二別自性一。 T2277_.69.0370c09: 許二非無一故。如二實徳等一也。本量同喩云二同異 T2277_.69.0370c10: 性一。今改云二實徳等一也 T2277_.69.0370c11: 次文云。同異入二宗所等之中一。故無二不定一
T2277_.69.0370c14: 中甲。故無二不定失一。若不レ入二宗中一之時。離二實 T2277_.69.0370c15: 等一有別自性一。故成二異品一。有二不定失一。即作二 T2277_.69.0370c16: 不定一云。爲如二實等一。所説有性離二實等一無二別 T2277_.69.0370c17: 自性一。爲如二同異性一。所説有性離二實等一有二別 T2277_.69.0370c18: 自性一。而以二同異性一既入二宗中一故無二不定一 T2277_.69.0370c19: 也。問。其入二宗所等之中一者如何。答。作二能 T2277_.69.0370c20: 違一之時。具可レ云下所説有性離二實徳業同異
T2277_.69.0370c23: 法自相相違因中。唯實徳等得レ爲二同喩一。其同 T2277_.69.0370c24: 異性不レ得レ爲レ喩。不レ隨二所立一故。後三相違其 T2277_.69.0370c25: 同異性亦得レ爲レ喩。隨二所立一故。由レ此當レ知。
T2277_.69.0370c28: 實徳業一言也。其同異性離二實等三一故。不レ隨二
T2277_.69.0371a02: 疏文一。且似レ不レ可レ依レ之。問。若以二同異性一爲二 T2277_.69.0371a03: 同喩一者。何云下今將二後三一以就二初一以レ異爲 ![]()
T2277_.69.0371a06: 量以二彼本量異喩同異性一爲二同喩一。故自然成 T2277_.69.0371a07: レ改二他能立之同喩一也。問。若爾何故能違量 T2277_.69.0371a08: 同喩更云二實徳等一似レ改レ喩耶。答。凡此能違 T2277_.69.0371a09: 量同喩只非二同異性一。實等五句皆成二同喩一。爲 T2277_.69.0371a10: レ顯二此義一改レ詞云二實徳等一也。其等下等二同異 T2277_.69.0371a11: 性一。亦以二同異性一爲レ首。可レ等二餘實等一。故下
T2277_.69.0371a14: 能有二實徳業一。離二實等一有レ性。不三能有二實徳 T2277_.69.0371a15: 業一。離下實等一有レ性。是法差別。彼意本成下能有二 T2277_.69.0371a16: 實徳業一離二實等一有 ![]() T2277_.69.0371a17: 相違一云。所説有性應レ非二能有實徳業離實等
T2277_.69.0371a20: 者。有法自相也。離實等外別有自性者。法自 T2277_.69.0371a21: 相也。此法自相下爲下能有二實徳業一離二實等一 T2277_.69.0371a22: 有レ性。不三能有二實徳業一離二實等一有 ![]() T2277_.69.0371a23: 許差別也。立者意許爲レ立二能有實徳業離實 T2277_.69.0371a24: 等有性之宗一。而同喩同異性能有二實徳業一。 T2277_.69.0371a25: 離二實等一有レ性同異性。非下能有二實徳業一離二實 T2277_.69.0371a26: 等一有レ性大有上。望二意許宗一即成二異喩一。許非無 T2277_.69.0371a27: 故因轉レ彼同無異有闕後二相。故作二能違一 T2277_.69.0371a28: 云。所説有性應レ非下能有二實徳業一離二實等一有 ![]() T2277_.69.0371a29: 性。許二非無一故。如二實徳等一也。問。爾其能有二 T2277_.69.0371b01: 實徳業一離二實等一有レ性。不三能有二實徳業一離二 T2277_.69.0371b02: 實等一有レ性。其體何物。答。能有實徳業離實 T2277_.69.0371b03: 等有性者。離實大有也。不能有實徳業離實 T2277_.69.0371b04: 等有性者。古徳云云不同也。或云。即實有性 T2277_.69.0371b05: 也。或云。即義相違也。今案。可レ云二和合句一也。 T2277_.69.0371b06: 意云。和合句不三能有二實徳業一。然離二實徳業一 T2277_.69.0371b07: 有二其體一故也。問。離實等之等言亦等二同異 T2277_.69.0371b08: 和合一。故和合句是所離内也。而何爲二意許 T2277_.69.0371b09: 片方一。答。理實爾也。但勝論師之意樂只以二實 T2277_.69.0371b10: 徳業三一爲レ離。同異和合爲二所離之外一。故立 T2277_.69.0371b11: レ量之時以二同異性一爲二同喩一。是即彼師方便 T2277_.69.0371b12: 矯立也。然弟子勘レ失之時。顯二師主矯立一。勘 ![]() T2277_.69.0371b13: 成離實等之言亦可 ![]() T2277_.69.0371b14: 以爲二異品一之時。即成二相違失一。今任二師主矯 T2277_.69.0371b15: 立之意樂一。以二和合句一爲二所離實徳業三外之
T2277_.69.0371b24: 性者。有法自相。即離實大有也。離實等外 T2277_.69.0371b25: 有別自性者。法自相也。而同喩同異性是 T2277_.69.0371b26: 非二離實大有一。故成二宗異品一。許非無故因轉
T2277_.69.0371c01: 非二有性一。故違二自相一不下違二自教自語一之宗上。同
T2277_.69.0371c04: 立二自比量一云二所説有性一。明知離實大有。今 T2277_.69.0371c05: 隨レ彼難三言陳離實大有非二有性一故。不レ犯二自 T2277_.69.0371c06: 教相違自語相違一。又若弟子難三實等不無有 T2277_.69.0371c07: 非二有性一。如實徳等喩不レ成二所立宗一故。喩可 T2277_.69.0371c08: レ有二所立不成一。然而難二離實大有一故。喩無二所
T2277_.69.0371c11: 作非有性有縁性。是有法差別。彼意本成二作 T2277_.69.0371c12: 有性有縁性一。故今與二彼有法差別一爲二相違一 T2277_.69.0371c13: 云。所説有性非二作有性有縁性一。許二非無一故。
T2277_.69.0371c17: 有法差別之所釋一可レ知二其義一也
T2277_.69.0371c25: レ文而言。此上同喩除二法自相一。餘三相違擧二 T2277_.69.0371c26: 同異一爲レ首亦得。隨二所立一故。言二隨所立一者。 T2277_.69.0371c27: 除二法自相一説二餘三違一。爲レ簡二初一一遂致二此
T2277_.69.0372a01: 自性一之能違上時。同異性不レ隨二所立一故不レ成二 T2277_.69.0372a02: 同喩一。故云レ除二法自相一也。然而説二其法自相 T2277_.69.0372a03: 能違一。既云三同異入二宗所等之中一故。具可レ云下 T2277_.69.0372a04: 所説有性離二實徳業和合同異一外無中別自性上。 T2277_.69.0372a05: 如二此立時即以二實徳業和合同異一皆爲二同喩一。 T2277_.69.0372a06: 皆隨二所立一。而何云下約二法自相一除二同異性一。爲 T2277_.69.0372a07: レ喩不隨二所立一故上耶。故此抄文且不レ可レ信 T2277_.69.0372a08: レ之。言二離實等一者。只案三唯是離二實徳業三一。 T2277_.69.0372a09: 云二和合同異一也。故不レ信也。重意云。所違量 T2277_.69.0372a10: 云二離實等外有別自性一者。等言*只等二徳業一 T2277_.69.0372a11: 不レ等二和合同異一。是師主矯立也。能違量云二 T2277_.69.0372a12: 離實外無別自性一者。等言等二徳業和合同異一。 T2277_.69.0372a13: 是弟子勘 ![]() T2277_.69.0372a14: 等言有二此委曲一。而此抄偏就二所違量意一。忽 T2277_.69.0372a15: 忘二能違量意一也 T2277_.69.0372a16: 次文云。違レ一有レ四。論自説レ二。違レ二有レ六。 T2277_.69.0372a17: 論自説レ一。違レ三有レ四。今略叙レ一。違レ四有
T2277_.69.0372a20: 論説レ三。違レ一有レ二。謂法自相法差別也。違 T2277_.69.0372a21: レ二有レ一。謂有一實故等因違二有法自相有法 T2277_.69.0372a22: 差別一也。此疏説レ二。謂一因違二三量一。一因違二
T2277_.69.0372a27: 亦有二他自共三種一。他比量中共比量中亦復 T2277_.69.0372a28: 如レ此。自比量中亦有二自他共三種四相違一。即 T2277_.69.0372a29: 三四十二也。他比量亦如レ此有二三四十二一。共 T2277_.69.0372b01: 比量亦如レ此有二三四十二一。都合有二三十六相 T2277_.69.0372b02: 違一也 T2277_.69.0372b03: 次文云。論文所レ説皆共比違レ共。向三四因皆
T2277_.69.0372b06: 違レ共也。所二先説一一因違三一因違四因。皆 T2277_.69.0372b07: 自比量違レ自也。亦可レ有二他比量違 ![]() T2277_.69.0372b08: 准知一。非二此所 ![]() T2277_.69.0372b09: 次文云。諸自共比違二共及自一皆爲二過失一。違 T2277_.69.0372b10: レ他非レ過。他比違二他及共一爲レ失。違レ自非レ過。
T2277_.69.0372b13: 他比量違二他與 ![]() T2277_.69.0372b14: 如下疏中卷説二自他共不定等一之處上也。問。先 T2277_.69.0372b15: 云何云二自比量自等一耶。答。若宗因喩倶以二 T2277_.69.0372b16: 自許法一立レ量云二自中自比量一。若以二自許法一 T2277_.69.0372b17: 爲レ宗。以二共許法一爲二因喩一。云二自中共比量一。若 T2277_.69.0372b18: 以二自許法一爲レ宗。以二他許法一爲二因喩一。云二自 T2277_.69.0372b19: 中他比量一也。共中三種他中三種皆准知 T2277_.69.0372b20: レ之
T2277_.69.0372b27: レ可レ有下初法自相與二餘三一合一因違二二三四 T2277_.69.0372b28: 等一之理上。然而見二此一因違四量一。既一因通
T2277_.69.0372c07: 第四第六。具二二因一故。九中二因違二法自相一。 T2277_.69.0372c08: 相違因故。今觀二後三一皆彼第四。同品非有。
T2277_.69.0372c11: 空非レ有。異喩瓶等有故。第四句攝。勤勇發因 T2277_.69.0372c12: 同喩虚空非レ有。異喩電上非レ有。瓶上有故。 T2277_.69.0372c13: 同品非有。異品有非有。第六句攝。後三相違 T2277_.69.0372c14: 積聚性故因。有一實故等因。皆同品非有。異
![]() T2277_.69.0372c19: 合句亦可レ成二異喩一。而有一實故等因。轉二同 T2277_.69.0372c20: 異性一不レ轉二和合句一。故異品有非有。第六句 T2277_.69.0372c21: 攝也。今疏意本量*只以二同異性一爲二同喩一。不 T2277_.69.0372c22: レ用二和合句一。故勘レ失以二同異性一成二異喩一之 T2277_.69.0372c23: 時。因轉レ彼同品非有異品有。第四句攝言也。 T2277_.69.0372c24: 約二和合句一本不レ爲レ喩故。不三勞勘 ![]()
T2277_.69.0372c27: レ有二實等一故。有一實等因不レ轉也 T2277_.69.0372c28: 次文云。此上所説但是立敵兩倶不成四相 T2277_.69.0372c29: 違因。亦有二隨一猶豫所依餘三不成四相違
T2277_.69.0373a03: 問。若爾此論所説四相違云二兩倶不成四相 T2277_.69.0373a04: 違因一意何。答。謂レ之諸記不同也。且周記云。 T2277_.69.0373a05: 問。不成是初相過。相違後二相過。各自不同。 T2277_.69.0373a06: 云何得下不成就二相違一而作上句耶。答。不二望レ體 T2277_.69.0373a07: 説一。但望レ名説。立者本立レ因擬二正成 ![]()
T2277_.69.0373a11: レ依二有法一名爲中不成上。但是兩倶不レ許下於二同 T2277_.69.0373a12: 品一有上。名二兩倶過一。餘三不成亦準二於此一。以二相
T2277_.69.0373a15: 成一必無二不定等一者。彼望二宗有法一不レ成也
T2277_.69.0373a18: 知レ爾。答。疏中卷説二四種不成一了云。然上但 T2277_.69.0373a19: 説二因於レ宗不 ![]() T2277_.69.0373a20: 亦有二四種不成一。故理門論解二不成一已云。於二 T2277_.69.0373a21: 其同品有非有等一。亦隨二所應一當二如レ是説一。至 T2277_.69.0373a22: レ下當レ知。然名二不定一及名二相違一。不レ名二不成一
T2277_.69.0373a25: 四相違勘レ失時。立敵倶不レ許二因同品有異 T2277_.69.0373a26: 品非有一。故成二相違一即云二立敵兩倶不成四相
T2277_.69.0373a29: 發故一。若以二顯論一隨一相違。彼許三顯發順二常
T2277_.69.0373b06: 師對二佛弟子一。立三聲常勤勇發故如二聲性一。此 T2277_.69.0373b07: 聲性同喩ハ立者ハ成 T2277_.69.0373b08: 同無異有闕後二相。故作二能違一云。聲無常勤 T2277_.69.0373b09: 勇發故如二瓶等一。是喩隨一不成法自相相違 T2277_.69.0373b10: 因也。又疑二若烟若霧一。立下彼處應レ有レ火以レ現 T2277_.69.0373b11: レ烟故上之時。此以現烟故因不三定轉二同喩廚 T2277_.69.0373b12: 舍等上一。依レ之約レ喩立敵倶未レ生二決定喩解一。 T2277_.69.0373b13: 故返作二能違一。云二喩猶預不成之相違因一也。 T2277_.69.0373b14: 又立三兔角是無鳥依生故如二龜毛等一之時。自 T2277_.69.0373b15: 體依同喩助所依因倶無故。有二喩所依不 T2277_.69.0373b16: 成一。返作二能違一。故云二所依不成之相違因一也
T2277_.69.0373b19: 四種諸相違因。如下不定中引二理門一説上。皆應二
T2277_.69.0373b22: 十六相違上。此三十六中一一皆有二兩倶隨一 T2277_.69.0373b23: 猶預所依之四不成一。有二四番之三十六一。故都 T2277_.69.0373b24: 合有二一百四十四種相違因一。如下疏中卷説二不 T2277_.69.0373b25: 定一中引二理門論一説 ![]()
T2277_.69.0373c01: 云。此之一頌攝二四相違一文有二三節一。初之二 T2277_.69.0373c02: 句顯二四相違一。言二邪證一者。釋二相違義一。能倒 T2277_.69.0373c03: 立故名爲二邪證一。法謂宗法。如二無常等一軌生二 T2277_.69.0373c04: 物解一。故名爲レ法。言二有法一者。宗有法也。如二色 T2277_.69.0373c05: 聲等一能有二宗法一故名二有法一。如レ是二種各有二 T2277_.69.0373c06: 自性及差別一。次有一句結 ![]() T2277_.69.0373c07: 由二倒證一故名二相違因一。後有一句釋 ![]() T2277_.69.0373c08: 夫與二他因一作二相違過一。所レ立比量必須三違 ![]() T2277_.69.0373c09: 他所許宗一。而不三違 ![]()
T2277_.69.0373c12: 證中自性差別四種宗法上。下之兩句。明下敵者 T2277_.69.0373c13: 成二相違過一。必須二同有異無一無レ所二違害一方成中
T2277_.69.0373c16: 成一。亦有二不定及相違一耶。如レ是乃至設相違
T2277_.69.0373c19: 問 ![]() T2277_.69.0373c20: 是乃至者。此中可レ有二多相對存略一故云レ爾 T2277_.69.0373c21: 也 T2277_.69.0373c22: 次文云。答。若有二兩倶不成一。必無三不定及與二 T2277_.69.0373c23: 相違一。兩倶不成彼此倶説二因於レ宗無一。不定 T2277_.69.0373c24: 之因於レ宗定有。彼因立正。用二此因一違。彼正 T2277_.69.0373c25: 必違。此違必正。令二宗不定一。相違之因亦於 T2277_.69.0373c26: レ宗有隨二其所應一即用二此因一成二彼違義一。此違 T2277_.69.0373c27: 無レ正。彼正無レ違。令二宗決定一故名二相違一。由
T2277_.69.0374a02: 相一失。不定闕二第三相一失。相違闕二後二相一失。
T2277_.69.0374a05: 中同品一分轉異品遍轉一云上。如レ説下聲非二勤 T2277_.69.0374a06: 勇無間所發一無常性故上。此乃聲生對二聲顯一 T2277_.69.0374a07: 立。兩倶不許下無常性因於二有法一有上。疏自斷 T2277_.69.0374a08: 爲二兩倶全分兩倶不成一。今何不レ許三兩倶不成 T2277_.69.0374a09: 亦有二不定一耶。又若兩倶不成必無二相違一者。 T2277_.69.0374a10: 如レ立二聲常眼所見故一。此因立敵不レ許下於二聲 T2277_.69.0374a11: 上一有上。又於二同品虚空上一無。異品瓶盆上有。 T2277_.69.0374a12: 豈非二兩倶不成亦是法自相相違過一耶。又前 T2277_.69.0374a13: 解二因三相一闕レ二有レ三。闕レ三有レ一。如下闕二初 T2277_.69.0374a14: 二一或闕中初三上。理應三合有二兩倶不成及不定 T2277_.69.0374a15: 過一。既許レ闕レ三。即應レ許レ有二兩倶及相違過一。如 T2277_.69.0374a16: 何此中不レ許三兩倶不成亦有二不定相違過一 T2277_.69.0374a17: 耶。答。今此疏意且約下三相中唯闕二初相一名 T2277_.69.0374a18: 爲二不成一。後二相中偏闕二一相一名爲二不定一。二 T2277_.69.0374a19: 相倶闕名曰中相違上。非二盡レ理説一。不二是前後自 T2277_.69.0374a20: 相違害一。據二其實理一得レ有三兩倶不成兼二餘
T2277_.69.0374a23: 一切聲皆是常勤勇發故如二聲性等一。共許下此 T2277_.69.0374a24: 因於二外聲一無上。若於二内聲一便有二二過一。若許二 T2277_.69.0374a25: 同喩一以レ瓶不定。若無二同喩一是相違故。若 T2277_.69.0374a26: 准二此解一疏主亦同。今約二全分一而作二此説一
T2277_.69.0374a29: 違因一耶。如何可レ通。答。上下殊也。上約二喩兩 T2277_.69.0374b01: 倶不成一云二相竝一也。下約二因不レ遍レ宗兩倶不 T2277_.69.0374b02: 成一云レ不二相竝一也。問。其彼因立正。用二此因一 T2277_.69.0374b03: 違之意何。答。明燈抄云。此顯二不定過體一也。 T2277_.69.0374b04: 如レ立下聲常所量性故同喩如二空等一異喩如中 T2277_.69.0374b05: 瓶等上。彼所量性因於二立論人一雖二是正因一。於二 T2277_.69.0374b06: 敵論人一必用二此因一可レ違二彼宗一。於レ異有故即
T2277_.69.0374b09: 抄云。此明二不定義一。其前量因望二彼立者一即 T2277_.69.0374b10: 是正因。異品有故必違二彼宗一。故云二彼正必 T2277_.69.0374b11: 違一。又所量因望二此敵者一。即是違因必正成
T2277_.69.0374b14: 必有レ違。異品轉故。此違必正者。此據二破量一
T2277_.69.0374b17: 答。是釋二相違因義一也。明燈抄云。此違無正 T2277_.69.0374b18: 者。此立論者唯是所違無レ有二正因一。彼正無違 T2277_.69.0374b19: 者。彼敵論者唯是正因無レ所二違害一。此理常定
T2277_.69.0374b22: 違一。隨レ應還成二隨一等不定及相違義一。由二因 T2277_.69.0374b23: 於レ宗隨一猶預隨一所依一。而説レ有故。然非二一
T2277_.69.0374b26: 隨一所依不成一之量。亦有二隨一不定及隨一
T2277_.69.0374b29: 切不定相違皆有二後三不成一也。後三不成得 T2277_.69.0374c01: レ有二不定及相違一者。各據二隨一一可レ得レ有故。 T2277_.69.0374c02: 若不定中有二隨一隨一不定隨一猶預不定 T2277_.69.0374c03: 隨一所依不定一。若相違中有二隨一隨一相違 T2277_.69.0374c04: 隨一猶預相違隨一所依相違一。乃至答。兩倶 T2277_.69.0374c05: 之中無二隨一義一故。無三不定及與二相違一。後三 T2277_.69.0374c06: 不成各有二隨一一。故有三不定及與二相違一。既言二 T2277_.69.0374c07: 隨一一。一分闕二初相一。一分不レ闕二初相一。若約二闕 T2277_.69.0374c08: 義一即有二不成一。約二不レ闕義一同有異有即有二不
T2277_.69.0374c11: 次文云。自他共比既各有レ三。有體無體全 T2277_.69.0374c12: 分一分トニヲイテ梗概ヲ以而説カハ。二十七不成五十四 T2277_.69.0374c13: 不定三十六相違。合計一百一十七句似因。 T2277_.69.0374c14: 相 ![]()
T2277_.69.0374c25: 量有レ三。謂自他共。此三各有二自他共三不 T2277_.69.0374c26: 定一。三三九也。三十六相違者。此四相違有二他 T2277_.69.0374c27: 自共一。此三亦各三。謂他自共。合有二九種一此 T2277_.69.0374c28: 九各有二四種相違一。四九三十六也。合一百一
T2277_.69.0375a03: 是不成亦不定非二相違一次寛。有是不成非二不
T2277_.69.0375a06: 定相違竝於レ宗有。多竝宗法。唯四不成於二宗 T2277_.69.0375a07: 上一無。非二宗法一故有二四不成一定無二相違及不
T2277_.69.0375a10: 因。皆有二遍是宗法性之義一。故云二多是宗法一。唯 T2277_.69.0375a11: 四不成因無二遍是宗法性之義一。<#0375_1/>故非二宗法一。 T2277_.69.0375a12: 若依二此義一者。有二四不成一量定無二不定相違一。 T2277_.69.0375a13: 是約二共比量一説也。若約二自比量等一者。然可
T2277_.69.0375a16: 者者。説二立敵共不 ![]()
T2277_.69.0375a19: 不定過一。若自一分容レ有二此義一。於二宗有法一互 T2277_.69.0375a20: 容レ有故。若有二一分兩倶不成一。亦有二一分不 T2277_.69.0375a21: 定相違一。如レ立三一切聲皆是常勤勇發故如二聲 T2277_.69.0375a22: 性等一。共許下此因於二外聲一無上故。有二一分兩倶 T2277_.69.0375a23: 不成一。若於二内聲一便有二二過一。不定相違。若許二 T2277_.69.0375a24: 同喩一以レ瓶不定。若無二同喩一犯二相違過一。由二此
T2277_.69.0375a29: レ有二其義一也 T2277_.69.0375b01: <#0375_3/>四種相違私記<#0375_4/>下卷
T2277_.69.0375b04: 則雖無<#0375_7/>依謬陳愚情則訛錯多端以恐以 T2277_.69.0375b05: 懼願歸勝義是則爲充溫覺上人法花會竪 T2277_.69.0375b06: 義料也 T2277_.69.0375b07: <#0375_8/>興福寺釋眞興集 T2277_.69.0375b08: <#0375_9/>寫本云 T2277_.69.0375b09: 永享三年三月之末從或律師方相傳之喜 T2277_.69.0375b10: 悦無極者也 三論宗延營
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