SAT DB

T2276_.69.0291c05:
T2276_.69.0291c06: No.2276
T2276_.69.0291c07: 因明論疏四相違略註釋卷

T2276_.69.0291c08:

盡法
差別

T2276_.69.0291c09: 　天台首楞嚴院沙門源信撰　
T2276_.69.0291c10: 貞元三年戊寅歳春二月。同門嚴公相話
T2276_.69.0291c11: 曰。我山法花會廣學立義。莫レ不レ抽二逸才
T2276_.69.0291c12: 奧一學矣。余謬當二其撰一。不レ能二固辭一。聊尋二因
T2276_.69.0291c13: 明之義一。將レ知二正理之門一。就レ中。四種相違。
T2276_.69.0291c14: 鑚仰難レ及。願因二慈恩疏一。略示二其大概一。蒙
T2276_.69.0291c15: 竊惑焉。未レ知レ所レ辨。亦猶不レ忍二一門之好一。
T2276_.69.0291c16: 粗拾二數家之説一。分爲二三卷一。憖以二註釋一。雖
T2276_.69.0291c17: レ知二謗者之聚

辱。尚俟二來哲之措

辭矣
T2276_.69.0291c18: 論相違有レ四。謂法自相相違至二差別相違因
T2276_.69.0291c19: 等一。述曰下第三解二相違一有レ三。初標。次列。後
T2276_.69.0291c20: 釋。此初二也　注曰。論具文云。相違有レ四。
T2276_.69.0291c21: 謂法自相相違因。法差別相違因。有法自相

T2276_.69.0291c22:

相違因。有法差別相違因等

已上

所レ言第三

T2276_.69.0291c23: 者。因過有二三類一。一四不成。二六不定。三四
T2276_.69.0291c24: 相違。故云二第三一
T2276_.69.0291c25: 相違義者。謂兩宗相反。此之四過。不レ改二他
T2276_.69.0291c26: 因一。能令三立者宗成二相違一。與ニ二相違法一而爲
T2276_.69.0291c27: レ因。故名二相違因一。因得二果名一。名二相違一也　注
T2276_.69.0291c28: 曰。言二他因一者。本立者因。以レ觀二敵者一。名レ之
T2276_.69.0291c29: 爲レ他。相違法者。是敵者宗。反二立者宗一。故名二
T2276_.69.0292a01: 相違一。彼立者因。不レ成二本宗一反成二敵者相違
T2276_.69.0292a02: 宗果一。因得二宗果名一。故名二相違因一。相違之因。
T2276_.69.0292a03: 依主釋也。問。立敵二量中。何者名二相違一。答。
T2276_.69.0292a04: 所違能違。合名二相違一。故今文云。相違義者。
T2276_.69.0292a05: 謂兩宗相反。然文多分敵名レ違者。違破力強。
T2276_.69.0292a06: 故偏説レ之
T2276_.69.0292a07: 非三因違レ宗名爲二相違一。故無二宗亦違レ因例而
T2276_.69.0292a08: 成

難ト　注曰。顯下不レ同二古師持業釋一所以上。所

T2276_.69.0292a09:

レ言因違レ宗。宗違レ因者

云云

問。文軌師疏有二

T2276_.69.0292a10: 二釋一。一因違レ宗故名二相違因一。遮二例難一云。宗
T2276_.69.0292a11: 言二常住一。過失未レ生。因言二所作一。方乖二所立一。故
T2276_.69.0292a12: 因説レ違宗無二此過一。二相違之因義如二今疏一
T2276_.69.0292a13: 也。彼既遮レ難。今何不レ用。答。云何自招レ過。更
T2276_.69.0292a14: 致二劬勞一。食レ毒求レ藥。不レ如レ不レ食。此有二三難一。
T2276_.69.0292a15: 一宗因更互觀待難。二宗過不二必待

因難。三
T2276_.69.0292a16: 不共不定相例難。初難云。若言二過失待レ因
T2276_.69.0292a17: 生一者。亦應レ言二過待レ宗方顯一。若不レ爾者。不
T2276_.69.0292a18: 言二常住一。而言二所作一。觀レ何名爲二相違因一耶。
T2276_.69.0292a19: 互待既同。得レ名何別。應二立レ量云一。四六句因。

T2276_.69.0292a20:

非三直違レ宗名二相違因一

宗

宗因相望隨一攝故

T2276_.69.0292a21:

因

喩如二宗法一。第二難云。或本不レ待二因喩一。比

T2276_.69.0292a22: 量相違。不レ待レ擧レ因。其過方顯。何言二常住一。過
T2276_.69.0292a23: 失未レ生。第三難云。若因違レ宗名二相違一者。不
T2276_.69.0292a24: 共不定因望二本宗一。亦違二所立一。應レ名二相違一。若
T2276_.69.0292a25: 言二所聞所作。二因行相別故例不

齊者。設立二
T2276_.69.0292a26: 有爲法常ナルヘシ。所作性故一。是亦不共不定。非二相
T2276_.69.0292a27: 違一耶。若言下彼令二猶預一。此令二決定一。是故二因
T2276_.69.0292a28: 得レ名別上者。此即自害。謂所作因。同無異有。
T2276_.69.0292a29: 故成二無常一。令レ違二常宗一。由レ此二宗邪正決定。
T2276_.69.0292b01: 此乃還成二今師所釋一。若不レ爾者。彼此二因竝
T2276_.69.0292b02: 同品無。更何別縁アテ疑二定異一耶。即立レ量云。四

T2276_.69.0292b03:

相違因。非三以レ違レ宗別名二相違一

宗

中三句攝

T2276_.69.0292b04: 故。猶

如所聞性一。問。應二反難云一。四相違因。非下

T2276_.69.0292b05:

與ニ二相違ノ一而爲レ因。故名中相違因上

宗

因喩同

T2276_.69.0292b06: レ前。答。此於二我立一。未レ知二何過一。況此比量。有二
T2276_.69.0292b07: 違自過一。文軌亦許二依主釋一故。問改二宗法一。應
T2276_.69.0292b08: レ云。非下唯與ニ二相違ノ一而爲レ因。故名中相違因上。答。
T2276_.69.0292b09: 彼師二釋。是各別解。非下合二二義一。名中相違因上。
T2276_.69.0292b10: 是故望レ彼猶是自違。況諸過中。無二所攝一乎。
T2276_.69.0292b11: 如レ是展轉設立二多比量一。但是分別。非二正所
T2276_.69.0292b12: 諍一。問。何故不下以レ反二正因一故名中相違上耶。答。
T2276_.69.0292b13: 邑法師作二二釋一。初如二今疏一。次如二所問一。故彼
T2276_.69.0292b14: 抄下卷云。疏與ニ二相違法ノ一而爲レ因。故名二相違
T2276_.69.0292b15: 因一者。猶未レ具。所

以然一者。立因之法。同
T2276_.69.0292b16: 有異無。今此四因。同無異有。故名二相違一。故
T2276_.69.0292b17: 理門云。於レ同有及二在レ異。無是因。翻レ此名二
T2276_.69.0292b18: 相違一。此論亦云。此因唯於二異品中一有。是故

T2276_.69.0292b19:

相違。故知。兼レ此義方具矣

已上

然疏主唯作二

T2276_.69.0292b20: 依主一釋一。以レ之思准。頗有二未可一。謂邪正互
T2276_.69.0292b21: 違。何獨立レ名。況復因中所餘十過。及闕減過
T2276_.69.0292b22: 性闕二初二三等一。亦違二正因一。應レ名二相違一。今疏

T2276_.69.0292b23:

主義。無二此諸妨一

略纂第三亦有二兩
解一同二文軌師一

問。何故不

T2276_.69.0292b24: レ言下能令三立者宗成二相違一名中相違因上。答。此是
T2276_.69.0292b25: 疏意無二別所以一。與二相違法一而爲レ因。故能令三
T2276_.69.0292b26: 立者宗成二相違一。能令三立者成二相違一。故與二相
T2276_.69.0292b27: 違法一而爲レ因也。互更相成。故非二別釋一。況復
T2276_.69.0292b28: 若但能令三立者宗成二相違一。名二相違一者。應二是
T2276_.69.0292b29: 持業一。非二依主義一。問。但可レ依二文理一。何必用二依
T2276_.69.0292c01: 主一。答。今論文順二依主釋義一。謂論文處處。皆
T2276_.69.0292c02: 名二相違因一。若相違即因ナラハ。但名二相違一。有二何
T2276_.69.0292c03: 別意一。更加二因言一。如二六不定一。約レ喩辯レ名。不成
T2276_.69.0292c04: 不遣。約二宗因一辯。體即因喩故。不三重言二因喩一。
T2276_.69.0292c05: 唯四相違。獨有二此言一。乃是爲レ顯二相違之因一。
T2276_.69.0292c06: 不レ爾論文便爲二虚設一。又近代。有以二若法能
T2276_.69.0292c07: 成相違所立。是相違過等文一。爲二依主釋證一
T2276_.69.0292c08: 也
T2276_.69.0292c09: 理門論云。若法能成二相違所立一。是相違過。即
T2276_.69.0292c10: 名二似因一。如二無違法一。相違亦爾。所成法無。定
T2276_.69.0292c11: 無レ有故　注曰。此引二文證一。成二相違義一。此中
T2276_.69.0292c12: 意云。若立因法。不レ成二本量一。能成二敵宗一。是相
T2276_.69.0292c13: 違過。今望二立者一。名レ似名レ過。若望二敵者一。是正
T2276_.69.0292c14: 無レ過。無違法者。諸師異解。或本量因初相具
T2276_.69.0292c15: 故名二無違法一。邑云。如二此論積聚性因一。且具二

T2276_.69.0292c16:

三相一。能成二眼等必爲他用一名二無違法一

云云

言二

T2276_.69.0292c17: 相違一者。二釋同許二是能違量一。今謂若依二此
T2276_.69.0292c18: 解一。無違法者。是稱美言。相違法者。反成二毀
T2276_.69.0292c19: 訾一。既爾。豈得下二量相對。本量名二無違一。敵量
T2276_.69.0292c20: 名中相違上。又此總説二相違通相一。云何但約二法
T2276_.69.0292c21: 差別一耶。有引二光師理門疏一云。同喩名二無違一。
T2276_.69.0292c22: 異喩名二相違一。言二無違法一者。如下同喩具二能所

T2276_.69.0292c23:

立一而顯

宗。異喩亦具二宗因無一而顯レ宗

云云

T2276_.69.0292c24: 今謂。此文難レ了。試作二二解一。一云。如下無常
T2276_.69.0292c25: 無我理。無二相違一故。成二無常宗一之所作因。
T2276_.69.0292c26: 亦能成

立無我等宗上。四相違因。能成二敵者
T2276_.69.0292c27: 與レ常相違無常一亦爾。故彼論云。所作性故。
T2276_.69.0292c28: 能成二無常及無我等一。不二相違一故。若法能成二
T2276_.69.0292c29: 相違所立一。是相違過即名二似因一。如二無レ違法一。

T2276_.69.0293a01:

相違亦爾

已上

二云。或可二無違法者。餘眞能

T2276_.69.0293a02: 立量。相違法者。是眞能破量一。是即例二彼能
T2276_.69.0293a03: 立正因一。成二能破正一。故云二亦爾一。言二所成法無
T2276_.69.0293a04: 定無有故一者。結二成無我無常等量正因所以一。
T2276_.69.0293a05: 謂若彼因通在二異品一。便成二猶預一。而今此因所
T2276_.69.0293a06: 成法無異品之中。定無レ有故是正因攝非二猶
T2276_.69.0293a07: 預因一。同品定有理在不レ疑故。今但顯二異品
T2276_.69.0293a08: 遍無一
T2276_.69.0293a09: 由二彼説一故。因仍レ舊定。喩可二改依一。故下四過。
T2276_.69.0293a10: 初一改レ喩。後三依レ舊　注曰。以二理門論一。正
T2276_.69.0293a11: 證二因定一。傍反預顯三喩通二改依一。重以二今論一決

T2276_.69.0293a12: 斷喩義一。故下文云。理門但言下若法能成二相違
T2276_.69.0293a13: 所立一。是相違過。即名中似因上。不レ説二同喩亦仍
T2276_.69.0293a14: 用

舊。此論示レ法。初一改レ喩。後三依レ舊。問。
T2276_.69.0293a15: 理門何文證二因不

改。答。若法能成等四句文
T2276_.69.0293a16: 爲レ證。問。今論四因。皆亦不レ改。何非レ證耶。
T2276_.69.0293a17: 答。豈得下見二彼五百比丘一。證中餘出家皆是羅
T2276_.69.0293a18: 漢上。然今論云。此因唯於二異品中一有。是故相
T2276_.69.0293a19: 違。應レ知。此論正顯二喩通一。傍顯二因定一。理門反
T2276_.69.0293a20: レ之。問。爲二諸相違喩必通

二。答。雖下約二一切一
T2276_.69.0293a21: 通論中改依上。然非二一切各必通

二。宜レ改即改。
T2276_.69.0293a22: 宜レ依即依
T2276_.69.0293a23: 問。有二因反

宗。不レ順二因義一。因名二相違一。宗亦
T2276_.69.0293a24: 反レ因。不レ順二宗義一。應レ名二相違一　注曰。此文
T2276_.69.0293a25: 還似二軌師持業一。是故兩朝諸釋繁雜。今不レ顧
T2276_.69.0293a26: レ彼。試按レ之云。疏主亦許二宗因互違一。而不三依
T2276_.69.0293a27: レ此立二相違名一。故前文云。非三因違レ宗名爲二相
T2276_.69.0293a28: 違一。故無二宗亦違レ因。例而成

難。此文意。非
T2276_.69.0293a29: レ謂三宗因不二相反一。唯取下此因違二本宗一故。成中
T2276_.69.0293b01: 敵宗義上立二相違名一。是故今問意云。因反レ宗
T2276_.69.0293b02: 故。不レ順二因義一。令二宗相反一因名二相違一。宗亦反
T2276_.69.0293b03: レ因故。應下不レ順二宗義一。令二因相反一宗名中相違上。
T2276_.69.0293b04: 言二因反宗一者。先擧三彼因違二本立宗一。不順因
T2276_.69.0293b05: 義者。因理成二本宗一。而今令二相違一。是故稱爲二
T2276_.69.0293b06: 不順因義一。非三直違レ宗名二不順一也。或此中意
T2276_.69.0293b07: 云。有二因令

反レ宗者。宗亦應レ令レ反レ因。是即
T2276_.69.0293b08: 略擧二前依主意一。方引二答中廣釋之文一。智周師
T2276_.69.0293b09: 記意順レ之
T2276_.69.0293b10: 答。由三因成レ宗令二宗相反一。因名二相違一。非三宗成
T2276_.69.0293b11: レ因令二因相反一。不レ名二相違一。又因名二法自相相
T2276_.69.0293b12: 違一。宗名二比量相違一　注曰。初答意云。能成
T2276_.69.0293b13: 所成義各別故。因名二相違一。宗不レ名レ違。後答
T2276_.69.0293b14: 意云。其四相違各各之宗。雖レ不レ名二四相違一。
T2276_.69.0293b15: 然名二比量相違一。因有二能成力一而令二宗相違一
T2276_.69.0293b16: 故。尋二其作用一。立二四相違名一。宗本非二能成一。故
T2276_.69.0293b17: 不レ論二作用一。但取二違レ因邊一。名二比量相違一。此
T2276_.69.0293b18: 後答意亦順二前釋一。若不レ爾者。上下乖角。此

T2276_.69.0293b19:

中邑云。前不齊解。後齊解

云云

唯識疏例。

T2276_.69.0293b20: 二法令レ同名爲二齊解一。二法令レ異名二不齊解一。
T2276_.69.0293b21: 今此亦然。得二相違名一宗因同異。約レ此名爲二
T2276_.69.0293b22: 齊不齊解一
T2276_.69.0293b23: 因ハ別ニ疏條ノ相違開レ四。宗違合説唯名二比量
T2276_.69.0293b24: 相違一。以レ宗准レ因。故知。亦有二法之差別。有法
T2276_.69.0293b25: 自相。有法差別トノ比量相違一。不レ爾。何故。但説
T2276_.69.0293b26: レ有二法自相比量相違一。其相違決定。及相違
T2276_.69.0293b27: 因。各四種耶　注曰。文意可レ知。宗餘八過意
T2276_.69.0293b28: 許差別有無。眞似。別應二思擇一。問。論唯有二一
T2276_.69.0293b29: 相違決定一。云何例レ彼成二四比量相違一。答。中
T2276_.69.0293c01: 卷比量相違已云。此中但明二宗法自相比量
T2276_.69.0293c02: 相違一。准レ因亦有二法之差別。有法自相。有法
T2276_.69.0293c03: 差別トノ比量相違一。因違二宗喩一。既有二四失一。宗違二
T2276_.69.0293c04: 因喩一。理亦有レ四。恐二文繁憒一。所以略レ之。至二相

T2276_.69.0293c05:

違決定一廣當二顯示一

云云

至二相違決定一。加二後

T2276_.69.0293c06: 三一已云。今論但説下言之所陳違二宗能別本所
T2276_.69.0293c07: 諍一因上。名二相違決定一。其有法自相。雖二言所陳一
T2276_.69.0293c08: 非レ相

反本所諍法一。二種差別意之所レ諍。
T2276_.69.0293c09: 雖二意所

諍。非二言所陳一。此三決定相違之因。
T2276_.69.0293c10: 皆略不レ説。以レ此准レ前。比量相違亦有二四種一

T2276_.69.0293c11:

已上

其後三量廣説如レ彼。論雖レ無レ文理所

T2276_.69.0293c12: レ逼。故彼開二四種一。故引爲レ例。如二唯識疏一。對二
T2276_.69.0293c13: 小乘一云。汝説命根。非下離二於識一實有上。壽煖及
T2276_.69.0293c14: 識三法攝故。如レ煖。煖是色中説レ不レ離レ識。故

T2276_.69.0293c15:

今爲レ喩。不レ爾喩中所立不成

已上

此例非

T2276_.69.0293c16: レ一。問。後三皆非二言陣所諍一。既爾何故。相違
T2276_.69.0293c17: 開レ四。比量相違。相違決定。但説二初一一。不レ説二
T2276_.69.0293c18: 後三一。答。且解云。比量相違。四宗體別。易二了
T2276_.69.0293c19: 知一故。更不二別開一。相違一因。望二四宗一辯。其義
T2276_.69.0293c20: 難レ知。故開爲レ四。其後三種相違決定。所違
T2276_.69.0293c21: 是邪。能違是正。非二眞作法一。但立レ一。或此等
T2276_.69.0293c22: 過。隨二四相違一。既開二相違一。略不レ開レ彼。如下言二
T2276_.69.0293c23: 王來一不中別稱

臣。問。爲レ無二前後倶邪後三決
T2276_.69.0293c24: 定相違一。答。如二疏所

出。無二此作法一。問。若爾。
T2276_.69.0293c25: 何故名二相違決定一耶。答。邑中卷云。若唯相
T2276_.69.0293c26: 違決定。立敵所レ申宗既相反。因喩各別。此即
T2276_.69.0293c27: 二皆不定。若就二他出

過。兼二四相違一。不二唯相

T2276_.69.0293c28:

違決定一。即眞能破。此既相反故與レ宗別

已上

T2276_.69.0293c29: 近代皆云。是帶二四相違一之相違決定。若依
T2276_.69.0294a01: 此應レ云二帶相違決定一。故改三本因帶二四相違一。

T2276_.69.0294a02:

故前邪後正

此義
未レ決

問。因論生論。云何名爲二比

T2276_.69.0294a03: 量相違一。答。論云。比量相違者。如レ説二瓶等是
T2276_.69.0294a04: 常一。疏云。比量體者。謂證敵者。藉二立論主能
T2276_.69.0294a05: 立衆相一。而觀レ義智。宗因相順他智順生。宗既
T2276_.69.0294a06: 違レ因他智返起。故所立宗名二比量相違一。此中
T2276_.69.0294a07: 意言。彼此共悉二瓶所作性決定無常一。今立爲
T2276_.69.0294a08: レ常。宗既違レ因。令二義乖返一。義乖返故他智異

T2276_.69.0294a09:

生。由レ此宗過名二比量相違一

已上

問。若爾聲

T2276_.69.0294a10: 常豈無二此過一。答。纂要答二此義一云。不レ言下立二
T2276_.69.0294a11: 聲常一。非中比量相違上。但對因別。理門望二非一
T2276_.69.0294a12: 切因一。因過非レ宗。以二彼不レ許聲所作一故。入理
T2276_.69.0294a13: 約二所作因一。宗ニ &MT06279;

非二因過一。對三彼許二聲是所作一
T2276_.69.0294a14: 故。又解。對二一切宗一。瓶常宗過。聲常非レ過。
T2276_.69.0294a15: 有不レ許二聲是所作一故。若爾亦有不レ許二於瓶

T2276_.69.0294a16:

是所作一故。即從縁顯了宗。是故前釋勝

已上

T2276_.69.0294a17: 問。既爾。何故今論。唯以二瓶等是常一爲二此過一
T2276_.69.0294a18: 耶。答。聲非下唯有中成二無常一因上。或有二所聞成
T2276_.69.0294a19: レ常之因一。瓶等對二一切宗一唯有二無常一因一。是
T2276_.69.0294a20: 故。且擧二一瓶一。理亦不レ遮二聲常一。若不レ作二此聲
T2276_.69.0294a21: 瓶差別一。何故論文。示二諸過相一。多約レ聲立二常
T2276_.69.0294a22: 無常宗一。唯於二此中一。別約二瓶等一。然纂主厭二繁
T2276_.69.0294a23: 雜一。不レ作二此解一矣也。問。入理何文聲常以爲二
T2276_.69.0294a24: 比量相違一。答。無レ文有レ義。故前文云。又因名二
T2276_.69.0294a25: 法自相相違一。宗名二比量相違一。然今纂云レ非二
T2276_.69.0294a26: 因過一者。不レ如二理門非一切因因體不

成。云

T2276_.69.0294a27:

レ非二因過一。非レ謂三所作無二諸過一也

可レ檢二理
門及中卷一

T2276_.69.0294a28: 此宗説レ法。略有二二種一。一自性。二差別。此有二
T2276_.69.0294a29: 三重一　注曰。此因明宗。立レ法有レ二。謂自性。
T2276_.69.0294b01: 差別。如レ次亦名二有法及法。所別能別一。廣釋
T2276_.69.0294b02: 如二上卷一
T2276_.69.0294b03: 一者局通。對法等言。所成立自性者。謂我自
T2276_.69.0294b04: 性法自性。若有若無。所二成立一故。各別性故。
T2276_.69.0294b05: 差別者。謂我差別法差別。若一切遍。若非二一
T2276_.69.0294b06: 切遍一。若常若無常。若有色若無色。如レ是等無
T2276_.69.0294b07: 量差別。隨二其所應一。空等遍有。色等非レ遍。前
T2276_.69.0294b08: 局後通。故二差別　注曰。上卷云。局レ體名二

T2276_.69.0294b09:

自性一狹故。通レ他名二差別一寛故

云云

對法論

T2276_.69.0294b10: 第十六云。論依者。謂依レ此立レ論。略有二二種一。
T2276_.69.0294b11: 一所成立。二能成立。所成立有レ二。一自性。
T2276_.69.0294b12: 二差別。能成立有二八種一。一立宗。二立因。三
T2276_.69.0294b13: 立喩。四合。五結。六現量。七比量。八聖教量。
T2276_.69.0294b14: 所成立自性者。謂我自性法自性。若有若無。
T2276_.69.0294b15: 所成立差別者。謂我差別法差別。若一切遍。
T2276_.69.0294b16: 若非二一切遍一。若常若無常。若有色若無色。如

T2276_.69.0294b17:

レ是等無量差別

已上

若有若無者。邑云。若立二

T2276_.69.0294b18: 有體我法一。若立二無體我法一。各別性名爲二自
T2276_.69.0294b19: 性一。周記。并善珠僧正明燈抄同レ之。若一切遍
T2276_.69.0294b20: 等者。燈抄云。一切遍者。即是迦比羅等執。我
T2276_.69.0294b21: 量同二虚空體周遍故。若非一切遍者。即離繋
T2276_.69.0294b22: 子。及獸主遍出等計。即執。我量有二分齊一。隨
T2276_.69.0294b23: レ身卷舒。及小如二極微一等。此之二種是我差
T2276_.69.0294b24: 別。言二若常無常等一者。明二法差別一。有二常無常
T2276_.69.0294b25: 色無色等一。又釋。此中略明二三對差別一。遍非
T2276_.69.0294b26: 遍。常無常。色無色。以等二餘門一。竝通二我法二
T2276_.69.0294b27: 種自性上所有差別一。故法中。亦有二眞如法空
T2276_.69.0294b28: 無我等一遍二諸法一。餘法不レ遍。其我中。亦有二常

T2276_.69.0294b29:

無常色無色等一

乃至

前局等者。前自性局。後

T2276_.69.0294c01:

差別通。故二差別

已上

近代有云。上文遍非

T2276_.69.0294c02: 遍是總句。常無常有色無色是別句。謂常與二
T2276_.69.0294c03: 無色一是遍。無常與二有色一是非遍。如レ是相待

T2276_.69.0294c04:

名二遍非遍等一

云云

今謂。三種差別。須二次第

T2276_.69.0294c05: 釋一。今文先釋二初遍非遍一。其常等義易レ了故
T2276_.69.0294c06: 略。不三要於レ此作二總別句一。有本雖レ云二常等遍
T2276_.69.0294c07: 有一。然多云二空等一。周珠依二空本一
T2276_.69.0294c08: 二者前後。於二總擧中一。言先ニ陳ル者ヲ名爲二自
T2276_.69.0294c09: 性一。言後説者名爲二差別一。以二後所陳一分

別前一
T2276_.69.0294c10: 故。佛地論云。彼因明論自相共相。與レ此有
T2276_.69.0294c11: レ異。彼説下諸法局

付自性上名爲二自相一。貫

通
T2276_.69.0294c12: 他上一。如二縷ヲモテ貫

花名爲二共相一。故依二於此一聲
T2276_.69.0294c13: 等局レ體名爲二自性一。無常貫レ他名爲二差別一
T2276_.69.0294c14: 注曰。上卷云。先陳名二自性一。前未レ有三法可二分
T2276_.69.0294c15: 別一故。後説名二差別一。以四前有三法可二分別一故

T2276_.69.0294c16:

已上

此中引レ文。似二局通義一。然彼論第六云。

T2276_.69.0294c17: 如來諦智ハ親現量所攝。云何能知二諸法共
T2276_.69.0294c18: 相一。若共相境現量所知。云何二量依二二相一立。
T2276_.69.0294c19: 有義二量在二散心位一。依二二相一立。不レ説二定心一。
T2276_.69.0294c20: 若在二定心一。縁二一切相一皆現量攝。有義定心唯
T2276_.69.0294c21: 縁二自相一。然由二共相引一。得レ縁下諸法共相所二
T2276_.69.0294c22: 顯現一者上。就二方便一説名レ知二共相一。由二此道理一。

T2276_.69.0294c23:

或説二眞如一名二空無我一

乃至

或説下眞如二空所

T2276_.69.0294c24: 顯非中是共相上。如實義者。彼因明論立二自共
T2276_.69.0294c25: 相一。與レ此少異。彼説二一切法上實義一。皆名二自
T2276_.69.0294c26: 相一。以下諸法上自相共相各付二己體一不

共レ他
T2276_.69.0294c27: 故。若分別心以立二一種類能詮所詮一。通

在
T2276_.69.0294c28: 諸法一如二縷ヲモテ貫

花名爲二共相一。此要散心分別
T2276_.69.0294c29: 假立。是比量境。一切定心離二此分別一。皆名二
T2276_.69.0295a01: 現量一。雖レ縁二諸法苦無常等一。亦一一法各別
T2276_.69.0295a02: 有故。名爲二自相一眞如雖二是共相所

顯。以二
T2276_.69.0295a03: 是諸法實自性一故。自有レ相故。亦非二共相一。不
T2276_.69.0295a04: レ可丙以下其與二一切法一不一不異上即名乙共相甲。自
T2276_.69.0295a05: 相亦與二一切共相一不二一異一故。是故彼論。説二
T2276_.69.0295a06: 諸法上所有實義一皆名二自性一。此經不レ爾。故

T2276_.69.0295a07:

無二相違一

已上。彼經疏云。集量論。
依二二量一立二二相一

此文中明二自

T2276_.69.0295a08: 相一。既云二雖縁諸法苦無常等。亦一一法各別
T2276_.69.0295a09: 有故。名爲自相。是故彼論。説諸法上所有
T2276_.69.0295a10: 實義皆名自性。明知。非二是局通對義一。謂彼對
T2276_.69.0295a11: 中。苦無常等雖二是實義一。名二差別一故。又此文
T2276_.69.0295a12: 明二共相一。既云二若分別心立一種類能詮所詮。
T2276_.69.0295a13: 通在諸法如縷貫花名爲共相一。明知。亦非二言
T2276_.69.0295a14: 許對義一。謂彼對中。言陳所有雖二分別立一名二
T2276_.69.0295a15: 自相一故。此分別言。兼簡二局通一。彼共相恒然
T2276_.69.0295a16: 不レ待二分別一故。如レ是簡

擇彼自共相一。知是第
T2276_.69.0295a17: 二前後對也。局付自性等者。前陳自相唯局二
T2276_.69.0295a18: 有法一。後説差別貫

通喩一故。不レ同三初對汎約二
T2276_.69.0295a19: 諸法一。此要散心等者。共ハ要ス散ノ境。散非二要シモ
T2276_.69.0295a20: 共一。定境皆自。自非二皆定一。不可以其等者。彼
T2276_.69.0295a21: 疏云。不レ可丙以下眞如與二一切法一不一不異上。即
T2276_.69.0295a22: 名二眞如一。爲乙諸法共相甲。自相亦與二一切共相一
T2276_.69.0295a23: 不レ可二一異一故。不レ可下即説二自相一以爲中共相上。如二
T2276_.69.0295a24: 色礙相是自相一。與二共相無常等一。亦不レ一不レ異。
T2276_.69.0295a25: 以二色是實有無常是假有一。假實異故。所以不

T2276_.69.0295a26:

レ一。離レ色之外無二別無常一。所以不レ異

已上

是故

T2276_.69.0295a27: 眞如於二第二對一名二自相一耳。由レ此准知。佛地
T2276_.69.0295a28: 内明自相共相。同二今初對一。故彼疏云。此經不
T2276_.69.0295a29: レ爾。如二十一處苦無常等一。雖レ非二是一一。然苦無常
T2276_.69.0295b01: 等彼此相似名爲二共相一。故無二相違一。問。唯識疏
T2276_.69.0295b02: 第十。問。何作意能斷レ惑。若總相作意斷者。既
T2276_.69.0295b03: 是共相。比量心如何斷レ惑耶。若別相作意斷

T2276_.69.0295b04:

者。違二對法共相作意斷レ惑義一

乃至

答中。引二

T2276_.69.0295b05: 佛地此文一已云。由二此義一故對法等。説下縁二共
T2276_.69.0295b06: 相一智能斷

惑者。依二分別心一於二一種類眞如
T2276_.69.0295b07: 之上一。通

在諸法一説名二共相一。或眞如體諸法

T2276_.69.0295b08:

皆有。義ヲ

以

名二共相一。縁レ此之智名二共相智一。論

T2276_.69.0295b09: レ實眞如ハ法ノ實性故。非二是共相一。據レ實而言。即

T2276_.69.0295b10:

別相智能斷レ惑也

已上

眞如名二自相一。是因明

T2276_.69.0295b11: 論義。是故。應レ云下對法論説二共相作意能斷

T2276_.69.0295b12: 惑者。是佛法義上。何故答云二據レ實而言即別
T2276_.69.0295b13: 相智能斷

惑耶。答。前後對中分別心縁。及局
T2276_.69.0295b14: 通對。眞如爲レ共。内明一義亦復如レ是。攝論
T2276_.69.0295b15: 第五云。謂二眞如一者性無レ變故。是一切法平

T2276_.69.0295b16:

等共相

已上

對法由二此等義一。説二共相智斷

T2276_.69.0295b17: 惑。然正斷位別別親證。不レ如二假智所縁貫
T2276_.69.0295b18: 通一。故言二別相起能斷

惑。是即義斷所レ陳。内
T2276_.69.0295b19: 明四重對中詮非詮意。非二是因明前後對義一。
T2276_.69.0295b20: 問。約二此自共相一。如何立二現比一。答。佛地既云下
T2276_.69.0295b21: 現比二量依二二相一立上。故知。有法是現量境。於二
T2276_.69.0295b22: 彼自體一不二分別一。故後陳共相。是比量境。由二
T2276_.69.0295b23: 分別心一正所レ諍故。廣釋如二彼論疏一。然上卷
T2276_.69.0295b24: 云。取下此二中互相差別不二相離一性上。爲二宗體一
T2276_.69.0295b25: 者。由二後陳法。是有法家所有之義一。以二有法
T2276_.69.0295b26: 聲一。簡二色等無常一。以二法無常一簡二常住聲一。故由二
T2276_.69.0295b27: 此等義一合爲二宗體一。非レ謂二有法是比量心正
T2276_.69.0295b28: 所レ諍境一。是故。亦云二有法因法二倶極成一
T2276_.69.0295b29: 得レ名不定。若立二五蘊一切無我一。蘊爲二自相一。
T2276_.69.0295c01: 我無我等名爲二差別一。若説二我是思一。思爲二差
T2276_.69.0295c02: 別一。我爲二自性一。是故不定　注曰。此第二對ノ
T2276_.69.0295c03: 自相共相。隨二立量相一改轉不定。不レ如二初對
T2276_.69.0295c04: 自共決定一。若立等者。出二不定相一。初立ニハ蘊爲二
T2276_.69.0295c05: 自性一。我無我爲二差別一。後立蘊爲二差別一。我無
T2276_.69.0295c06: 我爲二自性一。由二此等義一。得レ名不定。此中思者
T2276_.69.0295c07: 是行蘊也。前立准レ後。應レ無二我言一。後説准レ前。
T2276_.69.0295c08: 應レ言二無我一。但是影略。巧顯二其義一。問。設聲ハ能
T2276_.69.0295c09: 別。無常ハ所別ナラハ。前局後通義如何成。答。設立

T2276_.69.0295c10:

レ量云。無常在レ聲

宗

性非能縁可見等一故

因

如二

T2276_.69.0295c11:

所作性一

喩

是無常ハ局。在聲ハ言通

T2276_.69.0295c12: 以理推レ之。此雖二即前一。然教少異。義亦別故。
T2276_.69.0295c13: 分爲二二門一　注曰。此前後對自相共相。雖
T2276_.69.0295c14: レ同二第一局通對相一。然教小異義亦遂別。教小
T2276_.69.0295c15: 異者。諸師對法佛地以爲二少異一。今謂前通二内
T2276_.69.0295c16: 明一。此在二因明一。義別者。如二前釋一。
T2276_.69.0295c17: 三者言許。言中所レ陳。前局及通。但名二自
T2276_.69.0295c18: 相一。故法有法。皆有二自性一。自意所許別義。所
T2276_.69.0295c19: レ可二成立一名爲二差別一。故法有法。皆有二差別一。非
T2276_.69.0295c20: レ取二一切一。義如二前説一　注曰。此中約二前後一。
T2276_.69.0295c21: 辯二言陳意許一。分

別四宗一有二其便一。故亦如下四
T2276_.69.0295c22: 重諦。約二隣次一辯

之。或兼二初對一亦無レ有レ失。
T2276_.69.0295c23: 上卷云。謂言所帶名爲二自性一。不レ通レ他故。言
T2276_.69.0295c24: 中不レ帶意所レ許義。名爲二差別一。以レ通他故。又
T2276_.69.0295c25: 云意中所レ許名爲二差別一。言中所レ申之別義故

T2276_.69.0295c26:

已上

不レ同二大乘色處爲レ自色蘊爲レ共。青等

T2276_.69.0295c27: 爲レ自色處爲レ共。如レ是乃至離言爲レ自極微
T2276_.69.0295c28: 爲

共。廣説如二上卷一。所レ言意許通レ他者。別應二
T2276_.69.0295c29: 思釋一。非取一切義如前説者。上卷因三相文
T2276_.69.0296a01: 云。若言所顯法之自相。及非二言顯一意之所
T2276_.69.0296a02: 許。但是兩宗所許義法。皆名二所立一隨レ應有二

T2276_.69.0296a03:

此所立法一處。説名二同品一

乃至

若全同二有法

T2276_.69.0296a04: 上所有一切義一者。便無二同品一。亦無二異品一。宗
T2276_.69.0296a05: 有二一分相符極成一。非二一切義皆相違一故。故

T2276_.69.0296a06:

但取二所立一有レ此名二同品一

已上

平備師ノ記。

T2276_.69.0296a07: 指二顯因所成等文一者。未可也。局通前後皆
T2276_.69.0296a08: 有二成證一。此第三對。其證可レ檢
T2276_.69.0296a09: 今説。有四因令三此四種宗之所立。返成二相違一。
T2276_.69.0296a10: 故名二法自相相違因等一　注曰。前三對中。
T2276_.69.0296a11: 依二第三對自相差別一。一辯二四相違一。言二今説一。
T2276_.69.0296a12: 即指二論意一也。或復今言。兼示下自解二四種
T2276_.69.0296a13: 宗相一不

同二他意一。上卷云。凡宗有レ四。一遍所
T2276_.69.0296a14: 許宗。如二眼見

色。彼此兩宗皆共許故。二先
T2276_.69.0296a15: 承禀宗。如下佛弟子習二諸法空一。鵂鶹弟子立
T2276_.69.0296a16: レ有中實我上。三傍准義宗。如下立二聲無常一傍憑
T2276_.69.0296a17: 顯中無我上。四不顧論宗。隨二立者情所樂一便立。
T2276_.69.0296a18: 如下佛弟子立二佛法義一。若善二外宗一樂レ之便立。
T2276_.69.0296a19: 不

須二定顧一。此中前三不レ可二建立一。初遍許宗。
T2276_.69.0296a20: 若許立者。便立已成。先來共許。何須二建立一。
T2276_.69.0296a21: 次禀承者。若二外道共禀二僧法一。對諍二本宗一
T2276_.69.0296a22: 亦空無レ果。立已成故。次義憑宗。非二言所

諍。
T2276_.69.0296a23: 此復何用。本諍由レ言望二他解起一。傍顯二別義一。
T2276_.69.0296a24: 非レ爲二本成一故。亦不レ可三立爲二正論一。然於二因
T2276_.69.0296a25: 明一未レ見二其過一。既於二因過一。説二法差別相違之
T2276_.69.0296a26: 因一。則傍准宗可レ成二宗義一。然非二正立一。今簡。前
T2276_.69.0296a27: 三皆不レ可レ立。唯有二第四不顧論宗一。可二以爲

T2276_.69.0296a28: 宗。是隨二立者自意所樂一。前三皆是自不レ樂

T2276_.69.0296a29:

故

已上

有云。不顧論宗。有二其二種一。一隨二立

T2276_.69.0296b01: 者情所

樂便立不顧論宗。二若善二外宗一樂

T2276_.69.0296b02:

レ之便立不顧論宗

云云

今謂不レ爾。所レ言隨立

T2276_.69.0296b03: 者情等者。但是總相。不レ可三以レ此爲二其別數一
T2276_.69.0296b04: 故。是故應レ言。一如三佛弟子立二佛法義一。二若
T2276_.69.0296b05: 善二外宗一樂レ之便立。或復應レ言。一攝受論宗
T2276_.69.0296b06: 之不顧論宗。二若自辯才之不顧論宗。法自
T2276_.69.0296b07: 相等四相違宗。皆是第四不顧論宗。今本量
T2276_.69.0296b08: 是攝受論宗。能違或通二若自辯才一。所餘比量
T2276_.69.0296b09: 隨レ應准知
T2276_.69.0296b10: 論説レ等者。義顯二別因一。所二乖反一宗。不レ過二此
T2276_.69.0296b11: 四一。故論但説レ有二四相違一。能乖反因有二十五
T2276_.69.0296b12: 類一。違レ一有レ四。謂各別違。違レ二有レ六。謂違二
T2276_.69.0296b13: 初二一。違二初三一。違二初四一。違二二三一。違二二四一。違二
T2276_.69.0296b14: 三四一。違レ三有レ四。謂互除レ一。違レ四有レ一。故
T2276_.69.0296b15: 成二十五一。論中。但顯下初二別違レ一因。後二共
T2276_.69.0296b16: 違レ二因上。擧二此三種一等二餘十二一。故説二等言一
T2276_.69.0296b17: 注曰。等字多有二所詮一。故疏主設二劬勞一。所レ言
T2276_.69.0296b18: 所乖反宗不過此四等者。明三望レ宗説二四因一。
T2276_.69.0296b19: 非レ謂レ説レ有二四宗一。問。總標擧レ數既言二有四一。
T2276_.69.0296b20: 隨レ標別列亦出二四名一。上下相稱。何須二等言一。
T2276_.69.0296b21: 答。既云三等言義顯二別因一。設許二相稱一。何苦切

T2276_.69.0296b22:

徴。標列外等言。其例非レ一乎

法花經。標二列八
龍一。更結二等字一

T2276_.69.0296b23: 況復四相違因。總有二二類一。一各別違四種。二
T2276_.69.0296b24: 合違四種。總標奄含擧二諸四種一。別列唯出二
T2276_.69.0296b25: 各別四名一。標寛列狹。故説二等言一。問。十五只
T2276_.69.0296b26: 是開合差別。非下離二四因一別有中其體上。以レ四攝
T2276_.69.0296b27: レ諸故等無レ用。答。理實可レ然。然爲レ顯

示開合
T2276_.69.0296b28: 有

異。非二是無

用。具足應レ言。相違有レ四。謂
T2276_.69.0296b29: 法自相相違因。法差別相違因。有法自相相
T2276_.69.0296c01: 違因。有法差別相違因。法自相法差別相違
T2276_.69.0296c02: 因。乃至。法自相法差別有法自相有法差別
T2276_.69.0296c03: 相違因。問。若爾。應レ云四等二十一一。何言三擧
T2276_.69.0296c04: レ三等二餘十二一。答。今此論文二處不レ同。一列
T2276_.69.0296c05: レ名擧二各別四名一。二顯レ體出二別二合一一。是故
T2276_.69.0296c06: 玄應師疏。具有二二釋一。一ニ四等二十一一。二ニ三等二
T2276_.69.0296c07: 十二一。軌師唯云二四等十一一。然慈恩意。別列之
T2276_.69.0296c08: 中。雖レ擧二四名一。正出二彼體一唯有レ三。故攝レ名
T2276_.69.0296c09: 歸レ體言二等十二一。非レ謂三論意但列二三名一。亦非三
T2276_.69.0296c10: 全遮二諸師二釋一。略纂同二玄應一。至レ下當レ知レ之。
T2276_.69.0296c11: 清幹師抄作二十五因一。不レ能二繁出一。取捨任レ意｣
T2276_.69.0296c12: 論此中。法自相相違因者。至二無間所發性故一。
T2276_.69.0296c13: 述曰。下別釋四。初文有レ三。初標

牒名一。次顯

T2276_.69.0296c14: 宗因一。後成二違義一。此初二也　注曰。論具文
T2276_.69.0296c15: 云。此中法自相相違因者。如説二聲ハ常ナルヘシ。所
T2276_.69.0296c16: 作性故。或勤勇無間所發性故一
T2276_.69.0296c17: 問。相違有レ四。何故初説二法自相因一。答。正所
T2276_.69.0296c18: レ諍故。上比量相違。相違決定。皆唯説二彼法
T2276_.69.0296c19: 自相一。故從レ彼初説　注曰。相違決定。如二前
T2276_.69.0296c20: 引

文。今列二正諍一非二別所以一。言二正所諍一者。
T2276_.69.0296c21: 謂立論者言爲二生因一。以二證敵者智一爲二了因一。
T2276_.69.0296c22: 由二此二因。顯二未了義一。有法自相。非二宗相反本
T2276_.69.0296c23: 所レ諍法一。更不レ論レ因。二種差別雖二意所諍一。生
T2276_.69.0296c24: 因既闕故亦無レ了。唯法自相。言生智了二因
T2276_.69.0296c25: 具足。故名二正諍一。同。有法言陳豈非二生因一。答。
T2276_.69.0296c26: 既非二所諍一。望レ何爲レ因。問。有法大有性。豈非二
T2276_.69.0296c27: 所諍一耶。答。本意雖レ爾義不二具足一。尋レ言難故。
T2276_.69.0296c28: 不レ如二二差別一。宗法闕故。不レ如二法自相一故。且
T2276_.69.0296c29: 不レ名二本所諍一也。問。上卷釋レ因出二此生了一。如
T2276_.69.0297a01: 何令三宗具二此二一耶。答。彼依二義便一。且約レ因
T2276_.69.0297a02: 辯。理實亦應レ通二三支一耶
T2276_.69.0297a03: 此有二二師一。如下聲生論立二聲常宗所作性因一。
T2276_.69.0297a04: 聲顯論立中勤勇無間所發性因上　注曰。中卷
T2276_.69.0297a05: 不定文云。若聲生論。本無今生。是所作性。
T2276_.69.0297a06: 非勤勇顯。若聲顯論。本有今顯。勤勇顯發。
T2276_.69.0297a07: 非二所作性一。故今聲生對二聲顯宗一。聲非二勤勇
T2276_.69.0297a08: 無間所發一。周記上卷云。且聲生中有二其二類一。
T2276_.69.0297a09: 一執二内外聲皆常一。二執二内聲常外聲無常一。此
T2276_.69.0297a10: 復有二二類一。一者執下内聲常ニ其體是一。如中大
T2276_.69.0297a11: 乘眞如上。二者執下内聲是常。其體是多。一一法
T2276_.69.0297a12: 上有二一聲體一。如中薩婆多無爲體有

多。故此
T2276_.69.0297a13: 二類。倶不レ執二外一分無常聲是一是多一。倶
T2276_.69.0297a14: 執三内聲爲二一多一故。聲顯論師中。亦有二四類一。

T2276_.69.0297a15:

一准二聲生一無レ別。二師總有二八類執一故

已上

T2276_.69.0297a16: 次又有レ釋。及珠所釋各各少異。須レ檢二證據一。
T2276_.69.0297a17: 此量敵者。疏或云二勝論一。或云二佛法一。略纂云二
T2276_.69.0297a18: 佛法一。更檢レ之。問。唯識疏一云。待縁顯者聲

T2276_.69.0297a19:

顯也。待縁發者聲生也。發是生義

云云

又理

T2276_.69.0297a20: 門論過類文中。勤勇發因通二生顯二一。又上卷
T2276_.69.0297a21: 兩倶不成云。兩倶一分兩倶不成者。如下勝論
T2276_.69.0297a22: 師對二聲生者一。立中一切聲皆是無常宗。勤勇無
T2276_.69.0297a23: 間所發性因上。立敵二宗。唯許下内聲有二勤勇
T2276_.69.0297a24: 發一外聲非

有。立敵倶説二此因一。於レ宗半有半

T2276_.69.0297a25:

無。故此過是兩倶有體一分不成

已上

諸文

T2276_.69.0297a26: 如レ是。何故此中。但言三聲顯立二勤發因一。答。發
T2276_.69.0297a27: 有二二種一。一者生發。二者顯發。此二如レ次生ト
T2276_.69.0297a28: 顯トノ所レ許。故邑中卷云。兩倶不成。亦隨一不
T2276_.69.0297a29: 成。如下聲顯論對二聲生師一。立中一切聲皆是本
T2276_.69.0297b01: 性。即勤勇無間所發性故上。彼聲生師。不レ許二
T2276_.69.0297b02: 聲勤勇發一。據二内聲一分一隨一不成。風鈴聲
T2276_.69.0297b03: 等。兩倶不成。第四句可レ知。問。何知。聲生不
T2276_.69.0297b04: レ許二聲是勤勇發一。答。彼對二聲顯一。立三聲非二勤
T2276_.69.0297b05: 發一。如二下同分異全中叙一。當二九句中第七句一。
T2276_.69.0297b06: 然與二成唯識一相違。彼云。待レ縁顯發方有二詮
T2276_.69.0297b07: 表一彼以レ顯對レ生。發者發生之義。今此取二顯

T2276_.69.0297b08:

發之義一非二生發一也。二論意別亦不二相違一

已上
邑抄

T2276_.69.0297b09: 問。生顯二師各勤發義。於二内外聲一通局如
T2276_.69.0297b10: 何。答。倶唯内聲。故玄應師云。所作性因。聲
T2276_.69.0297b11: 生論許。勤勇發因。通二生ト顯トニ一成。所作性因。

T2276_.69.0297b12:

内外倶立。勤勇發因。唯立二内聲一

已上二
論師義

又前

T2276_.69.0297b13: 所レ引上卷云。立敵二宗。唯許下内聲有二勤勇

T2276_.69.0297b14:

發一外聲非

有

生師
義

邑云。若對二聲顯一是勤勇發。

T2276_.69.0297b15:

内聲一分可レ具二三相一

顯師
義

問。上卷能立因中

T2276_.69.0297b16: 云。若對二聲顯一言二勤勇因一。便有二三相一。對二聲生
T2276_.69.0297b17: 論一。立二一切聲皆是無常一。勤勇爲レ因。宗法非
T2276_.69.0297b18: レ遍。兩倶不成。今顯對レ生所作爲レ因。若對二聲

T2276_.69.0297b19:

顯一勤勇爲レ因

已上

若二勤發唯内聲者。對二彼二

T2276_.69.0297b20: 師一。言二勤發因一。若立二内聲一同有二發相一。若立二一
T2276_.69.0297b21: 切一亦同不遍。何故此中別對二生論一。約二一切
T2276_.69.0297b22: 聲一爲二不遍一耶。答。生論本來約二一切聲一。以二所
T2276_.69.0297b23: 作因一而立二常宗一。此文乘レ彼亦立二一切一。況復
T2276_.69.0297b24: 爲レ顯二種種方隅一。示二其各別宗因相一耳。然此
T2276_.69.0297b25: 勤勇未レ詳二何義一。應下隨二能立顯發生發一。論中其
T2276_.69.0297b26: 不遍全分一分上
T2276_.69.0297b27: 論此因唯於二異品中一有。是故相違。述曰。此
T2276_.69.0297b28: 相違義。由下初常宗。空等爲二同品一。瓶等爲中異
T2276_.69.0297b29: 品上。所作性因。同遍非有。異品遍有。九句因
T2276_.69.0297c01: 中。第四句也。應下爲二相違量一云上。聲是無常。所
T2276_.69.0297c02: 作性故。譬如二瓶等一。由下第二宗空爲二同品一。以二
T2276_.69.0297c03: 電瓶等一而爲中異品上。勤勇發因。於＊同遍無。
T2276_.69.0297c04: 於二異品電一無。瓶等上有。九句因中。第六句
T2276_.69.0297c05: 也。此之二因。反成二無常一。違二宗所陳法自相一。
T2276_.69.0297c06: 故名二相違因一　注曰。下出二違義一文。有二多段一。
T2276_.69.0297c07: 此先出二初相違敵量一。第二能違應レ准故略。論
T2276_.69.0297c08: 唯言。顯レ闕二第二相一。異品有者。即闕二第三一。巧
T2276_.69.0297c09: 於二一文一顯

示二相一。此之二因等者。結

成相
T2276_.69.0297c10: 違之因名義一。問。龜毛兔角。爲レ常無常ナリヤ答。
T2276_.69.0297c11: 按二上卷意一云。龜毛非レ常亦非二無常一。兔角准
T2276_.69.0297c12: レ之。問。若爾如何唯識疏一。破二勝論諸句中
T2276_.69.0297c13: 常不レ生レ果者一云。此等實常不レ生レ果者。應
T2276_.69.0297c14: レ非下離レ識實有中自性上。許二是常住不

生レ果故。
T2276_.69.0297c15: 如二兔角等一。答。彼約二外宗一非二佛法義一。故彼次

T2276_.69.0297c16:

云。彼宗畢竟無。是常住故。以爲二同喩一

已上

T2276_.69.0297c17: 問。若爾何故常無常量。唯立二同異品一無二非
T2276_.69.0297c18: 同異喩一。答。上卷解云。聲言二無常一性是滅義。
T2276_.69.0297c19: 所作性者。體是生義。龜毛非レ滅。亦非レ有レ生。
T2276_.69.0297c20: 既無二所立一則入二異品一。故喩唯二更無二雙非一

T2276_.69.0297c21:

已上

問。前難未レ遮。謂聲無常量。無常爲二同

T2276_.69.0297c22: 品一。常爲二異品一。常宗反レ之。若許三龜毛非レ常非二
T2276_.69.0297c23: 無常一。豈無二第三非同非異品一。答。理門論云。
T2276_.69.0297c24: 若所立無キヲ説名二異品一。非下與二同品一相違或異上

T2276_.69.0297c25:

已上

意云。無常不三必常爲二異品一。但所立無常

T2276_.69.0297c26: 無ナル處名二異品一。常宗異品准レ此應レ知。是故龜
T2276_.69.0297c27: 毛等望レ二恒爲レ異。此望二無常一説爲二異品一。若
T2276_.69.0297c28: 立レ非レ常。或爲二同品一。遮表別故。同異不定。問。
T2276_.69.0297c29: 今論所レ説四相違中。何故法自相獨具二二因一

T2276_.69.0298a01:

耶。答。上卷有二三義一。一對二二師一

佛弟子對二
聲生聲顯一

二

T2276_.69.0298a02:

釋二遍定一

所作遍二諸無常一。
勤發唯瓶定有

三擧二二正一

所作第二正
因。勤發第

T2276_.69.0298a03:

八正
因。

略纂第二有二五解一。一對敵異故

立二所作因一。
唯對二聲生一。

T2276_.69.0298a04:

立二勤勇因一。
亦對二聲顯一。

二成二内外一故

執二内聲常一立二勤發因一。
執二内外常一立二所作因一。

三

T2276_.69.0298a05:

顯二二八一故

所作第二句。
勤發第八句。

四有二寛狹一故

所作寛因。
勤發狹因。

T2276_.69.0298a06:

内聲狹宗。内外聲寛宗。
宗因相對。略有二四句一

五違二四六一故

第二違二第四一。
第八違二第六一。

T2276_.69.0298a07: 二文倶廣。今略抄レ之。三五雖レ異其意相順。
T2276_.69.0298a08: 一云。纂初二義。順二疏初義一。纂三即疏三。纂
T2276_.69.0298a09: 四順二疏初二一。纂五順二疏初三一。然寛狹是二師
T2276_.69.0298a10: 計故。疏不二別立一。遍定不レ異二二八正一。故纂主
T2276_.69.0298a11: 略レ之。如レ是相攝但一往耳。二珠云。沼略云。
T2276_.69.0298a12: 此有二五解一。於二此三義一更加二二義一。一有二寛狹一
T2276_.69.0298a13: 故。二違二四六一故。對二師中開爲二二義一。一對

T2276_.69.0298a14:

敵異故。二成二内外一故

云云

義雖レ無レ失合數

T2276_.69.0298a15: 未了。若依二此義一。乃似二六解一。略纂第三。約二四
T2276_.69.0298a16: 六句一亦作二五解一。其意准知。問。疏釋第二第
T2276_.69.0298a17: 三何別。答。遍定唯約二因第二相一。句攝具顯二
T2276_.69.0298a18: 同有異無一。問。勤勇發因。不レ遍二同喩一。云何以
T2276_.69.0298a19: レ二爲二正因一耶。答。因第二相。但言二定有一不
T2276_.69.0298a20: レ言二遍有一。故亦爲レ正。至二法差別一當レ悉二因相一。
T2276_.69.0298a21: 又中卷共不定文云。狹因能立。通成二寛狹兩
T2276_.69.0298a22: 宗一。故雖二同品一而言二定有一非レ遍。寛因能立。唯
T2276_.69.0298a23: 成二寛宗一。今既以レ寛成レ狹。由レ此因便成レ共

T2276_.69.0298a24:

已上聲無我等名二寛宗一。聲無常等名二狹宗一。所量所知等
名二寛因一。勤發所作等名二狹因一。廣説如レ文。此但一往。

T2276_.69.0298a25:

理亦不定。聲無常宗。勤勇發因。無常乃寛。勤發乃狹。
大乘設立二聲即能詮勤勇發故一。此中勤發望レ宗乃寛。如

T2276_.69.0298a26:

レ是觀待一切准知。上卷末又
引二瑜伽一。解二寛狹一可レ見

上來據f因成宗法一

T2276_.69.0298a27: 説。若望二有法一即不レ如レ是。狹因成レ寛。分不成
T2276_.69.0298a28: 過。寛成狹等餘三無レ失。問。設立レ量云。第八
T2276_.69.0298b01: 句因非二正因攝一。同品倶故。如二第七九一。答。上
T2276_.69.0298b02: 卷作二此難一。即彼答云。此有二相違決定一。量云。
T2276_.69.0298b03: 第八句因ハ正因所攝。九句因中具二三相一故。
T2276_.69.0298b04: 如二第二句一。不レ言二九句一。但言レ具二三相一。恐有二
T2276_.69.0298b05: 不定過一。爲下如三第二句具二三相一故。此第八句
T2276_.69.0298b06: 正因所攝上。爲下如三相違決定等具二三相一故。此
T2276_.69.0298b07: 第八句非中正因上。故言二九句中一。便無二此過一。
T2276_.69.0298b08: 或相違決定。不レ具二三相一。他智不二決定一故

T2276_.69.0298b09:

已上

問。改二於此因一。更須二成立云一。第八句因。

T2276_.69.0298b10:

不レ具二三相一。同品倶故。如二第七九一

或因應
レ云。非二

T2276_.69.0298b11:

第二一故。相違決定三相。不二極成一。
無二不定過一。下二比量亦通用レ之

答。此中亦有二決

T2276_.69.0298b12: 定相違一。立云。第八句因。必具二三相一。生二決智一
T2276_.69.0298b13: 故。如二第二句一。問。又設立云。第八句因不レ生二
T2276_.69.0298b14: 決智一。同品倶故。如二第七九一。答。此中亦有二現
T2276_.69.0298b15: 量相違。相違決定一。謂諸勤發者。見二必無常一。
T2276_.69.0298b16: 如二瓶盆等一。諸非二無常一者。見三必非二勤發一。如二
T2276_.69.0298b17: 虚空等一。如レ是合離。決智現前。是故汝宗。現
T2276_.69.0298b18: 量相違。言二相違決定一者。第八句因。必生二決
T2276_.69.0298b19: 智一。九句因中。非二餘不定及相違一。故如二第二

T2276_.69.0298b20:

句一。問。又設立云。第八句因

有法

非下第二攝外。

T2276_.69.0298b21:

能具二三相一生二他決智一者上

宗

同品倶故。如二第

T2276_.69.0298b22: 七九一。答。豈不二前言一。若不レ許レ生二他決智一者。
T2276_.69.0298b23: 現量相違。又汝既許二二外有

八。而今遮レ彼
T2276_.69.0298b24: 即違自過。又如下聲論對二無常宗一。立中汝聲無
T2276_.69.0298b25: 常應

非二聲無常一。設許二上説一皆爲レ過者。即一
T2276_.69.0298b26: 切量皆有二此過一。問。言下相違決定不レ具二三相一。
T2276_.69.0298b27: 他智不二決定一故上者。其相既同二第二正因一。云
T2276_.69.0298b28: 何依二決智生不生一。而得レ説二因相具不具一。答。
T2276_.69.0298b29: 本立二三相一。爲レ生二決智一。決智不レ生。三相無
T2276_.69.0298c01: レ用。由レ此相違決定三相。唯似非レ眞。故名二不
T2276_.69.0298c02: 具一。譬如三惡子名爲二無子一
T2276_.69.0298c03: 故理門云。於レ同有及二。在レ異無ナル是因ナリ。返
T2276_.69.0298c04: レ此名二相違一。所餘皆不定　注曰。引レ文證也。
T2276_.69.0298c05: 此一頌中。具有二九句一。於二同品一有。在レ異無者。
T2276_.69.0298c06: 是第二句。返レ此第四。於二同品一二在レ異。無者
T2276_.69.0298c07: 是第八句。反レ此第六。所餘五種因。及相違皆
T2276_.69.0298c08: 不決定。是疑因義。問。此文豈不下與二依主釋一
T2276_.69.0298c09: 爲中違害上耶。答。理門。但顯二相違因相一。非二立名
T2276_.69.0298c10: 所以一。故不二相違一也
T2276_.69.0298c11: 此所作性因。翻二九句中第二正因一。彼同品有。
T2276_.69.0298c12: 異品非有。此同非有。異品有故。此勤勇因。
T2276_.69.0298c13: 翻二九句中第八正因一。彼同品有非有。異品非
T2276_.69.0298c14: 有。此同品非有。異品有非有故。上已數論。略
T2276_.69.0298c15: 不二繁述一　注曰。如レ文應レ知。上已數論者。指二
T2276_.69.0298c16: 上卷九句文一耳
T2276_.69.0298c17: 此一似因。因仍用レ舊。喩改レ先立。後之三因。
T2276_.69.0298c18: 因喩皆舊。由レ是四因ノ因。必仍レ舊。喩任二改
T2276_.69.0298c19: 同一　注曰。一似因者。雖レ有二所作勤發二因一。
T2276_.69.0298c20: 同法自相。故云レ一也。喩任改同者。不レ仍名
T2276_.69.0298c21: レ改。不レ改名レ同。謂四種喩皆通二改同一
T2276_.69.0298c22: 若不レ爾者。必無下法自相與二餘隨一一合可

成二
T2276_.69.0298c23: 違二因一。許下初改レ喩。後三不

改故。又九因中。
T2276_.69.0298c24: 第四第六。名二相違因一。要同非有。異有。或倶。
T2276_.69.0298c25: 若隨二所言一。後三相違。直觀二立者一。因於レ同有。
T2276_.69.0298c26: 如何復難成二相違一耶　注曰。爲レ成二喩任改
T2276_.69.0298c27: 同一。先難二喩決定義一。此有二二難一。一ニハ十五因闕
T2276_.69.0298c28: 難。二ニハ後三非過難。初難意云。若法自相決
T2276_.69.0298c29: 定改レ喩。後三相違必不レ改者。便無下初一與二
T2276_.69.0299a01: 餘三一合上。既爾唯有二八能乖反一。不レ應レ具

足
T2276_.69.0299a02: 十五種因一。文。略且擧二違二一。問。設初一改。與二
T2276_.69.0299a03: 三不改一合者何失。答。其四相違。若因同法。
T2276_.69.0299a04: 必爲二本量宗之異品一。故敵取レ彼爲二因同喩一。
T2276_.69.0299a05: 若因不レ轉。初喩改者。後三合レ彼亦必應レ改。
T2276_.69.0299a06: 若言下本喩雖二因同法一。望二法自相一異故應レ改。
T2276_.69.0299a07: 與レ三爲レ同故。不

改者。若爾。彼因望二法自相一。
T2276_.69.0299a08: 應二是不定一。非二相違因一。許三一因轉二同異品一故。
T2276_.69.0299a09: 由二此理一故。初三合違喩改不改。必應二同一一。
T2276_.69.0299a10: 次難意云。九句因中四六句因。要ス同ハ非有。
T2276_.69.0299a11: 異ハ有或倶。今此論中後三相違。立者言顯。
T2276_.69.0299a12: 因於レ同有。若不レ隨レ義但隨二所言一。如何難レ彼
T2276_.69.0299a13: 返成二相違一。彼既隨レ義難令二相違一。此喩改同亦
T2276_.69.0299a14: 應レ隨レ義。豈得三依レ語不レ依レ義。而執二初改後
T2276_.69.0299a15: 不

改。言二所言一者。是指二文言一。或指二難者一名
T2276_.69.0299a16: 爲二所言一。此中又九因中等文。雖レ有二諸師釋一。
T2276_.69.0299a17: 未レ詳二其生起一。今試作二此解一。義猶不レ安。學者
T2276_.69.0299a18: 更思更思
T2276_.69.0299a19: 理門但言。若法能成二相違所立一。是相違過。即
T2276_.69.0299a20: 名二似因一。不レ説二同喩亦仍用

舊。此論示レ法。初
T2276_.69.0299a21: 一改レ喩。後三依レ舊。欲レ令下學者知中因決定。
T2276_.69.0299a22: 非中喩過上故。下之三因。觀レ立雖レ成。反爲二相
T2276_.69.0299a23: 違一。一一窮究。皆亦唯是同ニハ無。異ニハ有。成二相
T2276_.69.0299a24: 違一故。至レ下當レ知　注曰。上成レ難已今顯二正
T2276_.69.0299a25: 義一。謂ク理門ニ説。因必仍レ舊。喩無二定説一。今此論
T2276_.69.0299a26: 中。前後顯示二喩改不改一。改與二不改一。皆成二相
T2276_.69.0299a27: 違一。是故學者應レ知。相違唯因所爲。故必仍
T2276_.69.0299a28: レ舊。更非二喩過一。故任二改同一。問。同喩虚空。能立
T2276_.69.0299a29: 不成。同異句義。所立不成。豈非二是喩過一耶。
T2276_.69.0299b01: 答。此由三因闕二後二相一故。喩中亦令レ有二此等
T2276_.69.0299b02: 過一。非レ是喩力令レ成二相違一。問。若爾。有法ハ決定
T2276_.69.0299b03: 不レ改。豈許二相違是有法過一。答。成二相違一者。決
T2276_.69.0299b04: 定不レ改。非レ謂三不レ改定成二相違一。有法是所成。
T2276_.69.0299b05: 因喩是能成。今約二能成力用有者一。論二改不
T2276_.69.0299b06: 改一。不レ約二所成一。問。今論。不レ出二法自相喩一。何
T2276_.69.0299b07: 言此論初一改レ喩。答。理門論九句中同品非
T2276_.69.0299b08: 有異品有因。即是聲常。所作性量。彼九種量。
T2276_.69.0299b09: 隨二本所立一。約二同品異品一論二因轉不轉一。既言二
T2276_.69.0299b10: 所作同品非有一。故知。本以レ空爲二同品一。今論
T2276_.69.0299b11: 亦爾。更撿二明文一。下之三因等者。是明二依義
T2276_.69.0299b12: 不依語例一。至下當知者。指二後三相違文一。或兼
T2276_.69.0299b13: 指二下一因違四一。顯二改同義一
T2276_.69.0299b14: 問。如二聲論言一。汝聲無常。應レ非二是聲無常一。所
T2276_.69.0299b15: 作性故。如二瓶盆等一。第二正因。豈非レ有二法自
T2276_.69.0299b16: 相相違一　注曰。此問意云。九句中第二因。豈
T2276_.69.0299b17: 無二法自相過一。彼勤勇發第八正因。其難例然。
T2276_.69.0299b18: 更不レ俟レ説
T2276_.69.0299b19: 答。彼非二過收一。如レ立二聲無常一。無常爲二法自相一。
T2276_.69.0299b20: 若所立因返成二聲常一。可二是此過一。今者雙牒二
T2276_.69.0299b21: 有法及法一。爲二法有法一。故非二此過一。此乃但是
T2276_.69.0299b22: 分別相似過類。因犯二兩倶不成一。所作性因。立
T2276_.69.0299b23: 敵不レ許レ依二無常一故。生滅異故。設彼許レ依亦
T2276_.69.0299b24: 犯二隨一一。又無常無二能依所作性一。亦犯二所依
T2276_.69.0299b25: 不成過一故　注曰。答中有レ二。初總非。後別
T2276_.69.0299b26: 出二三過一。初文中。分別相似過類者。理門論十
T2276_.69.0299b27: 四過類中第三過類云。謂如四前説三瓶爲二同
T2276_.69.0299b28: 法一。於二彼同法一有二可燒等差別義一故。是故。瓶
T2276_.69.0299b29: 應二無常一非レ聲。聲應二是常一。不可燒等有二差別一
T2276_.69.0299c01: 故。由二此分別一。顛

倒所立一。是故説名二分別相
T2276_.69.0299c02: 似一。珠釋レ之云。如丁佛法立三聲無常。勤勇無間
T2276_.69.0299c03: 所發性故。譬如二瓶等一之時。外道立。云丙聲ハ常。

T2276_.69.0299c04:

不可燒故。或不可見故。如乙虚空等甲

已上

此釋

T2276_.69.0299c05: 未レ詳。須レ撿二論意一。若准二今疏一。外立應レ云。聲
T2276_.69.0299c06: 非二不可燒見無常一。所作性故。或勤勇無間所
T2276_.69.0299c07: 發性故。如二瓶盆等一。後三難中。初兩倶不成
T2276_.69.0299c08: 者。若法所作必是無常。非三無常上更有二造
T2276_.69.0299c09: 作一故。所作因望二於無常一。兩倶不成。此中別
T2276_.69.0299c10: 取二聲上無常一。以爲二有法一。是故。全分兩倶不
T2276_.69.0299c11: 成。有云二一分不成一者非也。次隨一不成者。
T2276_.69.0299c12: 設聲論許三所作依二無常一。敵不レ許。故猶隨一
T2276_.69.0299c13: 不成。後所依不成者。此有二三義一。一兩倶全分
T2276_.69.0299c14: 所依不成。二設彼無常許レ爲二所依一。是他隨一
T2276_.69.0299c15: 所依不成。三聲論不レ許二聲上無常一。故自隨一
T2276_.69.0299c16: 所依不成。此三義中。初二滅無名レ無。第三非
T2276_.69.0299c17: 有名レ無。問。所レ言所依不成者。有體無體中。
T2276_.69.0299c18: 是何攝耶。答。疏所依不成中。若因二法體一。是
T2276_.69.0299c19: 所許者。名爲二有體所依不成一。知。所依因。應二
T2276_.69.0299c20: 是有體一。文云三有法及法爲二法有法一。不レ云三有
T2276_.69.0299c21: 法及法。爲二有法及法一者。此無二別義一。但隨二文
T2276_.69.0299c22: 便一。或恐レ謂下如レ次有法爲二有法一。以レ法爲

法
T2276_.69.0299c23: 故。倒帖レ之。周有二多釋一。彼猶未可
T2276_.69.0299c24: 設有ハ難テ言。汝聲無常。應レ非二是聲無常一。許二無
T2276_.69.0299c25: 常一故。如二瓶無常一　注曰。是亦聲論。改二前因
T2276_.69.0299c26: 喩一。重成レ難也
T2276_.69.0299c27: 此亦非レ過。諸無似立。此過相故。聲有二無常一。
T2276_.69.0299c28: 是根本諍。聲是有法。非二是法上意所許義一。
T2276_.69.0299c29: 不レ可三説爲二法差別過一。亦非二相違決定所レ收。
T2276_.69.0300a01: 非二根本諍一故　注曰。此有二二破一。初總非。後
T2276_.69.0300a02: 別二非。初總非者。准レ前應レ云。帖二法有法一爲二
T2276_.69.0300a03: 法有法一。故非二眞過一。但是分別相似過類。難意
T2276_.69.0300a04: 同レ前。故今略云。此亦非レ過。所レ言諸無似立

T2276_.69.0300a05:

者。周云。作レ此語倒。應レ云二諸似立無一

云云

今

T2276_.69.0300a06: 且消レ文云。此是預擧二下文設許上説皆爲過
T2276_.69.0300a07: 者等意一。言二無似立一者。指二正比量一。此過相故
T2276_.69.0300a08: 者。是即反難。謂諸正比量。應レ有二此過一故。
T2276_.69.0300a09: 或又諸者。表二諸餘量一。謂諸餘量中。曾無二似

T2276_.69.0300a10:

立此過相一故。諸言所レ表。此例非レ一

止觀記一云
但信法性。

T2276_.69.0300a11:

不信共諸。意云。不
レ信二其諸餘法一

珠作二異解一。義猶未了。後二非

T2276_.69.0300a12: 者。一非二法差別相違一。二非二相違決定一。問。何
T2276_.69.0300a13: 要至レ此破二法差別一。答。前難但云。豈非二法自
T2276_.69.0300a14: 相一。不レ應三於レ中越遮二法差別一。此中既以二無常一
T2276_.69.0300a15: 爲レ喩。明知。分

別法宗無常一。故來

至此一始遮二
T2276_.69.0300a16: 差別一。問。既改二本因一。何名二相違一。答。此聲論難。
T2276_.69.0300a17: 於二法差別ト決定相違一。其相未レ了故。通約レ宗
T2276_.69.0300a18: 顯二非所諍一。或是帶二法差別相違一之相違決
T2276_.69.0300a19: 定。其相如二前辯一。或云。此中結遮二聲論前後
T2276_.69.0300a20: 二難一。謂法差別者。遮二前所作因中伏難一。相違
T2276_.69.0300a21: 決定者。遮二後無常因中難一也。問。本以二瓶等一
T2276_.69.0300a22: 既爲二同品一。而瓶非レ聲。猶有二前難一。若不レ爾者。
T2276_.69.0300a23: 擧レ瓶無用。答。喩有二二義一。一體。二依。謂無常等
T2276_.69.0300a24: 爲二喩體一。以二瓶盆等一爲二喩依一。離レ依無レ體。總
T2276_.69.0300a25: 擧爲レ喩。非レ謂三瓶等正爲二其喩一。故中卷云。前
T2276_.69.0300a26: 宗以レ聲爲二有法一。無常所作爲レ法。今喩以二瓶
T2276_.69.0300a27: 等一爲二有法一。所作無常爲レ法。正以二所作無常一

T2276_.69.0300a28:

爲レ喩。兼擧二瓶等喩依一合方具矣

已上宗因亦
有二依ト體ト一。謂

T2276_.69.0300a29:

極成有法。極成能別。以爲二宗依一。互相差
別不相離性。以爲二宗體一。因依體准レ之

問。下卷能

T2276_.69.0300b01: 立不成之中。因爲二喩依一。今何言レ瓶。答。彼中
T2276_.69.0300b02: 解云。所依有レ二。一自體依。二所助依。瓶ハ自

T2276_.69.0300b03:

體依。因ハ所助依

已上

T2276_.69.0300b04: 設許二上説一皆爲レ過者。即一切量無二正因者一。
T2276_.69.0300b05: 故於二似立一。不レ見二其過一。皆是似破。至レ下當レ知
T2276_.69.0300b06: 　注曰。總結三上來自相差別。相違決定。皆
T2276_.69.0300b07: 非二其過一。意云。若帖二法有法一爲二有法及法一。約二
T2276_.69.0300b08: 非所諍一。分別 &MT06279;

難セ者。即諸比量。應レ有二此難一。是
T2276_.69.0300b09: 故應レ無二正比量一也。諸似立過三十三中。無二此
T2276_.69.0300b10: 過相一。知是似破。問。中卷叙レ難云。或二八因。

T2276_.69.0300b11:

應レ非二正因一。具二三相一故。如二此二因一

已上二因者
相違決定。

T2276_.69.0300b12:

能所
違因

今能違因。是二八句。既有二此難一。如何得

T2276_.69.0300b13: レ遮。答。彼中返難云。若二八因許レ非二正因一。便
T2276_.69.0300b14: 無二正量一。違二教ト世間トニ一。種種過失。故知彼是正

T2276_.69.0300b15:

因所攝。二八句因

有法

正因所攝

宗

生二證敵

T2276_.69.0300b16:

者決定智一故

因

如二餘正因一

喩

問。此前後量各

T2276_.69.0300b17: 具二三相一。故二八句邪正未レ決。又應下改二前宗一
T2276_.69.0300b18: 云上。二八攝因皆非二正因一。具二三相一故。如二此二
T2276_.69.0300b19: 因一。答。立者本。欲レ成

立二八非正之量一。敵者
T2276_.69.0300b20: 不レ欲レ成二自比量一。但顯二他過一故。如下殺二遲碁一
T2276_.69.0300b21: 先負後勝上也。又上卷云。或相違決定。不レ具二

T2276_.69.0300b22:

三相一。他智不二決定一故

云云

故彼同喩能立不

T2276_.69.0300b23:

成

遮二初
難一

今汝所二改立一。亦是二八攝。爲二是正

T2276_.69.0300b24: 因一。爲二是似因一。若正因者。還違自過。立二二八
T2276_.69.0300b25: 攝皆非

正故。若似因者。亦爲二自害一。似因所
T2276_.69.0300b26: 立理不レ當故。進退有レ過。則知是非。又此量
T2276_.69.0300b27: 有二法差別過一。謂彼宗法。有二二意許一。能生決
T2276_.69.0300b28: 智非正因。不生決智非正因。立者本欲レ成二初

T2276_.69.0300b29:

意許一。而彼因闕二後二相一故

遮二次
難一

況復彼文。然

T2276_.69.0300c01: 理門論。傍斷二聲勝二論義一云。又於二此中一現
T2276_.69.0300c02: 教力勝。故應二依レ此思求決定一。彼説。此因二
T2276_.69.0300c03: 皆不定。然斷下聲論先立二聲常所聞性因一。勝論
T2276_.69.0300c04: 後説二所作性因一云中聲無常上。可レ如下殺二遲碁一先
T2276_.69.0300c05: 下負後勝上。今此與レ彼前後相違。故不レ應レ爾。
T2276_.69.0300c06: 又彼外難下所聞性因。若對レ有二聲性一。應

爲二正
T2276_.69.0300c07: 因一。論主非レ之。令レ依二現教一。現謂世間。見二聲ハ
T2276_.69.0300c08: 間斷 &MT06279;

有時不

聞。衆縁力ヨリ起レハナリ。教謂佛教。説二
T2276_.69.0300c09: 聲無常一。佛於二説教一。最爲レ勝。故由二此二義一。勝
T2276_.69.0300c10: 論義勝。又釋迦佛。現證二諸法一。見二聲無常一。依
T2276_.69.0300c11: レ現説レ教。教説二無常一故。勝論先。不レ應レ依二於
T2276_.69.0300c12: 外道常教一。又諸外道不レ許二佛勝一者。應レ依二世
T2276_.69.0300c13: 間現有。至實可信之説一。聲逢レ縁有。暫有還
T2276_.69.0300c14: 無。世可信者。所二共説一教。故勝論先。聲論墮
T2276_.69.0300c15: レ負。彼且斷二於聲勝二義一。聲負勝先。非二諸決

T2276_.69.0300c16:

定相違皆先負後勝一

已上

是故無常義決定

T2276_.69.0300c17: 也。問。依レ此如何破二聲論量一。答。按二文意一云。
T2276_.69.0300c18: 以二宗三過一破。一現量相違。二聖教量相違。
T2276_.69.0300c19: 三世間相違。世間相違者。一切共知二月有

兔
T2276_.69.0300c20: 故。若諸外道。對二佛弟子一。有法不レ簡。但總説。
T2276_.69.0300c21: 言三壞兔非レ月。以レ有レ體故。如二日星等一。雖二因
T2276_.69.0300c22: 喩正一。宗違二世間一故。名爲レ過。聲常比量宗過
T2276_.69.0300c23: 亦爾。謂一切世間可信者。共許二聲暫有還無一。
T2276_.69.0300c24: 故名レ違二世間一。此疏文中。上一現言。並通二三
T2276_.69.0300c25: 過一。次一教言。貫二於後二一。或唯二過。謂違三現
T2276_.69.0300c26: 量及與二聖教一。其聖教中。復有二二種一。若佛弟
T2276_.69.0300c27: 子。唯取二佛教一。若諸外道取二世所信一。邑云。疏
T2276_.69.0300c28: 應依世間現有ヨリ至二聲勝等一者。謂足目仙人

T2276_.69.0300c29:

所レ説之教。名二世間至教一

云云

今謂立者聲

T2276_.69.0301a01: 論。豈以二敵者足目之教一。爲二至實一耶。問。外道
T2276_.69.0301a02: 豈應二佛教相違以爲

過耶。答。前文既云。又

T2276_.69.0301a03:

諸外道不許佛勝者。應依世間等

云云

然今

T2276_.69.0301a04: 汎爾以二現教等一。料

簡理教一顯二二邪正一問。所
T2276_.69.0301a05: レ言違教。三十三中。是何過耶。答。隨レ應望二所

T2276_.69.0301a06:

信一。是自教相違

已上現教等。道獻師。判レ非二
宗過一。諸師所釋。不レ能二繁出一

問。若

T2276_.69.0301a07: 聲常宗違二現教等一。何更至レ因作二相違過一。答。
T2276_.69.0301a08: 違二現教一過相不二顯然一。或雖レ有二其過一。爲レ示二
T2276_.69.0301a09: 作法一故。更作二相違一。生二決智一耳。問。相違決定
T2276_.69.0301a10: 所作性因。與二九句中第二句一同。云何相望。
T2276_.69.0301a11: 論二其是非一。答。纂要云。問。何故九句中。無二相
T2276_.69.0301a12: 違決定一。答。理門頌中。據レ別而説。不丙對下許
T2276_.69.0301a13: レ有二聲性一論者上。立乙所作因甲。故九中無。故彼中
T2276_.69.0301a14: 難二所聞性因一。若對レ許レ有二聲性是常一。此應レ成
T2276_.69.0301a15: レ因。此難二不共不定一。准レ此故知。不レ約二對二一。
T2276_.69.0301a16: 彼論長行。及此論中。據二二宗對一。故有二相違

T2276_.69.0301a17:

決定一

已上

故知許レ有二聲性一。二論相對立時。

T2276_.69.0301a18: 相違決定。今此不レ爾。故即正因。故云。不對
T2276_.69.0301a19: 許有聲性論者。立所作因故九中無。問。此文
T2276_.69.0301a20: 意云何。答。近代有云。勝論立二所作因一。以下聲
T2276_.69.0301a21: 論中不レ立二聲性一之一類上。爲二敵者一。有云。立者
T2276_.69.0301a22: 如レ前。以下聲論師未レ立二聲性一時上。爲二敵者一。有
T2276_.69.0301a23: 云。聲論立二所作因一。以二佛弟子一爲二其敵者一。是
T2276_.69.0301a24: 故不レ能下與二彼能違一以二聲性一作中相違決定上

T2276_.69.0301a25:

云云

此中初。立二二類聲論一。若有二典據一亦可二

T2276_.69.0301a26: 依憑一。然前所レ引纂文爲レ證。立二二類一者。義猶
T2276_.69.0301a27: 未可。第二解意未了。第三釋意。順二所引文一。
T2276_.69.0301a28: 文云。所聞性因。若對許有聲性是常。此應成

T2276_.69.0301a29:

因。此難不共不定。准此故知不約對二

云云

是

T2276_.69.0301b01: 於三聲論立二聲常宗。所聞性因一。簡二其敵者一。既
T2276_.69.0301b02: 准レ彼顯二所作因義一。故知。此亦於二聲論立一簡二
T2276_.69.0301b03: 其敵者一。今按二纂意一云。理門頌中。據レ別示二因
T2276_.69.0301b04: 邪正一。不二二相對一。名レ之爲レ別。故第二句。設勝
T2276_.69.0301b05: 論立。既具二三相一。名爲二正因一。不レ約二二論對敵
T2276_.69.0301b06: 立破一。故九中無二相違決定一。由レ此引二彼所聞
T2276_.69.0301b07: 性難一。例レ不二二論對一。不レ例二聲論立一。問。若言下
T2276_.69.0301b08: 九句不中取二聲勝相對一立上者。如何上卷九句
T2276_.69.0301b09: 之中。以二聲論一爲二第四立者一。以二勝論一爲二第二
T2276_.69.0301b10: 句立者一。豈非二生勝相對立一耶。答。第二立者
T2276_.69.0301b11: 縱容不定。或是勝論。或是佛法。如二中卷唯識
T2276_.69.0301b12: 比量中云一。如下佛弟子。立三聲無常。所作性故。
T2276_.69.0301b13: 譬如二瓶等一。聲生論。言中聲是其常。所聞性故。
T2276_.69.0301b14: 如中自許聲性上。應二是前量相違決定一。彼既不
T2276_.69.0301b15: レ成。故依二自比一。不レ可三對レ共而爲二比量一。又上
T2276_.69.0301b16: 卷。總釋レ因中。佛弟子。對二生顯二論一。而立二所
T2276_.69.0301b17: 作勤發二因一。略纂同レ之。由レ此故知。佛法比
T2276_.69.0301b18: 量以爲二正因一。勝論比量。爲二相違決定一。故邑
T2276_.69.0301b19: 引二玄應師因明疏第一一云。相違決定。今在二
T2276_.69.0301b20: 兩因一。如何二八名二正因一耶。但説二正因並第

T2276_.69.0301b21:

二八一。不レ言二二八皆是正因一

已上約二初
釋一遮レ難

又上卷。

T2276_.69.0301b22:

但出二句句立者一。不レ云二對立一。故不二相違一

約二今
解一遮

T2276_.69.0301b23:

レ難

問。若相違決定亦第二句攝。云何中卷相

T2276_.69.0301b24: 違決定。望二二八句一。論二其邪正一。若同句攝。何
T2276_.69.0301b25: 得二相望一。又何纂要言二九中無一。是故初釋義猶
T2276_.69.0301b26: 未了。答。按二邑意一云。二八句因。有二其眞似一。
T2276_.69.0301b27: 言二眞句一者。定生二決智一。言二似句一者。雖レ無二決
T2276_.69.0301b28: 智一。似レ具二三相一。故亦彼攝。中卷比量。及纂約
T2276_.69.0301b29: レ眞。上卷且依二似類一分別。邑師所釋。通顯二似

T2276_.69.0301c01:

眞一。是故諸文理不二相違一

已上相違望二相
違決定一料簡訖

問。廣百

T2276_.69.0301c02: 論第五破時品云。又去來體。非二現實有一。餘實
T2276_.69.0301c03: 有法所不攝故。如二共所知非實有法一。又唯識
T2276_.69.0301c04: 第一。破二小乘不相應實有一云。或餘實法所不

T2276_.69.0301c05:

攝故

因

如二餘假法一

喩

非二實有體一

法宗

彼疏云。

T2276_.69.0301c06: 汝不相應行。定非二實有一。除レ假以外許二餘實
T2276_.69.0301c07: 法所不攝一故。如二餘假法一。此中發言。顯二色心
T2276_.69.0301c08: 等所不攝一也。不レ言レ許者。隨一不成。云准レ彼

T2276_.69.0301c09:

應下作二相違決定一云上。聲非二無常一

莫レ立二聲常一有二
不定一故注レ之

T2276_.69.0301c10: 餘無常法所不攝故。如二餘常法一。此有二何過一。彼
T2276_.69.0301c11: 不相應。大乘不レ許二餘實心等全所不攝一故。
T2276_.69.0301c12: 作二他比量一。汝許言。今此不レ爾。故立二共比一。
T2276_.69.0301c13: 答。此過難レ遮。非三唯此中有二此過失一。餘諸正
T2276_.69.0301c14: 因多分皆爾愚管難レ會。須レ聞二明師一。且准二理
T2276_.69.0301c15: 門現教力勝一。應レ作二轉救一。義如二前釋一。問。改レ宗
T2276_.69.0301c16: 應レ云。眞故聲常。因喩同レ前。若如レ是立。應
T2276_.69.0301c17: レ無二世間相違等過一。如二中卷世間相違中云一。
T2276_.69.0301c18: 問。且如二大師一。周

遊西域一。學滿將レ還。時戒日
T2276_.69.0301c19: 王。王二五印度一。爲設二十八日無遮大會一。令二大
T2276_.69.0301c20: 師立

義。遍二諸天竺一。簡

選賢良一。皆集二會所一。
T2276_.69.0301c21: 遣二外道小乘一。競申二論詰一。大師立レ量。時人無二
T2276_.69.0301c22: 敢對揚者一。大師立二唯識比量一云。眞故極成色

T2276_.69.0301c23:

不レ離二於眼識一

宗

自許初三攝眼所不攝故

因

T2276_.69.0301c24:

猶

如眼識一

喩

何故不レ犯二世間相違一。世間共

T2276_.69.0301c25: 説二色離

識故。答。凡因明法。所能立中。若有二
T2276_.69.0301c26: 簡別一。便無二過失一。若自比量。以二許言一簡。顯二自

T2276_.69.0301c27:

許

之。無二他隨一等過一。若他比量。汝執等言ヲ

以

T2276_.69.0301c28: 簡。無二違宗等失一。若共比量等。以二勝義言一簡。
T2276_.69.0301c29: 無二違世間自教等失一。隨二其所應一。各有二標簡一。

T2276_.69.0302a01:

此比量中。有レ所二簡別一。故無二諸過一

已上許言亦
通二他共比量一。

T2276_.69.0302a02:

然對二執等一。且屬レ自耳。此比量中。有二相違決定一。量云。
眞故極成色非レ不レ離二眼識一。除二眼識一別立二十八一界一

T2276_.69.0302a03:

故。猶二如極成餘眼識等一。
然是傍論。別應二思釋一

答。若宗加レ言便是別立。

T2276_.69.0302a04: 應レ非二第二正因能違一。問。設許二別立一。有二何過一
T2276_.69.0302a05: 耶。答。若爾應レ爲二相違決定一。眞故聲非レ常。自
T2276_.69.0302a06: 餘常住法所不攝故。如二瓶盆等一。問。若准二此
T2276_.69.0302a07: 例一。不相應行ノ非實ノ比量。亦應二此過一。立云。我
T2276_.69.0302a08: 不相應定非二假有一。許二餘假法所不攝一故。如二
T2276_.69.0302a09: 餘實法一。答。此義難レ決。學者思レ之。問。准二唯識
T2276_.69.0302a10: 比量有法差別一。此聲無常量。亦有二其過一。聲應
T2276_.69.0302a11: レ非二是無常之聲一。所作性故。喩如二瓶等一。答。離
T2276_.69.0302a12: 與二不離一是諍二其體一。常與二無常一是諍二其義一。體
T2276_.69.0302a13: 義門異。何一例耶。謂唯識量。諍下於色塵離二
T2276_.69.0302a14: 彼眼識一有體無體上。故作二能違一。難二其體一也。聲
T2276_.69.0302a15: 無常量。於二共許聲一。諍二常無常一。不レ破二聲體一。具
T2276_.69.0302a16: 如三下有法差別末引二略纂釋一。問。聲常計有
T2276_.69.0302a17: レ二。如二唯識一云一。有餘偏執下明論聲常。能爲二
T2276_.69.0302a18: 定量一。表

詮諸法上。有執三一切聲皆是常。待レ縁

T2276_.69.0302a19:

顯發。方有二詮表一

云云

即立レ量云。且明論聲。

T2276_.69.0302a20: 許二能詮一故。應レ非二常住一。如二所餘聲一。餘聲亦應

T2276_.69.0302a21:

レ非二常聲體一。如二瓶衣等一。得二衆縁一故

已上

彼第

T2276_.69.0302a22: 二破既云。亦應レ非二常聲體一。准レ彼今立レ非二無
T2276_.69.0302a23: 常聲一。其例齊成。答。誠解云。今無常量。帖二彼
T2276_.69.0302a24: 外立共許之聲一。以爲二有法一。故彼不レ得三反破二
T2276_.69.0302a25: 聲體一。唯識。直破二外道所執常聲之體一。不レ得二
T2276_.69.0302a26: 一例。問。廣百論第一。破二常聲計一。與レ此何別。
T2276_.69.0302a27: 答。彼但破レ執二明論常聲一。故彼破云。又明論
T2276_.69.0302a28: 聲。與二所餘聲一同是聲性。云何但説二此聲是

T2276_.69.0302a29:

常。餘聲無常一

可レ見二
廣文一

文軌釋云。此明論聲定是

T2276_.69.0302b01:

無常

宗

是聲性故

因

如二所餘聲一

喩已
上

故望二此論一

T2276_.69.0302b02: 有二其寛狹一。問。因論生論。唯識疏一。述二一外
T2276_.69.0302b03: 計一云。唯此常者是能詮聲。其音但是顯レ聲之

T2276_.69.0302b04:

縁。非二能詮體一

已上

明知。響音即是無常。所

T2276_.69.0302b05: 聞性因。應レ轉二彼上一。既爾何立二相違決定一。答。
T2276_.69.0302b06: 邑中卷云。問。音響之聲。理必非レ常。所聞性
T2276_.69.0302b07: 因。既於レ彼轉。應レ成二不定一。答。此因應レ云。除二
T2276_.69.0302b08: 彼音響一所聞性故。不レ爾。此因不レ具二三相一。論
T2276_.69.0302b09: 文略不レ説也。又解。音響入レ宗。理亦無レ失。問。
T2276_.69.0302b10: 聲論立レ之違レ自。勝論立乃相符。云何無レ失。
T2276_.69.0302b11: 答。雖レ犯二宗過一。三相不レ闕。仍名二相違決定一。然
T2276_.69.0302b12: 以レ理准。宗因倶許。簡二餘過一盡方是此過也

T2276_.69.0302b13:

已上

今謂。若許レ轉者。此釋可レ然。若不レ轉者。

T2276_.69.0302b14: 即無二前難一。例如三水月非二眼識境一。響音應レ爾。
T2276_.69.0302b15: 非二所聞性一。然得二典據一。決二轉不轉一
T2276_.69.0302b16: 論。法差別ヨリ。至二如臥具等一。述曰。准レ前亦三。此
T2276_.69.0302b17: 初二也　注曰。論具文云。法差別相違因者。
T2276_.69.0302b18: 如レ説三眼等必爲レ他用。積聚性故。如二臥具等一｣
T2276_.69.0302b19: 凡二差別。名二相違一者。非下法有法上。除二言所

T2276_.69.0302b20: 陳。餘一切義。皆是差別上。要是。兩宗各各隨
T2276_.69.0302b21: レ應。因所二成立一。意之所許所レ諍別義。方名二差
T2276_.69.0302b22: 別一。因令二相違一。名二相違因一。若不レ爾者。如レ立二
T2276_.69.0302b23: 聲無常宗一。聲之上。可聞不可聞等義。無常之
T2276_.69.0302b24: 上。作彼縁性非彼縁性等。如レ是一切。皆謂二
T2276_.69.0302b25: 相違一。因令二相違一。名爲二彼因一。若爾便無二相違
T2276_.69.0302b26: 因義一。比量相違等。皆准レ此釋　注曰。先明二
T2276_.69.0302b27: 差別相一。文有レ三。一略簡レ非。非法有法上等文
T2276_.69.0302b28: 是。三出二正義一。要是兩宗等文是。三明二非過一。
T2276_.69.0302b29: 若不爾者等文是。如レ文可レ知。如是一切皆謂
T2276_.69.0302c01: 相違者。意許差別。本自乖返。故云二相違一。理
T2276_.69.0302c02: 實應レ言二皆謂差別一。次重云二因令相違一者。以二
T2276_.69.0302c03: 比量因一。立レ一破レ一。名レ令二相違一故。此二文言
T2276_.69.0302c04: 同意別。若爾便無等者。立敵相對。所レ諍之
T2276_.69.0302c05: 義。能令二違害一。名二相違因一。若破二本來所レ不レ諍
T2276_.69.0302c06: 義一。與レ誰違害 &MT06279;

カ名二相違一耶。故云二便無相違因
T2276_.69.0302c07: 義一。其後三種比量相違。相違決定。亦望二所
T2276_.69.0302c08: 諍一。皆准レ此釋。所レ言聲上不可聞者。對二可聞一
T2276_.69.0302c09: 來。非二聲上義一。或是無常苦無我等也。無常之
T2276_.69.0302c10: 上。作彼縁性非彼縁性者。如三下有法差別中。
T2276_.69.0302c11: 云二聲之無常。應

非レ作二聲無常有縁性一。二文
T2276_.69.0302c12: 義同。諸師異解。不レ能二繁出一
T2276_.69.0302c13: 此中義説。若數論外道。對二佛弟子一。意欲レ成

T2276_.69.0302c14: 立我爲二受者一受

用眼等上。若我爲二有法一。受

用
T2276_.69.0302c15: 眼等一。便有二宗中所別不成一。積聚性因。兩倶不
T2276_.69.0302c16: 成。如臥具喩。所立不成　注曰。中卷云。成劫
T2276_.69.0302c17: 之初。有二外道一出。名二劫比羅一。此云二黄赤色仙
T2276_.69.0302c18: 人一。鬢髮面色皆黄赤故。古云二迦比羅仙人一訛
T2276_.69.0302c19: 也。其後弟子十八部中上首者。名二筏里沙一。此
T2276_.69.0302c20: 名爲レ雨。雨際生故。其雨徒黨。名二雨衆一。梵云二
T2276_.69.0302c21: 僧佉奢薩怛羅一。此名二數論一。謂以二智數一數

度
T2276_.69.0302c22: 諸法一。從レ數起レ論。論能生レ數。復名二數論一。其
T2276_.69.0302c23: 學二數論一。及造レ彼者。名二數論師。了義燈二

T2276_.69.0302c24:

云。言二數論一者。本即應二是劫毘羅仙造一

已上略
纂第一

T2276_.69.0302c25:

同レ之

此中三過。一他所別不成。二兩倶不成。

T2276_.69.0302c26: 三所立不成。所別所立。其相可レ知。兩倶不成
T2276_.69.0302c27: 者。理實。是自隨一他所依不成也。然觀二立
T2276_.69.0302c28: 敵一。因既不レ轉二於有法上一。故名二兩倶一。問。中卷
T2276_.69.0302c29: 云。兩倶。隨一。二種不成。所依唯有。因通二有

T2276_.69.0303a01:

無一

云云

又下文。不レ許二四不成相竝一。此積聚

T2276_.69.0303a02: 因他所依闕。云何名爲二兩倶不成一。答。纂云。
T2276_.69.0303a03: 准下法師云中若立三眞我受

用眼等一。即所別不
T2276_.69.0303a04: 成。積聚性因。兩倶不成上。明三前所立兩倶不
T2276_.69.0303a05: 成。亦有二所依不成等一。故兩倶不成。不二必有

T2276_.69.0303a06:

法定有一

已上

明知。此過種類非レ一。問。纂釋

T2276_.69.0303a07: 猶違二疏前後文一。答。云云不レ同。今謂。論云。虚
T2276_.69.0303a08: 空實有。徳所依故。對二無空論一。所依不成。疏
T2276_.69.0303a09: 云。問。數論師説。空有二六徳一。數ト量ト別性ト合ト
T2276_.69.0303a10: 離ト與レ聲。經部不レ許。云何不レ説二徳所依故他
T2276_.69.0303a11: 隨一因一。答。示レ法擧レ略。非レ顯下唯有二所依不
T2276_.69.0303a12: 成一。無中他隨一上。既具二二過一。體即隨一所依不

T2276_.69.0303a13:

成

已上

此文既云。具二二種過一。明知。疏主亦

T2276_.69.0303a14: 許二所依隨一相竝一。隨一如レ是。兩倶應レ然。問
T2276_.69.0303a15: 疏文上下云何不レ同。答。疏釋三四不成不二相竝一
T2276_.69.0303a16: 已云。此依二陳那四不成一説。若依二古師外道
T2276_.69.0303a17: 因明一。不成唯二。但立二兩倶及隨一過一。依二彼
T2276_.69.0303a18: 所説一。兩倶ト隨一トノ因。通二疑ト定トニ一。所依通レ無ニモ

T2276_.69.0303a19:

已上

古師外道兩倶不成。所依有法。既通二有

T2276_.69.0303a20: 無一。今積聚因。兩倶不成。既是數論所二思擇一
T2276_.69.0303a21: 過。故彼所依。理通二無法一。況用二法門一不二必一
T2276_.69.0303a22: 途一。新古通用示二事方隅一。例如三新經論。言二衆
T2276_.69.0303a23: 生等一也。問。何故不レ擧二所依不成一。答。今擧下外
T2276_.69.0303a24: 道所二思擇一過上。外本不レ立二彼不成一故。或但文
T2276_.69.0303a25: 略。纂具出レ之
T2276_.69.0303a26: 若言二眼等必爲レ我用一。能別不成。闕無二同喩一。
T2276_.69.0303a27: 積聚性因。違二法自相一。臥具喩。有二所立不成一。
T2276_.69.0303a28: 若成下眼等爲二假他一用上。相符極成　注曰。我
T2276_.69.0303a29: 爲二能別一。有二三種過一。假他爲二能別一。有二相符一
T2276_.69.0303b01: 過一。如レ文可レ知。法自相相違者。應二立レ量云一。眼
T2276_.69.0303b02: 等必非二爲レ我用勝一。因喩同レ前。問。自相相違。
T2276_.69.0303b03: 更不レ加レ言。立無二勝字一。敵何言レ勝。答。論雖
T2276_.69.0303b04: レ無二勝字一。量義意必然。但是文略。非二別加

言
T2276_.69.0303b05: 問。數論臥具。假我用勝故。此同喩。所立不
T2276_.69.0303b06: 成。答。此言レ我者。即是實我。是故臥具能成二
T2276_.69.0303b07: 所立一。問。若爾。應二自能別不成一。佛法不レ許レ有二
T2276_.69.0303b08: 實我一故。答。爲レ破二於他一。就二他宗一立。雖レ有二不
T2276_.69.0303b09: 成一。而不レ爲レ過。至二能違中一。當二廣分別一
T2276_.69.0303b10: 由レ此方便矯立レ宗云。眼等必爲レ他用。眼等

T2276_.69.0303b11:

有法。指レ事顯陳。爲他用トハ法。方便ヲ

以

顯示。意

T2276_.69.0303b12: 立下必爲二法之差別。不積聚他實我一受用上。若
T2276_.69.0303b13: 顯立。云二不積聚他用一。能別不成。所立亦不
T2276_.69.0303b14: 成。亦闕無二同喩一。因違二法自相一。故須二方便一立
T2276_.69.0303b15: 　注曰。文意可レ知。上文云。若言二眼等必爲
T2276_.69.0303b16: レ我用一等。今亦云。若顯立云二不積聚他用一。頗
T2276_.69.0303b17: 似二重言一。然上先顯二全不

言レ我。今明レ他中。
T2276_.69.0303b18: 廢レ別就レ總故非二重言一。問。我他各有二假實二
T2276_.69.0303b19: 類一。既爾如何。我言有レ過。他言レ無レ過。答。若
T2276_.69.0303b20: 立二眼等必爲レ我用一。是時我名偏表二實我一。若
T2276_.69.0303b21: 是假我。於二何等眼一諍。我僧佉用。非二汝佛子
T2276_.69.0303b22: 用一。故知。不レ應レ通二於假我。他即本來是共許
T2276_.69.0303b23: 名。更互相待假名二自他一。非二是數論本所レ執
T2276_.69.0303b24: 法一。是故他聲無二能別過一。不レ同二我言敵者不

T2276_.69.0303b25: 許。問。他聲亦應レ詮

表眞他一。若不レ爾者。於二
T2276_.69.0303b26: 何等眼一。立三佛子他用。非二僧佉自用一。答。此例
T2276_.69.0303b27: 不レ齊。觀二所受用眼等自體於能受者一。而立二
T2276_.69.0303b28: 他名一。假我不レ然。要觀二立敵一。故我他言所詮
T2276_.69.0303b29: 不同。問。何以得レ知。他言共許。我名不共。答。
T2276_.69.0303c01: 金七十論上卷言。云何知レ有レ我。爲レ須二我有一
T2276_.69.0303c02: 故。而説二如レ是偈一。聚集爲レ他故一異二三徳一

T2276_.69.0303c03:

二。我異二
三徳一故

依故

三。我依二此身一。
身則有二作用一

食者

四。世間飮食。
有二別能食者一

獨

T2276_.69.0303c04:

離故

五。若唯有レ身。
解脱無レ用

五因立二我有一。聚集爲他故

T2276_.69.0303c05: 我見二世間一切聚集一。竝是爲レ他。譬如二床席
T2276_.69.0303c06: 等聚集一。非レ爲二自用一。必皆爲レ人設。有二他能受
T2276_.69.0303c07: 用一。爲レ此故聚集。屋等亦如レ是。大等亦如
T2276_.69.0303c08: レ是。五大聚名レ身。是身非二自爲一。決定知。爲

T2276_.69.0303c09:

レ他。他者即是我。故知二我實有一

已上略抄檢二論
文一。無二眼等他用

T2276_.69.0303c10:

比量一。唯此文。
當二其意一而已

此中既以二一切聚集竝是爲

他。

T2276_.69.0303c11: 釋

成他即我一。而言レ立二我實有一。明知。以二共許
T2276_.69.0303c12: 他聲一。成

立不共許我義一。問。此文既云二我見
T2276_.69.0303c13: 世間一切聚集竝是爲他一。豈非二我言共許一耶。
T2276_.69.0303c14: 答。今望二所立義一。論二其許不許一。言二我見一者。
T2276_.69.0303c15: 非二是所立一。但是汎爾。先擧二自稱一。問。設立レ量

T2276_.69.0303c16:

云。他言

有法

不レ成下用二眼等一宗上

宗

我他二言隨

T2276_.69.0303c17:

一攝故

因

如二我名言一

喩

云何遮レ之。答。此應二有

T2276_.69.0303c18: 法差別相違一。二十五諦中。以レ我爲二一諦一。他
T2276_.69.0303c19: 者不レ然。故爲二異品一。即應二立云一。他言非二是諦

T2276_.69.0303c20:

外。不

成下用二眼等一宗上。因喩同レ前。問答

云云

T2276_.69.0303c21: 問。我即實我故。不レ成二他所別一。有性即大有。
T2276_.69.0303c22: 亦應二是不成一。答。彼文云。實徳業體不レ無。即
T2276_.69.0303c23: 是能有。豈離レ三外別有二能有一。是即師弟雖レ諍二
T2276_.69.0303c24: 有體一。而於二名言一彼此倶成。不レ同二我名體皆
T2276_.69.0303c25: 唯外所許一。今若共許二我之名言一。但諍二假實一。
T2276_.69.0303c26: 其例可レ然。今唯諍二用眼一故。不レ同二有性一。問。如
T2276_.69.0303c27: レ是避レ過。何故略纂云。問。言二他用一者。謂是何
T2276_.69.0303c28: 他。若言二眞他一。即是能別自成他不成過。又同
T2276_.69.0303c29: 喩中。無二所立一過。若言二假他一。即是相符極成
T2276_.69.0304a01: 過。宗既不レ成。如何立レ量。答。意欲二因中辯

T2276_.69.0304a02:

過。今且縱許成レ宗

已上

答。今總論レ無レ過。彼

T2276_.69.0304a03: 別尋爲レ過。二文雖レ異。意不二乖角一。問。因論生
T2276_.69.0304a04: 論。彼數論師五因立レ我。如何破レ之。答。世親
T2276_.69.0304a05: 七十論。陳那六千頌。定有二其破一。豈敢加レ之。
T2276_.69.0304a06: 然愚管未レ閲。試總叙二三難一。一云。汝能受等

T2276_.69.0304a07:

者

有法也。等二取能異
能依食能離者一

非二所執神我一

法宗

能所隨

T2276_.69.0304a08:

一ナル故。如二彼所受等一

等二取所異所依
所食所離法一

二云。汝執

T2276_.69.0304a09: 神我。無二此五因一。許二體常一故。如二自性等一。三
T2276_.69.0304a10: 云。汝説五因。非二我有證一。許二比因一故。如二菴

T2276_.69.0304a11:

羅華一

具可レ云レ如二巴吒羅國菴羅樹花一。如下金七十明二
有前有餘平等三比量因一中上。平等因云。如レ見二巴

T2276_.69.0304a12:

吒羅國菴羅樹發

花。當レ知
憍薩羅國亦如レ是。云云

若各別作。有二十五因一。

T2276_.69.0304a13: 義准應レ知
T2276_.69.0304a14: 積聚性トハ因。積二多極微一成二眼等一故。如トハ二臥具一
T2276_.69.0304a15: 喩。其床座等。是積聚性。彼此倶許二爲レ他受
T2276_.69.0304a16: 用一。故得レ爲二同喩一。因喩之法。不レ應二分別一。故總
T2276_.69.0304a17: 建立　注曰。上簡レ宗已。今釋二因喩一。不應分
T2276_.69.0304a18: 別等者。爲レ取レ境故。受

用眼等一。爲レ安レ處故。
T2276_.69.0304a19: 受

用臥具一。眼等不可見。是極微積聚。臥具等
T2276_.69.0304a20: 顯現。是麻藺積聚。又内根ト外境。共用ト不共
T2276_.69.0304a21: 用。相對應レ有二種種差別一。若レ此分別。應レ無二因
T2276_.69.0304a22: 喩一。故因喩法。不レ應二分別一。廣如二有法自相中
T2276_.69.0304a23: 釋一
T2276_.69.0304a24: 論。此因如能ヨリ。至二積聚他用一。述曰。此成二違
T2276_.69.0304a25: 義一有レ二。初擧二所違法差別因一。後釋二所由一。此
T2276_.69.0304a26: 初也。初文又二。此因如三能成

立眼等必爲
T2276_.69.0304a27: レ他用一。此牒二前因能立カ所立法之自相一。如是
T2276_.69.0304a28: 亦能下。又顯下此因亦能與二彼法差別一。爲中相
T2276_.69.0304a29: 違因上　注曰。科

釋敵量文段一也。論具文云。
T2276_.69.0304b01: 此因如三能成

立眼等必爲レ他用一。如レ是亦能
T2276_.69.0304b02: 成

立所立法ノ差別ト相違スル積聚他用一
T2276_.69.0304b03: 其數論師眼等五法。即五知根。臥具床座。即
T2276_.69.0304b04: 五唯量所二集成一法。不積聚他。謂實神我。體
T2276_.69.0304b05: 常本有。其積聚他。即依二眼等一所レ立假我。無
T2276_.69.0304b06: 常轉變　注曰。此中先辯二本量三支所依法
T2276_.69.0304b07: 門一。中卷云。數論師。説二二十五諦一。略爲レ三。
T2276_.69.0304b08: 中爲レ四。廣爲二二十五諦一。略爲レ三者。謂自性ト
T2276_.69.0304b09: 變易ト我知者トナリ。自性者。古云二冥性一。未レ成二大
T2276_.69.0304b10: 等一名二自性一。將レ成二大等一。亦名二勝性一。勝異レ舊
T2276_.69.0304b11: 故。變易者。謂中間二十三諦。非二體新生一。根
T2276_.69.0304b12: 本自性所二轉變一故。我知者。謂神我。能受

用
T2276_.69.0304b13: 境一。有二妙用一故。中爲レ四者。一本而非二變易一。謂
T2276_.69.0304b14: 自性。能成レ他故名レ本。非二他成一故非二變易一。
T2276_.69.0304b15: 有二變易而非

本。此有二二義一。一云。十六諦。謂
T2276_.69.0304b16: 十一根及五大。二云。十一種除二五大一。有二亦
T2276_.69.0304b17: 本亦變易一。亦有二二義一。一云。七諦。謂大ト我執ト
T2276_.69.0304b18: 五唯量トナリ。二云。十二種。謂前七加二五大一。能成
T2276_.69.0304b19: レ他故名レ本。爲レ他成故名二變易一。四非レ本非二變
T2276_.69.0304b20: 易一。謂神我不二能成

他。非二他成一故。廣爲二二十

T2276_.69.0304b21:

五諦一

已上

唯識疏第一。廣明二二十五諦行相一。

T2276_.69.0304b22:

一自性

此有二三徳一。一薩埵。二刺闍。三答摩。如レ次翻
云二勇塵闇一。若義翻云二黄赤黒及貪嗔癡。樂苦

T2276_.69.0304b23:

捨一也。此體本有無爲常住。
此三徳合能生二諸諦一

二大

由三我起レ思受二用境
界一。從二自性一先生レ大。

T2276_.69.0304b24:

大者。増長之義。或
名レ覺名二遍滿等一

三我慢

從レ大生二我執一。我執者。自
性起レ用。觀二察於我一。知二我

T2276_.69.0304b25:

須

境。故名二我執一。
亦名二轉異等一

四五唯

聲觸色味香也。義此從二我
慢一生。亦能生二五大一。五大

T2276_.69.0304b26:

生二十一根一。言二唯量一者是定義。唯定用レ此。成二大根等一。
故色成レ火。火成レ眼。眼不レ見レ火。而見レ色也。聲香味

T2276_.69.0304b27:

觸。空地水風。耳鼻舌身如レ次亦然。有説五唯總成二五
大一。五大總成二五根一者也。五作業根。心平等根。亦皆總

T2276_.69.0304b28:

成。爲レ用レ唯。須二十一根一。十一根不レ能二自
有一。籍二五大一成也。佛法所造。是彼能造

五五大

地
水

T2276_.69.0304c01:

火風空。謂二之五大一。別有二一物一名
レ之爲レ空。非二空無爲空界色等一

六五知根

眼耳鼻
舌皮

T2276_.69.0304c02:

七五作業根

一語具。謂口舌等。二手。三
足。四小便處。五大便處

八心平等

T2276_.69.0304c03:

根

分別爲レ體。有説
肉心爲レ體レ之ガ

九我知者

此是神我。以
レ思爲レ體

三徳。是

T2276_.69.0304c04: 生死因。由三所轉變擾

亂我一故。不レ得二解脱一。
T2276_.69.0304c05: 知二二十三諦轉變無常一。生レ厭修レ道。自性隱

T2276_.69.0304c06:

レ跡不レ生二諸諦一。我便解脱

已上取意略注不
レ能二繁出

之

止觀

T2276_.69.0304c07: 第十記。明二根大相生一。有二二義一。種種異説是
T2276_.69.0304c08: 非難レ知。然金七十論上卷。明二二十五諦生起
T2276_.69.0304c09: 次第一云。自性生レ大。大生二我慢。慢生二十六一。十
T2276_.69.0304c10: 六者。五唯。五知根。五作根。心根。五唯生二五

T2276_.69.0304c11:

大一

取意
略抄

同論下卷云。從レ慢起二五唯一。從二五唯一

T2276_.69.0304c12:

起二十一根及五大一

已上

T2276_.69.0304c13: 然眼等根。不積聚他實我ニ用ラル &T069222;

勝。親用二於此一
T2276_.69.0304c14: 受二五唯量一故。由下依二眼等一方立中假我上故。積
T2276_.69.0304c15: 聚我用二眼等一劣　注曰。此釋下眼等爲二二種
T2276_.69.0304c16: 我一受用勝劣上。謂眼等根取レ境爲レ用。神我用
T2276_.69.0304c17: レ之爲レ門縁レ境。是故神我用二眼等一勝。於二眼等
T2276_.69.0304c18: 上一。總立二假我一。此無二用レ根親縁レ境義一。總別雖
T2276_.69.0304c19: レ異。其體非レ別。是故假我用二眼等一劣
T2276_.69.0304c20: 其臥具等。必其神我。須二思量受用一故。從二大
T2276_.69.0304c21: 等一次第成レ之。若以二所思一。實我用勝。假我用
T2276_.69.0304c22: 劣。然以三假我安處所須。方受二床座一故。於二臥
T2276_.69.0304c23: 具一假他用勝。實我用劣　注曰。床座本爲二安
T2276_.69.0304c24: 處所須一故。爲二色身假我一用勝。神我周遍量
T2276_.69.0304c25: 同二虚空一。不レ應三別須二安處之具一故。於二臥具一
T2276_.69.0304c26: 眞我用劣。言二思量受用一者。如二前所レ出本計一｣
T2276_.69.0304c27: 今者陳那。即以二彼因一。與二所立法勝劣差別一。

T2276_.69.0304c28:

而作二相違一。非二法自相一。亦非三法上一切差別ヲ

以

T2276_.69.0304c29: 皆作二相違一。故論但言。與二所立法差別一相違
T2276_.69.0305a01: 　注曰。上陳二數論計一。已下正釋二相違義一。此
T2276_.69.0305a02: 略明三前因正成二相違宗一。天主即是陳那門人。
T2276_.69.0305a03: 依二彼理門一而造二今論一。疏主推レ本故。云二陳那一。
T2276_.69.0305a04: 如二上卷云一。陳那所造四十餘部。其間要最

T2276_.69.0305a05:

正理爲レ先。天主依レ彼

云云

又理門論云。如二破

T2276_.69.0305a06: 數論我已廣辯一。定賓師釋云。陳那所造破數

T2276_.69.0305a07:

論論。凡有二六千頌一。今指レ彼云レ如

已上
取意

明下破二

T2276_.69.0305a08: 數論一陳那爲

首
T2276_.69.0305a09: 先牒三前因能成二所立法自相一云。此前所説積
T2276_.69.0305a10: 聚性因。如三能成

立數論所立。眼等有法。必
T2276_.69.0305a11: 爲レ他用法之自相一。即指二此因一。如レ是亦能成

T2276_.69.0305a12: 立所立宗法自相意許差別相違之義。積聚
T2276_.69.0305a13: 他用宗一。由二他用是法自相一。此自相上意之所
T2276_.69.0305a14: 許。積聚他用。不積聚他用。是法差別。彼積聚
T2276_.69.0305a15: 因。今更不レ改。還即以レ彼。成

立意許法之差
T2276_.69.0305a16: 別。積聚他用一。其臥具等。積聚性故。既爲二積
T2276_.69.0305a17: 聚假我一用勝。眼等亦是積聚性故。應下如二臥
T2276_.69.0305a18: 具一。亦爲二積聚假我一用勝上　注曰。此文具明下
T2276_.69.0305a19: 積聚性因。成

立本量法自相宗一。還亦能成中彼
T2276_.69.0305a20: 所諍法差別相違假他用勝上。文有二兩段一。頗似二
T2276_.69.0305a21: 重言一。然初明二相違一。義猶未レ具。宗由他用以
T2276_.69.0305a22: 下ノ文中。具明三宗中二積差別。及喩能成二假
T2276_.69.0305a23: 他用勝一。是即從レ麁之レ細故也。如能成立數論
T2276_.69.0305a24: 所立等。即有法雖非二是正所諍一。然不相離爲
T2276_.69.0305a25: レ宗。是故亦名二所立一。宗由他用者。此中宗。或
T2276_.69.0305a26: 屬二上句一。云二積聚他用宗一或屬二下句一。顯二意許
T2276_.69.0305a27: 二種差別一。先總言レ宗。次明二其義一。近代學徒。
T2276_.69.0305a28: 或著レ文者。或立レ義者。多叙二二意許一。云三不積
T2276_.69.0305a29: 聚他用勝積聚他用劣爲二二差別一。彼數論師

T2276_.69.0305b01:

意。欲レ成

立眼等。必爲二不積聚他一用勝上

云云

T2276_.69.0305b02: 今謂此義不レ然。略有二三難一。一差別不成難。
T2276_.69.0305b03: 謂本立者。欲成不成二義。相返謂二之差別一。彼
T2276_.69.0305b04: 所欲レ成敵者破レ之。所レ不レ欲レ成敵者立レ之。
T2276_.69.0305b05: 差別相違其理必然。其眞用勝假用劣者。是
T2276_.69.0305b06: 相順義。全不二乖返一。同是數論所レ樂二成立一。於
T2276_.69.0305b07: レ中豈有二取レ一捨

一。又陳那立二假他用勝一。則
T2276_.69.0305b08: 爲レ竝二破ト彼ノ二ノ差別一。理必應レ無二竝破レ二義一。
T2276_.69.0305b09: 是故望二立敵一差別義不レ成。二文義不順難。
T2276_.69.0305b10: 謂今文云。此因自相上意之所許。積聚他用。
T2276_.69.0305b11: 不積聚他用。是法差別。此二差別文。皆但言二
T2276_.69.0305b12: 他用一。文言既同。不レ應下於レ中以二勝劣字一強分中
T2276_.69.0305b13: 二處上。又次文明二敵者宗一云。彼積聚因。今更
T2276_.69.0305b14: 不レ改。還即以レ彼。成

立意許法之差別積聚
T2276_.69.0305b15: 他用一。知。假用勝爲二彼差別一。陳那以レ之。即爲二
T2276_.69.0305b16: 自宗一。若不レ爾者。此文難レ消。或爲三陳那立二假
T2276_.69.0305b17: 用劣一。迂誕之甚。於レ此何誅。庶善思准。勿レ憚
T2276_.69.0305b18: レ改矣。三衆量相違難。謂下有法差別。作有
T2276_.69.0305b19: 縁性。作非有縁性。一因違三法差別ノ能有四
T2276_.69.0305b20: 大。不能有四大。一因違四法差別。能有實徳
T2276_.69.0305b21: 業。不能有實徳業。唯識比量有法差別。定離
T2276_.69.0305b22: 眼識色。非定離眼識色。是等差別。皆互返違。
T2276_.69.0305b23: 立敵亦欲二立レ一破

一。准二今意許一亦爾乖返。

T2276_.69.0305b24:

今立レ量云。眼等他用宗

有法

無相順差別

法宗

T2276_.69.0305b25: 二對所立故。如二諸餘比量一。有救云。此爲二張
T2276_.69.0305b26: 本一。勿レ例二餘量一者。亦非也。何稱二自計一以爲
T2276_.69.0305b27: レ本乎。甚可レ咲。甚可レ咲。理實應レ言三眞他用
T2276_.69.0305b28: 勝。假他用勝。爲二二差別一。數論欲レ成二眞他用
T2276_.69.0305b29: 勝一。陳那返立二假他用勝一。由レ此應レ知。文中處
T2276_.69.0305c01: 處。凡言二他用一。皆是勝用。文言雖レ略。義意必
T2276_.69.0305c02: 然。若作二此解一。即無二諸過一。先師慈惠大僧正。
T2276_.69.0305c03: 善解二法義一。心無二偏黨一。往年於二大衆賢哲前一。
T2276_.69.0305c04: 始許二此解一。爾來山家多有二依憑一。然南京學
T2276_.69.0305c05: 者。確乎不レ改。問。數論不レ許二眼假用勝一。云何
T2276_.69.0305c06: 爲二彼意許差別。答。彼雖レ不レ許二假他用勝一。爲
T2276_.69.0305c07: レ對二眞用勝一兼帶二假用勝一。此二相對。欲レ立

破
T2276_.69.0305c08: 之一。意許差別。理皆如レ是。若自相上。本來自
T2276_.69.0305c09: 許。所レ有二義爲二差別一者。於レ中約レ何有二取
T2276_.69.0305c10: 捨一耶。問。若立意中。無二勝劣義一。何故文云。今
T2276_.69.0305c11: 者陳那。即以二彼因一。與二所立法勝劣差別一。而
T2276_.69.0305c12: 作二相違一。答。是與二意許二差別中。一片本許一。
T2276_.69.0305c13: 而作二相違一。非三是雙擧二二種意許一。謂上文。述二
T2276_.69.0305c14: 數論計一云。然眼等根。不積聚他實我用勝。故
T2276_.69.0305c15: 積聚我用二眼等一劣。故即次文。指二前計一。云三勝
T2276_.69.0305c16: 劣差別而作二相違一。非下指二二意計一言中勝劣差
T2276_.69.0305c17: 別上。如二下有法差別相違一。雖レ違二作有縁性一。作
T2276_.69.0305c18: 非有縁性存。此量亦爾。不レ應二雙非一。問。若二
T2276_.69.0305c19: 用勝爲二二意許一。假用劣義。在二何處一耶。答。攝

T2276_.69.0305c20: 屬眞勝所樂宗中一。是故文中不二別擧

之。問。
T2276_.69.0305c21: 有如三大乘他レ對。立二聲無常一。意許是識變無
T2276_.69.0305c22: 常。以レ之爲二差別一。纂破レ之云。今謂不レ爾。如
T2276_.69.0305c23: レ成二他用一。二共許レ有二假他替處一。不レ失二言顯一。
T2276_.69.0305c24: 言二無常一者。無二共許

有下非二是識變一無常替

T2276_.69.0305c25:

處上。亦失二言顯一。何名二差別一

已上

若數論。不レ許二

T2276_.69.0305c26: 眼等假用勝一。然即以レ彼爲二差別一者。即違二纂
T2276_.69.0305c27: 主二共許有假他替處不失言顯一。答。還有二二
T2276_.69.0305c28: 難一。一云。佛法不レ許二眼假用劣一。汝既以レ之。爲二
T2276_.69.0305c29: 彼差別一。是亦應レ違二二共許文一。二云。今疏所
T2276_.69.0306a01: レ言。眼等亦是積聚性故。應如臥具。亦爲積聚
T2276_.69.0306a02: 假他用勝。此文亦違二二共許有假他替處一。故
T2276_.69.0306a03: 此問非。問。若爾豈非二師資乖角一。答。大乘全
T2276_.69.0306a04: 不レ許二非識變無常一。故遮二識變一時。亦失二言顯
T2276_.69.0306a05: 相一。數論。雖レ不レ許二眼等假用勝一。同喩臥具
T2276_.69.0306a06: 等。共許二假用勝一。由レ此替處不レ失二言顯一。問。
T2276_.69.0306a07: 爲三諸差別量不レ失二言顯一耶。答。此中應レ作下
T2276_.69.0306a08: 順二前句一答上。若不レ爾者。與二彼大乘識變無常一。
T2276_.69.0306a09: 應下以二識變苦無常我等一。而作中相違上。此既不
T2276_.69.0306a10: レ然。知必不レ失。問。一因違三有法差別。非作
T2276_.69.0306a11: 有性有縁性。一因違四法差別。不能有實徳
T2276_.69.0306a12: 業離實等有性。此等豈非レ失二言顯一耶。答。此
T2276_.69.0306a13: 義難思。至レ下當レ悉
T2276_.69.0306a14: 若不下作二此勝用一難上者。其宗則有二相符極
T2276_.69.0306a15: 成一。他宗眼等亦許二積聚假他用一故。但可三難
T2276_.69.0306a16: 言二假他用勝一。不レ得三難言二眞我用劣一。違二自宗一
T2276_.69.0306a17: 故。共比量中。無二同喩一故。若他比量。一切無
T2276_.69.0306a18: レ遮　注曰。此簡レ非顯レ是也。共比量中無同
T2276_.69.0306a19: 喩者。佛法之中。本無レ我故。若他比量一切無
T2276_.69.0306a20: 遮者。數論。臥具眞他用劣故。問。何故。不レ言二
T2276_.69.0306a21: 眼等。應

非二眞他用勝一。答。中卷違他非自現
T2276_.69.0306a22: 量相違云。如下佛弟子對二勝論一。云中覺樂欲嗔。

T2276_.69.0306a23:

非中我現境上。彼宗

勝論
宗也

説爲二我現得一故。雖三此

T2276_.69.0306a24:

有二自能別不成一。今此但取レ違二他現量一

已上

T2276_.69.0306a25: 總非二我境一尚能別過。何況分

別我用勝劣一。
T2276_.69.0306a26: 應レ有二能別自不成過一。約二何我體一論二用勝劣一。
T2276_.69.0306a27: 問。若爾。有法差別相違。亦不レ應レ云レ非二作大
T2276_.69.0306a28: 有有縁性一耶。答。有縁性者。以レ體爲レ義故。總
T2276_.69.0306a29: 遮彼無二能別過一。其非現境。及非用勝。別論二
T2276_.69.0306b01: 境用一。是故不レ例。問。纂云。爲レ破二於他一就二他

T2276_.69.0306b02:

宗一立。雖レ有二所別所依不成一。而不レ爲レ過

已上

T2276_.69.0306b03: 所別既非レ過。能別何不レ然。答。理亦應レ有二如
T2276_.69.0306b04: レ此作法一。故今但云二不得難言眞我用劣一。而不
T2276_.69.0306b05: レ遮レ言レ非二眞用勝一。如二玄應云一。若宗説。云下眼
T2276_.69.0306b06: 等不中爲二無積聚他一親受用上者。此即無レ失。論

T2276_.69.0306b07:

略辯レ一。不二雙擧一也

已上

然立二假勝一。無二前過

T2276_.69.0306b08: 失一。及具二遮表一。故且如レ是
T2276_.69.0306b09: 西域諸師。有二不レ善者一。此直申二差別相違過一
T2276_.69.0306b10: 云。眼等應下爲二積聚他一用上。因喩同レ前。數論難
T2276_.69.0306b11: 云。汝宗相符。誰説三眼等不二積聚他用一　注
T2276_.69.0306b12: 曰。下明丙不下依二勝劣一難上。有乙過失甲。如レ文可レ知。
T2276_.69.0306b13: 言二不善一者。是不下善解二法義一者上。言二不積聚他
T2276_.69.0306b14: 用一者。從レ用還レ不而成二難意一。由レ此有本云。積
T2276_.69.0306b15: 聚他不レ用
T2276_.69.0306b16: 西域又釋。數論。眼等唯爲二不積聚他一用。床
T2276_.69.0306b17: 座通二二他一用。故今以二臥具一。例令下眼等。亦爲二
T2276_.69.0306b18: 積聚他一用上。無二相符失一　注曰。前不レ善師之
T2276_.69.0306b19: 轉救也
T2276_.69.0306b20: 數論難云。陳那弟子。非レ善二我宗一。神我受用
T2276_.69.0306b21: 三徳所成二十三諦。豈於二眼等一無二能受用一
T2276_.69.0306b22: 　注曰。數論重難也。此文還似レ助二前轉救一。
T2276_.69.0306b23: 是故諸師。多改二彼救一。令レ順二此文一。周云。此中。
T2276_.69.0306b24: 疏錯。與二下數論難一不二相當一。應レ言下眼等唯爲二
T2276_.69.0306b25: 積聚他一用上。由レ除二其ノ不ノ字一。例令眼等亦爲積
T2276_.69.0306b26: 聚他用者。此中脱二不字一。應レ言二亦爲不積聚
T2276_.69.0306b27: 他用一。此有二前餘後少一也。若作二此會一。與二後數
T2276_.69.0306b28: 論難一相符也。或西域釋云。眼等二他倶不レ用。
T2276_.69.0306b29: 床座等二他倶用。今擧二臥具一。難三其假他用二
T2276_.69.0306c01: 於眼等一。若作二此釋一。即後不レ須レ加二其不字一。前
T2276_.69.0306c02: 句除レ字等。但應レ言下眼等不中爲二他一用上。雖
T2276_.69.0306c03: レ有其過一。既言二不善一。故不レ應二重責一。此不レ及二
T2276_.69.0306c04: 前釋一。應レ撿二餘疏文一。邑抄同二周初釋一。清文雖
T2276_.69.0306c05: レ不二分明一。亦似レ同レ之。獻引二諸師前餘後少釋一
T2276_.69.0306c06: 已。自解云。或可二此中錯一。應レ云下數論眼等通
T2276_.69.0306c07: レ二用。床座唯積聚他用。例令中眼等亦爲二積
T2276_.69.0306c08: 聚他一用上。若作二此説一。與二答及結一相當。其答云。
T2276_.69.0306c09: 神我受

用二十三諦一。豈於二眼等一無二能受用一
T2276_.69.0306c10: 者。有云。神我既受

用二十三諦一。即臥具亦通
T2276_.69.0306c11: 受用。如何以二臥具唯積聚他用一。例令二眼等唯
T2276_.69.0306c12: 積聚他用一。此中所レ説。豈於眼等無能受用者。
T2276_.69.0306c13: 等

取五唯量等。二十三諦一。備記云。難意云。
T2276_.69.0306c14: 神我受

用三徳所成二十三諦一。不レ云二唯神我

T2276_.69.0306c15:

受用一。豈於二眼等一假我無二受用一耶

已上

近代有カ

T2276_.69.0306c16: 傷下諸師自恣添

削疏文一。并失中起盡上。而解云。
T2276_.69.0306c17: 非レ善二我宗一者。明レ不レ得二數論本意一。謂數論本
T2276_.69.0306c18: 立二此量一意。顯三於眼等有二能受用者一。而此不
T2276_.69.0306c19: レ善二因明一師。唯論二眞他假他用不用義一。不レ得二

T2276_.69.0306c20:

立量之本意一

云云

今解云。神我唯能用。眼等

T2276_.69.0306c21: 唯所用。假我不定。通二能所用一。望二神我一爲レ所。
T2276_.69.0306c22: 望二眼等一爲レ能。謂二十三諦。總名二假我一。此總
T2276_.69.0306c23: 能用二眼等別法一。故數論難意云。神我所二受
T2276_.69.0306c24: 用一。三徳所成二十三諦。豈於二眼等一無二能受
T2276_.69.0306c25: 用一。文雖レ不レ具。其義自顯。問。但可下難言中假我
T2276_.69.0306c26: 豈於二眼等一無

用。何加二神我一。答。西域述二數論
T2276_.69.0306c27: 意一。唯神我用二眼等一故。今乘レ彼難。不二是勞分
T2276_.69.0306c28: 別一矣。問。略纂云。假他二十五諦中。有二積聚
T2276_.69.0306c29: 義一。眼等諦是。玄應云。假我者。眼等十一根

T2276_.69.0307a01:

云云

何得三總指二二十三一耶。答。彼屬二正體一

T2276_.69.0307a02: 故。云二十一一。今兼二相屬一。言二二十三一。五塵五大
T2276_.69.0307a03: 等不レ離二積聚一故
T2276_.69.0307a04: 唯識亦云。執三我是思。受

用薩埵。刺闍。答摩
T2276_.69.0307a05: 所レ成。大等二十三法一。由二此眼等實我亦用一
T2276_.69.0307a06: 注曰。引二唯識第一一。此中疏文。還順二西域一。今
T2276_.69.0307a07: 作二二解一。一者此會二相違一。謂彼唯識論。但擧二
T2276_.69.0307a08: 神我一者。由二於此眼等實我亦用一。故隨レ要擧
T2276_.69.0307a09: レ一。非レ遮二假用一。可下從二用字一還中由字上也。二者
T2276_.69.0307a10: 理實應レ云レ由二此臥具實我亦用一。言二眼等一者。
T2276_.69.0307a11: 但字誤耳。所

以然一者。眼等眞用。本計顯然。
T2276_.69.0307a12: 臥具假用。敵量亦明。於二此二義一。引レ證無レ用

T2276_.69.0307a13:

其一

眼等假用。臥具眞用。諸師所レ諍。要須二

T2276_.69.0307a14: 其證一。故引二外難一證二眼假用一。引二唯識一證二臥具
T2276_.69.0307a15: 眞用一。不レ爾。寧知。彼通二眞用一。西域。雖レ云二床

T2276_.69.0307a16:

座通二一。既名二不善一。未レ足レ爲レ證

其二

斷主帖

T2276_.69.0307a17: 破他師釋一云。諸臥具等。皆不下爲二無積聚他一
T2276_.69.0307a18: 用上。此釋不レ然。唯識論。云二執我是思。受用薩
T2276_.69.0307a19: 埵剌闍答摩所成。大等二十三法一。云何但許

T2276_.69.0307a20:

レ受

用五知一。不レ受

用餘一。故此釋非

云云

今疏

T2276_.69.0307a21: 之意。理亦應レ然。又獻義心ニ帖下莊嚴師眼唯
T2276_.69.0307a22: 眞用。臥具唯假。眼通二二用一。臥具唯假ノ二釋上
T2276_.69.0307a23: 已。問云。此即妙綺可レ成。何假下慈恩法師以二

T2276_.69.0307a24:

勝劣一成上耶。答。唯識云。執我是思

乃至

二十三

T2276_.69.0307a25: 法。故知。眞他亦用二臥具一。如何乃言二臥具唯

T2276_.69.0307a26:

假用一

其三

由レ此故知。但是字誤。若不レ爾者。

T2276_.69.0307a27: 有二何證據一。稱二眞他假他受用勝劣一。言二故但
T2276_.69.0307a28: 應如前所分別一。彈二眼等通二臥具唯假一。言二不
T2276_.69.0307a29: 應於中生異覺一耶
T2276_.69.0307b01: 故但應レ如三前所二分別一。不レ應下於レ中生二異覺一。
T2276_.69.0307b02: 云中眼等唯爲二實他一受用。臥具假用。或眼等
T2276_.69.0307b03: 通レ二。臥具唯假用上　注曰。上已別引二數論
T2276_.69.0307b04: 難文及唯識論一。證二數論計一。故此總結。顯レ是
T2276_.69.0307b05: 簡レ非。凡叙二數論計一。有二一是三非一。其一是者。
T2276_.69.0307b06: 眼等床座倶通二二用一。但有二勝劣一。是疏文釋。
T2276_.69.0307b07: 今指レ彼云二前所分別一。其三非者。一者眼唯眞
T2276_.69.0307b08: 用。臥具唯假。如レ次違二前數論難及上所レ引
T2276_.69.0307b09: 唯識文一。二者眼通二二用一。臥具唯假。其臥具義
T2276_.69.0307b10: 亦違二唯識一。此之二解。今名二異覺一。即當二軌師
T2276_.69.0307b11: 二釋一。三者眼唯眞用。臥具二用。是西域釋。
T2276_.69.0307b12: 爲二數論一破。上已明レ之。故不二重出一。其眼唯假。
T2276_.69.0307b13: 床座唯眞。顯然違レ理。故無二此解一。今私加下難
T2276_.69.0307b14: 神我不レ用二臥具一義上云。廣百論第三破我品
T2276_.69.0307b15: 頌。破二數論一曰。若徳能善解レ造二舍等諸物一。而
T2276_.69.0307b16: 不レ知二受用一。非理寧過レ彼。論釋レ之云。此顯丁作
T2276_.69.0307b17: 受者但依二三徳一成。故不レ須丙別立二我思一爲乙受

T2276_.69.0307b18:

者甲

聖天菩薩頌。護
法菩薩釋レ之

若本不レ許三我受二舍等一。二聖

T2276_.69.0307b19: 之難。應レ有二相符一。彼舍等言。豈簡二臥具一。明知。
T2276_.69.0307b20: 臥具神我亦用
T2276_.69.0307b21: 勝義七十。對二金七十一。亦徴レ彼云。必爲レ他用。
T2276_.69.0307b22: 是何他耶。若説二積他一犯二相符過一若不積他ナラハ
T2276_.69.0307b23: 能別不成。闕無二同喩一。臥具爲レ喩。所立不成。
T2276_.69.0307b24: 亦＊則此中法差別過　注曰。此顯三天主同二
T2276_.69.0307b25: 世親意一。文亦應云積聚性因爲二相違過一。但
T2276_.69.0307b26: 是略耳。金七十者。亦名二僧佉論一。或三卷或二
T2276_.69.0307b27: 卷。唯識疏四云。彼數論學徒。爲レ王重已。造二
T2276_.69.0307b28: 七十行頌論一。王賜二千金一。以顯

揚之一。故今金
T2276_.69.0307b29: 七十論。即其由致也。世親乃造二第一義諦論一。
T2276_.69.0307c01: 亦名二勝義七十論一。以下對二彼論一而破中彼外道上。
T2276_.69.0307c02: 了義燈二云。佛滅一千一百餘年。有二外道一
T2276_.69.0307c03: 出。名曰二頻闍訶婆娑一。是數論徒十八部中雨
T2276_.69.0307c04: 衆中別人。造二金七十論一。欲レ至二亡期一。祈二夜叉
T2276_.69.0307c05: 女一。捨レ命之後。身變爲レ石。陳那菩薩。破

斥
T2276_.69.0307c06: 其義一。作二於比量一。出二斯石上一。流レ汗出レ聲不
T2276_.69.0307c07: レ能二救得一。有云。劫比羅仙。作二金七十論一。留レ身

T2276_.69.0307c08:

爲レ石。住二餘甘林一似レ誤

已上

今撿二彼論一。三卷

T2276_.69.0307c09: 題下。皆云二外道迦毘羅仙人造一。下卷末言。偈
T2276_.69.0307c10: 曰。是智勝吉祥。牟尼依レ悲説。先爲ニス二阿修

T2276_.69.0307c11:

利カ一。次與二般尸訶一。是智勝吉祥者

思

惟二十五諦
義一。名二究竟智一

T2276_.69.0307c12: 此智四違陀未レ出時。初得二成就一。由二此智一。四
T2276_.69.0307c13: ＊違陀及諸道後得レ成。故説一切最勝三種苦

T2276_.69.0307c14:

一依レ内苦。謂風熱淡不平等故。能生二病苦一。二依レ外苦。
謂毒蛇山崩等所生苦。三依レ天苦。謂寒熱風雨電等苦。

T2276_.69.0307c15:

廣如二彼
上卷一

及二十四本苦

除レ我前二
十四諦

幷三縛

一自性
縛。謂

T2276_.69.0307c16:

三徳。二變異縛。謂從レ覺乃至大。
三施縛。謂事陀等。如二下卷一

由二此智一故。我得二

T2276_.69.0307c17: 遠離一。獨存解脱。故説。此智最吉祥。牟尼依悲
T2276_.69.0307c18: 説者。誰初得二此智一。謂迦毘羅大仙人。如二前
T2276_.69.0307c19: 説一。得二此智一已。依二大悲一説護

持此智一。爲レ欲

T2276_.69.0307c20:

レ度レ他。由二慈悲一故。爲二阿修利一説

言二如前説一者。
上卷云。昔有二

T2276_.69.0307c21:

仙人一。名二迦毘羅一。從レ空而生。自然四徳。一法。二惠。三
離欲。四自在遍觀二世間一。見二一婆羅門姓阿修利一。千年

T2276_.69.0307c22:

祠レ天。隱レ身往レ彼説二如レ是言一。阿修利汝戲汝戲在家之
法。説二是言一竟。即便還去滿二千年一已。而復更來重説二

T2276_.69.0307c23:

上言一。乃至是婆羅門出家。爲二迦毘羅弟子一。又下卷云。應
レ施二五徳婆羅門一。不レ施二餘人一。故名二祕密一。五徳者。一

T2276_.69.0307c24:

生地好。二姓檢好。三行。四有能。五
欲レ得レ具二此智法惠一。乃堪レ施二是法一

是阿修利仙

T2276_.69.0307c25: 人。次爲二般尸訶一説。是般尸訶。廣説二此論一。有二
T2276_.69.0307c26: 六十千偈一。迦毘羅仙人。爲二阿修利一略説如
T2276_.69.0307c27: レ此。最初唯闇生。此闇中有二智田一。智田即是
T2276_.69.0307c28: 人。有レ人未レ有レ智故。稱爲レ田。次迴轉變異。此
T2276_.69.0308a01: 第一轉生。乃至解脱。阿修利仙人。爲二般訶一。
T2276_.69.0308a02: 略説亦如レ是。是般尸訶。廣説二此智一。有二六十
T2276_.69.0308a03: 千偈一。次第乃至婆羅門性。拘式。名二自在黒一。

T2276_.69.0308a04:

抄集出二七十偈一

已上略抄。言二乃至一者。下文云。般
尸訶傳二與褐伽一。褐伽傳二與優樓佉一。

T2276_.69.0308a05:

優樓佉與二跋波利一。跋波利與二自在黒一。自在黒
得二此智一。見大論難レ可二受持一。故略抄二七十偈一

則知。金

T2276_.69.0308a06: 七十論。是自在黒所レ出。言二迦毘羅造一者。從
T2276_.69.0308a07: レ本稱耳。唯識疏一云。彼論長行。天親菩薩之

T2276_.69.0308a08:

所造也

云云

問。因論生論。陳那書レ石比量云。

T2276_.69.0308a09: 何。答。倶舍惠暉記上云。數論化レ石。大如二張
T2276_.69.0308a10: 床一。世親弟子陳那菩薩書二彼石一云。汝カ我ハ無
T2276_.69.0308a11: 常。受二外境一故。猶

如受蘊一。時彼石。經二數日一

T2276_.69.0308a12:

答不レ得。即流レ汗作レ聲震吼。自然散破

已上
略抄

T2276_.69.0308a13: 問。此量應レ有二相違決定一。我カ我ハ非二無常一。所餘

T2276_.69.0308a14:

無常法所不攝故。如二虚空等一

或可レ云レ如二
餘常法一

廣百

T2276_.69.0308a15: 唯識既有二此例一。陳那何招レ過。雨衆焉流レ汗。
T2276_.69.0308a16: 答。難レ思。且解云。本量應二是相違決定一。故不二
T2276_.69.0308a17: 重作一。更撿二彼論一
T2276_.69.0308a18: 問。於二因三相一是何過耶。答。彼立レ因意。成
T2276_.69.0308a19: 非二積聚他用勝一。其積聚他用勝。＊則是異品。
T2276_.69.0308a20: 宗無二同喩一。佛法都無二不積他一故。積聚性因。
T2276_.69.0308a21: 於二異品一有。此顯二定是九句之中異有同無一
T2276_.69.0308a22: 故。成二相違一。闕二第二相同品定有一。亦闕二第三
T2276_.69.0308a23: 異品遍無一　注曰。因三相者。一遍是宗法性。
T2276_.69.0308a24: 二同品定有性。三異品遍無性。一切正因。具二
T2276_.69.0308a25: 此三相一。廣如二上卷一。答意可レ知。宗無同喩佛
T2276_.69.0308a26: 法都無不積他故者。理實應レ言三倶無二同品一。
T2276_.69.0308a27: 彼數論計。除二眼等一外亦無二餘法我用勝一故。
T2276_.69.0308a28: 然約二全無

我。故云二佛法一耳。上卷云。問。何故
T2276_.69.0308a29: 此因於二宗異品一。皆説二遍字一。於二同品上一。獨説二
T2276_.69.0308b01: 定言一。答。因本成レ宗。不二遍成一者非レ立。異喩止
T2276_.69.0308b02: レ濫。不二遍止一者非レ遮。成不レ遍故。不成過生。
T2276_.69.0308b03: 遮不レ盡故。不定等起。成レ宗不レ遍。如二上已陳一。
T2276_.69.0308b04: 止レ濫不レ盡。至レ下當レ悉。同喩本順

成宗一。宗成
T2276_.69.0308b05: 則名二同喩一。豈由二喩遍一。能須二所立一。方成二宗義一。
T2276_.69.0308b06: 但欲二以レ因成

宗。因有宗必隨逐。不レ欲二以レ宗
T2276_.69.0308b07: 成

因。有レ宗因不二定有一。故雖二宗同品一。不レ須二
T2276_.69.0308b08: 因遍有一。於二異品一有。同品半有半無。雖二竝不
T2276_.69.0308b09: 定一。由二因於レ異有一故成レ過。非二因於レ同不レ遍
T2276_.69.0308b10: 爲

失。則九句内。後三句中。初後句是。後三
T2276_.69.0308b11: 中句。正因所攝。於二異品中一止レ濫盡故。初後
T2276_.69.0308b12: 二句不定過收。皆止二異品濫一。不レ盡故。由レ此

T2276_.69.0308b13:

同品説二定有性一。宗ト異品トノ中。皆説レ遍也

已上

T2276_.69.0308b14: 問。如レ言二定有一。通二全與

分。設言二定無一。亦通
T2276_.69.0308b15: レ二邪。答。不レ爾定無言。理唯局二全無一。問。文言
T2276_.69.0308b16: 既齊。何故義異。答。遮表所詮。多分如レ是。譬
T2276_.69.0308b17: 如レ言二高原陸地。不

生二蓮花一者。此乃説二是一
T2276_.69.0308b18: 切不生一。言三卑濕污泥。乃生二此花一者。不レ可
T2276_.69.0308b19: レ言

説一切定生一。有無之言所詮亦爾。問。若
T2276_.69.0308b20: 爾。應レ言二異品定無一。何故一向言二遍無一耶。答。
T2276_.69.0308b21: 若説二定無一。言濫二通二一。未レ若三遍言純顯二全無一。
T2276_.69.0308b22: 捨レ濫留レ純。故言二遍無一
T2276_.69.0308b23: 論。諸臥具等。爲二積聚他一所二受用一故。述曰。此
T2276_.69.0308b24: 釋二所由一。成二比量一云。眼等必爲二積聚他一用勝。
T2276_.69.0308b25: 積聚性故。如二臥具等一。諸非二積聚他用勝一者。
T2276_.69.0308b26: 必非二積聚性一。如二龜毛等一。故今難云。諸臥具
T2276_.69.0308b27: 等兩宗共。許下爲二積聚他一受用勝上。故論雖レ無二
T2276_.69.0308b28: 勝字一。量義意必然。不レ須二異求一。應レ作二此解一
T2276_.69.0308b29: 注曰。論雖無勝字等者。論文雖レ無二用勝之
T2276_.69.0308c01: 言一。量意理應二勝用名

用。如三世間言二此人有
T2276_.69.0308c02: レ容此人有

心。皆約勝説。今他用言意亦如
T2276_.69.0308c03: レ是。若但難言二假他用一者。宗過同二西域一。喩義
T2276_.69.0308c04: 違二唯識一。故今結云。不レ須二異求一。問。立敵量中。
T2276_.69.0308c05: 勝字何在。答。文約二敵量一。理亦通レ立。問。若佛
T2276_.69.0308c06: 法言二神我用劣一。數論對レ彼應レ立二用勝一。佛法
T2276_.69.0308c07: 不レ許二神我用一故。數論但欲レ令レ信二我用一。不
T2276_.69.0308c08: レ可三越レ次諍二勝劣義一。何因テカ疏主自恣加レ言。
T2276_.69.0308c09: 答。數論本計三眼等諸根爲二眞用勝假用劣一。故
T2276_.69.0308c10: 立二他用一時。任運含

得彼本所許眞用勝義一。
T2276_.69.0308c11: 是故敵者尋レ計即難。問。略纂三云。劫比羅宗
T2276_.69.0308c12: 他用有レ二。其眞他用。親用二眼等。疎用二臥具一。
T2276_.69.0308c13: 其假他用。與レ此相違。由二此理一故。陳那等難

T2276_.69.0308c14:

云。眼等應下親爲二假他一用上無二相符失一

已上

親

T2276_.69.0308c15: 及與レ疎同異云何。答。文言雖レ異。義意不レ別
T2276_.69.0308c16: 故。今文云。然眼等根不積聚他實我用勝。親
T2276_.69.0308c17: 用二於此一。受二五唯量一故。問。玄應師。有二多釋一。
T2276_.69.0308c18: 其中云。數論神我親用二眼等一。疎用二臥具一。假
T2276_.69.0308c19: 我親用二眼等臥具一故。相違云。眼等唯應下爲二
T2276_.69.0308c20: 積聚他親所受用上。若不レ説二親言一。喩無二所立一
T2276_.69.0308c21: 故。有云。説二相違宗一。但云下眼等爲二積聚他一親
T2276_.69.0308c22: 所中受用上。亦成二相違一。喩無レ失者不レ然。若不

T2276_.69.0308c23:

レ言レ唯。何成二相違一

異抄

此所破同二今意一。要レ當二

T2276_.69.0308c24: 通會一。答。外計。神我是知者。故親用二眼等一爲
T2276_.69.0308c25: レ門縁境。眼等除二取境一更有二何勝用一。是故實
T2276_.69.0308c26: 我用レ眼親勝。假我疎劣。何須二唯言一。況彼不下
T2276_.69.0308c27: 以二此釋一爲

善。問。設立レ量云。眼等應レ非二假

T2276_.69.0308c28:

他用勝一

宗

餘假用勝所不攝故

因

如二龜毛等一。

T2276_.69.0308c29: 敵量豈非二相違決定一。答。今者但以下本積聚
T2276_.69.0309a01: 因。不レ成二眞用勝一。還成中假用勝上。方示二差別相
T2276_.69.0309a02: 違因相一。不レ顧二相違決定有無一。問。中卷唯識
T2276_.69.0309a03: 比量文云。凡顯二他過一。必自無レ過成二眞能破一。

T2276_.69.0309a04:

以レ無レ似故

云云

佛法比量。既有二此過一。應レ不

T2276_.69.0309a05: レ能レ顯二他過一。亦應レ非二眞能破一。答。彼文且約二
T2276_.69.0309a06: 本三支中所有餘過一説二自無過一。不レ論二別作二
T2276_.69.0309a07: 相違決定一。若不レ爾者。相違決定。前後倶邪。
T2276_.69.0309a08: 既爾亦不レ應f以レ之顯二他過一。知。言無レ過指二餘
T2276_.69.0309a09: 過一耳。況復此過眞似未レ決。若許爲二眞過一者。
T2276_.69.0309a10: 諸正比量多有二此過一。所不攝言。其義寛故

T2276_.69.0309a11:

試作二此救一猶以未
了須レ聞二明師一

問。文云。諸非積聚他用勝者。

T2276_.69.0309a12: 必非積聚性如龜毛等。何故前離二宗法一。後離二
T2276_.69.0309a13: 因法一。答。合離作法決定如レ是。合前レ因後レ宗。
T2276_.69.0309a14: 離レ前宗後レ因。故理門云。由二如レ是説一。能顯

示
T2276_.69.0309a15: 因同品定有異品遍無一。非二顛倒説一又中卷云。
T2276_.69.0309a16: 諸有レ生處決定有レ滅母牛去處犢子必隨。因
T2276_.69.0309a17: 有之處宗必隨逐。此爲レ合也。若有二所作一。其

T2276_.69.0309a18:

證敵等。見二彼無常一

已上

意云。因宗合顯二同品

T2276_.69.0309a19: 定有一。宗因離顯二異品遍無一。或合具顯二同定異
T2276_.69.0309a20: 遍一。離唯顯レ遍。其義應レ知。問。疏以二眼等他用
T2276_.69.0309a21: 比量一。爲二能別差別他不極成過一。今更何作二相
T2276_.69.0309a22: 違過一耶。答。二過相竝亦無レ有レ失。有性比量
T2276_.69.0309a23: 准レ之應レ知。是故纂云。由レ此應レ知。相違因者。
T2276_.69.0309a24: 若對二敵論一不二唯一過一。望二彼意許一。亦有下所別
T2276_.69.0309a25: 不極成因無二所依一過上。如二法差別一。不レ云二唯一一。
T2276_.69.0309a26: 故此即立者望レ敵。是他所別所依不成。今破二
T2276_.69.0309a27: 他有一。即自所別所依不成。若共自量此即是
T2276_.69.0309a28: 過。爲レ破二於他一就二他宗一立。雖レ有二所別所依

T2276_.69.0309a29:

不成一。而不レ爲レ過

已上

問。有性比量。雖レ有二差

T2276_.69.0309b01: 別一。亦破二自相一而作二相違一。此眼等量。何故不
T2276_.69.0309b02: レ齊。答。彼言二非實一。知是大有。又彼本計。唯立二
T2276_.69.0309b03: 大有一。由二此等一故。直破二自相一。他用不レ爾。故不
T2276_.69.0309b04: レ用同レ彼。問。若爾大乘聲無常量。不レ言二識
T2276_.69.0309b05: 變無常一。應二是法差別過一。答。大乘唯許レ有二一
T2276_.69.0309b06: 無常一。不レ同三數論計有二二他一。問。數論本無二眼
T2276_.69.0309b07: 假用勝一。是故自相他用勝宗。即同二大乘無常
T2276_.69.0309b08: 自相一。答。他用自相。設有二勝字一。同喩臥具假
T2276_.69.0309b09: 用勝故。不レ能三直破二彼法自相一。不レ同三大乘無二
T2276_.69.0309b10: 二無常一。故軌師云。此因約二同喩一故不レ違二自
T2276_.69.0309b11: 相一。乃至因喩力故。令三眼等上有二積聚他所受

T2276_.69.0309b12:

用義一

云云

彼雖二異解一義趣同矣

T2276_.69.0309b13:

因明論疏四相違略註釋卷上

一校了

T2276_.69.0309b14: 　謹贈大宗務州雲黄山　延大師案下。

T2276_.69.0309b15:

　願與慈恩寺弘道大師

諱大
乘基

門人。共決擇是

T2276_.69.0309b16:

　非幸垂　示教于時日本正暦三年

壬辰

三

T2276_.69.0309b17:

　月十三日僧

源信

上

T2276_.69.0309b18:

(朱筆)

同年四月七日移點了　僧定俊書

T2276_.69.0309b19: 　天永四年三月二十六日午時許於東大寺
T2276_.69.0309b20: 　書了
T2276_.69.0309b21: 　自正法院已講御房傳領之僧重喜之

T2276_.69.0309b22:

(原本表紙裏云)

謹獻大宗國慈恩寺基大師門

T2276_.69.0309b23: 　徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0309b24: 　　日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0309b25: 　　　　　　　　　　　　　日僧源信
T2276_.69.0309b26:
T2276_.69.0309b27:
T2276_.69.0309b28:
T2276_.69.0309c01:
T2276_.69.0309c02: 因明論疏四相違略注釋卷中

T2276_.69.0309c03:

盡有法差別所違

T2276_.69.0309c04: 　　　　　　天台首楞嚴院沙門源信撰
T2276_.69.0309c05: 論。有法自相相違因者。如レ説下有性非レ實非
T2276_.69.0309c06: レ徳非レ業。有二一實一故。有二徳業一故。如中同異性上。
T2276_.69.0309c07: 述曰。准レ前作レ三。此即初二。標レ名擧二宗因一。鵂
T2276_.69.0309c08: 鶹因縁。如二前已説一　註曰。中卷倶不極成
T2276_.69.0309c09: 中。廣出二勝論師因縁及六句十句名義一也。
T2276_.69.0309c10: 成劫之末。有二外道一出。名二嗢露迦一。此云二鵂
T2276_.69.0309c11: 鶹一。晝藏夜出故。亦名二蹇拏僕一。此云二⻝米齊
T2276_.69.0309c12: 仙人一。亦名二吠世史迦一。此云二勝論一。所造六

T2276_.69.0309c13:

句論。勝二諸論一故

略抄

止觀記第十云。其人

T2276_.69.0309c14: 在二佛前八百年一出世。時彼仙人。既悟二所證

T2276_.69.0309c15:

六句義法一。謂レ證二菩提一

略纂三云。遂獲二五通一。悟二
六句義一。謂レ證二菩提一

T2276_.69.0309c16: 便欣入レ滅。但嗟所レ悟未レ有二傳人一。傳者必
T2276_.69.0309c17: 須レ具二七徳一故。一生二中國一。二上種性。三
T2276_.69.0309c18: 有二寂滅因一。四身相圓滿。五聰明辯捷。六
T2276_.69.0309c19: 性行柔和。七具二大悲心一。經二無量時一伺無二

T2276_.69.0309c20:

具者一。後經二多劫一

周云日月歳
數等劫也

婆羅痆斯國。有二婆

T2276_.69.0309c21: 羅門一。名二摩納縛迦一。此云二儒童一。儒童有レ子。
T2276_.69.0309c22: 名二般遮尸棄一。此云二五頂一。頂髮五旋。頭有二
T2276_.69.0309c23: 五角一。七徳雖レ具。根熟稍遲爲爲レ染二妻拏一。
T2276_.69.0309c24: 卒難二化導一。經二無量歳一。伺二其根熟一。後三千歳
T2276_.69.0309c25: 戲

遊園苑一。共レ妻競レ花。因相忿恨。鵂鶹引レ通
T2276_.69.0309c26: 化。五頂不レ從。又三千歳。化復不レ得。更三千
T2276_.69.0309c27: 歳兩競尤甚。相厭既切。仰念二空仙一。仙人應
T2276_.69.0309c28: レ時。神力化引。騰レ空迎往二所住山中一。徐説二先

Footnote:

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