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因明論疏四種相違略註釋 (No. 2276_ 源信撰 ) in Vol. 69

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T2276_.69.0324a01: 大有縁性。是立加言。敵不加言。如以有法
T2276_.69.0324a02: 自相差別及法差別自相過也。斷文且約第
T2276_.69.0324a03: 三句辯。問。有法差別。弟子加言。如何斷云
T2276_.69.0324a04: 望不加言名有法差別。答。彼且約初不加
T2276_.69.0324a05: 言也。問。師主設立有性應作大有縁性者。
T2276_.69.0324a06: 與本宗法相違何殊。答。斷釋之云。法自相
T2276_.69.0324a07: 等。本只諍法不諍有法故。不得云如是
T2276_.69.0324a08: 成立於有法。又纂要釋因三相中廣事云云
T2276_.69.0324a09: 其旨同之。更檢彼文。問。理門頌云。有法非
T2276_.69.0324a10: 成於有法及法。此非成有法。但由法故成
T2276_.69.0324a11: 其法。如是成立於有法。上卷釋此頌云。有
T2276_.69.0324a12: 法因法。二倶極成。宗中之法。敵先不許。但
T2276_.69.0324a13: 得共許因。在宗中有法之上。成不共許宗
T2276_.69.0324a14: 中之法。如是資益有法義成已上此等文意。
T2276_.69.0324a15: 通説諸比。云何法自相不成於有法。答。近
T2276_.69.0324a16: 代雖有一兩殊釋。不順諸文。難可依憑。
T2276_.69.0324a17: 今且解云。成立有法。有其二類。一成立義。
T2276_.69.0324a18: 如聲無常。二成立體。如有縁性。理實雖爾。
T2276_.69.0324a19: 隨宜不定。體義更互得義體名。論總言有
T2276_.69.0324a20: 法。彼通名爲義。斷主分別顯體義異。例如
T2276_.69.0324a21: 十處總名色蘊。若分別時。唯一名色。今文
T2276_.69.0324a22: 亦爾。故不相違
T2276_.69.0324a23: 因明論疏四種相違略注釋卷中
T2276_.69.0324a24: 　天永四年閏三月九日已時許於東大寺書
T2276_.69.0324a25: 　了　　　　　　　　　　　執筆僧定俊
T2276_.69.0324a26: 　(朱筆)同年四月十四日移點了
T2276_.69.0324a27: 　自正法院已講御房傳領僧重喜之
T2276_.69.0324a28: 　(原本表紙裏云)謹獻大宗國慈恩寺基大師
T2276_.69.0324a29: 　門徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0324b01: 　　日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0324b02: 　　　　　　　　　　　　　日僧源信
T2276_.69.0324b03:
T2276_.69.0324b04:
T2276_.69.0324b05: 因明論疏四相違略註釋卷下
T2276_.69.0324b06: 　　　　　　天台首楞嚴院沙門源信撰
T2276_.69.0324b07: 論。亦能成立與此相違。至倶決定故。述曰。
T2276_.69.0324b08: 此成違義。有二。初三句。顯此因亦能令彼
T2276_.69.0324b09: 有法差別。而作相違。後二句。釋所由　注
T2276_.69.0324b10: 曰。上所違訖。下釋能違。論正文云。亦能成
T2276_.69.0324b11: 立與此相違。作非有縁性。如遮實等。倶決
T2276_.69.0324b12: 定故
T2276_.69.0324b13: 作非有縁性者。作非彼意許大有句義有縁
T2276_.69.0324b14: 之性　注曰。此出意許差別之義。近代有云。
T2276_.69.0324b15: 作非有縁性者。即是共許有性。有云。是即
T2276_.69.0324b16: 實有性。有云。是同異性已上此皆有過。沼法
T2276_.69.0324b17: 師。不許共許有性故初釋
過		勝論宗。無即實有
T2276_.69.0324b18: 性。不可以彼爲其差別。同纂所破識變無
T2276_.69.0324b19: 常。望大乘師。爲差別過次過同異性者。雖
T2276_.69.0324b20: 似無難。然是一邊。亦無明證後過是故今
T2276_.69.0324b21: 依纂要意云。作有縁性。是別義。作非有縁
T2276_.69.0324b22: 性。即義相違。問。若義相違爲差別者。何故
T2276_.69.0324b23: 纂云。要具二等。方名差別。又云。作有縁
T2276_.69.0324b24: 性。作非有縁性。各有別體。雖違作有縁性。
T2276_.69.0324b25: 作非有縁性存。答。立者意中。堅諍二義故。
T2276_.69.0324b26: 指其義。名具二等。各有別體者因明宗意。
T2276_.69.0324b27: 體義互得義體之名。是故別義及義相違名
T2276_.69.0324b28: 各別體義名體
云檢		問。若義相違而作差別。一切
T2276_.69.0324c01: 比量應有此義。答。立敵相對。所諍二義。雖
T2276_.69.0324c02: 無實體。而爲差別。非餘本來所不諍者。故
T2276_.69.0324c03: 上文云。是故前因亦是有法差別之因。是本
T2276_.69.0324c04: 成故云云本成之言。遮此等例。故設無體。
T2276_.69.0324c05: 亦無有失。如下分別體義二量。及以四句
T2276_.69.0324c06: 料簡其義。況復作非大有縁性。其義轉至共
T2276_.69.0324c07: 同喩乎。問。作非有縁性訓釋如何耶。答。此
T2276_.69.0324c08: 文言略。若依之訓。即破有性言顯自相。理
T2276_.69.0324c09: 實應言作非大有有縁性。今依之訓。作非
T2276_.69.0324c10: 大有而有縁之性也。非大有者。即與大有
T2276_.69.0324c11: 相違義也。而有縁之性者。即通同喩同異性
T2276_.69.0324c12: 義。次下文意具有此義。若不爾者。即破言
T2276_.69.0324c13: 顯。問。若言差別。必存自相。一因違三有法差
T2276_.69.0324c14: 別。違四法差別。何存言顯。答。各至彼文應
T2276_.69.0324c15: 決擇之。問。自相量時。言顯有性既成大有。
T2276_.69.0324c16: 大有之上。豈得作非有縁性存。答。自相差別
T2276_.69.0324c17: 二門義別。如前所違。及下違四法差別辯｣
T2276_.69.0324c18: 謂即此因亦能。成立與彼所立意許別義。作
T2276_.69.0324c19: 有縁性差別相違。而作非大有有縁之性。同
T2276_.69.0324c20: 意有一實。而作非大有有縁性。有性有一
T2276_.69.0324c21: 實。應作非大有有縁性　注曰。此正釋成
T2276_.69.0324c22: 相違之義
T2276_.69.0324c23: 不遮作有縁性。但遮作大有有縁性。故成
T2276_.69.0324c24: 意許別義相違。不爾違宗。有性可作有縁
T2276_.69.0324c25: 性故。文言雖略。義ヲ以覈ルニ定テ然　注曰。此簡
T2276_.69.0324c26: 名濫。名有三重。一名有縁性。師弟共成。亦
T2276_.69.0324c27: 通同異。故上文云。有性ト同異。有縁性同。二
T2276_.69.0324c28: 名有性有縁性。亦通師弟。然師不許通同
T2276_.69.0324c29: 異句。故今文云。不爾違宗。有性可作有縁
T2276_.69.0325a01: 性故。及上文云。詮言各別彼故不取。三
T2276_.69.0325a02: 名大有有縁性。此唯局在師主大有。故今文
T2276_.69.0325a03: 云。但遮作大有有縁性。今不遮二。但遮第
T2276_.69.0325a04: 三。是故應云。不遮作有縁性。及有性有縁
T2276_.69.0325a05: 性。但遮作大有有縁性。不爾違宗。有性可
T2276_.69.0325a06: 作有縁性故。及同喩中。如次應有兩倶。自
T2276_.69.0325a07: 隨一。所立不成故。然今順論略擧初名。問。
T2276_.69.0325a08: 作有縁性。是有性義ナリ。猶如聲上常無常等。
T2276_.69.0325a09: 敵者直應難&MT06279;言。有性ハ非有縁性。云何ツ重言
T2276_.69.0325a10: 作非大有有縁性耶。答。勝論樂立令體ヲ&MT06279;不
T2276_.69.0325a11: 無ナラ之有縁性。由此更加大有之言。簡同異
T2276_.69.0325a12: 性令體ヲ&MT06279;同異之有縁性。不可體ノ量ヲ以例
T2276_.69.0325a13: 義量。問。玄應疏云。相違量云。有性應作非
T2276_.69.0325a14: 有縁性。有一實等故。諸有一實等者。皆作
T2276_.69.0325a15: 非有縁性。如同異性。此無異品已上如何今
T2276_.69.0325a16: 云有性ト同異ト有縁性同ト。答。彼師所釋。理
T2276_.69.0325a17: 亦可然。云要須先料簡其旨。今疏意云。有
T2276_.69.0325a18: 性ト同異トハ。倶是有於縁智之性ナリ。是故二法
T2276_.69.0325a19: 有縁性同。未知彼師意趣何在。問。彼師釋
T2276_.69.0325a20: 云。許大有性。與縁有心。作境界性。故云
T2276_.69.0325a21: 作有縁性。謂彼宗云。實徳業三。同起詮智。
T2276_.69.0325a22: 詮三爲有。縁三爲有已上故有縁性。不通
T2276_.69.0325a23: 同異。答。若執彼義不轉同異。但遮有性ハ
T2276_.69.0325a24: 非有縁性。還應違自宗即實有縁性。問。彼
T2276_.69.0325a25: 具釋云。説相違宗。應云有性非作大有縁
T2276_.69.0325a26: 性。文無大言。由略故爾已上是故雖不轉
T2276_.69.0325a27: 同異性。如此解釋。既無自違。今師今何故
T2276_.69.0325a28: 更作他解。答。兩疏所釋。倶無過失。謂應所
T2276_.69.0325a29: 釋。順十句文。彼論説有性云。於實徳業。
T2276_.69.0325b01: 有詮智因。是名有性。又云。有實徳業。除
T2276_.69.0325b02: 同ト有能ト無能ト倶分ト異ト所和合トヲ。一有同詮縁
T2276_.69.0325b03: 因。説同異性云。倶分句義云何。謂實性徳
T2276_.69.0325b04: 性業性。及彼一義和合地性色性取性等。是
T2276_.69.0325b05: 名倶分句義。實性。謂一切實ト和合&MT06279;。於一切
T2276_.69.0325b06: 實。實ト詮縁セラルル因。於徳業不轉。眼觸所取是
T2276_.69.0325b07: 名實性。徳性謂一切徳ト和合。於一切徳徳ト
T2276_.69.0325b08: 詮縁セラルル因。於實業不轉。一切根所取。是名
T2276_.69.0325b09: 徳性業性。謂一切業ト和合。於一切業。業ト詮
T2276_.69.0325b10: 縁セラルル因。於實徳不轉。眼觸所取。是名業性。
T2276_.69.0325b11: 地等亦如是已上若約能有名有縁者。於
T2276_.69.0325b12: 同異句。亦應言有。何故但云於一切實實
T2276_.69.0325b13: 詮縁因於一切業業詮縁因。不言於實等
T2276_.69.0325b14: 有詮縁因耶。明知。有性。總與縁有心ノ。作
T2276_.69.0325b15: 境性故。但云有縁性。同異ハ總別與縁實等
T2276_.69.0325b16: 心ノ。作境性故。不言有。各別擧三。言能詮
T2276_.69.0325b17: 縁因。彼論如是。應師順此。又斷云。今諍大
T2276_.69.0325b18: 有與能縁有心ノ。作境性。不作縁有心境
T2276_.69.0325b19: 性。因與作縁有心之境性相違&MT06279;。作非縁
T2276_.69.0325b20: 有之心境性。爲因名差別相違因云云彼
T2276_.69.0325b21: 此旨同耳已上敍
三師意		按今疏意云。凡二意許。要
T2276_.69.0325b22: 有二等。不失言顯。方成差別。若同異性。不
T2276_.69.0325b23: 名有縁。既無斥差別。順言顯相者。如識
T2276_.69.0325b24: 變無常。非是全差別。故今以有縁令通同
T2276_.69.0325b25: 異。但縁大有縁爲相違也。然今亦不遮縁
T2276_.69.0325b26: 有心境性。故前文云。同起詮言詮三爲有。同
T2276_.69.0325b27: 起縁智縁三爲有。雖作此解。而猶未測疏
T2276_.69.0325b28: 主深意。問。寧知能有義。通同異。答。有實等
T2276_.69.0325b29: 因。既轉同異故。能有義在不疑也。問。爲
T2276_.69.0325c01: 二疏意同在彼論。答。以理推之。彼本論意
T2276_.69.0325c02: 倶含二義。或可慈恩更顯別義而二已上
敍答
T2276_.69.0325c03: 意今試依應記并斷意。按入理十句兩論。
T2276_.69.0325c04: 更作一解云。大有。即是與縁有心之境性。
T2276_.69.0325c05: 故名有縁性。其同異性。與縁同異心之境
T2276_.69.0325c06: 性。故爲異品。有一實因。唯於彼轉。是故任
T2276_.69.0325c07: 運有相違過。不須要加大有之言。故論但
T2276_.69.0325c08: 云非有縁性。問。若爾弟子但遮有縁性。即違
T2276_.69.0325c09: 自許即實有縁性。答。論意不要待弟子難。
T2276_.69.0325c10: 但是任運於相違過。説得彼意。有縁性者。
T2276_.69.0325c11: 即大有故。直破無失。如言有性應非有性。
T2276_.69.0325c12: 本唯大有無二有故。雖不言大無自違過。
T2276_.69.0325c13: 若爲顯本意。加大言亦得。問。若有縁義。不
T2276_.69.0325c14: 轉同異。如識變無常。應非差別過。答。斷
T2276_.69.0325c15: 主釋意即亦如是。故知不同餘失言顯者。
T2276_.69.0325c16: 又四句分別。至下當悉已上且敍私意唯
恐失旨見者詳之		文言
T2276_.69.0325c17: 雖略義覈定然者。顯論但略無別所以。然彼
T2276_.69.0325c18: 記云。即有過故。論文略也者。未必可然｣
T2276_.69.0325c19: 釋所由云。如遮實等。倶決定故。勝論此因。
T2276_.69.0325c20: 既成有性遮非實等。而作有縁性。此因亦
T2276_.69.0325c21: 遮有性非作有性有縁性。此如彼遮。兩皆
T2276_.69.0325c22: 決定。故成違彼差別之因　注曰。如文可
T2276_.69.0325c23: 知。問。若此一因倶能成立作有縁性非有縁
T2276_.69.0325c24: 性。應是不定。非相違因。答。斷釋云。如遮
T2276_.69.0325c25: 實等。倶決定故。不云成作有縁性。亦得決
T2276_.69.0325c26: 定已上然云而作有縁性者。且擧勝論意所
T2276_.69.0325c27: 樂宗。非謂此因亦能成彼從遮非
還成字		斷別作
T2276_.69.0325c28: 法。如彼當釋。問。若爾如何論云。如即此
T2276_.69.0325c29: 因。即於前宗有法差別作有縁性。亦能成立
T2276_.69.0326a01: 與此相違作非有縁性。此中如上二字所詮。
T2276_.69.0326a02: 豈非如成作有縁性。亦成作非有縁性耶。
T2276_.69.0326a03: 答。此中如言。但是指事。非是同義。前三比
T2276_.69.0326a04: 量。皆有如言。彼此指示。今此亦爾。故論文
T2276_.69.0326a05: 云。有法差別相違因者。如即此因等。此中亦
T2276_.69.0326a06: 者。意顯此因遮非實等。亦能遮非作有縁
T2276_.69.0326a07: 性。或是亦於有法自相。或似亦於妄欲成
T2276_.69.0326a08: 立作有縁性。非能成彼。倶決定者。如前自
T2276_.69.0326a09: 相相違中釋
T2276_.69.0326a10: 問。於因三相。是何過耶。答。有性有縁性因。
T2276_.69.0326a11: 本所成。有法差別。宗無同品。因於遍無。同
T2276_.69.0326a12: 異非有性有縁性。是宗異品。因於遍有。有
T2276_.69.0326a13: 一實因。同ニハ無ニ&MT06279;異ニハ有。後二相過。故成相違
T2276_.69.0326a14: 　注曰。闕後二相。如文可知
T2276_.69.0326a15: 問。如聲論言聲應非作聲有縁性。所作性
T2276_.69.0326a16: 故。如瓶等。亦應説是有法差別相違。答。彼
T2276_.69.0326a17: 自違宗。故非彼過。本亦不諍聲非作聲有
T2276_.69.0326a18: 縁性。故彼似破ニ攝ス　注曰。下四段文。遮聲
T2276_.69.0326a19: 無聲無常比量例難。初二ハ有法差別難。後二ハ
T2276_.69.0326a20: 法差別難。是初文也。違宗似破。如文可知
T2276_.69.0326a21: 如非作聲有縁性。如是應非撃發所生
T2276_.69.0326a22: 起等。皆準此知　注曰。第二文也。邑云。若
T2276_.69.0326a23: 聲生爲難此者。彼犯違宗名。聲顯雖不違
T2276_.69.0326a24: 宗。亦非本諍。亦有世間相違之過。清師亦
T2276_.69.0326a25: 作世間相違。珠云。准前宗言。聲應非作
T2276_.69.0326a26: 聲撃發所生起。有縁性等。准知之也云云今
T2276_.69.0326a27: 謂。此解雖不違理。但恐疏意不必可然。今
T2276_.69.0326a28: 此文意。本所不諍。強作差別。以之爲例。不
T2276_.69.0326a29: 可一切以有縁性而爲例也。若別加解即
T2276_.69.0326b01: 無有失。備云。應非等者。意云。如是聲非聲
T2276_.69.0326b02: 勤發及所生起等。皆准上知也云云若依此
T2276_.69.0326b03: 解。以非勤發及非生起。望生顯論其過應
T2276_.69.0326b04: 知。如前諸釋。以非撃發所生起文。諸師合
T2276_.69.0326b05: 爲一。備師分爲二。皆不違理。其義應思｣
T2276_.69.0326b06: 問。又如彼言與之無常。應非作聲無常
T2276_.69.0326b07: 有縁性。所作性故。如瓶等。應是法差別相
T2276_.69.0326b08: 違。答。亦不然。彼犯兩倶不成。無常有法。兩
T2276_.69.0326b09: 倶不許有所作性。亦似破攝　注曰。是第
T2276_.69.0326b10: 三遮法差別難。文以二過。返破他難。一兩
T2276_.69.0326b11: 倶不成。二似破攝。本亦不諍無常之上有縁
T2276_.69.0326b12: 性。故是似破攝。此中亦有所依不成等。今略
T2276_.69.0326b13: 擧一兩。餘如法自相中之釋。珠此中亦作
T2276_.69.0326b14: 違宗者。未可
T2276_.69.0326b15: 如是應非縁息無常等。皆准此知　注曰。
T2276_.69.0326b16: 第四文。若云聲無常非縁息無常。所依因便
T2276_.69.0326b17: 有兩倶不成等。若云聲非縁息無常。非所
T2276_.69.0326b18: 諍故。亦似破攝。聲是縁息。瓶是打破。二無
T2276_.69.0326b19: 常別。故似顯示。問。勝論唯許大有縁性。敵
T2276_.69.0326b20: 者遮彼。即自相破。何故彼爲有法差別。答。
T2276_.69.0326b21: 大有雖局。有縁性通轉同異句。故爲差別。
T2276_.69.0326b22: 不同直破大有性也。問。雖此等過與第二
T2276_.69.0326b23: 句應。相違云。聲應非是無常之聲。因喩如
T2276_.69.0326b24: 本。答。彼量本意。聲體共許唯諍其上常無
T2276_.69.0326b25: 常義。不應遮彼共許聲體。令勝論量本諍
T2276_.69.0326b26: 有性。故遮有體。不可相例。又略纂。答云。非
T2276_.69.0326b27: 例聲非ルヲ無常聲爲宗之時。非直違無常
T2276_.69.0326b28: 聲。亦違常義。所依之聲。以常無常二義。同
T2276_.69.0326b29: 依一聲體故。既爾還同聲應非常。違教等
T2276_.69.0326c01: 過。若不爾者。因明立聲爲無常等。應非
T2276_.69.0326c02: 能立。又一切量皆有此過。有ハ應不是非實
T2276_.69.0326c03: 等有爲宗之時。但遮非實等有。不違是實
T2276_.69.0326c04: 等有故已上問。如常無常同依一聲。離實即
T2276_.69.0326c05: 實亦依一有。故前例難。猶未遮遣。答。常無
T2276_.69.0326c06: 常量。聲體一故。破無常聲常聲亦已不同
T2276_.69.0326c07: 但破實外別法大有句義。而即實存。問。勝論
T2276_.69.0326c08: 不許即實有性。何物存耶。答。弟子不遣故。
T2276_.69.0326c09: 且爲存。況既二釋取捨任意。問。唯識比量。
T2276_.69.0326c10: 言顯色外。既無別意許不離眼識色。云何彼
T2276_.69.0326c11: 量。名差別耶。答。彼二差別各有別體。故邑
T2276_.69.0326c12: 記云。大乘自許眼識本質色。名離識色。相分
T2276_.69.0326c13: 名不離識色。然有法言極成色者。言陳雖
T2276_.69.0326c14: 總。意許親所縁色。不離眼識云云況彼設
T2276_.69.0326c15: 無斥差別體。准下四句。亦無有失。問。大
T2276_.69.0326c16: 有有一實。大有有縁性。唯是師意自所許義。
T2276_.69.0326c17: 有一實單有縁性。同是師弟之所共許。既爾。
T2276_.69.0326c18: 亦應大有有一實。爲有法差別。單有縁性。
T2276_.69.0326c19: 爲因立量。答。意許差別。順言顯相。有縁性
T2276_.69.0326c20: 者。能順有法自相有性。故爲差別。大有有
T2276_.69.0326c21: 一實。不順言顯相。是故不應如是立也。
T2276_.69.0326c22: 問。有一實性以爲意許。有縁性故以爲其
T2276_.69.0326c23: 因。如是立時。言許相順。答。其義設答。今且
T2276_.69.0326c24: 擧一。況彼勝論。有一實等以爲其因。陳那
T2276_.69.0326c25: 隨彼。但出其過。是彼宗義。不勞分別已上
明
T2276_.69.0326c26: 有法差
別訖		問。本量豈無法自相過。答。有一實因。
T2276_.69.0326c27: 轉同喩上。故不作法自相相違。問。依有法
T2276_.69.0326c28: 過名似因者。依宗法成應名正耶。答。如
T2276_.69.0326c29: 三相中雖具二相。若闕一相。即名似因。此
T2276_.69.0327a01: 亦應然。宗法雖成。餘所諍宗。破故爲過云云
T2276_.69.0327a02: 問。何故此中無法差別。謂非實等宗法意中。
T2276_.69.0327a03: 含令實等不無非實。不令實等不無非實。
T2276_.69.0327a04: 欲成令實不無非實。其同異性。既成異品。
T2276_.69.0327a05: 由此應有法差別過。猶如一因違三比量。
T2276_.69.0327a06: 能有四大非四大種。及義斷中大有縁性爲
T2276_.69.0327a07: 法差別。既爾何故但言二過。答。假作二釋。
T2276_.69.0327a08: 一云。此量ニ准スルニ。亦法差別過。爲顯義類。但
T2276_.69.0327a09: 立二過。應有四句。一ニ一過多比。如法自相
T2276_.69.0327a10: 出二作法。二多過一比。如有性量出二相
T2276_.69.0327a11: 違。三一過一比。如法差別但一作法。四多過
T2276_.69.0327a12: 多比。如非實等三種比量。離爲第二句。合
T2276_.69.0327a13: 爲第四句。此中爲成第三句故。有性量中
T2276_.69.0327a14: 無法差別。二云。略纂云。有云。問。必爲他用
T2276_.69.0327a15: 宗中。含無積聚他用。有積聚他用。其無積聚
T2276_.69.0327a16: 他用。即是法差別。令非實等宗中。亦含作有
T2276_.69.0327a17: 縁性非實等。作非有縁性非實等。何故作有
T2276_.69.0327a18: 縁性非實等。即是有法差別耶。答。如言顯
T2276_.69.0327a19: 宗。自相爲有法。共相爲法。今意許宗亦爾。
T2276_.69.0327a20: 若自相者。即是有法差別。若共相者。即是法
T2276_.69.0327a21: 差別。其眼等上意許無積聚他所受用宗。通
T2276_.69.0327a22: 臥具上。是共相故。是法差別。有性之上意許
T2276_.69.0327a23: 作有縁性宗。唯在有性不通餘法。即是自
T2276_.69.0327a24: 相。故是有法之差別也已上准知。此亦非法
T2276_.69.0327a25: 差別。問。二皆有難。爲天主論。四量相對顯
T2276_.69.0327a26: 義類異。故略之者。陳那別破勝論量時。爲
T2276_.69.0327a27: 二作法差別破耶初難略纂之文。既言有云。
T2276_.69.0327a28: 知非自義。何引爲證。況上卷云。謂言所帶名
T2276_.69.0327a29: 爲自相。不通他故。言中不帶意所許義。名
T2276_.69.0327b01: 爲差別。以通他故已上何言有縁性不通
T2276_.69.0327b02: 他耶。又珠破此義云。若約自共相。説法有
T2276_.69.0327b03: 法義者。即有妨難。如數論師立我爲思。此
T2276_.69.0327b04: 即我共相爲有法。思自相爲法。豈約自共
T2276_.69.0327b05: 相。得分法有法差別耶。故差別宗。亦約
T2276_.69.0327b06: 自共相。不得分別爲二也已上又斷所出作
T2276_.69.0327b07: 有縁性。爲法自相。以作大有有縁性等。爲
T2276_.69.0327b08: 法差別。以之准此。何不同耶次難答。理實應
T2276_.69.0327b09: 言。破他出過不必盡擧。然陳那破。有無更
T2276_.69.0327b10: 檢。次難不可必通會之。既言有云。故知假
T2276_.69.0327b11: 説。然備師違三文云。有性非實。有一實故。
T2276_.69.0327b12: 如同異性。此作法。何故唯違有法自相。及
T2276_.69.0327b13: 有法差別。不法差別相違耶。意云。非實是
T2276_.69.0327b14: 法自相。能有實非實。非能有實非實。是法差
T2276_.69.0327b15: 別。何故有一實因。不違三耶。答。望勝論意
T2276_.69.0327b16: 許差別時。同異性。成正同喩。望五頂意許
T2276_.69.0327b17: 時。同異性不成同喩。同異性。不可言非能
T2276_.69.0327b18: 有實非實。故由同異性。是能有諸實。而令
T2276_.69.0327b19: 有非實。體即實物。故云無法差別相違
T2276_.69.0327b20: 已上此中令有二字未詳。若屬下句可然。若
T2276_.69.0327b21: 屬上句非也已上遮法
差別難		設於此量。作相違
T2276_.69.0327b22: 云。有性非是離實大有。是何過耶。爲是有
T2276_.69.0327b23: 法自相。爲是有法差別。答。設爾何失。問。二
T2276_.69.0327b24: 倶有過。若自相者。即違今文有法自相。如
T2276_.69.0327b25: 云雖難意許。尋言即難。更不加言故。名
T2276_.69.0327b26: 有法自相相違。加言便成難彼差別。今既
T2276_.69.0327b27: 加言。應非自相。若差別者。如彼大乘立聲
T2276_.69.0327b28: 無常。無二無常。不名差別。此亦無有兩所
T2276_.69.0327b29: 共許有性替處。應非差別。答。且遮初難云。
T2276_.69.0327c01: 周清邑。同釋疏加言便成難彼差別之文。
T2276_.69.0327c02: 以作大有有縁性等。爲此加言。故知。所言
T2276_.69.0327c03: 應非離實大有性者。既不如彼作有縁性等
T2276_.69.0327c04: 別加言。故猶是自相。如略纂有法自相文中
T2276_.69.0327c05: 云。今例云。有性應非離實等有云云准知。彼
T2276_.69.0327c06: 以爲自相耳。次遮纂要例難云。彼文亦望
T2276_.69.0327c07: 不加言破。非謂加言不名差別。問。二釋
T2276_.69.0327c08: 倶違彼等文意。謂疏文意。是指示。不言離
T2276_.69.0327c09: 實有大名不加言。不要指於作有縁性。是
T2276_.69.0327c10: 故周彼記。釋此文云。應非大有性。亦是加
T2276_.69.0327c11: 言云云然略纂釋。雖在有法自相文中。不
T2276_.69.0327c12: 云何過。加之沼法師。學久乃師慈恩。不知
T2276_.69.0327c13: 略纂何時所撰。相望疏意。難可例同。纂要
T2276_.69.0327c14: 只是不許他師失言顯相名爲差別。非望
T2276_.69.0327c15: 加言不加言難。是故二釋義猶未了。答。此
T2276_.69.0327c16: 義難決。試以四句。當料簡之。一單自相。是
T2276_.69.0327c17: 即不帶意許之自相。如聲無常及眼等他
T2276_.69.0327c18: 用。本來唯諍常與無常。不欲分例無常異
T2276_.69.0327c19: 故。神我用義。雖是所諍。言中不顯。名單自
T2276_.69.0327c20: 相。二單差別。是即不帶言陳之差別。如眼
T2276_.69.0327c21: 他用。唯意許中。有二差別。爲所諍故。三帶
T2276_.69.0327c22: 意許之自相。如立有性應非有性。不加
T2276_.69.0327c23: 言難故。名自相。勝論唯立大有性故。言中
T2276_.69.0327c24: 即顯。名帶意許。四帶言陳之差別。如立有
T2276_.69.0327c25: 性非大有性。加言難故。名爲差別。意許大
T2276_.69.0327c26: 有不異言陳。二有相屬。故名帶言。識變無
T2276_.69.0327c27: 常。設是所諍。亦第四攝。非單差別。他師偏
T2276_.69.0327c28: 執唯是差別。不了帶言。故爲所破。若加四
T2276_.69.0327c29: 句。竝無諸妨。問。兩朝諸師。未有此釋。云何
T2276_.69.0328a01: 自專得分別耶。答。於諸比量。有多種類。謂
T2276_.69.0328a02: 自他ト共ト。及互兼帶唯他比者。如以佛法破數
論云。汝我無常。許諦攝故。
T2276_.69.0328a03: 如許大等。唯自比者。如數論對佛法云。我我是常。
許諦攝故。如許自性。唯共此者。對佛法者立。聲
T2276_.69.0328a04: 常。所量性故。如虚空等。自共兼帶者。如下違三
四比。他共兼帶者。如彼五頂能違。自他兼帶。云云		識
T2276_.69.0328a05: 變境亦爾。有共及不共。及共中不共。不共中
T2276_.69.0328a06: 共等。自相差別。理亦可然。問。彼皆有明文。
T2276_.69.0328a07: 此有何證據。答。著文分別。雖在今日。以
T2276_.69.0328a08: 義推徴已出先哲。如難有性非離實有。及
T2276_.69.0328a09: 徴識變無常等。義重不攝在自相差別。若
T2276_.69.0328a10: 攝自相者。不同餘自相。餘不加言。此加
T2276_.69.0328a11: 言故。若攝差別者。亦異餘差別。餘有二意
T2276_.69.0328a12: 許。此唯一種故。如是等理。還爲其證。由斯
T2276_.69.0328a13: 分別。而作四句。恐違聖旨。見者詳正。但欲
T2276_.69.0328a14: 順理不敢固執矣。或彼比量有二。一者諍
T2276_.69.0328a15: 體。二者諍義。自體無二故。彼差別亦不具
T2276_.69.0328a16: 二。由此但約即義相違。辯二差別義者。體
T2276_.69.0328a17: 上所有共相。故彼差別。要須具二。今此比
T2276_.69.0328a18: 量。本諍其體。纂要所破。本諍其義。是故二
T2276_.69.0328a19: 文其旨各別。問。若有性量。本諍體者。何故
T2276_.69.0328a20: 斷云作有縁性是別義耶。答。義亦有二。一
T2276_.69.0328a21: 自相之義。二共相之義。作有縁性。是自相義。
T2276_.69.0328a22: 自相義者。是體之義。故不相違。問。作非有
T2276_.69.0328a23: 性有縁性。及不能有四大。非四大種。是諍體
T2276_.69.0328a24: 量。如何許有彼別體耶。答。今謂體量。不
T2276_.69.0328a25: 要ス二體。不遮其中或有別體。此亦未決。更
T2276_.69.0328a26: 須思擇已上明非大
有量攝所		問。本量應有相違決定
T2276_.69.0328a27: 立云。有性應是即實徳業宗非同異和合。及
T2276_.69.0328a28: 龜毛等故。或除實等外餘法不攝故因如
T2276_.69.0328a29: 實徳等喩彼既有此過。何更作相違。答。此
T2276_.69.0328b01: 是不要盡擧其過。如有性量。雖有不定。且
T2276_.69.0328b02: 作相違。如次下引。況此作法。眞似未決。若
T2276_.69.0328b03: 許爾者。一切比量。多應有此相違決定。問。
T2276_.69.0328b04: 因論生論。唯識論一。破勝論云。彼所執有。
T2276_.69.0328b05: 應離實等無別自性。許非無故。如實徳
T2276_.69.0328b06: 等已上此量ニ不定アリ。所餘句義。以爲異喩。許
T2276_.69.0328b07: 非無ノ因。於彼轉故。答。彼疏釋云。彼宗所執
T2276_.69.0328b08: 大有性者。應離實等八句。之外無別自性。
T2276_.69.0328b09: 汝宗許是非無法故。如實徳等。等取業等。
T2276_.69.0328b10: 不言八句。有不定過。或但言離三句亦
T2276_.69.0328b11: 得。其異句等。非兩共成。無不定失已上問。
T2276_.69.0328b12: 今下文云。他比違他及共爲失。此既他比。
T2276_.69.0328b13: 如何云。非兩共成。無不定失。答。燈師以初
T2276_.69.0328b14: 釋。爲疏主正意。如彼第二卷云。彼本量云。
T2276_.69.0328b15: 我宗有性。定離實句有別自性。許非無故。
T2276_.69.0328b16: 如徳業等。此量不定。實爲異喩。許非無因。
T2276_.69.0328b17: 於實轉故。更有餘過。思准可知。今且假與
T2276_.69.0328b18: 作法自相相違云。汝有性離實句外無別
T2276_.69.0328b19: 自性。許非無故。猶如實句。此量之中。雖
T2276_.69.0328b20: 有他不定。徳業句等。他許非無。因於彼轉。
T2276_.69.0328b21: 非自共許。故非不定。又就破他。於他不
T2276_.69.0328b22: 定。亦可爲過。故樞要判。但是比量相違過
T2276_.69.0328b23: 攝。若准疏判云應離實等八句之外。無別
T2276_.69.0328b24: 自性。即無不定已上明知。彼釋但假叙耳。問。
T2276_.69.0328b25: 若但假叙。豈非虚設耶。答。亦欲難餘句。
T2276_.69.0328b26: 令無別自性故。先假叙非令虚設。又彼論
T2276_.69.0328b27: 演祕一。釋疏他比中他不定。不以爲過云。
T2276_.69.0328b28: 今以愚度智。聊有二意。一試諸學者而悟ルヤ
T2276_.69.0328b29: 不耶。即倶舍論有斯意矣。二餘因明師。於
T2276_.69.0328c01: 一因過。不分九例。今隨他語。復欲發生學
T2276_.69.0328c02: 者覺慧。故示䚹謬。若言疏主。實闇斯理。
T2276_.69.0328c03: 因明疏内。何巨照然。故應不出前之二意
T2276_.69.0328c04: 云云
T2276_.69.0328c05: 此四過中。初二種因。各唯違一。後二種因。
T2276_.69.0328c06: 一因違二　註曰。此文結前論四相違。生
T2276_.69.0328c07: 後一因違三比量。略纂三云。問。前二相違。因
T2276_.69.0328c08: 即各別。何故後二。同一因耶。答。有二解。有
T2276_.69.0328c09: 云。此後二違。若別別作。即十五因中違一因
T2276_.69.0328c10: 攝。若同時作。即是雙違二因攝也。今言此後
T2276_.69.0328c11: 三違。定違二攝。然前二因違一攝者。影略説
T2276_.69.0328c12: 故云云前是玄應。今言等者。是沼自釋。具如
T2276_.69.0328c13: 珠抄。問。彼同卷。釋論等字云。此有兩解。一
T2276_.69.0328c14: 云擧違一有四。等取違二三四十一因也。
T2276_.69.0328c15: 二云。擧違一有四中二。違二有六中一。等
T2276_.69.0328c16: 取違一中二。違二中五。違三ト四トノ。全十二因
T2276_.69.0328c17: 也。以彼二宗同一因也云云上既存此二
T2276_.69.0328c18: 解。如何今云定違二攝。答。彼中汎爾雖作
T2276_.69.0328c19: 二解。今約論文存唯一解。後二相違同時
T2276_.69.0328c20: 作故。餘如前辯
T2276_.69.0328c21: 其有一因通違三者。如勝論立。所説有性
T2276_.69.0328c22: 非四大種。許除四大體非無故。如色聲等。
T2276_.69.0328c23: 自所餘法。皆入同喩。無不定過　注曰。下
T2276_.69.0328c24: 明一因違三比量。此亦師弟相對立之。故下
T2276_.69.0328c25: 有法自相文中。破離實有。故不違自教等。
T2276_.69.0328c26: 若不對於弟子即實。約誰稱爲違自教耶。
T2276_.69.0328c27: 珠倫等亦諍對五頂。問。前立非實。五頂便
T2276_.69.0328c28: 信。何爲更立此比量耶。答。設雖前信。推本
T2276_.69.0328c29: 師弟。假叙此量。立敵何失。自所餘法等者。
T2276_.69.0329a01: 於異四大。因既不轉。其餘諸法皆入同喩。
T2276_.69.0329a02: 因唯同有故。無不定。珠云。自所餘法皆入同
T2276_.69.0329a03: 喩無不定過者。以除四大及有性。外竝爲
T2276_.69.0329a04: 同喩。無自不定。若所餘法。不入同喩。作不
T2276_.69.0329a05: 定云。爲如色聲等許除四大體非無故。
T2276_.69.0329a06: 所説有性。非四大種。爲如子微等。許除
T2276_.69.0329a07: 四大體非無故。所説有性。是四大種。子孫
T2276_.69.0329a08: 微等。四大爲體。是故以爲自不定過。爲簡
T2276_.69.0329a09: 此過。皆入同喩。問。由除四大。即簡子微。
T2276_.69.0329a10: 豈得子微作不定耶。答。彼宗唯言地水火
T2276_.69.0329a11: 風父母極微。不言地水火風子孫等。由此
T2276_.69.0329a12: 當知。除四大時。唯除本微。不除子微。故
T2276_.69.0329a13: 引子微得作不定。有云。除四大外一切有
T2276_.69.0329a14: 法。皆入同喩。即自問云。何須説言除四大
T2276_.69.0329a15: 耶。答。若但言體非無故。不言除四大。便有
T2276_.69.0329a16: 不定。謂所説有性。爲如色聲等體非無故。
T2276_.69.0329a17: 非四大種。爲如四大種體非無故。有性是
T2276_.69.0329a18: 四大種。爲簡此過。是故因云除四大種。此
T2276_.69.0329a19: 解非也。疏中卷云。以除四大及有性外。竝
T2276_.69.0329a20: 爲同喩。無自不定。今按彼意。不得取宗
T2276_.69.0329a21: 有法能別作不定過。故云以除四大及有
T2276_.69.0329a22: 性。外竝爲同喩。非四大種。既是能別。豈取
T2276_.69.0329a23: 能別。作不定過。故因中除四大者。顯四
T2276_.69.0329a24: 大外體非無故。故云除也。由此意故。太賢
T2276_.69.0329a25: 師。述勝論自比量云。所説有性。非四大種。
T2276_.69.0329a26: 許四大外體非無故。如色聲等。如彼古迹
T2276_.69.0329a27: 已上
珠文		今謂珠此不定。更須尋思。若以之爲眞
T2276_.69.0329a28: 不定者。此有三難。一宗因乖角難。謂子孫
T2276_.69.0329a29: 體。若是四大。除四大因。不可轉彼。若此因
T2276_.69.0329b01: 轉彼。應非四大。既爾。如何以此一物。望
T2276_.69.0329b02: 除四大因爲同品。望非四大宗爲異品。作
T2276_.69.0329b03: 不定耶。二九外無實難。謂實句有九。即地水
T2276_.69.0329b04: 火風空時方我意。其子微等。若非四大。以之
T2276_.69.0329b05: 當攝何實句耶。如何恣云彼宗。唯許地水
T2276_.69.0329b06: 火風父母極微。不許地水火風子等。況彼所
T2276_.69.0329b07: 引地水火風父母之言。還示顯有地水火
T2276_.69.0329b08: 風子孫微義。豈言鹿母。證無鹿子。三無理
T2276_.69.0329b09: 遮破難。非四大宗。理應四大以爲異品。故
T2276_.69.0329b10: 取四大作不定者。道理可然。如何破云。豈
T2276_.69.0329b11: 取能別作不定耶。然彼所引疏中卷文。未
T2276_.69.0329b12: 足爲證三難
訖		是故今以彼所破義。還爲正
T2276_.69.0329b13: 釋。無過失故此所破義。當於
周備二徳釋也		問。何故中此竝ニ
T2276_.69.0329b14: 所説ノ言アル。答。近代有云。敵者不許離實等有
T2276_.69.0329b15: 性故。爲簡他所別不成。云所説也。問。本
T2276_.69.0329b16: 作法中。仙人五頂共許。法性以爲所別。此何
T2276_.69.0329b17: 不然。答。爲顯比量義類非一。此示自比之
T2276_.69.0329b18: 作法也。今加解云。此因既云。許除四大體
T2276_.69.0329b19: 非無故。爲彼自許因之所依。是故有法置
T2276_.69.0329b20: 所説言。問。既云所説。明是大有。故法有法
T2276_.69.0329b21: 無別意許。如何於彼立二差別。答。體雖大
T2276_.69.0329b22: 有。然其別義有縁性等。言中不擧故。尋彼
T2276_.69.0329b23: 難レハ名差別過。問。言總意別。是爲差別。今自
T2276_.69.0329b24: 相有。即是大有。既非言總。何名差別。答。自
T2276_.69.0329b25: 比違自四相違因。以此等量。應爲規模。三
T2276_.69.0329b26: 十六相豈一同耶此義
未決		問。何故無法自相相
T2276_.69.0329b27: 違。答。非四大種法自相義。許除四大體非無
T2276_.69.0329b28: 因。倶轉同喩。故無相違。問。非四大者。大有
T2276_.69.0329b29: 非四大。故應尋言難彼法自相。如有法自
T2276_.69.0329c01: 相。尋言即難故。答。此不成例。所以然者。
T2276_.69.0329c02: 師主有法。本無二種。是故。弟子尋言總破。
T2276_.69.0329c03: 由此斷云。若五頂實等亦名有者。豈成自
T2276_.69.0329c04: 相相違。返彼量云。有ハ應非有。有一實故。
T2276_.69.0329c05: 如同異性。同異性名有。何得成相違已上
T2276_.69.0329c06: 非四大義。貫通色聲。是故弟子不得總破。
T2276_.69.0329c07: 然備師云。何故不言違法自相耶。答。不
T2276_.69.0329c08: 改本喩故。不取自相耳云云問。若爾一
T2276_.69.0329c09: 因違四比量。亦應無法自相相違。答。彼本
T2276_.69.0329c10: 比量法自相云。離實等外有別自性。其中
T2276_.69.0329c11: 等言寛。約五句故。因望彼闕後二相。今非
T2276_.69.0329c12: 四大。其義不齊
T2276_.69.0329c13: 非四大種。是法自相。能有四大非四大種。不
T2276_.69.0329c14: 能有四大非四大種。是法差別。彼意本成能
T2276_.69.0329c15: 有四大非四大種。故與彼法差別。爲相違
T2276_.69.0329c16: 云。所説有性。非能有四大非四大種。許除
T2276_.69.0329c17: 四大體非無故。如色聲等　注曰。此釋三
T2276_.69.0329c18: 中法差別過。闕後二相。准例可知。此中所
T2276_.69.0329c19: 言。能有四大非四大種。即是大有。不能有四
T2276_.69.0329c20: 大非四大種者。近代有云。是即實有。有云。是
T2276_.69.0329c21: 同喩色等。有云。共許有性云云三釋ニ各難アリ。
T2276_.69.0329c22: 如上作有縁性中辯。今謂纂要云。作有縁性。
T2276_.69.0329c23: 是別義。作非有縁性。即義相違。准知。是亦即
T2276_.69.0329c24: 義相違。於此訓釋。亦有異解。或云。不字唯
T2276_.69.0329c25: 局上句。是即義相違。因當色聲等。或云。不
T2276_.69.0329c26: 字各被兩句。其體當四大種。或云。不字總
T2276_.69.0329c27: 結兩句。義當除大有同異外諸法。謂能有
T2276_.69.0329c28: 四大。及非四大種。此之二義。或全或分闕
T2276_.69.0329c29: 者有三。皆此中攝。問。以何爲正。答。有依
T2276_.69.0330a01: 第二。有依第三。今依第一。後二破言。顯非
T2276_.69.0330a02: 四大種故。遂同纂所破非識變無常。不爾
T2276_.69.0330a03: 應以空無我等非識變無常。名爲差別耶。
T2276_.69.0330a04: 況不能言。理對能有。豈遠被下非四大耶。
T2276_.69.0330a05: 故唯應依第一釋意。問。能違量云。所説有
T2276_.69.0330a06: 性。非能有四大非四大種云云故知。本量不
T2276_.69.0330a07: 能之言。其意應同非能之義。答。敵者直遮
T2276_.69.0330a08: 意許宗中能有四大。故總言非。二種意許。
T2276_.69.0330a09: 辯非四大宗之差別。故云不能。問。即義相
T2276_.69.0330a10: 違。何法爲體。答。不可定指一法爲體。但
T2276_.69.0330a11: 義寛通諸四大外無能有力之諸法也。即
T2276_.69.0330a12: 如徳業和合句義。空時方我意及色聲等法。
T2276_.69.0330a13: 立敵共許此等諸法。不能有四大。非四大種
T2276_.69.0330a14: 故。問。師弟共許同異句義。能有四大非四大
T2276_.69.0330a15: 種。故與意許應爲同喩。因違通二品。豈
T2276_.69.0330a16: 非不定。答。此過難遮。且作三解。一云。言
T2276_.69.0330a17: 能有者。是大有有故。同異性遂爲異品。二
T2276_.69.0330a18: 云。令體不無。今爲能有。同異不爾。故非同
T2276_.69.0330a19: 品。三云。唯識破他。有他不定。而不爲過。
T2276_.69.0330a20: 此亦應然。問。斷云。若五頂。實等亦名有者。
T2276_.69.0330a21: 豈成自相相違。翻彼量云。有應非有。有一
T2276_.69.0330a22: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相違
T2276_.69.0330a23: 已上彼既不論二有差別。而爲同品。今亦應
T2276_.69.0330a24: 然。何得分別二種有耶。故前二釋。未能
T2276_.69.0330a25: 避難。他比違他應爲過失。上已極成。今何
T2276_.69.0330a26: 言非。況令弟子亦許同異。何例唯識佛法
T2276_.69.0330a27: 對破。答。自相相違。尋言總難。故同異性。設
T2276_.69.0330a28: 許名有。應爲非有宗之異喩。差別相違。
T2276_.69.0330a29: 要當分別。故同異性雖名能有。望有性義。
T2276_.69.0330b01: 便非同品。他比違他雖爲過失。且例彼文。
T2276_.69.0330b02: 然非理盡。問。備記述勝論意云。有性能有
T2276_.69.0330b03: 四大。而四大令有。非體即四大種宗許除
T2276_.69.0330b04: 四大體非無故。如色聲等體非無。而能有
T2276_.69.0330b05: 四大。四大所造。非體即四大種也喩雖有性
T2276_.69.0330b06: 能有四大。而四大令有。及色聲等。能有四
T2276_.69.0330b07: 大。而四大所造。如是別。然今以有四大義
T2276_.69.0330b08: 同。爲同喩耳已上其義云何。答。大有性義。道
T2276_.69.0330b09: 理可然。其色等義。違疏主意。如中卷後三
T2276_.69.0330b10: 相違決定云。彼説色等雖非四大種。不能
T2276_.69.0330b11: 有四大。然説。有性能有四大。非四大種。故
T2276_.69.0330b12: 成法差別相違決定已上然彼記詰云。然本
T2276_.69.0330b13: 記云。色聲等。不有四大。四大有色聲故。
T2276_.69.0330b14: 故不能有四大非四大種更思今云。不爾者。
T2276_.69.0330b15: 勝論本量意許。可見無同喩故已上今謂。此
T2276_.69.0330b16: 亦不然。意許本宗闕。無同喩。道理可然。何
T2276_.69.0330b17: 強令具均等喩耶。是故應云。色等不能
T2276_.69.0330b18: 有四大種。無煩異求
T2276_.69.0330b19: 所説有性。是有法自相。與此有法自相。爲
T2276_.69.0330b20: 相違云。所説有性。應非有性。許除四大
T2276_.69.0330b21: 體非無故。如色聲等。彼説有性。離實有性。
T2276_.69.0330b22: 今非此有。不犯自語自教相違。隨言即非。
T2276_.69.0330b23: 故違自相　注曰。文意可知。此中珠云。勝
T2276_.69.0330b24: 論有性。離實有性。自成他不成也。五頂有
T2276_.69.0330b25: 性。即實有性。自他共成也已上今謂。斷云。五
T2276_.69.0330b26: 頂カ立ル有ハ。唯離實等。弟子立ル有ハ。即實等已上
T2276_.69.0330b27: 不云即實自他共成。未知。珠意依何理矣｣
T2276_.69.0330b28: 有性。既是有法自相。作有性有縁性。作非有
T2276_.69.0330b29: 性有縁性。是有法差別。彼意本成作有性有
T2276_.69.0330c01: 縁性。故今與彼有法差別。爲相違云。有性
T2276_.69.0330c02: 應非作有性有縁性。許除四大體非無故。
T2276_.69.0330c03: 如色聲等　注曰。今此文中。初辯意許二
T2276_.69.0330c04: 種差別。故云作非。敵者直破作有性等。故
T2276_.69.0330c05: 云非作。餘量准之
T2276_.69.0330c06: 不改本因。即爲違量。故成違三　注曰。三
T2276_.69.0330c07: 種敵量。此帖本因。是故名爲一因違三。其
T2276_.69.0330c08: 中若有改本因者。是因餘過。非相違因。即
T2276_.69.0330c09: 是應名相違決定。爲顯此義。今文來也
T2276_.69.0330c10: 有唐興ノ雋法師者。釋門之樞紐也。綺歳標
T2276_.69.0330c11: 奇。汎慈舟於濟蟻。髫年發頴。濤辨水於徴
T2276_.69.0330c12: 鶖。是以。初業有宗。西河稱其獨歩。創探空
T2276_.69.0330c13: 旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生摛叡質
T2276_.69.0330c14: 注曰。此寄事縁以顯相違。四六句攝及違
T2276_.69.0330c15: 四量。先擧唐興爲其縁由。補攝周邑兩記
T2276_.69.0330c16: 云。唐興者。汎洲西河郡澧城之寺名也。周云。
T2276_.69.0330c17: 雋法師者。亦作隽字云云雋者。但宛反。鳥
T2276_.69.0330c18: 肥也。有作㑺。子峻反。智過千人曰隽。又作
T2276_.69.0330c19: 雋正也又作俊俗也釋門等者。此總歎法師
T2276_.69.0330c20: 徳。樞者。齒揄反。戸樞也。紐者女九反。衣紐
T2276_.69.0330c21: 也。周云。十五以下名爲綺歳云云汎者浮
T2276_.69.0330c22: 也。有本作泛。周云。隽法師駕舟渡生。以喩
T2276_.69.0330c23: 沙彌救蟻也云云齠者。又作髫。徒聊反。小
T2276_.69.0330c24: 兒髮也。頴者。余頃反。禾秀。周云。頴者。拔也
T2276_.69.0330c25: 云云濤者。徒刀反。大波也。邑云。逆流而上曰
T2276_.69.0330c26: 濤徴鶖者。鶖子之辯第一。法師可以徴之
T2276_.69.0330c27: 云云縱者。子用反。姿也。放也。英者。於驚反。
T2276_.69.0330c28: 華也。摛者丑知反。持也。周云。智過千人曰
T2276_.69.0330c29: 英。摛者布也。舒也。叡者聖也。質者形質云云｣
T2276_.69.0331a01: 余欣其雅量。偏結交期。情契蘭金。言符藥
T2276_.69.0331a02: 石　注曰。此顯依法故重於其人也。智周
T2276_.69.0331a03: 云。易曰。二人同心。其利斷金。師友其臭如
T2276_.69.0331a04: 蘭蘭者。香草總名也。符者。相順。藥石者。一
T2276_.69.0331a05: 切與病相應也云云
T2276_.69.0331a06: 時假談咲。論及因明。法師乃矚古疏。以
T2276_.69.0331a07: 文披。一攬略窮其趣。探新知以理。覈再閲
T2276_.69.0331a08: 廣究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。
T2276_.69.0331a09: 鵬騫鸚翥。遶沖天而別羽　注曰。此別寄因
T2276_.69.0331a10: 明歎徳也。古疏者。周云。軌法師疏云。覈者。
T2276_.69.0331a11: 咸革反。考實也審也。驗者。牛窆反。證也。驥
T2276_.69.0331a12: 者。居致反。千里馬也。駿ハ子絢反。馬之美也。
T2276_.69.0331a13: 駑者乃乎反。最下馬也駘也。駘者。大來反。駑
T2276_.69.0331a14: 也。驤者。思良反。駕也超也作也。邑云。驤者。
T2276_.69.0331a15: 馬驣躍也。中原者。平野之馳地也云云鵬者。
T2276_.69.0331a16: 歩崩反。大鵬鳥也。騫者丘焉反。擧也。鸚者鸚
T2276_.69.0331a17: 鵡鳥也。翥者。之麁反。譽擧貌也。沖者。直中
T2276_.69.0331a18: 反。唐也
T2276_.69.0331a19: 乃申難曰。竊觀論勢文理不同。准九因中。
T2276_.69.0331a20: 第四第六名曰相違。因於同無。皆異品ニハ
T2276_.69.0331a21: 有。此四相違。唯法自相可與彼同。其後三
T2276_.69.0331a22: 違。因皆同ニハ有異品上ニハ無。既不同於四六。
T2276_.69.0331a23: 如何返成相違。又法自相。他因於同偏無。
T2276_.69.0331a24: 於異品中説有。用他異品爲同。得成相
T2276_.69.0331a25: 違之義。後之三違。他因皆於同有。異品上
T2276_.69.0331a26: 無。用他能立因喩。與他作三相違。行相既
T2276_.69.0331a27: 自不同。如何可得法自相相違。與餘三合。
T2276_.69.0331a28: 而言二合&MT06279;違有六。三合&MT06279;違有四。四合&MT06279;違
T2276_.69.0331a29: 有一。余性不匿賢。況乎知己。故録之於疏
T2276_.69.0331b01: 例。示詳藻思玄深。自論道東譯。無申此
T2276_.69.0331b02: 難者。匪彼發之千鈞。誰發我之萬碩者歟
T2276_.69.0331b03: 　注曰。此別擧彼彼所陳二難。以稱美也。
T2276_.69.0331b04: 言二難者。珠云。一文勢不同難。二義勢不
T2276_.69.0331b05: 同難乃至爲顯此二文勢不同義勢不同故。
T2276_.69.0331b06: 最初云竊觀論勢文理不同云云初理門九
T2276_.69.0331b07: 句。入理四相違兩論相望而爲難也。次法自
T2276_.69.0331b08: 相。後三相違。二義相望而爲難也。二難意。
T2276_.69.0331b09: 如文可知。然近代或名文理不同難。行相
T2276_.69.0331b10: 不同難。亦不違理也。例者。類例。藻者。子皓
T2276_.69.0331b11: 反。文藻也。譯者。餘石反。傳也。僕相也。匪者。
T2276_.69.0331b12: 甫尾反。非也。鈞者。居勻反。碩者。常隻反。邑
T2276_.69.0331b13: 云。三十斤曰鈞。四鈞爲碩云云珠廣釋文。
T2276_.69.0331b14: 不繁引之
T2276_.69.0331b15: 夫正因相者。必遍宗カ法トメ。同ニハ有異ニハ無。生他
T2276_.69.0331b16: 決智。因法成宗。可成四義。有法及法。此二
T2276_.69.0331b17: 各有言陳自相。意許差別。隨宗所諍。成一
T2276_.69.0331b18: 或多。故宗同品。説所立法ト均等義法。名爲
T2276_.69.0331b19: 同品。隨其所諍。所立之法有處名同。非取
T2276_.69.0331b20: 宗上一切皆同。若爾便無異喩品故。若令
T2276_.69.0331b21: 皆同。亦是分別相似過類。又非唯取言所陳
T2276_.69.0331b22: 法。不爾便無自餘過失。如前數説。故隨所
T2276_.69.0331b23: 應。因成宗中一乃至四。所兩競義。有此法
T2276_.69.0331b24: 處。名爲同品　注曰。此下二紙答雋二難。
T2276_.69.0331b25: 夫正因相下。答第一難。又將法自相。至爲
T2276_.69.0331b26: 首皆得。答第二難。初文有三。初以能成
T2276_.69.0331b27: 因。顯所成四宗。如是展轉。顯宗同品有四。
T2276_.69.0331b28: 次自問答四宗有無。第三正答雋法師難。此
T2276_.69.0331b29: 是初也。夫正因等者。爲示正因相故。明因
T2276_.69.0331c01: 三相簡相違決定。遍是初相。同ハ二異ハ三。決
T2276_.69.0331c02: 智即簡。必言通四。因法成宗下。明宗有四
T2276_.69.0331c03: 種。故隨所應下。顯同品亦四。雋唯望法自
T2276_.69.0331c04: 相喩難。今爲遮彼。先立四喩。其中間文。通
T2276_.69.0331c05: 明宗喩。故宗同品等者。引論證唯望所諍
T2276_.69.0331c06: 立宗喩。非取宗上等者。非取宗上本所不
T2276_.69.0331c07: 諍諸相似義。皆爲同品。若許爾者。無我等
T2276_.69.0331c08: 義。諸法同故應無異喩。若令皆同等者。此
T2276_.69.0331c09: 文言略。具足應言。若全皆同便無同品。亦
T2276_.69.0331c10: 是分別相似過類。上指本來不相似義。下指
T2276_.69.0331c11: 強具一切全同。是故二文意不同也。上卷
T2276_.69.0331c12: 云。若全同有法上所有一切義者。便無同
T2276_.69.0331c13: 品。亦無異品云云如上有法自相中説。珠
T2276_.69.0331c14: 分文少異。不能廣引之
T2276_.69.0331c15: 問。理門論云。但由法故以成其法。如何今
T2276_.69.0331c16: 説因成四耶。答。實唯成法。如難有性而
T2276_.69.0331c17: 非有性。難彼意許離實等有。而非有性。故
T2276_.69.0331c18: 唯成法。雖難意許。尋言即難。更不加言
T2276_.69.0331c19: 故。名有法自相相違。加言便成難彼差別。
T2276_.69.0331c20: 今望言陳。因成宗四。理門望諍有法之上
T2276_.69.0331c21: 意許別義。故云但以法成其法。理不相違
T2276_.69.0331c22: 　注曰。第二問答四宗有無。此問意云。理門
T2276_.69.0331c23: 論意。但由因法成其宗法。不言有法。如何
T2276_.69.0331c24: 今加二種有法。爲因等成四種宗耶。答意
T2276_.69.0331c25: 云。勝論意中大有句義。若言顯立。皆成宗
T2276_.69.0331c26: 法。今者五頂。望彼大有意所樂宗。出相違
T2276_.69.0331c27: 過。故雖難有法。即難宗法也。雖難意許等
T2276_.69.0331c28: 者。此遮伏難。難云。若難意許離實大有。應
T2276_.69.0331c29: 是差別非自相過。即爲遮云難大有故。雖
T2276_.69.0332a01: 是成法。不加言故。即名自相。此約敵者加
T2276_.69.0332a02: 不加言。今望言陳等者。結成二論意同。謂
T2276_.69.0332a03: 望立者言陳量故。彼大有性及有縁性。爲
T2276_.69.0332a04: 二有法。今論成四。若望立意。唯成宗法。是
T2276_.69.0332a05: 故彼論不云四宗。所餘問答如前應知
T2276_.69.0332a06: 此論所説法自相因。唯違於一。故顯示因
T2276_.69.0332a07: 同無異有。自餘三因。乍觀他立。皆似其因
T2276_.69.0332a08: 同有異無。彼此所諍宗上餘三。以理窮之。
T2276_.69.0332a09: 皆無同品。其因亦是異有同無。如法差別不
T2276_.69.0332a10: 積聚他用。有法自相離實等有性。有法差別
T2276_.69.0332a11: 作大有有縁性。皆無同喩。彼因但於異品
T2276_.69.0332a12: 上有。由彼矯立以異爲同。故今違之。以
T2276_.69.0332a13: 彼同爲異。以彼異爲同。、成相違義　注曰。
T2276_.69.0332a14: 此下第三正答雋公初難。文有四重。一直
T2276_.69.0332a15: 明四因同無異有。二初一後三文異所以。三
T2276_.69.0332a16: 簡於相濫。重遮雋難。四結成四因九句相
T2276_.69.0332a17: 攝。是初文也。唯違於一等者。一因違四法自
T2276_.69.0332a18: 相過。乍觀此因。三相具足。今簡彼云。唯違
T2276_.69.0332a19: 於一故。顯示因同無異有。以彼同爲異等者。
T2276_.69.0332a20: 彼立者意宗。雖無同品體。然彼同品義。以
T2276_.69.0332a21: 爲敵異品。故諸異品。體通有無。如上卷云。
T2276_.69.0332a22: 同法本成宗義。無依不順成宗。異法本止
T2276_.69.0332a23: 濫非。濫止便成宗分。故同必須依體。異法
T2276_.69.0332a24: 無依亦成已上彼異爲同。其義了知。問。何故
T2276_.69.0332a25: 違一闕相顯然。違四因故不顯然耶。答。此
T2276_.69.0332a26: 有二義。一云。後三相違。同有異無故。法自
T2276_.69.0332a27: 相。若與彼合。不應顯示同無異有。若別
T2276_.69.0332a28: 違一無矯立故。即顯示因同無異有。此但
T2276_.69.0332a29: 一往。非謂盡理。若不爾者。設有立云。所説
T2276_.69.0332b01: 有性非實等五宗許非無故因如龜毛等喩
T2276_.69.0332b02: 是法自相。雖帶後三。豈不顯然同無異有。
T2276_.69.0332b03: 二云。離實等外有性量意。既約五句。以爲
T2276_.69.0332b04: 所諍。故聲常一義。對此名違一。意云。此用
T2276_.69.0332b05: 等字。矯遮五句。彼聲常宗。無所矯立。是故
T2276_.69.0332b06: 因相闕。有顯不顯別
T2276_.69.0332b07: 論中示法各各不同。法自相違。改他同喩
T2276_.69.0332b08: 爲異。改他異喩爲同。後之三違。以他同爲
T2276_.69.0332b09: 同。以他異爲異。欲顯相違因必仍舊。喩
T2276_.69.0332b10: 或改新云云注曰。此明初一後三文異所
T2276_.69.0332b11: 以。因必仍舊喩或改新者。廣釋如前。今諸文
T2276_.69.0332b12: 中他立等者。珠意云。他者。敵論主。立者是立
T2276_.69.0332b13: 論主。得此義消文也。今謂應云。以本立
T2276_.69.0332b14: 者。望敵公量。名爲他者。文義倶得。以他同
T2276_.69.0332b15: 爲異等者。法自相違。以他本量同品虚空異
T2276_.69.0332b16: 品瓶等。如次爲敵異品同品。後三相違。本量
T2276_.69.0332b17: 同異如次。亦爲敵者同異。然上文云。後三
T2276_.69.0332b18: 相違。以彼同爲異。以彼異爲同者。彼別
T2276_.69.0332b19: 望本宗法差別。及有法宗自相差別。今總望
T2276_.69.0332b20: 本法自相宗。文言雖異。理無違害。問。眼等
T2276_.69.0332b21: 他用異品龜毛。亦爲假用異品可然。非實
T2276_.69.0332b22: 等宗異品實等。還爲難大有二宗之同品。
T2276_.69.0332b23: 豈得後三他異爲異。答。此難難遮。今且釋
T2276_.69.0332b24: 云。法差別量。其義具足。故從彼量。作如
T2276_.69.0332b25: 是説。例如今論頌。云能立與能破。及似唯
T2276_.69.0332b26: 悟他。論下文。云能立能破皆能悟他。似立似
T2276_.69.0332b27: 破不能悟他。上卷釋云。故此頌中。據其多分
T2276_.69.0332b28: 皆悟シムルニ證者。言唯悟他。不言自悟。又眞立
T2276_.69.0332b29: 破。唯悟於他。似雖亦自。從眞名唯云云今
T2276_.69.0332c01: 准彼釋。義亦應然。或可以因異品爲異。
T2276_.69.0332c02: 然不當此中意
T2276_.69.0332c03: 其不定因。立ニハ順&MT06279;因正。破乃相違。因雖不
T2276_.69.0332c04: 改。通二品轉不生決智。立不定名。此相
T2276_.69.0332c05: 違因。隨應所成。立必同無異有。破必同有
T2276_.69.0332c06: 異無。決智既生。故與前別。若立ニハ因正。破者
T2276_.69.0332c07: 相違ナラハ。因通二品。豈非不定　注曰。此簡
T2276_.69.0332c08: 相濫。重遮雋難。故邑云。此將欲難彼唐興
T2276_.69.0332c09: 法師。故先張不定與相違義別云云謂四
T2276_.69.0332c10: 相違。及倶品轉四種不定。同帖本因。其義相
T2276_.69.0332c11: 濫故令簡之。由不定在前故。故與前別。
T2276_.69.0332c12: 立順因正等者。珠云。此不定因。立者ニハ因
T2276_.69.0332c13: 正遍宗有法。亦同品有。由此義故。名之
T2276_.69.0332c14: 爲正。破乃相違者。共不定ノ因ハ。異品有故。
T2276_.69.0332c15: 敵者於中出不定過。故云破乃相違。因通
T2276_.69.0332c16: 二品等者。共等四因。同有異有。故云通二
T2276_.69.0332c17: 品已上若立因正至豈非不定者。文勢自當
T2276_.69.0332c18: 反難雋公後三量因本同有義。備云。立因正
T2276_.69.0332c19: 破乃相違者。是相違決定。因通二品者。是前
T2276_.69.0332c20: 五不定取意
抄		今謂相違決定。因喩各成。相違
T2276_.69.0332c21: 帖本因。何更須簡濫。不共不定因倶不轉。
T2276_.69.0332c22: 如何得言因通二品。故應唯約四不定簡。
T2276_.69.0332c23: 此上諸文解釋不同。或了未了。不繁引之
T2276_.69.0332c24: 故此四因。不違四六　注曰。此即結。答唐
T2276_.69.0332c25: 興初難。而顯相違隨應此攝九句因中第四
T2276_.69.0332c26: 第六
T2276_.69.0332c27: 又將法自相因同無異有。就後三種同有異
T2276_.69.0332c28: 無。與三合説。一往觀文必無是理。初以異
T2276_.69.0332c29: 爲同。後以同爲同故。今將後三。以就初
T2276_.69.0333a01: 一以異爲同。便有合者。改他能立之同喩
T2276_.69.0333a02: 故　注曰。下答唐興第二難也。文有四重。
T2276_.69.0333a03: 一簡初一後三合不合別。二出合違本量。三
T2276_.69.0333a04: 明能違敵重。四結釋因喩。此初文也。將法
T2276_.69.0333a05: 自相。合從後三四。皆不改本量同喩。一往
T2276_.69.0333a06: 觀文。必無是理。今將後三合從初一四種
T2276_.69.0333a07: 倶改本量同喩。如是合者。有此作法。即如
T2276_.69.0333a08: 下文勝論量也。一往觀文者。指今論文。故
T2276_.69.0333a09: 珠云。就論示法。一往觀。必無是理云云
T2276_.69.0333a10: 問。喩改不改。通四相違。何故此文不改同
T2276_.69.0333a11: 喩。偏屬後三。以改同喩屬初一耶。答。此
T2276_.69.0333a12: 亦一往。從論文述。問。下文云。此上同喩擧
T2276_.69.0333a13: 同異。爲＊首皆得云云何言無四皆不改喩。
T2276_.69.0333a14: 答。既言一往。故亦無失。此中必者亦一往
T2276_.69.0333a15: 耳
T2276_.69.0333a16: 如勝論立。所説有性。離實等外有別自性。
T2276_.69.0333a17: 許非無故如同異性　注曰。下第二出合
T2276_.69.0333a18: 違本量。此有三文。初擧本量。次簡濫顯正。
T2276_.69.0333a19: 後引例釋成。此是初也。問。非實等量。宗因
T2276_.69.0333a20: 皆共。何故此中作自比耶。答。比量義類非
T2276_.69.0333a21: 一。如前違三中釋可檢比量
之所從來
T2276_.69.0333a22: 乍觀此因。是共不定。二皆有故。然彼五頂。
T2276_.69.0333a23: 諍五句外無別有性。故立有性離實等五。
T2276_.69.0333a24: 有別自性。闕宗同品。其同異性。既是異品。
T2276_.69.0333a25: 所離之外。由彼勝論方便ヲ以矯立。擧異爲同。
T2276_.69.0333a26: 許非無因。唯於異品實等上有。同遍非有
T2276_.69.0333a27: 　注曰。子段第二簡濫不定。顯正相違。弟
T2276_.69.0333a28: 子ハ五句ヲ皆名有性。故師對立有性離五。問。
T2276_.69.0333a29: 何知。弟子五皆有性。答。弟子本來不別建
T2276_.69.0333b01: 立能有三法。是故五句即體不無皆名有性。
T2276_.69.0333b02: 由此沼法師云。又復弟子許同異性體既不
T2276_.69.0333b03: 無。亦是不無之有纂若五頂實等亦名有者。
T2276_.69.0333b04: 豈成自相相違。返彼量云。有應非有。有一
T2276_.69.0333b05: 實故。如同異性。同異性名有。何得成相
T2276_.69.0333b06: 違斷明知。爲許實等名有性。亦五句皆名
T2276_.69.0333b07: 有性。故珠述。弟子云。五句不無。即有性故
T2276_.69.0333b08: 云云問。師主唯取實徳業上能有之性。以爲
T2276_.69.0333b09: 大有。弟子隨亦諍是大有離實等三。無別
T2276_.69.0333b10: 自性。不許離彼同異和合。既爾對誰約五
T2276_.69.0333b11: 句諍。若爾應是一分相符。如數論立覺慧
T2276_.69.0333b12: 非思。所有一分相符之失非思比量
如纂述		答。此是勝
T2276_.69.0333b13: 論自比量。故有法有性。直擧大有。更不約
T2276_.69.0333b14: 三論其即離。由此五頂。總難彼云。實等五
T2276_.69.0333b15: 句體既不無。是故五句體即有性。何ニ因テカ五
T2276_.69.0333b16: 外更別立之難意如是。故對彼立離五大
T2276_.69.0333b17: 有。無相符失。問。大有雖非即三句體。然屬
T2276_.69.0333b18: 三句還能有三。是故弟子更不可離三句
T2276_.69.0333b19: 上有。以屬五句。答。以弟子直難大有當體。
T2276_.69.0333b20: 更非約彼所屬所有。問。若爾何故上文述
T2276_.69.0333b21: 弟子難云。豈離三外別有能有。答。仙言有
T2276_.69.0333b22: 者。能有實等。離實徳業。三外別有故。彼弟
T2276_.69.0333b23: 子怙仙人教。且約所有三句難彼。今對弟
T2276_.69.0333b24: 子情。謂五句即體有性。故約五句。所離之
T2276_.69.0333b25: 外等者。釋本同品還成異品之所以也。備
T2276_.69.0333b26: 云。宗名所離。同異性喩。既是宗外故。非宗
T2276_.69.0333b27: 同品云云此釋意云。其同異性。既是異品。即
T2276_.69.0333b28: 所離之外。或既是異品之所離之外。謂同喩
T2276_.69.0333b29: 名合法。異喩名離法。如異喩過名不離等。
T2276_.69.0333c01: 故宗名所離。異喩名能離。由此亦爲所離
T2276_.69.0333c02: 宗外。是約通相消此文耳。清云。所離者。謂
T2276_.69.0333c03: 即大有。其同異既是異品。即是所離大有
T2276_.69.0333c04: 之外云云此別約今有性離實等文消釋。問。
T2276_.69.0333c05: 既云有性離實等外。由此有性應爲能離。
T2276_.69.0333c06: 何言所離謂即大有。答。能名爲所。其例非
T2276_.69.0333c07: 一。況復此中能所未定。此釋意云。勝論。所
T2276_.69.0333c08: 欲令離實等五句外者。即是大有。故大有
T2276_.69.0333c09: 性名所離也
T2276_.69.0333c10: 亦如論説聲常之宗法自相因。對無空論。
T2276_.69.0333c11: 闕無同喩。所作等因。望於異品瓶等上有。
T2276_.69.0333c12: 同上遍無。許成相違。今此亦爾　注曰。子
T2276_.69.0333c13: 段第三。例今論法自相。成此中相違義。今
T2276_.69.0333c14: 此始出闕宗同品之法自相。故別劬勞。聲
T2276_.69.0333c15: 常比量。對勝論立。又對佛法。如前已釋
T2276_.69.0333c16: 經部名無空論
見所依不成疏
T2276_.69.0333c17: 依此比量。後三從初一因違四。法自相相
T2276_.69.0333c18: 違者。所説有性。離實等外無別自性。許非
T2276_.69.0333c19: 無故。如實徳等。同異入宗所等之中。故無
T2276_.69.0333c20: 不定。彼所立量。離實等有性。是法自相。能
T2276_.69.0333c21: 有實徳業。離實等有性。不能有實徳業離
T2276_.69.0333c22: 實等有性。是法差別。彼意許故。成能有實
T2276_.69.0333c23: 徳業。離實等有性。故今與彼法差別。爲相
T2276_.69.0333c24: 違。云所説有性。應非能有實徳業離實等有
T2276_.69.0333c25: 性。許非無故。如實徳等。爲有法自相相違
T2276_.69.0333c26: 云。所説有性應非有性。許非無故。如實徳
T2276_.69.0333c27: 等。彼説離實等有性。今隨難言陳。而非有。
T2276_.69.0333c28: 故違自相。不違自教自語之宗。同喩亦無
T2276_.69.0333c29: 所立不成。有性既爲有法自相。作有性有縁
T2276_.69.0334a01: 性。作非有性有縁性。是有法差別。彼意本成
T2276_.69.0334a02: 作有性有縁性。故今與彼有法差別。爲相
T2276_.69.0334a03: 違云。所説有性非有性有縁性。許非無
T2276_.69.0334a04: 故。如實徳等　注曰。第三明四能違。法自
T2276_.69.0334a05: 相中無不定者。如次上釋法差別中。備云。
T2276_.69.0334a06: 不能一實徳業離實等者。意云。不能有一
T2276_.69.0334a07: 實離實性也。於徳業上。非亦謂加一字
T2276_.69.0334a08: 也云云今檢諸本。未得一字。何況能有實
T2276_.69.0334a09: 徳業中既無一字。豈不能中獨云一耶。問。
T2276_.69.0334a10: 不能有實等。其名體如何。答。此義如前違三
T2276_.69.0334a11: 中釋。其中應依即義相違。不破自相之訓
T2276_.69.0334a12: 釋也。問。彼五句外。無不能有於實徳業。而
T2276_.69.0334a13: 有體法。如何不破言陳相耶。非識所變無
T2276_.69.0334a14: 常例難。如前一因違三中出。答。此義難思。
T2276_.69.0334a15: 試用二意。一者此中且叙過相。不須要具
T2276_.69.0334a16: 二等。假示一偶。其例非一。二者且作三釋。
T2276_.69.0334a17: 一云。其法自相。尋言難故。理探言中等字
T2276_.69.0334a18: 所詮。故約五句而作相違。差別比量。理約
T2276_.69.0334a19: 意許。別探言外能有之義。由此理故。即義
T2276_.69.0334a20: 相違。不能有實徳業離實等有性者。任運自
T2276_.69.0334a21: 當同異和合。是故遂存言顯自相。問。此有
T2276_.69.0334a22: 多難。一者若望師主。同異和合不名有性。
T2276_.69.0334a23: 是故離實有性之名。不可轉彼。二者同異。
T2276_.69.0334a24: 能有實等三句。豈得名爲不能有耶。三者
T2276_.69.0334a25: 同異和合。是五句攝耶。亦以爲離實等五。若
T2276_.69.0334a26: 唯約離實等三者。離實等五自相何存。答。
T2276_.69.0334a27: 所言離實等有性者。此文言略。理實應言。
T2276_.69.0334a28: 有別自性。本量爾故遮初
難		同異應非不能
T2276_.69.0334a29: 有者。如前違三法差別中。具以三義。而能
T2276_.69.0334b01: 釋之遮次
難		言中但云離實等。故等二等四皆
T2276_.69.0334b02: 存自相遮後
難		問。遮前二難理且可然。第三
T2276_.69.0334b03: 轉救疑慮未休。意許差別全存自相。如何等
T2276_.69.0334b04: 二等四不齊。答。論中有法自相差別。以彼
T2276_.69.0334b05: 准之。其例齊成。謂彼自相偏成大有。直破
T2276_.69.0334b06: 彼有而作相違。差別之時。約汎爾有。分別
T2276_.69.0334b07: 施設作有縁性非有縁性。而作相違。大有
T2276_.69.0334b08: 雖無非有縁性差別。理應探意許。故不顧
T2276_.69.0334b09: 自相已成大有。但約言總分二意許。若不
T2276_.69.0334b10: 爾者。大有性上豈應有彼二差別耶。今此
T2276_.69.0334b11: 比量亦應如是。不顧有自相義至五句。汎
T2276_.69.0334b12: 約離實等之自相。別尋意許能有之義。故
T2276_.69.0334b13: 成差別。不破言顯。問。若爾。敵者不能有實。
T2276_.69.0334b14: 而離實量所立不成。同喩實等非離實故。
T2276_.69.0334b15: 答。敵總非於能有實等。非自別立不能有
T2276_.69.0334b16: 等。故云非能。不云不能。由此實等能成所
T2276_.69.0334b17: 立。問。若爾實徳業。於二中何攝。答。非二所
T2276_.69.0334b18: 攝。例如他用二差別中。不攝龜毛虚空等
T2276_.69.0334b19: 也第一
釋訖		二云。此是如前四句之中。帶言陳之
T2276_.69.0334b20: 差別。故不同餘差別。三云。差別有二。謂體
T2276_.69.0334b21: 與義。義差別者。要具二體。體差別者。不要
T2276_.69.0334b22: 具二。此二釋廣分別。如上有法差別已上法
差別
T2276_.69.0334b23: 有法自相中云。故違自相不違自教等者。隨
T2276_.69.0334b24: 難大有故。無違自等過。尋言難故。名違自
T2276_.69.0334b25: 相。有法差別。如文可知
T2276_.69.0334b26: 不改本因。即爲違量。故成四因。此上同喩。
T2276_.69.0334b27: 擧同異爲喩亦得。隨所立故　注曰。第四
T2276_.69.0334b28: 結成因喩。不改本因等者。應准一因違三
T2276_.69.0334b29: 中悉。擧同異爲喩等者。清備等意。亙四能
T2276_.69.0334c01: 違。擧同異性爲喩皆得。珠云。此上同喩。除
T2276_.69.0334c02: 法自相。餘三相違。擧同異性爲喩亦得。隨
T2276_.69.0334c03: 所立故。言所立者。除法自相。説餘三違。
T2276_.69.0334c04: 爲簡初一。遂致此言云云此釋未了。違文
T2276_.69.0334c05: 理故。謂文無簡。但總結云。擧同異性爲喩。
T2276_.69.0334c06: 亦得。又勝論。立五外大有。敵者反立不離
T2276_.69.0334c07: 五句。同異既是五句所攝。故與敵量。能爲
T2276_.69.0334c08: 同喩。如何自恣除一宗耶。又若同異。不與
T2276_.69.0334c09: 敵量爲同品者。應是不定過。許非無因。轉
T2276_.69.0334c10: 同異故。所云隨所立者。是顯本立五外有
T2276_.69.0334c11: 性。故敵亦以同異爲喩。非謂四中但取後
T2276_.69.0334c12: 三
T2276_.69.0334c13: 違一有四。論自説二。違二有六。論自説
T2276_.69.0334c14: 一。違三有四。今略叙一。違四有一。今亦
T2276_.69.0334c15: 示法。自餘十種。皆如理思。此四亦有他ト
T2276_.69.0334c16: 自ト共トノ比。三各説有違他ト自ト共トニ。四相違
T2276_.69.0334c17: 因合三十六。論文所説皆共比違共。向三四
T2276_.69.0334c18: 因。皆自比違自。他比違他等。皆應准知
T2276_.69.0334c19: 注曰。下總料簡相違過中。文別有八。一示
T2276_.69.0334c20: 十五因已説未説。二辯自他共。三明過眞
T2276_.69.0334c21: 似。四更結四違順。五問答九句攝。六約不
T2276_.69.0334c22: 成料簡。七法數并指文。八總引相違證。此
T2276_.69.0334c23: 初二也。論自説二者。所作勤發同違一宗。故
T2276_.69.0334c24: 合爲一。并積聚因名爲二也。清珠二師。此
T2276_.69.0334c25: 中但擧所作積聚。文未盡也。向三四因。向
T2276_.69.0334c26: 者前也。指前所引勝論自比違三違四之二
T2276_.69.0334c27: 因也。珠作二解。第二同此。初解但引所説
T2276_.69.0334c28: 有性非四大種。除許四大體非無故量已
T2276_.69.0334c29: 云。今即指彼。故云向三四因。備云。三者他
T2276_.69.0335a01: 比量自比量共量也。四因者四種因也已上
T2276_.69.0335a02: 此兩解未可也。問。前一因違四文云。然彼五
T2276_.69.0335a03: 頂。許五句外無別自性。不違自教。故知。五頂
T2276_.69.0335a04: 爲其敵者。既爾乃是自比違共。如何今云
T2276_.69.0335a05: 自比違自。答。今且解云。此中文意。以共違
T2276_.69.0335a06: 共自違自等單比爲首。欲令准知餘自違
T2276_.69.0335a07: 共。共違自等二文互比量。然論比量三支皆
T2276_.69.0335a08: 共。是故名爲共比違共。向三四因。宗因既
T2276_.69.0335a09: 自。故且以爲自比違自。理實亦是自違共
T2276_.69.0335a10: 耳。問。本意設雖然。何違文判之。答。此量敵
T2276_.69.0335a11: 者縱容不定。若對五頂。雖是違共。若對餘
T2276_.69.0335a12: 者。但是違自。當知。違自ハ一片決定故。約定
T2276_.69.0335a13: 説。不約不定故周釋云。勝論。立自比量。佛
T2276_.69.0335a14: 法違他故名違因云云雖作此解。義猶未
T2276_.69.0335a15: 了。別應思擇
T2276_.69.0335a16: 諸自ト共トノ比。違共及自。皆爲過失。違他非
T2276_.69.0335a17: 過。他比違他及共爲失。違自非過。義同
T2276_.69.0335a18: 前説。此但説全。應詳一分　注曰。此第三
T2276_.69.0335a19: 明過眞似別。斷共不定中。更有多解釋。或
T2276_.69.0335a20: 與此異。不能繁引。問。此九種中。自他共違
T2276_.69.0335a21: 當分爲過。自他互望非過可然。共違他非
T2276_.69.0335a22: 過。自他違共。共違自爲過。此四如何。答。
T2276_.69.0335a23: 若以共許法。而立共比量。敵者設以自許
T2276_.69.0335a24: 別法爲喩。雖作相違等過。不能令彼立
T2276_.69.0335a25: 者信。故共比違他不爲過失。共比本意。欲
T2276_.69.0335a26: 成自義。而望自宗。若有相違。翻招自害。
T2276_.69.0335a27: 無遁避。故共違自以爲過也。他比違共者。
T2276_.69.0335a28: 於共許法中。唯取他許邊。猶如違他。自比
T2276_.69.0335a29: 違共准之應知。是故此二亦以爲過。此有
T2276_.69.0335b01: 備解。義頗未了。問。若爾五頂。同異句義亦
T2276_.69.0335b02: 名有性。彼云何立。應非有性。如同異性。此
T2276_.69.0335b03: 共比望自非所立不成。何言共違自皆爲
T2276_.69.0335b04: 過失耶。答。有聲雖通。其義各別。今難師主
T2276_.69.0335b05: 離實大有。故同異性能成敵宗。是故文云。言
T2276_.69.0335b06: 同意別。故無諸過云云然唯識疏。他比違
T2276_.69.0335b07: 他。如上有法差別末引。問。斷云。若五頂實
T2276_.69.0335b08: 等亦名有者豈成自相相違。反彼量云。有
T2276_.69.0335b09: 應非有。有一實故。如同異性。同異性名
T2276_.69.0335b10: 有。何得成相違云云若同異有。與大有有。
T2276_.69.0335b11: 二有別故。敵喩成者。斷主何故作此難耶。
T2276_.69.0335b12: 答。斷難意云。若師主實等亦名有性者。有
T2276_.69.0335b13: 法ノ有性。含二種有。弟子如何總成相違。有ハ
T2276_.69.0335b14: 應非有。如同異性。同異亦在總有中故。非
T2276_.69.0335b15: 謂別破大有性時。同異之有。亦是爲過。況
T2276_.69.0335b16: 復斷。解弟子量云。爲破於他就他宗立。
T2276_.69.0335b17: 則知斷主意。不名單共比是得。弟子同異
T2276_.69.0335b18: 雖名有。以之爲喩。難彼他有性。應是他
T2276_.69.0335b19: 比違自之類。不如師主名有之過。義同前
T2276_.69.0335b20: 説者。中卷末。結不定云。如前所説。五十四
T2276_.69.0335b21: 不定之中。自ト共トノ比中。諸ノ自不定及共不定。
T2276_.69.0335b22: 是不定過。自ト共トノ有過。非眞能立。何名破
T2276_.69.0335b23: 他。他比量中。若他不定。及共不定ト亦不定
T2276_.69.0335b24: 過。立他違他及共有過。既非能破。何成能
T2276_.69.0335b25: 立。自比量中。諸他不定。他比量中ノ。諸自不
T2276_.69.0335b26: 定トハ。皆非過攝。立義本欲違害他。故諸立
T2276_.69.0335b27: 自。非ハ他他不定ハ非。言テ他ヲ非ハ自。自不定ハ
T2276_.69.0335b28: 非已上彼此二文相准應知。然彼但擧八種
T2276_.69.0335b29: 之相。略共違他之一種也。此但説全等者。
T2276_.69.0335c01: 且有二意。一云。如是眞似。約三支全自他
T2276_.69.0335c02: 共釋。若約相雜。不必如是。二云。此顯四相
T2276_.69.0335c03: 違全分一分異。故穎云。謂如對佛弟子。立
T2276_.69.0335c04: 聲爲常。因云所作性無質礙故。望此所作。
T2276_.69.0335c05: 有相違。其無質礙。雖於異品電上ニハ分有。成
T2276_.69.0335c06: 其不定。然不云名相違。此名一分相違也
T2276_.69.0335c07: 云云準思應有一分違自一分違他等過｣
T2276_.69.0335c08: 既許一因通違四種。故知此四。非必相違
T2276_.69.0335c09: 　注曰。第四明順違。邑云。此對唐興雋云
T2276_.69.0335c10: 結成前答。清意同之。珠作異解。然未了也。
T2276_.69.0335c11: 此文應在違四因次。而今久後此中法者。
T2276_.69.0335c12: 結論相違及三四因。皆具眞過已。答雋難
T2276_.69.0335c13: 云。故眞相違初一。後三非必乖角。亦有共
T2276_.69.0335c14: 合。前未決眞似。故至此結答
T2276_.69.0335c15: 問。四相違。九句中何句所攝。答。乍觀文勢。
T2276_.69.0335c16: 唯初一違。是九句中第四第六。具二因故。
T2276_.69.0335c17: 九句中二因。違法自相。相違因故。今觀後
T2276_.69.0335c18: 三。皆彼第四。同品非有。異品有故。違所立
T2276_.69.0335c19: 故　注曰。第五問答九句相攝。答中乍觀文
T2276_.69.0335c20: 勢等者。意顯後三亦通第六。謂積聚性因。
T2276_.69.0335c21: 望神我用勝宗之異品臥具龜毛。有一實因。
T2276_.69.0335c22: 望大有性二宗異品同異和合。一一皆通有
T2276_.69.0335c23: 非有故。然今論中。各擧一喩。疏約此文。故
T2276_.69.0335c24: 云乍觀。或後唯法自相其相顯然。後三本因。
T2276_.69.0335c25: 望言顯宗。轉同喩故。似非相違。故云乍
T2276_.69.0335c26: 觀。若依此解。文中應云。然今觀後三。亦
T2276_.69.0335c27: 皆彼第四。但是文略。問。積聚性因。若第六
T2276_.69.0335c28: 攝。能違敵量。是何句耶。答。若以遮詮直破
T2276_.69.0335c29: 眞用。應是第八。今以表詮反言假用。故攝
T2276_.69.0336a01: 第二。違所立故者。後三違義。言中不顯。更
T2276_.69.0336a02: 拾彼意所示立宗。而作相違。故別結之。違
T2276_.69.0336a03: 三之因。望宗異品色聲。四大違四之因。望
T2276_.69.0336a04: 宗異品同異龜毛。以理推之。通有非有。亦
T2276_.69.0336a05: 第六句。義准應知
T2276_.69.0336a06: 此ヨリ上所説。但是立敵兩倶不成。四相違因。
T2276_.69.0336a07: 亦有隨一ト猶預ト所依トノ餘ノ三不成ノ。四相違
T2276_.69.0336a08: 因　注曰。第六明四不成相違所立。兩倶
T2276_.69.0336a09: 不成等者。非是因望有法不成。但是因喩
T2276_.69.0336a10: 相望立名。故下文擧不定例。中卷結不定
T2276_.69.0336a11: 相云。此論且依兩倶不定過説。立敵倶許
T2276_.69.0336a12: 因。於二喩。共不共等。説爲過。故二喩雖共。
T2276_.69.0336a13: 若因隨一ト。疑因之喩ト。同喩ト。無體ト隨應即
T2276_.69.0336a14: 是隨一ト。猶預ト所依不成トノ。不定ノ過ニ攝已上由
T2276_.69.0336a15: 彼准知。論四相違。立敵倶許。闕後二相故。
T2276_.69.0336a16: 名兩倶不成相違。此但假立四不成名。故周
T2276_.69.0336a17: 師云。不望體説。但望名説云云諸師同之。
T2276_.69.0336a18: 珠作二釋。初釋同前。第二以眞兩倶不成。
T2276_.69.0336a19: 約違四量。消此文也。此釋違彼所指不成
T2276_.69.0336a20: 之不定例。故不可也。後三不成四相違者。珠
T2276_.69.0336a21: 云。如説聲常勤勇發故。若以顯論隨一相
T2276_.69.0336a22: 違。彼許顯發順常因故。若疑煙霧。立彼有
T2276_.69.0336a23: 火以現煙故。猶預相違。兔角是無。鳥依生
T2276_.69.0336a24: 故。即爲所依不成相違已上此亦未可。謂論
T2276_.69.0336a25: 相違四皆兩倶。云何勤勇爲隨一耶。兔角無
T2276_.69.0336a26: 者。是眞有法所依不成。今約同喩無體不成。
T2276_.69.0336a27: 不爾亦違所例不定。猶預相違亦彼如是。
T2276_.69.0336a28: 今試解云。全離欲人。欲界見惑。小乘但説凡
T2276_.69.0336a29: 位先斷。不許大乘眞見道斷。設立量云。離
T2276_.69.0336b01: 欲聖法忍非實斷欲見宗現前法忍故因如
T2276_.69.0336b02: 餘修道等喩小乘此因。是第六句。於諸同品
T2276_.69.0336b03: 一向不轉。異品ノ凡ト聖トニハ轉不轉故。若望大
T2276_.69.0336b04: 乘。是第八句。於諸同異品。有轉不轉。異品
T2276_.69.0336b05: 眞見道。一向不轉故。如是應名隨一相違。
T2276_.69.0336b06: 或彼違三違四比量。若對佛法。亦是其流。若
T2276_.69.0336b07: 於一處。共了有煙。然於大海疑煙霧。故
T2276_.69.0336b08: 等設立量云。彼近遠處定有事火。以現煙
T2276_.69.0336b09: 故。喩如大海。此等應名猶預相違。同品大
T2276_.69.0336b10: 海。是疑因喩。異品厨舍有現煙故。若聲論
T2276_.69.0336b11: 師對無空論。立聲常宗。所作性因。如虚空
T2276_.69.0336b12: 喩。或復設立樹林是無。鳥依生故如兔角
T2276_.69.0336b13: 等。應是所依不成相違。二因唯轉異喩品
T2276_.69.0336b14: 故。問。兩倶所依二義可然。謂兩倶相違。既
T2276_.69.0336b15: 指論四比。及例不定初相具足。所依相違。
T2276_.69.0336b16: 亦例不定。故知。此二不約有法。隨一猶預
T2276_.69.0336b17: 二義未了。所例不定之文。但云若因隨一疑
T2276_.69.0336b18: 因之喩。爲因隨一轉有法上。約此相違名
T2276_.69.0336b19: 隨一耶。若爾下文後三不成。可有不定及
T2276_.69.0336b20: 與相違等。與此何別。爲因雖共轉有法上。
T2276_.69.0336b21: 而約隨一闕後二相。名爲隨一。若爾應言
T2276_.69.0336b22: 隨一之喩。何故文云因隨一耶。猶預不成相
T2276_.69.0336b23: 違因者。爲望有法名爲猶預。若爾初相闕
T2276_.69.0336b24: 不可名相違。兩倶相違既具初相。此亦應
T2276_.69.0336b25: 然。何不同耶。爲望有法雖決定因。約喩
T2276_.69.0336b26: 中猶預闕後二相耶。若爾應言因之疑喩。
T2276_.69.0336b27: 何故文云疑因之喩。答。彼文所言二喩雖
T2276_.69.0336b28: 共。若因隨一者。此顯喩中因隨一轉。謂彼
T2276_.69.0336b29: 二喩雖共不定。然約隨一闕第三相。非約
T2276_.69.0336c01: 有法言隨一也。彼説不定故云雖共。相違
T2276_.69.0336c02: 中應云雖同無異有。猶預相違亦應准之。
T2276_.69.0336c03: 言疑因之喩者。乃於同喩生疑之因。是故
T2276_.69.0336c04: 中卷不成文云。然上但説因於宗不成。理
T2276_.69.0336c05: 實此因。於同異喩。隨應亦有四種不成。故
T2276_.69.0336c06: 理門論解不成。已云。於其同品有非有等。
T2276_.69.0336c07: 亦隨所應當如是説。至下當知。然名不
T2276_.69.0336c08: 定。及名相違。不名不成已上彼文既云於
T2276_.69.0336c09: 同異喩。又云。然名不定。及名相違不名不
T2276_.69.0336c10: 成。故知。今四不成相違。具要初相。但闕後
T2276_.69.0336c11: 二。又下卷猶預能立不成有二解。珠釋。雖
T2276_.69.0336c12: 順彼第一解。違前諸文。今釋順彼第二釋
T2276_.69.0336c13: 意并前諸文。下卷所依能立不成。亦有二解。
T2276_.69.0336c14: 珠釋不順彼此諸文。今順第二并前諸文。
T2276_.69.0336c15: 問。彼猶預第二釋。有或言。應非正。答。所依
T2276_.69.0336c16: 第二亦有或言。下文以之爲理盡釋。故知。
T2276_.69.0336c17: 或今非必不正。還應例猶預第二亦正義｣
T2276_.69.0336c18: 三十六中一一有四。合計一百四十四種諸
T2276_.69.0336c19: 相違因。如不定中引理門説。皆應思准。恐
T2276_.69.0336c20: 文繁雜。故略不述　注曰。第七結數并指
T2276_.69.0336c21: 文也。此百餘中。自他互違及共違他。非是
T2276_.69.0336c22: 眞過。義如前説。如不定中等者。中卷四不成
T2276_.69.0336c23: 之不定文云。理門既云。四種不成。於其同
T2276_.69.0336c24: 品有非有等。亦隨所應當如是説。珠釋云。
T2276_.69.0336c25: 四種不成。既遍九句。九句之中。四六二句
T2276_.69.0336c26: 有四不成。故知。四相違因。亦有四不成云云
T2276_.69.0336c27: 問。寧知。理門意。要具初相。但約後二相。説
T2276_.69.0336c28: 不成耶。答。慈恩所釋。既爲張本。理應論意。
T2276_.69.0336c29: 不須異求。況因三相闕減過中。世親立七。
T2276_.69.0337a01: 謂闕一二各有三種。闕三有一。故成七
T2276_.69.0337a02: 種。陳那立六。不許第七。施無厭寺賢愛論
T2276_.69.0337a03: 師。亦同陳那。不許倶闕見上卷理門既是
T2276_.69.0337a04: 陳那所造。故不應立三倶闕過
T2276_.69.0337a05: 然理門論攝此頌云。邪證法ト有法ト自相ト或
T2276_.69.0337a06: 差別トヲヲ。此成相違因。若無所違害　注曰。
T2276_.69.0337a07: 第八引證。結四相違。邑云。上之兩句意。明
T2276_.69.0337a08: 本所立量。要以異品爲同品。邪證自相差
T2276_.69.0337a09: 別四種宗法。下兩句。明敵者成相違過。必
T2276_.69.0337a10: 須同有異無。無所違害。方成能破。珠云。
T2276_.69.0337a11: 後有一句。釋成所由。夫與他因作相違過。
T2276_.69.0337a12: 所立比量。必須違害他所許宗。而不違害
T2276_.69.0337a13: 自共所許現量等義。方成相違。故云若無所
T2276_.69.0337a14: 違害。諸師多同之。備云。測師云。若無所違
T2276_.69.0337a15: 害者。此四種因。爲後宗無所違害也。本記
T2276_.69.0337a16: 云乃至據相違宗之因。大無所違害。故證者
T2276_.69.0337a17: 證成乃至本記爲正也云云雖有諸釋。未消
T2276_.69.0337a18: 若字。論語曰。子謂子賤。君子哉。若人。苞氏
T2276_.69.0337a19: 注曰。若人者。若此人也云云當此中意。然云。
T2276_.69.0337a20: 備云大無所違害者可捨已上四
相違訖
T2276_.69.0337a21: 問。如前所説。十四似因。設有兩倶不成。亦
T2276_.69.0337a22: 有不定及相違耶。如是乃至設相違決定。
T2276_.69.0337a23: 亦相違因耶　注曰。下總料簡因十四過。文
T2276_.69.0337a24: 有三段。一問答竝不竝。二總結數。三示寛
T2276_.69.0337a25: 狹。此先問也
T2276_.69.0337a26: 答。若有兩倶不成。必無不定及與相違。兩
T2276_.69.0337a27: 倶不成。彼此倶説因於宗無。不定之因。於
T2276_.69.0337a28: 宗定有。彼因立正。用此因違。彼正必違。此
T2276_.69.0337a29: 違必正。令宗不定。相違之因。亦於宗有。隨
T2276_.69.0337b01: 其所應。即用此因成彼違義。此違無正。彼
T2276_.69.0337b02: 正無違。令宗決定。故名相違。由此若有兩
T2276_.69.0337b03: 倶不成。必無不定及與相違　注曰。下答有
T2276_.69.0337b04: 二。初答兩倶。後答後三。是初也。不定相違。
T2276_.69.0337b05: 必具初相。兩倶不成。必闕初相。故不相竝。
T2276_.69.0337b06: 問。九句之中。第七句因。豈不竝有不成不
T2276_.69.0337b07: 定。答。彼不顧初相。且約後二相示其作
T2276_.69.0337b08: 法。非眞不定。所以者何。夫不定者。以有法
T2276_.69.0337b09: 上極成之因。諍未了義。因轉二品。猶預不
T2276_.69.0337b10: 決。若因不遍有法上。雖依妄因。於宗生
T2276_.69.0337b11: 疑。故眞不成無眞不定。然處處文。或以不
T2276_.69.0337b12: 成不定等過。竝破他者。但假立名。非是眞
T2276_.69.0337b13: 過。闕減過中闕二准之。如不定過。相違亦
T2276_.69.0337b14: 然。令宗決定。名相違因。若因初相闕。約何
T2276_.69.0337b15: 令決定。問。文中。兼問不定相違竝不竝義。
T2276_.69.0337b16: 何故無答。答文中。既云令宗不定令宗決
T2276_.69.0337b17: 定。此文兼顯彼不竝義。疑ト決ト既隔。不俟應
T2276_.69.0337b18: 知。此是疏主文義巧妙。問。中卷之末。一因
T2276_.69.0337b19: 違三ノ相違ノ比量ニ加テ。立後三決定相違。豈非
T2276_.69.0337b20: 竝耶。答。彼且約改因名相違決定。非是第
T2276_.69.0337b21: 六眞不定過。所以然者。彼三比量。決智既
T2276_.69.0337b22: 生。故知。非實相違決定。謂四相違。闕後二
T2276_.69.0337b23: 相。令宗決定。決定相違。各具三相。令宗不
T2276_.69.0337b24: 定。是故此二必無竝理。問。一ノ量ソ多ノ宗ニハ。此
T2276_.69.0337b25: 二竝耶。答。約多可爾。設與一因違三ノ比量ノ
T2276_.69.0337b26: 法自相ノ宗。作能違云。所説有性是四大種。
T2276_.69.0337b27: 許除四大種餘法不攝故。如四大種。此法
T2276_.69.0337b28: 自相。有相違決定。後三宗中。有相違過也。
T2276_.69.0337b29: 彼因立正等者。四共不定二相具故。云彼因
T2276_.69.0337c01: 立正。敵帖此因出不定故。云用此因違。相
T2276_.69.0337c02: 違決定因。別成故不擧。不共不定。傍應兼
T2276_.69.0337c03: 之。彼正必違等者。六不定中。五ハ二相具シ。第
T2276_.69.0337c04: 六ハ三具ス。同名彼正。然遂招過。故云必違。
T2276_.69.0337c05: 立者前成敵ノ不樂義。敵後ニ返成自所樂宗。
T2276_.69.0337c06: 故敵者量。此違必正上擧前五過。下結六不定。
如法花中作禮不通塔而去
T2276_.69.0337c07: 一
切		或可此等文。但約四不定。此違無正彼
T2276_.69.0337c08: 正無違者。如次相違ノ立敵二量。彼此之言。
T2276_.69.0337c09: 本無定處。是故今文互約立敵。所言不竝。
T2276_.69.0337c10: 約全分説。若於一分理亦相竝。如珠所引
T2276_.69.0337c11: 太賢文云。雖無全過令解一分兩倶不成。
T2276_.69.0337c12: 亦一分不定相違。如立一切聲皆是常。勤勇
T2276_.69.0337c13: 發故。如聲性等。共許此因於外聲無。若於
T2276_.69.0337c14: 内聲。便有二過。若許同喩以瓶不定。若無
T2276_.69.0337c15: 同喩。是相違故。若准此解。疏主上同今約
T2276_.69.0337c16: 全分而作此説已上此中卷文兩朝多釋。
今章疏意偶作此消
T2276_.69.0337c17: 若有後三不成。可有不定及與相違。隨應
T2276_.69.0337c18: 還成隨一等不定。及相違義。由因於宗。隨
T2276_.69.0337c19: 一ノ猶預隨一ノ所依トニ。而説有故。然非一切。
T2276_.69.0337c20: 就三隨一。可説有故　注曰。此答後三也。
T2276_.69.0337c21: 三隨一等者。一單ノ隨一。二猶預隨一。三所
T2276_.69.0337c22: 依ノ隨一。於此隨一。三因ノ初相約闕即有後
T2276_.69.0337c23: 三不成。約具容有不定相違。由此故。云非
T2276_.69.0337c24: 一切也
T2276_.69.0337c25: 自ト他ト共トノ比既ニ各有三。有體ト無體ト全分ト一
T2276_.69.0337c26: 分トアリ。總梗概而説カハ二十七ノ不成ト。五十四ノ不
T2276_.69.0337c27: 定ト。三十六ノ相違。合計一百一十七句ノ似因
T2276_.69.0337c28: 　注曰。第二結十四過別數。二十七不成者。
T2276_.69.0337c29: 兩倶不成ニ四有體ト無體トノ中。
各全分ト一分トナリ		隨一不成ニ八有體
自隨
T2276_.69.0338a01: 一。有體他隨一。無體自隨一。無體他隨
一。此四各有全分ト一分ト。故成八句		猶預不成
T2276_.69.0338a02: 六兩倶全分。兩倶一分。隨他全分。
隨自全分。隨他一分。隨自一分		所依不成九有
體
T2276_.69.0338a03: 全分。無體全分。有體一分。有體他隨一。有體自隨一。
無體他隨一。無體自隨一。有體他一分。有體自一分
T2276_.69.0338a04: 五十四不定者。六種不定ニ各有九種。謂自
T2276_.69.0338a05: 他共三。各違自他共。故成六九五十四也
T2276_.69.0338a06: 已上見
中卷		三十六相違者。四種相違。各有九種。
T2276_.69.0338a07: 謂自他共三。各違自他共。故成四九三十
T2276_.69.0338a08: 六也。百十七中。眞似ノ過ノ相。如上ノ諸ノ自共
T2276_.69.0338a09: 比等文
T2276_.69.0338a10: 相對寛狹以辯有無。皆應思惟。恐繁且止
T2276_.69.0338a11: 　注曰。下第三顯示寛狹之中。先正示。次
T2276_.69.0338a12: 會違。此初示也。不成不定相違。三過相竝。
T2276_.69.0338a13: 名寛。不竝名狹
T2276_.69.0338a14: 依理門云。因與似因。多是宗法。不定ト相
T2276_.69.0338a15: 違トハ。竝於宗有。多是宗法唯四不成。於宗
T2276_.69.0338a16: 上無非宗法故。有四不成。定無相違及
T2276_.69.0338a17: 與不定過。此説共スル者ヲ。餘如理思　注曰。周
T2276_.69.0338a18: 清同云。此會違也云云與因似ヨリ因至不定
T2276_.69.0338a19: 過。是叙論意。此説共者等。是正會違。此中
T2276_.69.0338a20: 宗者。唯取有法。故因ト似因トヲ名宗之法。所
T2276_.69.0338a21: 言多者。總約諸因。非於眞似各言多也。謂
T2276_.69.0338a22: 諸正因。全是宗カ法ナリ。不定相違亦於宗有。是
T2276_.69.0338a23: 故正因及十四過。奄含論之。多ハ是宗法。有
T2276_.69.0338a24: 四不成定無相違等者。略示寛狹。謂理門約
T2276_.69.0338a25: 兩倶諸過。不許相竝故。云此説共者。今疏
T2276_.69.0338a26: 主意。望彼隨一。許有二竝故。云餘如理
T2276_.69.0338a27: 思。全分一分。一宗多宗竝不竝相。如前已
T2276_.69.0338a28: 辯。餘如理言亦得此義。彼一一相。不遑繁
T2276_.69.0338a29: 述。麁言及軟語。皆歸第一義。願共諸學者。
T2276_.69.0338b01: 得佛無量智
T2276_.69.0338b02: 因明論疏四相違略注釋卷下
T2276_.69.0338b03:   正暦三年壬辰歳春三月。更寫一本。付大
T2276_.69.0338b04: 宋國商客揚仁侶。傳務州雲黄山行辿和
T2276_.69.0338b05: 尚。贈慈恩寺弘道大師門人。蓋是欲令詳
T2276_.69.0338b06: 定是非。以披愚蒙而已　源信記
T2276_.69.0338b07: 自正法院已講御房傳領之　僧重喜之
T2276_.69.0338b08: (原本表紙裏云)謹獻大宗國慈恩寺基大師門
T2276_.69.0338b09: 徒高徳願決是非開予愚蒙矣
T2276_.69.0338b10:   日本國長徳三年丁酉歳三月
T2276_.69.0338b11: 　日僧源信　
T2276_.69.0338b12:
T2276_.69.0338b13:
T2276_.69.0338b14:
T2276_.69.0338b15:
T2276_.69.0338b16:
T2276_.69.0338b17:
T2276_.69.0338b18:
T2276_.69.0338b19:
T2276_.69.0338b20:
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