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因明四種相違私記 (No. 2275_ 觀理記 ) in Vol. 00

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T2275_.69.0272a01: 有者。合非無云無。意令非無言也　問。
T2275_.69.0272a02: 前徳假叙傳疏意何成。答。就其傳纂意同。
T2275_.69.0272a03: 即亦有前過者。若難離實大有犯四過。即
T2275_.69.0272a04: 所別等過。言還有後過者。若難不離實等
T2275_.69.0272a05: 大有犯二過。即相符違教也具至纂當知。
已上傳頗不飽
T2275_.69.0272a06: 四種相違義中卷
T2275_.69.0272a07: 寫本云今此三卷者東南觀理大僧都御私記
T2275_.69.0272a08: 　云云
T2275_.69.0272a09: 　仁平元年後四月八日午刻書寫之功畢
T2275_.69.0272a10: 　同五月六日移點畢　　　　沙門平榮
T2275_.69.0272a11: 寫本云于時永正十年癸酉來四月之比可有法
T2275_.69.0272a12: 　華會執行由內外相調故爲第夜竪義稽古
T2275_.69.0272a13: 　本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0272a14: 　生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已
T2275_.69.0272a15: 　　　　　　三論兼因明沙門英訓生年
三十八
T2275_.69.0272a16: 　自以寫本加校合畢猶文字等不審多之
T2275_.69.0272a17: 　　　　　　　　　　　　　　　英訓
T2275_.69.0272a18: 　元文二丁巳年十月二十一日以英訓法師
T2275_.69.0272a19: 　權大僧都之古本於北林院書寫了
T2275_.69.0272a20: 　　　　　　　　　　　　法師成興胎生
三十
T2275_.69.0272a21: 　安政六年十二月十三日一卷書寫了
T2275_.69.0272a22: 　　　　　　　　　　沙門永俊年二十二
戒十一
T2275_.69.0272a23:
T2275_.69.0272a24:
T2275_.69.0272a25: 四種相違私記下卷
T2275_.69.0272a26: 　　　　　　　　　東南權大僧都記
T2275_.69.0272a27: 問。有法差別相違本作法何。答。勝論對五
T2275_.69.0272b01: 頂立量云。有性非實徳業。有一實故。有
T2275_.69.0272b02: 徳業故。如同異性。此有有法差別相違因
T2275_.69.0272b03: 過言也　問。彼勝論有何意立此量。答。五
T2275_.69.0272b04: 頂不信離實徳業有大有性。勝論爲令信
T2275_.69.0272b05: 此。以前有一實有徳業故ノ因意説立有性
T2275_.69.0272b06: 作大有有縁性言也。故疏云。彼鵂鶹仙以五
T2275_.69.0272b07: 頂不信離實徳業別有有故。即以前因
T2275_.69.0272b08: 成立前宗ノ言陳ノ有性。有法ノ自相ノ意許差別
T2275_.69.0272b09: 爲有縁性云云問。何意許立有性作大有有
T2275_.69.0272b10: 縁性。答。疏云。如同異性。有一實故。作有
T2275_.69.0272b11: 縁性。體非實等。有性有一實。亦作有縁性。
T2275_.69.0272b12: 故知體亦非實徳業云云問。此文意許。答。
T2275_.69.0272b13: 彼勝論立有性非實徳業。有一實故。有徳
T2275_.69.0272b14: 業故。如同異性時。其有法有性ノ言陳自相
T2275_.69.0272b15: 處ニ意説。如同異性有一實非實徳業故。有
T2275_.69.0272b16: 性亦有一實。非實徳業。故意中立量云。有
T2275_.69.0272b17: 性作大有有縁性。有一實故。有徳業故。如
T2275_.69.0272b18: 同異性言也　問。此量有有法差別相違因
T2275_.69.0272b19: 過方何。答。有性者有法自相。此言陳有法自
T2275_.69.0272b20: 相處ニ爲作大有有縁性･作非大有有縁性。意
T2275_.69.0272b21: 許差別。立者本意。立作大有有縁性。同喩同
T2275_.69.0272b22: 異性ハ有一實非ル實徳業同異性ノ有縁性。
T2275_.69.0272b23: 非有一實非實徳業大有有縁性。宗異品。
T2275_.69.0272b24: 有一實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故有有
T2275_.69.0272b25: 法差別相違因過言也。故疏云。有性言陳有
T2275_.69.0272b26: 法自相作有縁性作非有縁性ノ　是自相上意
T2275_.69.0272b27: 許差別。是故前因亦是有法差別之因云云有
T2275_.69.0272b28: 古徳ハ立者ノ本意欲爲立作大有有縁性。是
T2275_.69.0272b29: 不爾立義勝。亦古徳讀作有縁性作非有縁
T2275_.69.0272c01: 性訓非義同　問。何同異性ヲ勘成宗異
T2275_.69.0272c02: 品。著有法差別相違因過。答。疏云。有性ト同
T2275_.69.0272c03: 異トノ有縁性ハ同。詮言各別云云故勘成異品
T2275_.69.0272c04: 著有法差別相違　問。有性同異等意何。
T2275_.69.0272c05: 答。有性ト同異トハ有縁性ノ名同。有性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c06: 有實徳業令ル體非無有縁性。同異性ノ有縁
T2275_.69.0272c07: 性ハ有實徳業令體同異有縁性。所守詮言
T2275_.69.0272c08: 各別。故勘成宗異品著有法差別相違因
T2275_.69.0272c09: 過言也。詮言者。能詮言果。亦ノ樣ハ詮言者詮ト
T2275_.69.0272c10: 言トナリ　問。云爾意何。答。言者名言也。詮者所
T2275_.69.0272c11: 詮也。意如大有･同異ノ名言各別。所詮亦隨
T2275_.69.0272c12: 各別言也　問。何各別。答。大有ノ有縁性ハ實
T2275_.69.0272c13: 徳業ヲ令體非無之有縁性。同異性ノ有縁性ハ
T2275_.69.0272c14: 有實徳業令體同異之有縁性。此新傳也。
T2275_.69.0272c15: 如盜ム人ヲ云盜人。隨爲云有性云同異性。
T2275_.69.0272c16: 故云詮言各別言也
T2275_.69.0272c17: 問。有有法差別相違過方何。答。有性非作
T2275_.69.0272c18: 大有有縁性。有一實故。有徳業故。如同異
T2275_.69.0272c19: 性。故文云。作非有縁性者。作非彼意許大
T2275_.69.0272c20: 有句義ノ有縁之性。謂即此因亦能成立與
T2275_.69.0272c21: 彼所立意許別義ノ作有縁性ノ差別相違而
T2275_.69.0272c22: 作非大有有縁之性云云問。此文意何。答。
T2275_.69.0272c23: 作非有縁者。作非彼意許大有句義有縁之
T2275_.69.0272c24: 性者。敵者爲立者意許作大有有縁性宗。
T2275_.69.0272c25: 以前有一實故有徳業故因。成立有性非作
T2275_.69.0272c26: 大有有縁性之能違宗言也。所以次下文云。
T2275_.69.0272c27: 謂即此因亦能成立乃至作非大有有縁之
T2275_.69.0272c28: 性云云謂即此因者。指前有一實有徳業故ノ
T2275_.69.0272c29: 因。與彼所立意許別義作有縁性差別相違
T2275_.69.0273a01: 者。爲破彼立者。牒取彼所立意許差別作
T2275_.69.0273a02: 大有有縁性宗。言而作非大有有縁之性者。
T2275_.69.0273a03: 即以前因成立能違ノ作非大有有縁性宗
T2275_.69.0273a04: 言也　問。何以前有一實有徳業故ノ因。成
T2275_.69.0273a05: 立立者意許相違セル作非大有有縁。答。以同
T2275_.69.0273a06: 喩力能得成立。故疏云。同異有一實而
T2275_.69.0273a07: 作コトク非大有有縁性。有性有有一實。應作
T2275_.69.0273a08: 非大有有縁性云云問。何故直不難非作
T2275_.69.0273a09: 有縁性。難非作大有有縁性。答。若不云非
T2275_.69.0273a10: 作大有有縁性難非作有縁性。有自教相
T2275_.69.0273a11: 違過　問。有方何。答。作有縁性ノ言ハ通離實
T2275_.69.0273a12: 即實ニ故。直難非作有縁性即違自宗言
T2275_.69.0273a13: 也。故文云。不遮作有縁性。但遮作大有有
T2275_.69.0273a14: 縁性。故成意許別義相違。不爾違宗。有性
T2275_.69.0273a15: 可作有縁性故云云具至下當知　問。文。
T2275_.69.0273a16: 作有縁性作非有縁性。是自相上意許差別
T2275_.69.0273a17: 者。何云作有縁性作非有縁性。答。離實大有
T2275_.69.0273a18: 性云作有縁性。故論云。如即此因即於前
T2275_.69.0273a19: 宗有法差別作有縁性云云即疏説此文
T2275_.69.0273a20: 云。彼勝論立大有句義。有實徳業云云作
T2275_.69.0273a21: 非有縁性者。即實有性　問。何故大有句義
T2275_.69.0273a22: 云作有縁性。答。文云。彼勝論立大有句義。
T2275_.69.0273a23: 有實徳業。實徳業三和合之時。同起詮言。
T2275_.69.0273a24: 詮三爲有。同起縁智。縁三爲有。實徳業
T2275_.69.0273a25: 三爲因能起有詮縁因。即是大有云云問。
T2275_.69.0273a26: 此文意何。答。大有有實徳業令體非無。依
T2275_.69.0273a27: 體非無。實徳業三和合之時。引起能詮言果
T2275_.69.0273a28: 所詮有。引起能縁智果所縁有因。大有
T2275_.69.0273a29: 之功能言也　問。作大有有縁性･作非大有
T2275_.69.0273b01: 有縁性者何謂。答。縁者能縁智能詮言。性者
T2275_.69.0273b02: 因義。意大有有實徳業三。作令有詮縁因
T2275_.69.0273b03: 言也。實徳業三有能縁智能詮言。被思實
T2275_.69.0273b04: 徳業言實徳業。故具言可云作大有有詮
T2275_.69.0273b05: 縁性･作非大有有詮縁性。略者無詮字
T2275_.69.0273b06: 問。大有有實徳業令有因者意許。答。實徳
T2275_.69.0273b07: 業カ有セラレテ言ハルルハ實徳業ト大有カ有シテ令爾故。云
T2275_.69.0273b08: 有實徳業令有詮縁因。故古人讀作大
T2275_.69.0273b09: 有カ有ト縁セラルル性。作非大有カ有ト縁セラルル性。下ノ有
T2275_.69.0273b10: 者實徳業ヲ云有。意ハ大有有實徳業所レハ詮
T2275_.69.0273b11: 縁實徳業ト。實徳業ヲ有詮縁因言也　問。立
T2275_.69.0273b12: 有法自相相違量。難有性非有性時。彼勝
T2275_.69.0273b13: 論信有性非離實有性。而今重立有法差別
T2275_.69.0273b14: 相違因。有相符過。云此有二説。一云。一因
T2275_.69.0273b15: 令違二過。一樣ハ立有法自相相違破。一樣ハ
T2275_.69.0273b16: 立有法差別相違破。非二量ヲ同時立並。故
T2275_.69.0273b17: 無相符過　問。若爾。何不云令違一因。
T2275_.69.0273b18: 云令違二因。答。雖時時以一一因令違。
T2275_.69.0273b19: 令コトハ違二加令違二。非同時立並二量。一
T2275_.69.0273b20: 云。同時令違二無妨。何者。若先立有法自
T2275_.69.0273b21: 相相違量已。後經多刹那立テハコソ有法差別
T2275_.69.0273b22: 相違量。其勝論雖有相符過。今既爲詳難。
T2275_.69.0273b23: 同時以二違令違。有何相符過。約有爲空
T2275_.69.0273b24: 比量。總立眞性ニハ有爲空。縁生故。如幻時。
T2275_.69.0273b25: 破諸執已トモ。爲詳難約十八界。別別ニ眞性ニハ
T2275_.69.0273b26: 眼等空。縁生故。如幻等ト立十八比量餘十
七准
T2275_.69.0273b27: 可知掌珍
論所説		彼既無相符過。此何有相符過
T2275_.69.0273b28: 問。若准有爲空比量。總破量別破量。約有
T2275_.69.0273b29: 法自相相違。亦有總破量別破量。答。爾有。
T2275_.69.0273c01: 約九實二十四徳五業。一一皆可作法。此別
T2275_.69.0273c02: 破量。有性非實徳業。有一實故。有徳業
T2275_.69.0273c03: 故。如同異性者。總破量也　問。爾別別成
T2275_.69.0273c04: 立方何。答。約九實一一作法。可立有性非
T2275_.69.0273c05: 地。有一實故。如同異性等。即地等皆成
T2275_.69.0273c06: 宗異品約徳句二十四徳一一成立。可立
T2275_.69.0273c07: 有性非色。有徳業故。如同異性等。即色等
T2275_.69.0273c08: 皆成宗異品。約業句五業一一作法。可
T2275_.69.0273c09: 立有性非取。有徳業故。如同異性等。即
T2275_.69.0273c10: 取等皆成宗異品　問。若如是別別成立
T2275_.69.0273c11: 時。皆可有不定過。何者。立有性非地。有
T2275_.69.0273c12: 一實故。如同異性等時。地等九實皆見非
T2275_.69.0273c13: 地等宗成異品。地等已有地等即地等物。
T2275_.69.0273c14: 有一實因彼轉。故作不定云。爲シハ如同異性。
T2275_.69.0273c15: 有一實故。有性是非地。爲シハ如地等。有一
T2275_.69.0273c16: 實故。地等是地。答。無此過。何者。有一實者。
T2275_.69.0273c17: 有一一實。地等ハ地已有地。水已有水等コソアレ。
T2275_.69.0273c18: 非如同異性及有性有一一實　問。猶有
T2275_.69.0273c19: 此過。何者。子微有一實。孫微已上有多實
T2275_.69.0273c20: 等。何可不云有一一實。故有一實因猶遍
T2275_.69.0273c21: 異喩地等。有不定過。答。有一實因有無實
T2275_.69.0273c22: 二實多實等一一實故。云有一實。地唯有
T2275_.69.0273c23: 父母無實。不有空時方我意一一實。爾何爲
T2275_.69.0273c24: 如地等。有一實故。有性是地ナラムト可作不定。
T2275_.69.0273c25: 故猶無此過也
T2275_.69.0273c26: 問。有性者體何物。答。大有句義云有性
T2275_.69.0273c27: 問。何故云爾。答大有句義有實徳業令體
T2275_.69.0273c28: 非無性故。大有句義云有性　問。云フト有
T2275_.69.0273c29: 性云フト作有縁性同耶異耶。答。其體同　問。
T2275_.69.0274a01: 何同。答。有性者略言。作有縁性者委曲名。具
T2275_.69.0274a02: 可云作大有有縁性。故疏云。文言雖略。義
T2275_.69.0274a03: 覈定然云云問。何故大有句義云作有縁性。
T2275_.69.0274a04: 答。大有句義有實徳業作有ト縁セラルル性故。云
T2275_.69.0274a05: 作有縁性。此古人讀傳。新人讀傳作有縁
T2275_.69.0274a06: 性　問。古人讀傳作有ト縁セラルル性爾。新人讀
T2275_.69.0274a07: 傳作有縁性意何。答。佛法ハ心所ヲ云心王所
T2275_.69.0274a08: 有。所以者何。心王起時。心所必相應起不相
T2275_.69.0274a09: 違。此ノ當リヲ云心所有。如是實徳業三カ大有ニ
T2275_.69.0274a10: 所有體非無ノトキ引起詮縁。有ト詮縁セラルル當リヲ云
T2275_.69.0274a11: 有詮縁　問。實徳業引起詮縁有ト詮縁セラル
T2275_.69.0274a12: 者。可云作有詮縁性･作非有詮縁性。何唯
T2275_.69.0274a13: 云作有縁性･作非有縁性。答。理可云作有
T2275_.69.0274a14: 詮縁性･作非有詮縁性。然今以能詮言從
T2275_.69.0274a15: 能詮智。唯云作有縁性･作非有縁性　問。
T2275_.69.0274a16: 何以能詮言從能縁智。若爾有所以。答。爾
T2275_.69.0274a17: 有。必先能縁智起縁已。後起能詮言故。擧
T2275_.69.0274a18: 智起以詮從縁也　問。疏文。實徳業三爲
T2275_.69.0274a19: 因能起有詮縁因。即是大有者。上因下因
T2275_.69.0274a20: 俱大有。答。不爾。上云ハ因。能引ノ實徳業ヲ云
T2275_.69.0274a21: 因。下因者。大有云因　問。大有ハ智詮縁因。
T2275_.69.0274a22: 故云因可爾。實徳業非詮縁因。何其云因。
T2275_.69.0274a23: 答。此言因有二種。從因果亦有二。此兩重
T2275_.69.0274a24: 因果　問。爾其兩重因果者何。答。大有有實
T2275_.69.0274a25: 徳業令體非無。此實徳業依大有ニ所有體
T2275_.69.0274a26: 非無故。引起能詮言果有ト詮セラレ。引起能縁
T2275_.69.0274a27: 智果有ト縁故。能引ノ實徳業云因。所引詮縁
T2275_.69.0274a28: 云果。此一重因果。實徳業體非無。引起詮
T2275_.69.0274a29: 縁有ト詮シ縁セラルコト。全由大有ノ本ト有ナラシメテ置ク力。故
T2275_.69.0274b01: 大有云因。詮縁業云果。此亦一重因果。即
T2275_.69.0274b02: 大有總因。望詮縁遠因。實徳業別因。望詮
T2275_.69.0274b03: 縁果近因
T2275_.69.0274b04: 問。總因別因者意何。答。大有有實徳業爲
T2275_.69.0274b05: 詮縁因。故云總因。實徳業依大有ニ有セラレ體
T2275_.69.0274b06: 非無引起詮縁。故云別因言也　問。古人
T2275_.69.0274b07: 讀作有ト縁セラルル性。新人讀作有縁性。新古師
T2275_.69.0274b08: 意推讀ムヤ。若跡アリテ爾云可讀。答。跡有可爾
T2275_.69.0274b09: 讀所以　問。其文何。答。疏上文云。同起詮
T2275_.69.0274b10: 言。詮三爲有。同起縁智。縁三爲有云云依
T2275_.69.0274b11: 此文古人讀傳作有ト縁セラルル性。亦下文又云。
T2275_.69.0274b12: 有縁謂境。有能縁故云云依此文新人讀
T2275_.69.0274b13: 傳作有縁性。新古之師皆有道理。謂意亦
T2275_.69.0274b14: 不違　問。何故不讀作リト有ト縁セラルル性。必讀
T2275_.69.0274b15: 作有縁性。答。有讀爾所以。何者。謂ムトシテ大
T2275_.69.0274b16: 有有實徳業作審詮縁因。讀作有縁性。
T2275_.69.0274b17: 意大有令實徳業引起詮縁因言也。言有スト
T2275_.69.0274b18: 者引起スル當リヲ云有　問。何以知大有句義名
T2275_.69.0274b19: 詮縁因。答。疏云。十句論説。同句義云何。謂
T2275_.69.0274b20: 有性。何等爲有性。謂與一切實徳業句義
T2275_.69.0274b21: 和合シテ一切根所收タラシメ。於實徳業有詮縁智
T2275_.69.0274b22: 因。是名有性云云　或本云。謂
有有性云云		問。此文意何。
T2275_.69.0274b23: 答。十句論者。勝論弟子有十八部中。一人
T2275_.69.0274b24: 部首名云惠月所造論名。同句義云句者。問
T2275_.69.0274b25: 也。此問意。同句義者有性異名。新人云同句
T2275_.69.0274b26: 義。古人云有性。意ハ同句義者體何物言也。
T2275_.69.0274b27: 謂有性者。答也。此即指有法有性。答意ハ同
T2275_.69.0274b28: 句義者有法有性言也。何等爲其性トハ。重問。
T2275_.69.0274b29: 此問意。此有性與何等法成能有性言也。
T2275_.69.0274c01: 故淸素師記云。談此有性爲何等法體
T2275_.69.0274c02: 性タルヤト也云云謂與一切實徳業句義和合乃
T2275_.69.0274c03: 至是名有性者答。此答中。一切實徳業句義
T2275_.69.0274c04: 和合一切根所取者。和合者同義。非六句義
T2275_.69.0274c05: 中和合。意ハ大有同一有實徳業三。實徳業
T2275_.69.0274c06: 依大有ニ有セラレテ令體非無。一切根所取言也。
T2275_.69.0274c07: 故邑記云。由大有爲因和合實等令同一
T2275_.69.0274c08: 有故云也　問。同一有者意何。答。大有約
T2275_.69.0274c09: 實徳業無愛憎同一有言也　問。根ハ因識ハ
T2275_.69.0274c10: 果トシテ依根識起依識縁境定。而何云根所取
T2275_.69.0274c11: 境。不云識所取境。答。心起必依根起故。從
T2275_.69.0274c12: 強勝云根所取。非根縁境識不縁境　問。
T2275_.69.0274c13: 從強勝云根所取者意何。答。五識之起。五
T2275_.69.0274c14: 根爲増上縁起。無不依根起理。故從強
T2275_.69.0274c15: 勝云根所取言也。言於實徳業有詮智因
T2275_.69.0274c16: 是名有性者。實徳業三爲境五根所取時。
T2275_.69.0274c17: 引起能詮言有ト詮シ。引起能縁智有ト縁セラル。此
T2275_.69.0274c18: 詮縁因物是大有性言也　問。其勝論何物
T2275_.69.0274c19: 云識云根。答。邑記云。彼以五大爲根等
T2275_.69.0274c20: 根。以覺樂等及現比智爲心根云云
T2275_.69.0274c21: 問。何云作非有縁性。答。云ハ作非有縁性。疏
T2275_.69.0274c22: 及纂文有二意　問。爾其二意何。答。一者
T2275_.69.0274c23: 即實有性云作非有縁性。二者有法差別能
T2275_.69.0274c24: 違之宗ヲ作非有縁性トイフ　問。何以知爾。答。
T2275_.69.0274c25: 疏云。有性言陳有法自相作有縁性･作非有
T2275_.69.0274c26: 縁性。是自相上意許差別云云亦纂云作有
T2275_.69.0274c27: 縁性･作非有縁性。各有別體。云雖違作
T2275_.69.0274c28: 有縁性。作非有縁性存。此即實有性云作非
T2275_.69.0274c29: 有縁性作非有縁性。論文ニ如即此因即於
T2275_.69.0275a01: 前宗有法差別作有縁性。亦能成立與此相
T2275_.69.0275a02: 違作非有縁性。如遮實等。俱決定故ト云。作
T2275_.69.0275a03: 非有縁性ハ有法差別能違宗ヲ云作非有縁性
T2275_.69.0275a04: 作非有縁性　問。何故即實有性云作非有
T2275_.69.0275a05: 縁性。有法差別能違宗云作非有縁性。答。作
T2275_.69.0275a06: 有縁性者。離實有性。即大有作有詮縁因
T2275_.69.0275a07: 言也。即實有性非大有有詮縁性。故即實
T2275_.69.0275a08: 有性云作非有縁性　問。即實有性非レハ有
T2275_.69.0275a09: 詮縁性名作非有縁性。答。即實有性有詮
T2275_.69.0275a10: 縁性。立敵共許。然今除即實有性ノ有縁性。
T2275_.69.0275a11: 擧非離實有性ノ有縁性之邊。云作非有縁
T2275_.69.0275a12: 性　問。爾其有法差別ノ能違宗ハ即實有性ナレハ
T2275_.69.0275a13: 其ヲ云作非有縁性。答。有法差別ノ能違宗ヲ
T2275_.69.0275a14: 名ルハ作非有縁性。非即實有性故。名作非有
T2275_.69.0275a15: 縁性。如有法自相時。牒離實有性。難有性
T2275_.69.0275a16: 非有性。　牒其離實大有ノ作有縁性ノ意許之
T2275_.69.0275a17: 宗。難有性非作有縁性。故疏云。不遮作有
T2275_.69.0275a18: 縁性。但遮作大有有縁性。不爾違宗云云｣
T2275_.69.0275a19: 問。文。彼下又説。如是有性定非所作。常ナリ無
T2275_.69.0275a20: 徳無動作無細分亦爾者。此文意許。答。彼
T2275_.69.0275a21: 下者。彼十句論下文亦説言也。意約六句義
T2275_.69.0275a22: 顯諸門分別有四句　問。爾者其四門者
T2275_.69.0275a23: 何。答。常無常門。有徳無徳門。有動作無動作
T2275_.69.0275a24: 門。有細分無細分門也　問。前文相配此四
T2275_.69.0275a25: 門何。答。如是有性定非所作常者。常無常
T2275_.69.0275a26: 門。無徳者有徳無徳門。無動作者有動作無
T2275_.69.0275a27: 動作門。無細分亦爾者。有細分無細分門
T2275_.69.0275a28: 問。六句義相配此四門何。答。約常無常門。
T2275_.69.0275a29: 大有句義常攝。和合句亦常。餘句隨宜常無
T2275_.69.0275b01: 常攝。約有徳無徳門。大有句無徳。實句有
T2275_.69.0275b02: 徳。餘句隨宜通有徳無徳　問。何故大有
T2275_.69.0275b03: 亦無徳。實句云有徳。答。實句徳所依。大有
T2275_.69.0275b04: 徳能有性。不成徳所依。所以亦無徳。言徳
T2275_.69.0275b05: 者二十四徳也。約有動作無動作門。大有無
T2275_.69.0275b06: 動作。業句有動作。餘句隨宜通二。約有細
T2275_.69.0275b07: 分無細分門。大有無細分。同異性有細分。餘
T2275_.69.0275b08: 隨宜通二　問。何故大有云無細分。同異
T2275_.69.0275b09: 性云有細分。答。大有體非多故云無細分。
T2275_.69.0275b10: 同異性體多故云有細分　問。何故非體
T2275_.69.0275b11: 多云無細分。體多故云有細分。答。可思之
T2275_.69.0275b12: 　問。無細分亦爾者亦何處。答。略記云。亦
T2275_.69.0275b13: 爾者。亦前非所作云云意如言大有非所
T2275_.69.0275b14: 作故常。無細分亦爾。非所作故無細分言也
T2275_.69.0275b15: 　問。同異性常非作。何云有細分。答。可思
T2275_.69.0275b16: 之
T2275_.69.0275b17: 問。惠月論師所造十句論者何。答。實句･徳
T2275_.69.0275b18: 句･業句･同句･異句･和合句･有能句･無能句･
T2275_.69.0275b19: 俱分句･無説句也　問。此十句中何爲詮縁
T2275_.69.0275b20: 因。答。疏云。有實徳業。除同･有能･無能･俱
T2275_.69.0275b21: 分･異･所和合。一ノ有イ同詮縁因云云問。此文
T2275_.69.0275b22: 意何。答。釋此文邑法師･淸法師意異也
T2275_.69.0275b23: 問。何異。答。若就邑意。可讀除同･有能･無
T2275_.69.0275b24: 能･俱分･異･所和合。一ノ有イ同詮縁因。意有性
T2275_.69.0275b25: 唯有實徳業。不有同･有能･俱分･異･所和
T2275_.69.0275b26: 合。故此等能有六句皆除簡言也　問。何云
T2275_.69.0275b27: 同句等。答。有性云同句。古人云有性。新人
T2275_.69.0275b28: 云同句。其性同一有實徳業諸法故。有性
T2275_.69.0275b29: 云同。有能句者。實徳業カ有スル時。各別生自
T2275_.69.0275c01: 果爲因者。是云有能句。生自果有堪能
T2275_.69.0275c02: 故。若無有能者。諸法不能生自果。無能句
T2275_.69.0275c03: 者。實徳業三カ有スル時。共有時各別生自果。唯
T2275_.69.0275c04: 生自果不生他果。是云無能。意生自果
T2275_.69.0275c05: 有堪能故云有能。生自果生他果無堪
T2275_.69.0275c06: 能故云無能言也。若無能者。一法生諸
T2275_.69.0275c07: 法。俱分句者。古人云同異句。亦同異故云
T2275_.69.0275c08: 俱分句。約此有總俱分･別俱分。准總同異･
T2275_.69.0275c09: 別同異可知之。異句者。實句上常轉令實
T2275_.69.0275c10: 異者。此云異句　問。異句ハ徳業上常轉令
T2275_.69.0275c11: 徳業異。何唯云實上轉。不云徳業上轉。答。
T2275_.69.0275c12: 徳業ハ實句ヲ爲所依故。隨主云實上轉。非
T2275_.69.0275c13: 俱爲實轉。徳業上不轉。和合句者。新古師
T2275_.69.0275c14: 意同　問。何故除同等六句。不云除無説
T2275_.69.0275c15: 句。答。無説云無體故不足言　問。無説者
T2275_.69.0275c16: 體何物。答。一切無體之法ヲ總云無説句
T2275_.69.0275c17: 問。約無説有幾無説。答。有五種無説。即未
T2275_.69.0275c18: 生無･已滅無･更互無･不會無･畢竟無。是總
T2275_.69.0275c19: 云無説　問。何云未生無等。答。未生之法
T2275_.69.0275c20: 云未生無。過去之法云已滅無。馬處無牛。
T2275_.69.0275c21: 牛處無馬。云更互無。龜毛&T073156;角等云畢竟
T2275_.69.0275c22: 無。如人居内乍有云無。云不會無　問。
T2275_.69.0275c23: 此五種無佛法言。答。初之四無佛法中無。
T2275_.69.0275c24: 第五畢竟無。佛法モ言。唯識疏第一云。同句
T2275_.69.0275c25: 體者。諸實徳業體性非無。能縁能詮之因名
T2275_.69.0275c26: 同。此體即是舊大有性。諸法因有故名爲
T2275_.69.0275c27: 同。俱舍云總同句義也。異句體者。常約實
T2275_.69.0275c28: 轉。是遮實等心心所因。是表實法心心所
T2275_.69.0275c29: 因。但約實轉。令實異物。實由有此異於
T2275_.69.0276a01: 徳業。故名爲異。和合句體者。能令實等不
T2275_.69.0276a02: 相離而相屬。此能詮縁因名和合。有能體
T2275_.69.0276a03: 者。實徳業三。或時同一或時各別造自果
T2275_.69.0276a04: 時。因トシテ定所須。因若無此者。應不能造
T2275_.69.0276a05: 果。無能體者。實徳業三。或時同一或時各別
T2275_.69.0276a06: 不造餘果。決定所須。因若無此者。一法能
T2275_.69.0276a07: 生於一切果。因由有此。唯造自果不造
T2275_.69.0276a08: 餘果。俱分體者。即實徳業三種體性。此三之
T2275_.69.0276a09: 上總俱分性。比等色等ニ別俱分性互於彼不
T2275_.69.0276a10: 轉。一切根所取。當舊所説同異性也。或同
T2275_.69.0276a11: 或異故名俱分。無説體者。初未生無。以實
T2275_.69.0276a12: 徳業因縁不會而未得生之無爲體。二已
T2275_.69.0276a13: 滅無。謂實徳業。或因勢力盡。或違縁生。雖
T2275_.69.0276a14: 生而壞之無爲體。三更互無。以實徳業彼
T2275_.69.0276a15: 此互無爲其體性。四不會無。以大有性及
T2275_.69.0276a16: 實徳業隨於是處不和不合。如彼處人不
T2275_.69.0276a17: 於此合無爲體性。五畢竟無。以無因故
T2275_.69.0276a18: 三時不生無爲體性。此五既無體不可説
T2275_.69.0276a19: 名無説也云云若就淸法師記意。可讀除
T2275_.69.0276a20: 同･有能･無能･俱分異スル所和合ニ。一ノ有イ同ク詮シ
T2275_.69.0276a21: 縁スルヲ因タリト。意有性唯有實徳業。不有同･有
T2275_.69.0276a22: 能･無能･俱分故。除違此等同等四句言也
T2275_.69.0276a23: 　問。何故除此四句。答。同者有性。有性不
T2275_.69.0276a24: 能己即有。己當體有能･無能･俱分等。並能
T2275_.69.0276a25: 有ノ法。故不能有此等四句。異所和合者。非
T2275_.69.0276a26: 異句･和合句。實徳業三和合句ノ所和合。有性
T2275_.69.0276a27: 非和合ノ所和合。故異ナル和合ニ一ノ有イ此詮縁
T2275_.69.0276a28: 因ト言也。言所和合者。可無所字。故淸記
T2275_.69.0276a29: 云。其所和合者。所字未立所從云云問。一
T2275_.69.0276b01: 有者何物。答。云此淸法師･周法師記異也。
T2275_.69.0276b02: 就淸法師意。一有者有性。故記云。一有同
T2275_.69.0276b03: 詮縁因者即有性也云云就周意。有性同一ニ
T2275_.69.0276b04: 有實徳業之義云一有。故其破文可讀一ニ
T2275_.69.0276b05: 有スルイ同ク詮シ縁スル因タリト。故後記云。實徳業三ヲ俱
T2275_.69.0276b06: 有スルハ一故名爲一有云云
T2275_.69.0276b07: 次文彼鵂鶹仙乃至爲有縁性者。如前。次文
T2275_.69.0276b08: 有性ト同異トハ有縁性同。詮言各別。故彼不取。
T2275_.69.0276b09: 心心所法是能縁性者　問。此文意何。答。邑･
T2275_.69.0276b10: 周二師意異也　問。何異。答。就邑法師意。
T2275_.69.0276b11: 故彼不取之四字。可屬上詮言各別之句
T2275_.69.0276b12: 讀。就周意。故彼不取之四字。可屬下心心
T2275_.69.0276b13: 所法是能縁性之句讀也　問。就此二師
T2275_.69.0276b14: 意破文方何。答。就邑意。可讀有性ト同異トハ
T2275_.69.0276b15: 有縁性同ナレトモ詮言各別。故彼ヲ不取。心心所
T2275_.69.0276b16: 法是能縁性。就周意。可讀有性ト同異トハ有縁
T2275_.69.0276b17: 性同ナレトモ詮言各別。故彼ノ不取心心所法是能
T2275_.69.0276b18: 縁性　問。此二師釋意何。答。且就邑法師
T2275_.69.0276b19: 意。立者意許シテ有性有縁性立タル作有縁性ハ
T2275_.69.0276b20: 詮有實徳業令體非無作有縁性。同異性ノ
T2275_.69.0276b21: 作有縁性ハ詮有實徳業令體同異作有縁
T2275_.69.0276b22: 性。故同異性爲立者意許宗不成同品。故
T2275_.69.0276b23: 成相違言也　問。何故不取同異性ノ作有
T2275_.69.0276b24: 縁性。爲意許ノ作有縁性宗而爲同品。答。大
T2275_.69.0276b25: 有ノ縁性有實徳業令體非無之有縁性。同
T2275_.69.0276b26: 異性ノ有縁性有實徳業令體同異之有縁
T2275_.69.0276b27: 性。故謂ントシテ不取同異性ノ有縁性爲宗同品。
T2275_.69.0276b28: 云故彼不取。彼者同異性。次文心心所法是
T2275_.69.0276b29: 能縁性者。能縁實徳業境爲因有スルヲ有縁心
T2275_.69.0276c01: 等釋セントシテ名有縁。先表置能縁心心所體也
T2275_.69.0276c02: 　問。就周法師釋意。何故故彼不ト取心心
T2275_.69.0276c03: 所法是能縁性可讀下。答。此文上引十句
T2275_.69.0276c04: 論中謂與一切實徳業句義和合一切根所取
T2275_.69.0276c05: 於實徳業有詮智因是名有性之文退釋言
T2275_.69.0276c06: 也　問。何故不取心心所法是能縁性之文。
T2275_.69.0276c07: 釋一切根所取等之文。答。此周法師有二
T2275_.69.0276c08: 説。且初説意。有人難云。佛法依根識起。依
T2275_.69.0276c09: 識縁境定。准此可云實徳業境亦依根識
T2275_.69.0276c10: 起。根心俱縁而難。唯云一切根所取。不云
T2275_.69.0276c11: 一切根及心所取。今爲此難。云故彼不取心
T2275_.69.0276c12: 心所法是能縁性言也　問。云爾意何。答。
T2275_.69.0276c13: 約境有心境根境。根取麁識境。心思慮深
T2275_.69.0276c14: 奧境。今停心所取深奧境。擧根所取麁識
T2275_.69.0276c15: 境。云一切根所取。非心不縁實徳業境。故
T2275_.69.0276c16: 其破文可讀故彼不取心心所法是能縁
T2275_.69.0276c17: 性。意不取能縁所取深奧境言也。第二説
T2275_.69.0276c18: 意。約實徳業中有心法色法。色法成所縁
T2275_.69.0276c19: 境。不成能縁性。心法成所縁境。成能縁性。
T2275_.69.0276c20: 今除成能縁性之邊。擧成所縁境之邊。
T2275_.69.0276c21: 云一切根所取。不云心所取境。故其破文
T2275_.69.0276c22: 可讀故彼不取心心所法是能縁性。彼者
T2275_.69.0276c23: 外道。意彼外人不取心心所法成能縁性
T2275_.69.0276c24: 邊。唯取成所縁境邊。云一切根所取言也
T2275_.69.0276c25: 　問。心縁心。眼等五根是色法。不縁心。而
T2275_.69.0276c26: 何以能縁心此成所縁境。實徳業ニ攝云一
T2275_.69.0276c27: 切根所取。答。佛法ハ能依ノ第六縁第八見分
T2275_.69.0276c28: 時。所依第七俱縁第八見分。准此約根有
T2275_.69.0276c29: 心根色根。色根不縁心法。心根亦縁心。故
T2275_.69.0277a01: 總一切根所取トイフ。一切根者眼等一切根也
T2275_.69.0277a02: 問。外道不云心心所。而何云故彼不取心
T2275_.69.0277a03: 心所法。答。外道亦覺樂等云心心所法。唯云
T2275_.69.0277a04: 心不云識耳
T2275_.69.0277a05: 問。説此解智知記正文何。答。文云。此有二
T2275_.69.0277a06: 解。一云。約境麁識。根能先照。所以先擧。其
T2275_.69.0277a07: 根所取心所縁境。思慮深奧。所以不擧。據
T2275_.69.0277a08: 理而論。亦能縁モ境タリ。即此下文云若無體者
T2275_.69.0277a09: 心如何生。故知與能縁心果爲境。亦通心
T2275_.69.0277a10: 體在。又解云。勝論ハ徳句ニ許有心所法。即覺
T2275_.69.0277a11: 樂等是。此既無體。云何得作境與能縁果
T2275_.69.0277a12: 縁耶。答。我今取成能縁不作所縁之境。
T2275_.69.0277a13: 故彼不取心心所法是能縁性云云問。此二
T2275_.69.0277a14: 釋意何。答。勝論徳句許有心心所法乃至與
T2275_.69.0277a15: 能縁果縁也那者。問也。此問意。有人難云。其
T2275_.69.0277a16: 勝論ノ徳句中。許有覺樂等心心所法。大有
T2275_.69.0277a17: 未有實徳業時。其徳句中心心所法無體
T2275_.69.0277a18: 耳。既大有有實等令體非無。其徳句中心
T2275_.69.0277a19: 心所法モ大有ニ所有體非無。何心所法無體。
T2275_.69.0277a20: 故心縁無不生。故云一切根所收。不云心
T2275_.69.0277a21: 所取言也。言我今取成能縁等者。此答也。
T2275_.69.0277a22: 意約實徳業有心法色法。色法唯成所縁
T2275_.69.0277a23: 境不成能縁性。心法成所縁境成能縁性。
T2275_.69.0277a24: 故取成所縁境不成能縁境邊。爲一切根
T2275_.69.0277a25: 所取已。欲言不取成能縁性亦成所縁
T2275_.69.0277a26: 境邊爲一切根所取。云故彼不取心心所法
T2275_.69.0277a27: 是能縁性言也　問。論次文據理而論乃至
T2275_.69.0277a28: 若無體者。此文意何。答。停能縁心深奧境。
T2275_.69.0277a29: 擧根所取麁淺境云根所取。此且言顯道
T2275_.69.0277b01: 理トシテ心所取深奧境モ根所取麁淺境モ皆成境
T2275_.69.0277b02: 物言也。故疏下文云。若無體者心如何生
T2275_.69.0277b03: 云云問。此文意何。答。既云無心心所生。那
T2275_.69.0277b04: 知縁境能縁心起。而何云根所取。不云心
T2275_.69.0277b05: 所取。故道理可云根及心所取言也
T2275_.69.0277b06: 文。有縁謂境。有能縁故。謂境有體爲因能
T2275_.69.0277b07: 起有縁之性者　大有有實徳業令體非
T2275_.69.0277b08: 無。實徳業依體非無引起能縁智等還所
T2275_.69.0277b09: 詮縁故。實徳業爲因有能縁心等。以此義
T2275_.69.0277b10: 實徳業云有縁性言也。非如大有有實徳
T2275_.69.0277b11: 業名有性。以引起能縁心等當リヲ實徳業
T2275_.69.0277b12: 云有性
T2275_.69.0277b13: 文。若無體者心如何生。以無因故。縁無不
T2275_.69.0277b14: 生者　意若無實徳業體。能縁心等縁何物
T2275_.69.0277b15: 生。能縁心縁無法不生言也。重意云。大有
T2275_.69.0277b16: 不有實徳業時。無實徳業體。心縁何物生
T2275_.69.0277b17: 言也
T2275_.69.0277b18: 文。如同異性有一實故。作有縁性。體非實
T2275_.69.0277b19: 等。有性有一實。亦作有縁性。故知體亦非
T2275_.69.0277b20: 實徳業者　意云。以同異性爲同喩。以有
T2275_.69.0277b21: 一實有徳業爲因。成立有法差別相違意許
T2275_.69.0277b22: 作有縁性宗言也
T2275_.69.0277b23: 文。此言有者。有無之有。作境因ト&MT06279;有能縁
T2275_.69.0277b24: 性。故非大有也者　意云。此宗云有性之
T2275_.69.0277b25: 有。共許不無之有。非大有ノ有。意實徳業境
T2275_.69.0277b26: 爲因有能縁心等故。云有縁性言也。或
T2275_.69.0277b27: 本ニハ非作境因有能縁性故非大有也云云
T2275_.69.0277b28: 就此本可云非實徳業外有大有成能縁
T2275_.69.0277b29: 性言也初本
勝
T2275_.69.0277c01: 文。若作大有有縁性。能別不成。闕無同喩。
T2275_.69.0277c02: 同異爲喩。所立不成者　意若勝論立有性ハ
T2275_.69.0277c03: 作大有有縁性。敵者不許作大有有縁性
T2275_.69.0277c04: 故。有能別不成。同異性非大有有縁性故
T2275_.69.0277c05: 有闕無同喩所立不成過言也。故今意許作
T2275_.69.0277c06: 大有有縁性。言陳ニ立非實言也。有本云能
T2275_.69.0277c07: 立不成。義甚不便
T2275_.69.0277c08: 文。有性言陳有法自相作有縁性･作非有縁
T2275_.69.0277c09: 性。是自相上意許差別。是故前因亦是有法
T2275_.69.0277c10: 差別之因者　如前説此量有有法差別相
T2275_.69.0277c11: 違所以之文也。意有性者有法自相。此有法
T2275_.69.0277c12: 自相處ニ爲セルハ作有縁性･作非有縁性。意許差
T2275_.69.0277c13: 別。立者意立作有縁性。同喩ノ同異性ハ有一
T2275_.69.0277c14: 實有徳業非ル實徳業同異性。非有一實
T2275_.69.0277c15: 有徳業非實徳業作有縁性。宗異品。有一
T2275_.69.0277c16: 實有徳業故ノ因彼轉。同無異有。故前因亦是
T2275_.69.0277c17: 有法差別相違言也
T2275_.69.0277c18: 文。是本成故者　立者用有一實故ノ因之
T2275_.69.0277c19: 意。本欲成立作大有有縁性宗言也　問。
T2275_.69.0277c20: 勝論言陳ニ立有性非トコソ實徳業。立作大有有
T2275_.69.0277c21: 縁性ナレトヤ。而何云本意欲成立作大有有縁性
T2275_.69.0277c22: 宗故。云是本成故。答。立者意謂ヒテ立ハ非實
T2275_.69.0277c23: 徳業。有性ハ作大有有縁性ナレト自成立セント亦爾イフ。
T2275_.69.0277c24: 故云是本成故言也
T2275_.69.0277c25: 問。論如遮實等俱決定故者意何。答。後可
T2275_.69.0277c26: 勘之
T2275_.69.0277c27: 問。疏下文。問。如聲論言應非作聲有縁
T2275_.69.0277c28: 性。所作性故。如瓶等。亦應説是有法差別
T2275_.69.0277c29: 相違者　此問意何。答。勝論師對聲論師
T2275_.69.0278a01: 立聲無常時。聲論師以上有法差別相違
T2275_.69.0278a02: 因。例云聲者有法自相。此有法自相處ニ意許
T2275_.69.0278a03: 聲有縁性立。同喩瓶ハ瓶ノ有縁性ニコソアレ非聲ノ有
T2275_.69.0278a04: 縁性。宗異品。所作性故ノ因彼轉。同無異有。
T2275_.69.0278a05: 故作有法差別能違云。聲應非作聲有縁
T2275_.69.0278a06: 性。所作性故。如瓶瓮等言也　問。此著何
T2275_.69.0278a07: 過可遮。答。次文云。答彼自違宗。故非彼
T2275_.69.0278a08: 過。本亦不諍聲非作聲有縁性。故彼似破
T2275_.69.0278a09: 攝云云問。此文意何。答。聲論モ聲ヲ許聲有縁
T2275_.69.0278a10: 性。云爾人ニ云聲非作聲ノ有縁性。有自教
T2275_.69.0278a11: 相違過。亦本立敵兩相對所ハ諍。聲上常無
T2275_.69.0278a12: 常。不諍作聲有縁性･非作聲有縁性。故是
T2275_.69.0278a13: 似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278a14: 次文。如非聲ノ有縁性。如是應非擊發所
T2275_.69.0278a15: 生起等。皆准此知者　問。此文意何。答。此
T2275_.69.0278a16: 量難。聲有法自相處ニ。立者意許咽喉擊發
T2275_.69.0278a17: 聲立。同喩瓶ハ杖輪所作物ニコソアレ非咽候撃發
T2275_.69.0278a18: 者。宗異品。故作有法著別能違云。聲非咽
T2275_.69.0278a19: 喉擊發聲。所作性故。如瓶等　問。何此可
T2275_.69.0278a20: 遮。答。聲論師許咽喉擊發故。亦似能破。非
T2275_.69.0278a21: 眞能破言也
T2275_.69.0278a22: 次文。問。又如彼言聲之無常應非作聲無
T2275_.69.0278a23: 常有縁性。所作性故。如瓶等。應是法差別
T2275_.69.0278a24: 相違者　意云。聲論師亦約第二句作法差
T2275_.69.0278a25: 別相違云聲無常。無常法自相處意許聲無
T2275_.69.0278a26: 常有縁性立。同喩瓶ハ瓶ノ無常有縁性。非聲
T2275_.69.0278a27: 無常有縁性。宗異品。故作法差別相違云。
T2275_.69.0278a28: 聲無常非聲無常有縁性。所作性故。如瓶無
T2275_.69.0278a29: 常　問。此著何過可遮言也
T2275_.69.0278b01: 次文。答。亦不然。彼犯兩俱不成。無常有法
T2275_.69.0278b02: 兩俱不許有所作性。亦似破攝者　此答意
T2275_.69.0278b03: 云。既牒有法ト法トヲ爲法トモ有法トモ他能違所作
T2275_.69.0278b04: 生。何依無常滅。故有一分兩俱不成過。故
T2275_.69.0278b05: 似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278b06: 次文。如是應非縁息無常等。皆准此知者
T2275_.69.0278b07: 　有人亦爲第二句作能違云聲無常。無
T2275_.69.0278b08: 常ノ法自相處意許縁息無常非縁息無常。立
T2275_.69.0278b09: 者意立縁息無常。同喩瓶打破無常。非縁息
T2275_.69.0278b10: 無常。宗異品。故作法差別能違云。聲非縁
T2275_.69.0278b11: 息無常。所作性故。如瓶無常。此何可遮言
T2275_.69.0278b12: 也。皆准此知者。如前聲論許聲縁息無常。
T2275_.69.0278b13: 故有違宗。亦本不諍縁息無常･非縁息無
T2275_.69.0278b14: 常故。是似能破。非眞能破言也
T2275_.69.0278b15: 次文。此四過中。初二種因各唯違一。後二種
T2275_.69.0278b16: 因一因違二者　結上疏文。意四因中所作･
T2275_.69.0278b17: 勤發二因。四宗中唯違法自相宗。不違餘
T2275_.69.0278b18: 三宗。積聚性因唯違法差別宗。不違餘三
T2275_.69.0278b19: 宗。有一實･有徳業因。有法自相･有法差別ノ
T2275_.69.0278b20: 二宗ニ雙違　問。一因違一一因違二作法爾。
T2275_.69.0278b21: 若有一因違三。答。爾有。即許除四大體非
T2275_.69.0278b22: 無故ノ因
T2275_.69.0278b23: 次文其有一因通違三者等者　從此已下ハ
T2275_.69.0278b24: 論文ヨリ以外ニ疏主解釋。論文ヲ既釋已。今ノ釋ハ論
T2275_.69.0278b25: 已外也　問。爾其一因違三者何ナル言作法。
T2275_.69.0278b26: 答。勝論對五頂立自比量云。所説有性非
T2275_.69.0278b27: 四大種。許除四大體非無故。如色聲等。是
T2275_.69.0278b28: 其作法也　問。約共比量立有性非實時。
T2275_.69.0278b29: 有法有性即共許有性。其共許有性下ニ意許
T2275_.69.0278c01: 即離二有性。著差別相違可爾。今約自
T2275_.69.0278c02: 比量擧ル所説有性ト有法ハ顯擧離實有性。即
T2275_.69.0278c03: 實有性不依來。故更無意許。何云有差別
T2275_.69.0278c04: 相違過。答。所説有性ノ有法自相處。意許我
T2275_.69.0278c05: 所説即離二有性。何無差別相違　問。爾
T2275_.69.0278c06: 擧即離二有性意許所説有性處者。非四
T2275_.69.0278c07: 大種能別處有一分違宗過。何者。若意説離
T2275_.69.0278c08: 實有性言所説有性非四大種可爾。即實
T2275_.69.0278c09: 有性即相遍意説立非四大種。即實有性即
T2275_.69.0278c10: 四大種。故有違宗過。答。師主邊實雖意許
T2275_.69.0278c11: 即離二有性。我師主弟子本諍。令弟子信是
T2275_.69.0278c12: 離實有性。即實有性弟子相許。故更非所
T2275_.69.0278c13: 説。所以無違宗過　問。何故直不云所説
T2275_.69.0278c14: 有性非四大種。許體非無故。加除四大ノ言。
T2275_.69.0278c15: 答。爲簡不定過加此簡別　問。爾其有不
T2275_.69.0278c16: 定過方何。答。四大種體非無。已即四大種
T2275_.69.0278c17: 物。而直言有性非四大種。許體非無故。因イ
T2275_.69.0278c18: 異喩四大種ニ轉。有不定過。故作不定云。
T2275_.69.0278c19: 爲シハ如色聲等。體非無故。有性是非四大種。
T2275_.69.0278c20: 爲シハ如四大。許體非無故。有性是四大種
T2275_.69.0278c21: 問。何以除四大ノ言簡不定過。答。許除四大
T2275_.69.0278c22: 簡別ヲ置因上時。因體狹故。其因イ異喩四大
T2275_.69.0278c23: 種ニ不轉。故不能作不定過也
T2275_.69.0278c24: 次文。自所餘法皆入同喩。無不定過者
T2275_.69.0278c25: 除有法有性及四大種。從此餘空時方我意
T2275_.69.0278c26: 徳業和合同異性。皆入同品。故無不定過
T2275_.69.0278c27: 言也　問。空時方我意徳業和合同異性不レハ
T2275_.69.0278c28: 入同喩可有不定過故。此等皆入ルトイハハ同
T2275_.69.0278c29: 喩者。有其過方何。答。此結以許除四大簡
T2275_.69.0279a01: 別故無不定過。非以空時方我意等作不
T2275_.69.0279a02: 定可思之故疏中卷説相違決定下云。以
T2275_.69.0279a03: 除四大及有性外並爲同喩。無自不定云云
T2275_.69.0279a04: 問。前既立有性非實徳業。信セシメ離實有性
T2275_.69.0279a05: 已。何爲更立有性非四大種。答。此立離實
T2275_.69.0279a06: 有性物種。亦如ヲモ是言此ニ樣スト。今謂。欲爲
T2275_.69.0279a07: 一因違三本作法有此量也　問。且此量
T2275_.69.0279a08: 有法差別相違因過。答。所説有性者有法自
T2275_.69.0279a09: 相。非四大種者法自相。此非四大種法自
T2275_.69.0279a10: 相處。爲スハ能有四大非四大種･不能有四大
T2275_.69.0279a11: 非四大種意許差別。立者意立能有四大非
T2275_.69.0279a12: 四大種。同喩色聲等ハ許セル除四大體非無
T2275_.69.0279a13: 非ル四大種色聲等ニコソアレ。非許除四大體非
T2275_.69.0279a14: 無非四大種大有性。宗異品。許除四大體
T2275_.69.0279a15: 無故ノ因彼轉。同無異有。故作能違云。所説
T2275_.69.0279a16: 有性非能有四大非四大種。許除四大體
T2275_.69.0279a17: 非無故。如色聲等　問。何ヲカ云能有四大非
T2275_.69.0279a18: 四大種･不能有四大非四大種。答。離實有性
T2275_.69.0279a19: 云能有四大非四大種。即實有性云不能有
T2275_.69.0279a20: 四大非四大種　問。爾其破文何。答。云此
T2275_.69.0279a21: 有人讀能有四大非四大種不能有四大
T2275_.69.0279a22: 非四大種。有人讀能有四大非四大種。不
T2275_.69.0279a23: 能有四大非四大種　問。爾此二破文中。
T2275_.69.0279a24: 何爲正何爲不正。答。後破文爲正。初不正
T2275_.69.0279a25: 　問。何故云爾。答。即實有性不有四大體
T2275_.69.0279a26: 即四大種物。而讀不能有四大非四大種。
T2275_.69.0279a27: 即實有ハ不有四大ヲモ物。是非四大種物有
T2275_.69.0279a28: 二。若爾。離實即實二有無差別。故初破文
T2275_.69.0279a29: 爲不正。後破文爲正。意讀不能有四大
T2275_.69.0279b01: 非四大種時。即實有性成不有四大種體
T2275_.69.0279b02: 即四大種物。亦即離二有有差別。故後破文
T2275_.69.0279b03: 爲正。離實有性有四大體非四大種物。讀
T2275_.69.0279b04: 能有四大非四大種。前後破文理不相違
T2275_.69.0279b05: 　問。讀ハ不能有四大非四大種。即實有性
T2275_.69.0279b06: 有四大種體即四大種物ニコソアレ。而何云成 不
T2275_.69.0279b07: 能有四大種體即四大種物。答。不能有四大
T2275_.69.0279b08: 種之上ノ不字。通被上下。故讀不能有四大
T2275_.69.0279b09: 非四大種時。自成不有四大四大種物也
T2275_.69.0279b10: 　問。有トイフ一實徳業上體非無イ能有實徳業
T2275_.69.0279b11: 義。而何云即實有不有四大種。答。其約別
T2275_.69.0279b12: 體能有トシテ有不有。云即實有不有四大種。
T2275_.69.0279b13: 非約即體非無也　問。就眼等必爲他用
T2275_.69.0279b14: 量。不談必爲他用言陳他。意許積聚他不
T2275_.69.0279b15: 積聚他准此不談所説有性非四大種。言
T2275_.69.0279b16: 陳非四大種ヲ。云能有四大非四大種。不能
T2275_.69.0279b17: 有四大非四大種。順スシメ法差別相違作法。
T2275_.69.0279b18: 一ヲ云能有四大非四大種。一ヲ云ハハ不能有
T2275_.69.0279b19: 四大非四大種物ト。亂不齊。是不順法差
T2275_.69.0279b20: 別相違作法。答。理爾所ナレトモ言。然今約破文
T2275_.69.0279b21: 東西耳。云非四大種意許齊。成差別類。如
T2275_.69.0279b22: 云作有縁性･作非有縁性。此亦爾　問。何
T2275_.69.0279b23: 故直不云有性非四大種。云所説有性。答。
T2275_.69.0279b24: 簡所別不成過云所説有性　問。其過有
T2275_.69.0279b25: 方何。答。五頂不許非四大種有性。而直云
T2275_.69.0279b26: 有性非四大種。有他所別不成過。爲簡此
T2275_.69.0279b27: 過加所説言。意ハ我勝論所説離實有性ハト言
T2275_.69.0279b28: 也　問。爾有法自相相違時。立有性非實徳
T2275_.69.0279b29: 業時。亦有他所別不成過。答。其約共比量。
T2275_.69.0279c01: 擧仙人･五頂兩共許有性爲有法。故無所
T2275_.69.0279c02: 別不成過　問。四大種比量ヲモ約共比量。亦
T2275_.69.0279c03: 擧仙人･五頂兩所共許有性爲有法立ヨカシ。何
T2275_.69.0279c04: 故置所説簡別約自比量立。答。此出物ノ
T2275_.69.0279c05: 種。彼一樣。是一樣。故不云例難　問。何故
T2275_.69.0279c06: 直不云除四大體非無故加許ノ言。答。爲
T2275_.69.0279c07: 簡隨一不成過。加許ノ言云許除四大體非
T2275_.69.0279c08: 無故　問。其有隨一不成方何。答。五頂イ離
T2275_.69.0279c09: 實有性ヲ不許體非無ト。而直云有性非四大
T2275_.69.0279c10: 種。除四大體非無故。有隨一不成過。爲簡
T2275_.69.0279c11: 此邊加許言。意ハ我立者イ許有性除四大體
T2275_.69.0279c12: 非無故言也　問。何故以色聲等爲同喩。
T2275_.69.0279c13: 答。色聲等ノ五塵境ハ許除四大體非無。非四
T2275_.69.0279c14: 大種物故。以爲同喩　問。色聲等是即徳
T2275_.69.0279c15: 業句所攝物。徳句即以實爲所依。是徳句
T2275_.69.0279c16: 以實句爲體物。而何云色聲等體非四大
T2275_.69.0279c17: 種。答。如云人雖依大地住。不以地爲
T2275_.69.0279c18: 體。徳句亦爾。雖以實句爲所依。非以實
T2275_.69.0279c19: 爲體。徳句中色塵以色爲體。聲塵以聲爲
T2275_.69.0279c20: 體等。以各自體爲體也
T2275_.69.0279c21: 問。即實有性名クルト不能有四大非四大。作能
T2275_.69.0279c22: 違時云フト非能有四大非四大。若意同耶異
T2275_.69.0279c23: 耶。答。言同意異　問。何異。答。即實有性不
T2275_.69.0279c24: 有四大種體即四大種物也。故云不能有
T2275_.69.0279c25: 四大非四大種。離實有性能有四大體非四
T2275_.69.0279c26: 大種物。今其牒能有四大非四大種タル離實
T2275_.69.0279c27: 有性。直返非彼。故云非能有四大非四大
T2275_.69.0279c28: 種。亦説即實有性用不字。作能違量處用
T2275_.69.0279c29: 非字。非無意。不字意不何ニ約言也。故義
T2275_.69.0280a01: 望異。云即實時立不能有四大非四大種。
T2275_.69.0280a02: 作能違時云非能有四大非四大種。故用
T2275_.69.0280a03: 非･不意可異也
T2275_.69.0280a04: 問。爾此因令違有法自相･有法差別二宗
T2275_.69.0280a05: 方何。答。所説有性者有法自相。此有法自相
T2275_.69.0280a06: 處。立者意許離四大種有體有性立。同喩
T2275_.69.0280a07: 色聲等ハ許除四大體非無離四大種有體
T2275_.69.0280a08: 色聲等ニコソアレ。非許除四大體非無離四大
T2275_.69.0280a09: 種有體大有性。宗異品。故作能違云。所説
T2275_.69.0280a10: 有性非有性。許除四大體非無故。如色聲
T2275_.69.0280a11: 等　問。敵者五頂許有性ヲ有性ト。云爾人ニ
T2275_.69.0280a12: 云有性非有性。有自教相違過。二尋立者
T2275_.69.0280a13: 意許難有性非有性。是既有法差別相違
T2275_.69.0280a14: 過。何云自相違。答。疏云。彼説有性離實有
T2275_.69.0280a15: 性。今非此有。不犯自語自教相違。隨言即
T2275_.69.0280a16: 非。故違自相云云言彼説者。意説ニシテ非言
T2275_.69.0280a17: 説。有法差別相違者。有性ハトイフ有法自相處。立
T2275_.69.0280a18: 者意許作有性有縁性･作非有性有縁性。立
T2275_.69.0280a19: 者意立作有性有縁性。同喩色聲等ハ許除
T2275_.69.0280a20: 四大體非無非ル四大種色聲等ニコソアレ。非許
T2275_.69.0280a21: 除四大體非無非四大種作有性有縁性。
T2275_.69.0280a22: 宗異品。故作能違云。所説有性非作有性
T2275_.69.0280a23: 作有縁性。許除四大體非無故。如色聲等
T2275_.69.0280a24: 也
T2275_.69.0280a25: 問。立所説有性非四大種。許除四大體非
T2275_.69.0280a26: 無故。如色聲等時。以所説言簡宗中所別
T2275_.69.0280a27: 不成過。以許言簡因中他隨一不成過。今
T2275_.69.0280a28: 能違量時。立所説有性非能有四大非四大
T2275_.69.0280a29: 種。許除四大體非無故。如色聲等時。又
T2275_.69.0280b01: 以所説言簡他所別不成過。以許言簡他
T2275_.69.0280b02: 隨一不成過ヲヤ。答。不爾。能違量時。以所説
T2275_.69.0280b03: 言簡自所別不成過。以許言簡自隨一不
T2275_.69.0280b04: 成過　問。何簡。答。敵者五頂不許離實有
T2275_.69.0280b05: 性。而直言有性非有性。有自所別不成過。
T2275_.69.0280b06: 故以所説言簡此過。意汝立者勝論所説離
T2275_.69.0280b07: 實有性ハト言也。亦五頂不許離實有性體非
T2275_.69.0280b08: 無。而直言有性非有性。除四大體非無故。
T2275_.69.0280b09: 有自隨一不成過。故以許言簡此過。意汝
T2275_.69.0280b10: 立者許離實有性ヲ體非無ト故言也。凡因明
T2275_.69.0280b11: 道理。他比量以汝執言簡過。自比量以許
T2275_.69.0280b12: 言簡過。共比量以勝義言及自許言簡過。
T2275_.69.0280b13: 此因明大道理。勝義言者。云ヒ眞故極成色。
T2275_.69.0280b14: 云フヲ眞性有爲空等。云以勝義言簡過也｣
T2275_.69.0280b15: 問。能違量時。立所説有性非能有四大非四
T2275_.69.0280b16: 大種時。同喩色聲等能有四大非四大種
T2275_.69.0280b17: 物。何成非能有四大非四大種所立宗。故有
T2275_.69.0280b18: 所立不成過。何可成能違量。答。色聲等非
T2275_.69.0280b19: 能有四大非四大種離實大有。有性亦非
T2275_.69.0280b20: 能有四大非四大種離實大有性。既所立
T2275_.69.0280b21: 法ト均等。故無所立不成過　問。爾有法自
T2275_.69.0280b22: 相相違時。以同異性有一實非離實有性。
T2275_.69.0280b23: 爲有非有宗能成同品。有法自相相違量
T2275_.69.0280b24: 此既立。而何纂難。其五頂ハ同異性ヲ云不無
T2275_.69.0280b25: 不云有。若言不無有。有リト所立不成過難
T2275_.69.0280b26: 意。同異性ヲ言ハハ不無有。同異處既有非離實
T2275_.69.0280b27: 大有義。本體有ナル義二義。以非離實大有
T2275_.69.0280b28: 邊爲非有性宗能成同品。本體有邊爲非
T2275_.69.0280b29: 有性宗不トイフテ成同品。有リト所立不成過表裏
T2275_.69.0280c01: 齊難者。色聲等見表非離實有性。見裏非
T2275_.69.0280c02: 四大種物。以非離實大有爲非非四大
T2275_.69.0280c03: 種離實有性宗成同品耳。以非四大種
T2275_.69.0280c04: 物見非非四大種宗不成同品。何難彼
T2275_.69.0280c05: 不可難此。若此ヲ難有所立不成過。難彼
T2275_.69.0280c06: 亦有所立不成過。例既齊言也。答。此難可
T2275_.69.0280c07: 思之
T2275_.69.0280c08: 文。有唐興雋法師者。釋門之樞紐也。綺歲
T2275_.69.0280c09: 標奇。泛慈舟於濟蟻。髻年發頴。濤辯水於
T2275_.69.0280c10: 徴鶖。是以初業有宗。西河稱其獨歩。創標
T2275_.69.0280c11: 空旨。北地譽其孤雄。天縱英姿。生擒叡質。
T2275_.69.0280c12: 余欣其雅量偏結交期。情契蘭金言符藥
T2275_.69.0280c13: 石。時假談咲論及因明。法師矚古牒。以文
T2275_.69.0280c14: 披一攬略窮其趣。探新知以理覈再閱廣
T2275_.69.0280c15: 究其微。始驗驥駿駑駘。驤中原以分駕。鵬
T2275_.69.0280c16: 騫鸚翥。遶冲天而別羽。乃申難曰。竊視論
T2275_.69.0280c17: 勢。文理不同云云言唐興者。汾州西河郡
T2275_.69.0280c18: 寺名。雋法師者。即紛洲人。是爲論四相違
T2275_.69.0280c19: 因作過難　問。其過難者何。答。此二難。一
T2275_.69.0280c20: 者文勢不同難。二者理勢不同難　問。且文
T2275_.69.0280c21: 勢不同難者何。答。疏云。准九因中。第四･第
T2275_.69.0280c22: 六名曰相違。因於同無。皆異品有。此四相
T2275_.69.0280c23: 違ハ唯法自相可與彼同。其後三違ハ因皆同
T2275_.69.0280c24: 有。異品上無。既不同於四･六。如何翻成相
T2275_.69.0280c25: 違　問。此文意何。答。此文意。理門論中。唯
T2275_.69.0280c26: 第四･第六句名相違因。因同品非有異品有。
T2275_.69.0280c27: 今此正理論四相違。初法法自相相違因。同
T2275_.69.0280c28: 品非有異品有。同第六句。後三相違ハ同品有
T2275_.69.0280c29: 異品非有。異第六句。故初法自相相違可
T2275_.69.0281a01: 名相違。何後三相違名相違言也　問。此
T2275_.69.0281a02: 難ヲ疏ニ何通。答。疏釋此難云。此論所説法自
T2275_.69.0281a03: 相因。唯違於一。故顯示因同無異有。自餘
T2275_.69.0281a04: 三因。乍觀他立皆似其因同有異無。彼此
T2275_.69.0281a05: 所諍宗。上餘三以理窮之。皆無同品。其因
T2275_.69.0281a06: 亦是異有同無云云意此正理論中法自相相
T2275_.69.0281a07: 違。唯違初法自相宗作法。後三違因。就立
T2275_.69.0281a08: 者立量。乍觀因具三相正因ナル樣ナレトモ。敵者尋
T2275_.69.0281a09: 窮立者意許時。其因同品非有異品有。同法
T2275_.69.0281a10: 自相相違。不違四六句故。名相違因言也
T2275_.69.0281a11: 　問。何具尋究時成同品非有異品有。答。文
T2275_.69.0281a12: 云。如法差別不積聚他用。有法自相離實等
T2275_.69.0281a13: 有性。有法差別作大有有縁性。皆無同喩。彼
T2275_.69.0281a14: 因但於異品上有。由彼矯立以異爲同。故
T2275_.69.0281a15: 令違之。以彼同爲異。以彼異爲同。成
T2275_.69.0281a16: 相違義云云意不積聚他用勝宗ヲ望臥具喩。
T2275_.69.0281a17: 乃至作大有有縁性宗ヲ望同異性喩。皆不相
T2275_.69.0281a18: 似故成宗異品。因於彼轉。闕後二相。立者
T2275_.69.0281a19: 矯妄以異品爲同品。故同品非有異品有。
T2275_.69.0281a20: 皆成相違因言也　問。以彼同爲異。以彼
T2275_.69.0281a21: 異爲同者意何。答。敵者以立者同喩勘成
T2275_.69.0281a22: 異品故。云以彼同爲異。敵者立者同品ヲ勘
T2275_.69.0281a23: 成宗異品。即以彼異品爲同品作能違量。
T2275_.69.0281a24: 故云以彼異爲同言也　問。法自相相違ノミヤ
T2275_.69.0281a25: 同無異有闕後二相。後三相違同無異有不ルヤ
T2275_.69.0281a26: 闕後二相。爾唯法自相相違ヲノミ云顯示同無
T2275_.69.0281a27: 異有。後三相違ヲ不ルヤ云顯示因同無異有。
T2275_.69.0281a28: 答。後三相違皆闕後二相。然而此法自相相
T2275_.69.0281a29: 違ハ同喩異喩眞非僞。分明顯理。故云顯示。
T2275_.69.0281b01: 因同無異有。後三相違ハ立者矯妄以異品
T2275_.69.0281b02: 爲同品義。非分明顯理。故不云顯示因同
T2275_.69.0281b03: 無異有。故周記云。初一言顯者。據同異眞而
T2275_.69.0281b04: 非僞。分明顯示故言顯擧。後三詐將異喩
T2275_.69.0281b05: 爲同。奄含成立義。不明顯。不與顯名云云
T2275_.69.0281b06: 以此義邊。四相違中法自相相違ノ名ノミニ顯擧
T2275_.69.0281b07: 過也　問。何故論四作法中ノ法自相相違ノ能
T2275_.69.0281b08: 違量ニハ。必以他異喩爲同品。後三相違ノ能違
T2275_.69.0281b09: 量ニハ。必以他同喩爲同喩。答論四作法中初
T2275_.69.0281b10: 法自相相違。必據可改喩作法。後三相違。
T2275_.69.0281b11: 據不可改喩作法シ置クコト。顯ントシテ四種相違ハ因ハ
T2275_.69.0281b12: 必用舊。喩任改同。初法自相相違ハ約必可
T2275_.69.0281b13: 改喩作法。後三相違ハ約不改喩作法。故
T2275_.69.0281b14: 疏云。論中示法各各不同。法自相違ハ改他
T2275_.69.0281b15: 同喩爲異。將他異爲同。後之三違ハ以他
T2275_.69.0281b16: 同爲同。以他異爲異。欲顯相違因必仍
T2275_.69.0281b17: 舊。喩或改新云云問。約論四作法。不云初
T2275_.69.0281b18: 一ハ喩ヲ不改。後三喩ヲ改。答。不云爾。若云爾
T2275_.69.0281b19: 時。作法皆不成。何者。若法自相相違ニ喩不ンハ
T2275_.69.0281b20: 改。能違量時。云ンヤ聲無常。所作性故。如虚
T2275_.69.0281b21: 空。亦後三相違ニ喩ヲ改テ立。眼等必爲積聚他
T2275_.69.0281b22: 用勝。積聚性故。如龜毛等。故論四作法ハ物
T2275_.69.0281b23: 理定。不可進退　問。若爾。何云四種相違ハ
T2275_.69.0281b24: 因ハ必用舊。喩任改同。答。其通シテイフ一切四種
T2275_.69.0281b25: 相違。非約論四作法　問。何故通テハ一切四
T2275_.69.0281b26: 種相違。因必用舊。喩任改同。答。爲顯四種
T2275_.69.0281b27: 相違ハ因過定ノ非喩過。因必用舊。喩任改同
T2275_.69.0281b28: 也　問。因立宗。喩立因倶有能立義。而何
T2275_.69.0281b29: 云因過非喩過。答。因親成宗故。云因過非
T2275_.69.0281c01: 喩過。若展轉言。此可喩過。云闕後二相過。
T2275_.69.0281c02: 喩云所立不成過也　問。不定因･相違因。
T2275_.69.0281c03: 倶牒本因。破他二因。有何差別。答。異。何者。
T2275_.69.0281c04: 不定因令敵證者不生決定智。相違因令
T2275_.69.0281c05: 敵證者生決定智。故二因意異。故疏云。其
T2275_.69.0281c06: 不定因。立ニ順シテ因正。破ニハ乃相違。因雖不改。
T2275_.69.0281c07: 通二品轉。不生決智。立不定名。此相違因
T2275_.69.0281c08: 隨應所成。立必同無異有。破必同有異無。
T2275_.69.0281c09: 決智既生。故與前別云云問。此文意何。答。
T2275_.69.0281c10: 其不定因立順因正破乃相違者。聲論對佛
T2275_.69.0281c11: 弟子。立聲常。所量性故。同喩如虚空。異喩
T2275_.69.0281c12: 如瓶時。因イ同喩虚空上ニ有。故云立順因正。
T2275_.69.0281c13: 敵者出過時。因イ同異二品遍有。返成敵者
T2275_.69.0281c14: 無常宗。令前常宗相違。故云破乃相違。因
T2275_.69.0281c15: 雖不改通二品轉不生決智立不定名者。雖
T2275_.69.0281c16: 不改本因破他。所發性故ノ因イ二品遍有。
T2275_.69.0281c17: 令二宗猶預。故令敵證者不生決定智。故
T2275_.69.0281c18: 立不定名。此相違因乃至故與前別者。意云。
T2275_.69.0281c19: 相違因･不定因。雖同牒立者因破。不定因ハ
T2275_.69.0281c20: 因イ同異二品轉。爲如彼常。爲如彼無常。
T2275_.69.0281c21: 令二品猶預。故令敵證者不生決定智。相
T2275_.69.0281c22: 違因ハ所違量ハ必闕後二相顯。能違量必具
T2275_.69.0281c23: 三相正因。故令敵證者生決定智。所以不
T2275_.69.0281c24: 定･相違二差別言也
T2275_.69.0281c25: 文若立ニハ正因。破者相違。因通二品。豈非
T2275_.69.0281c26: 不定者　後三相違望立者成立。具三相
T2275_.69.0281c27: 似レトモ正因。敵者具窮究時因同異二品轉。何
T2275_.69.0281c28: 不名不定名相違因言也。意望言陳因
T2275_.69.0281c29: 具三相故。若立正因。望意許闕後二相
T2275_.69.0282a01: 故。云破者相違後勘
之
T2275_.69.0282a02: 文。故此四因不違四六者　結成上文勢
T2275_.69.0282a03: 不同難文也
T2275_.69.0282a04: 問。第二理勢不同難何。答。文云。又法自相。
T2275_.69.0282a05: 他因於同遍無。於異品中説有。用他異品
T2275_.69.0282a06: 爲同。得成相違之義。後之三違。他因皆於
T2275_.69.0282a07: 同有。異品上無。用他能立因喩。與他作三
T2275_.69.0282a08: 相違。行相既自不同。如何可得法自相與
T2275_.69.0282a09: 餘三合。而言二合違有六。三合違有四。四
T2275_.69.0282a10: 合違有一云云問。此難意何。答。此難意云。
T2275_.69.0282a11: 此四種相違中。初法自相違因ハ同品非有異
T2275_.69.0282a12: 有。以本量異喩爲能違量同喩。後三相違ハ
T2275_.69.0282a13: 同品有異品非有。以本量同喩爲能違量同
T2275_.69.0282a14: 喩。初一ト後三ト行相既異。何云有法自相相
T2275_.69.0282a15: 違與後法差別。有法自相。有法差別合可
T2275_.69.0282a16: 出。云有二合違三合違四合違。違ノミ之翻可
T2275_.69.0282a17: 有續出言也　問。此難何破。答。疏釋此難
T2275_.69.0282a18: 云。又將法自相因同無異有。就後三種同有
T2275_.69.0282a19: 異無。與三合説。一往觀文。必無是理。初以
T2275_.69.0282a20: 異爲同。後以同爲同故云云意云。就論四
T2275_.69.0282a21: 作法一往觀時。初法自相與後三相違續可
T2275_.69.0282a22: 出理都無。何者。初法自相相違ハ顯同品非有
T2275_.69.0282a23: 異品有。以本量異品爲能違量同品。後三
T2275_.69.0282a24: 相違ハ顯因同品有異品非有。以本量同喩
T2275_.69.0282a25: 爲能違量同喩。初一ト後三ト行相實異。何初
T2275_.69.0282a26: 法自相與後三相違續可出言也　問。爾作
T2275_.69.0282a27: 法亘四種相違。成初法自相イ後三合二合シ
T2275_.69.0282a28: 三合四合タル違之類可出。答。文云。今將後
T2275_.69.0282a29: 三以就初一以異爲同便有合者。改他能
T2275_.69.0282b01: 立之同喩故云云問。此文意何。答。以後三
T2275_.69.0282b02: 相違不改本喩。就初法自相改本喩言ハハ
T2275_.69.0282b03: 之。初法自相與後三合可成違類義都無。
T2275_.69.0282b04: 然今約亘四種相違改喩作法故。成初法
T2275_.69.0282b05: 自相與後三合。二合三合四合出ル違類言
T2275_.69.0282b06: 也。故周記云。若據實論。同異性ハ立ノ宗イ異ナルヲ
T2275_.69.0282b07: 妄取爲同喩。今此作一因ノ違四･三等中。初
T2275_.69.0282b08: 一取異喩爲同。後三亦取異喩爲同故。
T2275_.69.0282b09: 有違者得成三･四云云言改他能立之同
T2275_.69.0282b10: 喩故者。以勝論本量中同喩爲異喩作能
T2275_.69.0282b11: 違量言也。頴法師云。謂改勝論本比量中
T2275_.69.0282b12: 同異性同喩爲其異喩。次下作法是也云云
T2275_.69.0282b13: 問。就亘一切四種相違改喩作法。初法自
T2275_.69.0282b14: 相相違與後三合二合三合四合出作法者
T2275_.69.0282b15: 何。答。疏云。如勝論立。所説有性離實等外
T2275_.69.0282b16: 有別自性。許非無故。如同異性云云問。且
T2275_.69.0282b17: 此量有不定過云云有方何。答。同喩同異性
T2275_.69.0282b18: 離實徳業有別自性者。實徳業離實徳業
T2275_.69.0282b19: 無別自性者。宗異品。許非無故ノ因イ彼異品
T2275_.69.0282b20: 實等ニ轉。故作不定云。爲シハ如同異性。許非
T2275_.69.0282b21: 無故。所説有性離實等有別自性。爲シハ如
T2275_.69.0282b22: 實徳業等。許非無故。所説有性離實等無
T2275_.69.0282b23: 別自性　問。此不定若眞不定耶似不定耶。
T2275_.69.0282b24: 答。似不定　問。云爾意何。答。立者矯妄以
T2275_.69.0282b25: 非同品物爲同故。任文見時。似共不定。
T2275_.69.0282b26: 敵者具究時。此因同無異有。闕後二相。故似
T2275_.69.0282b27: 不定。非眞不定。故疏云。乍觀此因。是共不
T2275_.69.0282b28: 定。二皆有故云云問。立所説有性離實等
T2275_.69.0282b29: 外有別自性時。同異性離實徳業有別自
T2275_.69.0282c01: 性物。能成同品。何此因闕後二相。答。勝論･
T2275_.69.0282c02: 五頂兩相對本所諍。諍實等五句外其有性
T2275_.69.0282c03: 有無。勝論若有リノ任ニ立所説有性離實等五
T2275_.69.0282c04: 句外有別自性。同異性離實等五句無別
T2275_.69.0282c05: 自性物。無宗同品。立者矯妄蹐。立所説有
T2275_.69.0282c06: 性離實等外有リト別自性矯シテ實等言。不入
T2275_.69.0282c07: 同異性方ニセリ。故此因闕後二相成相違因。
T2275_.69.0282c08: 非極不定言也。故疏云。然彼五頂諍五句
T2275_.69.0282c09: 外無別自性。故立有性離實等五有別自
T2275_.69.0282c10: 性。闕宗同品。其同異性既是異品。所離之
T2275_.69.0282c11: 外。由彼勝論方便矯立。擧異爲同許非無
T2275_.69.0282c12: 因唯於異品實等上有。同ニハ遍非有云云問。
T2275_.69.0282c13: 此文意何。答。此許非無故ノ因。乍觀文似共
T2275_.69.0282c14: 不定。具改其意時。闕後二相成相違因言
T2275_.69.0282c15: 也。言其同異性既是異品所離之外者。釋
T2275_.69.0282c16: 此文邑法師･淸法師意異。且就邑法師意。
T2275_.69.0282c17: 所離者實等五句。有性爲能離。意ハ同異性
T2275_.69.0282c18: 在能離大有性外。所離實等五句内者。故爲
T2275_.69.0282c19: 所説有性離實等五句外有別自性之宗
T2275_.69.0282c20: 成異品。故云既是異品所離之外言也。故
T2275_.69.0282c21: 其破文讀既是異品ニシテ所離之外ナランヤト。意同異
T2275_.69.0282c22: 性能離有性外成異品。豈非所離實等五
T2275_.69.0282c23: 句言也。故記文云。應詳此中説一非字傳
T2275_.69.0282c24: 非文異。應言非所離之外。意云。其同異性
T2275_.69.0282c25: 既是異品。即非トイハントシテ所離五句之外。由彼
T2275_.69.0282c26: 立ルトキ宗。但言離實等。不言離五句故。矯
T2275_.69.0282c27: 立爲同品耳云云就淸法師意。所離者有
T2275_.69.0282c28: 性。實等五句爲能離。意同異性在所離大有
T2275_.69.0282c29: 性外。能離ノ實等五句内物。故爲所説有性
T2275_.69.0283a01: 離實等外有別自性之宗成異品。故云既
T2275_.69.0283a02: 是異品所離之外言也。故其破文可讀其同
T2275_.69.0283a03: 異性既是異品ニシテ所離之外ニモアリト。讀爾意。同異
T2275_.69.0283a04: 性在能離實等五句内ニモ。在所離有性外ニモ言
T2275_.69.0283a05: 也。故記文云。所離者謂即大有。其同異既是
T2275_.69.0283a06: 異品。即是所離大有之外云云
T2275_.69.0283a07: 次文云。論説。聲常之宗ノ法自相ノ因ヲ對トキ無空
T2275_.69.0283a08: 論。闕無同喩。所作等因唯於異品瓶等上
T2275_.69.0283a09: 有。同ノ上ニハ遍無ナルヲ許成相違。今此亦爾者
T2275_.69.0283a10: 問。此文意何。答。此引例證許非無故ノ因成
T2275_.69.0283a11: 相違因　問。何證。答。如聲論師對無空論
T2275_.69.0283a12: 師。立聲是常。所作性故。同喩如虚空。異喩
T2275_.69.0283a13: 如瓶等時。見トキハ敵者無空論師。因同品非有
T2275_.69.0283a14: 異品有。成相違因。許非無故ノ因亦爾。勝論
T2275_.69.0283a15: 對五頂。立所説有性離實等外有別自性。
T2275_.69.0283a16: 許非無故。如同異性時。以非同品物爲
T2275_.69.0283a17: 同品。故闕後二相成相違因言也
T2275_.69.0283a18: 問。就此作法。初法自相相違ノ喩ヲ改ムルト與後
T2275_.69.0283a19: 三相違ノ喩ヲ改ムルトヲ合有二三合等違方何。答。
T2275_.69.0283a20: 此許非無故ノ一因。令違宗四種。故疏云。依
T2275_.69.0283a21: 此比量。後三ヲ從トキ初。一因違四云云問。爾其
T2275_.69.0283a22: 許非無故ノ一因雙令四種宗違作法者何。
T2275_.69.0283a23: 答。疏云。法自相相違者。所説有性離實等
T2275_.69.0283a24: 外無別自性。許非無故。如實徳等云云問。
T2275_.69.0283a25: 宗中云所説。因中云許。簡何過。答。所違量
T2275_.69.0283a26: 時。以所説言簡他所別不成過。以許言簡
T2275_.69.0283a27: 他隨一不成過。今能違量時。以所説言簡自
T2275_.69.0283a28: 所別不成過。以許言簡自隨一不成過也｣
T2275_.69.0283a29: 次文。同異ヲ入宗所等之中故無不定者
T2275_.69.0283b01: 勝論矯妄蹐。立者所説有性離實等外有トイフ
T2275_.69.0283b02: 別自性。此因乍見似共不定。細尋其意時。
T2275_.69.0283b03: 同異性ヲ入實等之等中故。俱成異品。所以
T2275_.69.0283b04: 闕後二相成相違因。故無共不定言也
T2275_.69.0283b05: 問。四種相違因皆闕後二相過。今此因何
T2275_.69.0283b06: 闕ケハカ後二相成法自相相違。答。所説有性
T2275_.69.0283b07: 者。有法自相。離實等外有別自相者。法自
T2275_.69.0283b08: 相。同喩實徳等ハ許非無ニシテ離實等外無別
T2275_.69.0283b09: 自相實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離實等外有
T2275_.69.0283b10: 別自性大有性。宗異品。故成相違因也｣
T2275_.69.0283b11: 問。法自相相違爾。有法差別相違過方何。
T2275_.69.0283b12: 答。所説有性者。有法自相。離實等外有別
T2275_.69.0283b13: 自性者。法自相。此法自相處ニ立者意許セルハ能
T2275_.69.0283b14: 有實徳業離實徳業有性･不能有實徳業離
T2275_.69.0283b15: 實徳業有性法差別。立者意立能有實徳業
T2275_.69.0283b16: 離實徳業有性。同喩實徳業ハ許非無ニシテ能有
T2275_.69.0283b17: 實徳業非實徳業實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ
T2275_.69.0283b18: 能有實徳業離實徳業有性。宗異品。許非
T2275_.69.0283b19: 無故ノ因彼轉。同無異有。作能違云。所説有
T2275_.69.0283b20: 性非能有實徳業離實徳業有性。許非無
T2275_.69.0283b21: 故。如實徳等云云問能有實徳業離實徳業
T2275_.69.0283b22: 有性･不能有實徳業離實徳業有性者。體何
T2275_.69.0283b23: 物。答。離實有性云能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283b24: 性。即實有性云不能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283b25: 性也　問。爾其破文云何讀。答。本傳讀傳
T2275_.69.0283b26: 能有シテ實徳業ヲ離タル實徳業ニ有性。不能有
T2275_.69.0283b27: 實徳業離實徳業有性。是ク讀時。離實徳業
T2275_.69.0283b28: 物有二。離實･即實二有性無差別。若義准
T2275_.69.0283b29: 讀物。可讀不能有實徳業離實徳業有
T2275_.69.0283c01: 性。是ク讀時。即實有性成不有實徳業體即
T2275_.69.0283c02: 實徳業物　問。即實有性即體不無。能有ニシテ
T2275_.69.0283c03: 有實徳業。何云即實有不有實徳業。答。其
T2275_.69.0283c04: 約別體能有トシテ不有。云即實有不有實徳
T2275_.69.0283c05: 業。非約即體不無。又方可讀不能有實徳
T2275_.69.0283c06: 業離實徳業有性。是ク讀時。准義破文甚強。
T2275_.69.0283c07: 何者。除上ノ有實徳業四字。下離字還上不
T2275_.69.0283c08: 字甚強。然具可讀能有實徳業離實徳業
T2275_.69.0283c09: 有性後破文
好也
T2275_.69.0283c10: 有法自相相違者。所説有性者有法自相。此
T2275_.69.0283c11: 有法自相處。立者意許離實徳業別有體
T2275_.69.0283c12: 有性立。同喩實徳等。許非無ニシテ離實徳等
T2275_.69.0283c13: 外無體實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離實徳等
T2275_.69.0283c14: 別有體大有性。宗異品。許非無故ノ因彼轉。
T2275_.69.0283c15: 同無異有。故作能違云。所説有性非所説
T2275_.69.0283c16: 有性。許非無故。如實徳等。今五頂即實有
T2275_.69.0283c17: 性ヲ云有性人。云爾人云非有性。似有自
T2275_.69.0283c18: 教自語等相違過。然而今牒彼勝論意説セル離
T2275_.69.0283c19: 實有性難非有性。故無自教等過。同喩同
T2275_.69.0283c20: 異性亦非離實有性。故無所立不成過。故文
T2275_.69.0283c21: 云。彼説離實等有性。今隨難言陳而非有
T2275_.69.0283c22: 性。故違自相。不違自教自語之宗。同喩亦
T2275_.69.0283c23: 無所立不成過云云
T2275_.69.0283c24: 有法差別相違者。所説有性者有法自相。此
T2275_.69.0283c25: 有法自相處ニ爲セルハ作大有有縁性･作非大有
T2275_.69.0283c26: 有縁性有法差別。立者意立作大有有縁性。
T2275_.69.0283c27: 同喩實徳等許非無ニシテ能有實徳等離實徳
T2275_.69.0283c28: 等外無別自性實徳等ニコソアレ。非許非無ニシテ離
T2275_.69.0283c29: 實徳等外有別自性作大有有縁性有性。宗
T2275_.69.0284a01: 異品。故作能違云。所説有性非作大有有
T2275_.69.0284a02: 縁性。許非無故。如實徳等　問。初法自相
T2275_.69.0284a03: 相違ノ改喩與後三相違改喩合有二三合
T2275_.69.0284a04: 等違爾。初法自相相違改喩與後三相違喩
T2275_.69.0284a05: 不改合有二三合等違作法可有。答。初法
T2275_.69.0284a06: 自相改喩與後三相違不改喩合出作法有
T2275_.69.0284a07: 物也。又法自相相違喩不改與後三相違喩
T2275_.69.0284a08: 改合出違類有物。又初法自相相違不改喩
T2275_.69.0284a09: 與後三相違喩不改合出違類有物　問。且
T2275_.69.0284a10: 法自相相違改喩與後三相違不改喩合
T2275_.69.0284a11: 有二三合等違作法何。答。所説有性離實
T2275_.69.0284a12: 等外無別自性。許非無。如實徳等。所説
T2275_.69.0284a13: 有性非能有實徳業有性。許非無故。如同
T2275_.69.0284a14: 異性。所説有性非所説有性。許非無故。如
T2275_.69.0284a15: 同異性。所説有性非作大有有縁性。許非
T2275_.69.0284a16: 無故。如同異性。是法自相喩改。後三相違
T2275_.69.0284a17: 喩不改合出違類。初法自相相違不改喩。
T2275_.69.0284a18: 後三相違喩改出違類准可知
T2275_.69.0284a19: 問。疏ニ許非無故ノ因。出初法自相相違改喩。
T2275_.69.0284a20: 後三相違喩改作法。不出餘違之類作法。何
T2275_.69.0284a21: 以此一因用違彼此宗違類。答。疏云。此上
T2275_.69.0284a22: 同喩擧同異爲喩亦得。隨所立故云云既
T2275_.69.0284a23: 云擧同異爲喩亦得。明知爲ニハ許非無故ノ
T2275_.69.0284a24: 因。以テシ同異性ヲモ。以實徳業ヲモ爲喩。又有疏
T2275_.69.0284a25: 本云擧同異爲首亦得此本意。前擧實等
T2275_.69.0284a26: 爲首。云如實等。又擧同異性爲首。可立
T2275_.69.0284a27: 如同異性言也。故淸法師云。此上同喩擧
T2275_.69.0284a28: 同異爲首亦得等者云云問。若爾。何上文云
T2275_.69.0284a29: 又將法自相因同無異有。就後三種同有異
T2275_.69.0284b01: 無。與後三合説。一往觀文必無是理。答。
T2275_.69.0284b02: 約論四作法別體喩。都無初法自相相違與
T2275_.69.0284b03: 後三合可出理。故其文約別體喩。今此約
T2275_.69.0284b04: 一體喩。故不相違　問。云爾意何。答。瓶等
T2275_.69.0284b05: 喩･臥具等喩･同異性。此等皆別體喩。何初法
T2275_.69.0284b06: 自相與後三合可云出。今此同異性喩･實
T2275_.69.0284b07: 徳等喩。一體喩故。初法自相與後三續出
T2275_.69.0284b08: 耳
T2275_.69.0284b09: 問。疏文。夫正因相至理不相違。此十行文。
T2275_.69.0284b10: 若釋上文勢･理勢二難文カ。爲當何答。此文
T2275_.69.0284b11: 未釋上二難　問。若爾。何上説二難已。次
T2275_.69.0284b12: 下此文頓起。答。此文意ハ退先釋正因相及宗
T2275_.69.0284b13: 四種同喩異喩差別。并會理門･正理二論文
T2275_.69.0284b14: 相違。未釋上二難　問。上既説二難。次下
T2275_.69.0284b15: 文先可釋二難。何退釋正因等相。并會二
T2275_.69.0284b16: 論文相違。豈非問答相違。答。爲釋上二難。
T2275_.69.0284b17: 先釋正因等相。并會二論文相違。故非問
T2275_.69.0284b18: 答相違。意且先釋正因相及四種同喩異喩
T2275_.69.0284b19: 二品差別。會理門･正理二論文相違。唯此
T2275_.69.0284b20: 釋ムトシテナリ上二妨難　問。且何云正因相。答。疏
T2275_.69.0284b21: 云。夫正因相者。必遍宗法。同有異無。生他
T2275_.69.0284b22: 決定智云云問。且相違決定亦具三相。其ヲモ
T2275_.69.0284b23: 名正因トヤ。答。具言･義･智三相云正因。相違
T2275_.69.0284b24: 決定ハ言義三相雖具。智三相不具。不名正
T2275_.69.0284b25: 因。意約三相。有言三相･義三相･智三相。此
T2275_.69.0284b26: 言義智三相共具。令敵證者生決定智名
T2275_.69.0284b27: 正因。相違決定雖具三相。但具言義三相。
T2275_.69.0284b28: 不具智三相。故令敵證者不生決定智。不
T2275_.69.0284b29: 名正因也　問。正因成宗時。一因具成宗
T2275_.69.0284c01: 四種。爲當何。答。文云。因法成宗法。可成四
T2275_.69.0284c02: 義云云問。一因同時成宗四種。答。准相違
T2275_.69.0284c03: 因者。隨立者所諍。一因令違或一或二或
T2275_.69.0284c04: 三或四。如是正因亦爾。隨立者所諍。一因
T2275_.69.0284c05: 成或一或二或三或四　問。何以知爾。答。
T2275_.69.0284c06: 文云。有法及法。此二各有言陳自相･意許差
T2275_.69.0284c07: 別。隨宗所諍成一或多。故宗同品説所立
T2275_.69.0284c08: 法ト均等義品名爲同品云云問。成一或多
T2275_.69.0284c09: 意何。答。有正因成初法自相。不成後三。有
T2275_.69.0284c10: 因成法自相法差別。不成後二。有因成初
T2275_.69.0284c11: 三不成後一。有因ハ宗四種ヲ具成。故云成一
T2275_.69.0284c12: 或多。多者後三宗也　問。若宗同品ニハ所立
T2275_.69.0284c13: 法ト均等義品説名同品者。何成スルヲ有法言陳
T2275_.69.0284c14: 意許可云正因。答。次文云。隨其所諍所立
T2275_.69.0284c15: 之法有處ヲ名同云云意隨宗所諍雖有有
T2275_.69.0284c16: 法自相有法差別。見意許皆成後陳法故。
T2275_.69.0284c17: 云所立法。故不相違也
T2275_.69.0284c18: 文。非取宗上一切皆同シムルニ者　法ニマレ有法ニマレ
T2275_.69.0284c19: 隨其所諍義。與其同物ヲ名同品。非取所不
T2275_.69.0284c20: 諍餘一切別義言也　問。云爾時有何過。
T2275_.69.0284c21: 答。疏云。若爾。便無異喩品故云云問。云爾
T2275_.69.0284c22: 意何。答。若法有法上一切別義ト相似。皆名
T2275_.69.0284c23: 同品者。立聲無常宗時。聲上空無我等義。
T2275_.69.0284c24: 與虚空上空無我義相似故。可爲同品。若
T2275_.69.0284c25: 爾。無異品言也　問。若云一切別義ト相似
T2275_.69.0284c26: 皆爲同品時。唯有無異品過。若亦無餘
T2275_.69.0284c27: 過。答。亦有無同品過。故文云。若令皆同。
T2275_.69.0284c28: 亦是分別相似過類云云意若法有法上一切
T2275_.69.0284c29: 義相似皆同品者。瓶可燒可見。聲不可燒不
T2275_.69.0285a01: 可見。故聲上一切義不與瓶上一切義相
T2275_.69.0285a02: 似。所以無可爲同品物。如是分別出過
T2275_.69.0285a03: 故。云分別相似過類言也。故爲此等濫云
T2275_.69.0285a04: 少分相似。少分不相似　問。論云與所立
T2275_.69.0285a05: 法均等義品。説名同品時。言陳法自相所
T2275_.69.0285a06: 立ト均等法ヲノミ可名同品。何云法有法上立敵
T2275_.69.0285a07: 兩所諍因所成立法ト相似ヲ名同品。答。疏
T2275_.69.0285a08: 云。又非唯取言所陳法。不爾便無自餘過
T2275_.69.0285a09: 失。如前數説云云問。此文意何。答。今理門
T2275_.69.0285a10: 論意。望法有法上若言陳若意許。立敵兩所
T2275_.69.0285a11: 諍因所成立義。於所立法ト相似不相似辯
T2275_.69.0285a12: 同異喩。若唯言陳法自相所立法ト相似名ハ同
T2275_.69.0285a13: 品。唯有法自相相違過。無後三相違過言
T2275_.69.0285a14: 也。故疏云。隨所應。因成宗中一乃至四。兩
T2275_.69.0285a15: 所競義。有此法處。名爲同品云云意ハ因
T2275_.69.0285a16: 望宗四種具三相能成名正因言也　問。
T2275_.69.0285a17: 如約四相違因有二三合等十五違類。約
T2275_.69.0285a18: 正因亦有二三合等十五之類。答。約正因
T2275_.69.0285a19: 言有十五正因類無妨。何者。能違所違トシテ
T2275_.69.0285a20: 見時ハ相違因ナレトモ。望能違量根取離見時。皆
T2275_.69.0285a21: 正因。故從有十五違之類。正因亦自成十
T2275_.69.0285a22: 五類也　問。何因望言陳法自相具三相
T2275_.69.0285a23: 無過。望意許差別具三相無過。答。且如
T2275_.69.0285a24: 所作･勤發因。成スルモ言陳無常法自相宗。具三
T2275_.69.0285a25: 相無過。成スルモ意許空無我等差別宗。具三
T2275_.69.0285a26: 相無過。此云成言陳意許無過因　問。
T2275_.69.0285a27: 何故此因成言陳意許無過。答。依同喩力
T2275_.69.0285a28: 故。此因具三相成言陳意許無過　問。云
T2275_.69.0285a29: 爾意何。答。同喩瓶直有無常義。非有空無
T2275_.69.0285b01: 我等義。望言陳無常。所立法ト均。三相ヲ雖具。
T2275_.69.0285b02: 望意許空無我宗。不與所立法均等。闕後
T2275_.69.0285b03: 二相。而同喩瓶表裏等シクシテ。望言陳無常義。
T2275_.69.0285b04: 望意許空無我宗。所立法ト均等。不闕後二
T2275_.69.0285b05: 相。故無法差別相違因過。有法差別相違因
T2275_.69.0285b06: 過。二八正因所攝。積聚性因･有一實因不
T2275_.69.0285b07: 爾。著法差別相違過。有法差別相違過。二
T2275_.69.0285b08: 八正因不所攝
T2275_.69.0285b09: 文。違一有四。論自説二。違二有六。論自
T2275_.69.0285b10: 説一。違三有四。今略叙一。違四有一。今
T2275_.69.0285b11: 亦示法。自餘十種皆如理思者　問。此文意
T2275_.69.0285b12: 何。答。違一有四者。各別違有四類言也。論
T2275_.69.0285b13: 自説二者。所作性因･積聚性因。此各別違中
T2275_.69.0285b14: 二因。論説此二言也。違二有六論自説一
T2275_.69.0285b15: 者。二合違有六類中。今論擧一類。謂有一
T2275_.69.0285b16: 實有徳業故ノ因言也。違三有四今略叙一者。
T2275_.69.0285b17: 三合違有四類中。今疏擧一類。即許除四
T2275_.69.0285b18: 大體非無故ノ因言也。違四有一今亦示法者。
T2275_.69.0285b19: 一因違四有一類。今疏出許非無故ノ因言
T2275_.69.0285b20: 也。自餘十種皆如理思者。十五類中。論及疏
T2275_.69.0285b21: 中叙其作法畢。自餘十種。學者任心如理
T2275_.69.0285b22: 思テ作法スヘシト言也　問。約四種相違有種。答。
T2275_.69.0285b23: 爾有　問。何。答。自比量ノ四相違因。他比量ノ
T2275_.69.0285b24: 四相違因。共比量ノ四相違因　問。何以知
T2275_.69.0285b25: 約四相違有自他共四相違因。答。文云。此
T2275_.69.0285b26: 四亦有他･自･共比云云問。何云自比量四
T2275_.69.0285b27: 相違因。答。以能違所違倶自。云自比量四
T2275_.69.0285b28: 相違因。能違所違倶他。云他比量四相違。能
T2275_.69.0285b29: 違所違倶共。云共比量四相違　問。何云
T2275_.69.0285c01: 自比量能違所違倶自等。答。疏中説違三ノ許
T2275_.69.0285c02: 除四大體非無故ノ因･違四ノ許非無故ノ因。此
T2275_.69.0285c03: 前三･四因。是自比量四相違。是云能違所違
T2275_.69.0285c04: 倶自作法。論中説所作性因･積聚性因･有一
T2275_.69.0285c05: 實因･有徳業故ノ因。此共比量四相違。是即能
T2275_.69.0285c06: 違所違倶ニ共ナル作法。他比量四相違ヲ論及疏
T2275_.69.0285c07: 中無出其作法。故疏云。論文所説皆共比違
T2275_.69.0285c08: 共。向キノ三･四因皆自比違自。他比違他等皆
T2275_.69.0285c09: 應准知云云問。他比量四相違作法准作方
T2275_.69.0285c10: 何。答。五頂對勝論立量云。汝有性離實等
T2275_.69.0285c11: 外無別自性。許非無故。如實徳等。勝論與
T2275_.69.0285c12: 此作能違云。我有性離實等外有別自性。
T2275_.69.0285c13: 許非無故。如實徳等　問。相違トイフ物ハ所違
T2275_.69.0285c14: 闕後二相。能違具三相正因。今此作法。所
T2275_.69.0285c15: 違量既具三相。何可名相違因。示能違所
T2275_.69.0285c16: 違代ル方隅大略。許ナリ非善相違因。若順相違
T2275_.69.0285c17: 本作法作法物。任學者智。汝如理思作法
T2275_.69.0285c18: 耳　問。相違ノ所違自時。能違必他。能違自
T2275_.69.0285c19: 時。所違必他。能違自時。所違必他定。何云
T2275_.69.0285c20: 能違所違倶自ナルヲ自比量四相違。能違所違共
T2275_.69.0285c21: 他ナルヲ他比量四相違。答。能違所違倶就立者
T2275_.69.0285c22: 邊可思之問。約此自他共四相違若亦有
T2275_.69.0285c23: 種。答。爾有。問。何。答。自比量四相違有自他
T2275_.69.0285c24: 共四相違。他比量四相違有自他共四相違。
T2275_.69.0285c25: 共比量四相違亦有自他共四相違。故疏云。
T2275_.69.0285c26: 此四亦有自･他･共比。各三亦説有違他･
T2275_.69.0285c27: 自･共。四相違因合三十六云云問。自他共四
T2275_.69.0285c28: 相違因中自他共四相違因作法何。答。無文
T2275_.69.0285c29: 顯作法。唯准不定因中自他共作法可作
T2275_.69.0286a01: 問。爾其准不定因中自他共作法可作者何
T2275_.69.0286a02: 可作。答。佛弟子對數論師立量云。汝我無
T2275_.69.0286a03: 常。許諦攝故。如許大等。此他比量中他共
T2275_.69.0286a04: 不定。汝我無常。所量性故。同喩如色等。異
T2275_.69.0286a05: 喩如自性及眞如。此他比量中共共不定。汝
T2275_.69.0286a06: 我非實。許非常故。如瓶等。此他比量中自
T2275_.69.0286a07: 共不定　問。瓶是立敵共許法。比量以唯自
T2275_.69.0286a08: 許法爲同喩。即他比量中自共不定攝。答。
T2275_.69.0286a09: 數論ハ瓶ヲ云隱顯無常。不云滅壞無常。其隱
T2275_.69.0286a10: 顯無常即云フコト常。我滅壞如許無常瓶言
T2275_.69.0286a11: 也　問。爾此不定因中自他共作法。即云自
T2275_.69.0286a12: 他共四相違中自他共四相違因作法。答。不
T2275_.69.0286a13: 爾。准不定因中自他共作法。可作自他共
T2275_.69.0286a14: 四相違中自他共作法言也　問。爾何准可
T2275_.69.0286a15: 作。答。若他比量中。以敵者唯他許法爲同
T2275_.69.0286a16: 喩立量出ス共不定。他比量中共不定。若他
T2275_.69.0286a17: 比量中。以立敵共許法爲因喩作法出共
T2275_.69.0286a18: 不定。他比量中共共不定。若他比量中。以立
T2275_.69.0286a19: 者唯自許法作法出共不定。他比量中自共
T2275_.69.0286a20: 不定。如此若他比量四相違中。以敵者唯他
T2275_.69.0286a21: 許法立量。因闕後二相。他比量四相違中
T2275_.69.0286a22: 他比量四相違。若他比量四相違因中。以立
T2275_.69.0286a23: 敵共許法爲因喩作法。因闕後二相。他比
T2275_.69.0286a24: 量四相違中共比量四相違因。若他比量四
T2275_.69.0286a25: 相違因中。以立者唯自許法作法。因闕後
T2275_.69.0286a26: 二相。他比量四相違因中自比量四相違因
T2275_.69.0286a27: 　問。此等相違作法別別作法。答。無文異作
T2275_.69.0286a28: 法。學者具尋。任理思可作法　問。爾此等
T2275_.69.0286a29: 作法若眞能破歟。若似能破歟。答。此似能破。
T2275_.69.0286b01: 非善相違因　問。非ツハ眞能破何作法。答。
T2275_.69.0286b02: 有不善因明師。爲亂正因明師道理。是作
T2275_.69.0286b03: 法ヲ准論四相違因本作法。都不相似。故不
T2275_.69.0286b04: 善相違因。有人是立テハ直見可有隨宜著過
T2275_.69.0286b05: 可破也　問。爾云此相違因作法准不定因
T2275_.69.0286b06: 中自他共法可作法文ヤ有。答。爾。故下文云。
T2275_.69.0286b07: 如不定中引理門説云云問。其不定中引
T2275_.69.0286b08: 理門何等文説。答。疏云。總成一千四百五
T2275_.69.0286b09: 十八種諸不定過。理門既云四種不成於其
T2275_.69.0286b10: 同品有非有等。亦隨所應當如是説。故知
T2275_.69.0286b11: 道理決定如是云云此文云如不定中引理
T2275_.69.0286b12: 門説。唯云四不成文。疏主加文。論ニ無。疏次
T2275_.69.0286b13: 下云。然理門論攝此頌言。若法是不共共決
T2275_.69.0286b14: 定相違遍一切於彼皆是疑因性云云此上論
T2275_.69.0286b15: 文即論作頌釋。此即疏引此等云如不定
T2275_.69.0286b16: 中引理門説也
T2275_.69.0286b17: 問。文。諸自共比違共及自。皆爲過失。違他
T2275_.69.0286b18: 非過。他比違他及共爲失。違自非過者。
T2275_.69.0286b19: 意何。答。言諸自共比等者。自比量共者共
T2275_.69.0286b20: 比量。意且立共自比量時。違自及共法用
T2275_.69.0286b21: 宗因喩時。皆爲失。以違他法立時。不爲
T2275_.69.0286b22: 失。共比量亦爾。違自及共法用宗因喩立
T2275_.69.0286b23: 量時爲失。以違他法立時。不爲失言也。
T2275_.69.0286b24: 言他比違他及共爲失等者。若立他比量
T2275_.69.0286b25: 時。違他及共法用宗因喩立量時爲失。違
T2275_.69.0286b26: 自法用宗因喩立量時。不爲失言也
T2275_.69.0286b27: 次文。義同前説者。言能違所違相對有過
T2275_.69.0286b28: 無過。如上數數説言也
T2275_.69.0286b29: 次文。此但説全。應詳一分者。上説自他共
T2275_.69.0286c01: 三十六相因。皆擧全分闕後二相出限。亦
T2275_.69.0286c02: 有一分自他共等相違因言也　問。爾其一
T2275_.69.0286c03: 分自他共相違因者何。答。本量因一分闕後
T2275_.69.0286c04: 二相。一分不闕後二相。出相違因過。此云
T2275_.69.0286c05: 一分相違因過　問。爾何言作法。答。聲論
T2275_.69.0286c06: 師對佛弟子立量云。聲常。所作性故。無質
T2275_.69.0286c07: 礙故。同喩如虚空。異喩如電瓶　問。何以
T2275_.69.0286c08: 此因一分相違因トスル。答。所作性因ハ同喩虚空ニ
T2275_.69.0286c09: 無。異喩瓶ニ有。此當リハ相違因。無質礙因ハ同
T2275_.69.0286c10: 異二品共有。此當不定因。故作能違云。聲
T2275_.69.0286c11: 無常。所作性故。如瓶。又作不定云。爲シハ如
T2275_.69.0286c12: 虚空無質礙故聲是常。爲シハ如電無質礙故
T2275_.69.0286c13: 聲是無常。此亦非善相違因。有人是言非
T2275_.69.0286c14: 眞能破。如第九句以義言著正因相違。此
T2275_.69.0286c15: 非善相違正因。此亦爾此且約初法自相一分闕
後二相違。三相違一分闕
T2275_.69.0286c16: 後二相准
可知
T2275_.69.0286c17: 次文。既許一因通違四種。故知此四非必
T2275_.69.0286c18: 相違者　問。此文意何。答。此結成上唐興
T2275_.69.0286c19: 儁法師二妨難意。其法師難。法自相相違ハ同
T2275_.69.0286c20: 品非有異品有。後三相違ハ同品有異品非有。
T2275_.69.0286c21: 又法自相相違ハ喩ヲ改。後三相違ハ喩ヲ不改。何
T2275_.69.0286c22: 同法自相相違後三相違ヲ名相違因。初法
T2275_.69.0286c23: 自相與後三相違合有二三合等違類難。今
T2275_.69.0286c24: 此結成其妨難。答ニ結意。約セハ論作法。別體因
T2275_.69.0286c25: 故。行相既異。故初一ト後三ト相違。故約此都
T2275_.69.0286c26: 無有二三合等違類。今約許非無故ノ因。一
T2275_.69.0286c27: 體因故。行相既一。故初一ト後三ト不相違。何
T2275_.69.0286c28: 可無有二三合等違類。故云故知此四非
T2275_.69.0286c29: 必相違言也。意約論作法。初一後三必相
T2275_.69.0287a01: 違。如許非無故ノ因。必初一後三不相違言
T2275_.69.0287a02: 也。此既許一因等文。可在上云不改本因
T2275_.69.0287a03: 互爲違類故成四因之文ノ次下文。可悉之
T2275_.69.0287a04: 　問。此二難ヲ名文勢不同難･理勢不同難
T2275_.69.0287a05: 何處意。答。此疏ニハ是ク不名。唯明燈抄文所呼
T2275_.69.0287a06: 名也
T2275_.69.0287a07: 次文。問。四於九句何句所攝。答。乍觀文勢。
T2275_.69.0287a08: 唯初一違是九句中第四･第六。具二因故。
T2275_.69.0287a09: 九中二因違法自相相違因故。今觀後三。
T2275_.69.0287a10: 皆彼第四。同品非有異品有故。違所立故者
T2275_.69.0287a11: 　言二因者。所作･勤勇二因也
T2275_.69.0287a12: 次文。此上所説。但是立敵兩倶不成ノ四相違
T2275_.69.0287a13: 因者　約四相違因。有兩倶不成四相違因。
T2275_.69.0287a14: 隨一不成四相違因。猶預不成四相違因。所
T2275_.69.0287a15: 依不成四相違因。今上所説四相違因。兩倶
T2275_.69.0287a16: 不成四相違因言也　問。兩倶不成ハ初相過。
T2275_.69.0287a17: 四相違因ハ闕二相過何云兩倶不成四相違。
T2275_.69.0287a18: 答。周記云。不望體説。但望名而説。亦無過
T2275_.69.0287a19: 也
T2275_.69.0287a20: 問。云爾意何。答。所言因體物初相。今此兩
T2275_.69.0287a21: 倶不成者。非闕因初相時ノ兩倶不成。見立
T2275_.69.0287a22: 敵兩。因闕後二相假與兩倶不成名言也
T2275_.69.0287a23: 　問。云兩倶不成者何言。答。立者立量本
T2275_.69.0287a24: 意。欲成所立宗。而此因闕後二相不成所
T2275_.69.0287a25: 立宗。故名不成言也。故周記次文云。此相
T2275_.69.0287a26: 違因是後二相過。立者本立因擬正成宗。
T2275_.69.0287a27: 因既闕相不能成宗。此相違因名不成因
T2275_.69.0287a28: 等云云
T2275_.69.0287a29: 次文。亦有隨一･猶預･所依餘三不成四相違
T2275_.69.0287b01: 因者　今論及疏意。約兩倶不成ノ四相違因
T2275_.69.0287b02: 作法。若通一切四相違。具可有四不成ノ四
T2275_.69.0287b03: 相違因言也　問。爾其隨一等四相違因者。
T2275_.69.0287b04: 何等作法。答。若約因闕後二相。立者許。敵
T2275_.69.0287b05: 者不許。爲當敵者許。立者不許。出スハ四相違
T2275_.69.0287b06: 因過。隨一不成四相違因。若猶豫出四相違
T2275_.69.0287b07: 因過　猶預不成四相違因。若因無喩所依
T2275_.69.0287b08: 出四相違因。所依不成四相違因也　問。何
T2275_.69.0287b09: 云作法。答。若約因闕後二相。一不許出相
T2275_.69.0287b10: 違因。隨一不成四相違因。若立山處有火。
T2275_.69.0287b11: 烟現故。如厨等處。未定厨等處。未定屋
T2275_.69.0287b12: 鹽。立敵共生シテ疑惑出セル四相違。猶預不成四
T2275_.69.0287b13: 相違因。若聲論師對無空論。立聲常。所作
T2275_.69.0287b14: 性故。如虚空時無空論師者
經部師也		此師不立虚空
T2275_.69.0287b15: 故。此因無喩ニ所依。此ニ出セル四相違因ハ所依不
T2275_.69.0287b16: 成四相違因　問。有兩倶不成四相違因過
T2275_.69.0287b17: 者。何下文云若有兩倶不成必無不定及
T2275_.69.0287b18: 與相違。答。約兩倶不成。有初相兩倶不成。
T2275_.69.0287b19: 後二相兩倶不成。下文約初相兩倶不成。云
T2275_.69.0287b20: 相違･不定不雙。今此約後二相兩倶不成。
T2275_.69.0287b21: 云有兩倶不成四相違因。故不相違　問。
T2275_.69.0287b22: 何以知爾。答。獻記云。此望メテイフ同喩立敵不
T2275_.69.0287b23: 成也。然疏下文説ハ若有兩倶不成必無不
T2275_.69.0287b24: 定等。彼望宗有法不成也云云
T2275_.69.0287b25: 次文。三十六中一一有四。合計一百四十四
T2275_.69.0287b26: 種諸相違因者　此文意。上自他共等三十
T2275_.69.0287b27: 六ノ四相違因中。一一各具四不成四相違。故
T2275_.69.0287b28: 成一百四十相違因言也
T2275_.69.0287b29: 次文。如不定中引理門説者。准有自他共
T2275_.69.0287c01: 九種不定。相違亦具自他共等四相違言也
T2275_.69.0287c02: 具如
上
T2275_.69.0287c03: 次文然理門論攝此頌云。邪證法有法。自性
T2275_.69.0287c04: 或差別。此成相違因。若無所違害者　引
T2275_.69.0287c05: 理門論頌證上所説相違因義。相違因義此
T2275_.69.0287c06: 既畢　問。爾此頌文意何。答。邪證法有法自
T2275_.69.0287c07: 性或差別者。立者立量時。邪證自性差別宗
T2275_.69.0287c08: 四種言也。言證者。成立ヲ云證　問。邪證者
T2275_.69.0287c09: 何言。答。立者矯以異品爲同品。成自性差
T2275_.69.0287c10: 別宗四種故。此因遂闕後二相成相違因
T2275_.69.0287c11: 言也。此成相違因若無所違害者。敵者出相
T2275_.69.0287c12: 違過時。因具三相正因違他不違害因故。
T2275_.69.0287c13: 云若無所違害。此成相違因者。成相違之
T2275_.69.0287c14: 宗之言也。故其破文可讀此成相違セシムル因。
T2275_.69.0287c15: 故邑記云。上之兩句明本量。下之兩句明能
T2275_.69.0287c16: 破云云取意文
T2275_.69.0287c17: 次文。問。如前所説。十四似因設有兩倶不
T2275_.69.0287c18: 成。亦有不定及相違耶。如是乃至設相違
T2275_.69.0287c19: 決定亦四相違因耶等者　上既説相違因
T2275_.69.0287c20: 義畢。此已下問答料簡上所説十四似因。
T2275_.69.0287c21: 言十四似因者。中卷所説四不成六不定。
T2275_.69.0287c22: 今此下卷所説四相違因。此總云十四似因。
T2275_.69.0287c23: 今此下總問答料簡十四似因耳　問。爾此
T2275_.69.0287c24: 問答意何。答。此問意。問有兩倶不成因ニハ。
T2275_.69.0287c25: 不定過及相違過雙フヤ。又有相違決定因ニハ。又
T2275_.69.0287c26: 相違過雙有ヤト也
T2275_.69.0287c27: 次文。答。若有兩倶不成。必無不定及與相
T2275_.69.0287c28: 違者　答意ハ有兩倶不成因ニハ必不定相違
T2275_.69.0287c29: 不雙言也　問。何故不雙。答。文云。兩倶不
T2275_.69.0288a01: 成ハ彼此倶説因於宗無。不定因之因於宗
T2275_.69.0288a02: 定有云云問。此文意何。答。兩倶不成闕初
T2275_.69.0288a03: 相過。見立敵兩因體無キニハ。因不遍有法。不
T2275_.69.0288a04: 定闕後二相過。相違闕後二相過。故有兩
T2275_.69.0288a05: 倶不成因必不定相違不雙言也。意闕初相
T2275_.69.0288a06: 過。不闕初相過。水火異故不雙言也　問。
T2275_.69.0288a07: 且何故有兩倶不成因不定相違不雙。答。
T2275_.69.0288a08: 且就第一句。所量性故ノ因不遍聲有法。何
T2275_.69.0288a09: 爲力。爲如瓶所量性故聲是無常。爲如虚
T2275_.69.0288a10: 空所量性故聲是常。以所量性故ノ因遍聲
T2275_.69.0288a11: 有法力。爲如虚空聲常。爲如瓶聲無常。
T2275_.69.0288a12: 令二宗猶預。故有兩倶不成不定不雙也
T2275_.69.0288a13: 　問。有兩倶不成因必不定不雙者。爾有
T2275_.69.0288a14: 兩倶不成因必相違不雙者意何。答。且就
T2275_.69.0288a15: 法差別相違者。積聚性因不遍有法眼等。
T2275_.69.0288a16: 何爲力成能違量積聚他用勝宗。可合違
T2275_.69.0288a17: 前不積聚他用勝宗。後有兩倶不成量必相
T2275_.69.0288a18: 違不雙。餘三相違准可知　問。有兩倶不
T2275_.69.0288a19: 成因ニ相違不雙者。九句中第三句有隨一
T2275_.69.0288a20: 不成過。第七句有兩倶不成過。何有不定
T2275_.69.0288a21: 過。答。云此有二説。一云。隨多分云有兩
T2275_.69.0288a22: 倶不成因無不定。意ハ九句ハ不闕初相句
T2275_.69.0288a23: 多。闕初相句少。故少分闕ヲ初相相從多分
T2275_.69.0288a24: 不闕初相因。云有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0288a25: 過言也。言少分者第七句。多分ハ餘八句。第
T2275_.69.0288a26: 三句ハ一分闕一分不闕。故云不有定無妨
T2275_.69.0288a27: 也　問。若爾。何説四不成ヲ九句ニ不攝所以
T2275_.69.0288a28: 云。以因觀成於宗所以説其相順是之時唯
T2275_.69.0288a29: 觀成宗不定因九句所攝不成宗　問。不成ハ
T2275_.69.0288b01: 九句ニ不所攝。答。彼亦從多分云爾。九句
T2275_.69.0288b02: 中有觀成宗句･觀不成宗句也　問。四不成
T2275_.69.0288b03: 不得因名。答。爾不得。何者。云因體者。有
T2275_.69.0288b04: 法上義。既與有法異。何此可得云因名
T2275_.69.0288b05: 也。二云。不定相違皆後二相過。不論初相
T2275_.69.0288b06: 有無。今不見初相方。九句不論初相有無。
T2275_.69.0288b07: 論後二相有無。故云雖有兩倶不成過有
T2275_.69.0288b08: 不定過理。無初相因必不定相違都不雙。
T2275_.69.0288b09: 此第七句不定即是似不定。非眞不定。無初
T2275_.69.0288b10: 相出不定相違ハ眞ニ出セル理都無。皆似出　問。
T2275_.69.0288b11: 爾陳那作法九句以此軌模共不定以第一句
T2275_.69.0288b12: 攝乃至同品一分轉異品遍轉不定皆第七句
T2275_.69.0288b13: 攝而今在第七句不定以不定者眞能破同品
T2275_.69.0288b14: 一分轉異品遍轉不定何句可攝。是ク言時九
T2275_.69.0288b15: 句皆難指南。答。論且示梗概。學者後具思
T2275_.69.0288b16: 無過可作法　問。何菩薩御言ヲ後ニ人師任
T2275_.69.0288b17: 改可作。答。有爾例。無性攝論ニ諸大乘經量
T2275_.69.0288b18: 因無一切不違補特伽羅無我性故。勝軍論師
T2275_.69.0288b19: 云有過。改兩倶極成非諸佛語。玄奘亦云
T2275_.69.0288b20: 有過後改自許極成非諸佛語。因明道理如
T2275_.69.0288b21: 是耳。故邑記云。三相中唯闕初相名爲不
T2275_.69.0288b22: 成。後二相中偏闕一相名爲不定。二相倶
T2275_.69.0288b23: 闕名四相違。非盡理説。不是前後相違害。
T2275_.69.0288b24: 據其實理。得有兩倶不成ニハ遍餘過モ也云云
T2275_.69.0288b25: 有兩倶不成因必不定相違不雙者。眞出不
T2275_.69.0288b26: 定相違不雙言也。似皆雙出也
T2275_.69.0288b27: 次文。彼因ハ立ニハ正。用此因違。彼正必違。此
T2275_.69.0288b28: 違必正。令宗不定者　問。此文意何。答。此
T2275_.69.0288b29: 文意説兩倶不成ト不定ト不相雙由　問。云
T2275_.69.0288c01: 爾意何。答。此文中。彼因立正用此因違彼正
T2275_.69.0288c02: 必違者。釋共等四不定異兩倶不成之所
T2275_.69.0288c03: 以。此違彼必正者。釋不共不定異兩倶不
T2275_.69.0288c04: 成之所以。令宗不定者。結上共等五不定
T2275_.69.0288c05: 　問。具文意何。答。共等五不定。彼因立正。
T2275_.69.0288c06: 彼正必違。用此因違。此違必正。兩倶不成
T2275_.69.0288c07: 不爾。故有兩倶不成因必無不定相違言
T2275_.69.0288c08: 也。言彼因立正者。且所量性故ノ因遍聲有
T2275_.69.0288c09: 法。見立敵兩因。初相不闕。故云彼因立正
T2275_.69.0288c10: 言也。彼者彼不定言也。立正者。見立者因。
T2275_.69.0288c11: 初二相不闕。此當リヲ云立正言也。用此因違
T2275_.69.0288c12: 者。敵者以此所量性故ノ因。爲シハ如虚空所量
T2275_.69.0288c13: 性故聲是常。爲シハ如瓶所量性故聲是無常。
T2275_.69.0288c14: 令違故云用此因違言也。彼正必違者。共
T2275_.69.0288c15: 等四不定同品有ノ當リヲ云彼正言也。彼者同
T2275_.69.0288c16: 品異品有ノ當リヲ云必違言也。不共不定同品
T2275_.69.0288c17: 非有ノ當リヲ云此違。此者同品異品非有ノ當リヲ
T2275_.69.0288c18: 云必正言也　問。何故所違等正因。總名
T2275_.69.0288c19: 不定因。答。共等四不定因。成常宗成無常
T2275_.69.0288c20: 宗。不定成一宗。令宗不定故名不定。所聞
T2275_.69.0288c21: 性故ノ因。不成常宗不成無常宗。不定成
T2275_.69.0288c22: 一宗。令宗不定故名不定。兩倶不成非是
T2275_.69.0288c23: 故。云有兩倶不成因不定不雙也　問。有
T2275_.69.0288c24: 兩倶不成因相違不雙者。亦於宗有トモ。隨其
T2275_.69.0288c25: 所應即用此因成彼違義。此違無正。彼正
T2275_.69.0288c26: 無違云云答。此即釋相違異不成之所以
T2275_.69.0288c27: 　問。此文意何。答。相違之因亦於宗有者。相
T2275_.69.0288c28: 違因闕後二相過。非闕初相過。故同不定
T2275_.69.0288c29: 因無兩倶不成過言也。隨其所應即用此因
T2275_.69.0289a01: 成彼違義者。相違之因不闕初相故。望立
T2275_.69.0289a02: 者宗上言陳意許。隨宜因闕後二相故。敵者
T2275_.69.0289a03: 以此因作能違量言也。隨其所應者。所作
T2275_.69.0289a04: 性因ヲ望立者常宗。闕後二相。成敵者無常
T2275_.69.0289a05: 宗。積聚性ノ因望立者不積聚他用勝宗。闕
T2275_.69.0289a06: 後二相。成敵者積聚他用勝宗等。故云隨其
T2275_.69.0289a07: 所應言也。此違無正者。相違因望立者所立
T2275_.69.0289a08: 宗。同無異有。闕後二相。故云此違無正言
T2275_.69.0289a09: 也。此者立者。彼正無違者。相違因望敵者
T2275_.69.0289a10: 宗。同有異無具三相故。云彼正無違言也。
T2275_.69.0289a11: 次令宗次定故名相違者。相違因望所違量
T2275_.69.0289a12: 宗。因闕後二相故不決定。望能違宗。具三
T2275_.69.0289a13: 相故令宗決定成立。故云令決定故名相
T2275_.69.0289a14: 違言也。兩倶不成非如上説相違因義故。
T2275_.69.0289a15: 云有兩倶不成因無相違宗過也
T2275_.69.0289a16: 次文。由此若有兩倶不成必無不定及與
T2275_.69.0289a17: 相違者　能成上有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0289a18: 相違之所以　問。上問既問設有兩倶不
T2275_.69.0289a19: 成因亦不定相違雙。乃至設相違決定亦四
T2275_.69.0289a20: 相違因。何下答文答有兩倶不成因無不定
T2275_.69.0289a21: 相違之所以。問有相違決定因有四相違
T2275_.69.0289a22: 因。答不答有無。答。上既中卷末説相違決
T2275_.69.0289a23: 定處。答若不改前因違宗四種是後相違過
T2275_.69.0289a24: 若改前前因違宗四種皆相違決定畢。故更
T2275_.69.0289a25: 此不答　問。爾何故今此湛然支問有相違
T2275_.69.0289a26: 決定亦有相違因。答。彼乘其勢表置物方
T2275_.69.0289a27: 隅　問。彼中卷所説相違決定後三相違。約
T2275_.69.0289a28: 自比量。約共比量何。答。約共比量。相違決
T2275_.69.0289a29: 定亦相違因。亦非相違因也　問。爾言答相
T2275_.69.0289b01: 違決定中法自相相違。能違所違倶具三相。
T2275_.69.0289b02: 令敵證者不決定。即前後倶邪。四相違中法
T2275_.69.0289b03: 自相相違。所違闕後二相。能違具三相正
T2275_.69.0289b04: 因。前邪後正。故意實異即倶論
作法也		相違決定中。後
T2275_.69.0289b05: 三相違所違必闕後二相。能違必具三相正
T2275_.69.0289b06: 因。即與四相違後三相違ト同作法。故約後
T2275_.69.0289b07: 三相違有相違決定。亦有四相違因。是道
T2275_.69.0289b08: 理顯然。故疏爲使學者意約共比量不問
T2275_.69.0289b09: 答此前達傳稍不
正。可思之		　問。約自共相違決定等。約
T2275_.69.0289b10: 他相違決定何。答中卷可
勘之		問。説自他相違決
T2275_.69.0289b11: 定無二自他云云意何。答。自比量相違決定。
T2275_.69.0289b12: 所違必自。能違必他。他比量相違決定。所違
T2275_.69.0289b13: 必他。能違必自。故無二自他意。自自不對他
T2275_.69.0289b14: 他不對言也　問。云爾意何。答。數論立吾
T2275_.69.0289b15: 我常。佛法ノ對汝我非ト常立。吾我常ト對。我五
T2275_.69.0289b16: 蘊假假。佛法立汝我無常。對吾我常。對汝
T2275_.69.0289b17: 五蘊實。故云無二自他言也
T2275_.69.0289b18: 文。若有後三不成。可有不定及與相違者
T2275_.69.0289b19: 　問。上句唯問設有兩倶不成亦有不定及
T2275_.69.0289b20: 與相違。不問有後三不成有不定相違而何
T2275_.69.0289b21: 今此答耶。答。文既云如是乃至。此即問後
T2275_.69.0289b22: 三不成　問。云爾意何。答。上句云設有兩
T2275_.69.0289b23: 倶不成亦有不定及相違耶如是乃至設相違
T2275_.69.0289b24: 決定亦四相違耶文。擧兩倶不成。如此有
T2275_.69.0289b25: 後三不成亦有不定相違言也。乃至ノ言即
T2275_.69.0289b26: 遍并詞故。非不問也　問。爾有後三不成
T2275_.69.0289b27: 因ニ不定相違亦有者。有不定相違因必有
T2275_.69.0289b28: 後三不成。答。不爾。有後三不成因ニ不定相
T2275_.69.0289b29: 違亦通有。非有不定相違因必有後三不
T2275_.69.0289c01: 成　問。四不成皆闕因初相過。既言有兩
T2275_.69.0289c02: 倶不成因必無不定相違。何有後三不成
T2275_.69.0289c03: 因可有不定相違。答。文云。由因於宗隨一
T2275_.69.0289c04: 猶預･隨一所依アルニ而説有故云云此文意約
T2275_.69.0289c05: 後三不成。有兩倶･隨一。此中兩倶後三不成
T2275_.69.0289c06: 無。見立敵兩因不遍有法。約此後三不成
T2275_.69.0289c07: 都無不定相違。隨一後三不成因。見一人
T2275_.69.0289c08: 遍有法。見一人不遍有法。片端成。片端不
T2275_.69.0289c09: 成。其成方爲主。不闕因初相。約此有後
T2275_.69.0289c10: 三不成因亦有不定相違。故文云。隨應還
T2275_.69.0289c11: 成隨一等不定及相違義乃至然非一切。
T2275_.69.0289c12: 就三隨一可説有故云云問。爾其三隨一
T2275_.69.0289c13: 者何。答。若約不定隨一。隨一不定。隨一猶
T2275_.69.0289c14: 預不定。隨一所依不定。若約相違隨一。隨一
T2275_.69.0289c15: 相違。隨一猶預相違。隨一所依相違。故云就
T2275_.69.0289c16: 三隨一言也　問。約猶預不成･所依不成
T2275_.69.0289c17: 有兩倶･隨一。爲簡其加隨一言。約隨一不
T2275_.69.0289c18: 成無兩倶隨一不成。爲簡何重云隨一隨
T2275_.69.0289c19: 一。答。初一隨一ハ過ノ本名。後一隨一ハ呼名相
T2275_.69.0289c20: 違及不定故無妨　問。爾有後三不成因
T2275_.69.0289c21: 有不定相違者。何等作法。答。且隨一不成
T2275_.69.0289c22: 有不定相違者。頴法師云。聲生對聲顯論。
T2275_.69.0289c23: 立聲非勤勇發。所作性故。同喩如虚空。異
T2275_.69.0289c24: 喩如瓶。敵者聲顯不許所作因。故有隨一
T2275_.69.0289c25: 不成過。因同品非有。故作不定云。爲シハ如電
T2275_.69.0289c26: 所作性故聲是非勤勇發。爲シハ如瓶所作性
T2275_.69.0289c27: 故聲是勤勇發。亦聲論師對勝論師。聲是徳
T2275_.69.0289c28: 句攝故。同喩如電空。異喩如瓶。聲論不云
T2275_.69.0289c29: 徳句。有自隨一不成。既空ヲ見立敵。非徳句
T2275_.69.0290a01: 攝者。瓶見敵者。徳句攝者。故作相違云。聲
T2275_.69.0290a02: 無常。徳句攝故。如瓶云云　取意
文也
T2275_.69.0290a03: 次。自他共比既各有三者　自他共比量。一
T2275_.69.0290a04: 一各有自他共。合九種比量。此九各具隨一
T2275_.69.0290a05: 不成･猶預不成･所依不成。亦合三･九二十七
T2275_.69.0290a06: 不成過言也　問。既各有三者。自他共三者。
T2275_.69.0290a07: 何頴法師記云。既各有三者。即隨一･猶預･
T2275_.69.0290a08: 所依。答。彼亦説就此説自他共比一一各
T2275_.69.0290a09: 具隨一等三言也　問。爾二十七不成者。還
T2275_.69.0290a10: 上説四不成處説不成數釋。答。爾。還上結
T2275_.69.0290a11: 四不成數。非于指當説ノ自他共比。既各有
T2275_.69.0290a12: 三等之文。疏ニ比調度具可勘
T2275_.69.0290a13: 文。有體･無體･全分･一分者　四不成各有
T2275_.69.0290a14: 有體･無體･全分･一分言也
T2275_.69.0290a15: 文。五十四不定者　自他共比量各具自他
T2275_.69.0290a16: 共比量。合成九種。亦各具共等六不定。合
T2275_.69.0290a17: 六･九五十四也
T2275_.69.0290a18: 文。三十六相違者　自他共九種亦各具四
T2275_.69.0290a19: 相違。合四･九三十六
T2275_.69.0290a20: 文。合計一百一十七句似因者　上不成二
T2275_.69.0290a21: 十七。不定五十四。相違三十六。合シテ此ヲ云一
T2275_.69.0290a22: 百一十七句似因言也。此等唯取全分有體。
T2275_.69.0290a23: 故文云。有體･無體･全分･一分。梗概而説。二
T2275_.69.0290a24: 十七不成。五十四不定。三十六相違。合計一
T2275_.69.0290a25: 百一十七句似因云云
T2275_.69.0290a26: 次文。相對寛狹以辨有無。皆應思准者
T2275_.69.0290a27: 成不定相違互闕相不雙有無。後人皆如理
T2275_.69.0290a28: 思有辨可作法言也　問。爾辨其互闕不
T2275_.69.0290a29: 相雙有無方何。答。有因不成･不定･相違三
T2275_.69.0290b01: 雙有。此云寛因。有因有不成･不定無相違。
T2275_.69.0290b02: 此云次寛因。有因唯有不成無不定･相違。
T2275_.69.0290b03: 此云狹因。即如次略･中･寛。其作法准可作。
T2275_.69.0290b04: 故文云。恐繁且止云云問。何以知四不成ハ
T2275_.69.0290b05: 於テキ宗有法。因ニ定無。不定相違於テキ宗有法。
T2275_.69.0290b06: 因ニ定有。答。理門論云。因與似因多是宗法
T2275_.69.0290b07: 文以此文知爾　問。何以此文可知四不
T2275_.69.0290b08: 成於宗因定無。不定相違因定有。答。因者正
T2275_.69.0290b09: 因。似因者因十四過。此十四似因中。不定･相
T2275_.69.0290b10: 違多於不定相違。即闕後二相過。非闕
T2275_.69.0290b11: 初相過。故云多是宗法。四不成不於不定
T2275_.69.0290b12: 相違。即闕因初相過。故謂定是非宗法。論
T2275_.69.0290b13: 擧多影略少。唯云多是宗法。不定相違合
T2275_.69.0290b14: 十。不成唯四。故不定･相違云多。不成云少
T2275_.69.0290b15: 言也。故以此文知四不成於宗因定無。不
T2275_.69.0290b16: 定相違於宗因定有。故文云。不定相違並於
T2275_.69.0290b17: 宗有。多是宗法。唯四不成於宗上無。非宗
T2275_.69.0290b18: 法故。有四不成定無相違及不定過云云
T2275_.69.0290b19: 問。有兩倶不成因必無不定相違者。何云
T2275_.69.0290b20: 有後三不成因亦可有不定相違。答。論約
T2275_.69.0290b21: 兩倶不成云有後三不成必無不定相違。
T2275_.69.0290b22: 今疏約隨一云有後三不成不定相違亦
T2275_.69.0290b23: 有。故疏云。此説共者云云言共者。兩倶名。
T2275_.69.0290b24: 故不相違　問。有兩倶不成因無不定相
T2275_.69.0290b25: 違者。若約全分兩倶不成。若約一分兩倶。
T2275_.69.0290b26: 答。是約全分兩倶。若約一分兩倶。有兩
T2275_.69.0290b27: 倶不成因不定相違亦有。故山階記云。有
T2275_.69.0290b28: 一分兩倶不成。一分不定相違亦有云云言
T2275_.69.0290b29: 山階寺記者。明燈抄異名　問。爾何言作
T2275_.69.0290c01: 法。答。一切聲皆是無。勤勇發故。如聲等
T2275_.69.0290c02: 問。此量有一分兩倶不成及不定相違方何。
T2275_.69.0290c03: 答。勤勇發因見立敵兩。不遍有法一分外
T2275_.69.0290c04: 聲。故有一分兩倶不成過。約一分内聲。有
T2275_.69.0290c05: 不定相違二過。故記云。若許有同喩以瓶
T2275_.69.0290c06: 等。有不定過。若無同喩者。犯相違云云
T2275_.69.0290c07: 故作不定云。爲シハ如聲等勤發故聲是常。
T2275_.69.0290c08: 爲シハ如瓶等勤勇發故聲是無常。亦難。有法
T2275_.69.0290c09: 聲外無聲體。闕無同喩。所立不成。故作相
T2275_.69.0290c10: 違云。聲常。勤勇發故。如瓶等　問。説疏云
T2275_.69.0290c11: 就三隨一文。智周記云。更將十五能違之
T2275_.69.0290c12: 因配此三十六。一一之上皆有十五。總計
T2275_.69.0290c13: 合五百四十相違云云此文意何。答。有自比
T2275_.69.0290c14: 量ノ四相違。他比量ノ四相違。共比量ノ四相違。
T2275_.69.0290c15: 合三･四十二相違因。此十二相違因。亦自比
T2275_.69.0290c16: 量相違因中ニ自他共四相違アリ。約他比量四
T2275_.69.0290c17: 相違中自他共。約自比量中自他共亦爾。
T2275_.69.0290c18: 故合有三十六。且就自比量四相違中。比量
T2275_.69.0290c19: 四相違中法自相相違ニ。有隨一不成因ニ有
T2275_.69.0290c20: 共不定･法自相相違出。是一。有隨一不成
T2275_.69.0290c21: 因ニ有不共不定･法自相相違出。是二。有隨
T2275_.69.0290c22: 一不成因ニ有同品一分轉･異品遍轉ノ不定･
T2275_.69.0290c23: 法自相相違出。是三。有隨一不成因ニ有異
T2275_.69.0290c24: 品一分轉･同品遍轉ノ不定･法自相相違出。
T2275_.69.0290c25: 是四。有隨一不成因ニ有倶品一分轉不定･
T2275_.69.0290c26: 法自相相違出。是五。亦有猶預不成因ニ有
T2275_.69.0290c27: 共等五不定･法自相相違出。亦有所依不
T2275_.69.0290c28: 成因ニ有共等五不定･法自相相違出。亦有
T2275_.69.0290c29: 五。合一十五相違因。此云十五能違因。此
T2275_.69.0291a01: 且約自比量四相違中。<#0291_1/>自比量四相違中。初
T2275_.69.0291a02: 法自相相違約自比量四相違中。＊自比量四
T2275_.69.0291a03: 相違中。法差別相違。有法自相相違。有法差
T2275_.69.0291a04: 別相違。十五能違一一具准可知之已上六十
能違因也
T2275_.69.0291a05: 又自比量四相違中他比量四相違六十。又
T2275_.69.0291a06: 自比量四相違中共比量四相違六十。他比
T2275_.69.0291a07: 量四相違中自比量四相違六十。他比量四
T2275_.69.0291a08: 相違中他比量四相違六十。他比量四相違
T2275_.69.0291a09: 中共比量四相違六十。又共比量四相違中
T2275_.69.0291a10: 自比量四相違六十。共比量四相違中他比
T2275_.69.0291a11: 量四相違六十。共比量四相違中共比量四
T2275_.69.0291a12: 相違六十。已上合六･九五十四。故更以十五
T2275_.69.0291a13: 能違因配此三十六。一一上皆有十五。總
T2275_.69.0291a14: 計合五百四十四相違云云
T2275_.69.0291a15: 問。疏上文。諸自共比違共及自皆爲過失
T2275_.69.0291a16: 乃至他比違他及共爲失等。成何等失。答。
T2275_.69.0291a17: 佛法對數論。立汝我無常。許諦攝故。如
T2275_.69.0291a18: 許大等時。佛法不云諦攝。數論許諦攝。
T2275_.69.0291a19: 故此因他順自不順。然而順他自不順無
T2275_.69.0291a20: 過。若不順他有他隨一不成過。唯自隨一
T2275_.69.0291a21: 不成過ハ以許言簡。又違共爲失者。違他方
T2275_.69.0291a22: 爲過。違自方不成過。有法能別及喩准此
T2275_.69.0291a23: 可知。皆違他及共爲失。違自不爲失。唯
T2275_.69.0291a24: 不相離宗他違自順立。若順他違自時。他ニ
T2275_.69.0291a25: 相符。見自違教過。自共比違自及共爲失。
T2275_.69.0291a26: 違他不爲失者。立自比量時。有法能別因
T2275_.69.0291a27: 喩必以自法門及共法門立。不用他宗法
T2275_.69.0291a28: 門言也。立共比量時亦爾。有法能別同喩
T2275_.69.0291a29: 必以共許法門自法門立。若不爲爾時皆
T2275_.69.0291b01: 爲失言也。唯不用此法門　問。何作法。答。
T2275_.69.0291b02: 立離實有離實外有別自性。許非無故。如
T2275_.69.0291b03: 同異性時。有法自法門。若違自言即實有離
T2275_.69.0291b04: 實有違宗過。立自比量時。違共爲失者。
T2275_.69.0291b05: 違自方爲失。違他方不爲失。若就共比
T2275_.69.0291b06: 量。立聲無常。所作性故。如瓶時。皆以共許
T2275_.69.0291b07: 法爲有法能別因喩故無過。若違自違共
T2275_.69.0291b08: 法ヲ爲有法能別因喩立時爲失。准其過相
T2275_.69.0291b09: 具可思　問。立自比量時。違自爲失。立
T2275_.69.0291b10: 共比量時。違共爲失者。爾違他爲失者
T2275_.69.0291b11: 何レヲ言。又立他比量時。違共爲過者何レヲ言。
T2275_.69.0291b12: 答。就共比量。違聲論ノ聲ハ常トイヒ。勝論立聲無
T2275_.69.0291b13: 常。違他故。立共比量時。違他非過。立他
T2275_.69.0291b14: 比量時。違共爲失者。云違他方。不云違
T2275_.69.0291b15: 自方　問。既不立他比量違他爲失事。
T2275_.69.0291b16: 定文爾説畢。何又擧共顯違他方爲失。答。
T2275_.69.0291b17: 此重説可思之
T2275_.69.0291b18: 四種相違私記下卷
T2275_.69.0291b19:   寫本云
T2275_.69.0291b20: 已上三卷者東南觀理權大僧都御私記
T2275_.69.0291b21: <#0291_2/>云云　沙門平榮
T2275_.69.0291b22: <#0291_3/>于時永正十年癸酉來四月之比可有法華
T2275_.69.0291b23: 會執行由内外相調故爲第二夜竪義稽古
T2275_.69.0291b24: 本院權大僧都御私記三卷令書寫畢願今
T2275_.69.0291b25: 生爲兩會遂業後生備二求之資糧而已
T2275_.69.0291b26: 　三論兼因明沙門<#0291_4/>英訓生年
三十八		　
T2275_.69.0291b27:   (別筆)
T2275_.69.0291b28: <#0291_5/>右件本院私記三卷自尊光院隆慶法印令
T2275_.69.0291b29: 相傳者也先年附屬之年月廢亡此本既大
T2275_.69.0291c01: 破間加修復畢
T2275_.69.0291c02: 寶永四丁亥年八月十七日
T2275_.69.0291c03: 　四聖坊法印晋性　
T2275_.69.0291c04:
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