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因明大疏裏書 (No. 2274_ 明詮著 ) in Vol. 69

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T2274_.69.0182a01: 言無遍許失及承禀失者。意云。因喩必先共
T2274_.69.0182a02: 許。方成能立。即立非無果。故無相符失。故以
T2274_.69.0182a03: 隨自言不簡也。此約共量因喩也。遍許宗者。
T2274_.69.0182a04: 如眼見色。此宗立無果故。以隨自言簡也。先
T2274_.69.0182a05: 承宗者。如二外道共承僧法對諍本宗。此亦
T2274_.69.0182a06: 立無果故。以隨自言簡也
T2274_.69.0182a07: 言要言所陳方名因喩等者。意言。言顯所
T2274_.69.0182a08: 陳方名因喩。故無義准差別。故以隨自不簡
T2274_.69.0182a09: 也。宗是言所陳外別有意差別。如四相違因
T2274_.69.0182a10: 之所違宗。此即正因喩所成故。以隨自言簡
T2274_.69.0182a11: 也
T2274_.69.0182a12: 言説許宗故隨其不顧者。仁云。自比量者。
T2274_.69.0182a13: 不顧他宗。他比量者。不顧自宗。既説許執故
T2274_.69.0182a14: 也云云邑云。隨其不顧故。於因喩不説隨自
T2274_.69.0182a15: 自宗有乖諍。意顯即是不顧論宗。故於宗中
T2274_.69.0182a16: 須言隨自。因喩共許即是非不顧論。因喩但
T2274_.69.0182a17: 可隨其不顧之宗。不可因喩説言隨自云云｣
T2274_.69.0182a18: 言隨應之義立乃乖角等者。邑云。若立隨應
T2274_.69.0182a19: 意許之義。即共言陳乃自相止相違云云仁云。
T2274_.69.0182a20: 隨應之義者。意許之種種差別也云云
T2274_.69.0182a21: 説今及後倶不可説爲因爲喩者。慈云。如
T2274_.69.0182a22: 對聲顯立聲無常。因云所作性故。彼聲顯論
T2274_.69.0182a23: 不許聲是所作。是故今時不可爲因。後時更
T2274_.69.0182a24: 立聲是所作宗。是故後時不可爲因。故云今
T2274_.69.0182a25: 及後倶不可説爲因。其喩亦爾云云周云。設
T2274_.69.0182a26: 今及後倶不可説爲因爲喩者。以因喩二由
T2274_.69.0182a27: 有過故。現非因喩。若以有過更將因喩而成
T2274_.69.0182a28: 立之。彼成立已。即名爲宗。非因喩故。此即後
T2274_.69.0182a29: 時不名因喩云云
T2274_.69.0182b01: 言設更成立以爲宗訖義既成已方爲因喩展
T2274_.69.0182b02: 轉疎成不同於宗者。道慈法師云。謂對聲
T2274_.69.0182b03: 顯論。立聲所宗。彼聲顯論既許所作宗。今
T2274_.69.0182b04: 更成立聲是無常宗。故云。設更成立以爲宗
T2274_.69.0182b05: 訖。既成無常宗。方用所作因。故云義既成已
T2274_.69.0182b06: 方爲因喩。從初似因乃至眞因故云展轉也。
T2274_.69.0182b07: 所作因者既成似因。又成似宗。故云疎成。不
T2274_.69.0182b08: 同於宗例。如上云。似宗因喩雖更可成。非是
T2274_.69.0182b09: 所樂。是第二時所可成。故非今所諍陳。故非
T2274_.69.0182b10: 宗云云
T2274_.69.0182b11: 言又宗有諍等者。備云。此説意云。宗中義有
T2274_.69.0182b12: 相濫故。説樂爲之言。因喩義無相濫故。不説
T2274_.69.0182b13: 樂爲之言云云仁云。又宗有諍似更須成宗
T2274_.69.0182b14: 義相濫等者。似宗伊濫於眞宗故。以樂言言
T2274_.69.0182b15: 簡似宗也
T2274_.69.0182b16: 言又宗前未説恐濫須陳至更何須説者。邑
T2274_.69.0182b17: 云。此所立宗。先來未説。今時對説。故言所成
T2274_.69.0182b18: 説因喩時已彰宗訖。宗既所立。此云能成。更
T2274_.69.0182b19: 何須説。又解。因前已彰者。謂前頌中説言能
T2274_.69.0182b20: 立。已影因訖。彼既未言所立。故於長行宗内
T2274_.69.0182b21: 説爲所成立性。前解爲正云云意云。從此
T2274_.69.0182b22: 論。以前未説宗也。今方説宗。若此宗中不
T2274_.69.0182b23: 著所成立之言者。能立所立二可相濫。由此
T2274_.69.0182b24: 今説宗時。宗此若能立若所立止可疑。故今
T2274_.69.0182b25: 宗名所成立也
T2274_.69.0182b26: 言前標云宗等多言名爲能立等者。有本云。
T2274_.69.0182b27: 又前標云宗等多言等云云今此本落文字
T2274_.69.0182b28: 也◎
T2274_.69.0182b29: 因明大疏裏書上本
T2274_.69.0182c01:
T2274_.69.0182c02: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0182c03: ◎言此中三釋者。即上文中會古師宗爲能立
T2274_.69.0182c04: 中三釋是也。道慈法師云。第一説以言爲自
T2274_.69.0182c05: 宗所許。第二説以別爲自宗所許。第三説以
T2274_.69.0182c06: 合爲自宗所許云云第一説意。以能詮言爲能
T2274_.69.0182c07: 立宗。又名自宗所許。所詮不相離宗爲所立
T2274_.69.0182c08: 也。第二説。以別爲能立。名自宗所許。別者謂
T2274_.69.0182c09: 於總中取彼一分聲無常等。對敵所申。即名
T2274_.69.0182c10: 爲別。此宗能成總聚隨應之義。故名能立
T2274_.69.0182c11: 問。成義如何。答。若先不相離性和合彼二
T2274_.69.0182c12: 不和。自性誰之自性不知差別云云別離故
T2274_.69.0182c13: 由合宗二義方著云云邑意
T2274_.69.0182c14: 言三以合對離至正與此同者。邑云。既取能
T2274_.69.0182c15: 依不相離性爲宗。正與此論同。然彼名能
T2274_.69.0182c16: 立。此名所立。義即有別。此三釋即前古今同
T2274_.69.0182c17: 異中也云云
T2274_.69.0182c18: 言此文總也者。邑云。瑜伽所言依二種所成
T2274_.69.0182c19: 立義各別攝受自品所許。此是總文。彼云攝
T2274_.69.0182c20: 受論宗者。若自辨財。此約立自破他。故名
T2274_.69.0182c21: 爲別。以此二中皆有各別攝受自品所許故
T2274_.69.0182c22: 以爲總云云
T2274_.69.0182c23: 言非別攝受者。仁云。非唯自之樂爲。他共
T2274_.69.0182c24: 許故言也云云
T2274_.69.0182c25: 言唯此二種是正所宗者。一攝受論宗。二
T2274_.69.0182c26: 若自辨財宗。唯此二宗是王所立宗也。備云。
T2274_.69.0182c27: 攝受論宗者。即是先承禀宗也　問。若爾。何
T2274_.69.0182c28: 故簡捨不爲宗耶。答。上文意者。據直立自
T2274_.69.0183a01: 宗。不對他敵。故簡捨也。今文意。據依自所
T2274_.69.0183a02: 師宗對敵故。爲正宗也。謂立自宗對他敵
T2274_.69.0183a03: 故。云攝受論宗。由攝受於隨自意樂義故。二
T2274_.69.0183a04: 若自辨財者。不顧論宗也云云
T2274_.69.0183a05: 言覺眞實自悟故者。備云。從他聞以後正自
T2274_.69.0183a06: 覺眞實。而自悟圓滿而立宗也云云
T2274_.69.0183a07: 言非如生因申能起申者。周云。此是引証理
T2274_.69.0183a08: 門論中釋了因云。非如生因即能起用。故
T2274_.69.0183a09: 知此因有能起用。即名生因。即此種子有別
T2274_.69.0183a10: 起義莖等用也。名爲生因云云
T2274_.69.0183a11: 言生因詮故名爲生因者。此釋生因之言也。
T2274_.69.0183a12: 意云。所作道理義伊言生因爾所詮。而所詮
T2274_.69.0183a13: 止之天生能生言。故云生因也。見所作義而
T2274_.69.0183a14: 方發立因等言故
T2274_.69.0183a15: 照解所説名爲了因者。意云。所説者宗因
T2274_.69.0183a16: 也。照顯於宗。解了於因。故名照解所説也｣
T2274_.69.0183a17: 言由此言故名爲了因等者。周云。此意云。
T2274_.69.0183a18: 言了因見依主持業二釋。了之因故。名爲了
T2274_.69.0183a19: 因。即依主釋。以言當體照顯宗。名爲了因。
T2274_.69.0183a20: 言即了持業爲名。由此立者言明淨成宗。故
T2274_.69.0183a21: 言亦名因云云
T2274_.69.0183a22: 敵証二徒了解所立＊等者。了解者並顯也。
T2274_.69.0183a23: 此疏初云。三云因者言生因。明者智了因。由
T2274_.69.0183a24: 言生故。未生之智得生。由智了故。未曉之義
T2274_.69.0183a25: 今曉。所曉之宗名正理。所生智名爲入云云
T2274_.69.0183a26: 有云。解能立言了令宗之智者。了因智引了
T2274_.69.0183a27: 宗智。令了宗果故。名了宗之智云云難言。
T2274_.69.0183a28: 若爾。可云由智了因方了宗智起也。何故文
T2274_.69.0183a29: 云由言生故未生之智生。由智了故未曉之
T2274_.69.0183b01: 義今顯耶。曉者顯也。故今此六因章云。由言
T2274_.69.0183b02: 生故。敵証解生。由智了故。隱義今顯云云｣
T2274_.69.0183b03: 理門論云若爾既取智爲了因等者。此難意
T2274_.69.0183b04: 云。先既云立論者言生因爲能立也。然物
T2274_.69.0183b05: 次云敵証者智了爲正了因也。是故難云。
T2274_.69.0183b06: 若取敵証智爲＊正了因者。立論者言生因應
T2274_.69.0183b07: 非能立
T2274_.69.0183b08: 此亦不然等者。此答意者。立論者言生因。敵
T2274_.69.0183b09: 証者智了因。並爲能立也
T2274_.69.0183b10: 如前二因於義所立者。邑云。二因者。言生
T2274_.69.0183b11: 智了。恐繁不引。疏中所引意。明義了非正了
T2274_.69.0183b12: 因云云周云。言義二因。即此二因而能照顯
T2274_.69.0183b13: 所立宗義。名於義等。証意可知。即所作義名
T2274_.69.0183b14: 能立義云云　周記好也所以爾者。智了因先
T2274_.69.0183b15: 已説。説今十四過類之處。但説言義二因。故
T2274_.69.0183b16: 今擧二因也。故論初云。今此唯依証了因故。
T2274_.69.0183b17: 但由智力了所説義等云云此説智了因也。
T2274_.69.0183b18: 明知二因者言義二了因也。於義所立者。此
T2274_.69.0183b19: 二了因遠望宗果爲了因也
T2274_.69.0183b20: 言故瑜伽云至道理言論者。邑云。爲欲成就
T2274_.69.0183b21: 所立宗義故。建立順益道理言論。名之爲因。
T2274_.69.0183b22: 即此言論依彼宗喩及諸量等不相違背故。
T2274_.69.0183b23: 名順益道理。由此文証因通建立及順益義
T2274_.69.0183b24: 問。因於同有可順成宗。於異品品七何名順
T2274_.69.0183b25: 益。有二解。一云。順成返成倶能建宗。倶名
T2274_.69.0183b26: 順益。異若不返。即成宗。何名順益。故理門
T2274_.69.0183b27: 云。於同有及二在異無是因。由異無因方是
T2274_.69.0183b28: 因義。二云。建立之義同異倶有。若順益義。唯
T2274_.69.0183b29: 同有之。此合爲言。不相違也。前解爲正也云云
T2274_.69.0183c01: 言有果不同疎成生了者。周云。問。既總爲
T2274_.69.0183c02: 因。何故分爲生了。答。有果不同故。疎成生了
T2274_.69.0183c03: 也。敵者智是言生果。所立宗是敵者果。故言
T2274_.69.0183c04: 有果不同分二果。即言生因果。及智了因
T2274_.69.0183c05: 果云云
T2274_.69.0183c06: 言各類有別等者。周云。智生智了爲一類。言
T2274_.69.0183c07: 生言了爲一類。義生義爲一類云云
T2274_.69.0183c08: 言體異便成立敵二智義與言者。周云。立敵
T2274_.69.0183c09: 二智雖倶是智。而各異故。不可爲一體。言
T2274_.69.0183c10: 義等四。約義分四。據體唯二。故下文云。約體
T2274_.69.0183c11: 成四云云
T2274_.69.0183c12: 言以言望於義亦成顯了因等者。圓証大徳
T2274_.69.0183c13: 云。非六因之中因果也云云備云。六因之中
T2274_.69.0183c14: 因果也云云
T2274_.69.0183c15: 言答智境疎寛照顯名了言果親狹者。邑云。
T2274_.69.0183c16: 宗因喩已若言若義。皆能爲境生於敵智。故
T2274_.69.0183c17: 境疎寛。立論之言親生敵智。更不生餘。故果
T2274_.69.0183c18: 親狹云云周云。言生等三言義二了。並是敵
T2274_.69.0183c19: 者智境。故言疎寛。即由敵智能照顯故名疎
T2274_.69.0183c20: 云云言者言生因也。果者智了因也。言生因
T2274_.69.0183c21: 親生智了因故云親也。唯生當時敵者智。而
T2274_.69.0183c22: 不生餘智。故云狹也。又云。唯智了因一故云
T2274_.69.0183c23: 狹也
T2274_.69.0183c24: 答生果照果義用不同者。意云。生因三種是
T2274_.69.0183c25: 生果義用不同。謂智生因生言生因也。言生
T2274_.69.0183c26: 因生智了因也。義生因爲境能生智。了因三
T2274_.69.0183c27: 種是照果義用不同。謂智了因遠顯宗果。敵
T2274_.69.0183c28: 証者智伊由解能立方宗果所顯故。言了因
T2274_.69.0183c29: 名遠顯宗果。義了因亦爾也
T2274_.69.0184a01: 言順果義別分成六因者。周云。三生三了各
T2274_.69.0184a02: 相順故。言順果別云云言立者義言望果二
T2274_.69.0184a03: 用者。意云。立者義是近生敵智故。云義生
T2274_.69.0184a04: 因也。遠顯宗果故。言義了因也。此即所詮義
T2274_.69.0184a05: 之二用也。立者言是近生敵智故。云言生因
T2274_.69.0184a06: 也。遠顯宗果故。云言了因也。此能詮言之二
T2274_.69.0184a07: 用也
T2274_.69.0184a08: 言其言生因及敵証智等者。備云。言生因智
T2274_.69.0184a09: 了因言所詮義。各具三相。謂除智生因餘五
T2274_.69.0184a10: 因。智具三相。以言生因説所作義時。能詮
T2274_.69.0184a11: 言生因具因三相。然正具三相者義生因也。
T2274_.69.0184a12: 言了義了即言生義生故。亦具三相也。智生
T2274_.69.0184a13: 因是疎故。不具三相也云云周云。即能立言
T2274_.69.0184a14: 有三相。敵証者智亦縁此三相道理故。言各
T2274_.69.0184a15: 有三相也云云
T2274_.69.0184a16: 言宗同異喩各有一體等者。備云。宗以不相
T2274_.69.0184a17: 離性爲體。同喩以所作無常爲體。異喩以空
T2274_.69.0184a18: 常非所作爲體。故云各有一體云云
T2274_.69.0184a19: 言相者向也。備云。向者法起而向義也。面
T2274_.69.0184a20: 者法彼此面也。邊者法加彼此邊也。意者。往
T2274_.69.0184a21: 向於宗於喩等也。宗邊喩邊宗面喩面也云云
T2274_.69.0184a22: 言一向離故者。邑云。唯闕同品定有性。故名
T2274_.69.0184a23: 一向離　問。何故因相名爲向耶。答。於宗
T2274_.69.0184a24: 同異。皆貫通向三處故　問。異品既無。何
T2274_.69.0184a25: 名爲向。答。向者對向。但對三處名爲三相非
T2274_.69.0184a26: 要至彼。於如葵藿向日。傾心不必須至。若要
T2274_.69.0184a27: 至者。不共不定。應云一向離故云云周云。此
T2274_.69.0184a28: 因通向宗同異處。故得向名云云
T2274_.69.0184a29: 言又此相者面也邊也者。周云。面者方面。邊
T2274_.69.0184b01: 者邊畔。三義有別。故名三面。三處皆有名爲
T2274_.69.0184b02: 三邊。三邊有故。異品遍無是第三相故。異品
T2274_.69.0184b03: 有因相云云
T2274_.69.0184b04: 其相義多能詮言一者。周云。答意。所詮義
T2274_.69.0184b05: 相而是多故。能詮從彼得名多言云云備
T2274_.69.0184b06: 云。此答意。遍是宗法性等。其相義雖多。而
T2274_.69.0184b07: 能詮言是一故。三相中致一因言也。又云。
T2274_.69.0184b08: 所詮義生因乃其相義雖多。而能詮言言生
T2274_.69.0184b09: 因是一故。於三相中致一因言也。此説爲正。
T2274_.69.0184b10: 其相義者。所詮之所作義。此所作義通三別
T2274_.69.0184b11: 處。故云多也。能詮言一者所詮之言也。於
T2274_.69.0184b12: 三相中者。所詮之所作義通三別處。故云三
T2274_.69.0184b13: 相也。一因所作者。一能詮言生因之所依乃
T2274_.69.0184b14: 所作性義。通宗同喩異喩。故云貫三處也云云
T2274_.69.0184b15: 言多相之言名爲多言者。備云。所詮乃多相
T2274_.69.0184b16: 之言故。名爲多言。即依主釋也云云
T2274_.69.0184b17: 言古師解云相者體也等者。古師意云。後二
T2274_.69.0184b18: 相是體相。非義相也。初相同今師取義相也｣
T2274_.69.0184b19: 言餘二各以有法爲體性者。意云。後二相以
T2274_.69.0184b20: 瓶及虚空有法故。云相者體也
T2274_.69.0184b21: 言一不共有宗中法是者。備云。問。有法及法
T2274_.69.0184b22: 是須共許。何故今云不共有耶。答。雖能別是
T2274_.69.0184b23: 共許。然擧有法時無諍。擧能別時方諍故。
T2274_.69.0184b24: 彼不共有也。意云。有法及法是須立敵共
T2274_.69.0184b25: 許。雖不許聲上有無常。然許餘法無常。總
T2274_.69.0184b26: 非不立無常。故云共許也云云
T2274_.69.0184b27: 言今此唯依証了因故者。釋成決定同許也。
T2274_.69.0184b28: 敵智不生者。應不同許故
T2274_.69.0184b29: 言理門論云此中宗法等者。邑云。彼亦以因
T2274_.69.0184c01: 名爲宗法。與此論中遍是宗法性。義乃同也
T2274_.69.0184c02: 　問。此因亦是喩之法性。何故唯説是宗法
T2274_.69.0184c03: 耶。答。本欲以因成於宗故。不欲以此成瓶等
T2274_.69.0184c04: 故。由此但取有法之上共許之法。成於後陳
T2274_.69.0184c05: 不共許法。故説此因名爲宗法。不名喩法云云
T2274_.69.0184c06: 備云。爲証共許因法故。引此文也。決定同許
T2274_.69.0184c07: 者。共許因法也。又智了因也。若不爾者。應不
T2274_.69.0184c08: 同許故云云
T2274_.69.0184c09: 言由有言生等者。亦釋決定同許也。若敵者
T2274_.69.0184c10: 智了因伊不憶本極成因喩者。應不同許故。
T2274_.69.0184c11: 憶因之智名証了因也云云
T2274_.69.0184c12: 言有法既爲二法總主者。意云。有法是因法
T2274_.69.0184c13: 之所依。故云總主也
T2274_.69.0184c14: 言總宗一分者。備云。宗有四種。一簡別宗。二
T2274_.69.0184c15: 有法宗。三法宗。四不相離宗。既宗之言通四
T2274_.69.0184c16: 宗故。云總宗也。有法既是四宗中一分故。云
T2274_.69.0184c17: 一分也云云又云。總宗者不相離宗也。有法
T2274_.69.0184c18: 與法二爾依故云總也。有法是不相離總宗之
T2274_.69.0184c19: 所依一分故。云一分也云云仁徳同後説也。
T2274_.69.0184c20: 難後説云。下文云總宗之法亦依主釋云云
T2274_.69.0184c21: 此有法名總宗。若不相離名總宗者
T2274_.69.0184c22: 言若以宗中後陳名法即宗是法持業爲名
T2274_.69.0184c23: 者。能別宗即法故。持業釋也
T2274_.69.0184c24: 言總宗之法亦依主釋者。意云。總宗者有法
T2274_.69.0184c25: 宗也。因法宗法之所依故。名總宗也。之法者
T2274_.69.0184c26: 能別之法宗也。有云。總宗者不相離宗也云
T2274_.69.0184c27: 云難云。若爾者。豈不相離宗有後陳法耶。故
T2274_.69.0184c28: 知總宗者有法也。由有後陳法故
T2274_.69.0184c29: 言若以宗中後陳名法者即宗是法持業爲
T2274_.69.0185a01: 名者。能別宗即法故。持業釋也
T2274_.69.0185a02: 言性者體也此唯義性非唯體性等者。邑云。
T2274_.69.0185a03: 此中既云性者體也。彼云。此唯義性。非是
T2274_.69.0185a04: 體性。且似自語相違。然疏意云。諸處通論。性
T2274_.69.0185a05: 者體也。此中因相所言性者。唯取義性。義相
T2274_.69.0185a06: 應故。與彼體性不相應故。如所作性。唯是有
T2274_.69.0185a07: 法之別義也
T2274_.69.0185a08: 言因犯兩倶不成者。意云。遍是宗法性者。有
T2274_.69.0185a09: 法宗非法宗也。若法宗者。因犯兩倶不成。立
T2274_.69.0185a10: 敵兩倶不許所作性因於無常上故有故｣
T2274_.69.0185a11: 言又不欲成宗有法故者。意云。有法聲是立
T2274_.69.0185a12: 敵共許。何須更成立云云
T2274_.69.0185a13: 言以有法成有法者。烟下有火。以現烟故。如
T2274_.69.0185a14: 厨等。因有所依不成　問。此以有法成法。何
T2274_.69.0185a15: 故今云以有法成有法耶。答。疏云。烟之與火
T2274_.69.0185a16: 倶有法故云云邑云。問。如何所成火名爲有
T2274_.69.0185a17: 法。答。如有成立火言是有。以現烟故。即以火
T2274_.69.0185a18: 爲有法。今彼以烟有法而成於火故。以有法
T2274_.69.0185a19: 還成有法。理門外難意云。若要以因法成宗
T2274_.69.0185a20: 法者。何故以烟立火。乃有法成有法耶云云
T2274_.69.0185a21: 此猶不分別。今云。烟與火倶是有法自相。
T2274_.69.0185a22: 非共相差別也。仁云。烟與火倶是法自相性
T2274_.69.0185a23: 體故。並名有法也。熱義非體。故名法也云云｣
T2274_.69.0185a24: 言以有法成法者。火有熱觸。以有火故。故
T2274_.69.0185a25: 如爐等。熱觸是火自性上共相法。故云法也｣
T2274_.69.0185a26: 言陳那釋云今於此中非以成立火觸爲宗
T2274_.69.0185a27: 立此相應物者。纂曰。問。彼意云何。答。陳
T2274_.69.0185a28: 那釋云。彼山等處定是有火宗以現烟故因
T2274_.69.0185a29: 彼爐等中定有熱觸宗以有火故因故彼論云。
T2274_.69.0185b01: 此中非以成立火觸爲宗等云云
T2274_.69.0185b02: 言今於此中至相應之物者。邑云。凡諸體義
T2274_.69.0185b03: 名曰相應。如前聲體有所作無常義。即此聲
T2274_.69.0185b04: 體是所作等相應之物故。山等體是此烟火
T2274_.69.0185b05: 相應之物。即以山爲有法。取此山上有火義。
T2274_.69.0185b06: 爲所立宗法。復以山上所現烟義。以爲因法。
T2274_.69.0185b07: 故無有法成有法失。以火立觸。准義應知云云
T2274_.69.0185b08: 備云。彼山處烟下有火宗以有烟故。以火立
T2274_.69.0185b09: 觸。准義應知云云僧云。彼山處烟下有火宗
T2274_.69.0185b10: 以有火故因如此處火喩等云云此遣疏及
T2274_.69.0185b11: 纂也
T2274_.69.0185b12: 言亦不以法成立有法者。纂＊曰。問。若以法
T2274_.69.0185b13: 成有法者。有何過。答。若以法成有法者。即
T2274_.69.0185b14: 闕同喩及因第二相同品定有性。即成有法
T2274_.69.0185b15: 自相相違。如薩婆多對大乘立。眼識所縁定
T2274_.69.0185b16: 是離識實色。以五境中隨一故。如香味等。
T2274_.69.0185b17: 取五境別。闕同喩故。因此轉故。成相違等
T2274_.69.0185b18: 云云
T2274_.69.0185b19: 言理門又云又於此中觀所成故等者。周法
T2274_.69.0185b20: 師云。有云。此文汎明立法有法不定。今助一
T2274_.69.0185b21: 釋。此釋外難。外難意云。火之與烟倶是有
T2274_.69.0185b22: 法。陳那量。山處有火。以現烟故。此還以有法
T2274_.69.0185b23: 烟成有法火。爲有此難故此文生云云邑云。
T2274_.69.0185b24: 如於聲上立敵共許。名爲有法。常無常等有
T2274_.69.0185b25: 許不許。即名爲法。若於無常。兩皆共許。即以
T2274_.69.0185b26: 無常名有法。於聲色等。有許不許。即以爲
T2274_.69.0185b27: 法。故法有法非如實徳無改易故云云
T2274_.69.0185b28: 言及法比非成有法者。邑云。此釋以後陳法
T2274_.69.0185b29: 不成前陳有法。頌中及法二字。上下通用云云
T2274_.69.0185c01: 言許在彼所成立者。意云。所作等因在能別
T2274_.69.0185c02: 無常中者
T2274_.69.0185c03: 言凡所立因皆有他隨一所依不定過者。備
T2274_.69.0185c04: 云。共許之所作因伊依不共許能別無常者。
T2274_.69.0185c05: 所作性因皆有他隨一所依不＊定也。所以者
T2274_.69.0185c06: 何。所作是生義。無常是滅義。立敵兩倶不許
T2274_.69.0185c07: 滅義上有生義故　問。若爾。可云兩倶不
T2274_.69.0185c08: ＊定。答。以理言之。可兩倶不＊定也。然今意
T2274_.69.0185c09: 者。約敵者不許邊。云他隨一所依不＊定也
T2274_.69.0185c10: 云云邑云。凡所立因皆似隨一所依不成。謂
T2274_.69.0185c11: 所依不成中有兩倶隨一。宗中之法。一許一
T2274_.69.0185c12: 不許。其不許者。因無依故。非實隨一。故置似
T2274_.69.0185c13: 言。以實隨一據有法故云云周同
T2274_.69.0185c14: 言又如立宗聲無常等者。上既明所依不成
T2274_.69.0185c15: 也。自下明有兩倶不成也。故云又如也
T2274_.69.0185c16: 言有宗法而非遍等。無爲及有爲空因縁生
T2274_.69.0185c17: 故宗
T2274_.69.0185c18: 言有是遍亦宗法者。聲無常宗所作性故因｣
T2274_.69.0185c19: 言有非遍非宗法者。無爲空宗縁生故因
T2274_.69.0185c20: 言如薩婆多至即非正因者。邑云。此意説。夫
T2274_.69.0185c21: 爲因者。非要同於所作性等離聲無體方名宗
T2274_.69.0185c22: 法。設離有法而有別體。如彼命根與業體別。
T2274_.69.0185c23: 亦得名爲遍是宗法。以有業同。與彼命根義
T2274_.69.0185c24: 相關。故即是正因　問。彼薩婆多立因。既正
T2274_.69.0185c25: 所陳比量。爲成不成。若諍成者。大乘命根應
T2274_.69.0185c26: 是實。有若不＊定者。其過是何。答。彼有業因
T2274_.69.0185c27: 雖遍宗法。然有法差別相違過。但彼宗言命
T2274_.69.0185c28: 根實有。大乘根等非異色心實有。彼意所許
T2274_.69.0185c29: 異色心等實有。故成差別。與彼作法差別。量
T2274_.69.0186a01: 云。命根應非異色心等實有。以業故。如五
T2274_.69.0186a02: 根等。既有此過。故彼不成云云
T2274_.69.0186a03: 言非無體是者。與有法非別體因。皆非是正
T2274_.69.0186a04: 爾之毛也。亦有不正因故
T2274_.69.0186a05: 言非有體非者。與有法有別體因。皆非不正
T2274_.69.0186a06: 爾之毛也。意云。有因與有法別體止毛正因如
T2274_.69.0186a07: 此疏作法也。有因與有法非別體止毛非正。其
T2274_.69.0186a08: 作法可知也。聲無常比量是。聲與所作非別
T2274_.69.0186a09: 體也。又如山處與烟非同體也。並皆正因
T2274_.69.0186a10: 也
T2274_.69.0186a11: 言餘無體兩倶一分一種不成者。聲論對佛
T2274_.69.0186a12: 子立。聲常。實句所攝耳根取故。此一一句。如
T2274_.69.0186a13: 疏中卷及備記説也。又有問答。可見備記
T2274_.69.0186a14: 言若有體若無體等者。隨一不成有八句中
T2274_.69.0186a15: 後四句也。一有體自一分隨一。如聲論對大
T2274_.69.0186a16: 乘。聲常。佛五根取故。二有體他一分隨一。如
T2274_.69.0186a17: 大乘對聲論立。聲無常。説次前因。三無體自
T2274_.69.0186a18: 一分隨一。如聲論對勝論立。聲無常。説次前
T2274_.69.0186a19: 因。四無體他一分隨一。如勝論對聲論立。聲
T2274_.69.0186a20: 無常。徳句所攝耳根取故云云
T2274_.69.0186a21: 言若自者。第六句也。即立前量
T2274_.69.0186a22: 言若他者。第五句也。亦立前量也
T2274_.69.0186a23: 言兩倶一分者。猶預不成有六句中第二句。
T2274_.69.0186a24: 如立彼近遠處定有事火。有烟故。如厨等中｣
T2274_.69.0186a25: 言兩倶有體一分者。兩倶所依不成有三句
T2274_.69.0186a26: 中。第三有體一分句。如勝論師對大乘師。立
T2274_.69.0186a27: 我與業實有。有動作故。此因於業有。我無
T2274_.69.0186a28: 故
T2274_.69.0186a29: 言若他者。有體他一分隨一所依不成也。隨
T2274_.69.0186b01: 一所依不成有六句中第五句。如數論對大
T2274_.69.0186b02: 乘立。五大常。能生果故。四大生果。二倶可
T2274_.69.0186b03: 成。空大生果。大乘不許故
T2274_.69.0186b04: 言若自者。第六有體自一分隨一所依不成。
T2274_.69.0186b05: 如大乘對數論立。五大非常。能生果故
T2274_.69.0186b06: 言如是更有十一者。上文云餘無體兩倶一
T2274_.69.0186b07: 分一種不成以下有十一句故。云十一也
T2274_.69.0186b08: 言并前十二一分不成者。并初句故成十二
T2274_.69.0186b09: 也
T2274_.69.0186b10: 言此是有體兩倶全分兩倶不成者。四句之
T2274_.69.0186b11: 中第一有體全分兩倶不成也。有體約共言
T2274_.69.0186b12: 也。無體者約不共言也
T2274_.69.0186b13: 言餘無體兩倶全分一種不成者。兩倶不成
T2274_.69.0186b14: 有四句中。第三無體全分兩倶不成也
T2274_.69.0186b15: 言有體無若自若他四種等者。此明隨一不
T2274_.69.0186b16: 成。有八句中初四句也。一有體自隨一不成
T2274_.69.0186b17: 故。云有體若自也。二有體他隨一不成故。云
T2274_.69.0186b18: 有體若他也。三無體自隨一不成。即文云無
T2274_.69.0186b19: 體若自也。四無體他隨一不成。即文云無體
T2274_.69.0186b20: 若他也
T2274_.69.0186b21: 言兩倶全分若自若他三種等者。此明猶預
T2274_.69.0186b22: 不定也。言兩倶全分者。猶預不成有六句中。
T2274_.69.0186b23: 第一兩倶全分句也。言若自者。第四隨自一
T2274_.69.0186b24: 分全分句也。言若他者。第三隨他一全分句
T2274_.69.0186b25: 也
T2274_.69.0186b26: 言有體無體若自若他等者。隨一所依不成
T2274_.69.0186b27: 有六句中初四句也。一有體自隨一所依不
T2274_.69.0186b28: 成。二有體他隨一所依不定三無體自隨一
T2274_.69.0186b29: 所依不成。四無體他隨一所依不成也。如中
T2274_.69.0186c01: 卷説。六種所依不成者。兩倶所依不成有二
T2274_.69.0186c02: 句。隨一所依不＊定有四句。故云六種也
T2274_.69.0186c03: 言有體無體兩倶全分等者。下明所依不成
T2274_.69.0186c04: 也。言有體兩倶全分者。兩倶所依不成有三
T2274_.69.0186c05: 句中。第一有體全分句也。言無體兩倶全分
T2274_.69.0186c06: 者。三句之中第二無體全分句也
T2274_.69.0186c07: 言如是更有十四者。上文云餘無體兩倶全
T2274_.69.0186c08: 分一種不成已下有十四句故。云有十四也。
T2274_.69.0186c09: 加初句故成十五句也
T2274_.69.0186c10: 纂曰。問。何法爲同品。答。舊有四釋。一云。以
T2274_.69.0186c11: 瓶等體名爲同品。以瓶與聲同是無常之品
T2274_.69.0186c12: 類故。名爲同品。一云。除聲已外爲品有無
T2274_.69.0186c13: 常者爲同。與初解同。一云。如立聲無常。除聲
T2274_.69.0186c14: 一切無常爲同品與末
疏同		一云。以宗既取和合爲
T2274_.69.0186c15: 宗。同品亦取瓶無常合以爲同品。然説其因
T2274_.69.0186c16: 皆依別瓶。非依無常。如宗法故。依宗有法。非
T2274_.69.0186c17: 法也故。今云不爾。有以瓶上無常與聲無常
T2274_.69.0186c18: 法法相似。名爲同品。故論云。同品者謂所立
T2274_.69.0186c19: 法均等義品。説名同品云云問。聲上無常敵
T2274_.69.0186c20: 論不許。何故瓶上無常名爲同品。答。若敵同
T2274_.69.0186c21: 許。即立已成。但除宗外所有無常與所爭同。
T2274_.69.0186c22: 即名同品　問。無常同品定有所作者。此是
T2274_.69.0186c23: 滅法。云何得是定有所作。滅非因生故。答。有
T2274_.69.0186c24: 二解。一云。言無常者。非唯滅相。無彼常故。
T2274_.69.0186c25: 名爲無常。即住異等倶名無常。依此何過。二
T2274_.69.0186c26: 云。無常即是滅相。定有性者定曾有性。觀果
T2274_.69.0186c27: 知因。非當有性。雖不因生。因生始滅。故不有
T2274_.69.0186c28: 違等云云必可見
T2274_.69.0186c29: 言品是體類義者。備云。喩所依瓶等也。雖正
T2274_.69.0187a01: 取所作無常爲同品。而兼擧喩所依成喩體
T2274_.69.0187a02: 也。瓶上無常無我等不相離性名同品也。一
T2274_.69.0187a03: 切義皆名品故云云此違沼師
T2274_.69.0187a04: 言若唯言所陳所諍法之自相等者。意云。若
T2274_.69.0187a05: 唯言陳法之自相名爲所立。而意許差別不
T2274_.69.0187a06: 名所立者。應無四種相違過也。是故言顯意
T2274_.69.0187a07: 許並名所立也。前宗違後因。名比量相違。前
T2274_.69.0187a08: 喩違後宗。名決定相違。前因違前宗。名相
T2274_.69.0187a09: 違因也。並皆有有法及法自相差別過也仁説
T2274_.69.0187a10: 邑云。比量相違決定相違。彼一之中一一皆
T2274_.69.0187a11: 具四種相違。如下疏辨云云
T2274_.69.0187a12: 言若全同有法上所有一切義者便無同品
T2274_.69.0187a13: 者。意云。有法聲乎全同瓶有法上所有一切
T2274_.69.0187a14: 義者。即無同品。所以者何。瓶上有可燒可見
T2274_.69.0187a15: 義。聲上無可燒可見義故也
T2274_.69.0187a16: 言亦無異品者。意云。空無我等一切義爾同
T2274_.69.0187a17: 者。都無可爲異品物也
T2274_.69.0187a18: 言宗有一分相符極成者。若同一切義者。同
T2274_.69.0187a19: 於無我。若聲應無我止云波波有一分相符也。
T2274_.69.0187a20: 邑云。若全同有法至相符極成者。且如聲有
T2274_.69.0187a21: 法上有所聞義故空義無我。若同所聞。即無
T2274_.69.0187a22: 同喩。若同空義。異喩不違遺。若同無我。宗
T2274_.69.0187a23: 有相符極成云云此好
T2274_.69.0187a24: 言若於是處顯因同品決定有性者。纂云。有
T2274_.69.0187a25: 云。顯因同品決定有性者。顯因第二同品定
T2274_.69.0187a26: 有性。顯因於宗同品中決定有此所作因
T2274_.69.0187a27: 性本意。擧喩爲顯因故。今謂不爾。應云顯
T2274_.69.0187a28: 因同品者即除因餘所作。決定有性者即所
T2274_.69.0187a29: 立無常性。如解宗同品。擧餘無常爲同品故。
T2274_.69.0187b01: 若不爾者。何故前解同品云。如立無常。瓶
T2274_.69.0187b02: 等無常是名同品等云云
T2274_.69.0187b03: 言然論多説宗之同法至宗之法故者。邑云。
T2274_.69.0187b04: 謂如所作性因是宗之法。瓶之所作同於宗
T2274_.69.0187b05: 法。名爲同法　問。瓶之無常同彼所立宗法。
T2274_.69.0187b06: 何名不爲同法。瓶之所作亦與因類相似。何
T2274_.69.0187b07: 不名同品耶。答。體類各別。而義相似。名爲同
T2274_.69.0187b08: 品。聲瓶無常。其類各別。而相似故。但名同
T2274_.69.0187b09: 品。不可名法。聲瓶所作。總貫爲因。無別體
T2274_.69.0187b10: 類。不可名品。但同於法。名爲同法云云
T2274_.69.0187b11: 言若法爲同敵不許法於有法有者。意云。敵
T2274_.69.0187b12: 者不許有法聲上有能別無常也。云何望能
T2274_.69.0187b13: 別法爲同法也。纂曰。問。聲上無常敵論不許。
T2274_.69.0187b14: 何得瓶上無常名爲同品。答。若敵同許。即
T2274_.69.0187b15: 立已成。但宗外所有無常與所諍同。即名同
T2274_.69.0187b16: 品云云
T2274_.69.0187b17: 言此中義意不別取二等者。備云。不別取法
T2274_.69.0187b18: 及有法也。但取法有法之不相離性所在聚
T2274_.69.0187b19: 類。而爲同品也。有宗法處者。有不相離宗處。
T2274_.69.0187b20: 即是瓶上無常爲能因也云云
T2274_.69.0187b21: 言然實同品正取因同因貫宗喩體性寛遍
T2274_.69.0187b22: 者。意云。同品喩者。正取因同。欲以因成宗。
T2274_.69.0187b23: 故因貫宗喩。體性寛故。宗不成因。故不取宗
T2274_.69.0187b24: 同品也
T2274_.69.0187b25: 言説同宗所隨者。明因同喩也。宗無因不有
T2274_.69.0187b26: 者。説畢法喩也。且虚空處宗無常無故。所
T2274_.69.0187b27: 作因不有也。纂云。其能立因依無常上。名同
T2274_.69.0187b28: 品定有性等云云可見
T2274_.69.0187b29: 言同既決定有顯宗法必隨者。何云不共
T2274_.69.0187c01: 許無常令隨共許因也。是所作故。可無常也。
T2274_.69.0187c02: 凡同品處爾波宗乎令隨因。以因不令隨宗也。
T2274_.69.0187c03: 若異品處爾波令隨宗也。宗不隨因也文此乘
T2274_.69.0187c04: 意也　云云
T2274_.69.0187c05: 言理門論云云何別法於別處轉者。邑云。此
T2274_.69.0187c06: 難意云。既説此因遍是宗法。不言喩法。如何
T2274_.69.0187c07: 此因於喩得轉云云
T2274_.69.0187c08: 言不説聲瓶二異名中聲作所性即喩處所
T2274_.69.0187c09: 作性等者。備云。聲瓶二中不説聲所作性即
T2274_.69.0187c10: 喩之所性也。但相似故云彼即此也云云意
T2274_.69.0187c11: 云。不説聲瓶二異名。而總合説也
T2274_.69.0187c12: 言其中可有遍是宗法者。周云。所作因中名
T2274_.69.0187c13: 爲其中。其中總攝聲所作。別聲所作遍是宗
T2274_.69.0187c14: 法。邑云。總聚宗中唯聲所作遍是宗法。不説
T2274_.69.0187c15: 總遍故無過也
T2274_.69.0187c16: 言若別異説唯聲作至擧喩成宗者。周云。今
T2274_.69.0187c17: 觀此文。釋外道難。外難意云。別説聲上所作
T2274_.69.0187c18: 爲因。此有何過。而定相似。不説異名。此依初
T2274_.69.0187c19: 釋而以爲難。故此文生。初之三句牒彼難意。
T2274_.69.0187c20: 下之二句正釋彼疑云云備云。准此文者。瓶
T2274_.69.0187c21: 所作性亦宗法也。然即改其名。云同品定有
T2274_.69.0187c22: 性也云云
T2274_.69.0187c23: 言又別異説至何所成立者。周云。亦釋外難。
T2274_.69.0187c24: 難意可知。初之二句正牒外難。下之三句釋
T2274_.69.0187c25: 彼外疑。或下一句何所成立者。通釋二難。此
T2274_.69.0187c26: 總意云。若因不許貫於二支。聲瓶二處各別
T2274_.69.0187c27: 説者。擧瓶何用。此是疏意。非理門文云云備
T2274_.69.0187c28: 云。唯此文者。瓶所作性亦是宗法。即改其名。
T2274_.69.0187c29: 云同品定有性也云云
T2274_.69.0188a01: 言別處説所成故者。意云。聲處有諍。故説所
T2274_.69.0188a02: 諍。瓶處爾波無諍。故非所成也
T2274_.69.0188a03: 言同必無異方成比量者。意云。因必貫通宗
T2274_.69.0188a04: 喩。無體異方成比量
T2274_.69.0188a05: 言故能立通者。周云。同喩無常及所作性。立
T2274_.69.0188a06: 敵共許故名通也云云
T2274_.69.0188a07: 言不遍成者非立者。意云。遍大法而不成宗
T2274_.69.0188a08: 之因波非能立也
T2274_.69.0188a09: 言倶欲以因成宗至不須因遍有者。邑云。此
T2274_.69.0188a10: 釋因於同品不遍而成正因喩也。如立無常。
T2274_.69.0188a11: 電瓶爲同喩。勤勇發之因於瓶既有。宗必隨
T2274_.69.0188a12: 之。即能成宗。無常之宗雖於電有而因不遍。
T2274_.69.0188a13: 其喩亦成。不欲以宗成因義故。宗不遍因亦
T2274_.69.0188a14: 非過也云云
T2274_.69.0188a15: 言於異品有至不遍爲失者。周云。此釋外難。
T2274_.69.0188a16: 外難意云。若同品有即正因者。第七九句亦
T2274_.69.0188a17: 同品有。何非正因。今答意者。此間所簡簡當
T2274_.69.0188a18: 相過。其同定有當相無過。第七九句由第
T2274_.69.0188a19: 三相故無過也
T2274_.69.0188a20: 言有者初三句同品有也。非有者中三句同
T2274_.69.0188a21: 品非有也。倶者後三句同品有非有也。言於
T2274_.69.0188a22: 異品各三者。初三句異品。中三句異品。後三
T2274_.69.0188a23: 句異品也。有者初三句異品也。非有者中三
T2274_.69.0188a24: 句異品也。及後三句異品也
T2274_.69.0188a25: 言由所量等九者。周云。此之一句釋宗有九
T2274_.69.0188a26: 之所以也。以因有九故宗有九因頌下句亦
T2274_.69.0188a27: 准之知云云
T2274_.69.0188a28: 疏下卷云。問。設有兩倶不成。亦有不定及
T2274_.69.0188a29: 相違耶。答。若有兩倶不成。必無不＊定及相
T2274_.69.0188b01: 違也。兩倶不成彼此倶説因於宗無。不定之
T2274_.69.0188b02: 因於宗定有云云邑云。問。且若言兩倶不＊定
T2274_.69.0188b03: 必無不定者。解不定中。同品一分轉。異品
T2274_.69.0188b04: 轉云。如説聲非勤勇無間所發。無常性故。
T2274_.69.0188b05: 此乃聲生對聲顯立。兩倶不許無常性因於
T2274_.69.0188b06: 有法有。疏自斷爲兩倶乃全分乃兩倶不成止
T2274_.69.0188b07: 何不許兩倶不成亦不定＊耶。答。今此疏意。
T2274_.69.0188b08: 且約三中。唯闕初相名爲不成。後二相中。
T2274_.69.0188b09: 隨闕一相名爲不定。二相倶闕名曰相違。非
T2274_.69.0188b10: 盡理説。不是前後自相違害。據眞實理。得
T2274_.69.0188b11: 有兩倶不成兼餘過也云云今云。下卷疏文
T2274_.69.0188b12: 爲盡理説。此因唯有兩倶不成。無不定過。
T2274_.69.0188b13: 何者。以有法上共許之許爲因。今此立敵兩
T2274_.69.0188b14: 倶不許聲上有無常義。是故此因非宗加因
T2274_.69.0188b15: 也。兩倶不成之因。立敵不許有法上有。不定
T2274_.69.0188b16: 之因。立敵倶許有法上有。是故不並有也
T2274_.69.0188b17: 問。若爾。何故論中説同品一分轉異品遍轉
T2274_.69.0188b18: 不定耶。答。爲示作法。且擧也耳。以理實是
T2274_.69.0188b19: 但有兩倶不成也　問。何故九句中無相違
T2274_.69.0188b20: 決定。答。纂云。不對許有聲性論者立所作
T2274_.69.0188b21: 因。九句中無故。彼中離所聞性因。若對許
T2274_.69.0188b22: 有聲性是常。此應成因云云
T2274_.69.0188b23: 言攝餘不盡者。周云。九句之中。四六相違但
T2274_.69.0188b24: 名法自相相違。餘法差別及有法差別等三
T2274_.69.0188b25: 相違。九句之中無故言不盡云云
T2274_.69.0188b26: 言若正因攝有比量相違者。備云。前不作比
T2274_.69.0188b27: 量而立宗云。第八句因是正因攝也。爾時敵
T2274_.69.0188b28: 者發比量智云。第八句非正因攝。同品倶故。
T2274_.69.0188b29: 如第七九。既前宗違後比量因故。云比量相
T2274_.69.0188b30: 違也
T2274_.69.0188c01: 言或決定相違不具三相者。邑云。三相本生
T2274_.69.0188c02: 他智。他智不決故。雖有三不名三相。故言不
T2274_.69.0188c03: 具。或如勝論所作性因。聲顯不許於聲上有。
T2274_.69.0188c04: 但闕初相云云周問。三相之中闕何相耶。答。
T2274_.69.0188c05: 雖立論言具顯三相。敵於三相皆於猶預。三
T2274_.69.0188c06: 相總闕。又敵者智於三相上皆不決定。亦得
T2274_.69.0188c07: 名爲三相智不決。又三相有二種。一義三相。
T2274_.69.0188c08: 又智三相。初闕義三相。後闕智三相云云仁
T2274_.69.0188c09: 徳云。雖具三相。而了三相之他決定智不生。
T2274_.69.0188c10: 故云不具三相云云
T2274_.69.0188c11: 言但言同品不言定有亦顯此因成相違法
T2274_.69.0188c12: 者。邑云。既於同品不有因性。還此相違故言
T2274_.69.0188c13: 亦也云云
T2274_.69.0188c14: 言但言定有至非定成宗者。邑云。既不言同
T2274_.69.0188c15: 品。便於異品定有返成他宗。不能定成自所
T2274_.69.0188c16: 立故云云
T2274_.69.0188c17: 言有同品非定有即九句中中三句是。第四
T2274_.69.0188c18: 句者。聲常。所作性故。如虚空。第五句者。聲
T2274_.69.0188c19: 常。所聞性故。如虚空。第六句者。聲常。勒勇
T2274_.69.0188c20: 發故。如虚空。此三比量同喩虚空雖是宗同
T2274_.69.0188c21: 品。而此三因是虚空中非定有也意少難失｣
T2274_.69.0188c22: 言有定有非同品者。問。且第四句何定有非
T2274_.69.0188c23: 同品耶。答。聲常。所作性故。如虚空者。以瓶
T2274_.69.0188c24: 爲異喩。所作性因異喩瓶上決定有。故云定
T2274_.69.0188c25: 有也。同喩上非有故。云非同品也。自餘諸句
T2274_.69.0188c26: 准此知也
T2274_.69.0188c27: 言有亦定有亦同品初復三是者。問。且第一
T2274_.69.0188c28: 句。聲常。所性故。如虚空。異如瓶。此何亦定
T2274_.69.0188c29: 同品耶。答。取同品上定有義故。云亦定有亦
T2274_.69.0189a01: 同品。餘句亦爾
T2274_.69.0189a02: 言唯第三句少分正因者。周云。唯第三句中
T2274_.69.0189a03: 攝第二第八故。言第三少分。又更一解。即
T2274_.69.0189a04: 第三句中對有過句。亦名少分　問。第四句
T2274_.69.0189a05: 中亦有少分正因。何故獨言第三句耶。答。其
T2274_.69.0189a06: 第四句雖有少分正因。而今言正因者。唯約
T2274_.69.0189a07: 第二相説。是以不取第四句中正因。彼即第
T2274_.69.0189a08: 三相攝云云
T2274_.69.0189a09: 言品者聚類非體類義者。邑云。謂此與宗有
T2274_.69.0189a10: 無均等名體類。若不均等。但別取聚類。亦名
T2274_.69.0189a11: 爲品。同喩與宗有無必同。異品與宗不必相
T2274_.69.0189a12: 似。若成有體。異通有無。若成無體。亦通有
T2274_.69.0189a13: 無。所立無即名異品云云周云。同品必須與
T2274_.69.0189a14: 所立宗相似。隨宗有無。一一相似。若所立宗
T2274_.69.0189a15: 是有體時。異喩無體。但與所立別名異喩
T2274_.69.0189a16: 云云備云。同喩必引喩所依。故云體類義。成
T2274_.69.0189a17: 無體宗。必擧無法之喩所依。成體宗。必擧有
T2274_.69.0189a18: 法之喩所依云云仁云。所依無亦成異喩。故
T2274_.69.0189a19: 不云體類也
T2274_.69.0189a20: 言與其同品相違名異品者。仁云。必以別體
T2274_.69.0189a21: 名異品也。言或異説名異品者。雖非別體。而
T2274_.69.0189a22: 以義別。名異品也云云
T2274_.69.0189a23: 言或説與前所立有異名異品者。邑云。謂宗
T2274_.69.0189a24: 前喩後故。説與前所立有異。如立無常。除
T2274_.69.0189a25: 無常外餘一切法。皆名異品。此即古説二許
T2274_.69.0189a26: 也云云
T2274_.69.0189a27: 言若許爾者即一切法應有三品者。意云。若
T2274_.69.0189a28: 以簡別名異品者。無記之法無簡別故。更應
T2274_.69.0189a29: 立第三非同非異品也
T2274_.69.0189b01: 言此中容品等。周云。非是不善故非異品。
T2274_.69.0189b02: 非是善法故非同品。不同兩品故名中容
T2274_.69.0189b03: 問。設有第三品。復有何過耶。答。即有一法非
T2274_.69.0189b04: 同異過云云
T2274_.69.0189b05: 言便無彼過者。意云。若但所立無即名異品
T2274_.69.0189b06: 時。無中容品過也
T2274_.69.0189b07: 言若別異者應無有因者。邑云。此難意云。如
T2274_.69.0189b08: 立無常。即空無我等與無常異。皆名異品者。
T2274_.69.0189b09: 而所作性既於異轉。即有相違不定等過。應
T2274_.69.0189b10: 非正因云云
T2274_.69.0189b11: 言若異有法同法所依等者。邑云。謂如瓶等。
T2274_.69.0189b12: 是無常等同法所依。名爲同法。此瓶與彼有
T2274_.69.0189b13: 法聲異。應名異品云云
T2274_.69.0189b14: 言若異於法敵本不許等者。備云。虚空上常。
T2274_.69.0189b15: 異聲上無常者。敵本不許聲上有無常義。既
T2274_.69.0189b16: 不許故。無可爲異喩處。一切皆是可同法也
T2274_.69.0189b17: 云云邑云。如立聲無常。敵者不許無常於聲
T2274_.69.0189b18: 上有。彼虚空等於聲亦無。便與所立相似故。
T2274_.69.0189b19: 諸異法皆應名同云云仁云。敵者不許聲上有
T2274_.69.0189b20: 所立無常。虚空亦無無常義。既與聲齊。故應
T2274_.69.0189b21: 云同品也云云
T2274_.69.0189b22: 言此但略至名爲異品者。邑云。謂有難云。如
T2274_.69.0189b23: 前有説相違或異名爲異品。即不許也。而論
T2274_.69.0189b24: 文云。謂若是常見非所作。如虚空等。此亦
T2274_.69.0189b25: 常與無常是相違法。名爲異品。與前何別。故
T2274_.69.0189b26: 此釋云。論云謂若是常等者。但略無正所
T2274_.69.0189b27: 諍法。唯擧見常。名爲異品。准理同前。應云所
T2274_.69.0189b28: 立無處名爲異品云云仁云。問。何故此論唯
T2274_.69.0189b29: 擧宗異品。而不擧因異品。故今答云。此但略
T2274_.69.0189c01: 無。正諍無常等也云云
T2274_.69.0189c02: 准理同前者。仁云。以理言者。同次上文。此亦
T2274_.69.0189c03: 有二。一宗異品。二因異品。三文並可言也
T2274_.69.0189c04: 云云
T2274_.69.0189c05: 言雖復離法至便成異法者。邑云。若不先宗
T2274_.69.0189c06: 後因。而其説言説非所作皆是常。便以非作
T2274_.69.0189c07: 成立於常法。非本諍故。此中總意云。若爾。
T2274_.69.0189c08: 離法先宗後因。若以因先。便成異法。即應唯
T2274_.69.0189c09: 取宗異名爲異品。然以能主之因本欲成宗
T2274_.69.0189c10: 故。無因處亦名異品。雙取宗因二異故。説異
T2274_.69.0189c11: 品遍無性言云云
T2274_.69.0189c12: 言但言遍無至成相違法者。邑云。若言遍無。
T2274_.69.0189c13: 不言異品。即於同遍無因性。即成四相違等
T2274_.69.0189c14: 過也
T2274_.69.0189c15: 言非離於宗返成宗義者。若言異品。不言遍
T2274_.69.0189c16: 無。即能離宗離因。而有返成宗義。今既但
T2274_.69.0189c17: 言遍無。不言異品。即非離宗。亦非返成宗義。
T2274_.69.0189c18: 此中非宗通於二句云云
T2274_.69.0189c19: 言以因成宗非成二喩者。意云。以因成宗故。
T2274_.69.0189c20: 因名爲宗法也。非成喩故。因不名喩法也。此
T2274_.69.0189c21: 即釋名宗法而不名喩法之所由也仁説
T2274_.69.0189c22: 言闕無異品名成正因者。備云。闕無異喩依。
T2274_.69.0189c23: 而亦成正因。不據喩依也
T2274_.69.0189c24: 言此説有體成有體宗者。邑云。謂此説言同
T2274_.69.0189c25: 喩必須依體者。此據成有體宗也。若成無體
T2274_.69.0189c26: 宗。同喩不須有體。如大乘對薩婆多云。過去
T2274_.69.0189c27: 未來非實有。非現常故。如空華等是也云云
T2274_.69.0189c28: 有體宗者詮宗也。如聲無常。正比量也。無體
T2274_.69.0189c29: 宗者遮宗也。如掌珍量也。有體喩者有別體
T2274_.69.0190a01: 也。如瓶盆等也。無體喩者無別體也。如虚空
T2274_.69.0190a02: 及龜毛等也
T2274_.69.0190a03: 言一無體闕二有體闕等者。仁云。陳因喩言。
T2274_.69.0190a04: 名有體闕。此即約三相而闕。約三支而不闕。
T2274_.69.0190a05: 若不陳因喩言。名無體闕。此即約三支而闕。
T2274_.69.0190a06: 約三相而不闕。既是無體。何上立闕云云
T2274_.69.0190a07: 言三立皆闕三皆不闕者。周云。問。此一種兩
T2274_.69.0190a08: 句與四句中第三第四句。而有何別。答。第三
T2274_.69.0190a09: 第四即是四句綺互相望。一種兩句不望四
T2274_.69.0190a10: 句。故不同也
T2274_.69.0190a11: 言不闕不定者。周云。三支雖具。他智不生。還
T2274_.69.0190a12: 同似立。故云不定云云仁云。有正不正。故言
T2274_.69.0190a13: 不定。雖三支具。而非正故。又有正故云云
T2274_.69.0190a14: 言如是合有三個四句一箇兩句者。邑云。因
T2274_.69.0190a15: 及同異各一爲首。相對便成三箇四句。倶闕
T2274_.69.0190a16: 倶不闕爲一箇兩句。就三四句中。後之二句
T2274_.69.0190a17: 彼此無各別。一箇兩句亦非別。爲成句數。故
T2274_.69.0190a18: 重述也云云周云。一種兩句者。三闕與三不
T2274_.69.0190a19: 闕是也云云
T2274_.69.0190a20: 言有體闕者復有二種等者。邑云。此之二種
T2274_.69.0190a21: 皆有言陳。兩許有體。初但闕其因。後乃陳言
T2274_.69.0190a22: 而無因義。同喩倶不成。異喩倶不遣。故前後
T2274_.69.0190a23: 別云云周云。復有二種者。一者因三相爲能
T2274_.69.0190a24: 立。二者因一喩二爲能立　問。少相少義二
T2274_.69.0190a25: 闕何別。答。少相但是闕因三相。少義雖陳
T2274_.69.0190a26: 其言。無因喩義。同喩倶不成過。異喩倶不遣
T2274_.69.0190a27: 云云師云。闕因一一相。云少相闕。由之有因
T2274_.69.0190a28: 之過。闕喩之義。云義少闕。由＊之有喩之過。
T2274_.69.0190a29: 由因之過喩之過二別故有差別云云若爾。
T2274_.69.0190b01: 何故疏云。且闕因義。非後二。四不成過云云
T2274_.69.0190b02: 豈但闕喩義云少義闕耶
T2274_.69.0190b03: 言且闕因義非後二四不成過者。如立聲無
T2274_.69.0190b04: 常。眼所見性故。同如瓶等。異如虚空。此雖陳
T2274_.69.0190b05: 因喩言。而闕因義。不成宗故。有兩倶不成。但
T2274_.69.0190b06: 喩無過
T2274_.69.0190b07: 言答以因親成於宗等者。邑云。謂三相之
T2274_.69.0190b08: 中。因之初相能親成宗。與宗相順。四不成因
T2274_.69.0190b09: 不能成宗。與宗相違。故此九句於初相中。但
T2274_.69.0190b10: 取相順。故無四不成也。同異二喩。後之二相
T2274_.69.0190b11: 成宗疏遠。因於二喩同有異無名順。同無異
T2274_.69.0190b12: 有名違。於九句之中。二八＊之正因順。餘並
T2274_.69.0190b13: 有違。雖不定相違皆二相過。而今於九句。但
T2274_.69.0190b14: 擧順違以例餘過。故攝不盡云云備云。以因
T2274_.69.0190b15: 親成於宗等者。顯不説四不成 之所以也。同
T2274_.69.0190b16: 異成宗疏遠等者。明不説三相違之所由也
T2274_.69.0190b17: 等云云
T2274_.69.0190b18: 言有是宗法而非遍非是同品非定有性者。
T2274_.69.0190b19: 邑云。如勝論師對聲顯立。一切聲皆是無常。
T2274_.69.0190b20: 勤勇發故。如瓶。立敵倶許内聲勤勇。外聲
T2274_.69.0190b21: 非勤＊勇。因雖是宗法。而非是遍。瓶等無常
T2274_.69.0190b22: 是宗同品。勤勇所發定有性因。非是同品非
T2274_.69.0190b23: 宗有性。此量合爲第一句也。第二句云有
T2274_.69.0190b24: 是同品非定有性。非是宗法而非遍者。邑云。
T2274_.69.0190b25: 如説聲常。所聞性故。如虚空等。虚空常故。是
T2274_.69.0190b26: 宗同品。非所聞故。非定有性。所聞性因遍是
T2274_.69.0190b27: 宗法。故非是宗法而非遍也。第三句＊云有是
T2274_.69.0190b28: 宗法而非遍亦是同品非定有性。亦如立一
T2274_.69.0190b29: 切聲無常。勤勇發故。如電。或立爲常。勤勇爲
T2274_.69.0190c01: 因。虚空爲喩。又此句攝。第四句云非是宗法
T2274_.69.0190c02: 而非遍亦同品非定有性者。邑云。此復有二。
T2274_.69.0190c03: 一正量。即九句中二八因是。二有過。即九句
T2274_.69.0190c04: 中第一第三第七第九及相違決定。皆此句
T2274_.69.0190c05: 攝云云
T2274_.69.0190c06: 言如是以初相第一句對二相四句有四種
T2274_.69.0190c07: 四句者。意云。以初相第一句對第二相中第
T2274_.69.0190c08: 一句。有四句也。又以第一句對第二相中第
T2274_.69.0190c09: 二句。有四句。又以第一句對第二相中第三
T2274_.69.0190c10: 句。有四句也。又以第一句對第二相中第四
T2274_.69.0190c11: 句。有四句也。餘准此知云云
T2274_.69.0190c12: 言以第二相四句對三相四句至成一十六
T2274_.69.0190c13: 種四句者。意云。第二相四句對第三相四句。
T2274_.69.0190c14: 成四四十六。故云成一十六四句也
T2274_.69.0190c15: 言如是總成四十種四句者。二十四種四句。
T2274_.69.0190c16: 及一十六種四句。云四十種四句也
T2274_.69.0190c17: 言於此三相而釋義故者。仁云。此釋各對互
T2274_.69.0190c18: 隨無之所由也。何故三支之中。唯獨於因三
T2274_.69.0190c19: 相言耶止云故次釋云。因親成宗相寛遍故
T2274_.69.0190c20: 云云意云。唯因貫三相而寛遍故。頌中云宗
T2274_.69.0190c21: 法三相也。此釋頌中唯擧因三相之所由
T2274_.69.0190c22: 云云頌云於宗法三相各對互隨無等者。
T2274_.69.0190c23: 此頌意云。因三相之四十五種四句。一種三
T2274_.69.0190c24: 句。一種兩句之。隨應於初相有過。名不成也。
T2274_.69.0190c25: 於後二相有失。爲不定也。於其二相有相違
T2274_.69.0190c26: 過。爲四相違也。等是顯因一喩二之三支有
T2274_.69.0190c27: 體闕七句。及因一喩二之三支無體闕七句。
T2274_.69.0190c28: 及相違決定也
T2274_.69.0190c29: 言一者各對三相一一各對自法爲句者。備
T2274_.69.0191a01: 云。三相相各各自句相對也。如有是宗法非
T2274_.69.0191a02: 遍等也云云周云。一者各對三相者。即是三
T2274_.69.0191a03: 相中當相爲句也。即是宗法而非遍等也云云｣
T2274_.69.0191a04: 言二者互隨無者。此意云。因三相互闕故。云
T2274_.69.0191a05: 互隨無也。有闕初相非後二。有闕後二相非
T2274_.69.0191a06: 初相等也如上已説
T2274_.69.0191a07: 言四者各對互隨以因三相等。此意云。非以
T2274_.69.0191a08: 四句而釋。依因三相一一互闕。顯有四不成
T2274_.69.0191a09: 因過也。又兼顯依因一喩二之三支闕。而有
T2274_.69.0191a10: 不成等也
T2274_.69.0191a11: 言三支雖具自他各對等者。邑云。此中意説。
T2274_.69.0191a12: 決定相違三支既具何名互隨。故此釋云。自
T2274_.69.0191a13: 他各對互隨是非。故頌言等云云
T2274_.69.0191a14: 言此中合有四十五種四句者。邑云。前以三
T2274_.69.0191a15: 相諸句。綺互相對成四十種四句。又同品定
T2274_.69.0191a16: 有異品遍無。自句相對各爲一四句。又義少
T2274_.69.0191a17: 闕中有三種四句。合成四十五種四句。此擧
T2274_.69.0191a18: 有體闕數。若准無體闕中更有三種四句。總
T2274_.69.0191a19: 四十八也。言一種三句者。即初相中三句是
T2274_.69.0191a20: 也云云
T2274_.69.0191a21: 今云。四十種四句者。如上解説。五種四句
T2274_.69.0191a22: 者。備云。因三相之有體闕之三種四句。及
T2274_.69.0191a23: 同品定有性之遍句處之一種四句。及異品
T2274_.69.0191a24: 遍無性之遍句處之一種四句。此云五種四
T2274_.69.0191a25: 句也。言一種三句者。遍是宗法性之遍句處
T2274_.69.0191a26: 之三句也。言一種兩句者。因三相之有體
T2274_.69.0191a27: 闕之一種兩句也云云　一一子細
如彼記也		問。何故無體
T2274_.69.0191a28: 句三種四句。有體＊句三種四句等。不入此
T2274_.69.0191a29: 數耶。答。備云。唯因之三相四句等乎乃未正此
T2274_.69.0191b01: 頌中攝故。云四十五種四句等云云
T2274_.69.0191b02: 言或闕一有三句闕二有三等者。備云。因
T2274_.69.0191b03: 三相中若闕一。云有三句。若闕二。云亦有
T2274_.69.0191b04: 三句也云云仁云。此不作四句。而直互取
T2274_.69.0191b05: 也
T2274_.69.0191b06: 言今説宗同異者。問。何故唯説宗同異。而不
T2274_.69.0191b07: 説因同異耶。答。仁云
T2274_.69.0191b08: 言答因於有無説宗同異者。邑云。於因定有。
T2274_.69.0191b09: 名曰宗同。於因遍無。名爲宗異云云
T2274_.69.0191b10: 言宗成須違説因同異者。邑云。順成宗故。
T2274_.69.0191b11: 名曰因同。違成宗故。名爲因異云云
T2274_.69.0191b12: 言故於宗因同異不定者。意云。宗同異及因
T2274_.69.0191b13: 同異二別也。宗是同有異無。因亦同有異無。
T2274_.69.0191b14: 故云不定也
T2274_.69.0191b15: 言此問二體相成顯故者。邑云。由因同異。順
T2274_.69.0191b16: 違成宗。由宗同異。顯因有無。故問二品令
T2274_.69.0191b17: 相成顯。又宗因同品名曰相成。宗因異品名
T2274_.69.0191b18: 爲相顯云云
T2274_.69.0191b19: 言二者宗是有法上已明之等者。仁云。初釋
T2274_.69.0191b20: 意者。無可濫故。不問釋初相也。此第二釋意
T2274_.69.0191b21: 者。上論文極成有法之處已明訖。故此略不
T2274_.69.0191b22: 説也云云
T2274_.69.0191b23: 言有無法處者。意云。即所立法之有無處。是
T2274_.69.0191b24: 同品處也。如立爾波有宗。以有名同品也。若
T2274_.69.0191b25: 立無宗。以無名同品也。此約遮宗詮宗之有
T2274_.69.0191b26: 無法處也
T2274_.69.0191b27: 言同品亦爾有此所立等者。邑云。謂無常與
T2274_.69.0191b28: 瓶。互相差別不相離性。有此聚類。與宗相
T2274_.69.0191b29: 似。故名同品云云周云。同宗取彼喩上無常
T2274_.69.0191c01: 及瓶不相離性。以爲體性。不別取瓶及無常
T2274_.69.0191c02: 也＊云云
T2274_.69.0191c03: 言若與所立總宗相似一切種類等者。周云。
T2274_.69.0191c04: 總宗者。宗有法上一切義也云云仁云。有法
T2274_.69.0191c05: 之無我苦空等諸義。總合名總宗也。備云。若
T2274_.69.0191c06: 與所立聲上無常無我等。總宗相似一切種
T2274_.69.0191c07: 名同品者。聲宗上意許無我別法。皆入不相
T2274_.69.0191c08: 離總宗。而兼取意許無我。亦爲宗故。與此相
T2274_.69.0191c09: 似虚空上無我。應爲同品。今云。非以皆相似
T2274_.69.0191c10: 名同品。但取與所作因所立不相離宗相似
T2274_.69.0191c11: 瓶處之不相離。而名同品也云云
T2274_.69.0191c12: 言爲遮此二標所立法等者。備云。虚空上無
T2274_.69.0191c13: 我及瓶有法。云此二也云云
T2274_.69.0191c14: 言若聚等者。仁云。瓶等名若瓶也。此即明
T2274_.69.0191c15: 瓶等名同品之所由也云云
T2274_.69.0191c16: 言由法能別之所別宗等者。邑云。此釋論中
T2274_.69.0191c17: 偏言所立者。由法爲能別。別於所別。故偏擧
T2274_.69.0191c18: 之云云備云。法能別者。無常能別也云云所
T2274_.69.0191c19: 別宗者。所別有法聲也。之者此也等云云
T2274_.69.0191c20: 言答彼若不許至宗因無故者。邑云。謂立論
T2274_.69.0191c21: 者自不許聲有無我。即餘空等所有無我故。
T2274_.69.0191c22: 名爲異品。若立者意許聲有無我。即餘瓶等
T2274_.69.0191c23: 所有無我。亦名同品云云周云。彼若不許聲
T2274_.69.0191c24: 有法有等者。此意云。彼説既不許聲有無
T2274_.69.0191c25: 我。除聲以外有無我。皆爲異品。以無所立
T2274_.69.0191c26: 能立二故云云備云。聲有法上意許不立無我
T2274_.69.0191c27: 人者。假説成異品也。宗因彼無我處無故云云
T2274_.69.0191c28: 言若彼許有爲因所成等者。備云。若彼聲上
T2274_.69.0191c29: 許有無我者。隨意所諍。而瓶上無我。亦名同
T2274_.69.0192a01: 品也。有法上無我等義。雖非正所諍。而非異
T2274_.69.0192a02: 品也云云仁云。立聲無常時。意許差別作者是
T2274_.69.0192a03: 無我也。聲非無我之聲故。作有法差別相違
T2274_.69.0192a04: 云。聲應非無我聲宗所作性故因如瓶等喩故
T2274_.69.0192a05: 云有有法差別相違云云仁云。相状相似者。
T2274_.69.0192a06: 解云。且如彼人此人相似等也。自體相似者。
T2274_.69.0192a07: 色心相似也。業用相似者。彼人此人作事相
T2274_.69.0192a08: 似也。法門相似者。無常無我等義相似也。
T2274_.69.0192a09: 因果相似者。彼此之人同修善故。亦因相似
T2274_.69.0192a10: 也。彼所得果相似故。名果相似也云云
T2274_.69.0192a11: 言其相展轉少分相似者。備云。同喩瓶上體
T2274_.69.0192a12: 相展轉相似。謂聲所作故無常。即知無我是
T2274_.69.0192a13: 所作故。是無常之無我。是故云展轉也云云｣
T2274_.69.0192a14: 言若立有宗同品必有體者。意云。有宗者詮
T2274_.69.0192a15: 宗也。如聲無常宗也。詮無常道理。故云詮宗
T2274_.69.0192a16: 也。無宗者遮宗也。如汝聲非有宗非所作故因
T2274_.69.0192a17: 如龜毛等喩
T2274_.69.0192a18: 言非別無彼言所陳法及與有法等者。邑云。
T2274_.69.0192a19: 若唯取無定所陳法。名異品者。即是意許無
T2274_.69.0192a20: 我等。應非所立。四相違等皆應非有。若唯
T2274_.69.0192a21: 與有法宗異。名爲異品。即瓶與聲異。應名異
T2274_.69.0192a22: 品云云備云。異喩不異於法有法。但異於不
T2274_.69.0192a23: 相離。故云異喩也云云
T2274_.69.0192a24: 言同品不説處異體通無者。意云。同喩必擧
T2274_.69.0192a25: 喩所依故。不説處也。異喩雖不擧喩所依。而
T2274_.69.0192a26: 亦成正異喩故。説處宗也云云　備
T2274_.69.0192a27: 言故非一切全不相似者。意云。虚空上無我
T2274_.69.0192a28: 等。與聲上無我等相似故。云非全不相似也。
T2274_.69.0192a29: 虚空上無我處。無所作因之所成。故云異品
T2274_.69.0192b01: 也備
T2274_.69.0192b02: 言與同相違亦有五種者。相状不相似。自體
T2274_.69.0192b03: 不相似等也
T2274_.69.0192b04: 言問何故前説等者。論云。謂所立法均等義
T2274_.69.0192b05: 品。説名同品云云指此論文云前也
T2274_.69.0192b06: 言一者影彰者。仁云。此初解云。於同品處。
T2274_.69.0192b07: 兼以不説定有乎故。異品處亦不可説遍無
T2274_.69.0192b08: 也。以説異品之處遍無乎故。同品之處亦可
T2274_.69.0192b09: 説定有乎也云云今云。言同品之中但爲簡別
T2274_.69.0192b10: 因之同品者。論云。謂所立法均等義品。説
T2274_.69.0192b11: 名同品者。此擧宗同品。而簡別因同品也｣
T2274_.69.0192b12: 言顯異亦爾者。論云。異品者。謂於是處。無其
T2274_.69.0192b13: 所立。若有是常。見非所作。如虚空等者。此亦
T2274_.69.0192b14: 擧宗異品。簡別因異品也
T2274_.69.0192b15: 言二者同品順成等者。意云。因伊一分同喩
T2274_.69.0192b16: 爾毛有止許天波成正同品。既此易故。不説定
T2274_.69.0192b17: 有也。即顯同喩無濫故。不必言定有也。異喩
T2274_.69.0192b18: 有濫故。須説遍無也
T2274_.69.0192b19: 言若常宗有亦入異品者。仁云。詮以且立聲
T2274_.69.0192b20: 常時。龜毛入異品也。常是有義。龜毛非有故。
T2274_.69.0192b21: 若遮以聲非無常止云時。龜毛入同品也。是
T2274_.69.0192b22: 非無常故。故文云。若非有品便入同中也。非
T2274_.69.0192b23: 有者遮言也云云邑云。如聲論師立聲爲常。
T2274_.69.0192b24: 龜毛亦爲異品。亦無常宗也。若立非有品類。
T2274_.69.0192b25: 龜毛云云備云。立聲常時。亦入異品。龜毛
T2274_.69.0192b26: 無彼常住相故。雖一切時常無故亦名常。而
T2274_.69.0192b27: 望聲常宗。而非同品。聲有常住相故云云
T2274_.69.0192b28: 言此二師皆有一分一切等者。意云。此二師
T2274_.69.0192b29: 各有四計。且聲生論師四許者。一＊許内聲
T2274_.69.0192c01: 常。二＊許内外聲常。三計内外聲其體一。四
T2274_.69.0192c02: 計内外聲其體多。聲顯亦爾　問。聲顯論師
T2274_.69.0192c03: 中。有計外聲是常。如何令信無常耶。若以勤
T2274_.69.0192c04: 勇爲因。兩倶不成。若以所作爲因。有隨一不
T2274_.69.0192c05: 成故云云答
T2274_.69.0192c06: 言對聲生論。立一切聲等者。邑云。設對聲顯。
T2274_.69.0192c07: 外聲一分。亦是兩倶不成。准下明。亦不定。疏
T2274_.69.0192c08: 解同分異全中云。苦聲生論本無今生。是所
T2274_.69.0192c09: 作。非勤勇若聲顯。是勤勇發因。内聲一分
T2274_.69.0192c10: 可具三相。若對聲生。内聲一分亦是隨一不
T2274_.69.0192c11: 成。以彼不許勤勇發故。外聲一分若生若顯。
T2274_.69.0192c12: 兩倶不成。亦約内聲遍對聲顯。不爾何別
T2274_.69.0192c13: 云云
T2274_.69.0192c14: 論云。同品一分轉異品遍轉者。如説聲非勤
T2274_.69.0192c15: 勇無間所發。無常性故云云疏云。若聲生論。
T2274_.69.0192c16: 本無今生。是所作性。非勤勇顯。若聲顯論。本
T2274_.69.0192c17: 有今顯。勤勇顯發。非所作性故。今聲生對聲
T2274_.69.0192c18: 顯宗。聲非勤勇無間所發。無常性故。此因雖
T2274_.69.0192c19: 是。兩倶全分兩分不成。今故不定。亦無有
T2274_.69.0192c20: 過云云
T2274_.69.0192c21: 言不爾因有兩倶一分兩倶不成者。邑云。此
T2274_.69.0192c22: 勤勇因唯立内聲。即遍是宗是。若不唯立内
T2274_.69.0192c23: 聲爾者。即通内外。即勤勇因立敵兩倶。於彼
T2274_.69.0192c24: 外聲一分不轉。故是兩倶一分兩倶不成云云｣
T2274_.69.0192c25: 言勤勇因成同定餘遍者。周云。以勤勇因成
T2274_.69.0192c26: 聲無常。但同定不得遍者。瓶電爲同喩。瓶
T2274_.69.0192c27: 有電無。故不遍也
T2274_.69.0192c28: 言餘遍者。初後二相遍也云云既云遍是宗
T2274_.69.0192c29: 法異品遍無。故云遍也。邑云。此成同品定有。
T2274_.69.0193a01: 餘二相遍云云
T2274_.69.0193a02: 言染謂懈怠者。仁云。雖於惡勇進。而望於善。
T2274_.69.0193a03: 亦懈怠也。故惡之中懈怠名勤勇也云云
T2274_.69.0193a04: 無記謂欲解者。周云。如人樂欲種植等事。
T2274_.69.0193a05: 雖加精進。但名無記。餘類思之云云仁云。
T2274_.69.0193a06: 又加作意者。驚覺心故。又＊加尋伺者。由
T2274_.69.0193a07: 尋伺方起語故。又加思惠者。尋伺之體故云云
T2274_.69.0193a08: 言若遍者。所作性因也。遍内外聲故。若闕
T2274_.69.0193a09: 者。勤勇發因也。不遍外聲故
T2274_.69.0193a10: 言隨其所應者。意云。且聲之上有苦空無我
T2274_.69.0193a11: 等種種義。且以所作因。非成一切。隨其所應
T2274_.69.0193a12: 等取也。但除苦義。若不除者。有不定故仁説
T2274_.69.0193a13: 意云以所作因。不能成苦果。有不定過故。
T2274_.69.0193a14: 勤勇之因亦爾。是故以此二因。但成聲無常
T2274_.69.0193a15: 空無我三宗。不成苦宗。故云隨其所應也
T2274_.69.0193a16: 言不爾一切便無異品者。意云。大論云。少分
T2274_.69.0193a17: 不相似名異品也。若一切皆不相似。名爲異
T2274_.69.0193a18: 品者。劫無異品。由虚空上無我與聲上無我
T2274_.69.0193a19: 相似故。此亦應名同品。非異一故云。不云
T2274_.69.0193a20: 一切不相似也
T2274_.69.0193a21: 言同品之上雖因不遍於異品中定遍無故
T2274_.69.0193a22: 者。如第八句勤勇無間所發性因也
T2274_.69.0193a23: 因明大疏裏書上末
T2274_.69.0193a24:
T2274_.69.0193a25:
T2274_.69.0193a26:
T2274_.69.0193a27:
T2274_.69.0193a28:
T2274_.69.0193a29:
T2274_.69.0193b01:
T2274_.69.0193b02: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0193b03: 　元興寺沙門明詮僧都著
T2274_.69.0193b04: 眞宗嗣講師細川千嚴校訂　
T2274_.69.0193b05: 言和合正説者。周云。宗喩二處。能立所立共
T2274_.69.0193b06: 相隨順。名爲和會。因喩無過。名爲正説云云｣
T2274_.69.0193b07: 言今順方言名之爲喩者。邑云。問。見邊與喩。
T2274_.69.0193b08: 爲同爲異。答。喩非見邊。梵云烏播磨。此翻爲
T2274_.69.0193b09: 喩。由擧喩況。令敵者智照解宗極。名爲見邊。
T2274_.69.0193b10: 非直梵語不同因果亦成有別。有云。此翻達
T2274_.69.0193b11: 利瑟致案多而爲喩者非也云云纂要云。喩
T2274_.69.0193b12: 者西方云烏播磨。此譯爲喩。今因明中。後同
T2274_.69.0193b13: 異支。准西方云達利瑟致案多。此云見邊。爲
T2274_.69.0193b14: 順此方故義言喩云云備云。疏主意者。喩者
T2274_.69.0193b15: 唐方言。無別喩字梵音故云云文軌師等云。
T2274_.69.0193b16: 今依舊譯故云喩也云云玄應･測法師等皆同。
T2274_.69.0193b17: 今云。正應見邊。古人誤云喩。如梵云塞建陀
T2274_.69.0193b18: 唐云蘊。古人梵云鉢羅婆陀羅。唐云蔭也。此
T2274_.69.0193b19: 亦如是。隨古人云喩。故隨方言也
T2274_.69.0193b20: 言共許自性名有法至所立名法者。周云。所
T2274_.69.0193b21: 立名法者。非是宗故。名爲所立。因所作性爲
T2274_.69.0193b22: 所立也　問。何故所作性得所立名耶。答。此
T2274_.69.0193b23: 所作義正是聲上所建立義。名爲所立。得所
T2274_.69.0193b24: 立名。此上差別者。是聲有法上有苦空等多
T2274_.69.0193b25: 法。苦非無我空等。空非無我苦等。互相差
T2274_.69.0193b26: 別。今聲之上所作性因。即是聲上差別法中
T2274_.69.0193b27: 之一法也云云邑云。此上差別所立名法者。
T2274_.69.0193b28: 有法宗上所有因法。名爲差別　問。何故此
T2274_.69.0193c01: 因名爲差別。答。此與能別倶是有法之上別
T2274_.69.0193c02: 義。倶能差別有法。故名差別　問。因既能立。
T2274_.69.0193c03: 如何此名所立。答。有二解。一云。以是有法之
T2274_.69.0193c04: 上所建立故。名爲所立。二云。是喩所成立名
T2274_.69.0193c05: 所立云云備徳云。差別所立名法者。聲上無
T2274_.69.0193c06: 常也。今與彼所立差別相似。名同品等者
T2274_.69.0193c07: 問。疏上卷云。不同於有法。亦不同於法。但同
T2274_.69.0193c08: 不相離宗。何故今云。與彼所立差別相似。名
T2274_.69.0193c09: 同品耶。豈不言同於能別耶。答。既云所立。故
T2274_.69.0193c10: 知不相離宗。名所立也。此不相離宗。不離於
T2274_.69.0193c11: 能別故。云所立差別也。非謂同能別也云云
T2274_.69.0193c12: 源記與備
相違可思
T2274_.69.0193c13: 言答若同異總宗不相離性種類名品者。邑云。
T2274_.69.0193c14: 謂如有法聲上所有苦空無常等多法。名爲
T2274_.69.0193c15: 總宗。彼與有法皆有不相離性。若有與此總
T2274_.69.0193c16: 宗多法不相離性相似種類。名爲同品異品。
T2274_.69.0193c17: 若唯同異所作性等一法者。但名同法異法
T2274_.69.0193c18: 云云周云。第一答意者。總宗體非一法。同異
T2274_.69.0193c19: 此非一法。故得品名。因體是一。故得法名。此
T2274_.69.0193c20: 一解以多法名品。一法名法云云備云。初答
T2274_.69.0193c21: 意云。宗不相離性有種類故名品也。無常性
T2274_.69.0193c22: 空性無我性之種類有故。同異於此種類故。
T2274_.69.0193c23: 瓶上無常空無我性。名同品也。聲有法上所
T2274_.69.0193c24: 作義名法。無種類故云云
T2274_.69.0193c25: 言又此所作非總所立等者。邑云。問。此與初
T2274_.69.0193c26: 解何別。答。此約宗中能別。是因喩共成名總
T2274_.69.0193c27: 所立。故得品名。因唯能立之別法故。但名法
T2274_.69.0193c28: 也。此據能所。前約一多。故不同也。又若同異
T2274_.69.0193c29: 總宗之中所立名品。若同異能立名法云云｣
T2274_.69.0194a01: 言能所異故者。周云。宗一向所。故名爲品。因
T2274_.69.0194a02: 通能所。所以名法。以喩爲能。因爲所故云云
T2274_.69.0194a03: 備云。第二答意。於所立上而説品名。能立所
T2274_.69.0194a04: 立異故。能立之因具軌持二義。故云法也。立
T2274_.69.0194a05: 因言時。亦生解故。故品與法二義別也云云｣
T2274_.69.0194a06: 言又因宗二同異名法等者。周云。軌生物解。
T2274_.69.0194a07: 名之爲法。雙同因宗。然生他解。故名爲法。與
T2274_.69.0194a08: 前別也云云備云。第三答意云。因之同異亦
T2274_.69.0194a09: 云品。宗之同異亦云法。論上下文云品及法。
T2274_.69.0194a10: 故此第三答即違問意。三説之中。第三答正。
T2274_.69.0194a11: 初二不正。由違於顯因同品之論文故。以此
T2274_.69.0194a12: 論文爲正。謂別同異云品。總同異云法。宗因
T2274_.69.0194a13: 二合而同異此故云總也云云仁云。若別不
T2274_.69.0194a14: 云無常之同品及所作之同品。而總云諸所
T2274_.69.0194a15: 作者見彼無常者。此一喩體故不得分別。故
T2274_.69.0194a16: 名法也
T2274_.69.0194a17: 言別同異名品者。若別別言無常同異及所
T2274_.69.0194a18: 作同異。故云品也
T2274_.69.0194a19: 言此同異二故名法者。重釋上文。云又因宗
T2274_.69.0194a20: 二同異名法之文也云云
T2274_.69.0194a21: 言次下二因同異者。論云。同法者。若於是處。
T2274_.69.0194a22: 顯因同品決定有性。異法者。若於是所説。所
T2274_.69.0194a23: 立無因遍非有云云此論文是釋因同品因異
T2274_.69.0194a24: 品也。既云同法。又云同品。明知因同異亦云
T2274_.69.0194a25: 品及法也
T2274_.69.0194a26: 言上宗同異者。上論文云。謂所立法均等義
T2274_.69.0194a27: 品。説名同品。如立無常。瓶等無常是名同品。
T2274_.69.0194a28: 異品者。謂於是處無其所立云云
T2274_.69.0194a29: 言理門論云至餘皆此相似者。邑云。唯初二
T2274_.69.0194b01: 句是正同異。除此餘喩相似非眞云云西明
T2274_.69.0194b02: 云。此一頌中。初之三句釋眞二喩。後之一句
T2274_.69.0194b03: 釋二似喩。前中初句辨其同喩。因所往之處。
T2274_.69.0194b04: 其宗必隨。乃名同喩。如鳥去處鳥子必隨。次
T2274_.69.0194b05: 有一句明異法喩。宗無之處。因必非有。乃名
T2274_.69.0194b06: 異喩。如樹無處影必非有。第三之句雙結二
T2274_.69.0194b07: 喩。第四句釋二似喩眞喩之餘有過失故。皆
T2274_.69.0194b08: 得與此眞喩相似云云
T2274_.69.0194b09: 言除宗以外有無法處者。邑云。若成有體宗。
T2274_.69.0194b10: 餘有法處爲喩。若成無體宗。餘無法處爲喩。
T2274_.69.0194b11: 此中合擧名有無法處。下皆准知云云
T2274_.69.0194b12: 言有無聚中有此共許不共許法者。瓶有體
T2274_.69.0194b13: 法中。有共許所作不共許無常也。龜毛無體
T2274_.69.0194b14: 法中。有共許非所作不共許非有法。如立量
T2274_.69.0194b15: 云。汝我非有。非所作故。如龜毛等。且約此作
T2274_.69.0194b16: 法言也備説
T2274_.69.0194b17: 言以法同故者。瓶上無常法同聲上無常法
T2274_.69.0194b18: 故。能所同故者。瓶上所作無常與聲上所作
T2274_.69.0194b19: 無常同故。二合同故者。周云。即能立所立也
T2274_.69.0194b20: 云云又云。能所同故者。瓶所作與聲所作二
T2274_.69.0194b21: 同故。二合同故者。瓶所作無常與聲所作無
T2274_.69.0194b22: 常同故
T2274_.69.0194b23: 沼法師云。言顯同品決定有性者。有云。是顯
T2274_.69.0194b24: 因第二同品定有性。顯因於宗同品中決定
T2274_.69.0194b25: 有此所作因性本意。擧喩爲顯因故。今謂不
T2274_.69.0194b26: 爾。應云。顯因同品者。即除因餘所作決定有
T2274_.69.0194b27: 性。即所立無常性。如解宗同品擧餘無常爲
T2274_.69.0194b28: 同品故。若不爾者。何故前解宗同品云。如立
T2274_.69.0194b29: 無常。瓶等無常是名同品等云云
T2274_.69.0194c01: 言答唯言因同品不説定有性即九句中諸異
T2274_.69.0194c02: 品有除二五八餘六句是等者。解云。四六相
T2274_.69.0194c03: 違。一三七九不定。且第一句同品有異品有。
T2274_.69.0194c04: 聲常。所量性故。如虚空者。此因非唯同品定
T2274_.69.0194c05: 有異品亦有。爲簡此等。云顯因同品決定有
T2274_.69.0194c06: 性也。餘五句亦准知。言異喩亦犯能立不遣
T2274_.69.0194c07: 者。且第一句所量性因。是異喩瓶上亦有故。
T2274_.69.0194c08: 云能立不遣也。三四六九是一分能立不遣。
T2274_.69.0194c09: 第一第七是全分能立不遣也。言若言定有
T2274_.69.0194c10: 性不説因同品至四五六是等者。四五六句
T2274_.69.0194c11: 非同品定有性。爲簡此故。云顯因同品定有
T2274_.69.0194c12: 性也。既非同品定有故。同喩犯能立不成也｣
T2274_.69.0194c13: 言若非因同品亦非定有性等者。備云。二八
T2274_.69.0194c14: 正因。第五不定。此三句是異品非有。故望異
T2274_.69.0194c15: 品非有之邊。云非因同品亦非定有性也。言
T2274_.69.0194c16: 同喩亦犯倶不成過者。且約第五句者。不共
T2274_.69.0194c17: 不定也。聲常。所聞性故。同如虚空。此虚空同
T2274_.69.0194c18: 喩犯能立不成過。非倶不成過也。本記云。今
T2274_.69.0194c19: 此文是不據九句。且立量云。聲常。所聞性故。
T2274_.69.0194c20: 如瓶等。此瓶同喩非因同品。亦非定有性。不
T2274_.69.0194c21: 能倶成宗因。故云犯倶不定也云云邑云。同喩
T2274_.69.0194c22: 亦犯倶不成過者。問。此既異品非有。應云倶
T2274_.69.0194c23: 不遣。如何説爲倶不成過。答。此中正明同喩。
T2274_.69.0194c24: 意云。若云同喩非因同品又非定有性。即當
T2274_.69.0194c25: 九句之中二五八之異喩。既以彼異喩而爲同
T2274_.69.0194c26: 喩。故犯倶不成也。或此不約九句明之。但據
T2274_.69.0194c27: 非因同品亦非定有性。即犯下同喩過中倶
T2274_.69.0194c28: 不成過也云云周云。同喩亦犯倶不成過者。
T2274_.69.0194c29: 此非因過。亦非九句中過。此句正因。著下似
T2274_.69.0195a01: 喩中喩過也。非因同品。即是喩中能立不成。
T2274_.69.0195a02: 非定有性。即是喩中所立不成。如立聲常。無
T2274_.69.0195a03: 礙爲因。瓶爲同喩。常無礙因二倶無。故爲倶
T2274_.69.0195a04: 不成云云
T2274_.69.0195a05: 言若顯因同品亦決定有性即九句中同品亦
T2274_.69.0195a06: 有句除四五六餘六句是等者。解云。二八正
T2274_.69.0195a07: 因。一三七九不定。二八正因。顯因同品亦決
T2274_.69.0195a08: 定有性。其義可知。餘四句中。第一句所量性
T2274_.69.0195a09: 因。是同喩虚空上亦有。故云顯因同品決
T2274_.69.0195a10: 定有性也。餘三句亦准知。言一分全分能立
T2274_.69.0195a11: 不遣者。邑云。第一第七全分不遣。第三第九
T2274_.69.0195a12: 一分不遣　問。此四句與前三相之中同品
T2274_.69.0195a13: 定有性所明四句。復有何別。答。前唯説因於
T2274_.69.0195a14: 宗同品定有性等而爲四句。此約喩依能顯
T2274_.69.0195a15: 因同品亦定有性等本況雖同因喩全別等
T2274_.69.0195a16: 云云又可見周記
T2274_.69.0195a17: 言或自或他或全或一分者。意云。自全分自
T2274_.69.0195a18: 一分。他全分他一分。且同喩自全分能立不
T2274_.69.0195a19: 成者。如聲對勝云。聲常。無質礙故。猶如極
T2274_.69.0195a20: 微。此自他共全分能立不成。立敵共説極微
T2274_.69.0195a21: 是無礙故。若對薩婆多。是自全分能立不成。
T2274_.69.0195a22: 許極微是無方分是無質礙故。若對薩婆多。
T2274_.69.0195a23: 如極微及虚空者。是自一分能立不成。他全
T2274_.69.0195a24: 分者。薩婆多對聲論。立前自全分量也。他一
T2274_.69.0195a25: 分者。薩婆多對聲論。立後自一分量也。且異
T2274_.69.0195a26: 喩自全分能立不遣者。如聲對勝云異喩如
T2274_.69.0195a27: 業者。此自他共全分能立不遣。立敵共説業
T2274_.69.0195a28: 是無礙故
T2274_.69.0195a29: 言此中指法以相明故者。意云。聲應無常。所
T2274_.69.0195b01: 作性故言時。敵證者疑智起也。故相朋云。諸
T2274_.69.0195b02: 所作者。見彼無常。如瓶等也。仁徳
T2274_.69.0195b03: 言理門論云若爾喩言應非異分等者。周云。
T2274_.69.0195b04: 此意乘前文言起此難成。前文中所作無常
T2274_.69.0195b05: 爲喩體。喩體即因。更不因外別立其喩。由此
T2274_.69.0195b06: 道理。有後文成。應非異分者。應非因外別立
T2274_.69.0195b07: 二喩顯於因義。難意如是云云纂云。問。同
T2274_.69.0195b08: 異二喩爲即因耶。爲當有別。答。設爾何失。二
T2274_.69.0195b09: 倶有過。若即是因。因即所作喩中何故兼説
T2274_.69.0195b10: 無常。若與因別。理門論中不應難古於因分
T2274_.69.0195b11: 別立二喩等。答。應言二喩體即是因後之二
T2274_.69.0195b12: 相。如前道理　問。後難善釋。前難何通。答。因
T2274_.69.0195b13: 言所作體含無常。非離所作唯在餘法。然所
T2274_.69.0195b14: 作言無常義隱。故擧喩體及於喩依。雙顯因
T2274_.69.0195b15: 中作無常義等文
T2274_.69.0195b16: 言因三相即攝二喩二喩即因者。周云。問。喩
T2274_.69.0195b17: 體因體有何別耶。答。所作無常二爲同喩。常
T2274_.69.0195b18: 非所作二爲異喩。所作一法爲因性也。故因喩
T2274_.69.0195b19: 別　問。喩體唯所作。所作相似即因攝。喩既
T2274_.69.0195b20: 兼無常。何得一因攝二法。答。若據實體論
T2274_.69.0195b21: 喩體。唯所作有因宗。必遂兼帶所作無常説。
T2274_.69.0195b22: 喩即因攝云云邑云。二喩即因倶顯宗故者。二
T2274_.69.0195b23: 喩即因後之二相。順成返成倶顯宗也　問。
T2274_.69.0195b24: 二喩即因。但應明其作與不作。云何義兼説
T2274_.69.0195b25: 無常與常。答。有所作處。無常必隨。即顯無常
T2274_.69.0195b26: 定由作。故第二相兼取無常。由與所作不相
T2274_.69.0195b27: 離故。即以因喩二義爲第二相。故能順成聲。
T2274_.69.0195b28: 有所作必是無常。同喩既然。異喩翻此。常非
T2274_.69.0195b29: 所作爲第三相。然多以所作爲因相者。約初
T2274_.69.0195c01: 相説。亦不相違。故理門云。雖一切分皆能爲
T2274_.69.0195c02: 因顯了所立。然唯一分亦説爲因云云唯一
T2274_.69.0195c03: 分者。遍是宗法性也。邑云。所作性等貫三處
T2274_.69.0195c04: 故　問。異喩既闕所作。如何貫三。答。異喩若
T2274_.69.0195c05: 有所作。即不成宗。止濫返成亦名貫云云
T2274_.69.0195c06: 言然此因言至令宗義成者。周云。問。陳那本
T2274_.69.0195c07: 意。二喩即因。離因之外不別立喩。何故論中。
T2274_.69.0195c08: 同喩如瓶。異喩如空。若離因不立。即違自教。
T2274_.69.0195c09: 論有明文。若因外立喩。復濫古師。與古何別。
T2274_.69.0195c10: 進退有違。如何。答。宗後陳因唯只向前顯了
T2274_.69.0195c11: 宗義。不却後顯同有異無。既不顯於同有異
T2274_.69.0195c12: 無。即此因義闕後二相。今擧二喩。只爲明其
T2274_.69.0195c13: 因。後二相令三相具照義圓明。非離因外別
T2274_.69.0195c14: 立喩體。非別立故。不同古師。爲顯相故。不違
T2274_.69.0195c15: 自教。由此道理。無進退失云云又仁云。有性
T2274_.69.0195c16: 者同品有也。無性者異品非有也　問。二喩
T2274_.69.0195c17: 即因者。不應更立同異二喩。答。唯立因時。因
T2274_.69.0195c18: 之二相未所顯也。若立二喩時。因之二相所
T2274_.69.0195c19: 顯也云云備云。然此因言唯爲顯了是宗法
T2274_.69.0195c20: 性等者。答。意云。因言唯爲顯了遍是宗法性。
T2274_.69.0195c21: 不爲顯了同品定有異品遍無。是以雖因攝
T2274_.69.0195c22: 二喩。而因言外別須説同異喩也云云
T2274_.69.0195c23: 言順者。以同喩順成宗義故。返者。以異喩難
T2274_.69.0195c24: 而返成本宗故
T2274_.69.0195c25: 言顯因有處宗必隨遂者。同品定有性也。并
T2274_.69.0195c26: 返成故者。異品遍無性也。此釋同異二喩之
T2274_.69.0195c27: 所以也仁説
T2274_.69.0195c28: 言復問彼言復有何徳者。邑云。此陳那難古
T2274_.69.0195c29: 師既許因外別有喩體。未知此喩有何徳。徳
T2274_.69.0196a01: 謂功能云云
T2274_.69.0196a02: 言別説喩分是名爲徳者。邑云。彼意。由見瓶
T2274_.69.0196a03: 等所作無常。證知聲上有所作因必有無常。
T2274_.69.0196a04: 既有功能。説名爲徳云云
T2274_.69.0196a05: 言有五根識者。周云。古師引此意云。且五根
T2274_.69.0196a06: 識。佛法外道兩共同有。豈以同有即爲過耶。
T2274_.69.0196a07: 此既非過。縱我二喩同於外道在因外有。復
T2274_.69.0196a08: 是何失。引意如此云云
T2274_.69.0196a09: 言由彼但説所作性故所類同法不説能立所
T2274_.69.0196a10: 成立義者。周云。但言瓶有所作相類。不言諸
T2274_.69.0196a11: 所作者貫二處也云云仁云。且瓶等法名所
T2274_.69.0196a12: 類同法也。此古師合結波唯説所類法。而不
T2274_.69.0196a13: 言能立所成立之義。故知諸所作者是彼無
T2274_.69.0196a14: 常止云天可簡濫也云云備云。古師但言所作
T2274_.69.0196a15: 性故。而不言諸所作者。是見無常故。非能立
T2274_.69.0196a16: 義也云云
T2274_.69.0196a17: 言不説同於外道至有過失故者。周云。不説
T2274_.69.0196a18: 此極成五根藏義名之爲失。但説離因之喩
T2274_.69.0196a19: 不極成法而爲失也云云
T2274_.69.0196a20: 言由同彼説不極成義者。邑云。五根共許。名
T2274_.69.0196a21: 爲極成。因外立喩。非兩共許。名不極成云云｣
T2274_.69.0196a22: 言所作既爲宗正同法等者。問。以無常爲宗
T2274_.69.0196a23: 正同法。何故今云所作既爲宗同法耶。答。同
T2274_.69.0196a24: 喩以因爲正同。故理門論云。説因宗所隨。是
T2274_.69.0196a25: 以且爾言也。中記云。同喩處是因勝故。且爾
T2274_.69.0196a26: 言也云云　以上備説
T2274_.69.0196a27: 言擧瓶喩依以顯其事者。周云。喩依即是事
T2274_.69.0196a28: 也。指此喩依成聲無常。言便無一切皆相類
T2274_.69.0196a29: 失者。此意擧同喩。云諸所作者皆見無常。即
T2274_.69.0196b01: 簡聲上空無我等不得相類。若唯擧瓶體爲
T2274_.69.0196b02: 同喩者。瓶體之上有空無我等。與聲上空無
T2274_.69.0196b03: 我等相似。擧瓶爲喩者。爲同喩上空耶。無我
T2274_.69.0196b04: 等耶。即有此相類失。又亦無彼同燒見失。以
T2274_.69.0196b05: 不取瓶爲喩體故云云
T2274_.69.0196b06: 言不必宗法宗義相類者。周云。若説我説。
T2274_.69.0196b07: 所作皆無常者。即瓶上所作無常。串帶聲上
T2274_.69.0196b08: 有。即明喩體所作無常。類得聲上所作無
T2274_.69.0196b09: 常。若唯擧瓶爲喩體者。即無串帶相類之義
T2274_.69.0196b10: 云云
T2274_.69.0196b11: 言又不必定有諸品類等者。邑云。問。此與前
T2274_.69.0196b12: 難復有何別。答。前但疏意。此即引文。又此難
T2274_.69.0196b13: 意。若但以瓶爲喩體者。便有太寛太狹之過。
T2274_.69.0196b14: 何者。若以瓶上可燒可見等一切皆類。即爲
T2274_.69.0196b15: 太寛。餘依燈等諸品類中。皆有所作無常。攝
T2274_.69.0196b16: 之不盡。便爲太狹。若如我説者。諸所作者皆
T2274_.69.0196b17: 是無常。譬如瓶等。即已簡於燒見。又攝諸品
T2274_.69.0196b18: 所作無常皆盡。故與前難少別云云
T2274_.69.0196b19: 言答曰因雖三相至皆准此知者。此擧例答
T2274_.69.0196b20: 前徴也。以因初相親成宗故。翻名不成。宗三
T2274_.69.0196b21: 不成亦爾。三者。能別所別及倶不成。故名三
T2274_.69.0196b22: 也。何故但三名不成者。即是因於宗無。喩於
T2274_.69.0196b23: 二無。而爲三也等云云可見。邑云。此擧例答。
T2274_.69.0196b24: 前三相之中。初一親成宗。故翻名不成。餘二
T2274_.69.0196b25: 相但是立宗之具。翻名不定相違。今宗九過
T2274_.69.0196b26: 中。由能別所所成不相離性最親故。翻名不
T2274_.69.0196b27: 定。宗六皆疎。故非不成。隨一亦爾云云
T2274_.69.0196b28: 難言云何具有所立能立及異品法二種譬喩
T2274_.69.0196b29: 而有此失云云西明云。謂外救云。云何具有
T2274_.69.0196c01: 同品瓶上所立無常能立所作。異品空乃上宗
T2274_.69.0196c02: 因無法。二種譬喩。已可具三支。而有不定成
T2274_.69.0196c03: 正因失云云周云言問。若爾宗過皆成宗者。
T2274_.69.0196c04: 意者。意欲成此宗無過。非將因成宗名。欲云
T2274_.69.0196c05: 不分明也
T2274_.69.0196c06: 言此中故定唯爲之聲彰因三相等者。邑云。
T2274_.69.0196c07: 理門故等四字之聲。説三相倶因。故知二喩
T2274_.69.0196c08: 亦因所攝云云周云。故定者。顯因三相也。因
T2274_.69.0196c09: 者即名句文也。聲者即因也。唯爲等之四字。
T2274_.69.0196c10: 即是理門中結三相義也。今此重釋四字之意
T2274_.69.0196c11: 云云仁云。故定之言。顯因三相顯了宗義也。
T2274_.69.0196c12: 唯爲之言。顯二喩即因云云周云。彼復結云
T2274_.69.0196c13: 等者。即理門論結三相唯爲顯因云云
T2274_.69.0196c14: 言前文依此顯了宗義等者。理門云。雖一切
T2274_.69.0196c15: 分皆能爲因顯了所立云云一切分者因三相
T2274_.69.0196c16: 也。此文意云。以顯了宗義。雖三相倶因。然且
T2274_.69.0196c17: 説初相爲因故。亦不相違。邑云。理門後文標
T2274_.69.0196c18: 勝。偏以初相一分爲因。前文依顯了宗義
T2274_.69.0196c19: 故。定三相倶名因相。故彼前後不相違也｣
T2274_.69.0196c20: 言何勞長議故改前師者。周云。此意即説何
T2274_.69.0196c21: 勞餘長之義。此議字錯應合單作
T2274_.69.0196c22: 言以法異故者。古云。虚空上非作法。異聲上
T2274_.69.0196c23: 所作法故云云又古云。虚空上不相離法。異
T2274_.69.0196c24: 聲上不相離法故。虚空上不相離者。諸常皆
T2274_.69.0196c25: 是非所作也云云　以上
備説
T2274_.69.0196c26: 周云。以法異故者。總標異喩。二倶異故者。明
T2274_.69.0196c27: 異喩體異宗因也。准解此異。以解上同義。應
T2274_.69.0196c28: 無失云云言二倶異故者。備云。虚空上常與
T2274_.69.0196c29: 非作。異聲上無常與所作也云云仁云。二倶
T2274_.69.0197a01: 異故者。前文云二合同故云文爾望天言也。能
T2274_.69.0197a02: 所異故之文。略不擧之云云
T2274_.69.0197a03: 言若爾聲無常宗至定隨無者。此疏難文軌師
T2274_.69.0197a04: 也。難意云。若但無因名異品者。第八句同喩
T2274_.69.0197a05: 電爾波勤勇發因伊非有。故成異品。而宗亦隨
T2274_.69.0197a06: 應無。周云。若爾至宗定隨無者。此並牒他自
T2274_.69.0197a07: 徴。由此至非異者。此並申自義。他取因爲正
T2274_.69.0197a08: 異。宗爲助異。疏主正取宗爲正異。因即助異
T2274_.69.0197a09: 云云備云。文軌等云。同喩之處。正取因同。兼
T2274_.69.0197a10: 取宗同此義同
基師等		異喩處正取因異。兼取宗異此義
別基
T2274_.69.0197a11: 師本疏主云。正取宗異。兼取因異也。邑云。
T2274_.69.0197a12: 若爾至宗定隨無者。此疏主難。若言由無因
T2274_.69.0197a13: 故宗必隨無者。即勤勇因於電非有。豈許宗
T2274_.69.0197a14: 必無耶　問。疏主解同喩。亦言因有之處宗
T2274_.69.0197a15: 定隨遂者。且如九句中第六。立聲爲常。以電
T2274_.69.0197a16: 瓶爲異喩。勤勇之因於瓶有。豈爲同喩宗定
T2274_.69.0197a17: 隨耶。此既不然。彼云何爾。答。此例雖齊。然
T2274_.69.0197a18: 不得疏主難意云云　可見仁云。基難意云。若因
T2274_.69.0197a19: 無處。宗定隨無。名異品者。勤勇因於電無。故
T2274_.69.0197a20: 宗亦隨應無也。故知宗無處爲正異。因無處
T2274_.69.0197a21: 爲助異云云
T2274_.69.0197a22: 言然此不欲別成異法者。邑云。若此異喩。先
T2274_.69.0197a23: 因後宗。即以非作成於常住。本成無常。今成
T2274_.69.0197a24: 常住。故名異法云云
T2274_.69.0197a25: 言宗之所立其法極寛者。周云。如立聲無常。
T2274_.69.0197a26: 即此聲上有苦空無我等義。此即是寛。異喩
T2274_.69.0197a27: 若言遍無。即無異品。空等爲異。此上亦有無
T2274_.69.0197a28: 我。故言無異喩。今者言異。且異一分無常及
T2274_.69.0197a29: 所作也。非異一切空無我苦等也云云仁云。
T2274_.69.0197b01: 若聲之上諸義無處名異品者。即無異品。彼
T2274_.69.0197b02: 聲之上無我之義。是無常之異品虚空上亦
T2274_.69.0197b03: 遍故。若隨所應。因之所立小分之宗無處。名
T2274_.69.0197b04: 異品也。宗之無處。因定非有。名遍無也。因之
T2274_.69.0197b05: 無處。宗定非無。聲應無常。勤勇發故止云時。
T2274_.69.0197b06: 宗之無常雖於電上有。而勤勇之因於電等
T2274_.69.0197b07: 上不遍有故云云
T2274_.69.0197b08: 言如聲無我空等亦有者。備云。聲上之無我
T2274_.69.0197b09: 波異品虚空上亦有。故云極寛也。通常無常
T2274_.69.0197b10: 法上有。故云寛也。既聲上空無我等波亦異
T2274_.69.0197b11: 喩虚空上有。故據宗之異品。不名遍非有也。
T2274_.69.0197b12: 唯據因之異品。云遍非有也云云
T2274_.69.0197b13: 言若異皆無都無異品者。備云。聲上無我等
T2274_.69.0197b14: 伊異品虚空上爾皆無。都無異品。故據宗之異
T2274_.69.0197b15: 品。不云遍非有。若約不許意許。無我亦遍異
T2274_.69.0197b16: 品虚空上故云云
T2274_.69.0197b17: 言若非説所立無亦非因遍非有者。問。二八
T2274_.69.0197b18: 之句。是以虚空爲異喩。故無所立宗。亦無能
T2274_.69.0197b19: 立因。何故云非所立無亦非因遍非有耶。又
T2274_.69.0197b20: 第一句以瓶等爲異喩。而所立宗無。何故云
T2274_.69.0197b21: 非所立無耶。餘句准知。答。以同喩爲異喩。而
T2274_.69.0197b22: 非説所立無非因遍非有止。云云
T2274_.69.0197b23: 言他句有過故此有過者。周云。其第五句即
T2274_.69.0197b24: 由同喩非定有性。所以有過。不成正因。他者
T2274_.69.0197b25: 同喩。今正明異故云他也云云備徳云。且據
T2274_.69.0197b26: 二五八句。此第四句云自句也。前三句云他
T2274_.69.0197b27: 句也。言同喩或犯倶不成過等者。邑云。如
T2274_.69.0197b28: 第五因不共不定。彼聲常宗。所聞性因。同喩
T2274_.69.0197b29: 如空。亦是能立不成。若以覺等爲喩。即倶不
T2274_.69.0197c01: 成。此等皆名他句過也云云此恐不爾
T2274_.69.0197c02: 言如言非作定是常住翻成本來等者。意云。
T2274_.69.0197c03: 諸所作者皆是無常者。以所作成無常。以此
T2274_.69.0197c04: 准知。諸非作者皆是常住者。以非所作成空
T2274_.69.0197c05: 常住。既成虚空是常住故。犯相符過
T2274_.69.0197c06: 言異但説離離成即得者。備云。雖不擧喩所
T2274_.69.0197c07: 依。而不濫行故。成正異喩也。若因無乎先擧。
T2274_.69.0197c08: 皆即濫行故云云
T2274_.69.0197c09: 言説因宗所隨者。意云。所作有處。隨無常有
T2274_.69.0197c10: 也。此同法喩也。故同喩合云諸所作者皆見
T2274_.69.0197c11: 無常如瓶等也。宗無因不有者。無常宗無處。
T2274_.69.0197c12: 所作因不有也。此異法喩也。故異喩離云諸
T2274_.69.0197c13: 非無常皆是非作如虚空也
T2274_.69.0197c14: 言諸是實者非六句攝無其異體者。周云。此
T2274_.69.0197c15: 意。勝論六句義體是實有。攝一切法盡。六句
T2274_.69.0197c16: 之外更無一法可得。今既被破已。即一切皆
T2274_.69.0197c17: 無其體。今言諸是實者非六句攝。六句之外
T2274_.69.0197c18: 無實法可得爰異喩。此即無體宗無體異喩
T2274_.69.0197c19: 也。諸是實者宗也。非六攝者因也。即是先
T2274_.69.0197c20: 宗後因也云云問。上文云。因明之法。以無爲
T2274_.69.0197c21: 宗。無能成立。有無皆異云云何故下云此中
T2274_.69.0197c22: 以無而成無。故應以有法而爲異品。無其體
T2274_.69.0197c23: 故。還以無法而爲異。云諸實者非六句攝。無
T2274_.69.0197c24: 其異體云云耶。答。備云。有無皆異者。釋應有
T2274_.69.0197c25: 理也。是應義故。下云無其體故還以無法而
T2274_.69.0197c26: 爲異等者。正釋其有理也云云
T2274_.69.0197c27: 言若無爲宗有非能成者。邑云。問。如大乘破
T2274_.69.0197c28: 經部。極微非實。有方分故。如瓶等。此豈非以
T2274_.69.0197c29: 有體因喩而成無體宗耶。若。但爭極微假實
T2274_.69.0198a01: 宗故。非無體故。不相違也。如難勝論和合句
T2274_.69.0198a02: 義。佛法都不許。故名無體宗。此不可以有體
T2274_.69.0198a03: 因喩爲能立也云云周云。有非能成者。有體
T2274_.69.0198a04: 因不能成無體宗。喩無所立者。喩既有體。
T2274_.69.0198a05: 不與宗相似故。言無所立也云云
T2274_.69.0198a06: 言表詮遮詮二種皆得者。邑云。如有成有同
T2274_.69.0198a07: 喩可通表遮二義。表作無常。遮常非作也。若
T2274_.69.0198a08: 以無成無。唯遮非表。如破和合句義定非實
T2274_.69.0198a09: 有。諸非大有實句等諸法所攝者。皆非實有。
T2274_.69.0198a10: 如畢竟無。此但是遮。不取表。其大有實句等
T2274_.69.0198a11: 攝者。皆實有故　問。遮即無。詮可即是有。
T2274_.69.0198a12: 如何雙説遮詮二言。答。詮有二義。一對遮名
T2274_.69.0198a13: 詮。詮即表有。二言所詮。因亦詮無。言遮詮。
T2274_.69.0198a14: 當其後義故。遮亦名詮云云
T2274_.69.0198a15: 言故常言者遮非無常宗等者。邑云。此中但
T2274_.69.0198a16: 應言遮無常宗。賸一非字　問。詮中但云。此
T2274_.69.0198a17: 中常言表非無常。非所作言表無所作。何故
T2274_.69.0198a18: 此説遮無常耶。答。表亦二義。一遮表之表。唯
T2274_.69.0198a19: 表於有。二言所詮表。亦表於無。論中言表。蓋
T2274_.69.0198a20: 取後義。故表非無常。及遮無常。其義一也
T2274_.69.0198a21: 云云
T2274_.69.0198a22: 言前是遮詮等者。邑云。詮即表也。此證同
T2274_.69.0198a23: 喩通遮表。異喩唯是遮云云周云。問。若言異
T2274_.69.0198a24: 喩但遮非表者。何故論云表非無常等耶。答。
T2274_.69.0198a25: 此是遮表。非詮表也云云
T2274_.69.0198a26: 言長讀文勢義意亦遠者。邑云。長讀理門難
T2274_.69.0198a27: 古師文。方知不取空爲異喩之體。故言義遠
T2274_.69.0198a28: 也云云
T2274_.69.0198a29: 言同處有性者。周云。古師倶言。空上不具有
T2274_.69.0198b01: 所立能立。同空上有常非所作。故言同處有
T2274_.69.0198b02: 性。不言宗無之處因不定有云云意者。虚空
T2274_.69.0198b03: 異喩之處。有常與非作義。以爲異喩體也｣
T2274_.69.0198b04: 言一者勝論除有五句乎皆是非有云奈良波
T2274_.69.0198b05: 是即表詮者。備者。如非有説名非有者。意
T2274_.69.0198b06: 云。除大有句餘五句義。名非有。是表詮。由五
T2274_.69.0198b07: 句義是非大有句止表詮波即喩於同喩表詮
T2274_.69.0198b08: 也
T2274_.69.0198b09: 言二者非有倶非於有者。邑云。問。此與所
T2274_.69.0198b10: 引陳那非有言。復有何別。答。彼遮大有非
T2274_.69.0198b11: 大有性。名爲非有。今此但遮不無之有。無其
T2274_.69.0198b12: 所目。雖與前同。有性非有性。與前別也　問。
T2274_.69.0198b13: 後解但明非有。如何釋論如有之言。答。言如
T2274_.69.0198b14: 有者。指示詞也。謂或問云過去未來爲有無
T2274_.69.0198b15: 耶。如有答云彼世非有。指此爲例。故有非有
T2274_.69.0198b16: 云云意少別。周云。二者非有但非於有非有
T2274_.69.0198b17: 所目者。如言後處無有此物。但顯物無。非
T2274_.69.0198b18: 有所目云云初説意云。初言有者。大有性也。
T2274_.69.0198b19: 此即有法也。次言非有者。能別也。説名非有
T2274_.69.0198b20: 者。即遮有性。説名非有。更無別所詮也。如有
T2274_.69.0198b21: 乎非有土云乎説名非有也。意云。説名非有
T2274_.69.0198b22: 者。喩於異喩唯遮非表也。此有之言既無
T2274_.69.0198b23: 所目。異喩亦爾。常及非作唯遮無常及所作。
T2274_.69.0198b24: 更無所因也
T2274_.69.0198b25: 言二者非有但非於有非有所目者。備云。論
T2274_.69.0198b26: 云如有説名非有者。意云。破大有性量云。有
T2274_.69.0198b27: 性應非有。此非有言但遮有性。非別詮非有
T2274_.69.0198b28: 之體也。如是異喩亦爾。常非作言但遮所作
T2274_.69.0198b29: 無常非別詮常非作體也云云
T2274_.69.0198c01: 言然共相中可有詮表義者。備云。大乘一向
T2274_.69.0198c02: 遮者。據法自相也。一切法性皆離似智及言
T2274_.69.0198c03: 詮。表言與假智共不得眞者。言及假智倶不
T2274_.69.0198c04: 得一一法眞如性及其中火自性。若得火自
T2274_.69.0198c05: 相者。口可所燒。然召火時遮水故。不得火
T2274_.69.0198c06: 自性。云一向遮也。言遮詮者。遮即詮也。都無
T2274_.69.0198c07: 所表。唯意識所度量諸法共相上轉也以上大
乘意也
T2274_.69.0198c08: 　因明意者。不同法相。何者。意所量共相
T2274_.69.0198c09: 之中。亦有詮遮二義。即詮宗遮宗也。故云不
T2274_.69.0198c10: 同大乘也。即此遮詮二宗望大乘時。前一唯
T2274_.69.0198c11: 遮也云云演祕云。一云。問。名詮於火。名若得
T2274_.69.0198c12: 火。名合被燒。何難燒口。答。名依於聲。聲發
T2274_.69.0198c13: 於句。聲名二法皆非可燒。故難所發。令燒
T2274_.69.0198c14: 於口云云又一云。從口生聲。聲上有名句文。
T2274_.69.0198c15: 名等既詮於火。火燒名等。不離聲。聲亦被燒。
T2274_.69.0198c16: 聲不離口。口亦應燒云云
T2274_.69.0198c17: 言應以非作證其常者。問。若異喩難。先因後
T2274_.69.0198c18: 宗。而云非所作者皆是常者。即應以非所作
T2274_.69.0198c19: 立常住。若如是難者。先宗後因。而云諸常住
T2274_.69.0198c20: 者皆見非作。非亦應以常住成立非作者。
T2274_.69.0198c21: 若許爾者。無正異喩耶。答以上備記
T2274_.69.0198c22: 言或以無常成所作者。意云。若因喩合先宗
T2274_.69.0198c23: 後因。而云諸無常皆見所作者。此即以無常
T2274_.69.0198c24: 成所作之失有也。故今正＊因喩合先因後
T2274_.69.0198c25: 宗。而云諸所作者皆見無常。此即以所作成
T2274_.69.0198c26: 無常也。先擧言波是能成也。後擧言波是所
T2274_.69.0198c27: 成故備＊記
T2274_.69.0198c28: 言問聲瓶倶無常等者。備云。此問意云。若
T2274_.69.0198c29: 云同喩合先因後宗而諸所作皆無常云天
T2274_.69.0199a01: 聲瓶無常乎立敵兩倶成立。須＊云聲瓶倶所
T2274_.69.0199a02: 作故。諸無常者皆所作＊云天聲瓶所作乎兩倶
T2274_.69.0199a03: 成立。有何妨故不許之耶云云周云。此來意
T2274_.69.0199a04: 者。由前不許以合類離先宗後因。所以有此
T2274_.69.0199a05: 難起。難意云現本
有文
T2274_.69.0199a06: 言不欲成瓶所作無常等者。邑云。聲瓶所作
T2274_.69.0199a07: 及瓶無常。立敵共許。故不可以同例異返無
T2274_.69.0199a08: 常成所作也云云
T2274_.69.0199a09: 言無常因寛勤發宗狹因寛亦不遍者。意云。
T2274_.69.0199a10: 無常因通在電及瓶。故云寛也。勤發宗唯在
T2274_.69.0199a11: 宗瓶。故云狹也。此狹宗不遍無常因。故云不
T2274_.69.0199a12: 遍也。既以寛因成狹宗。故有不定失。如立量
T2274_.69.0199a13: 云。聲勤勇發宗無常故因如瓶等喩此量有不
T2274_.69.0199a14: 定失。謂爲如電是無常故聲非勤發。同喩可
T2274_.69.0199a15: 知。是故不可云諸無常者見勤勇發也
T2274_.69.0199a16: 言此勤勇因既因所作者。意云。若約所作
T2274_.69.0199a17: 因。同喩合云。若諸無常皆見所作＊云時。以無
T2274_.69.0199a18: 常成所作。即成非本所許宗也。勤勇發因亦
T2274_.69.0199a19: 爾。成非本所許。故云既同所作也。既二因是
T2274_.69.0199a20: 顛倒義相似故。此勤勇發因爾波亦有不遍
T2274_.69.0199a21: 過。故云又不遍也。狹宗伊不遍寛因。非唯顛
T2274_.69.0199a22: 例義同。又有不遍過。故云亦不遍也
T2274_.69.0199a23: 言此因既於異品中有者。意云。非勤因在異
T2274_.69.0199a24: 品電中。故有不定。以虚空爲同品。以常住爲
T2274_.69.0199a25: 宗也。作不定云。非勤發故。爲如虚空聲是常
T2274_.69.0199a26: 住。爲如電等聲是無常也
T2274_.69.0199a27: 言或由義准一能顯二者。備云。第四答意云。
T2274_.69.0199a28: 前未悟二喩人爲。今正説同喩時。義唯悟異
T2274_.69.0199a29: 喩。唯説一喩也。言顯二者。一言陳喩。二義
T2274_.69.0199b01: 唯喩也　問。與第二答何別。答。第二意者。
T2274_.69.0199b02: 前已悟一喩竟。爲＊唯説一喩也。第四意。先
T2274_.69.0199b03: 未悟二喩。然今正説一喩時。義＊唯悟一喩。
T2274_.69.0199b04: 故＊唯説一喩也云云
T2274_.69.0199b05: 言宗是能立之所立且者。邑云。問。宗即所
T2274_.69.0199b06: 立。何名爲具。答。謂前論云此中宗者極成有
T2274_.69.0199b07: 法極成能別。此但宗依故。故立具。是差別性
T2274_.69.0199b08: 之具故。又説詮宗之言。名所立具。此解順論
T2274_.69.0199b09: 宗等多言名爲能立云云備云。宗是能立之
T2274_.69.0199b10: 所立具故。於能立中擧結也云云
T2274_.69.0199b11: 言牒前宗者。此論云如説聲無常也。前宗者。
T2274_.69.0199b12: 如前論云。此中宗者。謂極成有法。如有成立
T2274_.69.0199b13: 聲是無常云云今牒此論文故。云牒前宗也。
T2274_.69.0199b14: 言後指法者。論云是立宗言云云
T2274_.69.0199b15: 言所作性者。牒前因也。前論云。此中所作
T2274_.69.0199b16: 性。或勤勇無間所發性云云
T2274_.69.0199b17: 言是宗法性者。指法也
T2274_.69.0199b18: 言三相異故者。勤勇發因。是同品瓶有。同品
T2274_.69.0199b19: 電無。而不遍也。所作性因。是同品遍。如是二
T2274_.69.0199b20: 因顯三相異。故前擧二因也
T2274_.69.0199b21: 言前別顯二因者。意云。前二因顯事波爲顯所
T2274_.69.0199b22: 作性因遍於同品。勤勇發因同品有非有而
T2274_.69.0199b23: 不遍。既雖爾。然二因並據二相遍有遍無也。
T2274_.69.0199b24: 故前顯二因也備説也
T2274_.69.0199b25: 言自瓶同品者。周云。自者本立無常。即是自
T2274_.69.0199b26: 義。今擧瓶上無常。與聲無常無異。自無常義
T2274_.69.0199b27: 與瓶無常不異。故云自瓶同品。自言但屬著
T2274_.69.0199b28: 所立也云云邑云。此言自者。以瓶對聲爲自。
T2274_.69.0199b29: 非是對他。意説。自瓶之上所有無常兩宗共
T2274_.69.0199c01: 許。名爲義定。今所立聲。亦隨瓶上無常之義。
T2274_.69.0199c02: 故亦無常云云
T2274_.69.0199c03: 言問敵者不解掌有無常等者。問意云。聲上
T2274_.69.0199c04: 所作義共許故。望此瓶等。可名同品。聲上無
T2274_.69.0199c05: 常義不共許。如何瓶等望此。名同品耶　纂
T2274_.69.0199c06: 云。以瓶上無常與聲無常法之相似。名爲同
T2274_.69.0199c07: 品。故論云。同品者。謂所立法均等義品。説名
T2274_.69.0199c08: 同品　問。聲上無常。敵論不許。何故瓶上無
T2274_.69.0199c09: 常名爲同品。答。若敵同許。即立已成。除宗外
T2274_.69.0199c10: 所立無常。與所爭同。即名同品云云
T2274_.69.0199c11: 言此指於前宗因二濫等者。仁云。其宗因伊
T2274_.69.0199c12: 異喩爾來濫故。宗因名二濫也云云
T2274_.69.0199c13: 言遠宗離因者。初説意云。宗名遠。因名離｣
T2274_.69.0199c14: 言或通遠離者。第二説意。望宗體亦名遠離。
T2274_.69.0199c15: 望因體亦名遠離
T2274_.69.0199c16: 言或體疎名遠義乖名離者。第三説意云。望
T2274_.69.0199c17: 宗因體云遠。望宗因義云離。體者體相。即因
T2274_.69.0199c18: 三相中一相也。義之相故。義者義理也。宗體
T2274_.69.0199c19: 義者。以無常爲體。以所作爲義也。因體義者。
T2274_.69.0199c20: 以所作爲體。以無常爲義也以上
備記
T2274_.69.0199c21: 言然同成宗故必須體今以止非等者。此通
T2274_.69.0199c22: 伏難。難云。若異喩波同喩乎異者。能異所異
T2274_.69.0199c23: 相對故。異喩亦同於同喩。是實有體耶。故今
T2274_.69.0199c24: 答云。雖爾相例。然同喩親成宗故。必須有
T2274_.69.0199c25: 喩所依體也。異喩唯止非。止非故。不須有喩
T2274_.69.0199c26: 所依體也
T2274_.69.0199c27: 言問何故但名異喩等者。問意云。常非所作
T2274_.69.0199c28: 合爲異喩者。以常可名異宗。以非所作可名
T2274_.69.0199c29: 異因。何故但名異喩耶
T2274_.69.0200a01: 言言異二而爲失者。答意云。若表常及非作
T2274_.69.0200a02: 故。各別名異宗異因者。更別成立他義也。非
T2274_.69.0200a03: 是離前宗因而遍異。喩自非成能立也
T2274_.69.0200a04: 言此簡同異者。意云。古師與陳那同異也。陳
T2274_.69.0200a05: 那云。以因三相即因一喩二而爲能立。故今
T2274_.69.0200a06: 論云。唯此三分説名能立云云古師世親論
T2274_.69.0200a07: 軌論等。以宗因喩三爲能立也。若以因喩爲
T2274_.69.0200a08: 能立者。是同今師。以宗爲能立者。是異今師。
T2274_.69.0200a09: 開喩不爲二亦異也。又有古師。四爲能立。謂
T2274_.69.0200a10: 宗因同喩異喩。同異准知。又有古師。八爲能
T2274_.69.0200a11: 立。同異又准知也。又諸外道。因三相外立
T2274_.69.0200a12: 審察支等。亦全異今師也
T2274_.69.0200a13: 言是故此生決定解者。意云。因之三相即是
T2274_.69.0200a14: 因一喩二。由此三分。於所立宗。生決定解也｣
T2274_.69.0200a15: 言彼引本頌者。邑云。彼理門引足目所造之
T2274_.69.0200a16: 頌。故云本頌云云周云。即是足目所造之頌
T2274_.69.0200a17: 也。以足目根本造因明者故。所説頌名本頌。
T2274_.69.0200a18: 以内外共許足目之論故。引爲證也云云
T2274_.69.0200a19: 言如自決定已悕他決定生者。初句意云。我
T2274_.69.0200a20: 自先比知決定。有二。一相比量。如見煙而
T2274_.69.0200a21: 比知下必有火。二者言比量。如聞師所説而
T2274_.69.0200a22: 比度比知。於此二比量。我自先比知。而生決
T2274_.69.0200a23: 定解已。此即弟子位之行事也。第二句意
T2274_.69.0200a24: 者。我自先比知。而生決定解已。即成師主。
T2274_.69.0200a25: 爲他未解人。作先二比量。希望他人生決定
T2274_.69.0200a26: 解也。第四句云。餘遠離者。世親論軌論中説。
T2274_.69.0200a27: 番察支等而爲能立。即古師所立也。今師
T2274_.69.0200a28: 遮遣彼故。云遠離也。餘者審察支等也。是
T2274_.69.0200a29: 因三相之餘故云餘也。仁云。問。如見烟知下
T2274_.69.0200b01: 有火者。不從師亦知也。何故相比量亦在弟
T2274_.69.0200b02: 子位耶。答。雖知不從師知。而今新解生故。
T2274_.69.0200b03: 云在弟子位也云云
T2274_.69.0200b04: 言故因三相至説爲相應者。邑云。此三相與
T2274_.69.0200b05: 所立宗正相對須。故名相應云云又邑云。言
T2274_.69.0200b06: 爲於所比顯宗法性故説因言者。此釋頌中
T2274_.69.0200b07: 説宗法也。所比謂宗是因喩之所比度故。顯
T2274_.69.0200b08: 宗法性者。即因之初相也。謂因是彼所比宗
T2274_.69.0200b09: 之法性故。言爲顯於此不相離性故説喩言
T2274_.69.0200b10: 者。此釋頌中相應也。謂同異二喩。即因後二
T2274_.69.0200b11: 相。與因不相離。故説爲相應。言爲顯所比故
T2274_.69.0200b12: 説宗言者。此釋第四句中能立二字云云
T2274_.69.0200b13: 言審察支者。立論者將立宗時。先問審定彼
T2274_.69.0200b14: 敵論者宗也。合結支者。古人云。以瓶爲喩體
T2274_.69.0200b15: 故。喩之外別結云。瓶上有所作無常故。聲上
T2274_.69.0200b16: 亦有所作無常。故聲是無常也。陳那結云。諸
T2274_.69.0200b17: 所作者皆是無常故。即以此爲喩體。是故同
T2274_.69.0200b18: 喩以外更別無合結支也備説言審察支等
T2274_.69.0200b19: 者。所審定之宗非一。故云等也
T2274_.69.0200b20: 言古師所立八四三等爲能立支者。解云。八
T2274_.69.0200b21: 者。一宗二因三引喩總四同類五異類六現量
T2274_.69.0200b22: 七比量八正教。四者。宗因同喩異喩。三者宗
T2274_.69.0200b23: 因喩也　邑云。古師所立至皆非親勝者。雖
T2274_.69.0200b24: 此三相亦在八中四中。然此三相望所立義
T2274_.69.0200b25: 唯親唯勝。彼八四等亦兼勝劣。此言皆者。不
T2274_.69.0200b26: 是當八等中皆非親勝。意説。立八四等。不如
T2274_.69.0200b27: 唯立三相。故立八四等。皆非親勝也云云
T2274_.69.0200b28: 言性殊勝故等者。周云。此會違也。問。合結離
T2274_.69.0200b29: 喩無別體。三支之外不立支。合結離喩不立
T2274_.69.0200c01: 支。亦應似喩不立過。答。下疏文即是答也。過
T2274_.69.0200c02: 中増勝故別立也。又解。無合倒合。體即喩過。
T2274_.69.0200c03: 離喩之外二無別體。同於合結離喩外無
T2274_.69.0200c04: 支云云仁云。顯説無合倒合言無所以也
T2274_.69.0200c05: 云云
T2274_.69.0200c06: 言依標釋中者。初一行頌云標也。次長行云
T2274_.69.0200c07: 釋也
T2274_.69.0200c08: 備云。樂成立中。無失比量云當體樂爲。不
T2274_.69.0200c09: 可更成立故。有失比量云後時樂爲。更可成
T2274_.69.0200c10: 立故云云
T2274_.69.0200c11: 言雖復前言樂所成立説名爲宗此爲徳也
T2274_.69.0200c12: 者。意云。今此論云雖樂成立者。指論初云隨
T2274_.69.0200c13: 自樂爲所成立之文也云云
T2274_.69.0200c14: 言非彼相違義能遣者。意云。聲無常正比量。
T2274_.69.0200c15: 是非彼現量等五相違之能所遣也
T2274_.69.0200c16: 言乘法有二者。一者自教自語唯違自爲失。
T2274_.69.0200c17: 意云。唯依自教而立。不依他教。唯依自語而
T2274_.69.0200c18: 立。不依他語。故唯以違自爲失。不以違他共
T2274_.69.0200c19: 爲失也。二者現比世間三違者。唯以違自共
T2274_.69.0200c20: 爲失。不爲以違他爲失也。本立量意欲違他
T2274_.69.0200c21: 故。能別所別倶不三種不成。並皆違自他共
T2274_.69.0200c22: 爲失。由自他共極成方成能別等故。以違他
T2274_.69.0200c23: 亦爲失。故唯識比量云。若他方佛色立爲唯
T2274_.69.0200c24: 識。有他一分所別不成過。若後身菩薩染污
T2274_.69.0200c25: 色立爲唯識。即有自一分別不成過。故極成
T2274_.69.0200c26: 言簡別也備記
T2274_.69.0200c27: 言自語立論之法有體有義者。意云。我母者
T2274_.69.0200c28: 是體也。女人者是義也。如是不言。而今云我
T2274_.69.0200c29: 母是可石女故。即不母體之上女義。故云自
T2274_.69.0201a01: 語相違。我母是可女人者。雖不犯自語相違。
T2274_.69.0201a02: 而有相符過也。言體據義釋者。據女義釋
T2274_.69.0201a03: 也。意云。前陳有法體。據後陳差別義釋也。言
T2274_.69.0201a04: 立敵共許者。前陳名體。後陳名義。立敵共
T2274_.69.0201a05: 同也。言後不順前等者。意云。後陳石女不順
T2274_.69.0201a06: 前陳我母也備記仁云。體據義釋者。且色等
T2274_.69.0201a07: 名無常無我等。是以彼上義解體也。又無爲
T2274_.69.0201a08: 應非常者。成自語相違也。四相不所爲作。故
T2274_.69.0201a09: 名無爲。而應非常止云故違自語也。應非常者
T2274_.69.0201a10: 違於無爲。故云後不順前也云云
T2274_.69.0201a11: 言四支無闕者。能別所別等四支無闕。能立
T2274_.69.0201a12: 自宗也云云
T2274_.69.0201a13: 言衆支既虧勝軍寧立者。此擧法也。宗因
T2274_.69.0201a14: 名衆支也。又云。且如四支等者。即四兵也
T2274_.69.0201a15: 云云仁云。因支無闕者。業因無闕。而報果可
T2274_.69.0201a16: 成也。又四支無闕者。四兵也。言支無闕者。
T2274_.69.0201a17: 能別所別等衆支無闕。能立自宗也云云邑
T2274_.69.0201a18: 云。且如四支無闕等者。謂象馬車歩四軍爲
T2274_.69.0201a19: 四支也。四軍備具可能克敵。名爲軍勝。今又
T2274_.69.0201a20: 一解。四支謂手足也。手足既完軍可勝故云云
T2274_.69.0201a21: 備云。且如因支無闕勝軍可成者。此擧喩也。
T2274_.69.0201a22: 謂因縁支無闕。當來勝果可被成也
T2274_.69.0201a23: 言耳爲現體等者。周云。顯現名現。耳亦名現。
T2274_.69.0201a24: 現量名現。唯量其識也。今言其耳名現量
T2274_.69.0201a25: 者。現量果故。亦名現量云云邑云。問。現量體
T2274_.69.0201a26: 者。謂證自相智。云何色根名爲現體。答。如瑜
T2274_.69.0201a27: 伽第十五説。問。如是現量誰所有耶。答。略説
T2274_.69.0201a28: 四種所有。一色根現量二意受現量。三世間
T2274_.69.0201a29: 現量。四清淨現量。色根現量者。謂五色根所
T2274_.69.0201b01: 行境界。既云色根現量。謂五色根所行境界。
T2274_.69.0201b02: 故知色根爲現體。非唯智也云云
T2274_.69.0201b03: 言雖有此自能別不成等者。邑云。佛弟子雖
T2274_.69.0201b04: 不許有我。不許無非我現境耶。而云有自
T2274_.69.0201b05: 能別不成者。未詳其意云云
T2274_.69.0201b06: 數論師云。自性及我其體常。非轉變無常也。
T2274_.69.0201b07: 二十三諦是轉變無常也
T2274_.69.0201b08: 言但不違一分者。周云。自性及我。佛弟子自
T2274_.69.0201b09: 不許有轉變無常。他不許有。即此佛弟子設
T2274_.69.0201b10: 等云云
T2274_.69.0201b11: 言宗既違因者。意云。比量相違。前宗違後因。
T2274_.69.0201b12: 相違決定。前因違後宗也。如下卷説也　纂
T2274_.69.0201b13: 云。問。何故名比量相違。答。一釋云。以立於
T2274_.69.0201b14: 宗違正量因。由自共因正故。立量正違此量。
T2274_.69.0201b15: 云比量相違　問。若宗違因立爲宗過。如何
T2274_.69.0201b16: 理門論不許立耶。答。宗因相違名宗過者。
T2274_.69.0201b17: 此非宗過云云此意不是宗違於因過。是因
T2274_.69.0201b18: 喩過云云
T2274_.69.0201b19: 言大乘捨佛比量知有等者。邑云。量云。第六
T2274_.69.0201b20: 意識必有倶有依。六識攝故。如五識。五識既
T2274_.69.0201b21: 有眼等爲依。故知第六定有末那爲所依也
T2274_.69.0201b22: 云云周云。此意。即末那識唯佛現量知有。所
T2274_.69.0201b23: 以捨之。捨者除也。餘人並比知有。眼等五識
T2274_.69.0201b24: 即依眼等根也。第六意識即依第七。即此第
T2274_.69.0201b25: 七依第八。爲六所依云云仁云。大乘在因位
T2274_.69.0201b26: 亦雖現量智。而對小乘。以比量令信。故云
T2274_.69.0201b27: 除佛等云云
T2274_.69.0201b28: 言有違他一分比至除佛以外皆比得故者。
T2274_.69.0201b29: 邑云。問。大乘五根亦許比得。此亦違自一分。
T2274_.69.0201c01: 如何但説他一分耶。答。然大乘除佛已外餘
T2274_.69.0201c02: 人。五根亦是第八現得。不唯此得。且説違
T2274_.69.0201c03: 他。論實亦兼自。或立宗云離識十色非實有。
T2274_.69.0201c04: 無違自夫云云
T2274_.69.0201c05: 言説十色處定非實有者。意云。彼有宗云。五
T2274_.69.0201c06: 根除佛以外皆以比智得也。今大乘云五根
T2274_.69.0201c07: 非實有者。即違彼宗許五根以比智得。是故
T2274_.69.0201c08: 違他一分比也　問。大乘亦許五根比智。是
T2274_.69.0201c09: 故可云違共一分比。何故今云唯違他一分
T2274_.69.0201c10: 比耶。答。彼小乘云。除佛以外皆比知。故大乘
T2274_.69.0201c11: 宗云菩薩亦現量得。非唯佛也。今據小乘。云
T2274_.69.0201c12: 除佛以外也。故云違他一分比也備説
T2274_.69.0201c13: 言有違共一分比者。問。佛云明論聲及餘一
T2274_.69.0201c14: 切聲並皆無常。此即違他全分比也。何故今
T2274_.69.0201c15: 云違共一分比耶。答。且除明論聲。約餘聲而
T2274_.69.0201c16: 云違共一分比也。據實言之。第二説此正義。
T2274_.69.0201c17: 謂違他全比自宗一分比也備説
T2274_.69.0201c18: 言有違共一分比如明論師對佛法者立一切
T2274_.69.0201c19: 聲皆常者。邑云。此中應對聲論。彼許内聲常
T2274_.69.0201c20: 外聲及音闇聲皆無常故。云成一分。或對勝
T2274_.69.0201c21: 論。彼聲性常。餘聲無常。皆不違理。今對佛
T2274_.69.0201c22: 法。乃是他全。非此四句攝。又明論聲佛法全
T2274_.69.0201c23: 不許有。不可論其常與無常。餘一分聲定是
T2274_.69.0201c24: 無常。約此名爲違共一分。義可通也云云
T2274_.69.0201c25: 言因違宗喩既有四失者。意云。前因違後宗。
T2274_.69.0201c26: 云相違決定。此既有四種相違也
T2274_.69.0201c27: 言宗違因喩理亦有四者。前宗違後因。云比
T2274_.69.0201c28: 量相違。此亦有四種相違也。皆倶必既本因
T2274_.69.0201c29: 也。師云。如中卷所説之法差別相違之決定
T2274_.69.0202a01: 等也云云
T2274_.69.0202a02: 言隨所成教者。仁云。隨所應而今立教也云云｣
T2274_.69.0202a03: 言有違自一分教非他等者。邑云。此是自分
T2274_.69.0202a04: 他全違教。而言非他者。非他一分故。今正
T2274_.69.0202a05: 應如化地部對薩婆多立三世是有。違自所
T2274_.69.0202a06: 宗去來二世非實有故云云
T2274_.69.0202a07: 言化地部立九無爲者。唯識疏二云。化地部
T2274_.69.0202a08: 立九無爲。一擇滅。二非擇滅。三虚空。四不
T2274_.69.0202a09: 動。五善法眞如。六不善法。七無記法。八聖支
T2274_.69.0202a10: 眞如。九縁起眞如云云
T2274_.69.0202a11: 言有違共一分教等。問。大乘云。極微假。麁
T2274_.69.0202a12: 色實。經部云。麁色假。極微實。薩婆多云。麁
T2274_.69.0202a13: 細倶實。如何今云違共一分故耶。可云違他
T2274_.69.0202a14: 全及自一分。答。是故有第二説也　問。共一
T2274_.69.0202a15: 分者。自一分他一分。然自一分應爾。經部
T2274_.69.0202a16: 許極微實故。他一分者不爾。有宗許麁細倶
T2274_.69.0202a17: 實故。應云違他全也此約初説問答。古云。初説
T2274_.69.0202a18: 意者。二人共許之法中一也　邑云。有違
T2274_.69.0202a19: 共一分教等者。經薩兩宗極微皆實。經部以
T2274_.69.0202a20: 實從假。有部以細從麁。並色處攝。經部麁色
T2274_.69.0202a21: 皆假。有部瓶等非實。約此名違共一分教。然
T2274_.69.0202a22: 此句應云經部對大乘也。大乘色處顯色實。
T2274_.69.0202a23: 長等假故云云
T2274_.69.0202a24: 言雖共違＊故亦是過收等者。周云。此釋伏
T2274_.69.0202a25: 難。外難云。自教違自及共皆是過者。何故論
T2274_.69.0202a26: 中唯有違自。無違共耶。故今通無云云
T2274_.69.0202a27: 言別自違證他未信從者。周云。此意引自教
T2274_.69.0202a28: 爲證。立其比量也。雖未信。亦不是違自教失
T2274_.69.0202a29: 也
T2274_.69.0202b01: 言毀背所師者。周云。先從他學。後對異立。既
T2274_.69.0202b02: 自相違。非但自被毀屈師主。亦被他輕。故云
T2274_.69.0202b03: 毀背所師
T2274_.69.0202b04: 言世間出故者。五蘊法也。即體聲也。造世間
T2274_.69.0202b05: 故者。六識作業故。名造世間也。周云。謂從蘊
T2274_.69.0202b06: 上起諸滅惱。造作業生當果。名造世間即業
T2274_.69.0202b07: 聲也。由世間故者。思心所也。即意識造業之
T2274_.69.0202b08: 具故。即作具聲也。爲世間故者。六識及思心
T2274_.69.0202b09: 所造業。爲得當果故。即所爲聲也。因世間故
T2274_.69.0202b10: 者。煩惱心所也。六識及思方起造業。因煩惱
T2274_.69.0202b11: 也。即所因聲也。屬世間故者。如種子屬頼耶
T2274_.69.0202b12: 識也。又如奴屬君。識依根。此據近也。即屬聲
T2274_.69.0202b13: 也。依世間故者。如賓依主人也。即依疎也。故
T2274_.69.0202b14: 二別　周云。刹那生滅。後依於前而得起。故
T2274_.69.0202b15: 名依世間。一切諸法皆七囀聲之所目故。第
T2274_.69.0202b16: 八呼聲以召彼故。無別義。故略不説云云
T2274_.69.0202b17: 言所知麁法者。備云。三科法也。若深妙法便
T2274_.69.0202b18: 非世間者。離言眞如理性。是非學者世間。諸
T2274_.69.0202b19: 聖所知也
T2274_.69.0202b20: 言理門論云又若於中由不共故等者。邑云。
T2274_.69.0202b21: 然此疏意。如説懷兔非月。有故。如星等。雖
T2274_.69.0202b22: 無餘過。於此義中。由不與世間共故。無有道
T2274_.69.0202b23: 理而成比量。即是爲世極成之言。相違義遣。
T2274_.69.0202b24: 故量不成　問。本意欲成月中無兔。應云月
T2274_.69.0202b25: 非懷兔。何故此言懷兔非月。答。理實應言
T2274_.69.0202b26: 月非懷兔。若立此宗。即以母兔而爲異喩。有
T2274_.69.0202b27: 體之因即於異轉。即成不定。故不以月爲有
T2274_.69.0202b28: 法也云云纂云。若説懷兔非月。有故。如星
T2274_.69.0202b29: 等。因喩無過。若云月非懷兔。有故。如日等。
T2274_.69.0202c01: 此亦不定。以兔非無而復懷兔故爲異喩。有
T2274_.69.0202c02: 因遍轉云云太賢師云。言懷兔者。如本生經。
T2274_.69.0202c03: 昔狐兔猿共爲親友。行仁儀時。天帝欲試。爲
T2274_.69.0202c04: 飢渇人。兔燒身供。貴而像月云云又如西域
T2274_.69.0202c05: 記第七卷佛本行集經
T2274_.69.0202c06: 言此論又言如迦波離外道等者。意云。下文
T2274_.69.0202c07: 云。人頂骨淨。衆生分故。猶如螺具止云文。爲
T2274_.69.0202c08: 論文也。上文既説懷兔非月之文。今説人頂
T2274_.69.0202c09: 骨淨之文。故云此論文也。邑云。此論雖無迦
T2274_.69.0202c10: 波離等言。然此所言人頂骨淨等。是即當彼
T2274_.69.0202c11: 外道之所立也云云
T2274_.69.0202c12: 言能立因喩無有過者。玄應疏云。衆生分
T2274_.69.0202c13: 故。云因有不定失。謂衆生分故。不淨如血肉
T2274_.69.0202c14: 耶。答。衆生分者。衆生莊嚴具分故
T2274_.69.0202c15: 言能立因喩雖無有過者。纂云。若世間相違
T2274_.69.0202c16: 因有不定過。爲如能等衆生分故是不淨耶。
T2274_.69.0202c17: 准理而言。同喩無所立。以不必許＊具等是淨。
T2274_.69.0202c18: 若爾。即法自相相違＊具等爲異。衆生分因於
T2274_.69.0202c19: 彼轉故。即異喩能立不遣。若説懷兔非月。有
T2274_.69.0202c20: 故。如日等。因喩無過。若云月非懷兔。有故。如
T2274_.69.0202c21: 日等。此亦不定。以兔非月而復懷兔故爲異
T2274_.69.0202c22: 喩。有因遍轉。異喩之中能立不遣云云既有不
T2274_.69.0202c23: 定過。如何云無過
T2274_.69.0202c24: 纂言。然有云。爲簡不定及法自相相違決定
T2274_.69.0202c25: 過故。云初三攝眼所不攝者。簡不定可爾簡
T2274_.69.0202c26: 法自相相違決定。理未必然。以若無過可是
T2274_.69.0202c27: 相違。彼立量云。非不離眼識。初三攝故。猶
T2274_.69.0202c28: 如眼根。此有不定。何名決定。以同分根非
T2274_.69.0202c29: 定離故。但可遮餘同遍異分之不定過。然法
T2274_.69.0203a01: 師意。據不定不離。與作決定。非據不定因
T2274_.69.0203a02: 後作決定過也云云
T2274_.69.0203a03: 今云由此復有決定相違等者。由不置此眼
T2274_.69.0203a04: 所不攝之言。而復有決定相違也。相違量云。
T2274_.69.0203a05: 眞故極成色非不離眼識。五三所不攝故。猶
T2274_.69.0203a06: 如眼根。此以眼識有不定過
T2274_.69.0203a07: 言由此復有決定相違者。周云。決定有法自
T2274_.69.0203a08: 相相違。非是六不定中決定相違也云云周云。
T2274_.69.0203a09: 簡此二過者。即一不定。一法自相相違。故
T2274_.69.0203a10: 言簡此二過也云云邑云。簡此二過者。自相決
T2274_.69.0203a11: 定合爲一過。並前不定爲二過也云云
T2274_.69.0203a12: 言外人遂作有法差別相違等者。邑云。問。定
T2274_.69.0203a13: 離眼識色。非定離眼識色。正是所諍。如何用
T2274_.69.0203a14: 此爲差別耶。若許爾者。即一切比量皆有此
T2274_.69.0203a15: 過。且如佛法立聲無常。即常與無常。正是所
T2274_.69.0203a16: 諍。聲論應爲差別量云。汝聲應非無常。所作
T2274_.69.0203a17: 性故。如瓶。何理不齊。答無乘自許眼識所
T2274_.69.0203a18: 縁本質名離識色。相分名不離識色。然有法
T2274_.69.0203a19: 言極成色者。言陳雖總。意許親所縁色不離
T2274_.69.0203a20: 眼識。所以外人違此意許。遂成差別相違之
T2274_.69.0203a21: 過。今佛法所立之聲。離於言陳無別意許差
T2274_.69.0203a22: 別之聲。何成差別之過。設若聲論爲此量者。
T2274_.69.0203a23: 所作性因。瓶等之喩。於彼常聲即爲自害云
T2274_.69.0203a24: 云
T2274_.69.0203a25: 言汝立比量既有此過者。小乘所作有法差
T2274_.69.0203a26: 別相違比量既有不定過也。言非眞不定者。
T2274_.69.0203a27: 大乘所作不定非眞不定耶。既是眞不定故。
T2274_.69.0203a28: 小乘有法差別相違非眞能違。非眞能破也｣
T2274_.69.0203a29: 言非眞不定者。意云。小乘有法差別相違。非
T2274_.69.0203b01: 眞比量也。有不定過故云云備云。問。此不定
T2274_.69.0203b02: 過是自他共中何。答。他不定也。敵者大乘乃
T2274_.69.0203b03: 他云法以作故　問。以何得知。他不定於共
T2274_.69.0203b04: 比量爲過。答。纂云。有云。共量於他有不定。
T2274_.69.0203b05: 亦得是過。此義不爾。既云共量。即共因喩於
T2274_.69.0203b06: 他不定。喩非已許。故非爲過。或得爲過。即
T2274_.69.0203b07: 云或得爲過。明知他不定亦爲過也
T2274_.69.0203b08: 言杜多者。法華疏八末云。梵云杜多。此云除
T2274_.69.0203b09: 棄。訛云頭陀。爾有十二。如瑜伽聲聞地説
T2274_.69.0203b10: 云云大般若三百三卷云。能聽法者受行十二
T2274_.69.0203b11: 杜多功徳。一住阿練若處。二常乞食。三糞掃
T2274_.69.0203b12: 衣。四一受食。五一座食。六隨得食。七塚間
T2274_.69.0203b13: 住。八露地住。九樹下住。十常住不臥。十一
T2274_.69.0203b14: 隨得敷具。十二但三衣云云
T2274_.69.0203b15: 不歩海外者。有云。五印度也云云仁云。除天
T2274_.69.0203b16: 竺而以外也云云
T2274_.69.0203b17: 言非定即非離者。眼根是色。眼識非色。色
T2274_.69.0203b18: 非色別。是故非即。眼根是因。眼識是果。因
T2274_.69.0203b19: 果道理不相離。故言非離。邑云。況成事智通
T2274_.69.0203b20: 縁眼者。既成事智得縁眼根。即相分之根
T2274_.69.0203b21: 不離能縁眼識。今通擧爲喩。故有一分所立
T2274_.69.0203b22: 不成也
T2274_.69.0203b23: 言疎所縁縁至定相離義者。此説。成事智縁
T2274_.69.0203b24: 眼根時。若約疎所縁縁。與能縁眼識有相離
T2274_.69.0203b25: 義。據此一分有所立宗可成同喩。今既不簡
T2274_.69.0203b26: 親疎合説故。有一分所立不成。又疎所縁縁
T2274_.69.0203b27: 即能依所依不即離。若親所縁縁即能縁所
T2274_.69.0203b28: 縁不即離。故眼根喩亦是全分所立不定｣
T2274_.69.0203b29: 言若有依教名爲自語者。備云。依教言時。方
T2274_.69.0203c01: 自語相違成四旬也。不依於教直依世間言
T2274_.69.0203c02: 時。無四句也云云
T2274_.69.0203c03: 言如順世外道對空論等者。意云。撥無邪見
T2274_.69.0203c04: 外道名空論也。非經部師也。順世外道云。
T2274_.69.0203c05: 諸法是唯有四大也。四大以外更無別法。四
T2274_.69.0203c06: 大是實。而今云四大無實。故云自語相違
T2274_.69.0203c07: 也
T2274_.69.0203c08: 周云。此生起下四句也。依教可有二四句故
T2274_.69.0203c09: 云云問。約順世外道。若言四大時。必成實也。
T2274_.69.0203c10: 非實止云時。非四大也。然約四大非實止云時
T2274_.69.0203c11: 波非實止云爾成故。成自語相違者。聲論師立
T2274_.69.0203c12: 聲無常時。亦成自語相違耶。答。聲論云。聲名
T2274_.69.0203c13: 常。而常即不名聲。其常物者非必聲故。故知
T2274_.69.0203c14: 常即不言無常也　問。若爾者。五有本定頂
T2274_.69.0203c15: 立有性應非有性。亦應自語相違。答。有性非
T2274_.69.0203c16: 有性者。有性波離實等外非有止云
牟曾		是故非
T2274_.69.0203c17: 自語相違也云云
仁説
T2274_.69.0203c18: 言此依違教等者。自語相違依違教言時。方
T2274_.69.0203c19: 有四句。直依世間言時。無四句也
T2274_.69.0203c20: 言此説決定自語相違者。備云。自語相違有
T2274_.69.0203c21: 二。謂決定自語相違。猶預者語相違。今此擧
T2274_.69.0203c22: 決定自語相違也　問。約自語相違有決定
T2274_.69.0203c23: 及猶預者。前現量相違等。亦有決定現量相
T2274_.69.0203c24: 違等猶預現量相違耶。答。無也。唯約自語
T2274_.69.0203c25: 相違有二也。其理爾故云云
T2274_.69.0203c26: 言亦有兩倶隨一全分猶預自語相違者。備
T2274_.69.0203c27: 云。一兩倶全分猶預自語相違。二隨一全分
T2274_.69.0203c28: 猶預自語相違也。兩倶猶預亦有二。一全分。
T2274_.69.0203c29: 二一分云云此擧全分也。兩倶全分也。猶預
T2274_.69.0204a01: 者如論所陳。兩倶一分猶預者
T2274_.69.0204a02: 言其學數論者。邑云。謂劫比羅由能造數論
T2274_.69.0204a03: 故。名僧佉也。又鍱腹外道造金七十論。亦由
T2274_.69.0204a04: 智數度諸法。故皆名造數論者。此造及學名
T2274_.69.0204a05: 數論師。數論之師。依主釋也。或以數論而立
T2274_.69.0204a06: 師名。有財釋也云云
T2274_.69.0204a07: 數論者。非人之名。劫比羅者。此人之名。數是
T2274_.69.0204a08: 劫比羅仙之智惠。數論是智惠數之所起也。
T2274_.69.0204a09: 此所起論亦能生智惠數也
T2274_.69.0204a10: 言根本自性所轉變故者。意云。我伊未起受
T2274_.69.0204a11: 用境界之欲時。唯有體無有用。如眠人故。此
T2274_.69.0204a12: 云自性諦也。我若起受用境界之欲時波自
T2274_.69.0204a13: 性諦覺之用漸漸起。如從眠覺。即漸漸大。名
T2274_.69.0204a14: 大諦也。執取我受境界之果念。名我執也。既
T2274_.69.0204a15: 我伊所念乎執知故。成五唯量爲所受用。以五
T2274_.69.0204a16: 唯成五大爲器具也。以五大成十一根。由五
T2274_.69.0204a17: 智根。是爲見聞等故。五作業根是爲大小便
T2274_.69.0204a18: 故。心平等根是爲總知心故。一一以五唯量
T2274_.69.0204a19: 成五大及十一根也備説唯識疏第二太抄云。
T2274_.69.0204a20: 心平等根者。其心具能縁五塵故。名心平等
T2274_.69.0204a21: 云云
T2274_.69.0204a22: 言一云十六諦謂十一根及五大者。備云。此
T2274_.69.0204a23: 義意云。以五唯量成五大及十一根也
T2274_.69.0204a24: 言二云十一種除五大者。此義云。以五唯量
T2274_.69.0204a25: 成五大。五大成十一根也
T2274_.69.0204a26: 言一云七諦謂大我執五唯者。備云。此義意
T2274_.69.0204a27: 者。以五唯量成五大及十一根也
T2274_.69.0204a28: 言二云十二種謂前七加五大者。此義意云。
T2274_.69.0204a29: 以五唯量成五大。五大成十一根也
T2274_.69.0204b01: 言一一皆有三種徳故者。仁云。除自性我知
T2274_.69.0204b02: 者。所餘二十三諦之一一。各有薩埵等三徳
T2274_.69.0204b03: 也云云周云。薩埵等一一皆有三徳者。黄貪。
T2274_.69.0204b04: 赤瞋苦。黒癡捨云云備云。薩埵具三徳。謂薩
T2274_.69.0204b05: 埵。剌奢。答摩。即薩埵等一一各互具三徳也
T2274_.69.0204b06: 云云
T2274_.69.0204b07: 言闇鈍之闇者。不知之義也。非明闇之闇也｣
T2274_.69.0204b08: 言自性正名勇塵闇者。邑云。唯此正翻當自
T2274_.69.0204b09: 性義。餘染麁等雖有多類。皆是傍翻。非此所
T2274_.69.0204b10: 要。釋此等義。如唯識鈔云云
T2274_.69.0204b11: 言總無別依者。意云。不相離性名爲總也。能
T2274_.69.0204b12: 別不成故名無別依也。別依者。有法及法也。
T2274_.69.0204b13: 邑云。不相離性爲總。能所二爲別。今既無能
T2274_.69.0204b14: 別。故總闕依。宗依不成。更須成立云云
T2274_.69.0204b15: 言此二四句唯倶成是者。邑云。謂第四句倶
T2274_.69.0204b16: 非能別不成。於文不別。唯此句是。餘句皆
T2274_.69.0204b17: 非。其倶非一分能別不成。此句當前全中第
T2274_.69.0204b18: 三第四句。可通是及非也云云
T2274_.69.0204b19: 論云所別不成至説我是思者。邑云。問。聲有
T2274_.69.0204b20: 常無常。佛法許有無常聲。而所別乃成。我既
T2274_.69.0204b21: 通眞假。佛法許有假我。所別何得不成。答。
T2274_.69.0204b22: 聲雖無常。佛法許有故所別成。我據五蘊和
T2274_.69.0204b23: 合。寄言詮。因佛法假説爲我。本無我體。猶
T2274_.69.0204b24: 如龜毛。故彼立我。佛法不許　問。一切諸法
T2274_.69.0204b25: 皆是寄言詮表。何獨我耶。答。如色聲等。雖寄
T2274_.69.0204b26: 言詮。即有如言之下所目之義。我即不然。故
T2274_.69.0204b27: 不可例　問。龜毛言下亦無所目。設若立爲
T2274_.69.0204b28: 有法。豈所別不成。答。龜毛無體。立敵同許。設
T2274_.69.0204b29: 有立之。非所別過。又立乃相符。必無立者。
T2274_.69.0204c01: 故例不成云云
T2274_.69.0204c02: 言除正量等者。正量部犢子部。在凡夫時立
T2274_.69.0204c03: 我執。故除此等部也。今成聖時。我執不立。然
T2274_.69.0204c04: 不言無我。若言無我。非彼部故
T2274_.69.0204c05: 言佛弟子對數論言我是無常等者。問。無常
T2274_.69.0204c06: 有二。生滅無常。轉變無常。立敵兩倶各互不
T2274_.69.0204c07: 許。何故不有能別不成。若此無能別不成者。
T2274_.69.0204c08: 廣百論。數論師立量云。寛惠非思。是無常
T2274_.69.0204c09: 故。如色等。此因有他隨一成過。以有生滅無
T2274_.69.0204c10: 常轉變無常故。豈不違此文耶。答。准廣百論。
T2274_.69.0204c11: 此作法亦應有能別不成。然疎意者。且擧所
T2274_.69.0204c12: 別不成之邊。故不相違
T2274_.69.0204c13: 言問若説我是思等者。邑云。此問意。外道有
T2274_.69.0204c14: 我。佛法無我。隨何宗立。即有所別不成。如何
T2274_.69.0204c15: 可立我爲有法。答意云。若外道立。即以自許
T2274_.69.0204c16: 言簡。若佛法立。即以我執言簡。便無過失。
T2274_.69.0204c17: 何故爾耶。謂外道所立我。爲宗詮我之言。意
T2274_.69.0204c18: 自許之我是有。若佛法破所言我者。意因汝
T2274_.69.0204c19: 等所計之我。非自許有。故以言簡。便無過
T2274_.69.0204c20: 失。若不爾者。便成所別之過云云
T2274_.69.0204c21: 言上二過中初過亦名所依不成等者。邑云。
T2274_.69.0204c22: 此説所別不成亦名所依不成。以對能所故。
T2274_.69.0204c23: 論中且言所別。不言所依。能別翻此可知。此
T2274_.69.0204c24: 中言初過後過。不據論文爲次。但約先陳後
T2274_.69.0204c25: 陳名初後耳云云周云。此指前宗依中極成
T2274_.69.0204c26: 有法極成能別。爲前後也。即以有法爲初
T2274_.69.0204c27: 也。得過名者。約不極成説。亦名所依不成
T2274_.69.0204c28: 者。此意。有法不極成故。亦可名所依不成。
T2274_.69.0204c29: 今爲形對後陳能別不成。亦得名所別不
T2274_.69.0205a01: 成。不得名所依不成之號。後陳亦爾。爲形前
T2274_.69.0205a02: 陳所別不成。亦得名能別不成。不得名能依
T2274_.69.0205a03: 不成之號也。初過亦名所依不成能別有故
T2274_.69.0205a04: 者。初過者。即有法上過宗之所依故。此有
T2274_.69.0205a05: 法過。亦得名爲所依不成。爲有能別。而非
T2274_.69.0205a06: 過故。能別無過。名之爲有云云有法是宗及因
T2274_.69.0205a07: 所依宗有法因法故
T2274_.69.0205a08: 言兩倶隨一全分一分皆悉具有者。文既云
T2274_.69.0205a09: 宗中有所依不成故。今此文明宗中亦有兩
T2274_.69.0205a10: 倶不成之全分四句一分四句。隨一不成之
T2274_.69.0205a11: 全分四句一分四句也。由是所立不與能依
T2274_.69.0205a12: 所依之名者。邑云。此有二解。一云。由此
T2274_.69.0205a13: 二種是所立宗之所依。若此能別所別與能
T2274_.69.0205a14: 依所依之名。即唯失宗所依之種。故但説
T2274_.69.0205a15: 爲能別所別也。二云。此中意。顯前陳後陳
T2274_.69.0205a16: 倶有兩倶隨一猶預等過。若説能依所依不
T2274_.69.0205a17: 成。四不成中可唯有一所依不成。恐失餘
T2274_.69.0205a18: 三。此不云能依所依。又此中言所立者。即
T2274_.69.0205a19: 是能別所別。此二亦是因喩之所立云云依初
T2274_.69.0205a20: 説云。由此所立也。依後説云。由是所立爾
T2274_.69.0205a21: 也
T2274_.69.0205a22: 言前已偏句一有一無者。意云。能別不極成。
T2274_.69.0205a23: 是能別不成。所別成。故云一有一無也。所
T2274_.69.0205a24: 別不極成。是能別既成。所別不成。云一有一
T2274_.69.0205a25: 無也。別立能倶所依名。即失唯宗所依之
T2274_.69.0205a26: 種故。但説爲能別所別。二云。此中意
T2274_.69.0205a27: 言遊行乞利者。邑云。應爲乞匃。人多不匃。遂
T2274_.69.0205a28: 傳寫誤也。匃音古頼反云云
T2274_.69.0205a29: 言亦云吠世史迦者。解云。吠世＊史迦。此云
T2274_.69.0205b01: 勝也。不可加論字。梵云奢薩怛羅故。然文勢
T2274_.69.0205b02: 故加論字。吠世＊史迦者。是所造論之名也。
T2274_.69.0205b03: 非人之名。然以論名召於人耳
T2274_.69.0205b04: 言諸論中勝或勝人造者。初釋是持業釋。勝
T2274_.69.0205b05: 即論故。此唯約法立論之名。後解是依主釋。
T2274_.69.0205b06: 勝之論故。此約人法立論之名也
T2274_.69.0205b07: 言總別者。周云。實徳業三各不相濫。名爲總
T2274_.69.0205b08: 別。總同。謂九實二十四徳五業。各各別名總
T2274_.69.0205b09: 同。不分明仁云。實徳業互同異。名總同異。且
T2274_.69.0205b10: 實中九互同異。名同異。又麁地水等。名總
T2274_.69.0205b11: 同異。細文母微。名別同異。非此麁望細
T2274_.69.0205b12: 名同異也。如大乘自相共相從淺至深也云云
T2274_.69.0205b13: 言十八部中上首等者。唯識云。此中數論及
T2274_.69.0205b14: 勝論。各十八部異執競興也云云倶舍第五云。
T2274_.69.0205b15: 又應顯成勝論所執。彼宗執。有總同句義。於
T2274_.69.0205b16: 一切法。總同言智由此發生云云光云。通一切
T2274_.69.0205b17: 法故名總同等文
T2274_.69.0205b18: 言地水各並有十四徳者。地十四徳者。色味
T2274_.69.0205b19: 香觸數量別性合離彼性此性重性液性行。
T2274_.69.0205b20: 水十四徳者。前十四中。除香加潤也。火有十
T2274_.69.0205b21: 一徳者。色觸數量別性合離彼性此性液性
T2274_.69.0205b22: 行。風有九徳者。數量別性合離彼性此性觸
T2274_.69.0205b23: 行。空有六徳者。數量別性合離聲。時有五徳
T2274_.69.0205b24: 者。數量別性合離。方有五徳者。即時五徳。我
T2274_.69.0205b25: 有十四徳者。如文列也。意有八徳者。數量別
T2274_.69.0205b26: 性合離彼性此性行
T2274_.69.0205b27: 言和合因縁至法非法等者。邑云。唯等行也。
T2274_.69.0205b28: 或此本脱行字。更不等餘　問。我十四徳。何
T2274_.69.0205b29: 故唯立九徳。以爲和合同縁。答。覺樂等九
T2274_.69.0205c01: 是能遍法故。和合此九方能起智決擇是非。
T2274_.69.0205c02: 數量別合離五。雖亦是我之徳。非能遍法故。
T2274_.69.0205c03: 不説之也　問。既以我爲和合因縁。彼和合
T2274_.69.0205c04: 句復何所用。答。彼和合性和合九徳與我合
T2274_.69.0205c05: 時。能起智相。心亦以我爲和合因縁。和合
T2274_.69.0205c06: 方能和合。若不起智相。但合實及徳等。令
T2274_.69.0205c07: 不相離相屬。此即但由和合之力。不要我爲
T2274_.69.0205c08: 和合因縁也等云云
T2274_.69.0205c09: 言謂和合性至便不能者。周云。此意即説。和
T2274_.69.0205c10: 合和合覺樂等法與我合時。由何而得和合。
T2274_.69.0205c11: 由我爲因縁。和合始能具覺等。方與我和合。
T2274_.69.0205c12: 若我不爲因。覺等終不能和合　問。其我復
T2274_.69.0205c13: 以誰爲因而得有耶。答。由覺等和合而生。猶
T2274_.69.0205c14: 如小乘大生生小生。小生生大生。必轉相
T2274_.69.0205c15: 生。此亦如是。若是汎説。言因縁和合。佛法亦
T2274_.69.0205c16: 有。大乘和合不相應收。今説我爲和合因縁。
T2274_.69.0205c17: 故成倶過云云
T2274_.69.0205c18: 言不爾便成者。意云。總取和合之因縁。不爾
T2274_.69.0205c19: 者。即能別之和合因縁可極成故。言和合之
T2274_.69.0205c20: 因縁者。古云。我波和合性乃諸徳乎和合周流加
T2274_.69.0205c21: 因縁也云云
内證大徳
T2274_.69.0205c22: 唯識疏一云。覺樂等九徳和合因縁能起智
T2274_.69.0205c23: 相名我云云祕云。由我能令九徳和合而能起
T2274_.69.0205c24: 智故。擧所和合及所起智以顯我體。有云。和
T2274_.69.0205c25: 合即和合句。由我與彼和合爲因。和合即能
T2274_.69.0205c26: 和合九徳。詳曰。不然。十句論云。我謂是覺樂
T2274_.69.0205c27: 苦欲嗔勤勇行法非法等和合因縁起智爲相
T2274_.69.0205c28: 云云若我亦是和合句因。彼論即應和合之下
T2274_.69.0205c29: 而置等字。既不如是。故知我者非和合因。又
T2274_.69.0206a01: 彼論釋意云。謂覺樂等九徳不和合因縁起
T2274_.69.0206a02: 智名意云云亦應意與不和合法而爲其因九
T2274_.69.0206a03: 徳方能起於智耶。若許爾者。彼宗何處有不
T2274_.69.0206a04: 和合。若不爾者。我何故然。又十句論上下。不
T2274_.69.0206a05: 言我與和合句作因縁也云云
T2274_.69.0206a06: 言唯此一句是前偏句者。周云。此八句中。前
T2274_.69.0206a07: 七能所二別倶過。唯此第八。半是半非。故
T2274_.69.0206a08: 屬偏過所攝。即此前能別不成之偏句也云
T2274_.69.0206a09: 云解云。前能別不成中。第三全倶非句也。彼
T2274_.69.0206a10: 文云。有倶能別不成。如數論師對佛弟子説。
T2274_.69.0206a11: 色等五徳句所攝。彼此世間無徳攝故云云｣
T2274_.69.0206a12: 言前之七句皆此過者。邑云。此能不成爲首
T2274_.69.0206a13: 中前之七句。皆是此倶不成過。以前後皆不
T2274_.69.0206a14: 成故云云
T2274_.69.0206a15: 言然即是前七句所攝者。邑云。此所別爲首
T2274_.69.0206a16: 中前七句。即能別爲首中前七句。但前後綺
T2274_.69.0206a17: 互更無異云云
T2274_.69.0206a18: 言上來三過皆説自相者。仁云。能別所別倶
T2274_.69.0206a19: 不三過。並説言顯。不説差別云云
T2274_.69.0206a20: 言亦有自他兩倶全分一分等過者。備云。自
T2274_.69.0206a21: 他者隨一不成。兩倶者兩倶不成。意云。上三
T2274_.69.0206a22: 種差別中。各有自他全分一分兩倶全分一
T2274_.69.0206a23: 分也。等者等猶預不成云云
T2274_.69.0206a24: 因明大疏裏書中本
T2274_.69.0206a25:
T2274_.69.0206a26:
T2274_.69.0206a27:
T2274_.69.0206a28: 因明大疏裏書中末
T2274_.69.0206a29: 言此諸句中等者。相符極成諸句中。料簡非
T2274_.69.0206b01: 過也。言符他兩倶者。意云。符他全分兩倶
T2274_.69.0206b02: 全分一分也
T2274_.69.0206b03: 言得自全分或是眞宗者。邑云。此言或者。
T2274_.69.0206b04: 不定詞也。如勝論對聲論立聲無常。此令
T2274_.69.0206b05: 符自。乃是眞宗。如勝對數立業滅壞。雖令符
T2274_.69.0206b06: 自。滅壞無常他不許有。能別不定。非眞宗也
T2274_.69.0206b07: 云云
T2274_.69.0206b08: 言問此九過中頗有等者。此問意云。宗九過
T2274_.69.0206b09: 中。現量相違爲首有八種四句耶。比量相違
T2274_.69.0206b10: 爲首有七種四句耶。自教相違爲首有六種
T2274_.69.0206b11: 四句耶。世間相違爲首有五種四句耶。自語
T2274_.69.0206b12: 爲首有四種四句耶。能別爲首有三種四句。
T2274_.69.0206b13: 所別爲首有二種四句。倶不極成爲首有一
T2274_.69.0206b14: 種四句耶･
T2274_.69.0206b15: 言餘令准悉者。餘自全分他全分自一分他
T2274_.69.0206b16: 一分等句准知。言遣教等過皆如理思者。備
T2274_.69.0206b17: 云。數論對佛法。立業句滅壞。亦有自教相違
T2274_.69.0206b18: 過。數論不立業句滅壞故云云
T2274_.69.0206b19: 言自他共不共全分一分者。意云。自者違自
T2274_.69.0206b20: 現量也。他者違他現量也。共者違共現量也。
T2274_.69.0206b21: 不共者不違共現量也。即無過宗備説
T2274_.69.0206b22: 言有違現亦比量如小乘師等者。周云。定心
T2274_.69.0206b23: 縁境。皆是現量。觸處諸色而定心縁。今言不
T2274_.69.0206b24: 得。是違現量違比量者。立量云。觸處諸色定
T2274_.69.0206b25: 心得。五境之中隨一攝故。如色香等。即是違
T2274_.69.0206b26: 比量云云邑云。比量云。觸處諸色應定心得。
T2274_.69.0206b27: 五塵攝故。如餘四塵云云
T2274_.69.0206b28: 言有違理非自教如違他現非違自教者。仁
T2274_.69.0206b29: 者。小乘對大乘云。五根非頼耶識現量所得
T2274_.69.0206c01: 云云
T2274_.69.0206c02: 言有違＊理非世間如違自現非非學世間者。
T2274_.69.0206c03: 周云。如勝論師對佛法者。立五句義非我現
T2274_.69.0206c04: 境。亦如大乘言色非眼等境。但違自現。不違
T2274_.69.0206c05: 懷兔等也云云邑云。如數論師説五唯量非我
T2274_.69.0206c06: 所知云云
T2274_.69.0206c07: 言有違世間非現如説懷兔非月者。仁云。以
T2274_.69.0206c08: 現量心。不知懷兔月故。非違現量云云
T2274_.69.0206c09: 言有違現亦能別不成如唯違自現及他能別
T2274_.69.0206c10: 不成者。邑云。如大乘立眼等五根非藏識變。
T2274_.69.0206c11: 此違自現。他不許有藏識故。是他能別不成
T2274_.69.0206c12: 也。然以理准。他豈不許非藏識變耶。故此
T2274_.69.0206c13: 中言他能別不成者。且假説耳云云又有疏
T2274_.69.0206c14: 云及倶能別不成者。周云
T2274_.69.0206c15: 言如違自現亦所別不成者。備云。如勝論對
T2274_.69.0206c16: 佛法。立實等五句義應非實有體。自許實有
T2274_.69.0206c17: 體故。云違自現。佛法不許實等句故。云他所
T2274_.69.0206c18: 別不成也云云邑云。如勝論師對佛弟子。立
T2274_.69.0206c19: 徳句非我現境。此違自現。他無徳句。是他所
T2274_.69.0206c20: 別不成云云
T2274_.69.0206c21: 言若違共現所別必成者。周云。如立聲非所
T2274_.69.0206c22: 聞。即違共現。立敵倶許有聲。故是成也云云｣
T2274_.69.0206c23: 言如違自現他倶不成者。周云。即勝論對佛
T2274_.69.0206c24: 法。立我五句義非我現得。即是勝論違自
T2274_.69.0206c25: 現。佛法不許。即是他倶不成也云云
T2274_.69.0206c26: 言若違共現他倶必成者。備云。如聲非所聞。
T2274_.69.0206c27: 以望敵者他。彼能別所別倶必極成故云云｣
T2274_.69.0206c28: 言如違自現有符他義者。周云。覺樂非我境。
T2274_.69.0206c29: 即違自現。佛法不許。即是符他云云
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