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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69

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又秋篠意言。此文非別一解。第四答文。
前同義。鈔云。以理而言。宗・因・喩三皆言
極成。但是略耳。下引二文三支皆言
成也。此第四説與玄應一説同也。彼疏云。
問。因及喩中不極成。何故宗中極成言
簡。答。三支極成應齊等。擧初顯後。故不
之。似同喩中不成過故眞因喩必極云云 已上
秋篠
基辨詳云。此秋篠釋未穩當。彼先徳由玄應
此謬釋。如上由音石。後學不
用此秋篠説 此中宗法等者。音噵云。
宗者有法宗也。法者因法也云云又裏云。有
法宗也。是總宗之一分故即其極聲聲於
有法亦轉故也。法者因也云云決定同許者
是極成義 於同品中等者。音石裏云。意言
因於同品中有・非有・有非有也。謂同品有
之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
必須共許云云故知同喩等者。基辨私
云。承上成因喩亦須極成言。理門論既如
是。但此入理論因喩略極言
疏。唯識亦言故知此略 鈔曰。下引因喩
極成言成唯識第五文也。由此等文
此論略不極自應悉知。秋篠鈔引義斷
云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因喩
必要極成。以無濫故。眞似相翻皆無此説
其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨
一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定
云云上來顯宗依文終
因明入正理論疏智解融貫鈔卷六
 安永第四年正月三十日於南都興福寺
 菩提院內妙光院南窓記之
          沙門基辨生五十八歲
  囘向四恩法界海 囘向無上大菩提
 寬政改元年臘月望日於同寺蓮成院南
 窓訂正。自安永今年數度令
 演此本疏之間以諸家釋辨疏意
 定是非校正
  法相大乘末學沙門基辨生年七十二歲


因明入正理論疏智解融貫鈔卷
第七宗體
宗相
 南都右京藥師寺法
相大乘沙門基辨撰 
上來明宗依文已。自下示相廣陳中出
文也
疏。論差別性故曰出宗體 鈔曰。自下示
宗相中第二出宗體。此中大分爲四。初牒
論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總
問答。今即初也
疏。差別者謂以爲宗體 鈔曰。此下第二
差別性三字。此中有四。初離釋三字。二
體・義互相差別相。三簡古因明師正釋
新師宗體。四總問答。今即初也 一切者示
一切非宗者 有法及法者即前段所
言極成有法・能別也。謂取有法・法上體及
也 互相差別者體與義互差別今云。體先
陳。局守
。義後説。屈曲生他異解。此
體與義互差別也。如次具釋
以者故第五囀聲。
論故字。以此故字囀義示不相離性
謂離體・義互相差別處別爲宗依トナリ
トナル也。其互相差別義遍轉於宗依前論文
言極
成有法極
成能別者
宗體前論文牒章云
此中宗者四字也
。彰示此遍轉
今置以言 一切有法及法者。即前段論
云極成有法・極成能別言再擧示境第七
能差別義。云何示彰。謂若不一切有法等
六字。則互相差別スト云コト何處何物何爲
辨明故。爲一切有法及法處
互相差別義示此六字也。今此六字能
別非餘處故一切有法 等言示能差別
也 性者體也等者釋性言宗體
此取二中等者釋差別即性。此者指今文差
別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。
中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法・
體義互相差別。體差別義義差別體
互相也。不相離性者。體義互相差別而其體
義同一時處不分離。是即一許一不許
以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法・
法二中但取言依。取體義不相離性處
是爲簡取。欲此義今置取言。以爲宗體
者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示
不相離宗體有法・法互相差別義遍轉
以言。是示差別性言宗體結成云
以爲宗體已上基
辨私注
疏。如言色蘊互相差別 鈔曰。二明體義
互相差別相是即且示一作法也。此中有
二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等
者。音噵云。有法及法云二種云云 基辨
私云
之二種言境第七能差別義也。准前可知。謂
有法・法二種上若體若義互相差別今如
色蘊無我。則色蘊簡別無我無我言簡
別無常無我色蘊色蘊簡別無我者。此無我非
餘無我示色蘊無我
也 已上
略示已
疏。謂以色蘊方是其宗 鈔曰。示體義互
相差別相二文中二具釋體・義互相差別
 謂以色蘊者。基辨云。以有法色蘊
別法無我。以法無我別有法色蘊。又若
聲無常。謂聲是何聲。爲常爲無常
是無常聲即簡常聲。無常是何。爲聲之無
色之無常。是聲無常簡色無常。故云
互相差別。又如白蓮華。白是何白。爲
華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。
黃爲白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華
互相差別也。簡別者即差別也已上
又玄應疏
互相差別相此疏。如次下委辨
 以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故
。如前已辨已上基
辨私
合之一處者示不相離
。體與義互相差別而體義不分離。是
不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合
一處不相離。性言示宗體已上基辨由
疏文意私注
疏。即簡先古以爲宗體 鈔曰。釋差別
性三字四文中第三簡古因明師正釋新師
宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋
即簡先古等者。基辨云。此下初簡古師。古
師宗有三。初有法爲宗。今云但説有法等
是也。二法爲宗。今云或但説法是也。三以
有法及法宗。今云或以有法等是也。沼
法師義斷中擧有人難此疏古
師三説
云。有
古因明師説宗三家別。相傳雖此分
理恐不有人
正難
若如有説古師有異説
別應古師所傳論文。檢如實論等並無
此文。何得三家説耶。斷主通答云。古
因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名爲古因
明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有
所説或有在能破中或有極麁或有
非理。如訛語類。故此不錄。又理門論云。又
此方隅我於古因明論已具分別。故
知有ラハ古説非者陳那菩薩即破スヘシ之。不
瑜伽等古因明師已上
斷文
基辨云。斷主所
明實以應爾。有人所難爲穩當。域龍末
葉一須此旨已 合此二種宗所成故者。
後記云。合此二種者即自性・差別。宗所成
故者即喚合宗能成依宗爲所成。所以
宗所成故云云基辨云。後記所釋無
違害。爾爲了。今謂。合此二種者。能詮合
宗爲能立也。二種者有法・法即先陳・後説。
宗所成故者別別詮宗爲所立宗也 此皆
先共許等者。二斥古也。基辨云。謂古師三
家所言就有法・法。是即極成有法・極成能
別。故云皆先共許。何得成宗者正斥意。此
中宗者宗體也。共許何云宗體耶。夫宗體一
許一不許。何用共許。若强用則立已成。應
宗義所顯現。故云無果已上斥
古意也
但應
取互相等者。三正結新師宗體。許不許者立
者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非
。餘文准前可
疏。問先陳能別亦不相違 鈔曰。釋差別
性三字四文中第四總問答 先陳能別者。
秋篠鈔云。先陳者非是有法三重名中先陳
也。指陳疏中前所説也。疏前文中陳
能別唯在法中云云基辨詳云。秋篠釋
先陳字尤有道理。疏文對次今字先陳
也。此問意云。上來疏文擧能別言唯在
無常。既云ヘハナリ能別。若爾雖法應
差別法於有法上能差別義。有法不
能別故。而何故今此疏文云有法・法互
相差別耶。是此問意也已上私申秋篠釋
疏文問
秋篠鈔云疏前文所陳甚有道理。又秋
篠鈔叙此問意云。聲與無常既互相差別。
何故能別獨在法中云云基辨亦詳云。秋
篠叙疏所云問意義意實穩當。近來瑞源中
秋篠釋先陳疏前文所陳謬釋
却不是也。而復云此中問意即依應法師義
而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄
覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔
中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明
別但在無常。瑞源由是作此中問意即依
應疏義問之解焉矣。彼疏文云。問。若
爾但云聲是無常豈不已簡色等無常。答。
此表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立
者但用無常色故聲無常。非互相簡。由
是能別唯在無常。不爾便應相濫失
基辨詳瑞源所引應疏文云。瑞源由
疏答文此疏問爲應疏。尤爾歟非耶。今
謂。疏主以玄應疏問者疏文設問答
實義者歟。疏主・玄應同時出興。所以此疏
答釋文應疏問歟。後學悉察 答立
敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯
是能別而不所別故不互相差別云云
又云。體義相待等者。自性名體差別名義。
色蘊無我。以無我色蘊。故云
通能別云云基辨詳云。此答備兩釋尤
好。由纂要意 對望有異者。立敵相對。體
義相待云對望有異
疏。問互相差別須説故字 鈔曰。此下出
宗體。章有四文中第三釋故字。此中有
答二文。此即初也。問中云互相差別。於
有法・法體・義互相差別。如前具辨。然秋篠
鈔中引玄應疏云。玄應師言。差別性故者是
宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他
自亦成。故但宗依。非宗體。唯聲・無常二
法和合不相離性以之爲敵者不
立者
自云
所立故。爲宗體差別言已上
玄應
疏四箇異解之中
第四所立異解
又謂。立論者説聲無常
無常言別有法是無常非常性。故即顯
無常與聲和合不相離之宗體也。諸人釋云。
聲與無常互相簡別故差別スト喩顯之。
前已説。若如靑蓮華互相簡別法・有法
爾者立宗應説言無常是聲 或應
是聲無常。既無此事。故但依此句意云。
但依前無
常簡
問。若爾但言聲是無常豈不已簡
色等無常。答。此表詮名。必有遮用。故定能
遮色等無常。立者但以無常聲。故聲
無常非互相簡。由是能別唯在無常。不
便應相濫失云云 已上玄
應疏
基辨詳云。或問
予云。玄應疏意似本疏互相差別之義
斯義是非如何答云。玄應所釋麁漫。雖
理都非實義。彼師爲四箇異解互相
差別之義。其第一異解云。表詮名必有遮用
故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今
返斥云。彼師不必有遮用即簡別
妄解。又第二異解云立者但以無常
聲非互相簡。今返斥云。此解甚非。如本疏
。立敵相對スレハ立者但以無常聲故。雖
互相不簡。今體・義相待彰ストキハ不相離
宗體。必聲與無常互相簡別如靑色蓮
。又第三異解云互相簡別有法法則立
宗應無常是聲既無此事。今返斥云。若
立敵相對對聲論聲常ト云則應聲無常
也。而其聲無常有法法ノ上ニ言道理トシテ
無常トハ別聲聲簡別無常互相差別不
相離。若不爾則此無常言應何爲
無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第
三異解云説言無常是聲故無互相簡
。今返斥云。甚妄談也。不新師宗體
故作此妄解。新師所立不相離宗體非
言上。於極成有法能別上互相差別
之理以爲宗體。故但云聲無常。宗言上有
互相簡別宗體。於無常是聲或不
云不敢拘故。上明玄應所談悉爲妄解。又
第四異解立互相差別言但云二法和合
不相離性之解。今謂。是亦不和合不相
也。若非互相簡別則非和合亦非不相
也。立敵相對時但分能別・所別。至不相
離之理互相簡別故能所一處和合不相離
也。是故玄應疏除互相差別言但云和合不
相離之説麁也漫也妄也。域龍末資必勿

疏。答故者所以遂説故字 鈔曰。此下第
二答文。此中大分爲二。初正明故字
二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故
二義。二簡古説釋。三據前論文釋。今即
初・二也。故者等二句標故有二義 一簡
古説等下彰古師三家爲宗説故字。而
爲其宗句一本其作共不是 陳那簡之下
正簡擇。之言指古師三家説 取此二上等
者。正出新師宗體。如前具辨。音裏曰。此義
意言。有法及法互相差別不相離性以爲
爲言故字。簡古師義云云 已上
一本
不相離此不是也。此當性。方成宗故
者。故言釋論文故字 其能別等下。其者
古師所立。擧能別爲宗等所別爲宗能
所合爲宗。此文意言。差別性爲宗體故古
師所言能別爲宗等皆是非宗。彼此先共
スレハト云是此文意也 此其能別等下六句
古遂説故字。是即遂説故字
新師不相離性爲宗也
疏。二釋所依更成立哉 鈔曰。明故字
三文中第三據前文釋 釋所依者釋前文
有法・能別極成トイヒシ宗依之文也。音裏釋此文
云。能依不相離宗不極成故所依有法及
法須極成爲言故字已上
基辨詳云。
此音石釋得疏文意。而釋言中故字兩處安
置未痛快也。初云不極成之故即論差別
性故之故意同。次須極成故之故字應
所依有法上倒讀焉。以與故意雖
同由字意亦具故。又周記云。釋能所別置
極成言之所以也。由能依以爲宗故。二
所依亦必須極成已上
周記
基辨詳云。此釋用
故字兩處。但於能依處故甚好。能
論文相濫也。雖然云所以猶未
痛快。意味雖違害。若有人謬解云疏釋
所依所依者所以也則非疏意已上私判
周記。音
基辨釋疏文意云。釋所依者云前論
文極成有法極成能別也。疏云釋前有法
及以能別極成之言。由是可知也。今問。此
論文云差別性故之句云何釋前論文極成
有法極成能別之句。又云何釋前文句
所依耶。答。此論文意深難解。夾注以
示。今論文意云有法・法
互相
差別シテ不相
一許一不許
以爲
故。此論文含是意。如是互相差別スル不相
離性一許一不許不極成爲宗體故。前彰
文云極成有法極成能別也。是故今疏文
釋前有法等也。又前文彰宗所依。以
前宗依句故。今云釋所依也 但以有
法等下具明差別性故言釋前宗依。而爲宗
故者。此故字釋論文故字○由此宗中等者
故字。由此言承上。宗中者明宗體
故字也。不爾下立理。意云。今以不極成
差別性宗體故。前宗依文須極成言。若
爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗
依更以因喩成立。宗體爲立已成。俱成
過失。是故今云差別性故此等義
疏。或有於此深爲呵責 鈔曰。答文有
中第二正餘師謬改故字。此中有五。初
文軌等妄以故作性字。二示翻譯流
傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責
。五結勸須今家翻傳。今即初也 或
有於此等者。邑記云。此是文軌法師與俗士
呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明義燈・
義斷
及後記
等皆同
於此不悟等者。意云。於此論文
故字有古説及不相離性爲宗體
二義所由遂改作論文云云遂改論云
差別爲性者。就此改作セル差別爲性之文
古來有兩家別。一者定賓疏爲梵本異。非ト云
論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏云。然軌法師
本親禀承三藏論云差別爲性。其後有
慈恩法師亦云。親承三藏論本應差別
性故定賓
今見
梵本益有兩異乃至兩本會通
相違云云二者基疏意舊無兩本。唯一
梵本翻云差別性故。文軌法師不故字
故作爲。具如此疏文。故今云遂改
差別爲性。問。此兩家是非如何。答。判
兩家是非古來亦兩家。一者賓疏爲謬基疏
義斷・後記・
慈恩傳等
慈恩傳中具載呂才與文軌
俱談作書破之有四十餘條慧立・明濬
文軌・
呂才
還述請三藏呂才對定屈退
其中明濬還述第二條云又以宗依宗體
宗依宗體以爲宗。是即改作差別爲性
又賓疏中釋差別爲性云。差別爲性者明
一體而釋疑也。勿有法與其能別
シテ。應了知。但是一體ニシテ差別スルヲ
云云 基辨詳此賓疏意云。但是一體者。古師所云有
法・法合爲宗文軌取之爲宗體。故云是一體。差
別者。有法法差別所詮義。爲性者爲宗體性意也。彼
文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別爲
體性
之意也
今謂。是即留以爲宗也。又
定賓疏云文軌法師親禀三藏此是妄言。慈
恩傳等中不親禀三藏。復此疏既云
翻譯之侶。又義斷中云。呂才與文軌改云
差別爲性。豈以昧識爲誠言靈哲爲漫語
若是翻譯之輩可義正以改之。彼文軌
疏尙破之改論那宜還許已上
斷文
又賓疏
梵本有兩異甚妄言也。基疏既云
差別性故。由疏文自知舊一梵本譯
差別性故呂才・文軌遂改云差別爲性
二者基疏爲妄賓疏爲正之説。願曉因明義
骨上云。問。基疏云。論差別性故乃至深爲呵
云云云何會之耶。答。改論文者此妄語。何
者論本有二。文軌由差別爲性。如
解釋不之。故賓疏第二云。文軌法師○
兩本會通不相違云云基辨詳云。願曉所
言全由賓疏。賓既妄言。云何願曉爲正 又
了義燈中別設一解文軌等云。如因明
論云差別性故後文軌法師輒改論文
差別爲性。爲之言作。言ロハ差別宗體
。若爾則論中前標此中宗者釋云差別
性。即顯宗訖。何須更説是名爲宗。文言
煩重云云 已上燈破文軌文。此
破亦非道理
非直違因明等
者出文軌非深爲呵責。秋篠鈔云。違因明
之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指
宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立
之法不一向極成亦不一向不極成
要須非極成極成和合所以方始名
宗。是以稱故。言非極成極成デモナイト云コ
トヲ非極成ト云ナリ
即簡ヱラビアラ
ハスナリ
合説不相離ナルヲ
合説ト云ナリ
也。非不極
成者即簡別説極成有法極成能
別云別説
是所
宗義方立。亦可簡別所以同性所以
其宗方立。是以稱故。今文軌等云フ
處ナレハ
因明
。故云違因明之軌轍已上秋篠
鈔之釋
基辨詳
云。秋篠所釋大得此論疏旨。後學深應
。勿異求已。今別設私一解軌轍言
云。若如文軌師等差別爲性不故言
則但以言依宗云互相差別一許一不
許爲宗體自不相彰。差別言但簡却古師
過非唯能別唯所別爲
宗。爲過非
宗依一體。差別
宗體。由是前文宗依置極成言亦不
故。一許一不許爲宗體亦不相彰。若爾則新
師實意遂不彰故以不極成成。爲宗依
極成ルナラハ體。自成過失悉與因明法式
違。故云違因明等已上基
辨私
闇唐梵之方言
者。俗士呂才及文軌師不故字成
前文宗依宗體謬改作爲性。故云闇唐
也 輒改論文等者。改作論文私設
前已辨 深爲呵責所由等如次下

疏。彌天釋道安豈不痛哉 鈔曰。正餘師
謬改故字。五文之中第二示翻譯流傳不
 彌天釋道安法師者。今擧此師
此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此
師事迹出高僧傳第五。稱彌天者晋襄陽習
鑿齒者對道安自云四海習鑿齒。道安應
聲答曰。彌天釋道安。時人聞以爲名答云云
彌天是始。出世説新語補 乃商略
於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量度翻
五失三不易。叙其本縁道安法師
般若經抄具述。彼經抄序秋篠鈔引
用之
云。昔在
漢陽十有五載講放光經放光經具題云放光
般若波羅蜜經。有
十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌
譯。與大般若第二會同本也云云
歲常再遍。
後至京都漸四年亦恒歲二遍。未敢墜息
然從每至句首尾隱沒シテ卷深思。恨不
護云
叉羅
等會也。建元十八年西國沙門鳩
摩羅跋提來朝吳國胡大品一部四百二
。言二十千首盧。首盧三十二字胡人數
經法也
審數之凡一萬七千二百六十首盧。殘二十
七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異
。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲
對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者
更出也。其二經譯人所落者隨其失
稱而正矣。其義異不誰是者輒伴而
存之。往往爲訓。其下凡四卷。其一紙二
紙異者出別爲一卷。合爲五卷。縁落失
五失三不易云云爲五失三不易云者。
一本作三不異。秋篠云。三不異正作三不
。今借音云云云五失者。翻譯則失
五。此云五失。三不易者。翻譯流傳不
事有三。是云三不易。道安作爲斯五失
三不易于放光般若經抄序。後人弄
隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每
稱。譯胡爲秦有五失本也。一者胡語盡倒
而使秦一失本也。二者胡經尙質秦人好
文。傳可衆心文不合二失本也。三者胡
經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不
其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有
。正似辭。尋説向語亦無以異。或千或
五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將
更傍及騰前辭已及後説。而悉除此五
本也。又三種不易者。何者然般若逕三達
之心覆面所演聖必因時。時俗有易而删
雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人
陛乃欲千載之上微言傳使百王
之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未
尊者大迦葉令五百六通阿羅漢云
六通
迭察迭
。今離千年而以近意量截。彼阿羅漢乃
兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不
法者之勇於斯。三不易也。涉此五失
不易胡爲秦詎可愼乎已上五失
三不易也
結集
之羅漢等者。第三不易之辭也。兢兢者詩經
小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。
敬肅貌云兢兢。如淵恐墜履氷懼陷也。
平平者一本作
誤也
坦也均也。又云。平平萍萍
也。陸生云苹。詩小雅呦呦鹿鳴⻝野之苹
又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳苹苹。又水
中浮萍云萍。爾雅翼云。言無定性。漂流隨
風云萍萍。平・苹・萍音同通用。今所云平平
生死人萍無定性風漂貌。喩文軌等
自樂欲我解作論文萍萍隨
定性 改千代之上等者第二不易之辭
也。微言者。音噵云。印度微言云云微妙言
音甚深義言稱美之詞。末俗者。同噵云。支那
俗語云云已上擧三不易之語
疏。況非翻經學之童蒙 鈔曰。五文中三
責輒改翻語 況非翻經等者。況言承
上深責。意云。道安作五失三不易。是於
經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈
等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒
論文。是非實學者所作。膚受末學之所爲
也。誑惑後學迷童蒙已上基辨私
釋已下亦爾
問。
賓疏中云文軌師親禀承三藏別梵本
何故此基疏中今云翻經之侶乎。答。賓
疏所言爲虚妄。恐傳説之違不訂正以疏
記焉。檢慈恩傳八。慧立・明濬所責呂戈
全與此基疏意無違。義斷・後記同斥軌師
賓疏説但獨作言。誰人復雷同乎。故賓
疏説爲妄説已上基辨
私問答
但是膚受之輩者。
一本作庸受。雖意味通膚爲是。膚受是
論語之文字。謂肌膚所受利害身。愬
者急迫而切身。則聽者不其實。而發
者暴矣。由是膚受ト云ヲ已上
誑後徒之幼
識者。幼謂少也。曲禮ニ人生十年此云幼。識者
知也。增韻云能別。十歲幼稚之所能別
已能別半是非實。後學之幼識者以彼等
改作謬爲眞教。此即彼等所誑所欺。故
誑後徒等已上
誘初學之童蒙者。童謂
冠十五以下云童子。蒙謂昧也。稚也。今
此文意就初入未達迷者初學童蒙。二句
共彰文軌・呂戈所爲非實學者已上基
辨私
疏。委率胸襟由斯自滅 鈔曰。五文之中
四正申呵責辭。基辨云。現流本寫誤多。今
音石噵古本改訂。應委率胸襟迴換
聖教諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸
襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云襟。今
此文意不相承依據但隨自所欲意
換于文迴于義猥隨自意聖説之聖
。文軌・呂戈之意誰應已上
私注
當來慧眼
等者。此下四句正呵責辭。此辭意云。若如
猥任自欲轉。聖者所示言辭。則當來
一切學徒慧眼必定得縁闕不生。復今現在
學者智心亦闕起聖教縁故自滅不生。
若爾則文軌・呂戈等所爲其罪不輕。鳴呼
怖乎。是今正呵責之意也已上基
辨私注
疏。諸有學者差別性故 鈔曰。五文之中
五結勸須今家翻傳 應閑此義等者。
意言。諸有智學者當習此三不易義
據舊大唐遍覺三藏所翻之正差別性故
舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文
新翻論云舊也。賓疏文軌云前本義非也
疏。問何故但宗差別性故 鈔曰。當出宗
體章四文中第四總問答結。此中三文。初
但宗説差別性故。二明但此論説差別
性故。今即初也。問意云。宗之所依及與因・喩
並皆極成。何故釋宗所依差別性因喩
之中不差別性耶 答意云。違他順
無過宗。有簡故互相差別
簡也
宗依ヲイフノ
之中説差別性故言若以互相差別
則不彰宗體。故説
別性
因・喩唯順無曾違他。無簡故不
差別性故也。云何宗中有簡別
別性故耶。謂如佛者對聲生論聲是無
。是違他順己立ト云。雖但宗體順己立
法聲與法無常互相簡別。名是爲宗體也。
若雖他順己無簡別。則不
也。故云他順己有簡別名爲宗也
已上問答兩重
意基辨私意注
此已上文明宗説差別性故
 因喩唯成等者。此下明因・喩不差別
性故。唯成者。因・喩於立・敵上唯共成無
成。無一許一不許故無互相簡已上
私注
如因
三相等者。秋篠云。此下引例顯云云基辨
云。擧因例喩。就此文古來兩家釋別。一
者後記云。如因三相所依便非者。意云。其
因有體有義。所作是體。三相是義。體不
義。義不體。是差別性故。今不偏取
能依差別性因。不所依體義因。今
但總取總取聲所依
所作能依
因。由此因中不
差別性故喩體即因准因可知也云云二者
仁記云。雖因三相亦互相綺差別。而不
差別不相離。而以別三相因也云云
辨詳二家云。後記釋中云總取總取能所
所作聲
因。自上句云偏取能依所依
之。則總取ルト云言中有所依體義。爾今疏
文次句云所依便非。既云因喩所依非
。明知所依體義非因喩。若爾則後記云
總取爲因違疏主意。故後記釋未穩當也。
意以仁記説允當也。仁記云別三
因。此別三相者。能依體義中之義也。
此爲スト云フコト因能協疏意歟。疏文意云。如
因之三相義雖所作
相三
差別
此因三相上體與
相離一許一不
成其能立因喩之義。因・喩所依便非
音噵云。因所依聲。
喩所依瓶等言也
此以別三相因不
因依因不因喩依極成共許
差別性故秋篠鈔釋所依便非法・有法依便
非如是。甚不是也。以音石
疏。理門唯云此論獨言 鈔曰。總問答二
文中二明但此論説差別性故。理門論文如
上已釋。但説現量等五相違能・所別
三過故。不極成有法・極成能別差別性
。但此入理論獨作斯言。後記云今此論中
獨作此言甚不是也
疏。論隨自樂此簡濫失 鈔曰。自下示
宗相四文中第三簡スル。濫失者。宗有
中今文簡斯濫失。此中有五。初擧論示科。
二略釋論文。三擧四宗別宗。四設
別因喩。五問答分別。今即初也
疏。隨自者簡應亦名宗 鈔曰。此文二略
論文 簡別於宗者。音石裏云。隨自者
遍所許等宗唯取第四宗已上
今云。
第四不他發論即隨自意也 樂爲所
成立性者簡別因喩者。音石裏有釋難了。基
辨私解云。樂爲所成立性者。此言彰
別眞因喩 眞因喩是能成立性非
樂爲所成立故。簡別眞因喩非所成
立宗已上
故理門論等者。故言承上疏
隨自者簡遍許等三宗樂爲所成立性
別因喩之文據 顯不顧論宗者。不
論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。
秋篠鈔設別解云。然隨自言含其三種。一
隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自
隨教・意。但隨自能善者立故。然隨自能
自意故。理門説隨自意言。有自意
自能。故隨自言顯隨能云云 已上秋
篠抄
基辨詳云。秋篠採集諸説三種隨自別
尤爲殊妙。然理門所説隨自意言顯隨自能
之義似今疏主意。隨自能者。但隨能善
ト云。是即先承禀宗。如佛弟子習諸法空
是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主
我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自
能應先承禀宗ナル。隨自意是不顧論宗ト云ヲ
疏旨。雖隨自意上應隨自能義。濫先承
禀宗故。不隨能隨自意也。問。若
爾此疏釋不顧論宗若善外宗等。是即
隨自能。何故云隨能耶。答。云
善外宗等者。就斥外宗外宗破也。
外宗成立外義也。故秋篠云隨自
言顯隨自能未可已上基
辨私詳
樂爲所立謂
不樂爲等者。基辨云。此文意言。論樂爲所立
者。但所成立性是云樂爲。非爲成立能
成立性眞因喩已上基
辨私
能成立性者。音噵云。
眞因喩云云若異此者等者。此下四句理門
論中立爲所成立爲能成立之理
文也。音石裏明此立理意云。此者眞宗也。
異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故名
者。似因似喩亦自所樂故應宗也云云
 今云。此音石釋雖好文簡幼學難了。基辨
重釋令了云。異此者謂眞因喩。何故名
此者。謂此トハ眞宗也。異眞宗者即眞因喩ナレハナリ
其眞因喩亦是自所樂ナレハトイハハ樂爲所成立
則似因似喩亦異樂爲所成立故。是亦云
宗也。是故理門論文云樂爲所立謂
爲能成立性已上
已上引理門
略釋今論文疏釋竟
疏。凡宗有四不須定顧 鈔曰。五文中三
四宗別宗。此中二文。初擧四宗。後
正以四宗今論所説宗。今即初也。後記
云。理門論中凡明宗義皆是四宗也云云
遍所許宗等者。約內外道自他宗ニヲイテ各各部
ナルカ諸遍許セハ宗相諍フハ皆立已成。如眼
見色者。音噵云。又如聲所聞云云今云。此等
皆遍許事。爲宗發言スレハ立已成トナル已上
 已下
亦同
二先承禀宗等者。約或佛弟子兩人立諸法
空宗是立已成。吠世師資立我應體實
亦同 三傍憑義宗等者。是非言正諍。傍
顯餘義意許宗也。如次具辨 四不
顧論宗等者。邑記云。疏有二意。言立者
情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂
。於餘三宗既非愛樂決定不立。唯隨
彼三。故此第四名不顧論宗。又言
若善外宗等者。此據彼外宗量破斥
彼敵論顧戀不顧論宗云云 已上
邑記
又秋篠鈔云。四不顧論宗者亦名隨自宗。謂
立論人隨自善解○即便立之如鵂鶹子立
佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自
因明立論之道。但所ヲ云ナリ自能立云云
已上
明燈
基辨詳兩家説云。以邑記勝。若
善外宗疏一本作或善外宗。若・或兩共疏文
二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取
自立他義。若不自宗成他所立。則自
我宗。若破我宗成立宗。則應自違宗
。故秋篠釋甚爲不是已上
疏。此中前三立已成故 鈔曰。此下擧
別宗二文中後由四宗此論所説
宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非
論所云宗。二明第三宗非正立
論所説宗。三明第四宗此論所説宗。今文即
初科也 此中前三等者。基辨云。此文意
此論中宗言以前三宗建立也。初遍
所許宗等者。此下明前二宗不立由。此
是立已成故不立爲宗。次承禀宗等者。此亦
立已成。不立爲宗。若二外道共禀等者。此
本宗立已成。若雖同僧佉弟子
一義諍時非立已成也。如護法・靑辨
空有。此非佛家本宗諍故非立已成
已上
疏。次義憑宗皆不可立 鈔曰。此文二明
第三宗非正立此論所説宗言 非言所
諍等者。備記云。傍義准無我宗是本正
成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所
成聲無常論宗云云 已上備記。
今私云。此
備釋爲好。疏意云。凡諍之根本由言義顯。由顯令
他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他
智不起非所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所
成宗義非本所諍。不立爲正論宗也。而備釋文約雖
了義意不
疏意
然於因明等者。音噵云。初二
若立相符過。此第三宗未何過云云
基辨云。將此疏文古來有多義。今以
辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者
如實義。初出古釋者有三家釋別。一後
記云。意言。因明論中未義準宗過。明知
義準宗得是眞宗。若爾何故不立。答。本意
但諍ヲハ所陳不顧論宗。非言所陳
是正諍。但傍準故。今不立也云云二前記
云。即助一釋亦得トス過。立聲無常
サハ苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲
是無常而非苦故云云故未其過
已上三邑記云。諸有爲法既許無常。義許
。若更立之亦立已成。今約言所陳
云云音石評云。邑記釋好云云第二判是非
者。後記中云義憑宗是眞宗非正所諍
所簡之中云云基辨判云。義憑宗非當時樂
競。何得眞宗。又前記中云違宗失
邑記云立已成。皆是不是。疏文既云未見
其過。何釋是爲過。此等釋不可也。第三
如實義者。秋篠鈔云。傍義准宗於因明
其過。既於因過法差別相違之
。即傍准宗可成宗義。而非正立云云
辨詳云。秋篠申實義。順疏文違害。雖
解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於
因明等者。於因明三十三過中其過
也。其過之其字爲此文字眼。其者指義准
。意言。於因明似過中義准宗
宗過。若爾爲眞宗歟。謂不爾也。既於因
過下擧例傍准宗爲過也。謂雖傍准
宗爲似宗過。既於因過法差別相
違因之過。是即傍意許過。准是今傍准宗縱
成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有
二。一因喩善順成傍准宗。是成宗義。雖
當時樂宗。故今簡別。二因・喩雖成傍意
能違不樂爲宗亦成因・喩故。是四相違中
因過所違本量宗也。今疏文合此二
然非正立已上基
辨私詳
今簡前三皆等者。仁記
云。問。何故簡前三宗耶。答。非所樂故。若
爾似因喩亦非所樂。何故理門等中不簡耶。
答。以樂爲所成立言眞能成立性也。似
因喩是非眞能成立故不簡也。前擧理門文
中若異此等文此其義也云云 已上
仁記
基辨云。
此仁記釋尤好。順疏文
疏。唯有第四自不樂故 鈔曰。由四宗
此論所説宗言三文中第三明第四宗此
論所説宗文也 自不樂故者。非當時樂爲
故簡前三今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云
問答一解。今見明燈抄
。大疏抄中引本院私記釋今所引秋篠
意云之文。後學率爾不依用。擇而居矣
疏。樂爲所成故不名宗 鈔曰。當章大文
第四釋別因喩。即釋樂爲所成立者
別因喩之文也。此中二釋。初約新舊所
成簡別因喩此第一釋依理門論
解。如次具明
後約
四宗簡別此第二解次疏文云。若依
理門眞似圓備
初釋
中有三。初正釋。次寄難釋。後結成。今即初
也 能成立法謂即因喩等者。前記云。此意
説言。若不所成但言成立即名宗。則成
立之名説於能與所故。因名成立亦應
宗。喩准此知。言自義者即自宗也已上
前記
後記云。因喩成立等者。此意説云。若不
所成但言成立即名宗者。因喩亦能成スレハ
自宗此之因喩應亦名宗。由此道理
成言能成已上前後記同意釋也。二之中
後記所釋了故爲
記云若樂爲於宗所立者。因喩亦自所樂
而成宗故應宗耶。答。因喩本來既成。非
今新所成故不宗也云云基辨詳三記
云。後記・前記・仁記雖意相同中後記爲
巧妙釋也・成立自宗等者。因喩成スルヲ自宗
亦應宗。但名能立ルコトハ所成
。因喩本來既成已レリ共許非今所成
宗。今顯樂爲等者。今論文顯自樂爲新
成立方是其宗非舊已成。雖樂因喩等者
伏疑。疑云。以樂爲成立宗。則因喩亦
樂爲立。何不宗耶。今疏文通此疑。通釋
意言。雖爲因喩。舊已成非新成。若以
成立爲宗。則本來共許故是相符。故雖
宗也已上基
辨私注
疏。既爾似宗疎故非宗 鈔曰。初解釋三
文中二寄難釋 既爾者。若以新成立
宗者ト云此二字意也基辨
私注
備記云。此難意
云。新所成立方是眞宗ナラハ者。似宗・因・喩亦
宗。新更可成立云云 基辨云。此
備釋爲
似因
者如聲顯聲無常所作性故。聲顯不
聲是所作。是故更立聲是所作。因云
縁變故。如ト云燈焰等似喩ナルコト准知云云 已上音石
裏。今云。
此釋
亦好
當時所競方是等下答難文也。邑記云。
初對敵者名爲當時。以因後立非正宗
云云 今云。此邑
釋爲
備記云。當時所競是新所成立
眞宗也。眞因喩亦當時申故以樂爲所立性
之言簡別也。似因似喩雖更後時可成
而非當新所成立。是第二時所成立
故疎而非宗也云云 今云。此備釋解當時樂爲
所立性言眞因喩亦與眞
同時申。簡別非眞宗
義尤爲悉。自邑此爲
因喩時申等者。邑
記云。因喩與宗同時所申故。以所成立性
而簡別之。若不所成立性但言隨自樂
。則能成因喩亦得宗。故須簡別云云
 基辨詳云。此邑師釋雖義允當文約ナレハ
識應了知。故今謂。與秋篠所釋併讀以
義意自炳然。秋篠鈔云。因・喩與宗同一時申
名爲時申。由同一時濫故置所成
云云基辨云。以此釋文併讀須疏意。前
明備釋當時言亦與是同。故須簡別之言皆
同解了。今謂。本成眞因眞喩亦對敵者
同時申由濫以樂爲所立之言
彰宗也。當時能成立性簡別非宗也。雖
更可成非是所樂是第二時之文一本脱
所樂三字不可也。可三字。音石噵本如
是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非
當時正競處最初樂爲則疎遠故不
宗也已上基辨私注
疏文意
疏。此上一解不簡於似 鈔曰。初解三
文中第三結成初解 依理門論等者。指
門論中説樂爲所成立者簡別因・喩之文
也 唯簡等下。眞者音噵云眞因喩。又似
者云似因喩已上
又大疏鈔云。問。理門論中
樂爲所立説名云云爾者可似因似喩
耶。答。疏云但簡眞因喩云云之見理門文
樂爲所立謂不爲能成立性。若異此者
所成立。似因似喩亦應云云既簡
似因喩。何不此耶。邑記意簡眞・似
因喩云云邑記云。理門所言樂爲所立唯簡
眞因・眞喩似因似喩。然准理門既云
樂爲所立。與此相似スルモノモ亦應具簡似・眞能
。彼樂爲言意簡似因喩。彼非所樂故。彼
所立言意簡眞因喩。彼是能立故。若不
者。彼論何須若異此者説所成立似因
似喩應亦名宗。然彼意説。若異前説樂爲
所立即應第二時彼所成立。似因・似喩
亦應宗。既爾彼樂爲所成立言應已簡
於似。宜更詳云云如何。答贈僧
私云。理
門論文樂爲所立之言簡能成立性眞因喩
也。若異此樂爲所立能立眞因喩ケハ所立
者。似因喩亦可宗也。故若異此者等之
文顯眞因喩之所以也。不直簡似因
。況若以樂爲言似者。何下論文云
樂成立現量等相違故名似立宗等
已上贈
僧正意
又纂要中云彼樂爲言簡於似因喩
故彼論云樂爲所立謂不爲能成立性
此者カハ所成立似因似喩ヲモ亦名宗。
若爾纂主意云樂爲言簡似因喩已上
大疏
抄中贈僧正疑難但
疑無通釋文
基辨私通釋云。是亦如贈僧
正會通前文疑難。此纂引文亦顯眞因
所以也。非直簡似。然纂主意取此文
似因喩樂爲言非似宗過。纂主所
釋可謂麁釋。以疏主意此上一解
之意也
正的
也。如次下悉辨
疏。又解樂者體義名宗 鈔曰。釋簡別因
第二解約四宗簡別也。貫通上
下者。音噵云。一隨自樂。二樂爲云云又音裏
云。又解樂者下第二解也。貫通上下者。意云。
一隨自樂。二樂爲也。隨自樂者簡遍所許等
三宗。樂爲者簡似宗因喩也。所成立性者
眞因喩云云 已上
簡前三宗等者。基辨
云。簡前三宗等者。遍所許・先承禀二宗共許
也。傍憑宗非正立。故云隨自樂也。樂爲
之簡似宗等者等似因似喩。非是此時等者
敵者時所樂爲。故云樂爲別似宗
因喩已上
雖成已義者音石噵云。眞因・眞
喩雖成自己宗義是能成立。本來共許非
當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體
義者有法與法也。又同裏云。意言。以眞因
成自宗義。此樂爲故雖宗。而非
故不宗也。故今簡因喩云云又邑
記云。雖成已義等者。此意云。若不因喩
恐彼因喩以能成立自己所立宗義亦得
宗。由論云所成立性即簡於彼因喩
能成自宗義是能立故非今所立。故不
宗也云云基辨云。邑記・音石意相同。爲
是正
疏。若依後解略圓備故鈔曰。第二解
文餘也。此疏主評後解 雖異理門者。前
スハ理門論説唯簡於眞之解。今此後解
眞與似釋樂爲所成立性故與理門
已上基
辨私
簡眞與似者。音石云。簡眞宗因喩及
似宗因喩云云 已上
略圓備故者。略謂總略
也。總略眞似故圓滿周備一切簡別也已上基
辨私
又秋篠鈔釋此疏二解云。簡別因喩之濫
二種別。一眞因喩濫。謂宗等三支俱成スレハ
自義理應因喩亦得宗。二似因喩濫。謂
因喩能成於宗。宗體則非能立。爲他所成
因喩ナラハ宗。如是二濫自有兩解。一
云。爲初濫故云樂爲所成立性。謂所立
宗違他順己是所樂爲。能立因喩賓主許故
所樂爲。故樂爲所立是宗。不樂能立非也。
後濫故云樂爲所成立性。謂似因喩
若更成立雖所立。然非樂爲。故以樂爲
所立是宗ナリト云不樂所立非也。二云。爲
故云樂爲。謂似因喩若更成之雖
而非樂爲。故樂是宗也。不樂非也。爲
初濫所成立性。謂眞因喩是其能立。故所
成是宗。能立非也云云 已上
明燈
基辨云。秋篠
斯兩釋之所釋善得疏主意
疏。問何故因喩不説隨自 鈔曰。簡
五文中五問答分別。此下有四問答。今文
第一問答明別因喩隨自樂。問意云。
因喩成宗亦應隨自。如何所立宗ニノミ但云
耶。答意云。宗是所成當時樂爲ナレハ但云
。因喩能立宗故先已共許セルヲ方成。故隨自
言唯在宗內已上
私注
因喩二種如共等下
因喩隨自樂ト云ノ之簡自他共
三量釋。今文先就共比量因喩辨。意言。共
比以本來共許因喩能立故與宗今成
同。由是宗以隨自ト云ヲ簡因喩不隨自
已上
私注
無遍許失等者。基辨云。明共比因喩無
前三失。謂宗當時所立故雖遍許承禀立已
成失。因喩以本來舊成能立故。雖
立已成前二失也。亦於因喩
傍意許差別爲能立。非正立傍准
。由此等義因喩簡隨自言
已上基
辨私
又音石云。意言。因喩必先共許スルヲ以
方成能立。即立非無果。故無相符失。故以
隨自言簡也。此約共比因喩也。遍許宗
者如眼見色。此ルトキハ果故以隨自ト云
簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍
本宗。此亦立ルニ果故以隨自言簡也云云
已上
又秋篠鈔曰 凡立因喩要先ヨリ共許スルヲ云
是故更無遍許之失及承禀失。宗義者。違
己方名爲宗故有遍許等失云云 已上
秋篠
辨云。此二師釋雖好難了。今助釋令了。
謂因・喩二共比量中必先ヨリ共許スルヲモテ方成
。然因喩故無相符失。故以隨自簡。若
ナルニ必不爾是非本來共許。必今諍新成
故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因
喩共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗
過故爲過失也。因喩共許無失故以隨自
簡也。若以不共許因喩時必有隨一
不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所
釋如是。彼記云。無遍許失及承禀等者。意
云。宗中有遍許宗承禀宗。若更立者乃相符。
所以宗中須隨自。若共因喩必須遍許或承
禀等。所以因喩不隨自。無レハナリ遍許等過
基辨云。後記所釋殊勝易了。後學須
依用諸 要言所陳等者下彰因喩無傍准
。音石裏云。意言。言顯所陳方名因喩。故
因喩無義准差別。故以隨自簡也。宗ナレハ
是言ヲモテ陳。外別有レハ意許差別四相違
因之所違宗。是即正因喩所成。故以隨自
簡也云云基辨云。因喩以言顯。無意許
因喩能立。故無レハ義准失トスヘキコト隨自
簡也已上音石
意如
此上明共比因喩隨自言
簡竟 自他比量等下明自他二比因喩
亦以隨自言簡也 説許執故者。仁記云。
自比量者不他宗。他比量者不自宗
既説許執故也云云邑記云。宗有乖諍。意
即是不顧論宗。故於宗中隨自。因
喩共許即是非不顧論。因喩但可其不顧
之宗。不因喩説言隨自云云基辨云。隨
其不顧等者。因喩亦隨其自・他比別
故是即不自他
疏。問何故宗中義准能立 鈔曰。四問答
中第二問答明義准因喩 隨應之義
等者。邑記・仁記・音石同釋云。隨應之義者
應種種意許差別也云云立乃乖角共自
相違者。邑記意云。以隨應意許義立爲
時。與共許言陳自相相違也云云基辨私云。
共自相者本ヨリ成スル因喩也。因・喩以言陳成故
共自相。若立意許宗共自相因喩
違也已上
私記
後記釋云。且如數論師對佛法
眼等必爲他用。意中所許擬成眼等是
眞他用スルコト。積聚性爲因。臥具等因喩。
同喩乃成眼等爲メニ假他ルルコト。由
此擧ルトキ因違自所立成違。故云立乃乖角
共自相。由此因喩違他意許。明知宗因
義准宗之差別。因・喩定言。熟思已上
後記
基辨云。此後記釋尤爲殊勝 故於宗中等
者。故言承上立意許宗共自相因喩
。由是宗有傍義准四相違因中所違量
法差別・有法差別意許宗因相違
也 言申決定等者。宗隨自意立。故有
意許・言顯差別也。問。比量相違先宗違
名爲相違。後因未擧。豈非義因。云何必
ヲ以ルトキ方成能立耶。答。立ルトキ後正量必言
陳中方成能立。故無義因成ト云也。此
疏文意。謂以言陳因・喩時。以其言顯
因喩決定方成能立。不別求意許也。故
因・喩義准能立已上基
辨私注
又基
辨私問。大疏鈔中引本院空晴四相違三卷
私記中卷云。問。疏云。問何故宗中義准
能立此問意以四宗中義準宗問耶。亦
四相違中意許差別問歟。如何。答。就
四宗中義准宗問也已上本
院答
有復問。若爾
問中就四宗中義准宗言答中以四相違
中意許差別。此相違如何本院答。所立宗傍
差別義名義准宗。故欲傍有差別
四相違中意許差別例答也。由是非
四相違中意許差別爲義准宗已上本
院答
 
此本院答云。今見疏文故於宗中傍有
即四相違所違差別爾今此答云四相違中意許
差別例答也。由是非四相違中意許差別爲義准宗
答甚難了。既疏文云即四相違所違差別。既置即言
傍義准宗即四違中所違差別。本院云
何云例答非義准宗耶。甚難
復有問。若
爾四相違意許差別不義准宗本院答。
傍義准宗四宗中傍義准宗
已上本
院答
 基辨難此本院答云。疏中以四宗一切
盡。今此答中云四宗中傍義准宗
了。若爾四宗外傍義准宗疏文中
何處之耶 已上基辨難
又有問。若爾義
准宗有多類本院答。不爾。四相違中意許
差別不顧論宗似傍義准宗故名傍義准宗
已上
本答
有問。疏中釋義准宗云。既於因過
法差別相違之因。即傍准宗可成宗義
然非正立已上
疏文
若由此釋則四相違中意許
差別猶可傍義准宗本院答。此疏文意
傍義准宗意許故無其過。望諍意
許差別相違因。而其可聞不可聞聲皆傍
准宗義。此所作性故因ヲモテ能成故不過。故
傍准宗其過。以是爲證四相違
中意許差別ヲハ傍准宗已上本
院答
 
此答了。既云違意許差別相違
。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義所作性ヲモテ
能成過。答釋文段似前後相違。若救云
傍意許宗雖相違因諍傍義不過。則今返難應
云。陳那家以諍一許一不許宗。不諍非宗。今
既云傍憑義宗四宗。云何以諍意許傍義而今
宗耶。不諍但名意許傍義宗也。故本院
答難了。既疏云亦有傍義差別義准失已上
基辨難
院答云云
大疏鈔中引此本院私記問答
贈僧正評云。此文可之。不此旨之人
多致異論云云又有對基辨問云。大疏
鈔所引本院私記問答贈僧正評是非云何
決耶。基辨答云。本院私記中云四相違中意
許差別非傍義准宗其意難了。違疏意
故。疏主以四宗一切宗竟故。若四違中
意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由
此難私記所釋云四違中本量言陳上ニアル
意許差別宗爲不顧論宗攝。此亦難了。違
故。今疏文中既云宗中傍有義准
四違中所違差別。由是明知四相違中言陳
所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云
何意許宗應不顧論宗耶。由是本院私
記難了。又別設一解輔本院云。雖
疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差
量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦
不顧論宗。又立者意許樂爲トスル宗於言陳
義准立故傍義准宗自是炳然。所違ニモアレ
宗可四宗中傍義准宗也。如
道理自顯然故。本院所釋全爲了。贈僧
正用是爲正亦難了也。又近來瑞源中爲
秋篠釋與本院文。是亦不是。明燈抄
中遂無斯説。恐以大疏抄所引有私記ト云
明燈抄云謬以有私記秋篠釋歟。麁
漫之甚不取焉。又有問云。本院私記釋
疏云因明其過既於因過ヲ以
差別相違之因之文云。其意約傍義准
其過。法差別准スレハナリ因。聲上可聞
不可聞無常上作彼縁性非彼縁性皆是差別
義。望是所作性故因皆能成其因。望
意許差別相違因。其可聞不可聞聲皆
傍准宗。此因能成故不云云此本院
釋是非如何。基辨答。此所釋中云是所作
性因皆能成意許諍意許差別
相違因可聞不可聞聲皆當傍准宗此因
能成故不過。此釋違疏文其因能成
准宗皆是爲過。疏既云則傍准宗可成
然非正立云云此文中然字彰過。故傍
准宗雖成宗義皆是爲過爲疏實義也。本
院釋中云諍意許差別相違因。今
謂。若爲相違因則云何非過失耶。亦云
傍准宗此因能成不過耶。若云諍但
自備傍義云傍准宗過之意歟。今謂。
諍應宗者。由此等道理難通本院
所釋爲穩也
疏。問何故宗內因喩不説 鈔曰。第三問
答明因喩樂爲。此即問也 宗內
者音噵云。眞宗云云
疏。答似宗因喩不説樂爲 鈔曰。此下答
文。此中有三説。初説意云。當時樂爲方爲
眞宗。後時樂爲非是眞宗。似宗因喩更成立
時眞宗中攝。故後時樂爲。故言樂爲
三似之宗也 今顯當時等者。今謂今文眞
宗云樂爲。不以彼爲者。彼字一本作後是也。
彼字亦無害。更立云彼則與後同。爲言樂
爲也。非後時樂爲。簡彼三似宗者。此
五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗
中前三也。以樂爲言不顧論宗三似
 似因喩等者彰似因喩更立宗攝不
樂爲。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喩
二似字。是故至鈔釋中故云樂爲
彼三似也似宗因喩設今及後等者。以似宗
次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文
似宗後時樂爲故。以似宗言
次句首甚不是也。後學擇而取焉已上
私注
今及後等者。音石裏云。道慈法師言。如
聲顯聲無常因云所作性故。彼聲顯論
聲所作故。當時不因。後時更
聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故
今及後俱不可説爲因云云又周記云。設
今及後等者。以因喩二由過故現非
。若以過更將因喩而成立之。彼成立
已即名爲宗非因喩故。是即後時不
云云基辨云。設者且也。今者似因・似喩當
時正用時似故不ナリ及喩ナリトハ。後者第
二時。謂第二時更成立スレハ宗故不
及喩也。此今及後不因或喩且施設
云。非實有似因喩因名喩者。故今文
設言此義也。一本作爲喩亦爾。音石
所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今云。有無
俱是。若更立之等者。明因喩。若
第二更以似因喩成立時宗中攝。故因喩無
樂爲簡別已上基
辨私注
設更成立等者。音石
裏云。道慈法師言。謂對聲顯論聲所作
。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是
無常宗。故云設更成立等。既成無常宗
所作因故云義既成已等。從初似因
眞因故云展轉也。所作因者既成似因
又成似宗。故云疎成不於宗。例如上
似宗因喩雖更可成非是所樂是第二
時所成故非今所諍疎故非云云
辨云。義既成已者。更立宗義成已。方爲因喩
者。第三時爲本量眞因喩。展轉疎成
者。自初似因第三時爲眞因喩展轉疎
遠成就樂爲。疎謂漸也。不同於宗者。疎遠
漸成不宗當時樂爲。故於因喩等者結
成。謂似因喩更成立故無簡。是故於因喩
樂爲已上基
辨私注
疏。又於宗內因喩略之 鈔曰。第二答文。
秋篠云。第二説意。宗樂爲言ヲ以似周已。即
九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡
隨自。者簡相符過。言樂爲者即簡
比等五違及似因喩亦簡十四因過喩十過
故理因喩中可樂爲。略故無耳云云基辨
詳云。問。秋篠意以樂爲言現比等五違。
似因喩。然纂要中云。下論説樂成立
現量等相違故名似立宗。故知樂爲非
彼五已上
纂要
此釋與秋篠違。如何和會耶。
答。由下疏解。論説雖言義兼タルヲ以以徳失
此樂成立言含當時・後時二之樂爲。又以
定義雖言樂爲ト云ハ其今・後二時
不定。當時樂爲所立名宗。從時樂爲名
立宗。今顯後時樂爲故名似立宗也。秋
篠所言簡現比等五違及似因喩之樂爲此
當時樂爲。又纂要所云非彼五之樂爲
今與後二時樂爲。後學了知此別而宜
會斯違而已。因喩略之者。因喩略樂爲
已上基辨私會
燈之違
疏。又宗有諍不言樂爲 鈔曰。第三答文。
此答意備記云。此答意言。宗中義有相濫。故
樂爲之言。因喩義無相濫。故不樂爲
之言云云基辨云。此備釋爲殊勝。以更須成
者。更謂非第二。今別須立量成也已上
私注
義相濫者。音噵擧仁説云。似宗濫於眞宗
云云後記云。第三解與第一解義意無
云云秋篠明三答別云。初約現當。次約
廣略。後約濫非濫。故三説別云云基辨詳云。
此秋篠釋爲穩當。初答云現當
相爾。第二答中以樂爲言似因喩
當二樂意周備。由是約スト云現當釋初・二難
分。今私釋言。初答約更立與立釋
樂爲。第二約廣略答。第三約濫・非濫
答。是云三答別 後記云初與三無差別
甚不是也。又就第三約濫不濫答。備記
義濫不濫。仁記云似宗濫眞宗。秋篠云
但有濫不濫何物濫不。雖各義通
備記殊勝。疏文既云宗義相濫已上基
辨私注
疏。問何獨宗標能成立也 鈔曰。第四
問答明因喩不能成立。秋篠云。問意
言。論別解宗言是所成立性。因喩別釋何不
能成立
疏。答宗言所立更不須説 鈔曰。答中有
四説別。此文第一説也。初説意云。以宗説
所成立性影彰因喩是能成立性
疏。又宗前未説更何須説 鈔曰。答中第
二説。秋篠鈔云。宗前未説者。宗頌及長行前
説。恐濫須所成
立性
因喩前頌已標
能立。由前已彰。更何須云云又邑記云。
此所立宗先來未説今時對説。故云所成
因喩時已彰宗訖。宗既所立此云能立
更何須云云又音石裏云。宗前未説等者。
意云。從此論文已前未説宗所立也。今方
宗。若此宗中不所成立之言者能立
所立二可相濫。由是今説宗時宗是若能立
歟。若所立歟疑故。今宗名所成立
云云基辨詳云。秋篠釋難了。工者顧失。
邑記直釋也。音裏爲理 因喩已彰等
者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喩草
書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。
音噵本作因喩正。已彰者擧宗後申
則是能立自是炳然。更何須能成立
已上基辨
私注判
疏。又宗違古以簡別也 鈔曰。第三説答
秋篠鈔云。第三説答意古師等説宗是能
。今違古師宗名所成。因喩不違不
成云云基辨云。言所成立以別古今者。新師
不相離性所立宗。故今宗名所成立
古師宗
疏。又前標云後更不須 鈔曰。第四説答意
云。古今二師雖所立別。且同古師宗名
因喩能成ト云。論初標云宗等多言名能立
先説能立已。由是後更不説也已上基
辨私注
又前
標等音石噵本無文字異本
云云
疏。論是名爲此結成也 鈔曰。明宗相
中大文第四結成宗相。是言遠指上依・體・
濫之三科。此等總結名爲宗相
疏。論如有成三指法也 鈔曰。示宗相
中第三大文指示眞宗式法。此中三文。初牒
論示科。二以上來論文此式法。三引
伽顯揚此論立宗所説。今即初也
疏。如佛弟子指此令解 鈔曰。二以上來
論文此式法。此中五文。初如佛弟子等三
句正釋今文示立・敵。此式是即共比量
式。無簡言故。論文但説如有成立
敵何人。若對勝論聲無常則此宗
相符非眞宗式。若勝論爲立者佛者爲
亦相符非眞。是故今指示立聲無常
聲常此宗時眞立宗法。焉云
佛弟子對聲論師等。論文簡略含是義。故
如有成立 聲是有法等者。此下七句正
上論此式法五文中第二合上極成
有法極成能別之論文故云聲是有法無常
能別。不有法無常。彼此者立・敵
也。聲及無常者相違釋。若合之一處
也。今此式法中云聲前所説宗依中極成
有法。云無常者極成能別。故今疏中合
名極成有法極成能別爲宗所依 彼聲
論師等者。合上論文五文之中此下十句第
三合上差別性故之文 不許聲上等者。明
一許一不許。今但擧一不許影示一許。上有
二字示聲與無常相離則立敵許若合
聲上有無常敵聲論者一不許。今佛
弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之
言指上極成有法・極成能別及今此式法聲
及無常。今論文云聲是無常之是言
即合一處之相。互相差別等者。若以
成有法・能別之一處聲與無常互相
簡別而不相離宗體性。聲論不許等者正
法也。以互相差別不相離聲是無
時。敵聲論者不聲上無常故。一許一
不許簡前三示失謂簡立已成等
前三宗失者
不顧論眞宗
今正得成。論文云聲是無常是言
一處故。疏釋云合一處不相離是言示。
全無相違 既成隨自等者。此下合上論
五文之中第四以上隨自樂爲所成立性
論文斯式法論文フヲ如有成立今此疏
釋云既成隨自等上釋也。今云。既成之
成言即論文有成立之成字也。有成立者隨
自樂不顧論宗。是簡宗濫也 亦是樂爲等
者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂
爲不顧宗。亦是彰樂爲所成立是名眞宗。上
ヒシヲ樂爲今合スルコトハ此式當時樂爲ニシテ
時樂所成立ナルアルヨリ名爲眞宗能成立是
眞宗。即以樂爲所成立性之言眞因
喩雖成自樂爲所成立則名因喩
宗者。論文含此等簡濫義如有成立
 恐義不明等者。五文之中第五結法釋
上論文。音噵云。指此者論云如有成立聲是
無常之文云云此疏文意。謂上來論文雖
立宗義相其義猶未明著今此論文指
示式法眞宗義相已上基辨
私注釋
疏。瑜伽論云自宗所許 鈔曰。此下指
眞宗式法三文之中第三引瑜伽顯揚
論立宗。此中有四。初擧瑜伽顯揚。二釋
論意。三擧三釋自宗所許。四以三類十
立宗。今即初也 瑜伽論云者。第十五
之論文 依二種所成立義者。音噵云。二種
所成立者自性差別 各別者。立・敵所尊所
主各別 攝受者。所宗衆多隨自意樂 自
品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各
別云品。所許者即宗。此瑜伽中説一許
一不許之所據也。就此瑜伽論文陳那
釋。則此中自性・差別二種所成立義陳那所
言宗依。瑜伽説二種義故各別攝受。自
品所許者陳那所言能依宗體也已上基
辨私注
秋篠
鈔云。古因明師未唱不相離性之辭故云
各別攝受自品所許云云基辨云。此秋篠
釋尤妙也。新師所言一許一不許互相差別スル
不相離性ト云フ瑜伽今文云各別攝受也。次
瑜伽文釋攝受之言自意樂故。又攝受
自品所許者是不顧論宗也 品是宗義者。
自意樂品類有ト云ハ別即隨自意不顧眞宗也
 故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承
句許品是宗義。瑜伽説自品所許。顯揚云
自宗所許也。顯揚説瑜伽之樞要論故彰
品是宗義已上基辨由秋篠
私注今疏文
疏。此中意説故説名宗 鈔曰。二釋二論
。基辨私注云。此中者指上所引瑜伽顯
此。斯二論中意説。依二所立者自性・
差別二所立義。此爲宗依依二所立也。
立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有
則有能詮。由是今云依二所立立論。即
立論對揚時云立論也。立敵意樂若非
對論故云各別。若立論對揚時不
自他立者情


三量隨自意樂。於能詮能立上
他順已隨自各別自所尊所許義。若無是則
立宗。故今云自宗所許故説名宗
已上基
辨私注
疏。此中三釋正與此同 鈔曰。三以三重
自宗所許。此中三釋者。基辨私云。如
上所引瑜伽・顯揚所言自宗所許故説名
今指示云此中也。三釋者以上所
陳那已後會古師三重釋而釋自宗所許。由
是牒云此中三釋已上基
辨私注
又音裏云。即
上文上卷十
一丁
中會古師宗爲能立中三釋是
云云 基辨詳云。此釋
盡難
道慈法師云。第一説以
能詮自宗所許。第二説以別宗
宗所許。第三説以合宗自宗所許云云
基辨詳云。此道慈法師釋尤
殊勝。而文簡約難意味
又秋篠鈔云。問。彌
勒無著等自性・差別以爲所立。宗因喩等皆
能立。今者陳那因喩爲能立宗爲所立
今此云自宗所許者爲古所云能立亦爲
今云所立如何。答。爲此違此三釋
前所擧陳那已後會古今
之違
三釋同也
已上
秋篠
基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文麁
略難意昧。今言。秋篠但云同未
同所由。可麁略。後學迷岐不其眞
自破斥去。至次悉明。又後記云。此中三釋等
者。即前古今同異中三釋無別。任自思
基辨詳云。後記云三釋無別甚不可也。今
私併考疏前後文云。先徳諸家云前古
今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖
三釋正會釋與會已釋意稍有差別
前古今同異會釋意以古師新師。由
不唱不相離性言。今此三釋新古 師意義
合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會
同。問。若爾邑記云義有別。又前記云。即
前會古今三釋云云今全會同者
邑周二記而言歟。如何。答邑記云義即
別約彼名能立此名所立別。而復
今此三釋即前古今同異中云云今詳邑
師未正會與會已之釋稍有別故。邑記
釋爲穩當又前記所言爲異意與今所
言有異。前記中釋前後異云。前第一釋中
但取自性・差別宗。今此但取自性・差
上言宗不二宗依。故云自宗所許
已上前記
第一釋辨
基辨詳云。前記此釋不爾。前第一
重釋以能詮言宗爲能立。然今云但取
自性・差別宗麁漫之甚矣 又前記云。
第二釋以別對總。總者總五蘊中且取
宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許云云
基辨詳云。前第二釋以別言義別宗
能立。今文亦爾。然前記云異麁漫之甚
已上
私注
又云。第三釋中同前取不相離性云云
已上
前記
基辨詳云。此亦不爾。前第三釋不
不相離性。如是前記中云異謬解前後
異故爲大麁謬。基辨今釋云
稍有別。會已釋稍有別。非會意有異。
有問予云。何故云稍有別耶。基辨答云。
前正會古今同異。以古師今故第三釋
中不不相離性。但云合宗不相離
今此中三釋者前既會釋古今異已立今此
三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋
不相離宗古師合宗同。前是會釋。今
會釋。以前會已三釋今作三釋自宗
所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於
一釋下先擧會已義次古師後新師各云
此立。其此之言未會已義歟不故雖
分明恐指會已義焉歟。又音石噵文簡
約。雖然以會已義之噵歟不。由是先徳作
前・後三釋全無別之釋疏主意炳然。後
學勿迷。大疏鈔中雖此問答釋義意不
痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設
三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許
此論不相離性會合爲要。前以古會
。今以會已今義古師義。今此所云初・
二兩釋乘上明三釋義自宗所許故因
前二。實今此文第三釋以會已今師言
不相
離性
古師自宗所許言要。後學須
已上基辨
私注也
一者以言對理等者。音噵云。
能詮言能立・宗亦爲自宗所許。所詮
不相離宗爲所立已上音
石噵
基辨詳此噵云。
上所云第一釋不不相離宗名爲所立
而今音石云會已義不相雖宗爲所立
歟。噵文簡故其意難了。又秋篠鈔云。以言
對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義
也。其立宗言對スルトキ敵論者因喩所成。是故
陳那依此名爲所立自宗所許。能成義故亦
能立此意云。能詮宗依能成
義理故古師亦名能立
古師依是宗名
能立自宗所許云云 已上秋
篠抄
基辨詳云。此秋
篠釋雖違害上已會了意味未顯。由
今私以會已義此第一釋云。取依義能
詮等者。此文依古師能詮宗名爲各別
自宗所許。今云義者。若無所詮義
能詮故云依義能詮。亦依新師。依謂宗
依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依・宗體
同處有故云依義也。此依義與能詮同時
處故云依義能詮。今取是含義意名爲
自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合
得名也。名爲各別等者。此第一釋中云依義
能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義
タル宗依。故結云名爲各別自宗也。各別者。
立敵各別自宗ナレハ是一許一不許ナリト云是會已
ヲ以今會自宗所許言第一釋義也 二者以
別等者。音石噵云。以別爲能立自宗所
。別者謂總中一分。總集隨應之義名爲
云云基辨詳云。此噵麁也。雖爾以疏第
三釋文所噵併見スレハ會已義故可穩也
已上
又音石裏云。別者謂於總中彼一分
聲無常等敵所敵所申即名爲別。此別
宗能成總聚隨應之義故名能立云云 已上
裏書
噵意同麁
釋也。無
又秋篠云。第二釋中以別對
等者。諸法總聚自性・差別言與義俱是所立
總中一分對敵所申自性差別トノ若言若義
俱名爲宗即名能立。此別對宗因喩ヲ以成。
亦是所立。而能立總。故名能立。古師依
宗名能立。因喩所成故亦所立。陳那依
ナレハ所立。所據不同故不相違云云 已上
明燈
基辨詳云。此秋篠釋無害爲好。不自宗
所許麁。此第二釋爲要如道慈釋
別言及義自宗所許。此自所許宗古師名
能立。能立總宗一分故。今師名所立。然
其體同取總之別言與義立名。此義以
會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所
許也 三者以合對離等者。音石噵云。不
合名爲能立自所許。相離シタル自性・差
別名爲所立。合所依義
能詮
合宗
別故
云云 已上
基辨詳云。此噵大得疏主實義。以
相離性與能詮合宗會合彰會已義
自宗所許言。可殊妙已上
又秋篠鈔
云。第三釋中以合對離等者。合謂不相離性
能依總宗也。離者自性・差別各各別離也。自
性・差別トハ所依義ナレハ名爲所立。能依合宗
説爲能立。總別故。古師依此宗爲
。能依合宗對敵合申ルトキ因喩成故亦是所
立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差
別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊
相違已上
明燈
基辨詳云。此秋篠釋爲
痛快。如靴搔痒。未正會與會已
也。取彼能依不相離性合等者。古師未
不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰
古師二論能依合宗必有所依不相離性
宗體。能依・所依同時同處不離故。古師
離處別別
所詮
以爲所依。今師以是名云宗依
今釋此自宗所許言離處別別
所詮
但以
能依合處。是故自宗所許爲ルヤ體約古師
合約新師不相離宗體。雖此別
能依合不相離宗體。非分離
故。今釋以不相離性自宗所許已上
基辨
正與此同者。此句正會瑜伽・顯揚所
此論所説。謂二論所説各別攝受自宗所
許之文即是此論所説隨自樂爲不相離性。
言名雖異意全同也。隨自與各別義無
故以不相離性合自宗所許。是疏第三釋
意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二義
通。第三不是已上基
辨私
疏。此文總也非本成故 鈔曰。自下第四
十句三類立宗也 此文總也者。邑記
云。前所引之瑜伽論文是總文也云云基辨
云。如上所引伽・顯二論云各別攝受自品所
之文總標宗也。此宗中有十句三類別
然今此文總含但云各別攝受等。故彰此義
此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜
伽論次下文。即説此十句故云下有。分爲
三類者。略纂釋此十句三類。與此同也。
十句之中初二句三類中第一宗體。次三句
三類第二立宗因縁。後五句三類第三立宗
已上
一攝受論宗者。音石噵云。承禀宗云云
此釋
非也
二若自辨才者。同噵云。不顧論宗云云
此釋
又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自
辨才者。四種宗中第四不顧論宗也云云
云。秋篠爲勝。音石釋攝受論宗承禀宗
謬也。是本于備釋。備記云。攝受論宗者即先
承禀宗也。問。若爾何故上文簡捨不
耶。答。上文意者直立自宗他敵故簡
捨也。今文意者據自所師宗他敵
正宗也。謂立自宗他敵故云攝受論
。由受隨自樂爲義云云基辨詳
云。大謬釋也。疏文已云攝受論宗。是即
隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云二同宗承
隨自樂故。備記云承禀宗爲攝受論宗
大謬。音石由是亦誤。有問。今此疏文既云
自所師宗異師敵自宗。依自師
自宗豈非先承禀宗耶。備釋自云
文不他故簡捨今文以自師宗他爲
正。正宗故云攝受論宗。爾則備釋應謬。
如何 答。疏文云初依自師宗對異師敵而
立自宗意彰先承禀宗非攝受論宗。既云
對異師敵。明知非承禀宗。以自宗他敵
不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文
不爾便爲相符等正簡捨承禀宗非攝受
論宗之文。備釋亦似了此疏意。然
彼師云攝受論宗者即先承禀宗也今吾詳
大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對
他敵ルハ自師宗不顧論宗ニシテ攝受論宗隨
自樂爲ナリト明察熟了而須此疏文。如キハ
者依自宗外聲生聲無常不顧論宗。
若佛者對佛者立時此承禀故相符極成非
攝受論宗隨自樂爲當了知已上基辨
私自義
由自辨才等者。音石噵云。隨自意樂
宗義不顧論宗云云立他宗義者。上四宗文
邑記釋。今由其意則此是爲斥他
宗義立他宗義。不他面他立
是云不顧論宗。非立他宗他宗
不顧論宗已上
又秋篠等云
者立勝論宗義。此是麁漫謬釋。若非
佛者立他外宗自宗相違。必勿
。如上已明 唯此二種等者。音石裏云。
一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正
所立宗也云云基辨云。此釋尤好。不
用備釋也 非別攝受等者。同私云。遍所許
宗非別攝受自意。先承禀宗非自樂爲
也。故非眞實者。彰遍許承禀非隨自故立
已成非眞宗上句故。復以此言
傍義准非本宗故非眞宗。次云立已成故
遍許承禀二宗非眞宗之由。復次云
本成故傍義准宗非根本所成立故非
眞宗之由已上基
辨私
音噵云。唯此二種者初
二句。立已成者初二宗。非本成者次一宗
云云
疏。次三句是如次配之 鈔云。此文明
二類三句。基辨云。一若輕蔑他下三句正擧
標第二類三句。而申宗趣是名因縁此二句
若輕蔑等三句一一下此二句讀而得
義之文也。今簡略文一一。應
蔑他而申宗趣是名因縁一一作
而解焉已 若覺眞實而申宗趣等者。問。申
宗趣是能立。爾由上論文能立是悟他
今釋此覺眞實次文云若覺眞實自悟故。何
故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖
煩重難了。故今採要解是。大凡立者立
宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因
則無智生。無智生因則由何發生言。不
言因則遂無悟他。故今云覺眞實申
宗趣自悟悟他也。覺眞實者自悟。
申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文
違。次云若覺眞實自悟故者釋自悟
能立悟他。如他義宗趣能立
他故又立自所立宗趣能立
他師故等。准宜釋焉。備記云。若覺眞
實等者。從他聞已後正自覺眞實而自悟圓
滿而立宗也云云基辨云。備釋先悟他
自悟而作一解。雖理尤難解了。任
疏釋旨自悟悟他宗義立破
已 立自義等者。噵云。邑師言自所立義從
師所云云基辨云。備釋先悟他自悟
而作一解恐依此邑師釋自義
宗先悟他眞實宗先自悟之別
解已
疏。後五句是皆悲愍故 鈔曰。此明第三
類五句。基辨云。一爲成立自宗者自比量
也。二爲破壞於他者他比量也。若共比量者
則具二意。成自時他必自破故。由是云
切立宗不此。此者音噵云。此二種云云
謂今此文立自・破他之二。餘文易了。今總
列十句三類云。十句分三類。第一類二
句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句
者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺眞實。
第三類五句者。一爲自宗。二爲於他
此名五句中
初二句
三爲伏於他初二句中
成立自宗
四爲
屈於他初二句中
破於他宗
五爲愍於他
初二句成自破他皆悲愍故。此三・四・
五後三句釋。與初二句合第三類五句也
上云
十句三類也 上來示相廣陳中大文第一
宗相竟 自下大文第二示因相文也」
因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七
  安永第四歲次辛未六月十一日於
  安城客舍正法久住見聞尋思
  不庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒
  幸訂正之
  囘向四恩法界海 迴向無上大菩提
  寬政第二庚戌年正月十日去歲於
  門京師講演及于數度。每講硏究考
  覈評正已。雖爾謬解過半。後來哲賢
  爲予删整綴補云
   願以此功徳 普及於一切
   臨命終時 心不顚動 一切諸佛
   現前安慰 願求衆生 速得往生
   都史內衆 面見慈尊
    法相大乘宗沙門釋基辨七十三歲


因明入正理論疏智解融貫鈔卷
第八因相
初相名第六段終
 南都西京藥師寺法相大乘
末學沙門  釋基辨 撰 
疏。論因有三相下示因相 鈔曰。上來示
相廣陳中大文第一宗相竟。自下大文
第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
即初科也四門分別者。基辨云。今牒論文就因一
立四門分別也。有三相三字論文次
下立五段科釋。如下釋。今名因出體・釋名・差
別 癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今
指云
疏。此相略以四明廢立 鈔曰。此下第二
因體相。此有二文。初約二因明。後約
明。今即初也 因有二種等者。生・了二
因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
。經曰。一者生因。二者了因。生因者如
瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
謂生芽等。親辨體故云云能別起用者。基辨
私云。如穀未生芽時由能起後生芽之用
所以用在其前其穀處云
其前
因生其後芽云
後也
能起用爲生因也。且如言生因ト云カ能別
穀親
芽爲
芽状與穀別ナル
ニ同スルユヘ他トイフ
智解
言爲生因。言未發時有發則能別親起
他智解之用此喩穀時有
芽用
故言體即生因。於
一切生因是可知。又於生了二因
離合有二意。一云。經説生・了二因通
切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖
因及爲因義通是似一。既有能起・能顯
二爲因相別。一因體能持能起用又一
因體能持ストイハハ能顯用則持業釋基辨謹按雖
依士・持業二義。二因之名本是經説因言
一切因之名。今於其上二因名則依
ト云ヲ勝也。如憍陳如品説。佛言云何有
。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
何生因云何了因。婆羅門言。生因者如
瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
因性是一ナリヤ。若是一者可生因作了因
了因作生因不。答言不也。佛言。若使
生因不了因生因不了因
是因相不。婆羅門言。雖相作故有
。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同
能了不。答言。不也。佛言。我法雖無常
涅槃而非無常。婆羅門從了因得故常
樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
故如來所説有二。如是二語無二也。是
故如來名無二語乃至廣説。由是等説因體
是一トイヒヒルト云ヲ已上基
辨私注
故理門云等者。
是理門論釋了因文。云生因由能起
用。以是相翻知生因有能起
故此是釋
生因之引證也已上基
辨注
周記云。此是引證。理
門論中釋了因云。非生因能起用。故知
此因生因能起用即名生因。即此種子
別起芽莖等也。名爲生因云云
辨詳云。此釋尤勝秋篠鈔云。非如者今釋
了因。乃是爲先果後因云云基辨詳云。
此秋篠釋未穩當也。云故理門云故。有
上故。此是釋生因文也。又按此理門
論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
了因疎顯義ト云是釋亦有已上
燈照物等者。秋篠・音石同釋云。謂燈照物疎
物故云云 今云。此
釋尤好
能顯困故者。基辨云。且
智了因。智能照了宗果故名智爲
。非生因由能親起他智解。但照スルノミ
宗果宗果。故是疎顯。如燈照物非
已上
私注
疏。生因有三三義生因 鈔曰。出體之中
第二約六因釋。已下文名六因章音石裏等
此中有三。初標章。二別釋六因。三總評。今
即初也
疏。言生因者未了義故 鈔曰。六因章中
第二別釋六因。此中大分二文。初辨三生
。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
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