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因明大疏融貫鈔 (No. 2272_ 基辨撰 ) in Vol. 69
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
| 云 | 又秋篠意言。此文非別一解。第四答文。 |
極成。但是略耳。下引二文證三支皆言極
成也。此第四説與玄應一説同也。彼疏云。
問。因及喩中不云極成。何故宗中極成言
簡。答。三支極成應齊等。擧初顯後。故不名
| 之。似同喩中不成過故眞因喩必極 | 云云 | 已上 秋篠 |
疏作此謬釋。如上由音石明。後學不應
依用此秋篠説 此中宗法等者。音噵云。
| 宗者有法宗也。法者因法也 | 云云 | 又裏云。有 |
| 有法亦轉故也。法者因也 | 云云 | 決定同許者 |
因於同品中有･非有･有非有也。謂同品有
之三句同品非有之三句同品有非有三句亦
| 必須共許也 | 云云 | 故知同喩等者。基辨私 |
是。但此入理論因喩略極言
| 疏。唯識亦言 | 至 | 故知此略 鈔曰。下引因喩 |
此論略不云極自應悉知。秋篠鈔引義斷
云。有人云。因喩何無極成。即自解云。因喩
必要極成。以無濫故。眞似相翻皆無此説。
其義云何。答。此亦不爾。因中既有兩俱隨
一不成。翻彼故論極成。但言略故准理定
| 有 | 云云 | 上來顯宗依文終 |
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷六 | 尾 |
| 安永第四 | 未 | 年正月三十日於南都興福寺 |
| 沙門基辨 | 生五十八歲 |
| 寬政改元 | 酉 | 年臘月望日於同寺蓮成院南 |
演此本疏之間以諸家釋對辨疏意判
定是非加校正了
| 法相大乘末學沙門基辨 | 生年七十二歲 |
| 第七 | 自出宗體始 至示宗相竟 |
相大乘沙門基辨撰
上來明宗依文已。自下示相廣陳中出宗
體文也
| 疏。論差別性故 | 至 | 曰出宗體 鈔曰。自下示 |
論示科。二釋差別性三字。三釋故字。四總
問答。今即初也
| 疏。差別者謂 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。此下第二 |
示體･義互相差別相。三簡古因明師正釋
新師宗體。四總問答。今即初也 一切者示
無一切非宗者 有法及法者即前段所
言極成有法･能別也。謂取有法･法上體及
| 義也 互相差別者體與義互差別 | 今云。體先 陳。局守自 |
| 性。義後説。屈曲生他異解。此 體與義互差別也。如次具釋 | 以者故第五囀聲。 |
謂離體･義互相差別處無別爲宗依トナリ宗
| 體トナル者也。其互相差別義遍轉於宗依 | 前論文 所言極 |
| 成有法極 成能別者 | 宗體 | 前論文牒章云 此中宗者四字也 | 處。彰示此遍轉 |
所云極成有法･極成能別言再擧示境第七
能差別義。云何示彰。謂若不置一切有法等
六字。則互相差別スト云コト於何處何物何爲差
別不辨明故。爲示於一切有法及法處有
互相差別義擧示此六字也。今此六字能
差別非餘處故一切有法 等言示能差別
義也 性者體也等者釋性言示宗體
此取二中等者釋差別即性。此者指今文差
別性之性言。二中者。二謂有法及法之二也。
中謂境第七言也。互相差別者。謂於有法･
法體義互相差別。體差別義義差別體云
互相也。不相離性者。體義互相差別而其體
與義同一時處不可分離。是即一許一不許
以爲宗體。取者簡取。云何簡取。謂於有法･
法二中不但取言依。取體義不相離性處。
是爲簡取。欲示此義今置取言。以爲宗體
者。以謂由也故也。第五囀義。釋論故言。示
於不相離宗體有法･法互相差別義遍轉而
置以言。是示以差別性言爲宗體結成云
| 以爲宗體也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。如言色蘊 | 至 | 互相差別 鈔曰。二明體義 |
二。初略示。次具釋。今即初也 此之二種等
| 者。音噵云。有法及法云二種也 | 云云 | 基辨 私云 | 此 |
於有法･法二種上若體若義互相差別今如
言色蘊無我。則色蘊簡別無我無我言簡
| 別無常無我色蘊 | 色蘊簡別無我者。此無我非 示餘無我彰示色蘊無我 |
| 也 已上 略示已 |
| 疏。謂以色蘊 | 至 | 方是其宗 鈔曰。示體義互 |
相 謂以色蘊者。基辨云。以有法色蘊簡
別法無我。以法無我簡別有法色蘊。又若
如言聲無常。謂聲是何聲。爲常爲無常。
是無常聲即簡常聲。無常是何。爲聲之無
常爲色之無常。是聲無常簡色無常。故云
互相差別。又如云白蓮華。白是何白。爲衣
爲華。是蓮華白即簡衣白。蓮華是何蓮花。
爲黃爲白。是白蓮花即簡黃花。白與蓮華
| 互相差別也。簡別者即差別也 | 已上 私 | 又玄應疏 |
以此二種等者。正釋宗體。以謂釋論故
| 字。如前已辨 | 已上基 辨私 | 合之一處者示不相離 |
不相離性。如白蓮華白與蓮華互差別合
| 一處不相離。性言示宗體也 | 已上基辨由 疏文意私注 | ｣ |
| 疏。即簡先古 | 至 | 以爲宗體 鈔曰。釋差別 |
宗體。今此疏文三段意別。初簡次斥後釋
即簡先古等者。基辨云。此下初簡古師。古
師宗有三。初有法爲宗。今云但説有法等
是也。二法爲宗。今云或但説法是也。三以
有法及法爲宗。今云或以有法等是也。沼
| 法師義斷中擧有人難 | 擧難此疏古 師三説義 | 云。有 |
| 別理恐不爾 | 有人 正難 | 若如有説古師有異説 |
此文。何得云有三家説耶。斷主通答云。古
因明師豈但瑜伽等。諸釋因明者名爲古因
明師。故理門論曰。又於負處舊因明師諸有
所説或有墮在能破中攝或有極麁或有
非理。如訛語類。故此不錄。又理門論云。又
此方隅我於破古因明論中已具分別。故
知有ラハ古説非者陳那菩薩即破スヘシ之。不指
| 瑜伽等云古因明師 | 已上 斷文 | 基辨云。斷主所 |
葉一須存此旨已 合此二種宗所成故者。
後記云。合此二種者即自性･差別。宗所成
| 故者即喚總 | 合宗 | 爲能成依宗爲所成。所以 |
| 云宗所成故 | 云云 | 基辨云。後記所釋無所 |
宗爲能立也。二種者有法･法即先陳･後説。
宗所成故者別別詮宗爲所立宗也 此皆
先共許等者。二斥古也。基辨云。謂古師三
家所言就有法･法。是即極成有法･極成能
別。故云皆先共許。何得成宗者正斥意。此
中宗者宗體也。共許何云宗體耶。夫宗體一
許一不許。何用共許。若强用則立已成。應
| 無宗義所顯現。故云無果 | 已上斥 古意也 | 但應 |
者一許敵者一不許。是即簡宗依極成非宗
體。餘文准前可解
| 疏。問先陳能別 | 至 | 亦不相違 鈔曰。釋差別 |
秋篠鈔云。先陳者非是有法三重名中先陳
名也。指陳疏中前所説也。疏前文中陳説
| 能別唯在法中也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠釋 |
也。此問意云。上來疏文擧能別言唯在法
| 無常 | 中。既云ヘハナリ能別。若爾雖於法應云能 |
名能別故。而何故今此疏文云有法･法互
| 相差別耶。是此問意也 | 已上私申秋篠釋 疏文問意也 | 故 |
篠鈔叙此問意云。聲與無常既互相差別。
| 何故能別獨在法中 | 云云 | 基辨亦詳云。秋 |
以秋篠釋先陳云指疏前文所陳爲謬釋
却不是也。而復云此中問意即依應法師義
而設問而引玄應疏文。基辨由大疏抄考
覈。瑞源所引玄應疏文非彼疏全文。秋篠鈔
中秋篠取意所用之文。然其應疏問答明能
別但在無常。瑞源由是作此中問意即依
應疏義設問之解焉矣。彼疏文云。問。若
爾但云聲是無常豈不已簡色等無常。答。
此表詮名必有遮用。故定能簡色等無常。立
者但用無常別色故聲無常。非互相簡。由
| 是能別唯在無常。不爾便應有相濫失 | 云 |
| 云 | 基辨詳瑞源所引應疏文云。瑞源由應 |
謂。疏主以玄應疏爲問者疏文設問答彰
實義者歟。疏主･玄應同時出興。所以此疏
作答釋文斥應疏問歟。後學悉察 答立
敵相形等者。備記云。立敵相形時後陳法唯
| 是能別而不通所別故不互相差別 | 云云 |
以色蘊別無我。以無我別色蘊。故云互
| 通能別也 | 云云 | 基辨詳云。此答備兩釋尤 |
義相待云對望有異也
| 疏。問互相差別 | 至 | 須説故字 鈔曰。此下出 |
與答二文。此即初也。問中云互相差別。於
有法･法體･義互相差別。如前具辨。然秋篠
鈔中引玄應疏云。玄應師言。差別性故者是
明宗體也。謂有法聲自他共許。無常能別他
自亦成。故但宗依。非爲宗體。唯聲･無常二
| 法和合不相離性以之爲宗 | 體 | 敵者不究 |
| 我 | 立者 自云 | 所立故。爲顯宗體説差別言 | 已上 玄應 |
| 疏四箇異解之中 第四所立異解 | 又謂。立論者説聲無常以 |
| 無常言簡別有法 | 聲 | 是無常非常性。故即顯 |
聲與無常互相簡別ス故差別スト引喩顯之。
如前已説。若如靑蓮華互相簡別法･有法
爾者立宗應有説言無常是聲 或應有
| 言是聲無常。既無此事。故但依前 | 此句意云。 但依前無 |
| 常簡別 聲也 | 問。若爾但言聲是無常豈不已簡 |
簡遮色等無常。立者但以無常別聲。故聲
無常非互相簡。由是能別唯在無常。不爾
| 便應有相濫失 | 云云 | 已上玄 應疏 | 基辨詳云。或問 |
| 斯義是非如何 | 予 | 答云。玄應所釋麁漫。雖似 |
差別之義。其第一異解云。表詮名必有遮用。
故定簡遮色等無常。聲無常上非互相簡。今
返斥云。彼師不辨必有遮用即簡別爲此
妄解。又第二異解云立者但以無常別聲
聲非互相簡。今返斥云。此解甚非。如本疏
云。立敵相對スレハ立者但以無常別聲故。雖
可云互相不簡。今體･義相待彰ストキハ不相離
宗體。必聲與無常互相簡別如云靑色蓮
華。又第三異解云互相簡別有法法則立
宗應言無常是聲既無此事。今返斥云。若
立敵相對對聲論聲常ト云人則應立聲無常
宗也。而其聲無常有法法ノ上ニ不發言道理トシテ
有無常トハ簡別聲聲簡別無常互相差別不
相離義。若不爾則此無常言應有以何爲
無常耶之疑。故決有互相簡別之理。復第
三異解云無説言無常是聲故無互相簡
義。今返斥云。甚妄談也。不辨新師宗體
故作此妄解。新師所立不相離宗體非於説
言上論。於極成有法能別上取互相差別
之理以爲宗體。故但云聲無常。宗言上有
互相簡別宗體。於應云無常是聲或不可
云不敢拘故。上明玄應所談悉爲妄解。又
第四異解立除互相差別言但云二法和合
不相離性之解。今謂。是亦不解和合不相
離也。若非互相簡別則非和合亦非不相
離也。立敵相對時但分能別･所別。至不相
離之理互相簡別故能所一處和合不相離
也。是故玄應疏除互相差別言但云和合不
相離之説麁也漫也妄也。域龍末資必勿須
之
| 疏。答故者所以 | 至 | 遂説故字 鈔曰。此下第 |
二正餘師謬改故字。初中有三。初標牒故
有二義。二簡古説釋。三據前論文釋。今即
初･二也。故者等二句標故有二義 一簡
古説等下彰簡古師三家爲宗説故字。而
爲其宗句一本其作共不是 陳那簡之下
正簡擇。之言指古師三家説 取此二上等
者。正出新師宗體。如前具辨。音裏曰。此義
意言。有法及法互相差別不相離性以爲宗
| 故 | 爲言 | 説故字。簡古師義也 | 云云 | 已上 裏 | 一本 |
者。故言釋論文故字 其能別等下。其者
指古師所立。擧能別爲宗等所別爲宗能
所合爲宗。此文意言。差別性爲宗體故古
師所言能別爲宗等皆是非宗。彼此先共
許スレハ也ト云是此文意也 此其能別等下六句
結爲簡古遂説故字。是即遂説故字彰結
新師不相離性爲宗也
| 疏。二釋所依 | 至 | 更成立哉 鈔曰。明説故字。 |
有法･能別極成トイヒシ宗依之文也。音裏釋此文
意云。能依不相離宗不極成故所依有法及
| 法須極成故 | 爲言 | 説故字也 | 已上 裏 | 基辨詳云。 |
置未痛快也。初云不極成之故即論差別
性故之故ト意同。次須極成故之故字應改以
字置所依有法上令倒讀焉。以與故意雖
同由字意亦具故。又周記云。釋能所別置
極成言之所以也。由取能依以爲宗故。二
| 所依亦必須極成也 | 已上 周記 | 基辨詳云。此釋用 |
合論文無相濫也。雖然云釋所以猶未
痛快。意味雖無違害。若有人謬解云疏釋
| 所依所依者所以也則非疏意故 | 已上私判 周記。音 |
| 石 | 基辨釋疏文意云。釋所依者云釋前論 |
及以能別極成之言。由是可知也。今問。此
論文云差別性故之句云何釋前論文極成
有法極成能別之句。又云何釋前文句云
釋所依耶。答。此論文意深難解。夾注以
| 示。今論文意云 | 有法･法 互相 | 差別シテ | 不相 離 | 性 | 一許一不許 以爲宗 |
離性一許一不許不極成爲宗體故。前彰宗
依文云極成有法極成能別也。是故今疏文
云釋前有法等也。又前文彰宗所依。以今
文釋前宗依句故。今云釋所依也 但以有
法等下具明差別性故言釋前宗依。而爲宗
故者。此故字釋論文故字○由此宗中等者
結用故字。由此言承上。宗中者明宗體處
説故字也。不爾下立理。意云。今以不極成
差別性爲宗體故。前宗依文須極成言。若
不爾而宗依若須不極成宗體若極成。則宗
依更以因喩須成立。宗體爲立已成。俱成
過失。是故今云差別性故示此等義也
| 疏。或有於此 | 至 | 深爲呵責 鈔曰。答文有二 |
擧文軌等妄以故作性字説。二示翻譯流
傳不容易。三呵責輒改翻語。四正申呵責
辭。五結勸須據今家翻傳。今即初也 或
有於此等者。邑記云。此是文軌法師與俗士
| 呂才共改之耳。具如慈恩傳第八明 | 義燈･ 義斷 |
| 及後記 等皆同 | 於此不悟等者。意云。於此論文不 |
| 二義所由遂改作論文等 | 云云 | 遂改論云 |
古來有兩家別。一者定賓疏爲梵本異。非ト云
改論文。秋篠鈔引彼疏。彼疏云。然軌法師
本親禀承三藏譯論云差別爲性。其後有
慈恩法師亦云。親承三藏論本應言差別
| 性故 | 定賓 今見 | 詳梵本益有兩異 | 乃至 | 兩本會通 |
| 不相違也 | 云云 | 二者基疏意舊無兩本。唯一 |
意改故作爲。具如此疏文。故今云遂改論
云差別爲性。問。此兩家是非如何。答。判此
兩家是非古來亦兩家。一者賓疏爲謬基疏
| 爲正 | 義斷･後記･ 慈恩傳等 | 慈恩傳中具載呂才與文軌 |
| 愍之 | 文軌･ 呂才 | 還述請三藏與呂才對定屈退。 |
宗依去宗體以爲宗。是即改作差別爲性。
又賓疏中釋差別爲性云。差別爲性者明宗
一體而釋疑也。勿疑有法與其能別相ヲ離
別シテ説。應須了知。但是一體ニシテ差別スルヲ爲性
| 云云 | 基辨詳此賓疏意云。但是一體者。古師所云有 法･法合爲宗文軌取之爲宗體。故云是一體。差 |
| 別者。有法法差別所詮義。爲性者爲宗體性意也。彼 文軌呂才意同古師有法法合處別別所詮義差別爲宗 |
| 體性 之意也 | 今謂。是即留 | 宗 | 依 | 去體 | 以爲宗也。又 |
恩傳等中不云親禀三藏。復此疏既云非
翻譯之侶。又義斷中云。呂才與文軌改云
差別爲性。豈以昧識爲誠言靈哲爲漫語。
| 若是翻譯之輩可許義正以改之。彼 | 文軌 | 解 |
| 疏尙破之改論那宜還許之 | 已上 斷文 | 又賓疏 |
| 正云差別性故。由是 | 疏文 | 自知舊一梵本譯 |
二者基疏爲妄賓疏爲正之説。願曉因明義
| 骨上云。問。基疏云。論差別性故 | 乃至 | 深爲呵 |
| 責 | 云云 | 云何會之耶。答。改論文者此妄語。何 |
解釋不云改之。故賓疏第二云。文軌法師○
| 兩本會通不相違也 | 云云 | 基辨詳云。願曉所 |
了義燈中別設一解破文軌等云。如因明
論云差別性故後文軌法師輒改論文云
差別爲性。爲之言作。言ロハ以差別爲宗體
性。若爾則論中前標此中宗者釋云差別
爲性。即顯宗訖。何須更説是名爲宗。文言
| 煩重 | 云云 | 已上燈破文軌文。此 破亦非無道理也 | 非直違因明等 |
之軌轍者。論體等七各是軌轍。然今此指立
宗之法以號軌轍。言故者所以也。謂立宗
之法不得一向極成亦不得一向不極成。
要須非極成非不極成和合所以方始名
| 宗。是以稱故。言非極成 | 極成デモナイト云コ トヲ非極成ト云ナリ |
| 即簡 | ヱラビアラ ハスナリ | 合説 | 不相離ナルヲ 合説ト云ナリ | 也。非不極 |
| 成者即簡別説 | 極成有法極成能 別云別説也 | 由如是所 |
| 其宗方立。是以稱故。今 | 文軌等云フ 處ナレハ | 違斯 | 因明 立宗 |
| 轍。故云違因明之軌轍也 | 已上秋篠 鈔之釋 | 基辨詳 |
察。勿異求已。今別設私一解釋軌轍言
云。若如文軌師等云差別爲性不言故言。
| 則但以依 | 言依 | 爲宗云互相差別一許一不 |
| 過非 | 唯能別唯所別爲 宗。爲過非 | 合宗依爲一體。差別 |
故。一許一不許爲宗體亦不相彰。若爾則新
師實意遂不彰故以不極成成。爲宗依以
極成爲ルナラハ體。自成過失悉與因明法式相
| 違。故云違因明等也 | 已上基 辨私 | 闇唐梵之方言 |
前文宗依彰宗體謬改作爲性。故云闇唐
梵也 輒改論文等者。改作論文私設別
解如前已辨 深爲呵責所由等如次下
文
| 疏。彌天釋道安 | 至 | 豈不痛哉 鈔曰。正餘師 |
易 彌天釋道安法師者。今擧此師爲示
出此師五失三不易翻譯流傳不容易。諸此
師事迹出高僧傳第五。稱彌天者晋襄陽習
鑿齒者對道安自云四海習鑿齒。道安應
| 聲答曰。彌天釋道安。時人聞以爲名答 | 云云 |
於翻譯者。商略謂量度也。道安法師量度翻
譯作五失三不易。叙其本縁如道安法師
| 般若經抄具述。彼經抄序 | 秋篠鈔引 用之 | 云。昔在 |
| 漢陽十有五載講放光經 | 放光經具題云放光 般若波羅蜜經。有三 |
| 十三卷。後漢于闐國無叉羅與竺叔闌 譯。與大般若第二會同本也云云 | 歲常再遍。 |
| 後至京都漸四年 | 矣 | 亦恒歲二遍。未敢墜息。 |
| 見 | 護云 叉羅 | 等會也。建元十八年西國沙門鳩 |
| 揲。言二十千首盧。首盧三十二字 | 胡人數 經法也 | 即 |
七字都併五萬二千四百七十五字。考挍異
同。即今天竺沙門曇摩鞞執本。佛護爲翻
譯對而檢之。慧進筆受。與放光光讃同者
無所更出也。其二經譯人所落者隨其失
處稱而正矣。其義異不知誰是者輒伴而
兩存之。往往爲訓。其下凡四卷。其一紙二
紙異者出別爲一卷。合爲五卷。縁多落失
| 作五失三不易 | 云云 | 爲五失三不易云者。 |
| 易。今借音云異 | 云云 | 五失者。翻譯則失本 |
易事有三。是云三不易。道安作爲斯五失
三不易記于放光般若經抄序。後人弄是
載隋彥琮傳。亦出溜洲法華義決。道安每
稱。譯胡爲秦有五失本也。一者胡語盡倒
而使從秦一失本也。二者胡經尙質秦人好
文。傳可衆心非文不合二失本也。三者胡
經委悉。至於嘆詠叮嚀反覆或四或三不
嫌其煩。而今裁斥三失本也。四者胡有義
説。正似亂辭。尋説向語亦無以異。或千或
五百。刊而不存四失本也。五者事已合成將
更傍及反騰前辭已及後説。而悉除此五
失本也。又三種不易者。何者然般若逕三達
之心覆面所演聖必因時。時俗有易而删
雅古以適今時。一不易也。愚智天隔。聖人
叵陛乃欲以千載之上微言傳使合百王
之下末俗。二不易也。阿難出經去佛未久
| 尊者大迦葉令五百六通 | 阿羅漢云 六通 | 迭察迭 |
兢兢若此。此生死人平平若是。豈將不知
法者之勇於斯。三不易也。涉此五失逕三
| 不易譯胡爲秦詎可不愼乎 | 已上五失 三不易也 | 結集 |
小旻篇之字。兢謂戒也敬也。不自安貌也。
敬肅貌云兢兢。如臨淵恐墜履氷懼陷也。
| 平平者 | 一本作乎 乎誤也 | 坦也均也。又云。平平萍萍 |
又苹苹草聚生貌。文選高唐賦馳苹苹。又水
中浮萍云萍。爾雅翼云。言無定性。漂流隨
風云萍萍。平･苹･萍音同通用。今所云平平
喩生死人萍無定性隨風漂貌。喩文軌等
隨自樂欲任我解改作論文如萍萍隨風
無定性 改千代之上等者第二不易之辭
| 也。微言者。音噵云。印度微言 | 云云 | 微妙言 |
| 俗語 | 云云 | 已上擧三不易之語也 |
| 疏。況非翻經 | 至 | 學之童蒙 鈔曰。五文中三 |
上深責。意云。道安作五失三不易。是於翻
經之徒明唐梵方言。況乎此文軌師及呂戈
等非翻經侶。闇唐梵方言自是必然。何輒
改論文。是非實學者所作。膚受末學之所爲
| 也。誑惑後學誘迷童蒙也 | 已上基辨私 釋已下亦爾 | 問。 |
何故此基疏中今云非翻經之侶乎。答。賓
疏所言爲虚妄。恐傳説之違不訂正以疏
記焉。檢慈恩傳八。慧立･明濬所呵責呂戈
全與此基疏意無違。義斷･後記同斥軌師。
如賓疏説但獨作言。誰人復雷同乎。故賓
| 疏説爲妄説也 | 已上基辨 私問答 | 但是膚受之輩者。 |
論語之文字。謂肌膚所受利害切身。愬寃
者急迫而切身。則聽者不得其實。而發之
| 者暴矣。由是膚受ト云ヲ爲勝 | 已上 私 | 誑後徒之幼 |
知也。增韻云能別。十歲幼稚之所能別雖
已能別半是非實。後學之幼識者以彼等
所改作謬爲眞教。此即彼等所誑所欺。故
| 云誑後徒等也 | 已上 私 | 誘初學之童蒙者。童謂 |
此文意就初入未達迷者云初學童蒙。二句
| 共彰文軌･呂戈所爲非爲實學者也 | 已上基 辨私 | ｣ |
| 疏。委率胸襟 | 至 | 由斯自滅 鈔曰。五文之中 |
由音石噵古本改訂。應作委率胸襟迴換
聖教解諸也。委謂猥也。率謂任也隨也。胸
襟者。胸謂膺也。襟謂衽之交處云襟。今
此文意不拘相承依據但隨自所欲意改
換于文轉迴于義猥隨自意爲聖説之聖
| 教。文軌･呂戈之意誰應不怖 | 已上 私注 | 當來慧眼 |
等猥任自欲改轉。聖者所示言辭。則當來
一切學徒慧眼必定得縁闕不生。復今現在
學者智心亦闕應起聖教縁故自滅不生。
若爾則文軌･呂戈等所爲其罪不輕。鳴呼
| 可不怖乎。是今正呵責之意也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。諸有學者 | 至 | 差別性故 鈔曰。五文之中 |
意言。諸有智學者當閑習此三不易義依
據舊大唐遍覺三藏所翻之正云差別性故
| 也 | 舊者對文軌等新翻入正理論出後改作文 新翻論云舊也。賓疏文軌云前本義非也 |
| 疏。問何故但宗 | 至 | 差別性故 鈔曰。當出宗 |
明但宗説差別性故。二明但此論説差別
性故。今即初也。問意云。宗之所依及與因･喩
並皆極成。何故釋宗所依説差別性因喩
之中不説差別性耶 答意云。違他順己
| 名無過宗。有可簡故 | 有可互相差別 云有可簡也 | 宗依ヲイフノ |
| 之中説差別性故言 | 若以互相差別不云爲宗 體則不可彰宗體。故説差 |
| 別性 故也 | 因･喩唯順無曾違他。無可簡故不 |
別性故耶。謂如佛者對聲生論云聲是無
常。是違他順己立ト云。雖但宗體順己立有
法聲與法無常互相簡別。名是爲宗體也。
若雖違他順己無可簡別。則不可名宗
也。故云違他順己有可簡別名爲宗也
| 已上問答兩重 意基辨私意注 | 此已上文明宗説差別性故已 |
性故。唯成者。因･喩於立･敵上唯共成無不
| 成。無一許一不許故無互相簡 | 已上 私注 | 如因 |
| 三相等者。秋篠云。此下引例顯 | 云云 | 基辨 |
| 者後記云。如因三相 | 至 | 所依便非者。意云。其 |
義。義不離體。是差別性故。今不欲偏取
能依差別性爲因。不取所依體義爲因。今
| 但總取 | 總取聲所依 所作能依 | 爲因。由此因中不云 |
| 差別性故喩體即因准因可知也 | 云云 | 二者 |
| 差別不相離。而以別三相爲因也 | 云云 | 基 |
| 辨詳二家云。後記釋中云總取 | 總取能所 依所作聲 |
見之。則總取ルト云言中有所依體義。爾今疏
文次句云所依便非。既云因喩所依非因
喩。明知所依體義非因喩。若爾則後記云
總取爲因違疏主意。故後記釋未穩當也。
| 予 | 意以仁記説爲允當也。仁記云以別三 |
此爲スト云フコト因能協疏意歟。疏文意云。如於
| 因之三相義雖有體 | 所作 性 | 義 | 相三 因 | 差別不 |
| 欲取此因三相上 | 體與 義 | 不相離一許一不 |
| 喩 | 音噵云。因所依聲。 喩所依瓶等言也 | 由此以別三相爲因不 |
| 取因依 | 聲 | 爲因不及簡因喩依極成 | 共許 |
| 説差別性故 | 秋篠鈔釋所依便非云法･有法依便 非如是。甚不是也。以音石爲是 | ｣ |
| 疏。理門唯云 | 至 | 此論獨言 鈔曰。總問答二 |
上已釋。但説現量等五相違不説能･所別
三過故。不説極成有法･極成能別差別性
故。但此入理論獨作斯言。後記云今此論中
不獨作此言甚不是也
| 疏。論隨自樂 | 至 | 此簡濫失 鈔曰。自下示 |
中今文簡斯濫失。此中有五。初擧論示科。
二略釋論文。三擧四宗釋簡別宗。四設二
釋簡別因喩。五問答分別。今即初也
| 疏。隨自者簡 | 至 | 應亦名宗 鈔曰。此文二略 |
| 簡遍所許等宗唯取第四宗也 | 已上 裏 | 今云。 |
成立性者簡別因喩者。音石裏有釋難了。基
辨私解云。樂爲所成立性者。此言彰爲宗
性簡別眞因喩 眞因喩是能成立性非爲
樂爲所成立性故。簡別眞因喩非爲所成
| 立宗者也 | 已上 私 | 故理門論等者。故言承上疏 |
簡別因喩之文據 顯不顧論宗者。不顧
論即隨自。簡別遍許等三也。隨自意立者。
秋篠鈔設別解云。然隨自言含其三種。一
隨自教。二隨自意。三隨自能。今言隨自非
隨教･意。但隨自能善者立故。然隨自能必
隨自意故。理門説隨自意言。有隨自意
| 非隨自能。故隨自言顯隨能也 | 云云 | 已上秋 篠抄 |
尤爲殊妙。然理門所説隨自意言顯隨自能
之義似違今疏主意。隨自能者。但隨能善
者立 ト云。是即先承禀宗。如佛弟子習諸法空。
是皆隨自能善者立。如二十唯識末論主
云我隨自能。是即世親善唯識也。故隨自
能應先承禀宗ナル。隨自意是不顧論宗ト云ヲ爲此
疏旨。雖隨自意上應有隨自能義。濫先承
禀宗故。不可以隨能釋隨自意也。問。若
爾此疏釋不顧論宗云若善外宗等。是即
應隨自能。何故云非隨能耶。答。云若
善外宗等者。就破斥外宗善外宗破也。
非善外宗成立外義也。故秋篠云隨自
| 言顯隨自能爲未可也 | 已上基 辨私詳 | 樂爲所立謂 |
者。但所成立性是云樂爲。非樂爲成立能
| 成立性眞因喩 | 已上基 辨私 | 能成立性者。音噵云。 |
| 眞因喩 | 云云 | 若異此者等者。此下四句理門 |
文也。音石裏明此立理意云。此者眞宗也。
異者眞因喩也。若眞因喩亦自所樂故名所
| 立者。似因似喩亦自所樂故應名宗也 | 云云 |
重釋令易了云。異此者謂眞因喩。何故名異
此者。謂此トハ眞宗也。異眞宗者即眞因喩ナレハナリ。
其眞因喩亦是自所樂ナレハ名トイハハ樂爲所成立。
則似因似喩亦異樂爲所成立故。是亦云
應名宗也。是故理門論文云樂爲所立謂
| 不樂爲能成立性 | 已上 私 | 已上引理門爲據 |
| 疏。凡宗有四 | 至 | 不須定顧 鈔曰。五文中三 |
正以四宗釋今論所説宗。今即初也。後記
| 云。理門論中凡明宗義皆是四宗也 | 云云 | 一 |
類ナルカ諸遍許セハ事ヲ爲宗相諍フハ皆立已成。如眼
| 見色者。音噵云。又如聲所聞 | 云云 | 今云。此等 |
| 皆遍許事。爲宗發言スレハ立已成ノ失トナル | 已上 私 | 已下 亦同 |
空宗是立已成。吠世師資立我應體實等
亦同 三傍憑義宗等者。是非發言正諍。傍
思憑顯餘義意許宗也。如次具辨 四不
顧論宗等者。邑記云。疏有二意。言隨立者
情所樂便立等者。此即唯立自宗所愛樂
義。於餘三宗既非愛樂決定不立。唯隨自
意不顧彼三。故此第四名不顧論宗。又言
若善外宗等者。此據就彼外宗立量破斥
| 於彼敵論不須顧戀名不顧論宗 | 云云 | 已上 邑記 |
立論人隨自善解○即便立之如鵂鶹子立
佛法義或佛弟子立鵂鶹義。今言隨自正
| 顯因明立論之道。但所ヲ云ナリ隨自能立 | 云云 |
| 已上 明燈 | 基辨詳兩家説云。以邑記應爲勝。若 |
二意自是炳然。秋篠鈔所言不顧言取不顧
自立他義。若不顧自宗成他所立。則自
破我宗。若破我宗成立宗。則應有自違宗
| 失。故秋篠釋甚爲不是 | 已上 私 |
| 疏。此中前三 | 至 | 立已成故 鈔曰。此下擧四 |
宗言。此中三文。初明前二宗立已成故非此
論所云宗。二明第三宗非正立不可爲此
論所説宗。三明第四宗此論所説宗。今文即
初科也 此中前三等者。基辨云。此文意
明此論中宗言以前三宗不建立也。初遍
所許宗等者。此下明前二宗不可立由。此
是立已成故不立爲宗。次承禀宗等者。此亦
立已成。不立爲宗。若二外道共禀等者。此
就諍本宗云立已成。若雖同僧佉弟子各
立一義諍時非立已成也。如護法･靑辨
諍空有。此非佛家本宗諍故非立已成也
| 已上 私 |
| 疏。次義憑宗 | 至 | 皆不可立 鈔曰。此文二明 |
諍等者。備記云。傍義准無我宗非是本正
所成。此傍意所成故簡除也。今正取言顯所
| 成聲無常宗爲不可論宗也 | 云云 | 已上備記。 今私云。此 |
| 備釋爲好。疏意云。凡諍之根本由言義顯。由顯令敵 他解起。而傍意許思別義但在內外不顯。不顯故他 |
| 智不起非所諍體。無諍體則無諍用。是故傍意許所 成宗義非本所諍。不立爲正論宗也。而備釋文約雖 |
| 難了義意不違 疏意爲好 | 然於因明等者。音噵云。初二 |
| 若立有相符過。此第三宗未知何過 | 云云 |
門辨。一者出古釋多義。二者辨是非。三者
述如實義。初出古釋者有三家釋別。一後
記云。意言。因明論中未見義準宗過。明知
義準宗得是眞宗。若爾何故不立。答。本意
但諍ヲハ言ノ所陳名不顧論宗。非言所陳不
| 是正諍。但傍準故。今不立也 | 云云 | 二前記 |
顯サハ苦無我等即有一分違宗失。以無漏聲
| 雖是無常而非苦故 | 云云 | 故未見其過也 |
| 已上 | 三邑記云。諸有爲法既許無常。義許無 |
| 云云 | 音石評云。邑記釋好 | 云云 | 第二判是非 |
| 所簡之中 | 云云 | 基辨判云。義憑宗非當時樂 |
邑記云立已成。皆是不是。疏文既云未見
其過。何釋是爲有過。此等釋不可也。第三
叙如實義者。秋篠鈔云。傍義准宗於因明
旨未見其過。既於因過説法差別相違之
| 過。即傍准宗可成宗義。而非正立 | 云云 | 基 |
解釋未詳。疏文難彰。故今委辨明之。然於
因明等者。於因明三十三過中未見其過
也。其過之其字爲此文字眼。其者指義准
宗。意言。於因明似過中未見以義准宗
爲宗過。若爾爲眞宗歟。謂不爾也。既於因
過下擧例傍准宗爲過也。謂雖未見傍准
宗爲似宗過。既於明因過處説法差別相
違因之過。是即傍意許過。准是今傍准宗縱
成宗義是非正立。應有過攝。此傍准宗有
二。一因喩善順成傍准宗。是成宗義。雖然
非當時樂宗。故今簡別。二因･喩雖成傍意
望能違不樂爲宗亦成因･喩故。是四相違中
有因過所違本量宗也。今疏文合此二云
| 然非正立也 | 已上基 辨私詳 | 今簡前三皆等者。仁記 |
爾似因喩亦非所樂。何故理門等中不簡耶。
答。以樂爲所成立言簡眞能成立性也。似
因喩是非眞能成立故不簡也。前擧理門文
| 中若異此等文此其義也 | 云云 | 已上 仁記 | 基辨云。 |
| 疏。唯有第四 | 至 | 自不樂故 鈔曰。由四宗 |
論所説宗文也 自不樂故者。非當時樂爲
| 故簡前三也 | 今云。瑞源中此疏文注牒秋篠音云 申問答一解。今見明燈抄未見其 |
| 文。大疏抄中引本院私記釋如今所引秋篠 意云之文。後學率爾不可依用。擇而居矣 |
| 疏。樂爲所成 | 至 | 故不名宗 鈔曰。當章大文 |
簡別因喩之文也。此中二釋。初約新舊所
| 成釋簡別因喩也 | 此第一釋依理門論 解。如次具明 | 後約 |
| 四宗釋簡別 | 此第二解次疏文云。若依後 解雖異理門簡眞似圓備 | 初釋 |
也 能成立法謂即因喩等者。前記云。此意
説言。若不言所成但言成立即名宗。則成
立之名説於能與所故。因名成立亦應名
| 宗。喩准此知。言自義者即自宗也 | 已上 前記 | 又 |
所成但言成立即名宗者。因喩亦能成立スレハ
自宗此之因喩應亦名宗。由此道理著所
| 成言簡能成也 | 已上前後記同意釋也。二之中 以後記所釋易了故爲好 | 仁 |
而成宗故應名宗耶。答。因喩本來既成。非
| 今新所成故不名宗也 | 云云 | 基辨詳三記 |
| 巧妙釋也･成立自宗等者。因喩成立スルヲ | 云 | 自宗 |
立。因喩本來既成已レリ共許非今所成不名
爲宗。今顯樂爲等者。今論文顯自樂爲新
所成立方是其宗非舊已成。雖樂因喩等者
通伏疑。疑云。以樂爲成立名宗。則因喩亦
樂爲立。何不名宗耶。今疏文通此疑。通釋
意言。雖樂爲因喩。舊已成非新成。若以舊
成立爲宗。則本來共許故是相符。故雖樂
| 爲不名宗也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。既爾似宗 | 至 | 疎故非宗 鈔曰。初解ヲ釋三 |
| 名宗者ト云此二字意也 | 基辨 私注 | 備記云。此難意 |
| 可名宗。新更可成立故 | 云云 | 基辨云。此 備釋爲好 | 似因 |
許聲是所作。是故更立聲是所作。因云隨
| 縁變故。如ト云燈焰等似喩ナルコト准知 | 云云 | 已上音石 裏。今云。 |
| 此釋 亦好 | 當時所競方是等下答難文也。邑記云。 |
| 云云 | 今云。此邑 釋爲好 | 備記云。當時所競是新所成立 |
之言須簡別也。似因似喩雖更後時可成
立而非當新所成立。是第二時所可成立
| 故疎而非宗也 | 云云 | 今云。此備釋解當時以樂爲 所立性言雖眞因喩亦與眞 |
| 宗同時申。簡別非眞宗釋 義尤爲悉。自邑此爲勝 | 因喩時申等者。邑 |
而簡別之。若不云所成立性但言隨自樂
| 爲。則能成因喩亦得名宗。故須簡別 | 云云 |
識應難了知。故今謂。與秋篠所釋併讀以
義意自炳然。秋篠鈔云。因･喩與宗同一時申
名爲時申。由同一時恐有濫故置所成簡
| 云云 | 基辨云。以此釋文併讀須了疏意。前 |
同解了。今謂。本成眞因眞喩亦對敵者當
時ニ宗ト同時ニ申由恐有濫以樂爲所立之言
簡彰宗也。當時能成立性簡別非宗也。雖
更可成非是所樂是第二時之文一本脱是
所樂三字不可也。可補三字。音石噵本如
是。是第二時者更立量時也。非今所諍者。非
當時正競處對最初樂爲則疎遠故不得
| 名宗也 | 已上基辨私注 疏文意也 |
| 疏。此上一解 | 至 | 不簡於似 鈔曰。初解三 |
門論中説樂爲所成立者簡別因･喩之文
也 唯簡等下。眞者音噵云簡眞因喩。又似
| 者云似因喩 | 已上 噵 | 又大疏鈔云。問。理門論中 |
| 樂爲所立説名宗 | 云云 | 爾者可簡似因似喩。 |
| 耶。答。疏云但簡眞因喩 | 云云 | 就之見理門文 |
| 説所成立。似因似喩亦應名宗 | 云云 | 既簡 |
| 似因喩。何不簡此耶。 | 依之 | 邑記意簡眞･似 |
| 因喩 | 云云 | 邑記云。理門所言樂爲所立唯簡 |
樂爲所立。與此相似スルモノモ亦應具簡似･眞能
立。彼樂爲言意簡似因喩。彼非所樂故。彼
所立言意簡眞因喩。彼是能立故。若不爾
者。彼論何須云若異此者説所成立似因
似喩應亦名宗。然彼意説。若異前説樂爲
所立即應於第二時彼所成立。似因･似喩
亦應名宗。既爾彼樂爲所成立言應已簡
| 於似。宜更詳之 | 云云 | 如何。答 | 贈僧 正 | 私云。理 |
也。若異此樂爲所立能立ノ眞因喩ヲ名ケハ所立
者。似因喩亦可名宗也。故若異此者等之
文顯簡眞因喩之所以也。不云直簡似因
喩。況若以樂爲言簡似者。何下論文云雖
樂成立由與現量等相違故名似立宗等
| 已上贈 僧正意 | 又纂要中云彼樂爲言簡於似因喩。 |
異此者ヲ説カハ所成立似因似喩ヲモ應亦名宗。
| 若爾纂主意云樂爲言簡似因喩歟 | 已上 大疏 |
| 抄中贈僧正疑難但 有疑無通釋文 | 基辨私通釋云。是亦如贈僧 |
喩所以也。非直簡似。然纂主意取此文爲
簡似因喩顯樂爲言非簡似宗過。纂主所
| 釋可謂麁釋。以疏主意 | 此上一解 之意也 | 應爲正的 |
| 疏。又解樂者 | 至 | 體義名宗 鈔曰。釋簡別因 |
| 下者。音噵云。一隨自樂。二樂爲 | 云云 | 又音裏 |
一隨自樂。二樂爲也。隨自樂者簡遍所許等
三宗。樂爲者簡似宗因喩也。所成立性者
| 簡眞因喩也 | 云云 | 已上 裏 | 簡前三宗等者。基辨 |
也。傍憑宗非正立。故云非隨自樂也。樂爲
之簡似宗等者等似因似喩。非是此時等者
非對敵者時所樂爲。故云樂爲簡別似宗
| 因喩也 | 已上 私 | 雖成已義者 | 音石 | 噵云。眞因･眞 |
當今對敵所成。今所成立者今字當時也。體
義者有法與法也。又同裏云。意言。以眞因
喩成自宗義。此樂爲故雖可名宗。而非所
| 立故不名宗也。故今簡因喩也 | 云云 | 又邑 |
恐彼因喩以能成立自己所立宗義亦得名
宗。由テ此ニ論云所成立性即簡於彼因喩。
雖能成自宗義是能立故非今所立。故不
| 名宗也 | 云云 | 基辨云。邑記･音石意相同。爲 |
| 疏。若依後解 | 至 | 略圓備故 | 矣 | 鈔曰。第二解 |
明スハ理門論説唯簡於眞之解。今此後解
簡眞與似釋樂爲所成立性故與理門異
| 已上基 辨私 | 簡眞與似者。音石云。簡眞宗因喩及 |
| 似宗因喩 | 云云 | 已上 裏 | 略圓備故者。略謂總略 |
| 也。總略眞似故圓滿周備一切簡別也 | 已上基 辨私 |
有二種別。一眞因喩濫。謂宗等三支俱成スレハ
自義理應因喩亦得名宗。二似因喩濫。謂
因喩能成於宗。宗體則非能立。爲他所成
因喩ナラハ應得名宗。如是二濫自有兩解。一
云。爲簡初濫故云樂爲所成立性。謂所立
宗違他順己是所樂爲。能立因喩賓主許故
非所樂爲。故樂爲所立是宗。不樂能立非也。
爲簡後濫故云樂爲所成立性。謂似因喩
若更成立雖名所立。然非樂爲。故以樂爲
所立是宗ナリト云不樂所立ハ非也。二云。爲簡後
濫故云樂爲。謂似因喩若更成之雖名所
立而非樂爲。故樂是宗也。不樂非也。爲簡
初濫言所成立性。謂眞因喩是其能立。故所
| 成是宗。能立非也 | 云云 | 已上 明燈 | 基辨云。秋篠 |
| 疏。問何故因喩 | 至 | 不説隨自 鈔曰。簡濫 |
第一問答明簡別因喩無隨自樂。問意云。
因喩成宗亦應隨自。如何所立宗ニノミ但云隨
自耶。答意云。宗是所成當時樂爲ナレハ但云隨
| 自。因喩能立宗故先已共許セルヲ | 以 | テ方成。故隨自 |
| 言唯在宗內也 | 已上 私注 | 因喩二種如共等下 |
三量釋。今文先就共比量因喩辨。意言。共
比以本來共許因喩爲能立故與宗今成
不同。由是宗以隨自ト云ヲ簡因喩不以隨自
| 已上 私注 | 無遍許失等者。基辨云。明共比因喩無 |
成失。因喩以本來舊成爲能立故。雖用共
許無有立已成前二失也。亦於因喩雖
有傍意許差別爲能立理。非正立無傍准
失。由此等義於因喩簡不以隨自言也
| 已上基 辨私 | 又音石 | 裏 | 云。意言。因喩必先共許スルヲ以 |
隨自言不簡也。此約共比因喩也。遍許宗
者如眼見色。此ヲ宗ニ立ルトキハ無果故以隨自ト云
簡也。先承宗者。如二外道共承僧佉對諍
| 本宗。此亦立ルニ無果故以隨自言簡也 | 云云 |
| 已上 裏 | 又秋篠鈔曰 凡立因喩要先ヨリ共許スルヲ云。 |
| 順己方名爲宗故有遍許等失 | 云云 | 已上 秋篠 | 基 |
謂因･喩二共比量中必先ヨリ共許スルヲモテ方成能
立。然因喩故無相符失。故以隨自不簡。若
於宗ナルニ必不爾是非本來共許。必今諍新成
故。若用共許立已成失。是故以隨自簡。因
喩共許無遍許等失。遍許等立已成失是宗
過故爲過失也。因喩共許無失故以隨自
不簡也。若以不共許爲因喩時必有隨一
不成失。以隨自簡則他隨一不成過。後記所
釋如是。彼記云。無遍許失及承禀等者。意
云。宗中有遍許宗承禀宗。若更立者乃相符。
所以宗中須隨自。若共因喩必須遍許或承
禀等。所以因喩不言隨自。無レハナリ遍許等過
| 也 | 文 | 基辨云。後記所釋殊勝易了。後學須 |
失。音石裏云。意言。言顯所陳方名因喩。故
因喩無義准差別。故以隨自不簡也。宗ナレハ
是言ヲモテ所陳。外別有レハ意許差別如四相違
因之所違宗。是即正因喩所成。故以隨自
| 簡也 | 云云 | 基辨云。因喩以言顯。無以意許 |
| 簡也 | 已上音石 意如是 | 此上明共比因喩以隨自言 |
亦以隨自言不簡也 説許執故者。仁記云。
自比量者不顧他宗。他比量者不顧自宗。
| 既説許執故也 | 云云 | 邑記云。宗有乖諍。意 |
喩共許即是非不顧論。因喩但可隨其不顧
| 之宗。不可因喩説言隨自 | 云云 | 基辨云。隨 |
執故是即不顧自他也
| 疏。問何故宗中 | 至 | 義准能立 鈔曰。四問答 |
等者。邑記･仁記･音石同釋云。隨應之義者
| 隨應種種意許差別也 | 云云 | 立乃乖角共自 |
| 時。與共許言陳自相相違也 | 云云 | 基辨私云。 |
云共自相。若立意許宗與共自相因喩相
| 違也 | 已上 私記 | 後記釋云。且如數論師對佛法 |
眞他用スルコト勝。積聚性爲因。臥具等因喩。
及擧同喩乃成眼等爲メニ假他ノ用ルルコト勝。由
此擧ルトキ因違自所立成違。故云立乃乖角
共自相ト違。由此因喩違他意許。明知宗因
| 可有義准宗之差別。因･喩定言。熟思 | 已上 後記 |
者。故言承上立意許宗與共自相因喩相
違。由是宗有傍義准四相違因中所違量
以法差別･有法差別意許宗名與因相違
宗也 言申決定等者。宗隨自意立。故有
意許･言顯差別也。問。比量相違先宗違後
因名爲相違。後因未擧。豈非義因。云何必
言ヲ以申ルトキ方成能立耶。答。立ルトキ後正量必言
陳中方成能立。故無以義因成ト云義也。此
疏文意。謂以言陳申因･喩時。以其言顯
因喩決定方成能立。不及別求意許也。故
| 不説於因･喩有義准能立也 | 已上基 辨私注 | 又基 |
| 辨私問。大疏鈔中引本院 | 空晴 | 四相違三卷 |
| 私記中卷云。問。疏云。問何故宗中 | 至 | 義准 |
以四相違中意許差別起問歟。如何。答。就
| 四宗中義准宗起問也 | 已上本 院答 | 有復問。若爾 |
| 中意許差別。此相違如何 | 本院 | 答。所立宗傍 |
義以四相違中意許差別例答也。由是非
| 四相違中意許差別爲義准宗也 | 已上本 院答 | 基 辨 |
| 詳此本院答云。今見疏文云故於宗中傍有義 准即四相違所違差別爾今此答云以四相違中意許 |
| 差別例答也。由是非四相違中意許差別爲義准宗此 答甚難了。既疏文云即四相違所違差別。既置即言 |
| 彰傍義准宗即四違中所違差別。本院云 何云例答非爲義准宗耶。甚難了 | 復有問。若 |
| 爾四相違意許差別不名義准宗歟 | 本院 | 答。 |
| 已上本 院答 | 基辨難此本院答云。疏中以四宗攝一切 宗盡。今此答中云非四宗中傍義准宗難 |
| 了。若爾四宗外傍義准宗疏文中 在何處説之耶 已上基辨難 | 又有問。若爾義 |
| 准宗有多類耶 | 本院 | 答。不爾。四相違中意許 |
| 也 | 已上 本答 | 有問。疏中釋義准宗云。既於因過 |
| 然非正立 | 已上 疏文 | 若由此釋則四相違中意許 |
| 差別猶可云傍義准宗耶 | 本院 | 答。此疏文意 |
許差別爲相違因。而其可聞不可聞聲皆傍
准宗義。此所作性故因ヲモテ能成故不爲過。故
約傍准宗云不見其過。以是爲證四相違
| 中意許差別ヲハ不可云傍准宗也 | 已上本 院答 | 基 辨 |
| 詳此答爲難了。既云望所違意許差別爲相違 因。亦云其可聞不可聞聲雖傍准宗義ヲ所作性ノ因ヲモテ |
| 能成不爲過。答釋文段似前後相違。若救云所諍 傍意許宗雖相違因不諍傍義不爲過。則今返難應 |
| 云。陳那家以所諍一許一不許爲宗。不諍非宗。今 既云傍憑義宗爲四宗。云何以不諍意許傍義而今 |
| 名宗耶。不諍但名意許傍義不可謂宗也。故本院 所答難了。既疏云亦有傍義差別無義准失已上 |
| 基辨難本 院答云云 | 大疏鈔中引此本院私記問答已 |
| 多致異論耳 | 云云 | 又有對基辨問云。大疏 |
決耶。基辨答云。本院私記中云四相違中意
許差別非名傍義准宗其意難了。違疏意
故。疏主以四宗攝一切宗竟故。若四違中
意許宗非傍義准宗。則四宗中何所攝耶。由
有此難私記所釋云四違中本量言陳上ニアル
意許差別宗爲不顧論宗攝。此亦難了。違疏
意故。今疏文中既云於宗中傍有義准即
四違中所違差別。由是明知四相違中言陳
所違本量意許差別是四宗中傍義准宗。云
何意許宗應云不顧論宗耶。由是本院私
記難了。又別設一解朋輔本院云。雖無
疏文私今立義盡道理論。則縱有意許差
別量於本量言陳上不顧論宗。能違量亦
不顧論宗。又立者意許ヲ樂爲トスル宗於言陳
傍義准立故傍義准宗自是炳然。所違ニモアレ意
許ヲ爲宗可言四宗中傍義准宗也。如是
道理自顯然故。本院所釋全爲難了。贈僧
正用是爲正亦難了也。又近來瑞源中爲
秋篠釋與本院同引文。是亦不是。明燈抄
中遂無斯説。恐以大疏抄所引有私記ト云傍
噵明燈抄云謬以有私記爲秋篠釋歟。麁
漫之甚不可取焉。又有問云。本院私記釋
疏云於因明未見其過既於因過説ヲ以法
差別相違之因等之文云。其意約傍義准
宗無顯其過。法差別准スレハナリ因。聲上可聞
不可聞無常上作彼縁性非彼縁性皆是差別
義。望是所作性故因皆能成其因。望所諍
意許差別爲相違因。其可聞不可聞聲皆
| 當傍准宗。此因能成故不爲過 | 云云 | 此本院 |
| 性因皆能成其 | 意許 | 因望所諍意許差別爲 |
能成故不爲過。此釋違疏文其因能成傍
准宗皆是爲過。疏既云則傍准宗可成宗
| 義然非正立 | 云云 | 此文中然字彰過。故傍 |
院釋中云望所諍意許差別爲相違因。今
謂。若爲相違因則云何非過失耶。亦云
傍准宗此因能成不爲過耶。若云不諍但
自備傍義云傍准宗不爲過之意歟。今謂。
不諍應非名宗者。由此等道理難通本院
所釋爲不穩也
| 疏。問何故宗內 | 至 | 因喩不説 鈔曰。第三問 |
| 者音噵云。眞宗 | 云云 |
| 疏。答似宗因喩 | 至 | 不説樂爲 鈔曰。此下答 |
眞宗。後時樂爲非是眞宗。似宗因喩更成立
時眞宗中攝。故後時樂爲。故言樂爲簡彼
三似之宗也 今顯當時等者。今謂今文眞
宗云樂爲。不以彼爲者。彼字一本作後是也。
彼字亦無害。更立云彼則與後同。爲言樂
爲也。非以後時爲樂爲。簡彼三似宗者。此
五字第一答主意也。三似者三似宗。即四宗
中前三也。以樂爲言彰不顧論宗簡三似
宗 似因喩等者彰似因喩更立宗攝不説
樂爲。然秋篠所覽本作簡彼三似似宗因喩。
有二似字。是故至鈔釋中云故云樂爲簡
彼三似也似宗因喩設今及後等者。以似宗
言爲次牒文。此是智者千慮一失。次疏釋文
非以似宗爲後時樂爲釋故。以似宗言
| 爲次句首甚不是也。後學擇而取焉 | 已上 私注 | 設 |
聲顯立聲無常因云所作性故。彼聲顯論
不許聲所作故。當時不可爲因。後時更
立聲是所作宗。此後時所作言非因是宗。故
| 云今及後俱不可説爲因 | 云云 | 又周記云。設 |
喩。若以有過更將因喩而成立之。彼成立
已即名爲宗非因喩故。是即後時不名因
| 喩 | 云云 | 基辨云。設者且也。今者似因･似喩當 |
二時。謂第二時更成立スレハ爲宗故不可説因
及喩也。此今及後不可名因或喩且施設
云。非實有以似因喩名因名喩者。故今文
置設言示此義也。一本作爲喩亦爾。音石
所覽有亦爾言。秋篠本無此言。今云。有無
俱是。若更立之等者。明不可説因喩由。若
第二更以似因喩成立時宗中攝。故因喩無
| 云樂爲簡別 | 已上基 辨私注 | 設更成立等者。音石 |
宗。彼聲顯論既許所作宗。今更成立聲是
無常宗。故云設更成立等。既成無常宗方
用所作因故云義既成已等。從初似因乃
至眞因故云展轉也。所作因者既成似因
又成似宗。故云疎成不同於宗。例如上
云似宗因喩雖更可成非是所樂是第二
| 時所可成故非今所諍疎故非宗 | 云云 | 基 |
者。第三時爲本量爲眞因喩。展轉疎成
者。自初似因至第三時爲眞因喩展轉疎
遠成就樂爲。疎謂漸也。不同於宗者。疎遠
漸成不同宗當時樂爲。故於因喩等者結
成。謂似因喩更成立故無簡。是故於因喩
| 不説樂爲也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。又於宗內 | 至 | 因喩略之 鈔曰。第二答文。 |
簡九過。初簡所別。次簡能別。合二即簡俱
不言隨自。者簡相符過。言樂爲者即簡現
比等五違及似因喩亦簡十四因過喩十過。
| 故理因喩中可有樂爲。略故無耳 | 云云 | 基辨 |
似因喩。然纂要中云。下論説雖樂成立猶
與現量等相違故名似立宗。故知樂爲非
| 簡彼五 | 已上 纂要 | 此釋與秋篠違。如何和會耶。 |
此樂成立言含當時･後時二之樂爲。又以不
定義置雖言欲彰樂爲ト云ハ通其今･後二時
不定。當時樂爲所立名宗。從時樂爲名似
立宗。今顯後時樂爲故名似立宗也。秋
篠所言簡現比等五違及似因喩之樂爲此
當時樂爲。又纂要所云非簡彼五之樂爲
通今與後二時樂爲。後學了知此別而宜
和會斯違而已。因喩略之者。因喩略樂爲
| 言也 | 已上基辨私會纂 與燈之違已 |
| 疏。又宗有諍 | 至 | 不言樂爲 鈔曰。第三答文。 |
説樂爲之言。因喩義無相濫。故不説樂爲
| 之言 | 云云 | 基辨云。此備釋爲殊勝。以更須成 |
| 者。更謂非第二。今別須立量成也 | 已上 私注 | 宗 |
| 云云 | 後記云。第三解與第一解義意無差 |
| 別 | 云云 | 秋篠明三答別云。初約現當。次約 |
| 廣略。後約濫非濫。故三説別 | 云云 | 基辨詳云。 |
相爾。第二答中以樂爲言及似因喩以現
當二樂意周備。由是約スト云現當釋初･二難
分。今私釋言。初答約更立與不立釋不
説樂爲。第二約廣略答。第三約濫･非濫
答。是云三答別 後記云初與三無差別
甚不是也。又就云第三約濫不濫答。備記
云義濫不濫。仁記云似宗濫眞宗。秋篠云
但有濫不濫不辨何物濫不。雖各義通以
| 備記爲殊勝。疏文既云宗義相濫故 | 已上基 辨私注 |
| 判 |
| 疏。問何獨宗標 | 至 | 能成立也 鈔曰。第四 |
言。論別解宗言是所成立性。因喩別釋何不
説能成立耶
| 疏。答宗言所立 | 至 | 更不須説 鈔曰。答中有 |
所成立性影彰因喩是能成立性也
| 疏。又宗前未説 | 至 | 更何須説 鈔曰。答中第 |
| 未有説。恐濫須陳 | 所成 立性 | 因喩前頌已標 |
| 能立。由前已彰。更何須説 | 云云 | 又邑記云。 |
説因喩時已彰宗訖。宗既所立此云能立。
| 更何須説 | 云云 | 又音石裏云。宗前未説等者。 |
説宗。若此宗中不著所成立之言者能立
所立二可相濫。由是今説宗時宗是若能立
歟。若所立歟ト可起疑故。今宗名所成立
| 也 | 云云 | 基辨詳云。秋篠釋難了。工者顧失。 |
者。一本作因前已彰。前字寫誤。與喩草
書狀相同故。邑記及秋篠所覽本作因前謬。
音噵本作因喩爲正。已彰者擧宗後申因
喩則是能立自是炳然。更何須説能成立
| 性 | 已上基辨 私注判 |
| 疏。又宗違古 | 至 | 以簡別也 鈔曰。第三説答 |
立。今違古師宗名所成。因喩不違不説能
| 成 | 云云 | 基辨云。言所成立以別古今者。新師 |
性示不同古師宗也
| 疏。又前標云 | 至 | 後更不須 鈔曰。第四説答意 |
立因喩ヲ能成ト云。論初標云宗等多言名能立。
| 先説能立已。由是後更不説也 | 已上基 辨私注 | 又前 |
| 標等音石噵本無文字 | 異本 云云 |
| 疏。論是名爲 | 至 | 此結成也 鈔曰。明宗相 |
簡濫之三科。此等總結名爲宗相也
| 疏。論如有成 | 至 | 三指法也 鈔曰。示宗相 |
論示科。二以上來論文合此式法。三引瑜
伽顯揚證此論立宗所説。今即初也
| 疏。如佛弟子 | 至 | 指此令解 鈔曰。二以上來 |
句正釋今文指示立･敵。此式是即共比量
式。無簡言故。論文但説如有成立不知立
敵何人。若對如勝論立聲無常人則此宗
相符非眞宗式。若勝論爲立者佛者爲敵
者亦相符非眞。是故今指示立聲無常人
對立聲常者申此宗時眞立宗法。焉云如
佛弟子對聲論師等。論文簡略含如是義。故
云如有成立 聲是有法等者。此下七句正
以上論合此式法五文中第二合上極成
有法極成能別之論文故云聲是有法無常
爲能別。不云聲ハ有法無常ハ法。彼此者立･敵
也。聲及無常者相違釋。若合之一處非共
許也。今此式法中云聲前所説宗依中極成
有法。云無常者極成能別。故今疏中合上
云名極成有法極成能別爲宗所依 彼聲
論師等者。合上論文五文之中此下十句第
三合上差別性故之文 不許聲上等者。明
一許一不許。今但擧一不許影示一許。上有
二字示聲與無常相離則立敵許若合一
處云聲上有無常敵聲論者一不許。今佛
弟子等下正合差別性故文。合之一處者。之
言指上極成有法･極成能別及今此式法聲
及無常。今論文云聲是無常之是言ヲ置中
間即合一處之相。互相差別等者。若以極
成有法･能別合之一處則聲與無常互相
簡別而不相離爲宗體性。聲論不許等者正
合法也。以互相差別不相離性云聲是無
常時。敵聲論者不許聲上無常故。一許一
| 不許簡前三示失 | 謂簡立已成等 前三宗失者也 | 不顧論眞宗 |
一處故。疏釋云合一處不相離略是言示。
全無相違 既成隨自等者。此下合上論
文五文之中第四以上隨自樂爲所成立性
論文合斯式法論文ニ云フヲ如有成立今此疏
釋云既成隨自等合上釋也。今云。既成之
成言即論文有成立之成字也。有成立者隨
自樂不顧論宗。是簡宗濫也 亦是樂爲等
者亦隨自樂。論文如有成立之言彰隨自樂
爲不顧宗。亦是彰樂爲所成立是名眞宗。上
云ヒシヲ樂爲今合スルコトハ此式當時樂爲ニシテ非ル後
時樂所成立ナル性アルヨリ名爲眞宗簡能成立是
非眞宗。即以樂爲所成立性之言簡眞因
喩雖成自樂爲非所成立則名因喩不名
宗者。論文含此等簡濫義云如有成立也
恐義不明等者。五文之中第五結示法釋
上論文。音噵云。指此者論云如有成立聲是
| 無常之文 | 云云 | 此疏文意。謂上來論文雖述 |
| 示式法令解眞宗義相也 | 已上基辨 私注釋 |
| 疏。瑜伽論云 | 至 | 自宗所許 鈔曰。此下指示 |
論立宗。此中有四。初擧瑜伽顯揚。二釋二
論意。三擧三釋釋自宗所許。四以三類十
句釋立宗。今即初也 瑜伽論云者。第十五
之論文 依二種所成立義者。音噵云。二種
所成立者自性差別 各別者。立･敵所尊所
主各別 攝受者。所宗衆多隨自意樂 自
品所許者。自謂各自也。品者品類。所宗各各
有別云品。所許者即宗。此瑜伽中説一許
一不許之所據也。就此瑜伽論文以陳那
釋。則此中自性･差別二種所成立義陳那所
言宗依。瑜伽説依二種義故各別攝受。自
| 品所許者陳那所言能依宗體也 | 已上基 辨私注 | 秋篠 |
| 各別攝受自品所許也 | 云云 | 基辨云。此秋篠 |
不相離性ト云フ者ヲ瑜伽今文云各別攝受也。次
瑜伽文釋攝受之言云自意樂故。又攝受
自品所許者是不顧論宗也 品是宗義者。
自意樂品類有ト云ハ別即隨自意不顧眞宗也
故顯揚云等者。第十一卷文也。故言承上
句許品是宗義。瑜伽説自品所許。顯揚云
自宗所許也。顯揚説瑜伽之樞要論故彰
| 品是宗義也 | 已上基辨由秋篠 意私注今疏文 |
| 疏。此中意説 | 至 | 故説名宗 鈔曰。二釋二論 |
揚云此。斯二論中意説。依二所立者自性･
差別二所立義。此爲宗依云依二所立也。
立論各別等者。立論二字彰能詮言論。有所
詮則有能詮。由是今云依二所立立論。即
立論對揚時云立論也。立敵意樂若非各
別無應對論故云各別。若立論對揚時不
| 顧自他隨立者情立自 | 不顧 他 | 他 | 不顧 自 | 共 | 不 顧 |
| 他 | 三量云隨自意樂。於能詮能立上違 |
不得名立宗。故今云自宗所許故説名宗
| 也 | 已上基 辨私注 |
| 疏。此中三釋 | 至 | 正與此同 鈔曰。三以三重 |
上所引瑜伽･顯揚所言自宗所許故説名
| 宗ト | 云 | 文ヲ今指示云此中也。三釋者以上所擧 |
| 是牒云此中三釋也 | 已上基 辨私注 | 又音裏云。即 |
| 上文 | 上卷十 一丁 | 中會古師宗爲能立中三釋是 |
| 也 | 云云 | 基辨詳云。此釋 未盡難了 | 道慈法師云。第一説以 |
| 言 | 能詮 | 爲自宗所許。第二説以別 | 別宗 | 爲自 |
| 宗所許。第三説以合 | 合宗 | 爲自宗所許 | 云云 |
| 基辨詳云。此道慈法師釋尤 殊勝。而文簡約難了意味 | 又秋篠鈔云。問。彌 |
爲能立。今者陳那因喩爲能立宗爲所立。
今此云自宗所許者爲古所云能立亦爲
今云所立如何。答。爲會此違設此三釋。
| 與前所擧陳那已後會違 | 古今 之違 | 三釋爲同也 |
| 已上 秋篠 | 基辨詳云。此秋篠釋問意尤好。答文麁 |
同所由。可謂麁略。後學迷岐不臻其眞。
自破斥去。至次悉明。又後記云。此中三釋等
| 者。即前古今同異中三釋無別。任自思之 | 文 |
私併考疏前後文云。先徳諸家云與前古
今同異中三釋。無別未穩。今按非全同。雖
立三釋同正會釋與會已釋意稍有差別。
前古今同異會釋意以古師會新師。由是
不唱不相離性言。今此三釋新古 師意義
合釋。故正會釋與會已釋意義稍別而全會
同。問。若爾邑記云義有別。又前記云。即
| 與前會古今三釋爲異 | 云云 | 今全會同者 |
有別約彼名能立此名所立爲別。而復
| 云今此三釋即前古今同異中也 | 云云 | 今詳邑 |
釋爲未穩當又前記所言爲異意與今所
言有異。前記中釋前後異云。前第一釋中
但取自性･差別爲宗。今此但取詮自性･差
別上言爲宗不取二宗依。故云自宗所許
| 已上前記 第一釋辨 | 基辨詳云。前記此釋不爾。前第一 |
自性･差別爲宗麁漫之甚矣 又前記云。
第二釋以別對總。總者總五蘊中且取聲
| 爲宗。若言若義皆名宗。即是自宗所許 | 云云 |
能立。今文亦爾。然前記云有異麁漫之甚
| 已上 私注 | 又云。第三釋中同前取不相離性 | 云云 |
| 已上 前記 | 基辨詳云。此亦不爾。前第三釋不云 |
文爲有異故爲大麁謬。基辨今釋云與前
稍有別。會已釋稍有別。非云會意有異。
有問予云。何故云稍有別耶。基辨答云。
前正會古今同異。以古師會今故第三釋
中不云不相離性。但云合宗含不相離。
今此中三釋者前既會釋古今異已立今此
三釋故總合古今二師意而釋。故第三釋
云不相離宗與古師合宗同。前是會釋。今
非會釋。以前會已三釋今作三釋釋自宗
所許言。後學須深思焉。秋篠所釋於一
一釋下先擧會已義次古師後新師各云依
此立。其此之言未辨指會已義歟不故雖
不分明恐指會已義焉歟。又音石噵文簡
約。雖然以會已義之噵歟不。由是先徳作
前･後三釋全無別之釋非疏主意炳然。後
學勿迷。大疏鈔中雖設此問答釋義意不
痛快故基辨私設此委釋已。今謂。此疏設
三釋明。而此中但以第三釋二論自宗所許
與此論不相離性會合爲要。前以古會今
義。今以會已今義會古師義。今此所云初･
二兩釋乘上明三釋義會自宗所許故因
擧前二。實今此文第三釋以會已今師言
| 不相 離性 | 會古師自宗所許言爲要。後學須深 |
| 思焉 | 已上基辨 私注也 | 一者以言對理等者。音噵云。 |
| 不相離宗爲所立也 | 已上音 石噵 | 基辨詳此噵云。 |
而今音石云以會已義不相雖宗爲所立
歟。噵文簡故其意難了。又秋篠鈔云。以言
對理等者。言謂宗能詮言也。理謂宗所詮義
也。其立宗言對スルトキ敵論者因喩所成。是故
陳那依此名爲所立自宗所許。能成義故亦
| 名能立 | 此意云。能詮宗依能成 義理故古師亦名能立 | 古師依是宗名 |
| 能立自宗所許 | 云云 | 已上秋 篠抄 | 基辨詳云。此秋 |
今私以會已義解此第一釋云。取依義能
詮等者。此文依古師以能詮宗名爲各別
自宗所許。今云依義者。若無所詮義非
有能詮故云依義能詮。亦依新師。依謂宗
依。義謂不相離宗義自宗所許也。宗依･宗體
同處有故云依義也。此依義與能詮同時
處故云依義能詮。今取如是含義意名爲
自宗所許。謂自之宗自宗即所許兩重離合
得名也。名爲各別等者。此第一釋中云依義
能詮者。立者所立一許一不許不相離宗義ノ
依タル宗依。故結云名爲各別自宗也。各別者。
立敵各別ノ自宗ナレハ是一許一不許ナリト云是會已
義ヲ以今會自宗所許言第一釋義也 二者以
別等者。音石噵云。以別爲能立名自宗所
許。別者謂總中一分。總集隨應之義名爲所
| 立 | 云云 | 基辨詳云。此噵麁也。雖爾以疏第 |
| 已上 私 | 又音石裏云。別者謂於總中取彼一分 |
| 宗能成總聚隨應之義故名能立 | 云云 | 已上 裏書 |
| 與噵意同麁 釋也。無害 | 又秋篠云。第二釋中以別對總 |
總中一分對敵所申自性ト差別トノ若言若義
俱名爲宗即名能立。此別對宗ハ因喩ヲ以所成。
亦是所立。而能立總。故名能立。古師依此
宗名能立。因喩所成故亦所立。陳那依此
| 宗ナレハ名所立。所據不同故不相違 | 云云 | 已上 明燈 |
所許釋爲麁。此第二釋爲要如道慈釋取
別言及義名自宗所許。此自所許宗古師名
能立。能立總宗一分故。今師名所立。然
其體同取依總之別言與義立名。此義以
會訖義言則不相離宗體也。故同一自宗所
許也 三者以合對離等者。音石噵云。不相
離合名爲能立名自所許。相離シタル自性･差
| 別名爲所立。合所依義 | 所 詮 | 總 | 能詮 合宗 | 立別故 |
| 云云 | 已上 噵 | 基辨詳云。此噵大得疏主實義。以不 |
| 自宗所許言。可謂殊妙已 | 已上 私 | 又秋篠鈔 |
能依總宗也。離者自性･差別各各別離也。自
性･差別トハ合カ所依義ナレハ名爲所立。能依合宗
| 説爲能立。總 | 合 | 立別故。古師依此宗爲能 |
立。陳那依此宗名所立自宗所許。自性差
別但是宗依非是所立。所立之具。所望義殊
| 不相違也 | 已上 明燈 | 基辨詳云。此秋篠釋爲未 |
別也。取彼能依不相離性合等者。古師未
唱不相離性之辭。然今前已會訖。由是彰
釋古師二論能依合宗必有所依不相離性
宗體。能依･所依同時同處不可離故。古師
| 離處 | 別別 所詮 | 以爲所依。今師以是名云宗依。 |
| 今釋此自宗所許言不以離處 | 別別 所詮 | 但以 |
| 詮 | 依 | 合約新師不相離宗體。雖有此別離 |
| 者故。今釋以不相離性爲自宗所許也 | 已上 基辨 |
| 私 | 正與此同者。此句正會瑜伽･顯揚所説 |
許之文即是此論所説隨自樂爲不相離性。
言名雖異意全同也。隨自與各別義無二
故以不相離性合爲自宗所許。是疏第三釋
意。又前記中設三釋明。第一釋是。第二義
| 通。第三不是 | 已上基 辨私 |
| 疏。此文總也 | 至 | 非本成故 鈔曰。自下第四 |
| 云。前所引之瑜伽論文是總文也 | 云云 | 基辨 |
許之文總標宗也。此宗中有十句三類別。
然今此文總含但云各別攝受等。故彰此義
云此文總也。下有十句等者。下言上所引瑜
伽論次下文。即説此十句故云下有。分爲
三類者。略纂釋此十句爲三類。與此同也。
十句之中初二句三類中第一宗體。次三句
三類第二立宗因縁。後五句三類第三立宗
| 意 | 已上 私 | 一攝受論宗者。音石噵云。承禀宗 | 云云 |
| 此釋 非也 | 二若自辨才者。同噵云。不顧論宗 | 云云 |
| 此釋 好 | 又秋篠鈔云。初宗體中攝受論宗若自 |
| 辨才者。四種宗中第四不顧論宗也 | 云云 | 今 |
謬也。是本于備釋。備記云。攝受論宗者即先
承禀宗也。問。若爾何故上文簡捨不爲宗
耶。答。上文意者直立自宗不對他敵故簡
捨也。今文意者據依自所師宗對他敵故
爲正宗也。謂立自宗對他敵故云攝受論
| 宗。由攝受隨自樂爲義故 | 云云 | 基辨詳備 |
隨自。隨自即不顧論宗。次疏文云二同宗承
非隨自樂故。備記云承禀宗爲攝受論宗
大謬。音石由是亦誤。有問。今此疏文既云
依自所師宗對異師敵立自宗。依自師
宗立自宗豈非先承禀宗耶。備釋自云上
文不對他故簡捨今文以自師宗對他爲
正。正宗故云攝受論宗。爾則備釋應非謬。
如何 答。疏文云初依自師宗對異師敵而
立自宗意彰先承禀宗非攝受論宗。既云
對異師敵。明知非承禀宗。以自宗對他敵
不顧論宗是攝受論宗炳然可知。復疏次文
云不爾便爲相符等正簡捨承禀宗非攝受
論宗之文。備釋亦似非不解了此疏意。然
彼師云攝受論宗者即先承禀宗也今吾詳
爲大謬。後學由是生迷亂故。後來學者對
他敵申ルハ自師宗不顧論宗ニシテ攝受論宗隨
自樂爲ナリト明察熟了而須解此疏文。如キハ佛
者依自宗對外聲生云聲無常不顧論宗。
若佛者對佛者立時此承禀故相符極成非ト
| 攝受論宗隨自樂爲應當了知 | 已上基辨 私自義 | 後 |
| 宗義不顧論宗 | 云云 | 立他宗義者。上四宗文 |
宗義云立他宗義。不顧他面爲破他立宗
義是云不顧論宗。非爲建立他宗立他宗
| 義云不顧論宗也 | 已上 私 | 又秋篠等云如佛 |
斥佛者立他外宗應有自宗相違。必勿相
濫。如上已明 唯此二種等者。音石裏云。
一攝受論宗。二若自辨才宗。唯此二種是正
| 所立宗也 | 云云 | 基辨云。此釋尤好。不可依 |
宗非別攝受自意。先承禀宗非隨自樂爲
也。故非眞實者。彰遍許承禀非隨自故立
已成非眞宗承上句云故。復以此言彰
傍義准非本宗故非眞宗。次云立已成故
示遍許承禀二宗非眞宗之由。復次云非
本成故示傍義准宗非根本所成立故非
| 眞宗之由也 | 已上基 辨私 | 音噵云。唯此二種者初 |
| 云云 |
| 疏。次三句是 | 至 | 如次配之 鈔云。此文明第 |
標第二類三句。而申宗趣是名因縁此二句
於若輕蔑等三句一一下加此二句讀而得
義之文也。今簡略文不令一一。應如若
輕蔑他而申宗趣是名因縁等一一作文
而解焉已 若覺眞實而申宗趣等者。問。申
宗趣是能立。爾由上論文云能立是悟他。
今釋此覺眞實次文云若覺眞實自悟故。何
故如是前後相違耶。答。秋篠鈔中雖設廣
釋煩重難了。故今採要解是。大凡立者立
宗時。若先無自悟則無義生因。無義生因
則無智生。無智生因則由何發生言。不
發言因則遂無有悟他。故今云覺眞實申
宗趣彰由自悟有悟他也。覺眞實者自悟。
申宗趣者悟他。是能立發言故全與前文無
違。次云若覺眞實自悟故者釋由自悟有
能立悟他。如立他義申宗趣有能立由輕
他故又立自所立申宗趣有能立由有
從他師聞故等。准宜釋焉。備記云。若覺眞
實等者。從他聞已後正自覺眞實而自悟圓
| 滿而立宗也 | 云云 | 基辨云。備釋先悟他後 |
疏釋旨須云先自悟後悟他宗義立破而
已 立自義等者。噵云。邑師言フ自所立義從
| 師所聞 | 云云 | 基辨云。備釋先悟他後自悟 |
宗先悟他覺眞實申宗先自悟之別漫
設解已
| 疏。後五句是 | 至 | 皆悲愍故 鈔曰。此明第三 |
也。二爲破壞於他者他比量也。若共比量者
則具二意。成自時他必自破故。由是云一
| 切立宗不過此。此者音噵云。此二種 | 云云 |
標列十句三類云。十句分三類。第一類二
句者。一攝受論宗。二若自辨才。第二類三句
者。一若輕蔑他。二若從他聞。三若覺眞實。
第三類五句者。一爲立自宗。二爲破於他
| 此名五句中 初二句也 | 三爲制伏於他 | 釋初二句中 成立自宗 | 四爲 |
| 摧屈於他 | 釋初二句中 破於他宗 | 五爲悲愍於他 | 此 釋 |
| 初二句成自破他皆悲愍故。此三･四･ 五後三句釋。與初二句合第三類五句也 | 合上云 |
示宗相竟 自下大文第二示因相文也｣
| 因明入正理論疏智解融貫鈔卷第七 | 尾 |
安城客舍爲正法久住任見聞尋思
不顧庸愚早早鈔記之竟。後學哲鑒
幸訂正之云
囘向四恩法界海 迴向無上大菩提
寬政第二庚戌年正月十日去歲於寺
| 門 | 幷 | 京師講演及于數度。每講硏究考 |
爲予删整綴補云
願以此功徳 普及於一切
臨命終時 心不顚動 一切諸佛
現前安慰 願求衆生 速得往生
都史內衆 面見慈尊
| 法相大乘宗沙門釋基辨 | 七十三歲 |
| 第八 | 自示因相始至遮過 立初相名第六段終 |
末學沙門 釋基辨 撰
| 疏。論因有三相 | 至 | 下示因相 鈔曰。上來示 |
第二示因相文。此中大分爲三。初擧論結
前生後。二四門分別。三隨文解釋。此文
| 即初科也 | 四門分別者。基辨云。今牒論文就釋因一 字所立四門分別也。有三相三字論文次 |
| 下立五段科釋。如至下釋。今名因出體･釋名･差 別 癈立。今疏文云此相略等者此論文名因者差別今 |
| 指云此 相也 |
| 疏。此相略以 | 至 | 四明廢立 鈔曰。此下第二 |
因明。今即初也 因有二種等者。生･了二
因。本出涅槃經三十八迦葉品及憍陳如品
中。經曰。一者生因。二者了因。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。如次具引 如種
生芽下釋生因。秋篠音石同釋云。生因者
| 謂生芽等。親辨體故 | 云云 | 能別起用者。基辨 |
| 所以用在其前 | 其穀處云 其前 | 因生其後 | 芽云 後也 | 故 |
| 能起用爲生因也。且如言生因ト云カ言 | 穀 | 能別 |
| 親 | 不離穀親 生芽爲喩 | 起他 | 如芽状與穀別ナル ニ同スルユヘ他トイフ | 智解 | 喩 芽 | 故 |
| 他智解之用 | 此喩穀時有 生芽用 | 故言體即生因。於 |
名離合有二意。一云。經説生･了二因通一
切法之名。又因言所由。二因通名。以生與
了顯ストイハハ二因別則生之因了之因依士釋。二
云。能起用名爲生。能顯果名爲了。雖能
爲ト因及爲因義ト通是似一。既有能起･能顯
二爲因相爲別。一因體能持能起用又一
| 因體能持ストイハハ能顯用則持業釋 | 基辨 | 謹按雖 |
通一切因之名。今於其上立二因名則依
士ト云ヲ爲勝也。如憍陳如品説。佛言云何有二
因。婆羅門言。一者生因。二者了因。佛言。云
何生因云何了因。婆羅門言。生因者如泥
出瓶。了因者如燈照物。佛言。是二種因
因性是一ナリヤ。若是一者可令生因作了因可
令了因作生因不。答言不也。佛言。若使
生因不作了因生因不作了因可得説
言是因相不。婆羅門言。雖不相作故有因
相。佛問婆羅門。婆羅門。了因所了即同了
| 能了 | 不。答言。不也。佛言。我法雖從無常獲 |
樂我淨。從生因得故無常無樂無我無淨。是
故如來所説有二。如是二語無有二也。是
| 故如來名無二語 | 乃至 | 廣説。由是等説因體 |
| 是一トイヒ通ヒル名ト云ヲ爲正 | 已上基 辨私注 | 故理門云等者。 |
| 用。以是相翻知生因有用 | 能起 用 | 故此是釋 |
| 生因之引證也 | 已上基 辨注 | 周記云。此是引證。理 |
| 此因 | 生因 | 有能起用即名生因。即此種子 |
| 有別起芽莖等用也。名爲生因也 | 云云 | 基 |
| 辨詳云。此釋尤勝 | 私 | 秋篠鈔云。非如者今釋 |
| 了因。乃是爲明先果後因故 | 云云 | 基辨詳云。 |
字承上故。此是釋生因文也。又按此理門
論文釋二因之引證也。翻顯釋生因亦釋
| 了因彰疎顯義也ト云如是釋亦有理 | 已上 私 | 如 |
| 顯物故 | 云云 | 今云。此 釋尤好 | 能顯困故者。基辨云。且 |
因。非如生因由能親起他智解。但照了スルノミ
宗果非生宗果。故是疎顯。如燈照物非燈
| 生物 | 已上 私注 |
| 疏。生因有三 | 至 | 三義生因 鈔曰。出體之中 |
| 第二約六因釋。已下文名六因章 | 音石裏等 如是 |
即初也
| 疏。言生因者 | 至 | 未了義故 鈔曰。六因章中 |
因。後辨三了因。初中亦二。初別釋三生
因。後釋疑辨三生因有兼正別。今文已下
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