大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 66

[First] [Prev+100] [Prev] 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T2264_.66.0651a01:   私云。此料簡顛倒セリ。行相所縁外ニナ
T2264_.66.0651a02: ケレバ。別開道理聞エタリ
T2264_.66.0651a03: 一。如滅定中乃至 應信爲有事 延公云。此
T2264_.66.0651a04: ニテレハ。云何是識乃至行相難知之問只行
T2264_.66.0651a05: 難知ナル分ヲアサ&MT06276;ト問シタル事ハナ
T2264_.66.0651a06: クシテ。第八識體ノアルマジキ道理マテ
T2264_.66.0651a07: 歟 光胤云。其マデナクトモ。此問
T2264_.66.0651a08: 符合ベシ。問ニハ行相難知ナルヌル間。汝滅
T2264_.66.0651a09: 定位識アリト習。其識行相ゴト
T2264_.66.0651a10: ク意得ヘシト云意歟。但見レハ應非是識云云 サ
T2264_.66.0651a11: テハ延公料簡符合。應信爲有信言又爾也
T2264_.66.0651a12:  讀師云。文殊講式求羅待風生者。海月
T2264_.66.0651a13: 也。海月レハ風多クナル也云云 延公云。講
T2264_.66.0651a14: アル求羅女后女鬼
 也。男アル方
T2264_.66.0651a15: 云云 傳説也。直聞 延公云。共
T2264_.66.0651a16: 中不共鬼等所見猛火等。初第二
T2264_.66.0651a17: 所變
T2264_.66.0651a18: 春識房法印樣ナラバ。水猛火相分
T2264_.66.0651a19: アルベシト云云 讀師云。水相分猛火
T2264_.66.0651a20: 同時變ズベキ歟。初ニハ水後ニハ猛火相分
T2264_.66.0651a21: 前後變ズベキ歟。其樣篇篇不審云云
T2264_.66.0651a22: 一。變聲光等花色花香云云 花香花
T2264_.66.0651a23: イツモアル物ニテハナシ。花開ケタル春
T2264_.66.0651a24: 事ナレバ。多時暫時類歟
T2264_.66.0651a25:   二變廢立一科法門也。不沙汰。隨
T2264_.66.0651a26: 實用有無三類境相攝不沙汰
T2264_.66.0651a27: 右一帖第三卷初抄一帖被抄之。爲令卷
T2264_.66.0651a28: 於別英乘此帖一帖沙汰畢。寫本
T2264_.66.0651a29: 主自筆本仁波第三卷初帖一帖之草子也。
T2264_.66.0651b01: 願以此微功爲生生世世慈尊値遇唯識發
T2264_.66.0651b02: 文慧解開發上生内院下化有情四恩報謝
T2264_.66.0651b03: 之因。南無大明神令法久住如法修行速
T2264_.66.0651b04: 生淨刹斷妄證眞
T2264_.66.0651b05: 天文五年丙申五月十八日
T2264_.66.0651b06:   藥師寺學徒相似僧英乘
T2264_.66.0651b07:   同二十五日對了胤院一交了
T2264_.66.0651b08:
T2264_.66.0651b09:
T2264_.66.0651b10: 論第三卷聞書第一
T2264_.66.0651b11:
T2264_.66.0651b12:   第三十五日卷始
如無記法善惡倶招
T2264_.66.0651b13: 題號被第一卷
T2264_.66.0651b14: 讀師云。初能變八段十義&MT06279;。前卷
T2264_.66.0651b15: &MT06279;十門五門明畢。今當卷第三段&MT06279;
T2264_.66.0651b16: 第六心所相應門 延云。位乃至未斷
T2264_.66.0651b17: 於一切位。名ヲモ此ニテハ廣
T2264_.66.0651b18: 擧ケヨカシ 讀師云。前卷沙汰アリシ樣
T2264_.66.0651b19: ハ寛。名過失尤重之義アラ
T2264_.66.0651b20: ヤノ名
T2264_.66.0651b21:   私云。異熟能變限七地以前義ニテハ。
T2264_.66.0651b22: 不審事也。限七前已前ナラハ。乃至
T2264_.66.0651b23: 未轉初能變擧歟。凡不審也
T2264_.66.0651b24: 光胤申云。殊此ニテハ。阿頼耶クヘキ
T2264_.66.0651b25: アルヘキ歟。其。位故。名ヲサヘ
T2264_.66.0651b26: サハ。無初能變識通ト云八地濫ア
T2264_.66.0651b27: ルヘシ此ハ限七地ニ
義ノ意也
 又本頌初アラヤ識
T2264_.66.0651b28: ヘル志サシモ唐捐。別名擧クトモ可
T2264_.66.0651b29: 申歟 讀師云。マテハシラズ。先本頌
T2264_.66.0651c01: 初アラヤ識トアレバ。任アラヤ
T2264_.66.0651c02: 事也 琳舜房云。疏
T2264_.66.0651c03: 云云タルヲスト其由
T2264_.66.0651c04: タリ。云云 讀師云別事。今道理
T2264_.66.0651c05: ニハ意得。只アル事ナレハ。アラヤ
T2264_.66.0651c06: キカ故狹クト云。體乃至未轉マテヲ
T2264_.66.0651c07: 故。廣ケレハ云寛體歟 光胤申云。以
T2264_.66.0651c08: 申樣。別ヲハ。必ニテ釋スベキ道理
T2264_.66.0651c09: ハナケレトモ。ニハ位ルカ故。名ヲハ
T2264_.66.0651c10: ケテコソ。頌アラヤヘル意趣顯ハレテ。
T2264_.66.0651c11: 名體寛狹アル委曲ハアレ。凡前卷長行ニ
T2264_.66.0651c12: モ。阿頼耶擧ゲタル事。但位
T2264_.66.0651c13: 事ナキ處ニハ此委曲。位ムル今段ニハ。此子
T2264_.66.0651c14: 。アラヤルカ故。疏
T2264_.66.0651c15: 云歟 琳公。常與・恒與・同
T2264_.66.0651c16: 意歟 讀師云。只同意也
T2264_.66.0651c17: 延公云。以是遍行心所攝故。雖復不増
T2264_.66.0651c18: 亦不可減等云云 此一増不減不意得云云
T2264_.66.0651c19: 光胤申云。意得ラレタリ。遍行心所タルシ
T2264_.66.0651c20: ルシハ。餘心所トモ倶ナル第六識等前ニテ
T2264_.66.0651c21: シラルヽ也。其故心所起不起不定ナ
T2264_.66.0651c22: レトモ。此五倶起故。遍行也。而第八識
T2264_.66.0651c23: イツモ五數トノミ相應シテ。相應數不増
T2264_.66.0651c24: 不減ナレハ。餘心所ニカワル樣ニシラレ
T2264_.66.0651c25: ネトモ。定倶生滅故。遍行也云意歟 讀
T2264_.66.0651c26: 師云。以是遍行心所攝故。上恒與此五心所
T2264_.66.0651c27: 相應由マテハ子細ナシ。付其定倶生滅之
T2264_.66.0651c28: 故。遍行也云意也
T2264_.66.0651c29: 讀師云。觸謂三和。返返不審也。三和根境識
T2264_.66.0652a01: 也。則ナリト云事不審也。三和成觸師ナン
T2264_.66.0652a02: トコソサハ申セ。即依彼生令彼
T2264_.66.0652a03: 和合。隨ヘテ因果三和云云 如シクヘテ
T2264_.66.0652a04: 因果三和申サムヨリハ。只始ヨリ觸謂
T2264_.66.0652a05: 觸境爲性申セカシ 光胤申云。此事泛爾
T2264_.66.0652a06: 事ナラハ。誠不審也。諸教
T2264_.66.0652a07: 三和説ケリ。故教説觸謂三和
T2264_.66.0652a08:
T2264_.66.0652a09: 讀師云。分別變異事。此名目。論
T2264_.66.0652a10: ナラハ。下訓釋スルモ意得 光胤申云。此
T2264_.66.0652a11: 名目。中邊對法等之説也。教説
T2264_.66.0652a12: 分別變異。故下スル
T2264_.66.0652a13: 讀師云。觸謂三和。分別變異。觸スルソ
T2264_.66.0652a14: 三和變異ト申タラ。尤可云云
T2264_.66.0652a15: 讀師云。變異トハ者三和之功能。分別トハ者相似
T2264_.66.0652a16: 義也。分者相似之意云云
T2264_.66.0652a17:   和云。分去聲讀マハ分意ニナリ。分ト平
T2264_.66.0652a18: マハ相似意ニナル歟。可
T2264_.66.0652a19: 光胤申云。顯輪集分別者了知之義云云 遂
T2264_.66.0652a20: 領似見タリ。以釋論本論。以
T2264_.66.0652a21: 子了。則釋論本論義趣相似。子
T2264_.66.0652a22: 故。以彼達取意了知。殊別
T2264_.66.0652a23: トハナル見タリ。遂領似同也見タリ。此
T2264_.66.0652a24: 樣可尋究事也
T2264_.66.0652a25: 讀師云。百法ニハ作意キニ。唯識ニハキニ
T2264_.66.0652a26: 。論義也。現行シテノ前後觸作意ナルカ故。
T2264_.66.0652a27: 唯識此意也。百法種子作意キニ
T2264_.66.0652a28:
T2264_.66.0652a29: 延公云。現行&MT06279;。觸觸境。作意引心トヲ。尋ヌル
T2264_.66.0652b01: 時。先作意心心所。令メテ各各所縁
T2264_.66.0652b02: ヨリテシカ&MT06276;ト令ムル樣ニコ
T2264_.66.0652b03: ソアルヘケレ。觸。作意云事不審
T2264_.66.0652b04: 也 光胤申云。觸境之境總相境。引心之所
T2264_.66.0652b05: 各各別相ナルヘシ。サル時。先メテ
T2264_.66.0652b06: 總相。後作意コマ&MT06276;ト令各各
T2264_.66.0652b07: 之別目故。觸作意後コソイワレタリ。
T2264_.66.0652b08:  讀師云。付延公不審不審。觸境
T2264_.66.0652b09: トノ行相差別被尋歟。ナラハ。總相
T2264_.66.0652b10: トニ光胤申劬勞云云
T2264_.66.0652b11: 讀師云。總不審不意得。下作意心所
T2264_.66.0652b12: 此不審云云延公云。此先擧
T2264_.66.0652b13: 仰サルヽニ付テノ不審也云云
T2264_.66.0652b14:   私云。受想思等之等ニハ。等スル作意等之餘
T2264_.66.0652b15: 心所
T2264_.66.0652b16: 一。觸依彼生令彼和合事 讀師云。此因果
T2264_.66.0652b17: 返返難思。觸三和生スルナレハ。既
T2264_.66.0652b18: 和合マテハ勿論歟。然又依和合ス
T2264_.66.0652b19: ト云事如何 長春房云。同時因果。常
T2264_.66.0652b20: 前後常事也。雖然此事返返不審
T2264_.66.0652b21: 也。一ツノ三和ヨリキニ和合スト。乍
T2264_.66.0652b22: 又觸ヨリキテトハ。難意得云云 光胤申。
T2264_.66.0652b23: 云觸三和互爲因果ナレハ。觸三和
T2264_.66.0652b24: 。三和ルト云事。別ルヤ苦見
T2264_.66.0652b25: 一。故説爲彼之説事 讀師云。彼者指
T2264_.66.0652b26: 何耶 光胤申云。三和歟云云 院主云。上
T2264_.66.0652b27: 依彼生之彼也 光胤申サシハ同事也。故
T2264_.66.0652b28: 説爲彼之彼。上觸依彼生之彼也。觸依彼
T2264_.66.0652b29: 之彼。上觸謂三和三和也
T2264_.66.0652c01: 一。説言事 論主上觸彼生。彼
T2264_.66.0652c02: 云歟。其ナラハ不審也 讀師云。餘教ナ
T2264_.66.0652c03: ントニアル事フハ爾。一行之内ニテ
T2264_.66.0652c04: タル事フハ不審也云云光胤申云。
T2264_.66.0652c05: 爲彼之彼。上指セトモ。説
T2264_.66.0652c06: 事也。以前申樣。餘教三和
T2264_.66.0652c07: 云也。彼トハ三和事ナレハ。聖教三和
T2264_.66.0652c08: 云意也
T2264_.66.0652c09: 一。勝彼識境事 讀師云。勝事。疏三義
T2264_.66.0652c10: アリ。委細釋トテ之被上之
T2264_.66.0652c11: 一。分別變異性用歟業用歟事。及沙汰。大
T2264_.66.0652c12: 都性用取ルベキ由多分評定。此事古論義
T2264_.66.0652c13: 歟。或性用一義 或業用云意アル歟。或性
T2264_.66.0652c14: 下地也云云聞書之 延公云。謂
T2264_.66.0652c15: 根識境以來。業用之訓釋云樣アリト
T2264_.66.0652c16: 云云 多分評定ニハ。此事不然。三和分別變
T2264_.66.0652c17: 異等之訓釋ナレハ。可性用之訓釋云云 
T2264_.66.0652c18: 光胤申云。既似唯起。以來業用之訓釋歟
T2264_.66.0652c19:  良善房得業云。今段時心心所行相・作
T2264_.66.0652c20: 業・體性・作用事可御沙汰云云 讀師云。
T2264_.66.0652c21: 親用顯性。疎用顯業云云 性作用。根
T2264_.66.0652c22: 付キタル用歟。業聊ウカミ出タル疎遠之
T2264_.66.0652c23: 用歟云云
T2264_.66.0652c24:   私云。行相顯示取境功能作用顯他依止
T2264_.66.0652c25: 功能云云
T2264_.66.0652c26: 性業二用事。不&MT06279;委細沙汰止了
T2264_.66.0652c27: 一。爲主勝故事 思心所於行蘊
T2264_.66.0652c28: 。行造作之義ナルカ。讀師延公一同評定
T2264_.66.0652c29:  光胤申云。行身語等業ナレハ。
T2264_.66.0653a01: 歟。謂邪正等即身語業之釋分明也
T2264_.66.0653a02: 一。擧此攝餘事 讀師云。思ムト餘法
T2264_.66.0653a03: 云事歟。又擧スト云事歟 光胤申云。
T2264_.66.0653a04: 謂觸生受。近而勝故。之樣レハ之。上
T2264_.66.0653a05: フニ。爲受想思依者。且思一法クト意得
T2264_.66.0653a06: ヘヨカシ。擧此攝餘劬勞シテ無用也。トテ
T2264_.66.0653a07: モ擧一法教アレバナリ 琳公云。上ノハ
T2264_.66.0653a08: 蘊門ニテクカ故行蘊云歟
T2264_.66.0653a09: 一。極相隣近事 讀師云。觸所取可意等
T2264_.66.0653a10: 。受所取順違等トノ差別事。古來不審
T2264_.66.0653a11: アル事也。可意不可意。當座心フヲ
T2264_.66.0653a12: 。不ルヲ不可意。順違不當座
T2264_.66.0653a13: 可意不可意ニハ。始終其人ノタメニ順ナルト
T2264_.66.0653a14: 違ナルト也。譬ヘハ嬰兒毒ヲアタヘバ。彼
T2264_.66.0653a15: 嬰兒食之悦可意境也。但遂
T2264_.66.0653a16: 故違境也
T2264_.66.0653a17:   私云。灸治ヲスルハ。當座不可意也。遂
T2264_.66.0653a18: 境也
T2264_.66.0653a19: 光胤申云。古甘藥順境也。甘味可意也云云
T2264_.66.0653a20: 意同御談歟 延公云。淺可意不可
T2264_.66.0653a21: 意也。深レハ順違歟 光胤申云。第八縁
T2264_.66.0653a22: 。但不別順違ヲハ。順違ヲハナル根處
T2264_.66.0653a23: 之也。第八ケテハ身上トモトモルカ思故。
T2264_.66.0653a24: 可意不可意門ニハイツモ中容倶非
T2264_.66.0653a25: 歟。既順違門ニハ順違ヲトリ。可不可門ニハ
T2264_.66.0653a26: 故。以之可意不可意順違トノ相異ナル
T2264_.66.0653a27: ルヘシト云云 讀師云。誠爾也同心也 院
T2264_.66.0653a28: 主云。今樣ナラハ。順違可意不可意トハ殆相
T2264_.66.0653a29: 違セリ。隣近者難云。可意ナル。受
T2264_.66.0653b01: 又取故 讀師云。相申出スマ
T2264_.66.0653b02: デ也。大綱隣近相似勿論也云云 此分尚
T2264_.66.0653b03: 審也
T2264_.66.0653b04:   此別相差別事。古來大事也。今度沙
T2264_.66.0653b05: 汰此分也
T2264_.66.0653b06: 一。然觸自性是實非假事 讀師云。非
T2264_.66.0653b07: 即三和。則是實非假宗也 延公云。非即
T2264_.66.0653b08: 三和。只非三和云マテ也。其
T2264_.66.0653b09: 果利。遂成體觸キヌ。宗
T2264_.66.0653b10: 三和云マテ也。譬有性非實量ホドノ
T2264_.66.0653b11: 事也。是實非假別體故。成六句別
T2264_.66.0653b12: 量ホドノ事也。故觸別體量。是實非假
T2264_.66.0653b13: 量也 讀師云。此事觸別有體量沙汰也。中
T2264_.66.0653b14: 中不沙汰
T2264_.66.0653b15:   私云。六六法中。是食攝故。能爲縁故。三
T2264_.66.0653b16: 因アリ。三量也。必受等性二量
T2264_.66.0653b17: 同喩歟。等スルマテハ勿論也。其
T2264_.66.0653b18: 事也
T2264_.66.0653b19:   此事不文。只當座分也
T2264_.66.0653b20: 一。作意謂能警心爲性事 讀師云。驚字事。
T2264_.66.0653b21: ムヤラム 光胤申云。イマシムト讀歟 此事
先年
T2264_.66.0653b22: 東院云。寒夜ニ警
本文アリト云云
讀師云。常字ニテアラ
T2264_.66.0653b23: ハヤ。今義ニモ符合云云
T2264_.66.0653b24:   此事。驚ニテハアルヘカラス。警勿論
T2264_.66.0653b25:
T2264_.66.0653b26: 一。聽衆評定。曰現行ニモ警覺歟 光
T2264_.66.0653b27: 胤申云。先年松林院御講問故僧正百
ケ日佛事
之時。知
T2264_.66.0653b28: 足坊順眞坊僧都。論警覺爲性現行
T2264_.66.0653b29: 用也 東院云。論ニモ種子性用云云 及
T2264_.66.0653c01:
T2264_.66.0653c02: 一。雜集師ニモ可應非遍行之難。雖
T2264_.66.0653c03: 不異定故之難云云 讀師之説ナリ
T2264_.66.0653c04: 一。起愛爲業事 讀師云。違境愛樣如何
T2264_.66.0653c05:  光胤申云。下能起合離非二欲故云云 離
T2264_.66.0653c06: 時起。則違境愛也。其
T2264_.66.0653c07: 。離セハヤトナヲザリナラス希スル
T2264_.66.0653c08: ハ。染著故愛也。古見タリ 面面評
T2264_.66.0653c09: 定曰。著時希求マテハアルヘシ。離セハヤ
T2264_.66.0653c10: ト思フハ希求之義故。愛&T069222;不審也。更
T2264_.66.0653c11: 離之邊愛ハアルヘカラス 光胤申云。違
T2264_.66.0653c12: 時。必シモ厭離起サストモ。違境
T2264_.66.0653c13: 取ルニヨリテ。愛事アラハ。違境
T2264_.66.0653c14: 起愛爲果云ヘシ。令此處セムト
T2264_.66.0653c15: 時。此境也。此他處愛故。違
T2264_.66.0653c16: 起愛云也是一 或違境時。嫌ヲハ
T2264_.66.0653c17: 愛也。生ルル地嶽人如自身
T2264_.66.0653c18: 一。非二欲事 光胤申云。譬取ラ
T2264_.66.0653c19: ムトスルハ合欲也。此机餘處ノクル
T2264_.66.0653c20: ハ離欲也。我取ラムトモセス。餘處
T2264_.66.0653c21: ケムトモヲモワス。人アルヲユカミタ
T2264_.66.0653c22: ルヲスクニナヲサハヤト存ルハ。非二之
T2264_.66.0653c23: 欲也云云 讀師延公同心也
T2264_.66.0653c24: 一。似因之果應皆受性事 延公云。似
T2264_.66.0653c25: 意得故。一切似シトナル爲言
T2264_.66.0653c26:  光胤申云。於タル觸邊受自性
T2264_.66.0653c27: 。何一切似因可受云耶。受體ヲハ
T2264_.66.0653c28: 故 延公云。此
T2264_.66.0653c29: 故。受體更タル外ニハアルヘカ
T2264_.66.0654a01: ラス。サテハ一切似因邊ナル爲言
T2264_.66.0654a02: 一。領納屬己屬己事 一聚歡戚ナル事。
T2264_.66.0654a03: 沙汰
T2264_.66.0654a04:   私云。此事古。律家樣大齊佛事入
T2264_.66.0654a05: タル時。衆僧歡戚分ナリ。佛事入タレハ歡
T2264_.66.0654a06: 之。不レハ入戚。知事ケテ屬己&MT06279;
T2264_.66.0654a07: 之ホドノ事歟
T2264_.66.0654a08: 一。施設種種名言爲業事 讀師云。尋伺
T2264_.66.0654a09: 細發言トノ差別事。親疎二重ニテ可
T2264_.66.0654a10: 歟。想。尋伺
T2264_.66.0654a11:   重意云。想分齊安立故。疎
T2264_.66.0654a12: 施設スル由來トナリ。尋伺意言
T2264_.66.0654a13: 推度&MT06279;シク言。故親スル要云。尋伺親
想疎故云云
T2264_.66.0654a14: 一。思謂令心造作爲性事 讀師云。性業
T2264_.66.0654a15: 事。古論義也。中中一向可云云
T2264_.66.0654a16: 一。而時依同所縁事等ノ事 光胤申云。瑜伽
T2264_.66.0654a17: 五十五。時トヲ時等依等云事不審也。等
T2264_.66.0654a18: 義也。等シキトハ。相似齊均之義也。時
T2264_.66.0654a19: 只一&MT06279;&T069222;。何耶 院主云。
T2264_.66.0654a20: 時依一ナレトモ。能依
T2264_.66.0654a21: 歟。重意云。付ケテ能依門爾也
T2264_.66.0654a22: 一。又此相應受唯是異熟等復次事 
T2264_.66.0654a23: 光胤申云。六識異熟。異熟ナレドモ苦樂也。
T2264_.66.0654a24: 何云フヤ異熟故唯捨受耶 讀師云。此眞異
T2264_.66.0654a25: 熟也
T2264_.66.0654a26: 一。此識亦是惡業異熟事 讀師云。此問。
T2264_.66.0654a27: 惡業ノミヲ出事如何。此問キニヨリテ。
T2264_.66.0654a28: 既許善惡之徴アル歟 院主云。見。善
T2264_.66.0654a29: 無記寂果。惡業所感之邊捨受
T2264_.66.0654b01: 思見タリ云云 讀師等云。サテハ。問モ
T2264_.66.0654b02: イワレタリ。返質亦爾也云云
T2264_.66.0654b03:   私云。返質如何。彼師之前善惡不齊
T2264_.66.0654b04:
T2264_.66.0654b05:   第三十六日如何此識非別境等
隨所應説非謂一切
T2264_.66.0654b06: 讀師云。互相違故。識別境等餘心所
T2264_.66.0654b07: &MT06279;相違云云 可
T2264_.66.0654b08: 讀師云。勝解曾未定。此識
T2264_.66.0654b09: ナル事アリテ始メテ印持スル義ハナシ。任運無始
T2264_.66.0654b10: ヨリ縁三種。始印可決定ナシ。又未定
T2264_.66.0654b11: ナル分モナクテ。無。カヽル心ニハ
T2264_.66.0654b12: 也。加樣ニアル時。勝解細細ニハ歟。
T2264_.66.0654b13: 又佛果ニハ未定事ナシ。何事印持シテ。勝解
T2264_.66.0654b14: アルヘキ 光胤申云。佛果五心決定心
T2264_.66.0654b15: アリト申ホドノ事歟。諸佛先決之分也。未
T2264_.66.0654b16: ナル事ノアリテ始メテ決定ハナケレドモ。自
T2264_.66.0654b17: 元決定スレハナリ
T2264_.66.0654b18:   私云。此事勝解曾未定シテ印持スルカ故。
T2264_.66.0654b19: 佛果。決定心シモ未定ナルテテ
T2264_.66.0654b20: 決定スト意得エストモノ事ナレバ。可
T2264_.66.0654b21: 替決定心ニハ歟。但決定心。必尋求心
T2264_.66.0654b22: テテ決定スルカ故。決定心未定ナル決也。然ラハ
T2264_.66.0654b23: 勝解同事歟
T2264_.66.0654b24: 一。定能令心專注一境事 一境別縁トハ
T2264_.66.0654b25: 論義也。不&MT06279;論義。凡ソニ專注一境
T2264_.66.0654b26: トハタル。不爾見道歴觀諸諦前後境
T2264_.66.0654b27: 別ナレハ。定心轉&T069222;多境勿論也。然一境トハ
T2264_.66.0654b28: ケテスソ。凡ソニ一境スル。散心
T2264_.66.0654b29: 也。定心一境云事如何。推必轉
T2264_.66.0654c01: 加行所觀。加行心之時。定中スル
T2264_.66.0654c02: 一境云事歟存也。愚意如云云 光胤申
T2264_.66.0654c03: 云。定能令心之論義ヲ以加行心ント
T2264_.66.0654c04: 一境云云 此詞一境云事。加行
T2264_.66.0654c05: 定中境相對&MT06279;一境ナリト云事トハ。加行心
T2264_.66.0654c06: 一境見ヘタリ 讀師云。
T2264_.66.0654c07: 。加行心。定中一境ナルヲント。意
T2264_.66.0654c08: 得アワセバ無苦見云云 光胤申云。常論義ニモ
T2264_.66.0654c09: 第八トノ所縁倶新新ルト。能縁專注
T2264_.66.0654c10: トニ。一境トモ別縁トモ意得カヘタレハ。只能
T2264_.66.0654c11: ヒニ。定ヲハ事歟。然加行心
T2264_.66.0654c12: キテ。此境轉セントヲモフ時。境
T2264_.66.0654c13: 多境アリトモ。能縁境分齊定メヲキヌル
T2264_.66.0654c14: ガ故。式モナク隨スル散心シテ
T2264_.66.0654c15: 一境歟。如此加行心ヘニ一境意得ヌ
T2264_.66.0654c16: レハ。定中加行心アタカウ境一境也。
T2264_.66.0654c17: 讀師云。只今專慶リト如何カワレバ。
T2264_.66.0654c18: シキニハルルヤラム。吾其意也云云 光胤
T2264_.66.0654c19: &MT06279;スニ子細止畢
T2264_.66.0654c20:   私云。讀師ルル一境。加行心
T2264_.66.0654c21: 中境トノナル一境云樣申。光胤申
T2264_.66.0654c22: キハ加行心相對&MT06279;ヲハ&MT06279;見。能縁
T2264_.66.0654c23: 分齊キテ。此セムトフニヘテ。境
T2264_.66.0654c24: 多ナレトモ一境也。定能令心。論
T2264_.66.0654c25: 。新新ルヲヘテ加行心ント一境
T2264_.66.0654c26: 一境云ホドノ事也。論義
T2264_.66.0654c27: 一境。多境アルヲ隨能縁一境
T2264_.66.0654c28: 一境ナルカワリ目バカリ也。其
T2264_.66.0654c29: 事也。然讀師義トハ其趣異也。讀
T2264_.66.0655a01: シテ加行。光胤シテ散心
T2264_.66.0655a02:
T2264_.66.0655a03: 一。惡作等四無記性者事 光胤申云。
T2264_.66.0655a04: 有間斷故之由不審也。六識相應スル。識體
T2264_.66.0655a05: 間斷之物ナレハ。隨間斷ストモ。第八
T2264_.66.0655a06: 相應セハ。隨間斷所依識
T2264_.66.0655a07: 體之樣ヲハ。第六識惡作等間斷スレハ。第八トハ
T2264_.66.0655a08: 相應サハ。五數心所爾。第六等
T2264_.66.0655a09: ナル觸等間斷故。所詮間斷識體之
T2264_.66.0655a10: 故 讀師云。誠爾也云云 光胤申云。此
T2264_.66.0655a11: 間斷其體。自性間斷法ナリト云意歟。
T2264_.66.0655a12: シルシハ。第六識現起スレトモ。惡作
T2264_.66.0655a13: 現起位多。是惡作等自性間
T2264_.66.0655a14: 斷スヘキ法故ナリ。如間斷スル法ナリト
T2264_.66.0655a15: モ。第八相應セヨカシナレハ。第八一類相
T2264_.66.0655a16: ナルカ故。サ樣間斷シテ。一類ナラヌ法
T2264_.66.0655a17: ルカナラ故。有間斷故由歟。遍行心所。自
T2264_.66.0655a18: 性間斷スマシキ法也。其故六識相應スル時。
T2264_.66.0655a19: 識體現起倶起&MT06279;。有心此心所倶ナ
T2264_.66.0655a20: ラヌ事ハナシ。無力識體現起セヌ時。隨
T2264_.66.0655a21: 識體事ナレバ。間斷スレドモ。其識體
T2264_.66.0655a22: 間斷アル法ナレハ。隨也。此遍行
T2264_.66.0655a23: 心所自性&MT06279;。間斷アルヘキイワレニテハナ
T2264_.66.0655a24: シ。其ノシルシハ。識體時。此起ラヌ
T2264_.66.0655a25: ナキヲ以之。故第八一類相續
T2264_.66.0655a26: カケアヒタル法ナレハ相應スル也 讀師同
T2264_.66.0655a27: 心 重申云。睡眠睡眠位ニナラテハ不
T2264_.66.0655a28: 。悔所作事也。分位少法也
T2264_.66.0655a29:   付之。疑ヒニハ別境等有間斷故法ニナト取
T2264_.66.0655b01: ラヌヤラム。惡作等ノコトク。六識現起
T2264_.66.0655b02: 位ニモ不現起事アリ。此面面評定&MT06279;
T2264_.66.0655b03: 云。上別境ニモ此由立。雖然有別由
T2264_.66.0655b04: 故略之不出歟云云
T2264_.66.0655b05: 一。定非異熟異熟眞異熟云云 非眞異熟
T2264_.66.0655b06: ニテサハ。五數心所同事ナリ。何定非異熟
T2264_.66.0655b07: 耶 讀師云。此句惡作等第八ナラ
T2264_.66.0655b08: 由ニテハナシ。有間斷ナレハ眞異熟
T2264_.66.0655b09: 事也。意無起性ナレハ。異&MT06279;善染第八
T2264_.66.0655b10: 應スヘキ歟ナレトモ。有間斷故非眞異
T2264_.66.0655b11: 爲言
T2264_.66.0655b12:   私云。上異熟性故。大異熟性ナル第八ナ
T2264_.66.0655b13: レハ。善染不定トハ。不定ヲハ善染行等
T2264_.66.0655b14: 。不相應云時。不定無起ナル事ア
T2264_.66.0655b15: レハ。第八相應スヘキ疑アル處。間斷
T2264_.66.0655b16: スレハ非眞異熟之也眞異熟ハ遍而
無斷ナレハ無
T2264_.66.0655b17: 間斷。尚
意得子細アリ
T2264_.66.0655b18: 一。眞異熟界趣生トハ一向同歟。聊相替
T2264_.66.0655b19: アル歟事 讀師云。先ツハ同事也 延公云。サ
T2264_.66.0655b20: テハ心所實恒遍無雜ヲハ具スレハ。趣生
T2264_.66.0655b21: 體歟。然又眞異熟歟 光胤申云。眞異熟者。
T2264_.66.0655b22: 酬牽引業遍而無斷變爲身器作有情依之義
T2264_.66.0655b23: ナレハ。曾心所ニハ。酬引業作有
T2264_.66.0655b24: 情依之義モナケレハナリ。趣生體宗家
T2264_.66.0655b25:
異釋。聊相替分アル歟此事重テ可
 良
T2264_.66.0655b26: 善房得業云。界趣生體。取心所。相從&MT06279;
T2264_.66.0655b27: 取歟云云
T2264_.66.0655b28:   私云。趣生四義。眞異熟四義。其義異也。
T2264_.66.0655b29: 如何樣相替入門アル歟
T2264_.66.0655c01: 以上受倶門。釋論故實&MT06279;。餘心所
T2264_.66.0655c02: 釋也。本頌談也。此段ヲハ受倶
T2264_.66.0655c03: 歟。隨如何此識非別境等之下ニモ
T2264_.66.0655c04: 當段ヲハスル受倶中自下第二ニト云云有間斷故
T2264_.66.0655c05: 定非異熟ニモ。上來第七唯捨門訖云云 可
T2264_.66.0655c06: 受倶門見タリ
T2264_.66.0655c07: 一。三性門事 讀師云。性類時。善惡無
T2264_.66.0655c08: 廢立スル事也。此外善染無記廢立ア
T2264_.66.0655c09: リ。其時有覆ヲハ染汚メテ。無覆無記也。今
T2264_.66.0655c10: 四種テテ。無記二種。珍ラシキ樣也。有子細
T2264_.66.0655c11: 歟 良明房五師云。本頌是無覆無記
T2264_.66.0655c12: 第八性類無覆無覆無
T2264_.66.0655c13: 四種也 讀師云。諸相應法論義時。
T2264_.66.0655c14: 今卷必同性故。第九卷此障但與等
T2264_.66.0655c15: セテ。依レヲ時。第九卷
T2264_.66.0655c16: 義。第三卷ヲハ不正義歟。雖然唯相應門ノ
T2264_.66.0655c17: ミニ例スルハ不正ナレトモ。必同性故
T2264_.66.0655c18: 道理ト見タリ。所詮サ樣會センヨリハ。
T2264_.66.0655c19: 第三卷ヲハ善染無記廢立ニテ意得ハヤト存スル也。
T2264_.66.0655c20: 善染無記之時。有覆不善トハ染汚一性ナレ
T2264_.66.0655c21: ハ。其廢立ニテ同性トハ故第九卷相違
T2264_.66.0655c22: 得ハヤ
T2264_.66.0655c23: 一。異熟若是善染汚者異熟。面面難意得
T2264_.66.0655c24: 云云 異熟ナラハ何善染耶。餘リニ勿論相違セル事也
T2264_.66.0655c25:
T2264_.66.0655c26:   私云。異熟トハ第八。此第八異熟。
T2264_.66.0655c27: 若善染ナラハト云意ナレハ。無ナル
T2264_.66.0655c28:
T2264_.66.0655c29: 一。流轉還滅應不得成評定篇
篇ナリ
良明房五
T2264_.66.0656a01: 師云。善趣第八ニハ流轉不爲言 意
T2264_.66.0656a02: 趣第八其性善ナルカ故。不&MT06279;不善
T2264_.66.0656a03: 故。流轉不成。惡趣第八ニハ還滅不
T2264_.66.0656a04: 爲言惡趣第八其性不善&MT06279;&MT06279;
T2264_.66.0656a05: ルカ不善故。還滅不成 光胤申云。善趣
T2264_.66.0656a06: 惡趣トヲテテ。流轉還滅不成ニハ意得
T2264_.66.0656a07: タクモナシ。善趣。第八善ナラハト云意
T2264_.66.0656a08: 歟。第八趣生故。攝論第八善趣歟。
T2264_.66.0656a09: 善趣第八トハ意得。惡趣言亦爾也。
T2264_.66.0656a10: 只第八善ナラハ惡ナラハト云事。攝論
T2264_.66.0656a11: 爾歟 光胤申云。第八善ナラハ。受
T2264_.66.0656a12: ノミヲ故。流轉不可成立意
T2264_.66.0656a13: 歟。然有漏善法ヲハキカ故。人天善趣
T2264_.66.0656a14: 成。何一向流轉不成耶。惡趣
T2264_.66.0656a15: 轉ハケニモ可爾。其不善ナラヌ分成」
T2264_.66.0656a16: 延公云。業コソ人天ノハナレ。發業不善ナルヘ
T2264_.66.0656a17: キ故。猶流轉根源不成。根源不成流
T2264_.66.0656a18: 轉之果成意得ヘシ 光胤又申云。必シモ
T2264_.66.0656a19: トモ熏習意得ハヤ 延公云。不
T2264_.66.0656a20: 此難難 讀師云。第八唯善ナラハ。
T2264_.66.0656a21: 六識流轉不成云意歟云云 不分明
T2264_.66.0656a22:   私云。案スルニ此事。第八唯善&MT06279;不善。苦
T2264_.66.0656a23: 集之流轉不成。第八唯染汚&MT06279;
T2264_.66.0656a24: 還滅不爲言 疏由集由苦トノ
T2264_.66.0656a25: 二字。由道由滅還滅二字。聊其志サシヲ
T2264_.66.0656a26: 顯歟 此事一姿更難意得。追沈思
T2264_.66.0656a27: 一。又此識是善染依故事 延公云。此
T2264_.66.0656a28: 文第七識染淨依似タリ云云 光胤申云。染
T2264_.66.0656a29: 淨依有漏無漏雜染清淨依也。此第八識
T2264_.66.0656b01: 果報&MT06279;染淨諸法所依止義也。第
T2264_.66.0656b02: 八善染ナラハ。互故難染淨法所依
T2264_.66.0656b03: 爲言 重意云。染淨依之染淨雜染清淨之
T2264_.66.0656b04: 用也。今染淨染淨法體性也
T2264_.66.0656b05: 一。有覆二義事 光胤申云。覆謂染法。亙
T2264_.66.0656b06: 二義總句也。障聖道故者。覆聖道義也。
T2264_.66.0656b07: 眞理ヲ云聖道歟。若又依他ヲ
云歟。樞要釋アリ可
 又能弊心令不淨
T2264_.66.0656b08: 故者。又一義也。此義也。意云。其ト云ハ
T2264_.66.0656b09: 不淨ナラ義也。可清淨ナルムルヲ
T2264_.66.0656b10: ナラ也 重意云。覆聖道初義
T2264_.66.0656b11: 風情也。月ヲハヨゴサズ隱也。無漏
T2264_.66.0656b12: 清淨聖道カクシテ不現前セシメ過失也。次
T2264_.66.0656b13: 風情也。水濁スルナレハ。令
T2264_.66.0656b14: 不淨ナラ過失也。此染分依他過失歟。
T2264_.66.0656b15:   不善ニモ此二義アレハ可有覆。有
T2264_.66.0656b16: 。故不有覆義燈釋アリ。
T2264_.66.0656b17: 私云。。ヲヲフ意也ハクツカエ
T2264_.66.0656b18: ス時也。而元如讀來レリ。禪
T2264_.66.0656b19: 僧多此事不然之由申云云去雖
T2264_.66.0656b20: 誤自元讀來ナレバ難改歟
T2264_.66.0656b21: 琳公云。覆謂染法者。障聖道故初義意也。
T2264_.66.0656b22: 又能弊心之義ニハ云云 光胤申云。此
T2264_.66.0656b23: 二義詞也
T2264_.66.0656b24: 一。記謂善惡有愛非愛果事 無記二
T2264_.66.0656b25: 義也 面面評定曰。二義記別無ナル差別
T2264_.66.0656b26: 歟 讀師云。疏殊勝自體スル時。世尊
T2264_.66.0656b27: 此果スト云云 此釋殊勝自體
T2264_.66.0656b28: ヲハ當果スル意歟覺タリ 光胤申云。初義
T2264_.66.0656b29: 當果記別ケテ。當果スル云云 次義記別
T2264_.66.0656c01: 。世尊此善惡ハカカル果得ヘキ物ナ
T2264_.66.0656c02: リト因記別  延公。其因スル。カカル
T2264_.66.0656c03: ヘハ。當果記別ヤラム爾
T2264_.66.0656c04: 不審アリ 光胤申云。初義
T2264_.66.0656c05: 今義。其趣四歟
T2264_.66.0656c06:   殊勝自體記別ヲハ。疏釋&MT06279;之云。世尊記
T2264_.66.0656c07: 此果。體性如記別。故説
T2264_.66.0656c08: 云云
T2264_.66.0656c09: 一。心所相例門事 讀師云。三師見タリ。
T2264_.66.0656c10: 而隨所應説非謂一切第四師&MT06279;。第四師ア
T2264_.66.0656c11: リト云事難思。例スル斷捨門樣。而意得ラ
T2264_.66.0656c12: レヌ事テテ。分明ナラヌ第四師アリト
T2264_.66.0656c13: 云事。篇篇イワレナシ。ツメ論義トハ加樣
T2264_.66.0656c14: 也。今加斷捨更意得ス
T2264_.66.0656c15: 讀師云。初師第二師護法假叙。第三師
T2264_.66.0656c16: 陀師等多人爲此解云云
T2264_.66.0656c17:   私云。第三師ニハ安惠師ヲモ
T2264_.66.0656c18: 私云。第一師三性之一門。隣三性門
T2264_.66.0656c19: 亦如是故。此文相隣次ゲニモ爾也。
T2264_.66.0656c20: 又三性門ホドニウエシタ王所相例スルニ
T2264_.66.0656c21: レタル例事ナシ
T2264_.66.0656c22: 一。第二師自相。不可知。所縁。相應。三性
T2264_.66.0656c23: 五門。所縁行相二門外不可知門。例
T2264_.66.0656c24: 可知門也。不可知者所縁行相トノ不可知ナリ
T2264_.66.0656c25: 不可知行相門ニモ例セヨカシノ不
T2264_.66.0656c26: 審アレトモ。行相者了謂了別即是行相ナルカ
T2264_.66.0656c27: 故。心所了別行相具足故不例也。但行
T2264_.66.0656c28: 不可知ナル方エハ例スル也。王所倶
T2264_.66.0656c29: 不可知故。此混亂。可審定。縁三
T2264_.66.0657a01: 種境所縁門ニハ也。其所縁門スハ。三種
T2264_.66.0657a02: スル邊也。其所縁不可知ナル。不可知&MT06279;
T2264_.66.0657a03: スル也。所縁不可知ナレトモ。所縁門ニハ
T2264_.66.0657a04: 取也。故ニモ縁三種境之外。所縁行相倶不
T2264_.66.0657a05: 可知。不可知門トシテ例
T2264_.66.0657a06: 一。論不可知門所縁行相事。所縁
T2264_.66.0657a07: 門行相門事歟率爾レハ覺シキナリ。サル
T2264_.66.0657a08: ナラハ所縁ニハ繁重之妨アリ。縁三種境。
T2264_.66.0657a09: 兩重ナルカ故。行相ニハ不例之妨アリ。行相ニハ
T2264_.66.0657a10: 故。但此不可知ナル詞也。不可知
T2264_.66.0657a11: ナル不可知ソトシキ。所縁行相不可知ナ
T2264_.66.0657a12: リト顯意也 讀師云。不&T069222;行相門。行
T2264_.66.0657a13: ヲハ了謂了別。頌ニモ長行ニモ了別故不
T2264_.66.0657a14: 也。汎爾行相門了別沙汰例。
T2264_.66.0657a15: 相應門ホドノ才學也。相應門觸等相
T2264_.66.0657a16: 。相例難義ナルヘシ。五法相應門
T2264_.66.0657a17: 得テ例スルナリ
T2264_.66.0657a18:   私云。頌ニモ長行ニモ常與觸作意。既
T2264_.66.0657a19: 。行相門了別クルホドノ事歟。
T2264_.66.0657a20: &T069222;相應門不審也。行相門受倶門。可
T2264_.66.0657a21: 堅例難。受倶門テハ論義アリ。同學抄
T2264_.66.0657a22: 之。行相門テハ本疏問答アリ。可
T2264_.66.0657a23:
T2264_.66.0657a24: 光胤申云。汎爾行相門ト云トモ如何例耶。其
T2264_.66.0657a25: 了別ナルヘキ故。若大方行相云詞同
T2264_.66.0657a26: 故例セハ之。假令三性門云詞廣トテ。其性不
T2264_.66.0657a27: 替リタルヲモ可例歟今ハ三性門ニ例スル
ハ同無記カ故。此ハ
T2264_.66.0657a28: アラマシ
事ナリ
 讀師云。凡ソニ行相門トハカリアラ
T2264_.66.0657a29: ハ可勿論也。如五法相應門。今了別
T2264_.66.0657b01: 云處ニテ不例之義出來云云 聽衆連云。如
T2264_.66.0657b02: 光胤申。汎爾行相ト云トモ。其行相姿タニ立入テカ
T2264_.66.0657b03: ワル處尋出。不例。所縁門時所縁内
T2264_.66.0657b04: 邊等シケレトモ。假實替ルナント申
T2264_.66.0657b05: 例歟。知讀師御談汎爾行相
T2264_.66.0657b06: 例。而了別故不云云
T2264_.66.0657b07:   私云。此事誠爾ナリ。疏ニモ通リニテ問
T2264_.66.0657b08: 答セリ
T2264_.66.0657b09: 一。第三師事。例スル六門也。第一師スル
T2264_.66.0657b10: 因相門自相・行相・受倶三門
T2264_.66.0657b11: 五門異熟。一切種。所縁。相
應。三性。以上五門也
並不可知門加エ
T2264_.66.0657b12: テ六門ナリ。疏正義無違或合爲一トハ者。正
T2264_.66.0657b13: 全同ナルヲハ合正義別師云事
T2264_.66.0657b14: 也。若邪宗謬義假作別師。非必異説トハ者。初
T2264_.66.0657b15: 二師事歟。初二師正義ヨリ不足ナル處ハ
T2264_.66.0657b16: カリナリ。正義例門例スルマテハナ
T2264_.66.0657b17: シ。今此別師者第三師也。正義シク違反
T2264_.66.0657b18: セリ。初二護法假叙也。假作別師者此意
T2264_.66.0657b19: 歟。不沈思。率爾文當座暗推也。不
T2264_.66.0657b20: 定量
T2264_.66.0657b21: 一。私云。初二師ニハ有義言。第三師
T2264_.66.0657b22: 義言。第四正義ニハ又不有義言
T2264_.66.0657b23: 合初無有義後方言有義勝者在初之掟ニモ。第
T2264_.66.0657b24: 四師正義故。皆言有義ニモアラス。皆無
T2264_.66.0657b25: 有義ニモアラス 良明房五師云。亦如是言
T2264_.66.0657b26: 無簡別故此師立事。如能破自害
T2264_.66.0657b27: 也。但此師志シハ因相ヲハ云簡別ナシト
T2264_.66.0657b28: 云事歟云云
T2264_.66.0657b29:   不自在故所熏四義中ニアリ。攝論ニハ
T2264_.66.0657c01: &MT06279;云云
T2264_.66.0657c02: 一。應一有情有六種體事。此六處受熏
T2264_.66.0657c03: ナラハ。可六箇處種子體云マテノ難
T2264_.66.0657c04: 歟。又六處ケハ。各生シテ六箇現
T2264_.66.0657c05: 行第八云難歟事 延公云。此事古論義歟。
T2264_.66.0657c06: 色色料簡。通種現意得樣通途歟
T2264_.66.0657c07: 云云 讀師並面面評定曰。下勿一有情一
T2264_.66.0657c08: 刹那頃六眼識等倶時生故之難。付テノ現行
T2264_.66.0657c09: ナリ。有六種體。先種子分歟云云此分治定
T2264_.66.0657c10:
T2264_.66.0657c11:   私云。下六眼識等トアレハ。轉識テノ
T2264_.66.0657c12: 事ナリ。然有六種體。第八現行トモ。兩
T2264_.66.0657c13: 妨ハアルヘカラス。但本疏文相分明
T2264_.66.0657c14: 種子タリ。論文次第亦炳然歟
T2264_.66.0657c15: 一。未見多種生一芽故事 面面評定云。六
T2264_.66.0657c16: 種共トモ一果。不未見多種生一
T2264_.66.0657c17: 芽故之難。同類種故。若強チニ此難セハ。正義
T2264_.66.0657c18: 意同類共&MT06279;一果事。如何意得耶 讀師
T2264_.66.0657c19: 云。六箇處所熏處カワレハ。共生一果アリ
T2264_.66.0657c20: ガタシ。若生之多種生一芽過アリト云
T2264_.66.0657c21: 也正義所熏處一ナルカ故。共生一果無苦見 
T2264_.66.0657c22: 光胤不審云。未見多種生一芽故。外法事歟
T2264_.66.0657c23: 讀師云。爾也云云光胤云。今此事ヘニ
T2264_.66.0657c24: 時。穀麥等種六箇處時。生スル一芽事ナ
T2264_.66.0657c25: シト云事歟。將又一處アレトモ。穀等
T2264_.66.0657c26: 一種生シテ一芽。無共生一果之義故。強チニ
T2264_.66.0657c27: 箇處マテノ入門トハナキ歟 讀師云。
T2264_.66.0657c28: 六箇處マテノ入門ハナシ。只共生一果
T2264_.66.0657c29: セヌマデノ事歟
T2264_.66.0658a01: 一。熏習同時勢力等故。同類種子
T2264_.66.0658a02: スル事ハナキ歟但論
義歟
種生ナレ
T2264_.66.0658a03: ハ此難如何 讀師云。熏習同時ナラハ。其
T2264_.66.0658a04: 云事也
T2264_.66.0658a05: 一。六果頓生事 此三目八萬眼轉救アリ
T2264_.66.0658a06:   私云。論文。六果頓生。眼等轉識ト見
T2264_.66.0658a07: タリ。疏即一有情有六本識ト云テ六果
T2264_.66.0658a08: 識ト見タリ
T2264_.66.0658a09: 私云。轉救テノ。疏又如人二眼乃至
T2264_.66.0658a10: 必識多文肝要歟。人正根ニヲイテ眼根
T2264_.66.0658a11: 一多事。眼根アリテ可一識
T2264_.66.0658a12: 事。又如人二眼今文。并如衆燈明各遍似
T2264_.66.0658a13: 一之燈之。可
T2264_.66.0658a14: 一。誰言觸等亦能受熏轉救事 此轉救
T2264_.66.0658a15: 文段無殊沙汰。現文分也
T2264_.66.0658a16: 一。彼救非理以來能破也
T2264_.66.0658a17:   私云。第三師例因相門云事。遂所縁門
T2264_.66.0658a18: 例ニナル也。所縁門元正義相例
T2264_.66.0658a19:
T2264_.66.0658a20: 第三師過アリ。因相受熏持種
T2264_.66.0658a21: 過。所縁門因相門差別過。本頌重言
T2264_.66.0658a22:
T2264_.66.0658a23: 後執受處。一切種ヨリ後故云爾也
T2264_.66.0658a24: 一。亦如是言無簡別故事 咸相例者
T2264_.66.0658a25: 事。不沙汰。咸セハ
スハ。亦如是言ヨ
T2264_.66.0658a26: リ上門ヲハ。依簡別。咸例セト云意歟。將
T2264_.66.0658a27: 又亦如是者。イカ程分齊詞ニハヲカスシ
T2264_.66.0658a28: テ例スルカ故。心所ハナニ事クト心王相例セ
T2264_.66.0658a29: ハト云意歟。咸相例者キヲ治定。其後
T2264_.66.0658b01: 能破知歟
T2264_.66.0658b02:   私推云。亦如是言ヨリ上門エ。咸相例ス
T2264_.66.0658b03: ヘシト云意ナラハ。觸等亦與觸等相應
T2264_.66.0658b04: 之難更不符合。第三師相應門故。此
T2264_.66.0658b05: 難立已成ニナリヌ。故咸相例者。亦如是
T2264_.66.0658b06: 云詞分齊ナクシテ。ナニ事クト心王
T2264_.66.0658b07: 第三師宗義シテ。サルナラハ。心王
T2264_.66.0658b08: 相應故。觸觸可相應難歟覺エ
T2264_.66.0658b09: タリ。觸等。餘心所押迴ンテ。自相應ス
T2264_.66.0658b10: ヘシト云事歟
T2264_.66.0658b11: 讀師云。非謂一切ニテ。第四師アリト伺
T2264_.66.0658b12: アルヘキ歟 光胤申云。第二師亦如是
T2264_.66.0658b13: 樣ヲイマタ申サヽル故。終リニ結スル意
T2264_.66.0658b14: ナレハ。第四師アリトハ更不。其上
T2264_.66.0658b15: 隨所應コソ。二句中ニハ第四師説ク
T2264_.66.0658b16: トモセメヲハ申タケレ。非謂一切咸相
T2264_.66.0658b17: 例者詞也。遮シテ第三師スル自義ニハ
T2264_.66.0658b18: 歟 重云。上咸相例者意得樣ニアリテ。
T2264_.66.0658b19: 非謂一切意得ヘシ
T2264_.66.0658b20:   寫本云
T2264_.66.0658b21: 前後表紙マテ紙數五十枚在之。在判。私云
T2264_.66.0658b22: 本云
T2264_.66.0658b23: 天文二年癸巳 六月八日。於社頭墨繪屋
T2264_.66.0658b24: 自筆本。數日之間書寫之
T2264_.66.0658b25: 南無大明神慈悲萬行菩薩。今生必得
T2264_.66.0658b26: 菩提心。胤繼一去年壬辰七月十七日一寺
T2264_.66.0658b27: 沒落畢。此聞書一部大略失墮了。不足分
T2264_.66.0658b28: 書寫存間。此帖書初了。願者以
T2264_.66.0658b29: 結縁。擬治承之再興者歟。國土安穩。上
T2264_.66.0658c01: 下泰平。令法久住。利益有情。臨終正念。往
T2264_.66.0658c02: 生淨刹。二利行願。速到不退
T2264_.66.0658c03: 又云
T2264_.66.0658c04: 晝夜各三遍。擁護修學侶。龍華三會中。必
T2264_.66.0658c05: 當得解脱
T2264_.66.0658c06: 天文五年丙申五月二十三日夜。於燈下
T2264_.66.0658c07: 筆功畢。此帖初二卷具自所縁行相門
T2264_.66.0658c08: 一札在之。爲卷於別。二卷分別
T2264_.66.0658c09: 帖而綴之了。冀以此微功。一一善願。速
T2264_.66.0658c10: 疾成之耳    藥師未末葉英乘
T2264_.66.0658c11:   同二十五日對了胤院一交了
T2264_.66.0658c12:
T2264_.66.0658c13:
T2264_.66.0658c14:
T2264_.66.0658c15: 論第三卷聞書第二
T2264_.66.0658c16:
T2264_.66.0658c17:   第三十七日阿頼耶識爲斷爲常
諸有智者應順修學
T2264_.66.0658c18: 恒轉二字樣如現文。一類無記性義噵
T2264_.66.0658c19: リ。性堅持種堅住性之義。可爲轉識可熏
T2264_.66.0658c20: 義。總恒轉二義四義具足。一ニハ無記。
T2264_.66.0658c21: ニハ堅。三ニハ可熏。四ニハ相應云云 可
T2264_.66.0658c22: 一。恒。轉
T2264_.66.0658c23: 一。因滅果生非常一故事。因果
T2264_.66.0658c24: 。生滅自性云云 光胤申云。因
T2264_.66.0658c25: 變異ナリ。變異前後非形也。此
T2264_.66.0658c26: 也。横ナル者。其體&MT06279;一體ナル姿也
T2264_.66.0658c27: 一。因果法爾事。下疏云。一切因果タル
T2264_.66.0658c28: 斷常故云法爾云云 光胤申云。假令煩惱
T2264_.66.0658c29: 隨煩惱等智品簡擇力後永無ナル
T2264_.66.0659a01: ハ。因果タル物未來永無ナルニアラス
T2264_.66.0659a02: ヤ。然因果タル物非スルニト云フ不審アリ。此不
T2264_.66.0659a03: ヲハ法爾ニテ答歟。惑障法爾道理因果
T2264_.66.0659a04: タレハ非斷常物也。而依對治力斷別
T2264_.66.0659a05: 段之違縁也。法爾&MT06279;キニ歟 讀師云。
T2264_.66.0659a06: 爾也云云
T2264_.66.0659a07: 一。暴流三喩事 讀師云。第一。漂溺
T2264_.66.0659a08: 體歟。別漂溺之物歟。法漂溺
T2264_.66.0659a09: 情令不出離トアレハ。喩ニモ能令漂溺之物。
T2264_.66.0659a10: 所漂溺別ニアルヘキ樣ニ見タリ。水
T2264_.66.0659a11: 意得エハ返返不審也 面面評定曰。云
T2264_.66.0659a12: 漂溺之物云云 良明五
T2264_.66.0659a13: 師云。法之時第八有情トヲ別之物
T2264_.66.0659a14: 。有情即第八故。水外シト漂溺法喩
T2264_.66.0659a15: 符合スヘシ
T2264_.66.0659a16: 一。因果法爾事 延公云。此因果種子歟。
T2264_.66.0659a17: 現行歟。通種現歟。凡義燈三釋也。可
T2264_.66.0659a18: 沙汰。讀師云。凡因果譬喩門之因果。種子
T2264_.66.0659a19: 歟現行歟事。古來尋タル事歟。無左右
T2264_.66.0659a20: 事ニアラスト云云
T2264_.66.0659a21: 一。光胤申云。此御沙汰ハヤシ。此一段。堅
T2264_.66.0659a22: 住可熏等之義。恒轉二字。受熏持種
T2264_.66.0659a23: 現行第八義也。不異論歟。不
T2264_.66.0659a24: 小乘問答之時。三世因果。至其處
T2264_.66.0659a25: 御沙汰。隨義燈三釋。前因滅位之下
T2264_.66.0659a26: 云云 讀師可トテ爾被略也
T2264_.66.0659a27: 一。非常可爾非斷如何小乘。現在&MT06279;
T2264_.66.0659a28: 。未來無ナレハト云難歟。現在
T2264_.66.0659a29: 未來此難
T2264_.66.0659b01: 一。可許非斷如何非常之返質事 光胤申
T2264_.66.0659b02: 云。小乘意。三世體性實有云マテハ爾也。
T2264_.66.0659b03: 但未來ヨリ移現在。現在ヨリ入過去藏
T2264_.66.0659b04: 存歟。然三世各別論スレハ。各實有ナレト
T2264_.66.0659b05: モ。三世相對&MT06279;現在未來トノレハ。各別故非
T2264_.66.0659b06:  讀師云。トモ申セカシ。既
T2264_.66.0659b07: 三世實有ナレハ非云云 面面
T2264_.66.0659b08: 評定同心
T2264_.66.0659b09: 一。前因滅位後果即生事 院主云。滅畢
T2264_.66.0659b10: 生スルナレハ。滅トハ同時トハ申カタシ 
T2264_.66.0659b11: 讀師云。滅法生故同時也 光胤申
T2264_.66.0659b12: 云。小乘現在ナリト位故。滅トハ
T2264_.66.0659b13: レハ異時ナレトモ。大乘過去滅無
T2264_.66.0659b14: 現在ト云ヘハ。前生位トハ同時ナリ
T2264_.66.0659b15:  讀師同心 延公云。此因果種子歟現行
T2264_.66.0659b16: 歟 光胤申云。今正義云云尤例義燈
T2264_.66.0659b17: 三釋可御沙汰延公云。義燈三釋
T2264_.66.0659b18: 第三釋斷セリ。第三種現釋也。其種
T2264_.66.0659b19: ト云ハ種現同時之因果歟。將又種自類相生。
T2264_.66.0659b20: 現現相望歟。等無間縁也 光胤申云。付
T2264_.66.0659b21: 前因滅位後果即生。誰因誰果之疑。同時
T2264_.66.0659b22: 因果符合。第三釋分明同時之因縁トモ
T2264_.66.0659b23: 見。初二釋合歟 良明五師云。如是因果
T2264_.66.0659b24: 相續如流之下疏。分明自類相生ニテ云云
T2264_.66.0659b25:   私云。前念現種因果滅スル。後念現種因
T2264_.66.0659b26: 果生云云 故第三釋。初二。等無間縁
T2264_.66.0659b27: 自類相生トヲセテ。前後因果。今正シク
T2264_.66.0659b28: イヘル前因滅位後果即生之分アタ
T2264_.66.0659b29: ル。其前後因果レハ。前念ニモ同時種現
T2264_.66.0659c01: 因果アリ。後念ニモ亦同時種現因果ア
T2264_.66.0659c02: リ。其前念トノトノスル。後念ノ種
T2264_.66.0659c03: トノトハ生也。重意云。前念種現因果
T2264_.66.0659c04: ムル後念種現因果。現
T2264_.66.0659c05: 爲言第三釋。今因果同時種現因
T2264_.66.0659c06: 云ニハアラス。前念ニモ因果。後念
T2264_.66.0659c07: ニモ因果釋也。如此釋スル無用ニ
T2264_.66.0659c08: ハアラス。前念トヲ因ニトリ。後念
T2264_.66.0659c09: トヲ取ルタメ也
T2264_.66.0659c10: 一。延公云。何假去來之去要須。來バ
T2264_.66.0659c11: カリ要也云云
T2264_.66.0659c12: 一。果既本有何待前因事 光胤申云。大
T2264_.66.0659c13: 同時。種現因果也。若爾少
T2264_.66.0659c14: 意現在位トヨリハヤ未來ノアリテ。
T2264_.66.0659c15: 因果同時ナラハ。不。大乘
T2264_.66.0659c16: 同時因果。如何返難。延公云。果
T2264_.66.0659c17: 來ヨリアリ。未來體性實有故。然
T2264_.66.0659c18: 爲言 大乘同時因果。果本來ヨリア
T2264_.66.0659c19: リトハ不心得。本無今有之果也。何有
T2264_.66.0659c20: 返難耶 光胤申云。法爾本來ヨリ未來體
T2264_.66.0659c21: 具足スレハ。不云難ニテハア
T2264_.66.0659c22: ラハヤ。其所以。若有因時。已有得果。牒スルカ
T2264_.66.0659c23: 。只因果云マテノ事ト見タリ。
T2264_.66.0659c24: サルナラハ因位果アリテ因果成ルハ。大乘
T2264_.66.0659c25: 前ニアル事也。何無小乘返難
T2264_.66.0659c26: 一。無因無果既離斷常事 光胤申云。上
T2264_.66.0659c27: 生故非斷因滅故非常云云果生スレハ非
T2264_.66.0659c28: 因滅スレハ非レハ之。誰因無果
T2264_.66.0659c29: 之邊不斷。誰果無因之邊不意得
T2264_.66.0660a01: ヘシト云云 讀師云。只因果アレハコソ。斷
T2264_.66.0660a02: 離レタレ。總無因無果ナラハ。不
T2264_.66.0660a03: 斷常。總ソニ云事也。誰因誰果二邊シモ
T2264_.66.0660a04: 云云 光胤申云。凡ソニ申サム時。少
T2264_.66.0660a05: 乘委斷常離セヌ樣承之由申サハ。二
T2264_.66.0660a06: 相配テハ如何
T2264_.66.0660a07: 一。所待因縁亦本有故事 光胤申云。所待
T2264_.66.0660a08: 因縁亦本有故。用亦應然之ウシロタテナ
T2264_.66.0660a09: リ。意云。體本來アレトモ。作用起ルコト
T2264_.66.0660a10: ハ待因縁ホドニ。イツモ體ニハ常住ハア
T2264_.66.0660a11: ルヘカラスト少乘轉救セハ。其所待因縁
T2264_.66.0660a12: ヲモ本來具足故。用イツモ可成シツ
T2264_.66.0660a13: メムタメ也。付之不審アリ。所待因縁。少
T2264_.66.0660a14: 乘アリト云モ。體性事ニテコソアルラメ。
T2264_.66.0660a15: 所待因縁ナリトモ。作用ハイツモアリト
T2264_.66.0660a16: ハヨモ申サシ。然テカ用亦應然ノウシロタ
T2264_.66.0660a17: テニハナリカタシ 讀師云。用亦應然ノウ
T2264_.66.0660a18: シロタテトナルナリ。其故用亦應然之難ニハ
T2264_.66.0660a19: 承伏シテ。如用モアルヘキマテヲハ治
T2264_.66.0660a20: 。サレトモ所待因縁モテ。故既上
T2264_.66.0660a21: 用亦應然置キヌ。サテハ所待因縁トテ
T2264_.66.0660a22: モ用亦應然物也。故亦本有故難也 光胤
T2264_.66.0660a23: 猶以執心評定 琳舜房云。讀師御談叶ヘリ
T2264_.66.0660a24: トテ。讀云。彼救前難言・未來用
T2264_.66.0660a25: 體・雖皆具有・縁不合故・用不起者云云 故
T2264_.66.0660a26: 用亦應然ヲハ少乘落。寄所待因縁歟。
T2264_.66.0660a27: 延公云。古クモ所待因縁體既本有歟。屬
T2264_.66.0660a28: 用亦應然歟。及沙汰事也云云
T2264_.66.0660a29:   私云。此事誠爾也。古聞書可
T2264_.66.0660b01: 一。深妙離言之離言事 面面評定曰。疏
T2264_.66.0660b02: 如前已説者。第二卷也云云
T2264_.66.0660b03:   私云。當座評定第二卷トマテ也。不
T2264_.66.0660b04: ヲハスニ謂假智詮不得自相之文歟
T2264_.66.0660b05: 一。觀現在法等一段事 讀師云。此一段既
T2264_.66.0660b06: 論義ナレハ中中不沙汰。無左右
T2264_.66.0660b07: 云云 光胤申云。今現世一念ルハ曾因
T2264_.66.0660b08: 當果。假説之因果也。如此假説シテ置キタル
T2264_.66.0660b09: 分ニテ。少乘疑フタル因果門誰因誰
T2264_.66.0660b10: 果ハナニトテ可ヤラム 讀師云。難義
T2264_.66.0660b11: トハ此事也。於彌勒院此論義アリ。講師舜
T2264_.66.0660b12: 良房・問者舜觀房・客春善房・遂此疑&MT06279;
T2264_.66.0660b13: 止畢。專慶又講問之時。爲不審申舜
T2264_.66.0660b14: 觀僧都之處。其不審遂不&MT06279;散止了云云
T2264_.66.0660b15: 一。契會中道事 讀師云。疏釋。中
T2264_.66.0660b16: 義歟。然尤中平聲ニヨムヘシト覺 光胤
T2264_.66.0660b17: 申云中風ナント去聲也。疏契道
T2264_.66.0660b18: 當歟覺シケレトモ。サ樣意得テハ。論
T2264_.66.0660b19: 契會中道文言繁重妨アルヘシ。中トノ
T2264_.66.0660b20: 故。明知第七卷申タル樣。非
T2264_.66.0660b21: 義・中路義ナレハ。ソ中契會トアルラメ
T2264_.66.0660b22:   私云。今疏ニハ契會ヲハイイフヲ云云
T2264_.66.0660b23: 第七卷見合
T2264_.66.0660b24:   第三十八日有餘部説雖無古來
爾時便入無餘涅槃
T2264_.66.0660b25: 以下上座部之三世也。此師色心。色法
T2264_.66.0660b26: 一念之間生住滅之三時經也。心法迅速&MT06279;
T2264_.66.0660b27: 生滅之二時經也。今心心所ナス也。
T2264_.66.0660b28: 此生滅二相。法體之外ナリ時
不相應ハ
T2264_.66.0660b29: 別體アリト云ヒ。或時
外道ノ申ス別體ノ時ニハ
法體即時也。亦生滅倶
T2264_.66.0660c01: 現在習也。此師過未無體之宗也
T2264_.66.0660c02: 一。凡此師。一法二時・二法一時習也。論
T2264_.66.0660c03: 生時酬因乃至而體是一トハ者。一法二時。前
T2264_.66.0660c04: 因正滅乃至而倶是有。二法一時釋也。前念後
T2264_.66.0660c05: 念相對&MT06279;前念一法云也。此前念一念
T2264_.66.0660c06: 生滅二時也。生スル。滅スル
T2264_.66.0660c07: 也。一念間ナレトモ生トノ二時レハ
T2264_.66.0660c08: 二時云也。二時アレトモ其故云
T2264_.66.0660c09: 以上一法
二時ノ樣
二法一時者。前念後念トヲ
T2264_.66.0660c10: 二法二法トイヘハトテ。體類ノ色心ニカワル樣ナ
ル二法ニアラス。前念ト後念トヲ云
T2264_.66.0660c11: 前念後念トハ。同時ナルカ故
T2264_.66.0660c12: 一時也。其前念者。非已滅ニハ正滅位
T2264_.66.0660c13: 也。已滅過去故不之也。現在
T2264_.66.0660c14: 正滅故。所詮前念スル時。後念同時
T2264_.66.0660c15: 現在アリ。前念後念芋繼アラスシテ。
T2264_.66.0660c16: 前念位ヨリ同時後念果生故。三世相續
T2264_.66.0660c17: 成立スル習歟。前同時。クサ
T2264_.66.0660c18: リアワセタレハ。クサリノ三世云也 
T2264_.66.0660c19: 讀師云。此師三世樣不意得云云仍面面
T2264_.66.0660c20: 聽衆。上件一法二時・二法一時セハ。申
T2264_.66.0660c21: 意得云云 當座遂不&MT06279;領解。明日可
T2264_.66.0660c22: 云云讀師遂領解トテルル申樣。此師
T2264_.66.0660c23: 前念生滅二時後念トハ現在一念ニアル也
T2264_.66.0660c24: 云云 聽衆連不審申云。其前念後念
T2264_.66.0660c25: 生位トハ同時歟。前後歟 讀師云。前後也云云
T2264_.66.0660c26: 光胤申云。サテハ後念。前念已滅
T2264_.66.0660c27: ニナル歟。已滅無ヲハ此師過去位故。
T2264_.66.0660c28: 現在一念宗義云云 讀師云。非已滅ニハ
T2264_.66.0660c29: 云云 遂申樣不&MT06279;分明止畢
T2264_.66.0661a01:   私云。此事讀師之説非也。日比ヨリ領解
T2264_.66.0661a02: 之分歟
T2264_.66.0661a03: 一。然離斷常又無前難事  私云。クサルカ
T2264_.66.0661a04: 故。如クナル大乘。過去無體故。如クナル
T2264_.66.0661a05: 薩婆多是一故。無誰因誰果
T2264_.66.0661a06: 之過。未來無體故。無過既本有何待前
T2264_.66.0661a07:
T2264_.66.0661a08: 一。何容一念而有二時事 光胤申云。一期
T2264_.66.0661a09: 三世ニテ見レハ。現在生滅二時大前後&MT06279;
T2264_.66.0661a10: 時ナリ若年ハ生位。
衰老ハ滅位。
 以之尋一念。雖
T2264_.66.0661a11: ナリト何不ンヤ二時耶 讀師無殊成敗
T2264_.66.0661a12:   私云。大乘意現在一念四相假立スル
T2264_.66.0661a13: ハ。一向假説之分也。實ニハ一念
T2264_.66.0661a14: トノ二時耶。若有ラハ之刹那極短。此上
T2264_.66.0661a15: 極短故。極微二云難。誠
T2264_.66.0661a16: 此事疏
二アリ
T2264_.66.0661a17: 一。生滅相違寧同現在事 私云。此難
T2264_.66.0661a18: 一法二時歟。難スル二法一時歟 延公云。此
T2264_.66.0661a19: 一段一向破一法二時。無二法一時之難
T2264_.66.0661a20: 之樣。古沙汰アリ。但二法一時ヲモスト云料
T2264_.66.0661a21: アリ 光胤申云。生滅相違寧同現在以下。
T2264_.66.0661a22: マテヲハ生既現有滅應現無。二法一時スル文。
T2264_.66.0661a23: 又二相違如何體一以下ヲハ。一法二時スト
T2264_.66.0661a24: エム事如何ソヤ 延公云。ナニ樣古。二法一
T2264_.66.0661a25: 時ヲモ此一段意得樣モアリト云云
T2264_.66.0661a26:   私云。滅若現在生應未來。生滅二
T2264_.66.0661a27: 。定倶時。相違故如明暗等云云
T2264_.66.0661a28: スト二法一時見タリ。有二法倶時トノ
T2264_.66.0661a29: 故無餘義歟。但又二相違如何體一之
T2264_.66.0661a30: ニモ生滅二法トアリ。此文二法一時スル
T2264_.66.0661b01: 歟。時應無二。無餘義スト一法二時
T2264_.66.0661b02: 見タリ。所詮一段文相相レテ領解。率
T2264_.66.0661b03: 爾之間不沈思。追之。何容一念
T2264_.66.0661b04: 而有二時。無餘義一法二時歟。抑
T2264_.66.0661b05: 前念後念一法前後ナレハ。一法樣モアル
T2264_.66.0661b06: ヘシ。又前後果ナレハ二法スル樣モアル
T2264_.66.0661b07: ヘシ。今二法一時。二法一門也。雖
T2264_.66.0661b08: 然一法見ルベキ事不之。サレハ
T2264_.66.0661b09: 體相雖殊相字可子細。只體トハ申サデ。
T2264_.66.0661b10: 。體只申。一體見ルヘキ道
T2264_.66.0661b11: 理アレハ。相ノカワル處思ハヘテ云
T2264_.66.0661b12: 歟 延公此趣キヲ被
T2264_.66.0661b13: 一。讀師云。滅若現在。生應未來。同薩婆多
T2264_.66.0661b14: 之義。有故名生。無故名滅。大乘實
T2264_.66.0661b15: &MT06279;破也
T2264_.66.0661b16: 一。又二相違如何體一事 讀師云。又二
T2264_.66.0661b17: 二也。此已滅之滅セント滅義也
T2264_.66.0661b18: 云云 光胤申云。サルナラハ。大乘
T2264_.66.0661b19: 小宗返難。大乘滅相ヲハ現在故。ント
T2264_.66.0661b20: トハイカヽサノミ相違ヘキ。生スルニモ
T2264_.66.0661b21: 義具足生者歸滅
一向記カ故
讀師云。生ニハ滅義
T2264_.66.0661b22: アリカタシト云云加樣申サレシヤラム
T2264_.66.0661b23: 分明
T2264_.66.0661b24:   私云。生滅相違。已滅&MT06279;見難破
T2264_.66.0661b25: 立歟
T2264_.66.0661b26: 一。彼不許有阿頼耶識事 延公云。此難
T2264_.66.0661b27: 聊ソハミタル難歟。種子ヲモ許。能持ヲモ
T2264_.66.0661b28: 色心意得ルナラハ。三世之建立無キヲ不足
T2264_.66.0661b29: 阿頼耶識無キヲ如何 光胤申云。因果
T2264_.66.0661c01: 相續。第八識ナクテ不故云爾歟
T2264_.66.0661c02:  琳舜房云。雖色心能持。無色界&MT06279;
T2264_.66.0661c03: 無心時。能持不能持故
T2264_.66.0661c04: 一。斷捨門事 光胤申云。究竟捨之究竟
T2264_.66.0661c05: 事 以前ニモ捨ハアルヘキ樣聞エタリ。
T2264_.66.0661c06: 此位限ルナレハ。以前ニモトハ申
T2264_.66.0661c07: カタシ。サテハ究竟言如何耶。推スニ之究竟
T2264_.66.0661c08: トヲ別別意得。究竟捨ニテアラハヤ。意云。
T2264_.66.0661c09: 阿羅漢ナラヌ位ニモ能執藏義ハアリ。
T2264_.66.0661c10: 但究竟&MT06279;能執藏ナクナリ畢ヌル阿羅漢
T2264_.66.0661c11: 以上究
竟ノ義也
此位所執藏之頼耶名以上捨
之義也
 
T2264_.66.0661c12: 意得ハヤ。不&MT06279;爾究竟同事ナラハ
T2264_.66.0661c13: 以前ニモ分捨歟 讀師云。以前&T069222;
T2264_.66.0661c14: 也。但究竟&MT06279;義ナキ故。阿羅
T2264_.66.0661c15: ニハ捨義究竟故捨也。究竟
T2264_.66.0661c16: 云云 光胤申分一旦也。不定量トス
T2264_.66.0661c17: 一。煩惱麁重事 種子麁重
T2264_.66.0661c18: 一。讀師云。謂諸聖者斷煩惱障乃至説之爲
T2264_.66.0661c19: 捨之文。亙三師總句也。而後二師
T2264_.66.0661c20: 前ヨリ阿羅漢ヲモ立テ。捨位ヲモ立ルカ故。
T2264_.66.0661c21: 此文後二師ニハ義道不足セリ。但自元不共許
T2264_.66.0661c22: 義ヲハ。總句ニハ故。三師共許之
T2264_.66.0661c23: 説歟 讀師云。初師阿羅漢三乘無
T2264_.66.0661c24: 學位也。故阿頼耶捨位無學位
T2264_.66.0661c25: 一。云何知然之問ニハ。二箇問アリ
決擇
T2264_.66.0661c26: 分説等。答初問。集論復説以來。答
T2264_.66.0661c27:
T2264_.66.0661c28: 一。成阿羅漢也。不コトハ二乘。易キカ
T2264_.66.0661c29: 故略云云之此文二乘。若
T2264_.66.0662a01: 諸菩薩之詞也。阿羅漢如來トヲ。及&T069222;
T2264_.66.0662a02: 煩惱所知トノ斷ニアテムカタメ歟
T2264_.66.0662a03: 讀師云。頼耶轉識之成不成四句
T2264_.66.0662a04: 讀師云。漸悟無學迴心菩薩煩惱種永盡故。
T2264_.66.0662a05: 決擇分。サルナラハ。第一師モサ樣
T2264_.66.0662a06: 申セカシト覺シキ處。即攝在此阿頼漢中
T2264_.66.0662a07: 。此無學迴心菩薩ヲハ。從ヘテ二乘阿羅漢
T2264_.66.0662a08: 故。通攝三乘無學果位中ニアルヘキ疏ノ
T2264_.66.0662a09: 本説故ハ
此意也
T2264_.66.0662a10:   私云。決擇分ニハ。不退菩薩云就阿頼
T2264_.66.0662a11: 。第一師頼耶。不就阿頼耶
T2264_.66.0662a12: ニハ。偏三乘無學不退菩薩
T2264_.66.0662a13: &MT06279;此相違。決擇分不退菩薩。漸悟無
T2264_.66.0662a14: 學迴心菩薩也。決擇分今菩薩ナレハ云
T2264_.66.0662a15: 不退菩薩。第一師此類菩薩タル故。非ニハ
T2264_.66.0662a16: 就阿頼耶識。自乘位&MT06279;永盡煩惱
T2264_.66.0662a17: 學タリシ故。今就阿頼耶。故從
T2264_.66.0662a18: 二乘無學
T2264_.66.0662a19: 一。又不動地以上菩薩文ノ事私云。漸悟無學迴
心菩薩。名&T069222;
T2264_.66.0662a20: 不退菩薩ト地前ヨリ可不退菩
薩ト。疏云。即地前往・皆名不退云云
 第二師也。此
T2264_.66.0662a21: 護法義也。疏護法菩薩亦假二義
T2264_.66.0662a22: 理無云云 初二師護法義也。義理遂不
T2264_.66.0662a23: 違。麁相委細二門歟
T2264_.66.0662a24: 一。法駃流中任運轉故事 讀師云。法
T2264_.66.0662a25: トハ者何事ソヤ哉。推スニ無相海之事歟 聽
T2264_.66.0662a26: 衆云。無相海者。何ナル功徳耶。讀師云。眞如歟
T2264_.66.0662a27: 云云 讀師後云。不眞如。可理事
T2264_.66.0662a28: 云云 聽衆云。疏云眞俗雙運云云 通理事
T2264_.66.0662a29: 樣可云云
T2264_.66.0662b01: 一。刹那刹那轉増進故事 良明房五師云。
T2264_.66.0662b02: 七地以前ニモ増進之義同事歟 讀師云。
T2264_.66.0662b03: 有漏心間雜故。刹那刹那ニハアルヘカラ
T2264_.66.0662b04: スト云云
T2264_.66.0662b05:   私云。増進之樣更倍前念云云 七地已前ニハ
T2264_.66.0662b06: 増進スト倍倍
T2264_.66.0662b07: 一。我見愛等不復執藏
T2264_.66.0662b08:   八地以上。無漏相續故。第七我見不行。
T2264_.66.0662b09: 煩惱種子。我見現行永不
T2264_.66.0662b10: 行故。捨頼耶
T2264_.66.0662b11: 延公云。第二師意。漸悟無學迴心ヲハ。八地已
T2264_.66.0662b12: 頓悟トヒトシク。不退菩薩&MT06279;之。七
T2264_.66.0662b13: 地已前地前&MT06279;。攝之耶
T2264_.66.0662b14: 二乘無學メテ之歟故説不成阿頼耶識トハ者。決
擇分ノ事也。此亦説彼名阿
T2264_.66.0662b15: 羅漢トハ者。第
二師ノ宗義也
T2264_.66.0662b16: 一。第三師ノ事。初地已上ヨリ不退菩薩トシテ
T2264_.66.0662b17: 阿羅漢
T2264_.66.0662b18: 一。所有分別我見愛等不復執藏
T2264_.66.0662b19:   私云。我見第七シタル本アリ。古聞書ニモ
T2264_.66.0662b20: 見タリ。但第七第六セリ。今度評定
T2264_.66.0662b21: ニモ第六ヨシ。第七然。定誤歟云云
T2264_.66.0662b22: 讀師云。第七内我永不行。第六
T2264_.66.0662b23: 我見ヲハ初地ニシテ永斷故。依此邊
T2264_.66.0662b24: 阿羅漢トモ。捨頼耶之名ヲモ
T2264_.66.0662b25: 一。然阿羅漢斷此識中以下文事 延公云。
T2264_.66.0662b26: 此文正義疏ニアリ。而煩惱麁重究竟
T2264_.66.0662b27: 盡故。初師義。第二師コソ至極正義
T2264_.66.0662b28: ナレ 琳舜房云。不復執藏阿頼耶識。第二
T2264_.66.0662b29: 師義也。此一段初二師之歟
T2264_.66.0662c01:   第三十九日然第八識雖諸有情
是謂此識爲因縁用
T2264_.66.0662c02: 讀師云。然第八識第八之體性詞也 良
T2264_.66.0662c03: 明房五師云。頼耶トモ&MT06279;云。云第八此意歟 
T2264_.66.0662c04: 光胤申云。第八識衆名名歟ユト云云 聽
T2264_.66.0662c05: 衆連云。常タル衆名ニハ名ナシト云云
T2264_.66.0662c06:   私云。舊人十七名。第一識・第八識
T2264_.66.0662c07: 縁春房云。有情ト云ヘハ。不佛果ニハ歟 
T2264_.66.0662c08: 讀師云。無垢識之名アレハ通佛果。有情
T2264_.66.0662c09: 爾歟
T2264_.66.0662c10:   私云。六十二義門ニテ子細
T2264_.66.0662c11: 一。心事 讀師云。偏擧積集一義
T2264_.66.0662c12: 名之義。種子識ニハ集起義。即二名
T2264_.66.0662c13: 之差別之可
T2264_.66.0662c14:   私云。心スルニハ。引攝論。擧積集
T2264_.66.0662c15: 集起トノ二義。説此識心義云云スト
T2264_.66.0662c16: 二義見タリ。隨。心意識之心
T2264_.66.0662c17: 見タリ。而心意識二義見タリ。同
T2264_.66.0662c18: 論義歟。但論積集一義。シモノ
T2264_.66.0662c19: 種子識。今積集一義見タリ迫テ可
T2264_.66.0662c20: 良明五師云。心縁慮之法ナレバ。先縁慮
T2264_.66.0662c21: コソ釋スヘキ。積集集起云云二義共シモ
T2264_.66.0662c22: 慮知之義。所詮此二義バカリニテ。正
T2264_.66.0662c23: 慮知スルナキ歟
T2264_.66.0662c24:   私云。誠此事不審也。定慮知土代ニテ。心之
T2264_.66.0662c25: 別義積集集起釋歟。可之。思量了別
T2264_.66.0662c26: トノ義也。皆以慮知之義勿論也。思量
T2264_.66.0662c27: 了別慮知之用
T2264_.66.0662c28: 良明五師云。集起積集。色心種子色心
T2264_.66.0662c29: 現行見歟。然其義不心之義
T2264_.66.0663a01: 如何 光胤申云。今御不審之樣。所集起所
T2264_.66.0663a02: 積集之物柄也。自元能集起能積集之義心
T2264_.66.0663a03: 故。所集起所積集之色心スルハ。不
T2264_.66.0663a04:
T2264_.66.0663a05: 一。或名所知依事 讀師云。所知依之依知
T2264_.66.0663a06: 不審也。別所知スハ子細耶。推スニ三性
T2264_.66.0663a07: ニテモアレ。染淨依他ニモアレ。修行
T2264_.66.0663a08: 所應知。之法故云所知 光胤申云。サテ
T2264_.66.0663a09: ハ勝義者所知歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0663a10: 一。種子識事 讀師云。種子識トノ
T2264_.66.0663a11: 差別。如ニテシツル 延公云。種子識
T2264_.66.0663a12: セトモ。現行第八識歟。爾現行歟
T2264_.66.0663a13:  讀師云。爾也。衆名現行第八名也。異ナリ
T2264_.66.0663a14: 種子頼耶ニハ種子識。現行第八任
T2264_.66.0663a15: 起現行。故種子識云也 重不審云。
T2264_.66.0663a16: 攝用歸體&MT06279;名歟 讀師云。必シモ攝用歸體
T2264_.66.0663a17: マテナクトモノ事歟 聽衆不審云。集起
T2264_.66.0663a18: 之義ナラハ。能遍任持之分不足也。如キハ
T2264_.66.0663a19: 只積集之義トコソタレ 讀師云。誠不審也。
T2264_.66.0663a20: 但云
T2264_.66.0663a21: 一。此等諸名之等。此等在後之論義沙
T2264_.66.0663a22: 汰也。讀師説也
T2264_.66.0663a23: 一。或名阿頼耶事 此爲所藏之論義沙汰ナト
T2264_.66.0663a24: 出來。無別事
T2264_.66.0663a25:   私云。始終爲論ナレハ通佛果云云 阿頼
T2264_.66.0663a26: 名體共佛果。名八地之體
T2264_.66.0663a27: 有漏ナレハ遂之。故今劬勞シテ平等
T2264_.66.0663a28: 性智縁執等&T069222;無漏之義。其子細
T2264_.66.0663a29: 何事哉。返返古代之樣不審也。當座依
T2264_.66.0663b01: 往往評定。不&MT06279;申出止了
T2264_.66.0663b02: 一。此名唯在異生有學有學事 二乘聖者
T2264_.66.0663b03: 金剛心位此名。何於有學別之
T2264_.66.0663b04: 耶。釋家之&MT06279;之。略故不云云 此事不審
T2264_.66.0663b05: 也。少分ナリトモ分故。尤遮相亂
T2264_.66.0663b06: 分別事也。少分ナレハ殊可相亂故。
T2264_.66.0663b07: 何略説云耶此事モ當座不&MT06279;
申出止了
T2264_.66.0663b08:   私云。論ニハ異生有學ハカリアルヲ。疏
T2264_.66.0663b09: 地已前菩薩云云 斷捨門三師立破以後ナルカ
T2264_.66.0663b10: 故。初二師正義ナルカ故。論異生 有學二
T2264_.66.0663b11: シテ。非無學位不退菩薩。隨初二
T2264_.66.0663b12: 師義有學ヲモ不退菩薩ヲモ意得。二師
T2264_.66.0663b13: セヌ文言ケル尤巧妙ナルヲ。疏有學
T2264_.66.0663b14: 左右七地已前マクスル。返返不審也。如
T2264_.66.0663b15: 論文狹第二師限歟此事モ不
申出
T2264_.66.0663b16: 一。無垢識事 良明五師云。他宗意。無漏
T2264_.66.0663b17: 第八識ヲハテテ。其外眞如無垢識立歟 讀
T2264_.66.0663b18: 師云。第八有漏分也。無漏ヲハ無垢識歟。
T2264_.66.0663b19: 他宗有爲ヲハ有漏雜染意得。無漏ヲハ
T2264_.66.0663b20: ニテ建立スル事多歟。根本識體眞如有爲
T2264_.66.0663b21: トノ二アリ。有爲ヲハ有漏雜染テテ第八
T2264_.66.0663b22: 識ト云ヒ。無爲ヲハ無漏清淨テテ第九
T2264_.66.0663b23: 無垢識云歟。他宗人。自宗ヒニ。有爲ヲハ有漏
T2264_.66.0663b24: 事アリ。御八講之時。圓龍院有爲雜染
T2264_.66.0663b25: 之法レシ申ヲハ。東院御嘲リアリ。但厭
T2264_.66.0663b26: 離有爲心符合歟
T2264_.66.0663b27:   私云。此事第九識體之尋思抄ヤラム。上
T2264_.66.0663b28: 人御談樣アリシト覺ユ
T2264_.66.0663b29: 良明房云。西天ニハ無垢識眞如之計ナキ歟。
T2264_.66.0663c01: 證無垢識之論義ニモサ樣アルヤラム 讀師
T2264_.66.0663c02: 云。此事サ樣ハシタレトモ。日比ヨリ
T2264_.66.0663c03: 不審事也。古譯經論理事即一之自計
T2264_.66.0663c04: 第八眞如スト云テ。天竺ヨリ習タル
T2264_.66.0663c05: アルラメ。隨羅什三藏梵僧也。此
T2264_.66.0663c06: 人達眞如縁起者。一向天竺ナキ宗
T2264_.66.0663c07: ナルラン事不審也云云
T2264_.66.0663c08: 一。如來無垢識一行頌事 讀師云。此頌
T2264_.66.0663c09: 眞如無垢識ニテ意得。更無相違。殆界ヲハ疏界
T2264_.66.0663c10: 者性義云云 性義眞如之義也。相應
T2264_.66.0663c11: 圓鏡智倶ト云テ證歟。此事相應冥合ニテ
T2264_.66.0663c12: 時無相違。智ナルヘシ 良明房
T2264_.66.0663c13: 云。相應四義相應事狹也。瑜伽
T2264_.66.0663c14: 云コトキ。相カナフ義也 讀師云。無始
T2264_.66.0663c15: 世來性。古師之謬リトタレト
T2264_.66.0663c16: モ。今ヲハ性義ト云フマヘハ。以云耶 光胤
T2264_.66.0663c17: 云。今アルヲ性マテ也。サレハ
T2264_.66.0663c18: トテ。忽サハ
T2264_.66.0663c19: 一。阿頼耶名過失重故最初捨故此中偏説
T2264_.66.0663c20: 事 評定之趣第二卷頼耶三相段
T2264_.66.0663c21: 所談過失重ト最初捨トノ内。第
二故尚以不審ト云云
 讀師云。異熟能
T2264_.66.0663c22: 變識通八地七地二重スル一義アリ
T2264_.66.0663c23: 云云 光胤申云。二重論スル一義ニテ意得
T2264_.66.0663c24: 。過失重故最初捨故聊意得ラレタリ。
T2264_.66.0663c25: 七地一重。過失重最初捨スルトノ一
T2264_.66.0663c26: 意得ルカ故。一向七地義ニテハ最初
T2264_.66.0663c27: 捨スル位ハカリヲ擧クヘキ要須何事 良
T2264_.66.0663c28: 明五師云。此中偏説事不審也。次下異熟識
T2264_.66.0663c29: 體菩薩將得菩提時捨。既異熟識捨位
T2264_.66.0664a01: セリ。偏一向非。何云偏説
T2264_.66.0664a02:   私云。此中偏説之此中。本頌歟。然
T2264_.66.0664a03: 薩將得菩提時捨論文也。此事不
T2264_.66.0664a04: 歟。但今不審行末。本頌阿羅漢位
T2264_.66.0664a05: 捨マテヲモ。異熟識捨位申歟。其
T2264_.66.0664a06: 斷捨門三師。倶阿頼耶名スル共許シ
T2264_.66.0664a07: テ不異論。更異熟識云事。一文
T2264_.66.0664a08: ニテモ不見歟。サテハ何ニヲ所據サハ
T2264_.66.0664a09:
T2264_.66.0664a10: 光胤當座良明房不審尋云。此不審
T2264_.66.0664a11: 熟能變二重義意ニテノ御不審歟。サルナラ
T2264_.66.0664a12: ハ。下菩薩將得菩提時捨八地一重
T2264_.66.0664a13: 事。上此中偏説七地一重トモ。一旦
T2264_.66.0664a14: 料簡。一向限七地。初能變識
T2264_.66.0664a15: 八地意得。カリニモトテ菩提時捨
T2264_.66.0664a16: 阿羅漢位捨トハ料簡スヘキヤラム。二重
T2264_.66.0664a17: 。一旦サル樣ナレトモ。初阿頼耶識
T2264_.66.0664a18: イヘル其捨位。阿羅漢位捨トハナレハ。更
T2264_.66.0664a19: 異熟識捨位トハ申カタシ。總標異熟一切
T2264_.66.0664a20: ミヤリテ。斷捨門ナラハ。斷捨
T2264_.66.0664a21: 三師處アリテ事也。始終阿頼
T2264_.66.0664a22: ニテ之。頗勿論勿論。故菩薩將得菩提
T2264_.66.0664a23: 時捨。本頌斷捨門ニハカケアシロウベカラ
T2264_.66.0664a24: ス。本頌 此中偏説其外衆名
T2264_.66.0664a25: 。其衆名捨位ヲ論スル凡ソノ事歟
T2264_.66.0664a26: 讀師云。菩薩將得菩提時捨事。通無間道
T2264_.66.0664a27: 捨・解脱道捨之二師文也。付解脱道捨
T2264_.66.0664a28: 將得之言不順歟。雖然捨正捨已捨トヲ
T2264_.66.0664a29: ネテレハ。二師共捨位菩提時將得ナル
T2264_.66.0664b01: 也。二師共捨位ヲハ無間道位ヲイテ。解脱道
T2264_.66.0664b02: 正捨捨。無間道捨已捨捨也。二師
T2264_.66.0664b03: 將得ヲハハタラカサス 延公云。付解脱
T2264_.66.0664b04: 道捨。無間道ニテスルヲ&T069222;正捨。日比ヨリ不
T2264_.66.0664b05: 意得。無間道マデ所棄捨法アリテ。無間
T2264_.66.0664b06: 同時倶生倶滅。何其位捨耶。次
T2264_.66.0664b07: 解脱道コソ。所棄捨法ナクシテ。前念
T2264_.66.0664b08: 無間道マデ來リテ解脱道レハ。解脱道コソ
T2264_.66.0664b09: 正捨ナレ。此事返返不審云云 讀師云。正捨
T2264_.66.0664b10: コソイワレタレ。無間道位ニハ所棄捨
T2264_.66.0664b11: シテ。無間道前念ヨリ來リテ。無間道
T2264_.66.0664b12: 入レス。尤可正捨云云 面面評定曰。
T2264_.66.0664b13: サル事アルヘカラス。無間道捨義コソ。無
T2264_.66.0664b14: 間道前念マデ棄捨法アリトハ申。解脱道
T2264_.66.0664b15: 。無間道位ニハ異熟識イマタ不
T2264_.66.0664b16: ラム棄捨法耶。此事勿論勿論。讀以外
T2264_.66.0664b17: シテ數刻。後菩薩將得同學抄
T2264_.66.0664b18: 上之。彼第二答金剛喩定異熟識
T2264_.66.0664b19: 現行倶生云云 此詞明鏡之由令一揆
T2264_.66.0664b20:   此事讀師イマヽテ無領解事返返遣恨。
T2264_.66.0664b21: サスカ法文辻也。無念無極
T2264_.66.0664b22: 光胤申云。延公御不審正捨意得ラレタ
T2264_.66.0664b23: リ。自元正捨已捨云詞約束ナルカ故。無
T2264_.66.0664b24: 間道同時アリテ。此位マデ來後念至ラ
T2264_.66.0664b25: スシテ捨スレバ。此正捨ト云フ。解脱道位ニハ所棄
T2264_.66.0664b26: 法ナクシテ。前念マテ來。當念踏入
T2264_.66.0664b27: レズ。サレハ過去前念&MT06279;此法捨。已捨
T2264_.66.0664b28: 也。若又同時アルハ非。解脱道明來ルカ
T2264_.66.0664b29: 故。闇避ルト見。此コソ正捨ナレト云廢立
T2264_.66.0664c01: ケハ。解脱道正捨位云事。更遮之。小
T2264_.66.0664c02: 世第一法異生性云事能例也。斷惑
T2264_.66.0664c03: ナントハ。明闇相違故。前念マテ惑
T2264_.66.0664c04: 障來リツルカ故。後念智品ニテ後念マテ
T2264_.66.0664c05: 來故。後念智マテ正斷也。但今所棄
T2264_.66.0664c06: 。前念マテアル所棄捨法。望レハ後念。過
T2264_.66.0664c07: 去ニナリヌルカ故已捨。前念&MT06279;同時滅
T2264_.66.0664c08: 故正捨云也 延公云。サ樣同時アルヲ。
T2264_.66.0664c09: 正捨ヘキソ。捨スルシルシナシ云云 延
T2264_.66.0664c10: 公云。此事同時アルヲ正捨トハ申マシキ事ナ
T2264_.66.0664c11: レトモ。將得菩提。無間道捨正義
T2264_.66.0664c12: セントスル時。強チニ此義施設シテ也。可
T2264_.66.0664c13: 假説談也。其假説ト云ハ。肝要無間道
T2264_.66.0664c14: 用アリ爾也。雖然正捨スルニハア
T2264_.66.0664c15: ラスト意得ヘシト云云 此事古此沙汰
T2264_.66.0664c16: セリ云云
T2264_.66.0664c17:   私云。延公申ケニモト存分アリ。此
T2264_.66.0664c18: 事古沙汰記之置ク物アリテ被ルル申歟
T2264_.66.0664c19: 分アリ
T2264_.66.0664c20: 光胤不審申云。阿頼耶名過失重故最初捨
T2264_.66.0664c21: 。ケニモ名ハカリ捨之歟。體八地以
T2264_.66.0664c22: 。異熟識名體共將得菩提之時捨之。
T2264_.66.0664c23: 無垢識又名體共之。若爾ラハ異熟識名
T2264_.66.0664c24: 體菩薩將得・無垢識名體・無有捨時 云ヘ
T2264_.66.0664c25: シ。何云トノミ耶 良明五師云。名
T2264_.66.0664c26: 阿頼耶名之名ニ讓之歟
T2264_.66.0664c27: 一。心等通故隨義應説菩薩將得ノ下ノ疏ニ。衆
名ノ次第ト捨位次第トノ
T2264_.66.0664c28: 相違ニ問
答アリ
讀師不審云。心等之名諸位。故
T2264_.66.0664c29: レノニモアレ。隨">其スルニ心等之名ヲハ捨位
T2264_.66.0665a01: 假令八地ニテセハ阿頼耶。阿頼耶ツレテ
T2264_.66.0665a02: 心等之名。サレハトテ以後心等
T2264_.66.0665a03: 之名失スルニアラス。八地ニテスルハ阿頼耶心等
T2264_.66.0665a04: 分也。又異熟心等。異熟識
T2264_.66.0665a05: 。隨義應説之意歟。爾者付之不
T2264_.66.0665a06: 審アリ。異熟ヲモ隨義應説トハ意得エスヤラ
T2264_.66.0665a07: ム。八地ニテ頼耶名ヲ捨スル時。七地已前異熟
T2264_.66.0665a08: 捨故 光胤申云。心等一切位
T2264_.66.0665a09: 故。何ニモ其位位スルニツレテ可
T2264_.66.0665a10: 異熟諸位故。限一位之歟
T2264_.66.0665a11:   此事一旦申分也。讀師不審ケニモ
T2264_.66.0665a12: 私云。隨義應説之樣疏釋芳菲也。能其樣
T2264_.66.0665a13: 治定之後可
T2264_.66.0665a14: 私云。此下。或心義者等者。佛果
T2264_.66.0665a15: 。猶寄熏習義之歟。然諸佛位中非
T2264_.66.0665a16: 所藏故。如何所藏之義ヲハ&MT06279;才學
T2264_.66.0665a17: ニハ申サヌヤラム
T2264_.66.0665a18: 一。然第八識。總有二位以下一段事 讀師
T2264_.66.0665a19: 此段八段十義&MT06279;明畢。重總料簡段也
T2264_.66.0665a20:   私云。總有漏位無漏位トヲ二段トシテ。二位
T2264_.66.0665a21: 不同ナル。此二位三乘アリ。二
T2264_.66.0665a22: 乘第八無漏。不審ナリ。重
T2264_.66.0665a23: 定之。漏無漏二位因果二位アタ
T2264_.66.0665a24: ルナリ。第八無漏位佛果故。前初能
T2264_.66.0665a25: 變十門。今總料簡二位メテ別之
T2264_.66.0665a26: 樣ハ。因位之相佛果ナラヌ門ヲハ之。
T2264_.66.0665a27: 相替門ハカリ明之。其異ナル門者。三
T2264_.66.0665a28: 性門・相應門・所縁門以上
三門
因相門・行相門・
T2264_.66.0665a29: 受倶門・因果譬以上四門。因果二位更
T2264_.66.0665b01: 。只同事故。料簡之時不受倶門ハ別
子細アリ。
T2264_.66.0665b02: 仍雖不ト異明之。唯捨受ハ同
事ナレトモ恐因位ニ
T2264_.66.0665b03: 受倶門有別子細云事。燈釋可之。同
T2264_.66.0665b04: 學抄之可之。果位善性ナレハモ
T2264_.66.0665b05: シ餘受トモ可相應&MT01142;アリ。仍簡
T2264_.66.0665b06: 之。此事燈釋可之。三對樣同學抄注
T2264_.66.0665b07:
T2264_.66.0665b08: 自果相斷捨三門。因果二位其義大異ナリ。
T2264_.66.0665b09: 尤可之處不之。此事二意アリ。
T2264_.66.0665b10: ニハ次上衆名。即阿頼耶自相。異
T2264_.66.0665b11: 熟識果相也以上
二門
 次阿頼耶異熟捨位スハ
T2264_.66.0665b12: 斷捨門ナリ。疏謂自相果相及捨三門次
T2264_.66.0665b13: 前已説トハ者此意也一義ノ意ナリ。
此義本義歟
一有漏位
T2264_.66.0665b14: コノ一句此三門スト云云疏ノ有言有漏位即
T2264_.66.0665b15: 顯前二及後一門者此意也一義ナリ。有言ト
云歟傍義歟
T2264_.66.0665b16: 事能能可之。料簡段肝要也。三性相應所
T2264_.66.0665b17: 三門一一論文得之
T2264_.66.0665b18: 延公云。人師。自相果門・及捨三門・次前
T2264_.66.0665b19: 已説・之文時。無垢識論文タル
T2264_.66.0665b20: 樣アリ。或名無垢識乃至所依止故・自相門。
T2264_.66.0665b21: 此名唯在・如來地有・果相門。無垢識體・無
T2264_.66.0665b22: 有捨時等・斷捨門云云 讀師云。無垢識體・無
T2264_.66.0665b23: 有捨時・不斷捨義也。斷捨門事雖
T2264_.66.0665b24: 意得。意有漏諸門時。斷不斷異ナレト
T2264_.66.0665b25: モ。斷捨門ホドノ門也爲言意云。相翻&MT06279;
T2264_.66.0665b26: 也。如事多シ
T2264_.66.0665b27: 良明房五師云。常樂證知所觀境故事不審
T2264_.66.0665b28: 也。有情利セハヤノ欲。ケニモノ所度有
T2264_.66.0665b29: 機根不純熟。利益不叶事アレハ。希
T2264_.66.0665c01: アルヘシ。所觀境任運自在也。可
T2264_.66.0665c02: 何有欲耶 光胤申云。カナハヌ事ハカリ
T2264_.66.0665c03: ニ欲起事ナラハ可爾。雖任運自在
T2264_.66.0665c04: 希欲。隨希欲任運觀察
T2264_.66.0665c05: 一。無散動故事 散睡眠。動尋伺
T2264_.66.0665c06: 云云
T2264_.66.0665c07: 一。云何應知此第八識以來一段以下ハ五
教十理ヲ
T2264_.66.0665c08: 以テ重テ成
第八段也
 院主云。此第八識離眼等識等
T2264_.66.0665c09: 。第八識ヲハ。望メテ轉識別體有無
T2264_.66.0665c10: スル樣聞エタリ 讀師云。サル分者。少乘
T2264_.66.0665c11: 四種頼耶。此轉識之外別體ナシ
T2264_.66.0665c12: ト存。故轉識別體云事云何可
T2264_.66.0665c13: 問也云云 此下疏可之。此意見タリ
T2264_.66.0665c14: 一。教理二證大綱事 讀師云。理證
T2264_.66.0665c15: 。教之外理證也。任教證
T2264_.66.0665c16: 是一節亦説名言教證也。雖名言
T2264_.66.0665c17: シカト説第八作用教證也。付理證中
T2264_.66.0665c18: 第八名言事アリ。心名異熟コト
T2264_.66.0665c19: シ。但理證名言六識名ナリ。故
T2264_.66.0665c20: 少乘六識意得ルヲ。大乘此名雖六識
T2264_.66.0665c21: 之義ヲハ。定第八識當タル分アルカ故。
T2264_.66.0665c22: 責成第八名言也。故雖
T2264_.66.0665c23: 理證也。教證第八名言。不通餘法
T2264_.66.0665c24: 第八名也。少乘餘識之名言。大
T2264_.66.0665c25: 更不轉識等。偏第八名言故。
T2264_.66.0665c26: 教説也。即ケル根本識等之四部
T2264_.66.0665c27: 是一
T2264_.66.0665c28:   私云。付疑アリ。二箇條アリ。一ニハ
T2264_.66.0665c29: 大乘第八名言。少乘轉識
T2264_.66.0666a01: 名言セハ。教第八
T2264_.66.0666a02: 責成。然理證是一以上付
T2264_.66.0666a03: 四部疑也 次第八識衆名
T2264_.66.0666a04: 之。可大乘所明之心ナル。下持種證ニハ
T2264_.66.0666a05: 。一ツノ心名ヲイテ其義相
T2264_.66.0666a06: 替歟。如何
T2264_.66.0666a07: 私推云。少乘トモ申。大乘第八
T2264_.66.0666a08: 名言。大乘更餘義故。教之外
T2264_.66.0666a09: スニ。教分不。第八體
T2264_.66.0666a10: 故。理證アル第八名言。遂
T2264_.66.0666a11: 八名ナリト。大乘之前六識處ニテモ許之故。
T2264_.66.0666a12: 遂可第八之名申立スシテ
T2264_.66.0666a13: ハ。可自害。仍必以之。所詮心
T2264_.66.0666a14: ヲイテ。共許理證アルハ。集記ニモ。亙
T2264_.66.0666a15: 轉識心名也。第八衆名。積集
T2264_.66.0666a16: &MT06279;第八義也。四部教アル名。亦限
T2264_.66.0666a17: 名也。教餘法。故不
T2264_.66.0666a18: ルニ
T2264_.66.0666a19: 次於テハ大乘教必教證也。少乘教教理
T2264_.66.0666a20: 二證。付之大乘教ナリトモ。何無理證
T2264_.66.0666a21: 云不審アレトモ。少乘大乘壞正法者説
T2264_.66.0666a22: 之。故引大乘教證時教文
T2264_.66.0666a23: 料簡。只壞正法者説ナレハ。雖
T2264_.66.0666a24: 信受故。不&MT06279;ルニ。遂
T2264_.66.0666a25: 大乘經佛説義畢ヌレハ。少乘信之故。
T2264_.66.0666a26: 亦不&MT06279;。大乘之證成立スル也。故觀識
T2264_.66.0666a27: 房法印。同學抄テハ大乘教教證也
T2264_.66.0666a28: アリ。習アリ申サレシハ。此事也云云
T2264_.66.0666a29: 一。讀師云。無始時來界ニモ。一切法等
T2264_.66.0666b01: &MT06279;ニモヘシ云云云。更互爲果性。亦常
T2264_.66.0666b02: 爲因性。更互亦常トノコトシ
T2264_.66.0666b03: 一。即種子識。現行第八歟。種子頼耶歟事 
T2264_.66.0666b04: 讀師并聽衆評定之趣。遂種子治定畢 光
T2264_.66.0666b05: 胤申云。即言親生言爾也云云
T2264_.66.0666b06: 一。依是縁義事 不沙汰。此事古聞書
T2264_.66.0666b07:
T2264_.66.0666b08: 一。與現行法。爲所依故。上謂能執持・諸法
T2264_.66.0666b09: 種子之由歟。又與一切法・等爲依止・之由
T2264_.66.0666b10: 事 延公云。本疏與現行法・爲取依故
T2264_.66.0666b11: 之由見タリ。但此兩重樣。如
T2264_.66.0666b12: 謂能執持・與現行法トハ。種子識執持識トノ
T2264_.66.0666b13: 見タリ。此分治定了 光胤申云。本疏&MT06279;
T2264_.66.0666b14: 由來歟 延公同心
T2264_.66.0666b15: 一。謂能執受五色根故事 延公云。第
T2264_.66.0666b16: 八直轉議依歟。如論文エテ
T2264_.66.0666b17: ラテハ不事。中古明匠及異論。專
T2264_.66.0666b18: 英法印直可云云 懃忍房擬講
T2264_.66.0666b19: 云云
T2264_.66.0666b20: 一。末那意識論義ノ之事聊有
沙汰。讀師演説アリ
T2264_.66.0666b21: 第八理應是識性故事 此重無用也沙汰アリ
T2264_.66.0666b22: 但倶有依之次テニ之歟之由。面面評定
T2264_.66.0666b23:   私云。此下。若不フニ末那以
T2264_.66.0666b24: 第八識倶有依不定過云云尤有
T2264_.66.0666b25: 其子細
T2264_.66.0666b26: 一。第八第七不共依之外共依之
T2264_.66.0666b27: 歟事 延公被申出畢。此事依止根本識
T2264_.66.0666b28: 之分共依之由延公被申 光胤申
T2264_.66.0666b29: 云。倶有依中量之時。安惠之前。望第六
T2264_.66.0666c01: 第八共依由見タリ。以才學歟。但兩重
T2264_.66.0666c02:
T2264_.66.0666c03:   第四十日由此有者由有此識
非諸轉識有如言義
T2264_.66.0666c04: 良明房五師云。頌有言可二處之由。疏
T2264_.66.0666c05: 見タリ。涅槃諸趣トノ二處歟。如何 光胤申
T2264_.66.0666c06: 云。能有所有トノ二處アリ。能有者第八
T2264_.66.0666c07: 識。論由有此識者此意歟。所有者諸趣
T2264_.66.0666c08: ナリ。釋論有善惡趣・有涅槃證得者。此
T2264_.66.0666c09: 訓釋也 讀師同心也 讀師云。此事。
T2264_.66.0666c10: ソニ時。通能有云事無用也
T2264_.66.0666c11: リト諸趣及涅槃證得。有字一向
T2264_.66.0666c12: 所有何失耶 光胤申云。論由有此
T2264_.66.0666c13: トハ者。現行第八識也。故由此有者。第二句
T2264_.66.0666c14: 一切法等依トイワレシ識アルテト
T2264_.66.0666c15: 詞ナレバ。只由バカリアラバ。偏
T2264_.66.0666c16: エテ。識體アル道理不。仍有
T2264_.66.0666c17: 能有時。識體ルル歟。由有此識
T2264_.66.0666c18: 論文此委曲歟。疏此意見タリ 讀師聽衆
T2264_.66.0666c19: 同心也
T2264_.66.0666c20: 又由有此識言 者。頌由此有能有。涅
T2264_.66.0666c21: 諸趣トノツニスト云事歟。非由有此識ニハ
T2264_.66.0666c22: 歟。論ニハ二處各別由有此識
T2264_.66.0666c23: 光胤申云。抑諸趣。論異説アリ。雖惑業
T2264_.66.0666c24: 乃至勝故偏説一説戒諸趣言一説マテハ
T2264_.66.0666c25: 子細ナシ。上謂由有此乃至令諸有情流轉生
T2264_.66.0666c26: 。下二説之外一説&MT06279;。論&MT06279;三説歟。又上
T2264_.66.0666c27: 只總標文段&MT06279;。論ニハ只二説歟 延公云。此事
T2264_.66.0666c28: 御沙汰アル事也 讀師云。上總標
T2264_.66.0666c29: 段。論二説覺タリ。三説意得。初後釋差別
T2264_.66.0667a01:  光胤申云。雖惑業生。此解與
T2264_.66.0667a02: 前別云云 上段非。仍與前解云耶。
T2264_.66.0667a03: 演祕&MT06279;此文。雖惑業生等。五趣
T2264_.66.0667a04: 報趣。前後釋惑業苦等見タリ。又
T2264_.66.0667a05: 謂由有此等文段此正釋也。三釋中
T2264_.66.0667a06: 正釋見タリ。讀師云。與前解者。以演祕
T2264_.66.0667a07: 前後。寛惑等業
T2264_.66.0667a08: 。限報趣云事歟。凡ソニ文段
T2264_.66.0667a09: タル事ナシ。故
T2264_.66.0667a10: 段也。付之諸趣ソト料簡スル時。二
T2264_.66.0667a11: 説アリコソ見タレ 光胤申云。向論文ハ
T2264_.66.0667a12: カリ。如今談返返意得タキ樣存也。但
T2264_.66.0667a13: 如何樣三釋マテ見タリ。初後
T2264_.66.0667a14: 差別。議雖。趣令ム惑業等
T2264_.66.0667a15: マテ初後釋同ナレトモ。釋樣聊異歟
T2264_.66.0667a16:   私云。讀師料簡不意得。祕前後釋セル
T2264_.66.0667a17: ハ。一論前後ニテ。當段報趣ト云ナラハ。
T2264_.66.0667a18: 或諸趣言通能所趣ヲハ。如何意得ヘキ。
T2264_.66.0667a19: 上此解與前別ヲハ。サモ申ナム。與前
T2264_.66.0667a20: 解同者ヲハ。如何可意得耶。與前解同
T2264_.66.0667a21: 。或諸趣言第三釋。與第一釋ト云マテ
T2264_.66.0667a22: 子細ナキ歟
T2264_.66.0667a23: 延公云。論文三説歟。二説歟事。古ハシ
T2264_.66.0667a24: ク沙汰アル事也。此論義セリ 良明房
T2264_.66.0667a25: 五師云。上文段此正釋也ト云ハ。邪正ニテハナシ。
T2264_.66.0667a26: 料簡文段&MT06279;。上論文段也ト云
T2264_.66.0667a27: 歟。讀師聽衆連同心了私云。此事
ケニモト存也
T2264_.66.0667a28:   私云。光胤申リハ。論三釋也。就初後
T2264_.66.0667a29: 差別事。第三釋諸趣資具亦得趣名
T2264_.66.0667b01: 。資具マテ。器界等歟。第一釋。内
T2264_.66.0667b02: 惑業等。可差別歟。但疏
T2264_.66.0667b03: 資具二釋アリ。第二釋惑業也云云 此
T2264_.66.0667b04: テハ聊不審也。但釋差別
T2264_.66.0667b05: 光胤申云。諸趣惑等業正釋歟。結文其
T2264_.66.0667b06: ニテ結故 讀師云。結文只二釋
T2264_.66.0667b07: 意得。雖邪正子細歟 延公
T2264_.66.0667b08: 云。三釋ニテ初後釋差別申サハ。初釋
T2264_.66.0667b09: 諸趣。第三釋現行意得ヘシ。其故
T2264_.66.0667b10: 上文ニハ順流轉法云云流轉法種子故 光胤
T2264_.66.0667b11: 申云。此事僻事也。令諸有情流轉生死コ
T2264_.66.0667b12: ソ。正諸趣釋スレ。順流轉法諸趣由來也。
T2264_.66.0667b13: 初釋諸趣體ニハ。取流轉現行也。面面
T2264_.66.0667b14: 同心也
T2264_.66.0667b15:   私云。順流轉之順樣。疏引對法之。
T2264_.66.0667b16: 要燈
T2264_.66.0667b17: 一。還滅還事 祕二釋アリ。一ニハ趣向義。
T2264_.66.0667b18: ニハ捨妄歸眞之義云云 延公云。趣向義
T2264_.66.0667b19: 申樣アリト云云 光胤當座申云。歸字
T2264_.66.0667b20: モムクト云訓アリ見タリ。還此訓意歟
T2264_.66.0667b21:   私云。此聞書アリ 祕云。歸眞義
T2264_.66.0667b22: 返朴還淳云云 此事可
T2264_.66.0667b23: 聽衆不審云。第八識ヲモ可迷悟依トモ
T2264_.66.0667b24: 云云 讀師云。可迷悟依トモ云云 申タル
T2264_.66.0667b25: 事ヤラム。只義ユクトコロ分歟 光胤申
T2264_.66.0667b26: 云。殆眞如迷悟依ヨリ。其義顯也云云
T2264_.66.0667b27: 一。或此但説所證涅槃第二釋。頌證得ヲハ
T2264_.66.0667b28: 證得ニテ意得ハヤ。光胤當座申出。其故
T2264_.66.0667b29: 所證得ニテセハ。頌文顛例セリ。可證得涅槃
T2264_.66.0667c01: 故。能證得ニテコソ。涅槃證得之詞スレ 良明
T2264_.66.0667c02: 房五師同心了
T2264_.66.0667c03: 一。倶是還滅品類攝故事 品類者正物ア
T2264_.66.0667c04: 。種類ガマシキ物ムル事歟。正還滅
T2264_.66.0667c05: 品類云事不審之由沙汰アリ 光胤申
T2264_.66.0667c06: 云。只所證能證還滅ナルカト云意歟
T2264_.66.0667c07:   私云。偏還・偏・對。還滅時。
T2264_.66.0667c08: 品類ト云ヒ。滅品類談歟
T2264_.66.0667c09: 此事歸宅之後案得了但可シ疏ニ。
疏ヲ見レハ符合
T2264_.66.0667c10: 一。又此頌中初句顯示此識自性無始恒有
T2264_.66.0667c11: 事 光胤申云。無始時來界初句。此復次
T2264_.66.0667c12: 意得時。疏二釋アリ。初釋種子識云云
T2264_.66.0667c13: 種子識者此釋也。第二釋現行第八云云或倶
T2264_.66.0667c14: 現行者此釋也或倶第二句現行第八故。
T2264_.66.0667c15: 第二句第一句現行云事也。祕釋之可
T2264_.66.0667c16: 之。疏界性因義故者。二釋釋也。初
T2264_.66.0667c17: 意得。第二釋意得
T2264_.66.0667c18:   此事讀師聽衆雖色色料簡。此通リニ
T2264_.66.0667c19: 定畢
T2264_.66.0667c20: 一。第三復次事 第二句依他之依。第三
T2264_.66.0667c21: 所執之依。第四句圓成依也。可
T2264_.66.0667c22: 一。由攝藏諸法一頌阿毘達磨
經頌也
本頌
T2264_.66.0667c23: 子第八見タリ。仍爲此相亂。論由此本
T2264_.66.0667c24: 乃至諸雜染法等ク。頌文言髣髴ナルニ
T2264_.66.0667c25: 。現行第八能藏義也。頌
T2264_.66.0667c26: 文如 讀師云。由此本識・
T2264_.66.0667c27: 具諸種子・故能攝藏・諸雜染法・之四句
T2264_.66.0667c28: 文。文言繁重ニハナキヤラム。具諸種子云外
T2264_.66.0667c29: 又故能攝藏兩重無用歟。具諸種子コソ。即
T2264_.66.0668a01: 攝藏之義ナレ
T2264_.66.0668a02:   私云。此事ケニモ不審也。推之上二句
T2264_.66.0668a03: 第八識分。下二句正シク三相
T2264_.66.0668a04: 能藏一義釋也。重意云。上二句第八
T2264_.66.0668a05: 徳用ナレハ土代也。此徳三相レハ
T2264_.66.0668a06: 能藏故。遂論四句雖一致。土代
T2264_.66.0668a07: トノ展轉訓釋也。假令具諸種子徳ア
T2264_.66.0668a08: ル故トモ申事也。サレハ取熏四義
T2264_.66.0668a09: 。第一堅住性。能持習氣乃是所熏ルヲ
T2264_.66.0668a10: 知。故上二句土代表歟。一旦
T2264_.66.0668a11: 推也
T2264_.66.0668a12: 光胤申云。頌ルヲ能藏一義。論ニハ執藏
T2264_.66.0668a13: 頼耶自相故。但所藏義加歟。互相攝藏
T2264_.66.0668a14: 之互ニテ之 讀師云。本疏故名阿頼
T2264_.66.0668a15: 藏義云云 所藏ニモ説歟見タリ
T2264_.66.0668a16:  當座評定曰。疏二釋歟。或クカ故。第二
T2264_.66.0668a17: 釋ニテハサ樣申歟
T2264_.66.0668a18:   私云。後レハ二釋ト見タリ。前解故名
T2264_.66.0668a19: 阿頼耶別タル義ヲハ顯。上二句
T2264_.66.0668a20: 道理ニテ阿頼耶云句歟。可謂結文ホトノ
T2264_.66.0668a21: 歟。第二解故名阿頼耶ニテ藏義云云
T2264_.66.0668a22: 其藏義。執藏歟所藏歟見。但互相攝
T2264_.66.0668a23: シハ所藏義歟
T2264_.66.0668a24: 延公云。古論義アリ
T2264_.66.0668a25: 延公云。付數論因果。一因多果マテヲ
T2264_.66.0668a26: モ簡歟。大方尤可簡事也。大乘種子因果各
T2264_.66.0668a27: 各引生方生種子故 讀師云。本疏
T2264_.66.0668a28: 樣。只因果定一之分見タリ
T2264_.66.0668a29: 一。已入見道諸菩薩衆事 讀師云。此文
T2264_.66.0668b01: 地前菩薩ニハ開演歟。凡ソハ地前菩薩ニモ
T2264_.66.0668b02: ギラズ。不菩薩僧祇。時。先第八識
T2264_.66.0668b03: コソ。修行シテ十信初門。菩薩位ニハ
T2264_.66.0668b04: ラメ。若爾狹勝者入地以去スル事不審ナ
T2264_.66.0668b05: リ 光胤申云。此文阿頼耶證解スル勝者
T2264_.66.0668b06: 也。證解者。得理觀&MT06279;。第八
T2264_.66.0668b07: スル也。此義地前ニハナキ也 延公云。
T2264_.66.0668b08: 之古論義アリ。四果迴心地前菩薩。勝
T2264_.66.0668b09: 。取ラハ者已入見道云云 簡フト地前
T2264_.66.0668b10: 見タリ。不スハ取者可ヲヤ證解之義
T2264_.66.0668b11:   私云。有レハ得眞現觀彼能證解之義。可
T2264_.66.0668b12:
T2264_.66.0668b13: 一。或諸菩薩皆名勝者等文事 不審云。此
T2264_.66.0668b14: 已入見道諸菩薩衆之文別釋歟 讀師
T2264_.66.0668b15: 云。別釋見タリ 光胤申云。導ニハ初説後説
T2264_.66.0668b16: アレトモ。非別釋歟。勝者二重アル事
T2264_.66.0668b17: メニサマカ。二段&MT06279;之歟。サ樣意得スシテ
T2264_.66.0668b18: 二段相違釋ナラ。初釋通リニテハ。遂
T2264_.66.0668b19: ヲハ取歟。大不審也云云
T2264_.66.0668b20:   私云。或諸菩薩皆名勝者。本疏生起
T2264_.66.0668b21: アリ。無餘義相違之釋ニハ。可謂第二
T2264_.66.0668b22: 説盡理歟。爲勝義二重也。隨ニハ
T2264_.66.0668b23: 説後説之詞ナシ。勿論勿論
T2264_.66.0668b24: 讀師云。僧祇以前位ヨリ。第八識修行&MT06279;
T2264_.66.0668b25: コソ入僧祇ニハラメ。外法異生一向&T069222;
T2264_.66.0668b26: 如何 光胤申云。此頌勝者。一分轉依ヲモ
T2264_.66.0668b27: ホドノ位取歟。損力益能轉依ヨリ取
T2264_.66.0668b28: 歟。其以前ヲモ汎爾開示セストハ不
T2264_.66.0668b29: 。聊得益アル付テノ事也。其得益。轉
T2264_.66.0668c01: 立ホドノ益歟
T2264_.66.0668c02: 一。深蜜經頌事 讀師云。此頌殊勝之由。古
T2264_.66.0668c03: 來沙汰セリ。但殊勝之由不領解云云
T2264_.66.0668c04: 一。執持・執受・執取・之三義
T2264_.66.0668c05:   私云。此三義本疏之。若望
T2264_.66.0668c06: 種子ヨリ至マテ取諸有故解。或爲種依
T2264_.66.0668c07: 持以來ヽ第二解也。此
T2264_.66.0668c08: 二説也。此二説樣大旨差別ナ
T2264_.66.0668c09: キカ。故演祕問答アリ。或爲種後解
T2264_.66.0668c10: 前何ナル云云 此後解
T2264_.66.0668c11: 爲種依依持等第二如何コトナル耶
T2264_.66.0668c12: 云問也。答云。中ノハ前同ナリ。初トハ&T069222;
T2264_.66.0668c13: 云云此文三義二解之時。
T2264_.66.0668c14: 第二執受。疏解同也。初
T2264_.66.0668c15: 執取トハ。二姿差別アリ云意
T2264_.66.0668c16: 也。祕。論三義第二中也。與前
T2264_.66.0668c17: 。疏二解ヲイテ。對後解初解
T2264_.66.0668c18: 也。初後二字。論三義ヲイテ。第一執持
T2264_.66.0668c19: 第三執取トヲ指也。論三義。攝論ニヽ
T2264_.66.0668c20: 二義。初執持義ナシ。疏攝論有二
T2264_.66.0668c21: 意也
T2264_.66.0668c22: 延公云。本疏三釋アリ。疏三釋。攝
T2264_.66.0668c23: ニハノミアリ。疏三釋差別問答セ
T2264_.66.0668c24: リ。中前同ナリ。初後二釋同也云云
T2264_.66.0668c25: 事不意得云云以外珍事也。攝論有二
T2264_.66.0668c26: 者。付テノ唯識論三義事也是一ニハ三釋
T2264_.66.0668c27: 只二解也是一疏二解差別問答。中初
T2264_.66.0668c28: 三字ヽ論三義テノ事也。以外誤也。疏
T2264_.66.0668c29: 二解執持執取トノ差別也。先初解。執持ヲハ
T2264_.66.0669a01: 種子失義云云疏第二解。領
T2264_.66.0669a02: 之義云云 境不失トノ差異也第三執取
T2264_.66.0669a03: 初解結生相續トヲ執取云云第二解結生
T2264_.66.0669a04: 攝スルヲ執取云云結生スルトノ相續
T2264_.66.0669a05: 差異也。執受ヽ二解同也
T2264_.66.0669a06: 面面評定曰。限結生第二解ニテ。論亦能執
T2264_.66.0669a07: 取結生相續讀樣如可。此事難義也。論
T2264_.66.0669a08: 相續見タリ
T2264_.66.0669a09:   私云。論第三執取之取。三義之。
T2264_.66.0669a10: ニハ者因義。當生五蘊之因也。依
T2264_.66.0669a11: 結生相續故。第八持當果。作
T2264_.66.0669a12: 結生相續見テ。第八名結生
T2264_.66.0669a13: 相續。取之執依主
釋歟
ニヽ第八目體依種子
T2264_.66.0669a14: 修生。第八受一期執取
T2264_.66.0669a15: ニハ取者能取。第八持當生果等故。
T2264_.66.0669a16: 結生相續。執即取持業釋又結生
T2264_.66.0669a17: 釋アリ。一ニハ潤生也。二ニハ受生スル時也。三ニハ
T2264_.66.0669a18: 前二義。四ニハ命終心中有末心トヲ
T2264_.66.0669a19: 云云 可
T2264_.66.0669a20: 此一段事。人人取入ラス。僻事篇篇也
T2264_.66.0669a21: 一。不能窮底事 讀師云。無性一分
T2264_.66.0669a22: 八識歟。窮底故 延公云。第八之姿微
T2264_.66.0669a23: 細識體故。總底歟 光胤申云。古クハ第八
T2264_.66.0669a24: アレハ云爾。第八ウエトノ二アルアラ
T2264_.66.0669a25: 云云 サラハ無性不第八不能窮
T2264_.66.0669a26:
T2264_.66.0669a27:   私云。堯觀房云。義演釋アリ。此下アラ
T2264_.66.0669a28: ス餘處云云其樣全分不之義歟云云 
T2264_.66.0669a29: 歟。顯輪集ニハ。第八一法ヲイ
T2264_.66.0669b01: テ。不能窮底不能通達トヲ時。微三義。
T2264_.66.0669b02: ニハ云性能窮底。相不能通達。互
T2264_.66.0669b03: 一邊。影略シテ顯歟。二ニハ不能窮底
T2264_.66.0669b04: 。用不能通達。三ニハ上二義
T2264_.66.0669b05:
深細二字事。無性有漏&MT06279;故云
T2264_.66.0669b06: 深。趣寂無漏智生空&MT06279;レハナルカ
T2264_.66.0669b07: 故云云云
正文
T2264_.66.0669b08: 院主云。無性第八第八
T2264_.66.0669b09: 故云不能窮底料簡アルマシキ歟 光胤
T2264_.66.0669b10: 申云。此事誠爾也。無性遂不第八故。
T2264_.66.0669b11: ナル故云爾。趣寂
T2264_.66.0669b12: 漏智第八生空理ヲハ之。如
T2264_.66.0669b13: 末那理。既知ヲハ。故不不能底底トハ。但
T2264_.66.0669b14: 體理。麁ナルカ故云不能通達
T2264_.66.0669b15: 歟 讀師云。左樣ニハ云云 讀
T2264_.66.0669b16: 師云。無性有情雖復發心懃行精進云樣ナ
T2264_.66.0669b17: ラハ。無性隨分聞第八識之樣修行歟。雖
T2264_.66.0669b18: 然無姓故遂無其實。故云不能窮底
T2264_.66.0669b19:  延公云。頌第二句一切種子ヲハ。現行第八
T2264_.66.0669b20: 云云 サテハ非種子識ニハ歟 讀師云。爾也 
T2264_.66.0669b21: 光胤申云。論眞實種子云云眞實。非
T2264_.66.0669b22: 種子歟 不審ナレトモ。現行マテハ
T2264_.66.0669b23: 子細歟 良明房云。眞實詞誠不審也。
T2264_.66.0669b24: 但正種子ナラハ。事新眞實トハ云。現行第
T2264_.66.0669b25: ニテアルヲ云種子故。サテハ假施設之義
T2264_.66.0669b26: 門歟云亂アルヘキカ故。云眞實因相門
T2264_.66.0669b27: 實義門ナリト顯歟 延公云。現行第八
T2264_.66.0669b28: 。攝用歸體爾歟 讀師云。攝用歸體
T2264_.66.0669b29: マテナクトモ也
T2264_.66.0669c01:   私云。體用門能所藏ナラハ。攝歸マテナクト
T2264_.66.0669c02: モ也。但攝歸ルモ子細。顯輪集ニハ攝用歸
T2264_.66.0669c03: 云云
T2264_.66.0669c04: 一。不審云。生轉識波浪正暴流義歟。將
T2264_.66.0669c05: 又恒無間斷マテヲモ喩歟 讀師云。恒無
T2264_.66.0669c06: 間斷マテモ喩歟 光胤申云。殆恒無間斷
T2264_.66.0669c07: 之邊喩歟。疏文左樣見タリ
T2264_.66.0669c08: 一。凡即無性愚即趣寂事 讀師云。論義ナ
T2264_.66.0669c09: 中中不沙汰云云讀師云。凡ナル
T2264_.66.0669c10: 耶 光胤云。愚ヲハ無性樣アリ。毛道愚
T2264_.66.0669c11: 夫新古不同也
T2264_.66.0669c12:   私云。毛者無性ニハ一毛善根ナキ義歟。又
T2264_.66.0669c13: 一毛ホド善根アル義歟事。先年東院僧
T2264_.66.0669c14: 正及御沙汰歟。當座御談義無一途。後
T2264_.66.0669c15: 僧正勘要決之釋性禪房得業方
T2264_.66.0669c16: 云云 此事堯觀房物語
T2264_.66.0669c17: 一。甚細甚深事 甚深ヲハ。疏云不解其
T2264_.66.0669c18: 源底云云甚細ヲハ謂無ヲ以眞證得之。彼
T2264_.66.0669c19: 證故ナリ。非ヲ以ニハ通達。不愚
T2264_.66.0669c20: 法聲聞亦信聞等云云 趣寂信聞之分
T2264_.66.0669c21: 之。大乘種姓凡聖不定姓凡聖論義也」
T2264_.66.0669c22: 一。恐彼分別執爲我事 良明房云。懷我見
T2264_.66.0669c23: 者不爲開示事。不分別倶 生マテモ不
T2264_.66.0669c24: 開示見タリ 此事論義也 讀師云。懷
T2264_.66.0669c25: 我見&MT06279;不爲開トハイワス。懷我見之人
T2264_.66.0669c26: 開示爾歟
T2264_.66.0669c27: 一。正量部般若多兩樣事 讀師不申。
T2264_.66.0669c28: 讀師毱歟。恩房僧都先年於松林院
T2264_.66.0669c29: 申 延云。人人兩樣云云
T2264_.66.0670a01: 一。讀師云。正量部般若毱多謗大乘論
T2264_.66.0670a02: 第七識恒縁第八我法二見。雖
T2264_.66.0670a03: 。何恐&MT06279;不説云難
T2264_.66.0670a04: アリ。制惡見論之。第七我墮諸惡趣
T2264_.66.0670a05: 障生聖道之過失ナシ。則倶生之見故。若
T2264_.66.0670a06: 第八。第六分別二見惡趣
T2264_.66.0670a07: 聖道過失出來スヘシ。何亂分別倶生
T2264_.66.0670a08: 爲言此事毱多之難並戒日大王之請辭申
T2264_.66.0670a09: 樣。本疏委細也
T2264_.66.0670a10: 一。疏安惠學徒事 顯輪集可
T2264_.66.0670a11: 一。故我世尊事 讀師云。我世尊
T2264_.66.0670a12: トハ云云
T2264_.66.0670a13:   私云。上故我世尊正爲開示之下疏。我ト云ハ
T2264_.66.0670a14: 即世尊スル云云讀師御談歟。
T2264_.66.0670a15: ノモノモ同事也
T2264_.66.0670a16: 一。如海遇風縁二行頌楞伽山ノ事。顯輪
集ヲ可見。讀師云。
T2264_.66.0670a17: 山(サム)ト可讀歟。山(セン)ト
讀歟云云。無治定
讀師云。頌二行頌也。
T2264_.66.0670a18: スル論文少云云光胤申云。頌委細故論文少
T2264_.66.0670a19: 云云
T2264_.66.0670a20: 現前作用轉事。法喩。法ニハ諸識浪之外
T2264_.66.0670a21: 用體アリ。識浪現行七識。作用種子歟。譬
T2264_.66.0670a22: 作用波浪之外何物耶。讀師等無
T2264_.66.0670a23: 評定。古聞書
T2264_.66.0670a24: 一。境等風所撃事 光胤申云。所撃體識浪
T2264_.66.0670a25: 歟第八歟事。古來尋也古キ聞書
T2264_.66.0670a26:   私云。當段疏不能撃動藏識文。分明
T2264_.66.0670a27: 見タリ。今度見出
T2264_.66.0670a28: 光胤申云。境等風之境。第七識境見タリ。
T2264_.66.0670a29: 第八境取樣タリ。但諸識&MT06279;。非
T2264_.66.0670b01: 第八ニハ。故不第八境ヲハ歟。七識境
T2264_.66.0670b02: 。七識縁第八。相分熏&MT06279;本質第八
T2264_.66.0670b03: 。第八被レテ諸識浪也。付之疑ヒニハ。第
T2264_.66.0670b04: 種子。第八生シヌレハ。第八起
T2264_.66.0670b05: 故。展轉シテ七識境第八。能撃
T2264_.66.0670b06: ホドナラバ。第八所縁ヲハ取哉。第
T2264_.66.0670b07: 。所縁縁ナレハ。勿論コソアルラ
T2264_.66.0670b08: メ。サラハ展轉&MT06279;能撃トセン事餘義ナキ歟。依
T2264_.66.0670b09: 此疑。或自境界雖非能熏。爲須受用故
T2264_.66.0670b10: 亦説
本識
故言境等之釋出來歟
T2264_.66.0670b11: 復言等者以下
T2264_.66.0670b12: 一。増上七識見分事 評定篇篇ナリ 延
T2264_.66.0670b13: 公云。見分自證分。能熏故。末ナル
T2264_.66.0670b14: 見分ハカリ云事不審也 付延公
T2264_.66.0670b15: 。光胤不審云。サテラハヨシ。見分
T2264_.66.0670b16: 自體ニテモアレ。見分熏能撃スル
T2264_.66.0670b17: 歟。見分熏七識種子也。第八幾度
T2264_.66.0670b18: 種子スル邊ナレハ。相分熏ナルヘシ。見
T2264_.66.0670b19: 分熏七轉識波浪。所撃自體ニテコソ
T2264_.66.0670b20: 符合スレ。但見分種子&MT06279;第八アツケ置
T2264_.66.0670b21: 。第八持&MT06279;彼種轉識波浪見レハ。見
T2264_.66.0670b22: 分熏第八能撃之縁歟 讀師云。種
T2264_.66.0670b23: 子熏ニハヨセスシテ。七轉識見分縁スレハ第八
T2264_.66.0670b24: コソ。相分現シテ種子。遂第八生シテ識浪
T2264_.66.0670b25: ナレ。根源能縁見分。能撃取歟。等
T2264_.66.0670b26: 等無間縁。増上縁等等歟
T2264_.66.0670b27: 一。恒起諸識浪之恒事 讀師七轉識
T2264_.66.0670b28: イツモ恒起スルナケレトモ。七識
T2264_.66.0670b29: キ事ナケレハ。云恒記歟 光胤申云。長行
T2264_.66.0670c01: 恒相續轉起識浪ニテ頌レハ。恒者第八
T2264_.66.0670c02: 事也。恒言諸識浪ニハ屬スヘカラス。
T2264_.66.0670c03: トノ中間。相續轉三字アルヘキ歟
T2264_.66.0670c04: 一。讀師云。浪字ヲハ去聲讀歟。平聲
T2264_.66.0670c05: 讀歟。延公。二樣讀歟 讀師又云。如濤
T2264_.66.0670c06: 波依水。上聲讀歟。平聲歟 延公云。
T2264_.66.0670c07: 平聲也 琳公云。東院上聲御讀アリ。讀
T2264_.66.0670c08: 同心爾也云云
T2264_.66.0670c09: 一。諸大乘經皆順無我 一段事 自下
T2264_.66.0670c10: 二段也。初ニハ比量大乘經佛説。後ニハ
T2264_.66.0670c11: 莊嚴之 延公云。諸大乘經有法。最
T2264_.66.0670c12: 句至教量攝法宗也。如増一等喩也。中
T2264_.66.0670c13: 五箇因アリ。總十箇比量也。前四因&MT06279;
T2264_.66.0670c14: 。以許能顯示無顛倒理ルニ因。有四箇
T2264_.66.0670c15: 。至教量攝&MT06279;宗。五箇因取レハ。五箇
T2264_.66.0670c16: 量也。合前四九箇量也。又總中間
T2264_.66.0670c17: 宗。以許能顯示一箇量アリ。總
T2264_.66.0670c18: 十箇量也
T2264_.66.0670c19:   二三合等義應云云 多重アルヘシ」
T2264_.66.0670c20: 私云。前四因任用レハ隨一不成アリ。故
T2264_.66.0670c21: 末後タル許能顯示等。前四因ヘテ
T2264_.66.0670c22:
T2264_.66.0670c23: 此事論義ナレハ略之。不委細記
T2264_.66.0670c24: 一。樂大乘者事 共因之上&T069222;自許
T2264_.66.0670c25: 此量ヨリ起。此シテ根源。唯識比量等ヲモ
T2264_.66.0670c26: 意得
T2264_.66.0670c27:   私云。常論義。自他共ニハ。自因歟共因歟
T2264_.66.0670c28: 云云意云。自因歟者。無顛倒理契經攝故
T2264_.66.0670c29: 自因故可隨一不成。故置樂大乘者
T2264_.66.0671a01: 許之言云事也。共因歟者。無顛倒理
T2264_.66.0671a02: 契經攝故。共因ナレトモ。他宗故故。
T2264_.66.0671a03: 樂大乘者許之言等言
T2264_.66.0671a04: 讀師云。共因云事。イカニモ不審事也。大小
T2264_.66.0671a05: 共許スル共因。大乘經トハ無顛倒理
T2264_.66.0671a06: 小乘更不許故。トテ共因トハ申。唯識比
T2264_.66.0671a07: 共因自許爾。初三攝眼所不攝トハ
T2264_.66.0671a08: 小乘故。雖然他方佛色ハエテ。自許
T2264_.66.0671a09: 故。共許之自許尤爾也。此小乘曾
T2264_.66.0671a10: 之。何云共因耶。可自許自許
T2264_.66.0671a11: 事。始終之疑也。纂要據至極理他宗故違因
T2264_.66.0671a12: 置自許之文ニモアワス。非大小至極共許之
T2264_.66.0671a13: 故 光胤申云。據至極理。至極成就之
T2264_.66.0671a14: 道理申ホドノ事ニテヤアルラム。小乘
T2264_.66.0671a15: 之。付自體至極理ナレ。云
T2264_.66.0671a16:
T2264_.66.0671a17: 一。勝軍比量事 聊其沙汰出來 勝軍三ノ歸
依ノ事。可
T2264_.66.0671a18:
輪集ヲ
T2264_.66.0671a19: 一。勝軍ヲハ論師事 可
T2264_.66.0671a20: 一。四十餘年比量安立之間歟事 讀師被
T2264_.66.0671a21: 之。評定無殊成。此事顯輪集クノ料簡
T2264_.66.0671a22: アリ
T2264_.66.0671a23: 一。疏注在唯識決擇釋中事 顯輪集
T2264_.66.0671a24:
T2264_.66.0671a25: 一。又聖慈氏以七種因以下一段
T2264_.66.0671a26:   讀師云。七ムヘキ歟。七種歟。詞ニハ
T2264_.66.0671a27: セハ。サ樣讀歟
T2264_.66.0671a28: 讀師云。慈氏補處菩薩ニテ御渡アリ。如此劬
T2264_.66.0671a29: &MT06279;佛説ルル成マテモアルマシ。佛出世
T2264_.66.0671b01: 時分御座アルナレハ。我マサシク佛會座
T2264_.66.0671b02: アリテ。大乘經聞トモ被ルル執論
T2264_.66.0671b03: 耶。又佛出世時分ナラハ。小乘大乘經非
T2264_.66.0671b04: 佛説爭フラムモ不審也。又佛出世アラハ。
T2264_.66.0671b05: 外道邪師等カクスヘキ歟ナレハ。外道
T2264_.66.0671b06: 等盛リニ行スト見タリ。如此事都不審也
T2264_.66.0671b07:   私云。莊嚴七種。佛滅後。無著菩薩
T2264_.66.0671b08: 。踰闍五部論。莊嚴其隨一歟。
T2264_.66.0671b09: 若爾佛在世之説。又彌勒我正大乘
T2264_.66.0671b10: 説給フヲルルトモ。自元小聖知
T2264_.66.0671b11: 見不大聖尊位故。爭信耶
T2264_.66.0671b12: 一。先不記故事 讀師云。佛未來可怖
T2264_.66.0671b13: スル佛説大乘經佛説シテ
T2264_.66.0671b14: 耶。不佛説云事爲言
T2264_.66.0671b15: 此事必然之事トモ覺エス。未來惡事不
T2264_.66.0671b16: 之定多。何此一事以ルヲ佛説
T2264_.66.0671b17: 之由
T2264_.66.0671b18:   私云。可怖スル事。疏ニモ釋之。可
T2264_.66.0671b19:
T2264_.66.0671b20: 讀師云。未來記スルニ。分ルヲ十八部セリ
T2264_.66.0671b21: 佛在世之間。小乘一味ナレトモ。未來小乘
T2264_.66.0671b22: 部分レテ。乖諍&MT06279;十八部等レテ">其部黨">各
T2264_.66.0671b23: 。其部。可宗義。佛兼ネテ
T2264_.66.0671b24: 給歟。サレハ在世ヨリ。其云事
T2264_.66.0671b25: アリケルヤラム。説十非經論義ニモ。正法
T2264_.66.0671b26: 念經正量部義。涅槃轉彼部云云
T2264_.66.0671b27: 讀師物語云。慈氏五部論云事。金剛
T2264_.66.0671b28: 般若八十行伽陀。無著往都率天。受
T2264_.66.0671b29: 行世云云 付之不審ナル事アリ。無
T2264_.66.0671c01: 著。世親覺師子。兄弟三人。期内院往詣。三
T2264_.66.0671c02: 一人。往生セハ生處之由約
T2264_.66.0671c03: 束アリ。覺師子早世遂無&T069222;。次世親早世。
T2264_.66.0671c04: 三年之後青衣天人來。吾世親也トテ。内院詫
T2264_.66.0671c05: 。無著云。告示耶。答云。四十九院
T2264_.66.0671c06: 一返順禮之間經三年云云 覺師子何不
T2264_.66.0671c07: 耶。生シテ外院快樂無隙不云云 而無
T2264_.66.0671c08: 著既都率天親近ケハ慈尊。直可
T2264_.66.0671c09: 弟生處。何如此耶
T2264_.66.0671c10: 讀師又云。瑜伽論ニハ。彌勒菩薩。不
T2264_.66.0671c11: 。抑踰闍説法スル。説法バカリニテ
T2264_.66.0671c12: ニハ歟。假令無著菩薩等此説法 
T2264_.66.0671c13: 歟。ホト事ヒシ&MT06276;領解セス。喩
T2264_.66.0671c14: 阿難等結集スル風情歟。又實慈尊記之歟。
T2264_.66.0671c15: 天台大師玄義。文句。止觀。天台講説章安
T2264_.66.0671c16: 大師聞。正天台非スニ云云
T2264_.66.0671c17: 一。師子虫食身事 顯輪集アリ。驢
T2264_.66.0671c18:
T2264_.66.0671c19: 一。二本倶行故事 光胤申云。此因返返不
T2264_.66.0671c20: 審也。外道教本來行。以之可不定。本來
T2264_.66.0671c21: 倶行スルトモ。佛説非佛説ナリ意得
T2264_.66.0671c22: 何失耶讀師無殊成敗
T2264_.66.0671c23:   歸宅之後レハ。佛滅方造大乘。何
T2264_.66.0671c24: 故與汝小乘之教一時倶行云云佛滅
T2264_.66.0671c25: 云事。小乘イワセテ。サテハ佛在世
T2264_.66.0671c26: ヨリ小乘教一時倶行スル耶。少經コト
T2264_.66.0671c27: ク本來ヨリアル滅後爲言此意
T2264_.66.0671c28: レハ聊此因立歟
T2264_.66.0671c29: 一。非餘境故因事 光胤申云。此因返返小
T2264_.66.0672a01: 乘不信受歟。甚以自由之道理也
T2264_.66.0672a02: 讀師云。生起問アリ。疏云。佛語ナラハ何故
T2264_.66.0672a03: 聲聞等不信樂聞説云云此問此因
T2264_.66.0672a04: 出來聊其意有歟
T2264_.66.0672a05:   私云。此問旁不審也。如此小乘問セム事
T2264_.66.0672a06: ヨモアラジ。不&T069222;云問。如何
T2264_.66.0672a07: 在世之時聲聞等在會座大乘經
T2264_.66.0672a08: タリ。法花經之時趣寂聲聞出歟論義也。
T2264_.66.0672a09: 其外不愚法聲聞説大乘信受スルカ故。此
T2264_.66.0672a10: 二箇量アリ。第二量同喩事論義也
T2264_.66.0672a11: 一。應極成故事 光胤申云。此因之樣。小乘
T2264_.66.0672a12: サ樣承諾不審事也。既大乘經佛説程ナ
T2264_.66.0672a13: ラハ。今説ハカリ&T069222;許其所詮不
T2264_.66.0672a14: 是一 抑今流布スル大乘經。迦葉等之
T2264_.66.0672a15: 小乘申ヤラム。又今大乘經ヲハ非佛説也。
T2264_.66.0672a16: 釋迦佛大乘故。迦葉等此外
T2264_.66.0672a17: アルヘシ云意歟。是二 讀師云。今大乘
T2264_.66.0672a18: ヲハ。釋迦説故非佛説也。此外迦葉等
T2264_.66.0672a19: 大乘經アルヘシ云意歟後ノ
尋ヲ
 又小乘
T2264_.66.0672a20: テハ大乘經佛説承諾事。疏生起轉救
T2264_.66.0672a21: 前三因ヲ以テ佛説義建立故承諾歟 光胤申
T2264_.66.0672a22: 云。今大乘經ヲハ。イマタ佛説トハ承諾セス。
T2264_.66.0672a23: テハ大乘經佛説ナル事アルヘシ承諾セハ。即
T2264_.66.0672a24: 大乘教是佛所説其理極成因樣不審也。今
T2264_.66.0672a25: 大乘經佛説ナリムル。其極理
T2264_.66.0672a26: 成之分大乘經故 讀師云。此事可
T2264_.66.0672a27: 。其理極成者。今佛餘佛佛智等キカ
T2264_.66.0672a28: 故。釋迦今大乘經ムル。此因成
T2264_.66.0672a29:
T2264_.66.0672b01:   私云。論文本疏。其理極成之分。無
T2264_.66.0672b02: 迦葉等所説大乘經。佛説承諾スル
T2264_.66.0672b03: 極成トハ申タリ。此上佛智等故
T2264_.66.0672b04: 之比量出來歟。就中論疏樣。今大乘經
T2264_.66.0672b05: 迦葉等説也非釋迦説ニハ轉救故。サラハ
T2264_.66.0672b06: 流布大乘經佛説マテ極成歟
T2264_.66.0672b07: タリ。佛智等故ニテ佛説ヘシ。此
T2264_.66.0672b08: 見タリ。
T2264_.66.0672b09: 院主云。前三因ニテルハ。今釋迦大乘經
T2264_.66.0672b10: 也。前三因道理至極故承スルナラハ。則
T2264_.66.0672b11: 大乘經佛説承諾スルニテハナキ歟。
T2264_.66.0672b12: テノヲハ承諾也。今大乘經釋迦説ナルヲハイマ
T2264_.66.0672b13: タ不承伏云事難
T2264_.66.0672b14: 讀師云。前三ニテ。凡ソニ大乘經佛説ナルヘキ
T2264_.66.0672b15: 樣ヲハ存之歟。雖然今大乘經事ヲハ不
T2264_.66.0672b16: 之歟
T2264_.66.0672b17:   私云。院主御難。今大乘經迦葉等佛説
T2264_.66.0672b18: 承諾スルニテヲク時遁レツヘキ歟
T2264_.66.0672b19: 此事能能可之。顯輪是餘所説不應道
T2264_.66.0672b20: 引合セテ
T2264_.66.0672b21: 一。五有無有故事 莊嚴體非體
T2264_.66.0672b22:
T2264_.66.0672b23:   私云。非體諾無大乘。所對
T2264_.66.0672b24: ストナル事アリ。莊嚴聲聞所對。唯識
T2264_.66.0672b25: 所對見タリ。可
T2264_.66.0672b26: 光胤申云。大乘體者。智取歟。取法歟 延
T2264_.66.0672b27: 公云。可云云
T2264_.66.0672b28:   此事。取。取理行果等二意歟
T2264_.66.0672b29: 私云。若有大乘事。准應極成
T2264_.66.0672c01: 沙汰。可知之。不委細
T2264_.66.0672c02: 一。六能對治故事 本疏生起詞アリ。可
T2264_.66.0672c03:
T2264_.66.0672c04: 讀師云。此因ケニモ領解分アリト云云
T2264_.66.0672c05: 殊沙汰。論義アリ
T2264_.66.0672c06: 一。七義異文故事 本疏生起&MT06279;詞アリ
T2264_.66.0672c07:   私云。佛語三相事 可疏。修多羅
T2264_.66.0672c08: 怛覽事也。毘尼ヲハ調伏。或。調
T2264_.66.0672c09: スル三業義也。滅之可知歟
T2264_.66.0672c10: 面面評定曰。大小乘法雲云事ヲハ。小乘
T2264_.66.0672c11: ヨリ大乘法雲意得タル樣。一切無自性
T2264_.66.0672c12: 云云 大秉會之廣大甚深法雲以上評定。
T2264_.66.0672c13: 委細見
T2264_.66.0672c14: 一。本疏以無分別爲煩惱事 以外再往料
T2264_.66.0672c15: 簡アレトモ。滿座遂不意得云云觀舜房
T2264_.66.0672c16: 注付タル疏取出了。彼疏云無ヲハ
T2264_.66.0672c17: 畢。以分別爲煩惱云云分別之處菩薩煩惱
T2264_.66.0672c18: スルヲ男女等煩惱云云光胤讀
T2264_.66.0672c19: 。面面此注ニテ領解云云意云。義ナル
T2264_.66.0672c20: 事。煩惱ヘハ。常惑障ニテアルベキ歟。ナレバ。
T2264_.66.0672c21: サハナシ。以スルヲ男女等菩薩煩惱
T2264_.66.0672c22: 云云 文義由歟。父母殺害覺不
T2264_.66.0672c23: 堅爲堅可顯輪集
T2264_.66.0672c24:   第四十二日餘部經中亦蜜意説
定唯顯此阿頼耶識
T2264_.66.0672c25: 延公云。既第八名言故。雖小乘教
T2264_.66.0672c26: 教證。何云フヤ蜜意耶。蜜意ナラハ何爲
T2264_.66.0672c27: 教證耶 讀師云。雖第八名言。小乘
T2264_.66.0672c28: 六識分齊。猶蜜意之分歟 光胤
T2264_.66.0672c29: 申云。蜜意イワレタリ。雖第八名言。自
T2264_.66.0673a01: 元小乘知見&MT06279;故。姿ママニ。仍小乘
T2264_.66.0673a02: 子細六識ニテ得之。何非蜜意
T2264_.66.0673a03: 耶。楞伽深蜜等。顯了。何應
T2264_.66.0673a04: 知見耶。付之。肝要教證幾度
T2264_.66.0673a05: 不審也。設第八名言。小乘經所説
T2264_.66.0673a06: 故。小乘六識。大乘以此經第八
T2264_.66.0673a07: 。對&MT06279;小乘ヘテ。遂可第八
T2264_.66.0673a08: 成立。小乘又自宗ニテ六識タル
T2264_.66.0673a09: 耶。理證トテモ引。其第八
T2264_.66.0673a10: 也。文含隱者依經中理。○只同事也。教理二
T2264_.66.0673a11: 證之差別難思 延公云。此事教理二證之
T2264_.66.0673a12: 大綱。能能可意得置歟。理證ニモ第八名言
T2264_.66.0673a13: アルソカシ。持種證。異熟證
T2264_.66.0673a14: 異熟。此豈非第八名言耶。若爾説&T069222;
T2264_.66.0673a15: 第八名言。理證教證同事也 
T2264_.66.0673a16: 二證共爾也。如何可意得分耶 讀師云。
T2264_.66.0673a17: 教理二證大綱一大事也。先クハ第八
T2264_.66.0673a18: 教證則四
部教
第八名言理證也。大綱
T2264_.66.0673a19: 押別。就持種證名。異熟證異熟
T2264_.66.0673a20: 。非第八名言ニハ意得歟。心異熟
T2264_.66.0673a21: 。六識等スル通號。更第八識衆名タル
T2264_.66.0673a22: ニハアラス。只第八ニモ異熟具足。心
T2264_.66.0673a23: 具足スレハ。六識之。其六識ニテ
T2264_.66.0673a24: 意得ルヲ。大乘遂以理第八識故。云
T2264_.66.0673a25: 也。四部教第八名言。大乘
T2264_.66.0673a26: 本識。阿頼耶識之名。更餘法之上名義
T2264_.66.0673a27: アラス。故教證也。根本識等之名。即
T2264_.66.0673a28: 第八識衆名。故クニ名言教證
T2264_.66.0673a29: 歟。持種證。異熟證。更第八名言トハ不
T2264_.66.0673b01: 申。專慶二&T038558;之年祈祷講間アリシ時。長
T2264_.66.0673b02: 懃房得業講師春善房法印問者。無始時來
T2264_.66.0673b03: ニテ沙汰アリシ時。教理二證之差別問答セラレ
T2264_.66.0673b04: シモ此分齊也 良善房得業云。理證ニモ
T2264_.66.0673b05: 第八名言ヲハ説クト意得候。サハアレトモ
T2264_.66.0673b06: 六識ニモ名也。故理成&MT06279;之。遂第八トス
T2264_.66.0673b07: 理證也。教證アルハ。限第八ニテアレ
T2264_.66.0673b08: ハ。不六識故。此クト第八名言
T2264_.66.0673b09: 教證也。所詮共許教ヲイテ。教證ニモ
T2264_.66.0673b10: 理證ニモ説第八名言トモ。限第八
T2264_.66.0673b11: ルトノ六識。不同ナル古跡見タリ 讀師
T2264_.66.0673b12: 云。サ樣シカト古跡アリヤ 良善房云。サ
T2264_.66.0673b13: アリシ 讀師云。一義&MT06279;アル歟。難ナ
T2264_.66.0673b14: トニシタル分歟 良善房云。一義マテ
T2264_.66.0673b15: 云云 讀師云。古跡ナレハトテ。難シタラム
T2264_.66.0673b16: 定量云云 延公云。良善房被申樣
T2264_.66.0673b17: 二證差別申事アル歟云云
T2264_.66.0673b18: 延公云。上座部經。餘ニハクニ。大衆部
T2264_.66.0673b19:  由耶 光胤申云。阿笈摩コソ。
T2264_.66.0673b20: 申タルホドノ事。阿笈摩或翻
T2264_.66.0673b21: 云云 疏アリ。化地部分別論者説假
部也
T2264_.66.0673b22: 。古來不審也 聽衆不審云。上座部經・
T2264_.66.0673b23: 大衆部經。彼部依經歟。佛在世ニハ
T2264_.66.0673b24: 諸部之分。不審也 讀師云。其事也古來
T2264_.66.0673b25: 不審也。此事先年尋申東院。菩提院經
T2264_.66.0673b26: 品廢立法花文集。私御詞ニテ。此事尋ラレテ。
T2264_.66.0673b27: 答也云云 推サハ。上先不記故ニモ
T2264_.66.0673b28: タル樣。未來可怖ルル。十八部
T2264_.66.0673b29: ベキ事。佛記ナレハ。在世ヨリ部部符合シ
T2264_.66.0673c01: タル經。結集シテアレバ。云爾歟。諸部レハ。文
T2264_.66.0673c02: 殊問經出タリ云云 爾諸部。佛説ヨ
T2264_.66.0673c03: リアル歟。宗輪論。文珠問經定量
T2264_.66.0673c04:   私云。佛十八部ルヘキ記之時。諸部イ
T2264_.66.0673c05: カナル法門依經&MT06279;宗義樣マデ
T2264_.66.0673c06: 記歟。サテ上座部經ナン在世ヨリ申
T2264_.66.0673c07: 來歟
T2264_.66.0673c08: 一。根本識名限第八由如何。小乘
T2264_.66.0673c09: テテ。假令五識第六引起セラレタレバ。
T2264_.66.0673c10: 根本識サハイカニ 良明五師云。樹根莖等
T2264_.66.0673c11: 之喩。ケニモ順第八歟。樹根常住アリテ
T2264_.66.0673c12: コソ。莖等之ナレ。但根本識云分
T2264_.66.0673c13: 何嫌第六耶 讀師云。小乘識倶轉
T2264_.66.0673c14: 故第六能引五識生ナントハ申サズヤ
T2264_.66.0673c15: アルラム 光胤申云。有分識之名亦可トハ
T2264_.66.0673c16: 第八。大乘前ニテモ難申歟。爲三有
T2264_.66.0673c17: 事。第六識惑業勢力ナレハ。第六假令
T2264_.66.0673c18: 有分識申サハ。有何失耶。但恒遍二字聊
T2264_.66.0673c19: 第八唯此恒
遍ノ事也
 良明房五師云。唯此恒
T2264_.66.0673c20: 第八識治定テノ事也。非經文ニハ。論詞歟
T2264_.66.0673c21:  光胤云。誠爾也。但聊爲潤色歟 光胤
T2264_.66.0673c22: 申云。恒遍何嫌第六耶。第六惑業通
T2264_.66.0673c23: 三有故 讀師云。誠爾也」
T2264_.66.0673c24: 讀師云。化地部立三蘊。一念蘊。一期蘊。窮
T2264_.66.0673c25: 生死蘊也。可疏。窮生死者。金剛心マデ
T2264_.66.0673c26: 恒隨轉&MT06279;相續也。此義委細簡餘法
T2264_.66.0673c27: 一。説一切有部増一經中事 讀師云。四阿
T2264_.66.0673c28: 。増一阿含・中阿含・長阿含・雜阿含ナリ。此
T2264_.66.0673c29: 事被説之如シ
本疏ノ
四阿含小乘經
T2264_.66.0674a01: 歟。解脱經阿含部ヨリ脱略歟。此事不審也。
T2264_.66.0674a02: 小乘經何限阿含部耶トモ覺シキ也 光胤
T2264_.66.0674a03: 申云。論義四阿含界内界外二部相
T2264_.66.0674a04: タリ見タリ。總小經阿含部トモ覺
T2264_.66.0674a05: タリ
T2264_.66.0674a06: 一。愛樂欣喜屬三世事 讀師云。此事
T2264_.66.0674a07: 無性攝論ニハ。愛總句。樂現在。欣過去。喜
T2264_.66.0674a08: 云云 世親攝論初解。第二解現在
T2264_.66.0674a09: 愛。過去樂。現欣。未來喜也。マデハ爾也。
T2264_.66.0674a10: 但愛樂欣喜三世時。其字義。三
T2264_.66.0674a11: 樣更意得。演祕般若經四十七。瑜
T2264_.66.0674a12: 九十二。委細釋&MT06279;。一段讀上。委
T2264_.66.0674a13: 講讃セラル
T2264_.66.0674a14:   私云。經文云。愛法者此法希望云云
T2264_.66.0674a15: 三世ヲイテ欲希望アルヘケレハ。
T2264_.66.0674a16: 無性總句然。世親後解現在
T2264_.66.0674a17: 也。樂法者於此法讃功徳云云 過去
T2264_.66.0674a18: レシ境ナレハ。其樣稱讃。ケニモ
T2264_.66.0674a19: 也。現在當念。未來。率爾ナレ
T2264_.66.0674a20: ハ難稱讃歟。難稱讃者。其義隱レタル
T2264_.66.0674a21: 歟。一向非其義。欣ネカウ讀歟。
T2264_.66.0674a22: ネカウ云字ヲイテ。ヨロコムネカウ
T2264_.66.0674a23: 也。欣法者。於此法歡喜信受云云 
T2264_.66.0674a24: 過去。無性爾也。當現在。世親
T2264_.66.0674a25: 爾也。皆以一分義道スル由アル也。喜
T2264_.66.0674a26: 法者。於此法多修習云云未來事也。
T2264_.66.0674a27: 過去現在已得之境也。冀修習其義
T2264_.66.0674a28: タリ。未來未得ニテ。ネカフ義。多
T2264_.66.0674a29: 習義アリ以上ノ事僻事可
多。早破早破
所詮一座評定。愛
T2264_.66.0674b01: 欣樂喜三世アツル樣。更不意得
T2264_.66.0674b02: 通リニテ止了
T2264_.66.0674b03: 一。乃至未斷恒生愛著故事 面面評定曰。
T2264_.66.0674b04: 八地已上第七識愛現行&T069222;。隨頼耶
T2264_.66.0674b05: &MT06279;捨畢。何金剛心マデ云愛著耶。此事
T2264_.66.0674b06: 難義中難義歟云云 讀師云。此事明事也。隱
T2264_.66.0674b07: 岐院スハ勝詮後身ニテ御渡アリ。吾御前身之
T2264_.66.0674b08: 御覽タメ。御花藏坊事アリ。其時
T2264_.66.0674b09: 番論義。良算此事論義シテ。對障圓
T2264_.66.0674b10: 之。障圓閉口了。隱岐院對シテ障圓仰云。
T2264_.66.0674b11: ナヅムヤ。答申云。良算ニハヘカラス云云
T2264_.66.0674b12: 御氣色ヨキ人也 延公云。此事故舜
T2264_.66.0674b13: 觀房僧都毎日講談義。訓論沙汰セラレシ
T2264_.66.0674b14: 此事故良意被レシハ申。二乘金剛心也云云ト物語
アリト云云
T2264_.66.0674b15: 讀師云。誠爾也云云 光胤申云。此事二乘金
T2264_.66.0674b16: 剛心。或種子ニテ一義アリ。種子者第七我
T2264_.66.0674b17: 種子歟。其金剛心マデアル也 讀師云。
T2264_.66.0674b18: 推スル。乃至未斷第八相續スル位也。
T2264_.66.0674b19: 恒生愛著故七地以前事也。乃至未斷恒生
T2264_.66.0674b20: 愛著トヲ意得歟 光胤申云。此一義又
T2264_.66.0674b21: アリ以上古聞書
T2264_.66.0674b22: 一。於餘取蘊不生愛著事 讀師云。苦處ニテ
T2264_.66.0674b23: セハヤト此身。於身更不愛著云云
T2264_.66.0674b24: 光胤云。地獄等&MT06279;此身捨セハヤト。身
T2264_.66.0674b25: スル意ニテハアルマシキ歟。依ムニ此身
T2264_.66.0674b26: タスケハヤ存スルカ故。此事至
T2264_.66.0674b27: 第六卷煩惱相應門沙汰事アリ云云
T2264_.66.0674b28: 讀師云。癩病之者此身コトキ。如何可
T2264_.66.0674b29: 愛著云云
T2264_.66.0674c01: 一。雖不貪著而愛我故事 光胤申云。而愛
T2264_.66.0674c02: 我故。如雷聲怖畏云云 此第六
T2264_.66.0674c03: 。五蘊依身。起我斷怖畏事也。所愛
T2264_.66.0674c04: 第八。能愛著第六識也。何以之證
T2264_.66.0674c05: 愛著處耶 延公云。第七内我。第六
T2264_.66.0674c06: 識起我斷怖畏。故而愛我故展轉シテレハ
T2264_.66.0674c07: 愛著處ツク也 光胤云。サ樣重重
T2264_.66.0674c08: トモ小。乘第七内我ヲモ不許故。展轉之道
T2264_.66.0674c09: 理更不之。五欲眞愛著處シルシ
T2264_.66.0674c10: ニ。離欲人五欲愛著間。シカ
T2264_.66.0674c11: 眞愛著處ズシテ證據更不可立 讀
T2264_.66.0674c12: 師云。誠爾也云云
T2264_.66.0674c13: 延公云。由執我故。第七我云程事也。何
T2264_.66.0674c14: チニ展轉耶 光胤云。由執我故重重
T2264_.66.0674c15: 下セリ。令六識中之詞アレハ。無子細
T2264_.66.0674c16: ハ更第六我申タル。第七エハトヽケカ
T2264_.66.0674c17: タシ。其故第七我ヲモ小乘之故。重
T2264_.66.0674c18: 重不共許シテ。誰信之耶 讀師。此
T2264_.66.0674c19: 事誠可云云光胤後申云。五欲
T2264_.66.0674c20: 眞愛著處シルシニ。第六スル依身
T2264_.66.0674c21: 。離欲人スルハ依身スト五欲愛著
T2264_.66.0674c22: マデ也。正シク第八愛著スルニアラス申サ
T2264_.66.0674c23: ハヤ 讀師同心了 良明房誠爾也云云
T2264_.66.0674c24:   以下雖少少評定殊子細。大旨現
T2264_.66.0674c25: 文並疏料簡也。不
T2264_.66.0674c26: 寫本云
T2264_.66.0674c27:   前後表紙迄 用紙數六十枚在之判アリ
T2264_.66.0674c28:   天文六年丁酉五月七日漸筆功畢。願以
T2264_.66.0674c29: 惠解開發。上生内院。慈尊奉仕。恩
T2264_.66.0675a01: 所拔濟之因
T2264_.66.0675a02:   藥師寺末葉相似僧英乘
T2264_.66.0675a03:   同七月十一日對乘盛得業一交了
T2264_.66.0675a04: 表紙裏曰
T2264_.66.0675a05:   問。小乘イカナル子細ニテ大乘經佛滅後
T2264_.66.0675a06: 云耶
T2264_.66.0675a07: 興基自案&MT06279;云。佛在世キハ。現佛マシマ
T2264_.66.0675a08: ス間。サ樣壞正法説アリ云カタシ。佛
T2264_.66.0675a09: 滅後壞正法説也云歟
T2264_.66.0675a10: 重而問云。外道壞正法者説ナレトモ
T2264_.66.0675a11: 佛在世時アリ。答今大乘經佛説也ケニ
T2264_.66.0675a12: アラヌ者説也云云外道佛説トハ
T2264_.66.0675a13: ツハラス。大コトナリ
T2264_.66.0675a14:   此一箇條別紙之間。表紙之了。
T2264_.66.0675a15: 興基自筆也。下ニアルベシ
T2264_.66.0675a16:
T2264_.66.0675a17:
T2264_.66.0675a18: 論第三卷聞書第三
T2264_.66.0675a19:
T2264_.66.0675a20:   第四十三日已引聖教當顯正理
故彼亦無能持種義
T2264_.66.0675a21: 良明房五師云。之所集起之文。如現文者。
T2264_.66.0675a22: 集起之義見タリ。無積集之義歟 延公
T2264_.66.0675a23: 云。上衆名。下積集集起二義。
T2264_.66.0675a24: 積集一義云云 下者今持種證也。知
T2264_.66.0675a25: 二義歟 光胤申云。經文ヨリ之所集起ト
T2264_.66.0675a26: テ。所。疏二義字ヲハハツサ
T2264_.66.0675a27: ス。サテハ先所集起。能集起ヲハ説歟。
T2264_.66.0675a28: 仍第八ルハ。初義種子所集起。此
T2264_.66.0675a29: 集起ナルカ故。第八云云第二義現行
T2264_.66.0675b01: 集起ト云テ。此。其。第八現行勿論
T2264_.66.0675b02: 也。但通六識現行ニモ歟。如此アレハ。皆以
T2264_.66.0675b03: 所集起門&MT06279;歟。能集起門ニテ。第八種子
T2264_.66.0675b04: 集起心耶是一 又 讀師云。誠
T2264_.66.0675b05: 皆以所集起門歟 光胤申云。疏初義集起
T2264_.66.0675b06: 。種子即體指歟。種子所生現行
T2264_.66.0675b07: 起歟 讀師云。種子即體指歟存也
T2264_.66.0675b08:   私云。顯輪集。疏初義ルニ多義。一
T2264_.66.0675b09: 云。疏樞要其意異ナリ。疏生種子
T2264_.66.0675b10: 所集起處。要生種之因云云
T2264_.66.0675b11: 集起之起歟約種子事歟。
T2264_.66.0675b12: 打任テハ其事見タリ。但正文云。又解所
T2264_.66.0675b13: スル故名云云
T2264_.66.0675b14: ヲハタリ。但要經文ニハ歟。
T2264_.66.0675b15: 既云又解。疏外マテタリ
T2264_.66.0675b16: 良明房云。經文ヲハナリ集起スルセリ。サレハ
T2264_.66.0675b17: 之所集起ヲハアレハ。疏所集起處故
T2264_.66.0675b18: 處ニヤアタルラム。サル時。又所言。必シモ
T2264_.66.0675b19: 集起所集起門所ニテハナキ歟 讀師云。
T2264_.66.0675b20: サ樣ニハ意得。所ヲハ。所集起
T2264_.66.0675b21: 見タリ。其上在處ニハ。處云云
T2264_.66.0675b22:   私云。トコロトコロトコロアリ。
T2264_.66.0675b23: 良公申樣不字義
T2264_.66.0675b24: 私云。總經文ニハ。之所集起アレハ。積集之
T2264_.66.0675b25: ナキ樣タリ。但以疏二義
T2264_.66.0675b26: 經文。疏二義髣髴ナレトモ。初義積集。
T2264_.66.0675b27: 第二義集起歟タリ。サテハ。經文
T2264_.66.0675b28: 積集集起二義マテハ。先意得。經文
T2264_.66.0675b29: 。集起現文レタリ。積集タレ
T2264_.66.0675c01: トモ。之所集起者。所集起處也意得
T2264_.66.0675c02: 是一サテ疏二義中。第二義種子能集
T2264_.66.0675c03: 。所生現行所集起。所集起
T2264_.66.0675c04: 心アレハ。經現文ニモ。又義道ナリ。
T2264_.66.0675c05: 初義種子所集起之物柄。第八所集起
T2264_.66.0675c06: アレハ。意得ニクキナリ。サル間。當
T2264_.66.0675c07: ニハ所集起處ナレハ。所集起門ニテ初義
T2264_.66.0675c08: 申シキ。讀師同心。但能レハ之。初
T2264_.66.0675c09: 能集起門ニテ釋セリ。所集起處故者。所
T2264_.66.0675c10: 集起之處也。依主釋ナリ。處體即能集
T2264_.66.0675c11: 起ナリ。意所集起之能集起處クハキヲ
T2264_.66.0675c12: 。云所集起處是一積集集起
T2264_.66.0675c13: 時。積集トモ集起トモ被云物。所集
T2264_.66.0675c14: 起ナル物也。故之所集起經文。二義
T2264_.66.0675c15: スル。更無相違。集諸法種積集義。起諸法
T2264_.66.0675c16: 集起義。集スルト諸法種。則第八
T2264_.66.0675c17: ルル集起ナレハ。則所集起也。又衆名
T2264_.66.0675c18: 。所積集故云云 コレハ無子細積集
T2264_.66.0675c19: 義也。既云所積集。豈非所集起耶。肝要
T2264_.66.0675c20: 事ナレトモ。上ニモ讀師被申樣。第八
T2264_.66.0675c21: 種子。起スレハ相違。若爾
T2264_.66.0675c22: 經文之所集起。假リニモ集起一義トハ
T2264_.66.0675c23: 。若爾此經文。二義ムト心得相違
T2264_.66.0675c24: 良明房云。種子スニ。新種能熏
T2264_.66.0675c25: タレハ。起トモ申。本有種起義如何 
T2264_.66.0675c26: 讀師云。難意得云云
T2264_.66.0675c27:   私云。新種ト云モ。能熏レタル熏義ニテハナ
T2264_.66.0675c28: シ。只第八持種子義也。
T2264_.66.0675c29: 第八不之種子不有見ケハ。種
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev+100] [Prev] 653 654 655 656 657 658 659 660 661 662 663 664 665 666 667 668 [Next] [Next+100] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]