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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 00

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T2264_.66.0705a01: 見ル疏ヲ
T2264_.66.0705a02: 一。依誰由誰而立斷果ト。上ノ轉依斷果亦不得
T2264_.66.0705a03: 成ト引合テ。前後相違ト云事。古キ聞書ニアリ。但比
T2264_.66.0705a04: 興ノ不審也
T2264_.66.0705a05:   天文五年丙申卯月二十四日寫功訖。願
T2264_.66.0705a06: 以此筆功爲二利速成四恩出離慧解開
T2264_.66.0705a07: 發之因ト耳
T2264_.66.0705a08:   藥師寺末學相似僧英乘
T2264_.66.0705a09:   五月二十七日對了胤院一交了
T2264_.66.0705a10:
T2264_.66.0705a11:
T2264_.66.0705a12: 論第四卷聞書第二
T2264_.66.0705a13:
T2264_.66.0705a14:   第五十二日自如是已説初能變相
至要詫末那而得起故
T2264_.66.0705a15: 私云。第二能變。十門ヲ八段ト&MT06279;釋也。或九段
T2264_.66.0705a16: 之樣アル歟。十門ノ中ニ。第四出體門ト･第五行相
T2264_.66.0705a17: 門トヲ･合テ一段トシ。第六ノ染倶ト･第七ノ觸等相
T2264_.66.0705a18: 應トノ･二門ヲ合テ一段トスル故。十門ヲ八段ト&MT06279;釋歟
T2264_.66.0705a19: 本疏ニ。三能變ノ諸門ノ廣略ニ付テ。四箇ノ問ヲ擧テ。六箇
T2264_.66.0705a20: 條ノ節ヲ釋セリ。一ニハ初能變ニ不出所依門ヲ事。二ニハ
T2264_.66.0705a21: 第二能變ハ異ニ&MT06279;初能變ニ説所依門ヲ事。三ニハ初
T2264_.66.0705a22: 能變ニ第八爲他カ爲依ト義ヲ説ク事。四ニハ第二能
T2264_.66.0705a23: 變與ニ他カ依トナル義不説之ヲ事。五ニハ第三能
T2264_.66.0705a24: 變ニ不釋所依門所縁門ヲ事。六ニハ初能變ニ不
T2264_.66.0705a25: 出界繋門ヲ事。答ル之ヲ時。初ト第二トノ節ヲハ。問ニ
T2264_.66.0705a26: 合テ問之故。答ニモ合テ明之。第八ハ諸識之本カ故。
T2264_.66.0705a27: 與他識カ爲依ト義ハ顯ハニ。他カ與第八カ爲依ト義ハ
T2264_.66.0705a28: 隱レタリ。故ニ不出所依門ヲ答初節次ニ第七ハ
T2264_.66.0705a29: 既ニ第八之末識トシテ第八ヲ爲依ト義顯カ故
T2264_.66.0705b01: 出所依門答第
二節		次第三節ノ事。答之ヲ云。恒轉
T2264_.66.0705b02: 如暴流ノ之如流ノ義爲メニ餘識カ爲所依ト義也。
T2264_.66.0705b03: 魚草等物隨流不捨等之義。爲メ諸識カ依ノ義
T2264_.66.0705b04: 也。次第四第五ノ二節ハ。一箇問答也。答ニ三釋
T2264_.66.0705b05: アリ。一ニハ作ル論ヲ人ノ意樂ナルカ故不可責難之ヲ。
T2264_.66.0705b06: 二ニハ初能變ニハ擧所縁門。第三能變ニハ擧所依
T2264_.66.0705b07: 門。第二能變ニハ所依所縁二門並ヒニ擧テ之ヲ。影
T2264_.66.0705b08: 略互顯スル也。三ニハ第八ハ諸識之本ノ故。云テ恒轉
T2264_.66.0705b09: 如流ト。與ニ他ノ爲依ト義ヲ出シ。并ニ自ノ識體ト所縁トヲ
T2264_.66.0705b10: 出シテ。根本識之旨ヲ顯ス。第三能變ハ。境界麁顯ニ&MT06279;
T2264_.66.0705b11: 易知。故不説之。第二能變ハ。依モ縁モ隱レタリ。
T2264_.66.0705b12: 仍倶ニ説之以上三
釋也		次第六節事。疏ニ大綱二ノ意
T2264_.66.0705b13: アリ。一ニハ論主略テ不説之。二ニハ異熟一切種ノ
T2264_.66.0705b14: 之異熟ノ言果相
門也		顯界繋。第二能變ニ云隨所
T2264_.66.0705b15: 生所繋トホトノ事也云云此不爲例以下ハ。異
T2264_.66.0705b16: 熟ヲ以テ顯ト界繋門云釋ヲ嫌フ意歟。第二能變ニ
T2264_.66.0705b17: 界繋門ヲ説クハ。子細アリ。第三能變ハ。與ト本識
T2264_.66.0705b18: 非同界ニ。第七ハ與ト本識必同界也。若不ハ説
T2264_.66.0705b19: 界繋ヲ。界繋門如クナル六ノ識歟ト云濫アルヘシ。
T2264_.66.0705b20: 恐此濫ヲ別ニ説界繋ヲ也
T2264_.66.0705b21:   讀師少少講讃アリ。但麁略無シ極。披テ疏
T2264_.66.0705b22: 記ス之
T2264_.66.0705b23: 讀師云。初能云ニハ。初阿頼耶識ト云テ。不擧能
T2264_.66.0705b24: 變ノ名ヲ。後二ニハ擧ク能變ノ名ヲ。異因難シ測リ　光
T2264_.66.0705b25: 胤申云。初能變ニハ。初阿頼耶識ノ阿頼耶ヲ以テ。三
T2264_.66.0705b26: 相ノ中ノ自相門トス。此ハ第二能變ノ思量爲性ト云
T2264_.66.0705b27: 出體門ニ當ル歟。サテハ名ヲ擧ル處ニ。即チ自相門ヲ
T2264_.66.0705b28: 説ク善巧アルカ故。不&MT06279;云能變云阿頼耶。尤
T2264_.66.0705b29: 有子細歟。肝要。後二ノ能變ニ。何如ク初能變ノ
T2264_.66.0705c01: 思量能變識トモ云テ。出體門ヲ名ヲ説ク處ニテ即チ不&MT06279;
T2264_.66.0705c02: 顯。文言ヲ約スル頌ニ。釋名門ヲナカ&MT06276;ト二句ニ説テ。
T2264_.66.0705c03: 出體ヲ又別ニ出ス耶。此疑ハ第三能變モ同事也。下ニ
T2264_.66.0705c04: 別ニ云了境爲性相ト故　延公不審云。是識
T2264_.66.0705c05: 名末那ニ連續&MT06279;。思量爲性相ヲ不&MT06279;説カ。中間ニ所
T2264_.66.0705c06: 依所縁門ヲ隔ル事不審也　縁春房云。所縁境ニ
T2264_.66.0705c07: 對スル時コソ。思量ノ慮知ハシラルレ。所縁心ヲ
T2264_.66.0705c08: 前キニ不ハ説。對&MT06279;ノ何ニ思量ソヤト覺シキ不審アルベ
T2264_.66.0705c09: シ。仍テ縁彼ノ下ニ云思量爲性相ト歟
T2264_.66.0705c10:   此事ハ。ヨクヲモイヨラレタリ
T2264_.66.0705c11: 光胤申云。次第二能變是識名末那ノ二句ハ。
T2264_.66.0705c12: 限ル釋名門ニ歟　讀師云。爾也云云　良明房
T2264_.66.0705c13: 五師云。次第二能變ノ之次ノ點ヲツキノハトセ
T2264_.66.0705c14: リ。先ツハ次ニハトアルヘキヲ。乃ト點ヲセルハ。總標ニ
T2264_.66.0705c15: 謂異熟思量及了別境識トアルヲ。別釋ニ次第ニ
T2264_.66.0705c16: 如ク其次ノ牒&MT06279;明カ故。次ノハト云歟
T2264_.66.0705c17: 一。恒審思量勝餘識故ノ事　延公云。思量ノ
T2264_.66.0705c18: 義ハ。サテハ餘識ニモアレトモ。第七ノ思量勝レ
T2264_.66.0705c19: タル歟　讀師云。雖通八識而隨勝顯ナレ
T2264_.66.0705c20: ハ。意ハ思量義第七ハ勝タル歟。我我ノ思量超餘
T2264_.66.0705c21: 識ニ　光胤申云。恒ト審トノ二義ヲ以テ。勝レタル
T2264_.66.0705c22: 義ト存歟。恒ハ六識ノ不恒ヲ簡フ。六識ニモ雖有思量
T2264_.66.0705c23: 義非恒歟。審ト者ツマヒラカナル義歟。ナ
T2264_.66.0705c24: ヲサリナラヌ義歟　讀師云。當段ニ二義ト見
T2264_.66.0705c25: タル事ハナシ
T2264_.66.0705c26: 一。第七ヲハ云&T069222;ハ識ト。八識ノ通名ナレハ勿論也。
T2264_.66.0705c27: 意ノ名又專ラ得タル名也。若爾可名意識ト。其ノ意
T2264_.66.0705c28: 識ハ意即識カ故持業釋也。第六ヲ名ルハ意ト。第七ノ
T2264_.66.0705c29: 意ヲ爲カ依ト故。如ク眼識ノ得名ノ依主釋也
T2264_.66.0706a01: 一。恐此濫彼ノ事　互ニ濫ヲハ可恐。若爾ハ假令第
T2264_.66.0706a02: 七ヲハ名テ意識ト第六ヲ單ニ云テ意ト。遮ル相亂ヲ樣モ
T2264_.66.0706a03: アルヘキ歟　讀師此不審ヲシテ。自答云。意ハ
T2264_.66.0706a04: 元ト專ラ第七ノ名也。第六ハ其ノ名ヲモラウテ。ワフ
T2264_.66.0706a05: &MT06276;意識ト云マテ也。而第六ヲ單ニ意ト云ナラ
T2264_.66.0706a06: ハ。偏ニ他ノ名ヲ呼フニアタル。故ニ第七ヲハ云シ意ト。第
T2264_.66.0706a07: 六ヲハ云意識ト也　重タル意ノ云。意ノ名ハ本來第七ニ
T2264_.66.0706a08: アルカ故。第七ヲ只云意ト。第六ヲハ識ニ加ヘテ所依ノ
T2264_.66.0706a09: 意ノ名ヲ呼フ也云云　一六種釋ニ一字名アル歟ノ
T2264_.66.0706a10: 事。其沙汰アリ。只一口ナリ
T2264_.66.0706a11: 一。又標意名爲簡心識ノ事　私云。心意識三
T2264_.66.0706a12: 名ノ中ニ。意ノ名ヲ關スル第七ニ由ヲ顯ハサムトテ。標
T2264_.66.0706a13: 意ノ名也。思量ノ義ハ勝レ。積聚了別ハ餘識ヨリ
T2264_.66.0706a14: 劣カ故　延公云。第七ニ劣トシテモ積聚ノ義ア
T2264_.66.0706a15: リガタシ。種子ヲ積集スルヲ積集ト云故　讀
T2264_.66.0706a16: 師云。集起ノ義ニテ可談之。種子集起ル諸法ヲ
T2264_.66.0706a17: 義ハ。餘法ニモアルガ故　光師申云。常ニハ第七等
T2264_.66.0706a18: 心ノ義ハ行相集起トコソ申セ。種子集起ハ。現行ニ
T2264_.66.0706a19: ヲイテハ。第八ニナラテハアリカタシ。只又
T2264_.66.0706a20: 種子ノ起ス諸法ヲ云集起一ノ樣ナラハ。ソレ
T2264_.66.0706a21: ハ種子ノ事也。非現行ノ上ノ義ニ。面面無音。同心
T2264_.66.0706a22: 之意歟
T2264_.66.0706a23: 一。或欲顯此與彼意識等　文ノ事　光胤申云。
T2264_.66.0706a24: 設雖成近所依。何必シモ所依ノ方ノミ云意ト
T2264_.66.0706a25: 耶ト云不審アリ。但六七倶ニ意識ト云時ハ。得名
T2264_.66.0706a26: 差別ナキ故。何レヲ爲シ所依ト何レヲ爲ルヤト能依ト云
T2264_.66.0706a27: 事。名言ニテハ不顯レ。仍第七ヲ云テ意トノミ意ノ體
T2264_.66.0706a28: ナリト顯ハシテ。依ル此ノ意ニ識ヲ依主釋ニテ
T2264_.66.0706a29: 意識ト名ケヌレハ。意ト云物ハ所依。意識ト云物ハ能
T2264_.66.0706b01: 依トシラルヽ也。六七ヲ共ニ云ヒ意ト。共ニ云意識ト
T2264_.66.0706b02: 時ハ。更ニ能依所依ヲ其名ニテ難顯シ歟。故但名意ノ
T2264_.66.0706b03: 意ノ處ニ。意ト者依止義也云云現在第七ニ二義
T2264_.66.0706b04: アリ。思量ト依止ト也。爲依ト邊ハ依止之義也。
T2264_.66.0706b05: 非等無間意依止ニ　良明房云。依止ノ義ナ
T2264_.66.0706b06: ラ意根總以八識爲性ナレハ。等無間意ヲ
T2264_.66.0706b07: 取ルヘキ歟云云　讀師云。不可然。現在第七
T2264_.66.0706b08: 依止事也。等無間ノ意ハ別事也云云　延公云。不
T2264_.66.0706b09: 共依ト近所依ト同異ノ事。古キ沙汰也。相順同計
T2264_.66.0706b10: 度等ノ義ヲ立テタルハ。汎爾ノ不共依ニハアラス
T2264_.66.0706b11: シテ。別テ又ノ親キ依歟　讀師云。只同事也。差
T2264_.66.0706b12: 別アルヘカラス。今六七ノ不共依ハ　何ナル
T2264_.66.0706b13: 義ソトアレハ。同計度等之義也ト云意也　延公
T2264_.66.0706b14: 云。種子隨逐トハ者。所依ノ種不レハ生現行ヲ。能依ノ
T2264_.66.0706b15: 種不生現行ヲ故。此ノ邊ヲ云隨逐ト歟　琳舜
T2264_.66.0706b16: 房云。六縁境時･七與力故ノ･之義ヲ。云種子隨
T2264_.66.0706b17: 逐ト歟　光胤申云。其ハ現行シテ後ノ事也。爭カ云
T2264_.66.0706b18: 種子隨逐ト耶　琳公云。愚草ニ。六縁境時･七
T2264_.66.0706b19: 與力故ヲ･以テ。可知種子隨逐ヲ云云　明知ヌ同
T2264_.66.0706b20: 事歟　光胤申云。以顯ナル七與力故ヲ。隱レタ
T2264_.66.0706b21: ル種子隨逐ヲシルヘシト云事歟。種子隨逐之
T2264_.66.0706b22: 樣微隱ナルヲ。以現行ニナリテノ振舞ヲ令知歟
T2264_.66.0706b23: 云云　讀師云。爾也。種子隨逐七與力故トニ別ノ
T2264_.66.0706b24: 事也云云
T2264_.66.0706b25: 一。有義此意以彼識種而爲所依ノ事　延公
T2264_.66.0706b26: 不審云。以彼識種ヲ。第八能生ノ種子ト云ヘル事ア
T2264_.66.0706b27: リ。不審ナリ。此ハ第八ノ種子識ト云意ニテ。第
T2264_.66.0706b28: 七識ノ能生ノ種子ヲ。以彼識種トコソ申セ。第八能
T2264_.66.0706b29: 生種ト云事不意得云云　讀師云。可依許現
T2264_.66.0706c01: 起識之沙汰云云　光胤申云。以彼識種ハ土代。
T2264_.66.0706c02: 第七ノ能生ノ種子ヲ取ルマテハ勿論也。但古跡ニ第
T2264_.66.0706c03: 八能生種ト云事有リ子細。此師ハ難陀等也。下ノ
T2264_.66.0706c04: 三師ニハ初師也。初二師種子ニ義分ノ倶有依ヲ立ル
T2264_.66.0706c05: マテハ無餘義歟。然ハ此ノ以彼識種ニ義分倶
T2264_.66.0706c06: 有依ヲ攝ムヘシ。於種子ノ倶有依ニ又二義アリ。
T2264_.66.0706c07: 所依根ノ種ト云ヒ識能生種ト云フ二義也。識ノ能生ノ種ノ
T2264_.66.0706c08: 義ハ。第七能生種ニテ意得ル間無子細。肝要所依
T2264_.66.0706c09: 根種ノ義ニテ。第七カタメノ種子ノ倶有依ハ第八ノ能
T2264_.66.0706c10: 生種カ故。以彼識種ヲ。第八種子ト云歟。古跡ニア
T2264_.66.0706c11: ルハ此事也。第七ノ能生種ヲ取ル事勿論也。因
T2264_.66.0706c12: 縁依ヲ根本此文ニ説カ故
T2264_.66.0706c13:   私云。解ル依ノ字ヲ二師ノ中ニ。第二師義ヲ釋スル下ニ。
T2264_.66.0706c14: 疏。二師多重問答アリ。可見之許現起識ノ
二義。文相ノ
T2264_.66.0706c15: 順違。料簡大事
也。可見之
T2264_.66.0706c16: 一。而有轉易ノ事　光胤申云。轉易アルニ
T2264_.66.0706c17: 依テ。現識ヲ倶有依トセハ。轉易アル時ハカリ
T2264_.66.0706c18: コソ。依ヲカルヘケレ。無轉易時爭カ假ル依ヲ
T2264_.66.0706c19: 耶　讀師云。轉易スル體ナレハ可シト假依ヲ云事
T2264_.66.0706c20: 也。轉易ノアル處ニテ可キ假依ヲ道理ヲ立ル也ト云
T2264_.66.0706c21: 爾。無キ轉易時不可云不トハ假依ヲ。重意云。
T2264_.66.0706c22: 如ク此ノ轉易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可ト
T2264_.66.0706c23: 假現ノ依ヲ云事歟
T2264_.66.0706c24: 一。取所縁故ノ事　良明房云。取所縁故ハ。今ハ
T2264_.66.0706c25: 無用ノ詞歟。所依門ナルカ故　讀師云。依彼轉
T2264_.66.0706c26: 縁彼ナレハ。依彼ノ處ニ縁彼アル事ヲ歟
T2264_.66.0706c27: 一。諸心心所皆有所依ノ事。或聽衆云。三依總
T2264_.66.0706c28: 標ト云ハ。諸心心所皆有所依ヨリ歟。又上ノ依
T2264_.66.0706c29: 彼轉者顯此所依ト云ヨリ。二師ノ文ヲ取歟　
T2264_.66.0707a01: 光胤申云。諸心心所ヨリ可取歟云云　或聽
T2264_.66.0707a02: 衆云。上ノ段ニハ不開三依ヲ。何云ヤ三依總標ト耶
T2264_.66.0707a03: 云云
T2264_.66.0707a04:   私云。此事不可及餘義。上ハ第二能變ノ段
T2264_.66.0707a05: 也。三依ハ諸心心所ヨリ始マル歟。大方ハ依彼
T2264_.66.0707a06: 轉者。顯此所依ヨリ取三依總標歟トモ覺タリ。
T2264_.66.0707a07: 重テ可尋之
T2264_.66.0707a08: 讀師云。瑜伽ニ心心所ヲ有所依ト説クハ。有所依ヲ
T2264_.66.0707a09: 故也
T2264_.66.0707a10: 一。一因縁依謂自種子ノ事　聽衆不審云。抑
T2264_.66.0707a11: 三依ノ時ノ因縁依ハ。偏ニ限種子生現行之因縁ニ
T2264_.66.0707a12: 歟。將又根本ノ所明ハ心心所ノ三依カ故。雖云謂
T2264_.66.0707a13: 自種子ト。總テハ可通現熏種ノ因縁ニモ歟　讀師
T2264_.66.0707a14: 云。此事古來沙汰歟。先ツ謂自種子之文分明
T2264_.66.0707a15: ナレハ。種子依歟。自類相生ヲハ。因ノ體ヲ種子ト
T2264_.66.0707a16: 定ルカ故。因タル方ニ入レテ攝之歟。現熏種ヲハ。謂種子
T2264_.66.0707a17: 依ニハ攝メカタシ　光胤申云。後二ノ依ハシラス。
T2264_.66.0707a18: 因縁依ハ論疏ヲ伺フニ。正キ心心所ノ所依ハ雖限種
T2264_.66.0707a19: 子依ニ。總テハ廣ク可シト通三類因縁ニ見タリ。先ツ
T2264_.66.0707a20: 論ニ諸有爲法云云廣ク有爲法ト云ヘル志。可亙三類
T2264_.66.0707a21: 因縁ニ被レタリ伺ハ。隨テ皆詫此依ノ依ヲハ。疏ニ據通依
T2264_.66.0707a22: 故云云　肝要･謂自種子ノ文限ト種子ニ見エタレ
T2264_.66.0707a23: トモ。疏ニ釋&MT06279;之約識而論唯種子識云云此ノ
T2264_.66.0707a24: 疏文ニテ見レハ。謂自種子ハ。正キ所明心心所ノ所依カ
T2264_.66.0707a25: 故。付テ本所明ニ如ク此ノ釋歟。三等無間縁依ヲ
T2264_.66.0707a26: 釋ル下ノ疏ニ。三依得名ノ由致ヲ釋スル處ニ。因縁依ニ傍
T2264_.66.0707a27: 正アリテ。寛狹ノ二門アル旨見タリ。現望種
T2264_.66.0707a28: 子･應無此依ハ。本所明ノ狹キ義門ヲ釋ス。今言因縁
T2264_.66.0707a29: 依･令知寛遍故ハ。總テ論之時通三類ニ旨ヲ顯ハス
T2264_.66.0707b01: 也
T2264_.66.0707b02: 一。後二ノ依ノ事　光胤申云。後二ノ依ハ。聊因縁
T2264_.66.0707b03: 依ニカワル文相アリ。諸有爲法ト云ニカワリ
T2264_.66.0707b04: テ。諸心心所皆詫此依トアレハ。能依之體
T2264_.66.0707b05: 限ルト心心所ニ見タリ。故ニ因縁依ノ謂自種子ト
T2264_.66.0707b06: イヘドモ。廣ク三類ノ因縁ニ通スルニハカワリ
T2264_.66.0707b07: テ。内ノ六處前滅ノ意。始終後二ノ依ニテ。無寛狹
T2264_.66.0707b08: 二門歟。隨テ疏ヲ見ルニモ。因縁依ヲ通依ト釋スル樣ニ。後
T2264_.66.0707b09: 二依ヲモ廣クアルヘキ樣ヲ釋スル文ハ更ニナシト云云　
T2264_.66.0707b10: 大旨滿座此分ニ治定歟
T2264_.66.0707b11: 一。倶有依ヲ不&MT06279;云倶有依ト。云フ増上縁依ト子
T2264_.66.0707b12: 細ノ事。無間滅依ヲ不&MT06279;云無間依ト。等無間縁
T2264_.66.0707b13: 依ト云フ子細ノ事　以上二箇條ハ。三等無間縁
T2264_.66.0707b14: 依ヲ釋スル疏ニ釋之ヲ。可見之。云フ増上縁依ト由ヲハ
T2264_.66.0707b15: 若言倶有依･即種果同時･應名倶有依云云　
T2264_.66.0707b16: 此ノ下ノ祕ニ。有義トノ問答アリ。大切ナリ。可見
T2264_.66.0707b17: 之。許現起識ノ論義ニ。能生種ノ一義。此ノ秘ノ文ヲ
T2264_.66.0707b18: 爲證文ト。ケニモト存也可見之
T2264_.66.0707b19: 一。因縁依ヲ云ヒ生ト必不
生故		倶有依ヲ云ヒ轉ト必不
轉故		等
T2264_.66.0707b20: 無間依ヲ云フ起ト必不
起故		如ク此生轉起ノ三字ヲ置キ
T2264_.66.0707b21: カエタル事。疏ニ釋セリ之ヲ。因縁ヲ云&T069222;ヲハ生ト。辨體
T2264_.66.0707b22: 生故云云　意易シ知。生ノ義無シ過キタル&T069222;因縁生ヨリ。
T2264_.66.0707b23: 倶有依ヲ云轉ト事ヲハ。隨順與力不障彼故云云
T2264_.66.0707b24: 此ノ義別テ轉字ヲ司事ハ不審也。等無間依ヲ云起ト
T2264_.66.0707b25: 事ヲハ。顯開彼路導彼生故云云　大旨生ト起ト同シ
T2264_.66.0707b26: 風情歟。但生ト云ハ。自體ヲ辨生スル義ヲ勝レタリト
T2264_.66.0707b27: ス。起ハソレホト親シキ義ニテナケレトモ。起トハ
T2264_.66.0707b28: 云歟　讀師云。三依ヲ生轉起ト云カエタル事。
T2264_.66.0707b29: 因縁ノ生ハ。自體辨生ノ義也。倶有依ノ轉ハ。所依能
T2264_.66.0707c01: 依倶時ニアリテ。依テ彼ニ此レアルヲ云轉ト也。倶
T2264_.66.0707c02: 時ノ依ニ轉ノ字順歟。開避引導ノ姿タ。前ニアル物サ
T2264_.66.0707c03: リヌレハ。後ノモノ其ノ處ニ現起スレハ云起ト
T2264_.66.0707c04: 歟
T2264_.66.0707c05:   私云。轉ノ字倶時ノ依ニ順スト云事。ケニモト存
T2264_.66.0707c06: 也。水波ノ姿タヲ本識轉識ニ喩スル樣ニテ可知之。轉
T2264_.66.0707c07: 識ノ轉ニ符合歟
T2264_.66.0707c08: 一。無種已生ノ證ノ分齊ノ事祕云。無種已生ノ一句ハ。
本論ノ文也。最後ノ蘊ト
T2264_.66.0707c09: 者。釋論ノ
文也		難陀護法ノ二家。倶ニ此文羅漢ノ最
T2264_.66.0707c10: 後蘊ヲ説ト云事ハ極成セリ。而ニ難陀ノ意ニハ。無種トハ者。
T2264_.66.0707c11: 羅漢ノ最後蘊ノ位ニ。種子ノ因已滅ニナリヌルヲ
T2264_.66.0707c12: 云フ無種ト。現行ハ當念マテ現起カ故。云已生ト歟。
T2264_.66.0707c13: 爾ハ不限ラ最後蘊ニ。種滅芽生ノ相ハ長時ノ相也。
T2264_.66.0707c14: 此文別テ最後蘊ヲ説テ。餘位ニカワル樣ハイカニ。
T2264_.66.0707c15: 光胤申云。別テ長時ノ位ニカワル相ヲ説カムト志サシ
T2264_.66.0707c16: タル事ハナシ。只自此ノ文ノ起リ。最後蘊ヲ説ク文
T2264_.66.0707c17: ナレバ云爾歟。而シテ此文種滅芽生ノ相ヲ説テハ爲
T2264_.66.0707c18: 證文ト歟　良明房五師云。難陀以テ羅漢ノ後
T2264_.66.0707c19: 蘊ヲ説ク文ヲ別テ爲證。可有子細。其ノ故ハ。羅漢
T2264_.66.0707c20: 後蘊ノ位ニハ。一切ノ能生ノ種子悉クナクナリ畢カ
T2264_.66.0707c21: 故。別テ云無種ト也。餘位ニハ種滅芽生ハ雖同
T2264_.66.0707c22: 事&MT01319;ト。總テ一切種子ナキ事ハアラハヤ。而ニ羅漢ノ
T2264_.66.0707c23: 後蘊ハ異ニ&MT06279;此。此位ニ總テ種子ナケレハ。云無
T2264_.66.0707c24: 種ト也。如此種子ノ悉クナク成ヌル位ニ。最後
T2264_.66.0707c25: 蘊ノ現行ハアリ。若種現ノ因果同時ナラハ。此
T2264_.66.0707c26: 位ニ能生種子アルヘシ。而ニ一切種子ト云物ナ
T2264_.66.0707c27: シ。現行ハ相續セリ。種滅芽生ヲ以之可知也。故ニ
T2264_.66.0707c28: 長時ノ餘位ニハ。能生ノ種子ハ。所生現行ヨリ前キニ
T2264_.66.0707c29: 悉クナクナリヌル位ニ。現行ノ相續スルヲ以テ
T2264_.66.0708a01: 見レハ之。此位ニ種滅芽生顯ナルカ故。以此位ヲ顯ハス
T2264_.66.0708a02: 餘位ヲ也
T2264_.66.0708a03:   此ノ樣ケニモト存歟。但疏祕ノ趣ハ。只種滅
T2264_.66.0708a04: 芽生ノ分ト見タリ　此位ニ一切種子ナキ義ヲ
T2264_.66.0708a05: 顯ストハ更ニウカヽワレズ
T2264_.66.0708a06: 一。種生芽等非勝義故ノ事　光胤申云。以因
T2264_.66.0708a07: 果故ノ因不成アリト云事不審也。穀麥ノ因果
T2264_.66.0708a08: 何非實ノ因果ニ耶。因果ニ多重アリ。種現因果
T2264_.66.0708a09: ナラストモ。何廢因果之義耶。サレハ世
T2264_.66.0708a10: 親･無性攝論六義ヲ明ス時。内外ノ種子ヲ明セリ。因
T2264_.66.0708a11: 果之義齊キイワレニテコソアルラメ　讀
T2264_.66.0708a12: 師云穀麥ノ因果ハ。勝義者ノ前エニハ更非因果ニ。同ク
T2264_.66.0708a13: 第八所變ノ現行カ故　光胤申云。同ク第八所
T2264_.66.0708a14: 變ノ現行ナリトモ。因果タル義道アラハ。可轉
T2264_.66.0708a15: 以因果故ニハ　讀師云。種現因果コソ。實ノ因
T2264_.66.0708a16: 果ナレ。穀麥ハ更非如ニハ種現ノ　光胤申云。サ
T2264_.66.0708a17: テハ成ンヌ分別スルニ因ヲ。可シ背ク不應分別ニ。又以
T2264_.66.0708a18: 世俗淺喩ヲ顯&T069222;勝義深理ヲ。常ノ論義ノ難ニシタ
T2264_.66.0708a19: ル樣ニ其例多シ。肝要ハ實ノ因果ニアラスト云事。
T2264_.66.0708a20: 世俗勝義コトナレトモ。倶ニ實ノ因果トハ何ソ不
T2264_.66.0708a21: 云耶。親辨自果ノ因果ノ外ナレハトテ。不可
T2264_.66.0708a22: 廢實ノ因果ヲ。取瓶等ヲ如成無常ヲ。法喩皆如
T2264_.66.0708a23: 此云云　延公云。聲瓶ノ無常。倶ニ勝義者ノ所
T2264_.66.0708a24: 知。更不可相替。爾ハ不可同以因果故ニ
T2264_.66.0708a25: 云云　光胤申云。サレハコソ。聲瓶無常ニ無
T2264_.66.0708a26: 假實ノ不同樣ニ。此ニモ内外ノ因果ニ不可有假實
T2264_.66.0708a27: 云云　讀師云。此ハ論義也。サノミ不可有堅
T2264_.66.0708a28: 執云云
T2264_.66.0708a29: 一。故瑜伽説無常法與等文ノ事　讀師云。此
T2264_.66.0708b01: 文ヲ爲證樣不審也。肝要ハ亦與後念ト云テ。自類
T2264_.66.0708b02: 相生ニハ雖置ト後念ノ詞ヲ。種現因果ヲハ他性爲因ト
T2264_.66.0708b03: 云テ。不置後念ノ詞ヲ事ヲ爲證歟。頗ル髣髴也　
T2264_.66.0708b04: 光胤申云。難陀ノ意ニテハ。一處ニ後念ノ詞ヲ置テ。
T2264_.66.0708b05: 餘ヲハ影顯トコソ意得エムスラメ。二類因果ニヲイ
T2264_.66.0708b06: テ。何後念ノ詞ヲ置クヘキナラハ。自類相生ニハ後
T2264_.66.0708b07: 念トイハスハ。因果之義不顯レ。種現ノ因果ニハ此
T2264_.66.0708b08: 詞ナクトモ。因果之義顯ハレタリ。故ニ自類因
T2264_.66.0708b09: 果ニ後念ト云テ。顯ト他性ヲモコソ意得ルラメ。サ
T2264_.66.0708b10: セル後師ノ證トモ不覺
T2264_.66.0708b11: 一。設有所説種果前後ノ之文ノ事
T2264_.66.0708b12:   私云。此文ハ勝義七十論ノ因果前後ノ之文
T2264_.66.0708b13: 也。初ノ師此文ヲ爲證ト歟。但論ノ面ニハ別テ此文ヲ
T2264_.66.0708b14: 引クトハ不見。初種子依之下ノ疏ニ其由見タリ。
T2264_.66.0708b15: 金七十論勝義七十論ニ。因縁并如意論師ノ
T2264_.66.0708b16: 之因縁委シク初種子依ノ之下ニアリ。可見之。
T2264_.66.0708b17: 勝論仙人第六代ノ末葉自在黒。如意論師ト
T2264_.66.0708b18: 論義スト古跡ニアリ。因明ノ抄出ニアリ。釋
T2264_.66.0708b19: 家ノ解釋歟。不ハ然先徳ノ私記ニ見タル歟。勝
T2264_.66.0708b20: 論ハ成劫ノ末ニ出世スレハ。住劫トナルマテハ
T2264_.66.0708b21: 雖無子細。第六代正シク如意論師ト同時出
T2264_.66.0708b22: 世ハ不審也。如意論師ハ佛入滅已後ノ人也。
T2264_.66.0708b23: 釋迦ハ住劫
第九減劫		　人壽百歳ノ出世歟。設ヒ第一
T2264_.66.0708b24: 劫出世ナリトモ不審也。但成劫ハ人壽長シ
T2264_.66.0708b25: サコソアルラメ
T2264_.66.0708b26: 一。讀師云。難陀論師五根唯種ニ二箇頌ヲ引ク
T2264_.66.0708b27: 中ニ。觀所縁論ノ之頌返返難意得。色ノ詞ハ順相
T2264_.66.0708b28: 分唯種ノ義ニ歟。但長行ニ色識ト云テ。識ヲ加ヘタリ。
T2264_.66.0708b29: 長行之樣ハ順セリ見分種ニ云云　私云。二十唯
T2264_.66.0708c01: 識頌ノ自種ニモ。今頌ノ功能ニモ。宗家三種ヲ出ス。一ニハ
T2264_.66.0708c02: 見分種。二ニハ相分ノ種。三ニハ業種云云　聽衆不
T2264_.66.0708c03: 審云。色識トハ隨ヘテ境ニ立ル名歟　讀師云。爾
T2264_.66.0708c04: 也　光胤申云。隨ルニ境ニ子細アリ。常ニ隨ヘテ境ニ
T2264_.66.0708c05: 色識乃至　法識ト云フ名ノ時ハ。色識ノ色ハ色塵也。
T2264_.66.0708c06: 今ノ色識ノ色ハ質礙ノ義ニテ。總テ五塵ヲ云歟。但本疏ノ
T2264_.66.0708c07: 似色塵等之詞。此料簡ニテハ聊不審也。其
T2264_.66.0708c08: 論疏ノ色ヲ意得カヘハ無子細。相分之釋ハ。色
T2264_.66.0708c09: 識ノ識ハ色ハ不離識故ニ。能縁ノ名ヲ立テテ
境ノ上ニ云識ト也。可見疏
T2264_.66.0708c10: 一。種與色識常互爲因等　文ノ事　面面評定
T2264_.66.0708c11: 曰。頌ノ互爲因ハイワレタリ。論ノ常互ト遞ト兩重ニ
T2264_.66.0708c12: 置ク事不意得。常互ノ之分ニテ滿足スルヲ。繁重ニ
T2264_.66.0708c13: 云遞ト事如何　延公云。論ノ互ト遞トハ片互歟。
T2264_.66.0708c14: 不ハ然不審云云　私云。延公被申之通リ治定
T2264_.66.0708c15: 了
T2264_.66.0708c16:   第五十三日自有義彼説理教相違
至自能立故無倶有依
T2264_.66.0708c17: 一。有義彼説理教相違等　一段ノ事　自下ハ第
T2264_.66.0708c18: 二師。破&MT06279;第一師ノ五根唯種ノ義ヲ。加フ十箇ノ難ヲ
T2264_.66.0708c19: 一段也。就テハ其ニ第十ノ假爲他救難ハ。護法ノ轉
T2264_.66.0708c20: 救ノ上ノ難事歟。不ハ然本計ノ破ハ九箇難也。轉
T2264_.66.0708c21: 救ノ上ノ難ナラハ不審也。其轉救ノ難ニテコソアレ。何
T2264_.66.0708c22: 本計ノ難ニカソヘ入耶。隨テ轉救ノ時ハ。本計ノ九ノ
T2264_.66.0708c23: 難ニヲイテ。避テ五ヲ不ト避四ヲ見タリ。轉救ニモ十
T2264_.66.0708c24: 難アリ。既本計ニナキ難ヲ五ツ加ヘタリ。何轉救ノ
T2264_.66.0708c25: 難ヲ兼ネテ本計ノ難トセン耶　延公云。此事古來ノ
T2264_.66.0708c26: 煩ヒ也或ル一義ニハ。轉救ノ上ノ難ナレトモ。十難ヲ
T2264_.66.0708c27: 假爲他救難トハ。彼有虚言都無實義ノ二句ヲ。
T2264_.66.0708c28: 假爲他救難ニ取ル云云　光胤申云。此御料簡ハ
T2264_.66.0708c29: 不審也本疏ニ本計ヲ破ル諸難ヲ擧テ。第九ノ根唯種
T2264_.66.0709a01: 子難ヲ述ヘ畢テ。有避如前所説過難ヲ生起スル
T2264_.66.0709a02: 文ニ云ク。自下ハ第十ニ假テ爲他ノ救スルヲ難ス。於中有
T2264_.66.0709a03: 十。初ニ叙救ヲ云云。轉救ノ十難ヲ假爲他救難トス
T2264_.66.0709a04: ル旨分明也
T2264_.66.0709a05:   私云。護法ノ轉救ハ。避テ本計過ヲ。難陀ノ義ヲタ
T2264_.66.0709a06: スクル也。若爾本計ノニゲ路ナレハ。ニゲ
T2264_.66.0709a07: 路ヲフサク難ハ。本計ノ難也。轉救ノ難ヲ本計ノ
T2264_.66.0709a08: 難ニカソヘ入事尤有其理。彼有虚言都無
T2264_.66.0709a09: 實義ハ更ニ非ス難ニ。只先ツ毀責スル詞也。以之爲
T2264_.66.0709a10: 假爲他救難ト云事。設古來一往雖有料
T2264_.66.0709a11: 簡。頗以不足言不足言
T2264_.66.0709a12: 一。法界雜亂難ノ事　讀師云。雜亂ノ樣不審
T2264_.66.0709a13: 也。五根ト云物ハ五識ノ種ナラハ。十八界闕減ノ過ト
T2264_.66.0709a14: 申サハ。セメテハ意得ラレタリ。眼界乃至身
T2264_.66.0709a15: 界ト眼識界乃至身識界ト各別ニ&MT06279;。十界タル物ヲ。五
T2264_.66.0709a16: 根界ハ則チ五識界ノ種ト云カ故。五ツ闕減歟。而雜
T2264_.66.0709a17: 亂ト云事ハ。假令五識ノ種モ生五根ヲ。五根ノ種モ生ハ
T2264_.66.0709a18: 五識ヲ。雜亂ナルヘシ。五根。則チ五識種ト云ヘ
T2264_.66.0709a19: ハトテ。雜亂トハイカヽ。不審也　光胤申
T2264_.66.0709a20: 云。此過ハ守テ教ヲ付ル過也。十八界ハ各別ニ有種
T2264_.66.0709a21: 云事。聖教之説也。故五根ノ種ト五識トマキレ
T2264_.66.0709a22: ス。各別ニアルヘシ。而ルニ五根ハ五識ノ種ソトアラ
T2264_.66.0709a23: ハ。五根ノ種ト雜スハ也。其ノ雜スト云ハ。五根ノ種ト五識
T2264_.66.0709a24: 種ト。各別ニ其體アリテ。雜亂スル事ハナシ。只其體
T2264_.66.0709a25: 一カ故。各別ニアルヘキ物一ナルヲ雜亂ト云
T2264_.66.0709a26: 也　讀師云。サラハ十八界ノ種闕減ト申セカ
T2264_.66.0709a27: シ。雜亂ト云ヨリ順歟　光胤申云。五根ノ種
T2264_.66.0709a28: 生ト五識云ニアタリテハ。雜亂コソ先ツイワ
T2264_.66.0709a29: レタレ。五根ハ生シ五根ヲ。五識種ハ生スト五識ヲマ
T2264_.66.0709b01: キレスアルヘキヲ。五根生スト五識云カ故。闕
T2264_.66.0709b02: 減ノ事ハ。五根生ト五識ヲイヘハトテ。軈テ闕減
T2264_.66.0709b03: トハ可有酙酌歟。イサ種子ヲハ別ニモヤ
T2264_.66.0709b04: 置クヘカルラムナレハナリ。遂ニハ闕減トモアル
T2264_.66.0709b05: ヘケレトモ。雜亂ハ尚シ順歟。就中此過ハ違教
T2264_.66.0709b06: 也。教ニ引ク瑜伽ノ三處ト對法トヲ。而對法ニ云。種ハ
T2264_.66.0709b07: 隨テ現ニ彼ノ界ニ攝云云　而五根種ヲ攝ムル五識界ニ
T2264_.66.0709b08: 故ニ雜也。又疏終ノ文ニ。又識種非識種故成雜
T2264_.66.0709b09: 亂云云　此師ハ立相見同種ノ義故。境ト識トモ雜
T2264_.66.0709b10: 亂也。非根識ノ雜亂ノミニハ。不&MT06279;云根識雜亂ト。云
T2264_.66.0709b11: 諸界雜亂ト。深キ意在之。此ノ境ト識トノ同種ハ。殊ニ闕
T2264_.66.0709b12: 減ヨリ順雜亂ノ詞ニ歟。其故ハ同種ナリトモ。
T2264_.66.0709b13: 境ノ種トモ識種トモ。一ノ種ヲ兼テ申サハ。闕減ヲハ
T2264_.66.0709b14: 遁ルヘシ。肝要雜亂也　良明房并延公樣云。
T2264_.66.0709b15: 又色識非識種故成雜亂之文ハ。光胤申ス趣キニ
T2264_.66.0709b16: アラス。設ヒ其ノ意ナリトモ。又ノ言ヲ置ク或釋
T2264_.66.0709b17: 歟。相見同種ノ有無ハ及二釋ニ。何無ク左右
T2264_.66.0709b18: 治定シテ。付雜亂ノ過ヲ耶　光胤申云。下ノ二種
T2264_.66.0709b19: 倶非ノ難ヲ釋ル疏ニ。此即設許。識色異種。而爲此
T2264_.66.0709b20: 難。故不同前。一種子難云云前トハ者諸界雜
T2264_.66.0709b21: 亂ノ難也。諸界雜亂ハ。相見同種ニ付テ。付此過ヲ
T2264_.66.0709b22: 云事分明歟。讀師大旨同心
T2264_.66.0709b23: 一。二種倶非ノ事　面面評定曰。各有能生ノ
T2264_.66.0709b24: 之各ハ。五識ニヲイテ各一識ヲ生スト云事歟。下ノ相
T2264_.66.0709b25: 見分ニヲイテ。各見ノ種ハ生シ見ヲ相ノ種ハ生スト相ヲ
T2264_.66.0709b26: 云事歟。大旨當座五識之各ニ治定歟。光胤モ同
T2264_.66.0709b27: 心了
T2264_.66.0709b28:   私云。歸宅後ニ案ニ之ヲ。相見分之各歟ト存也。
T2264_.66.0709b29: 二種倶非難ハ。此即設許識色異種子ナレハ。
T2264_.66.0709c01: 相見別種ノ通リニテ難スルカ之ヲ故。爲メニ徴難セムカ
T2264_.66.0709c02: 相見別種ノ之樣ヲ標スル文ナレハ。各ノ字下ノ相
T2264_.66.0709c03: 見分異ニ付テ意得ヘキ歟
T2264_.66.0709c04: 一。根通三性ノ難ノ事　私云。聖教ニ根ヲ唯無記ト
T2264_.66.0709c05: 定メヲクホトニ付ト此過ヲ申タキ事也。隨テ疏ニモ
T2264_.66.0709c06: 引對法ヲ志サシ勿論歟。但種若唯無記ナラハ。
T2264_.66.0709c07: 五識體ハ不ヘシト減果云云　轉因發業ノ事歟。抑モ
T2264_.66.0709c08: 付之可意得事アリ。根通三性ノ難ハ。五根ハ五
T2264_.66.0709c09: 識種ナラハ。種ヲハ隨ヘテ現ニ判カ性ヲ故。五識現行ハ
T2264_.66.0709c10: 通善惡ニナレハ。種モ可シ通善惡ニ爾ハ違唯無
T2264_.66.0709c11: 記之教ニ爲言　疏ニアル不能感果ノ難ハ。若守テ五
T2264_.66.0709c12: 根唯無記之説ヲ。五識ノ種子ナレトモ。現行ニハ
T2264_.66.0709c13: シタカエスシテ。唯無記トイワハ。果ヲ感ゼザ
T2264_.66.0709c14: ラマシト云事也。不可混亂　或聽衆云。五
T2264_.66.0709c15: 識ハ非正キ業ノ體ニ。不能感果サマテノ痛ニアラ
T2264_.66.0709c16: ズ　評定曰。轉因發業ノ之分歟云云
T2264_.66.0709c17:   私云。五識種ヲモ。體用門ニハ唯無記ト定ムル時ハ。唯
T2264_.66.0709c18: 無記之一門アル歟。但付テ隨ル所生ニ邊ニ。
T2264_.66.0709c19: 此過來歟
T2264_.66.0709c20: 一。限無執受ノ難ノ事　良明房云。安危共同ノ
T2264_.66.0709c21: 之時ハ。種子モ執受トマテハ申セトモ。有執受ト
T2264_.66.0709c22: 云事ハ。覺受門ノ執受歟云云讀師云。爾也云云
T2264_.66.0709c23: 此事。追而有執受之分齊。可見釋文ヲ。據生
T2264_.66.0709c24: 覺受ノ論義ニ。聖教ニ五根ヲ名ス有執受ト。依生覺
T2264_.66.0709c25: 受義云云
T2264_.66.0709c26: 一。三依闕一ノ難ノ事　私云。疏ニ釋ルニ依但應二
T2264_.66.0709c27: 之意ヲ。以種子ヲ爲倶有根故。與因縁根無
T2264_.66.0709c28: 別體故。依ハ但應二云云　許現起識ノ論義ニ。四
T2264_.66.0709c29: 縁相違難ハ義分ノ倶有依ヲハ文ニ擧テ不難之。付ヲ
T2264_.66.0710a01: 別體ノ依ニ難ト之料簡シタルハ此ノ文ニテ意
T2264_.66.0710a02: 得ラレタリ。四縁相違モ。三依闕一モ其ノ難ノ意ハ
T2264_.66.0710a03: 可等。抑初二師許種子ノ其分ノ倶有依ヲ云事。
T2264_.66.0710a04: 論疏ニ有所伺哉ノ沙汰ノ時。此ノ疏ノ文至極ノ證
T2264_.66.0710a05: 文也。以種子爲倶有根故ハ。其旨分明也
T2264_.66.0710a06: 一。轉救ノ上ノ十ケ難ノ事　評定曰。安惠ノ別行ノ
T2264_.66.0710a07: 論ニ。載テ轉救ヲ有此難歟　讀師云。サコソ
T2264_.66.0710a08: アルラメ。但餘人ハ不見別行論ヲ。四人ノ上足ニ
T2264_.66.0710a09: ヲイテ。遣&MT06279;三賢ヲ授膚拙ニ云云大師一人御
T2264_.66.0710a10: 相傳ト見タリ　聽衆不審云。樞要ニアル授膚
T2264_.66.0710a11: 拙ニ者。合糅ノ之論歟。別行ノ論歟　私云。樞要
T2264_.66.0710a12: 之樣合糅之論ト見タリ　讀師物語云。如キ此ノ
T2264_.66.0710a13: 御祕藏之論ヲ西明ハ見之云云　藏司ヲ語テ開キ經
T2264_.66.0710a14: 藏ヲ。鎰ノ穴ヨリ一返見之。則チ大師ヨリ前ニ作リ
T2264_.66.0710a15: 疏ヲ講スト之見タリ　東院ノ御物語ニ云。藏司ニマ
T2264_.66.0710a16: ヰナイヲ沙汰テ見之見タリ。返返不審事也。
T2264_.66.0710a17: 其時如此事アリケム。而モ藏司ナントスル
T2264_.66.0710a18: 程ノ人。賄賂ナント取リケム。又同物語云。如
T2264_.66.0710a19: 此御一人傳授ト被思召タル論ヲ。西明見之。
T2264_.66.0710a20: 剩ヘ作疏ヲ講之。大師御遺恨之由承之。隨テ第
T2264_.66.0710a21: 十卷ノ下ノ疏ナントハ。如法如法麁相ニアル
T2264_.66.0710a22: 歟。論牒ナトモ。多ク文ヲ牒テ被釋事モアリ。又
T2264_.66.0710a23: 不&MT06279;牒文ヲ被ルル述釋處モアル歟。如何樣前前ノ
T2264_.66.0710a24: 卷ヨリハ麁相ナリ。此ト申スハ。西明ノ疏既ニ述作
T2264_.66.0710a25: 畢テ講ト之聞エシ間。イソカルヽ故也ト承キ　良
T2264_.66.0710a26: 明五師モ左樣ニ承及ト云云光胤申云。安惠ヲハ。
T2264_.66.0710a27: 謂安惠等古大乘師ト。四分義ノ下ノ疏ニモアリ。護
T2264_.66.0710a28: 法以前ノ人ト見タリ。今就テ護法ノ轉救ニ。加フ十
T2264_.66.0710a29: ケノ難ヲ返返不審也。若又安惠別行論ニハ。本計ノ
T2264_.66.0710b01: 難ハカリナルヲ。護法ノ別行論ニ轉救シテ之ヲ。
T2264_.66.0710b02: 重テ安惠ノ難ヲ假叙スル歟。就中疏ニハ除テ親勝火
T2264_.66.0710b03: 辨ヲ餘ノ八論師ハ護法同時ト見タリ。四説教年
T2264_.66.0710b04: 主之疏ニアル歟。如此相違子細不審也。イカ
T2264_.66.0710b05: 樣護法同時ナリトモ。護法ヨリハ高年ノ人
T2264_.66.0710b06: 歟　讀師云。古キ不審也。同時ナレトモ宿老ニテ
T2264_.66.0710b07: 御座アレハ。云古ト歟
T2264_.66.0710b08:   私云。安惠ノ宗義難キ意得事ニ。讀師或時ノ物
T2264_.66.0710b09: 語云。聖覺房ハ可キ入上人ノ御門室ニ事ヲ深ク
T2264_.66.0710b10: 念願&MT06279;。百箇日毎日祈請。本望遂ニ滿足&MT06279;謁
T2264_.66.0710b11: 申上人ニ。上人云。何事ヲ爲被レムカ尋ネ來臨哉。
T2264_.66.0710b12: 聖覺房云。總テノ學問勿論也。殊ニサシアタ
T2264_.66.0710b13: リテハ。就安惠宗義ニ意得エヌ節節。心爲メニ
T2264_.66.0710b14: 尋申參入云云　以上讀師物語也。又師範
T2264_.66.0710b15: 上綱堯尋。常ニ被シ申ハ。上人御房ハ南圓堂ニ
T2264_.66.0710b16: 御日參之事アリ。安惠ノ宗旨可究學之由ノ
T2264_.66.0710b17: 御祈請云云　以上師範
物語也		　所詮安惠宗義ハ難知リ
T2264_.66.0710b18: 事歟
T2264_.66.0710b19: 一。應五色根非無記故ノ事　光胤申云。本計ノ
T2264_.66.0710b20: 難ニハ。唯ノ字ヲ置ク。轉救ヲハ只非無記故云云
T2264_.66.0710b21: 本計ハ五識ノ種カ故。五識ハ通レハ三性ニ非ルヲ唯無
T2264_.66.0710b22: 記ニ爲過。轉救ハ業種カ故。業ハ限善惡ニイワ
T2264_.66.0710b23: レナレハ。不置唯ノ言ヲ。非ヲ無記ニ爲ト過見タ
T2264_.66.0710b24: リ。而論ノ點ニ非無記ノミニハ故云云ノミノ點ハ唯ノ
T2264_.66.0710b25: 意歟。サラハ何如本計ノ不置唯ノ言ヲ耶。尤
T2264_.66.0710b26: 不審云云　讀師ハ云。誠不審也云云　延公云。
T2264_.66.0710b27: 業ニヲイテ無記ノ業アリ。三性ノ造作ノ分也。此
T2264_.66.0710b28: 意ニテ。ノミノ點アル歟　光胤申云。不爾。轉救ノ
T2264_.66.0710b29: 時。業種ト者感果之業也。能感五識之文分
T2264_.66.0710c01: 明也。非汎爾之業云云　院主云。此事易シ。
T2264_.66.0710c02: 根ハ土代唯無記ナルヘキ物ヲ。今善惡ノ業種ト
T2264_.66.0710c03: 云カ故。業ハ善惡ニ&MT06279;無記ノミニアラヌ物也。サ
T2264_.66.0710c04: テハ土地無記ノミナル根カ。無記ノミニハ
T2264_.66.0710c05: アラスシテ。善惡ナル過アリト云意也。轉
T2264_.66.0710c06: 救ノ意ニテ業種通スト三性ニ申スホトニ。無記ノミ
T2264_.66.0710c07: ト云ニハアラス。聖教ヲ定量ニ&MT06279;。無記ノミト定メ
T2264_.66.0710c08: 置キテ。云爾也。若轉救ノ意ニテ。實ニ業種通ト三性ニ
T2264_.66.0710c09: 存スルヲ。唯無記ニアラヌヲ爲ハ過ト。如ク本計ヲ
T2264_.66.0710c10: 難カ可置唯ノ言ヲ。轉救ハ限ト善惡ニ存カ故。本計ニ
T2264_.66.0710c11: 異ナル由ヲ顯シテ。不置唯ノ言ヲ。サレトモ。根ヲ聖教ニ
T2264_.66.0710c12: 定メ置クハ。唯無記カ故。ノミノ點ヲ加歟
T2264_.66.0710c13:   如此雖無委細ノ之仰。此趣御評定アリ。
T2264_.66.0710c14: 光胤ハ同心申了。良明房最前ニ被申樣。同
T2264_.66.0710c15: 院主ノ御評定ニ
T2264_.66.0710c16: 後ニ良明房云。見ニ疏ヲ業通善惡性云云業通ト
T2264_.66.0710c17: 三性ニ轉救存歟云云　面面此文誠不審也
T2264_.66.0710c18: 云云　私云。通ト者在ノ義歟如シ通三
劫故ノ
T2264_.66.0710c19:   私云疏ニ根ハ唯無記ナル過アリト云云　根ノ唯無
T2264_.66.0710c20: 記ハ安惠ノ宗義也。何云過耶。今推ニ之ヲ根ヲ
T2264_.66.0710c21: 業種ト云時ハ。業ハ善惡カ故。根若唯無記ナラ
T2264_.66.0710c22: ハ。可キカ非業ニ故云過也。意ノ云。轉救ノ前ヘニ
T2264_.66.0710c23: 此過アル也。安惠ハ自元別體ノ根ヲ存カ故。無
T2264_.66.0710c24: 此過歟
T2264_.66.0710c25: 一。又彼應非唯有執受ノ事　讀師云。本計ノ
T2264_.66.0710c26: 難ニハ無唯ノ言。轉救ニ始テ加此言ヲ。轉救ノ時取現
T2264_.66.0710c27: 行ノ業ヲ旨分明也。但此文ハ雖爾。第七難ニ眼等
T2264_.66.0710c28: 不應通現種故云云　轉救不取現業ヲ旨分明
T2264_.66.0710c29: 也。論義也
T2264_.66.0711a01: 一。據生覺受ノ論義沙汰出來　讀師云。此一
T2264_.66.0711a02: 問答人ノ不取入事アリト云云　肝要讀師被
T2264_.66.0711a03: 申樣ハ。要集ハ種子ノ邊ニテ。此ノ難ヲ意得カ故。就テ
T2264_.66.0711a04: 轉救ニ有リ自亦不唯之難。安惠モ根通種現ニ
T2264_.66.0711a05: 故。種現ノ邊無執受ニ&MT06279;。違唯有執受ニ也。正義ハ
T2264_.66.0711a06: 現行ノ業ヲ轉救ニ令シメテ許サ。其ノ現ノ業ニ三業ヲ分チテ。身
T2264_.66.0711a07: 業ハ有執受。聲意ノ二業ハ無執受ト見テ。違ト唯有
T2264_.66.0711a08: 執受ノ之文ニ意得ルカ故。無自亦不唯ノ之過。安
T2264_.66.0711a09: 惠ハ現行ノ根ハ限有執受ニ故無此過云云　延公
T2264_.66.0711a10: 樣評定此趣也
T2264_.66.0711a11:   私云。此分ハ誰カ領解モ同事ナリ。別テ不取入事トハ
T2264_.66.0711a12: 何事哉。勿論勿論
T2264_.66.0711a13: 一。唯色蘊唯内處ノ事　非ノ字ヲハ處ノ字ヨリ
T2264_.66.0711a14: 可返ス
T2264_.66.0711a15: 一。鼻舌唯應乃至五地繋故ノ事　私云。感ル
T2264_.66.0711a16: 鼻舌二識ヲ業ハ。土代可限欲界所繋ニ歟。造ル
T2264_.66.0711a17: 業ヲ在處ハ何ニテモアレ。界繋門ノ事也。業果ノ
T2264_.66.0711a18: 界繋ハ必同歟。惑ト業果トハ可有子細
T2264_.66.0711a19: 一。又應眼等非色根故ノ事　讀師云。本計ノ
T2264_.66.0711a20: 難ノ内ニ。當ル此難ニ難アル歟云云　光胤申云。
T2264_.66.0711a21: 二種倶非ノ誰ノ之一邊ニ當ル歟　讀師云。爾也
T2264_.66.0711a22: 云云
T2264_.66.0711a23:   私云。此ノ難ハ轉救ノ難ノ之内ニ第三難ニ出ス非唯
T2264_.66.0711a24: 色蘊攝ノ難トハ如何異耶。此差異ノ事可沙汰
T2264_.66.0711a25: 之。今度忩忩ノ間不及尋申ニ。又轉救ノ意ハ。
T2264_.66.0711a26: 自元取カ業ヲ故。色根ノミトハ不意得。但
T2264_.66.0711a27: 聖教ニ唯色根ト定メ置クニ違スルヲ爲過歟。色
T2264_.66.0711a28: 根ノミノノミノ點。上ノ非無記故院主御料
T2264_.66.0711a29: 簡ノ韻覺ニテ意得ヘシ。聖教ニ定置クヲ定量ト&MT06279;破也。但
T2264_.66.0711b01: 上トハ相替ル分アリ。上ハ轉救無記ノミトハ
T2264_.66.0711b02: 不許。限善惡故。今ノハ色根ノミニアラストハ轉
T2264_.66.0711b03: 救モ許也。但聖教ヲ定量トスル邊リ兩難齊シ
T2264_.66.0711b04: 一。又若五識皆業所感等ノ第九ノ難ハ易シ知。第
T2264_.66.0711b05: 十難ハ轉救ノ上ノ難也。疏ニ第十難ヲ生起スル轉救アリ。
T2264_.66.0711b06: 可見之。其下ノ祕ニテ能ク意得ラレタリ
T2264_.66.0711b07:   私云。第十難ノ下疏ニ。正法藏ノ之轉救アリ。
T2264_.66.0711b08: 戒賢ノ轉救ハ。無ク餘義別體ノ五根ニ落チ付ク也。
T2264_.66.0711b09: 根從縁稱ノ之詞分明也。難陀ハ本計。護法
T2264_.66.0711b10: 轉救之。戒賢又轉救之。戒賢ノ救マテハ三重
T2264_.66.0711b11: 也。論ニハ護法ノ救並其上ノ難マデ也
T2264_.66.0711b12: 一。根識繋異ノ難ニ付テ。聽衆不審云。抑法爾ノ
T2264_.66.0711b13: 理。歸ス眼前ノ道理ニ。識ノナキ界ニ根ノアル返返
T2264_.66.0711b14: 不審也。五識ノアルホトノ界ニ根ハアレカシ
T2264_.66.0711b15: 延公云。借起心ナントノ時。借テ初禪ノ眼耳
T2264_.66.0711b16: 身三識ヲ。二禪以上ニアリ。此時ノ要須歟。又古ク
T2264_.66.0711b17: 端嚴ノタメト云云　光胤申云。兩條共ニサセル
T2264_.66.0711b18: 事トモ不覺。借起ト云ハ。根ヲ許シテノ上ノ事也。
T2264_.66.0711b19: 根ナクハ別テ不可劬勞又端嚴ハ扶塵ノ分ニテ
T2264_.66.0711b20: 可滿足
T2264_.66.0711b21:   私云。一且此分申畢。但此兩條可爲始終
T2264_.66.0711b22: 道理歟
T2264_.66.0711b23: 一。假名種子及色功能ノ事　面面評定曰。功
T2264_.66.0711b24: 能ノ詞ハ。別テ不限種子ニ。廣ク亙ル餘。詞也。何功
T2264_.66.0711b25: 能ヲ種子ト定メ置キテ。痛テ之ヲ會之哉。五根ハ發識取
T2264_.66.0711b26: 境ヲ以テ顯其體ヲ。有作用法ト&MT06279;出之此意也。故
T2264_.66.0711b27: 以功能ヲ顯テ體ヲ云ト爾。ヨニ意得エテ可會釋
T2264_.66.0711b28: 事也　讀師云。一頌ノ前後種子マテハ無子
T2264_.66.0711b29: 細歟
T2264_.66.0711c01: 一。即識業種ノ事　讀師云。識ト業種ト被訓
T2264_.66.0711c02: 之　聽衆樣ハ。識ト業トノ種ト訓之　聽衆ノ之訓
T2264_.66.0711c03: 遂叶理ニ歟表本計ト
轉計トヲ也		讀師ノ所存ハ。業ハ則チ種也。
T2264_.66.0711c04: 業之種不意得云云　光胤申云。常ニ業種ト
T2264_.66.0711c05: 申モ。先ツ現行ヲ業ト指テ。其カ種ナレバ云業種ト
T2264_.66.0711c06: 歟。爾ハ不限此文。總テ業種ノ得名ハ依主釋歟
T2264_.66.0711c07: 云云　讀師云。可爲如何事ヤラム云云
T2264_.66.0711c08: 一。又縁五境明了意識等文ノ事
T2264_.66.0711c09:   私云。安惠ノ意。五識ヲ爲第六ノ倶有依ト。則チ
T2264_.66.0711c10: 明了依歟。安惠ノ意。五倶意識ハ五根ヲ爲門ト
T2264_.66.0711c11: 歟否ヤノ事。可有沙汰。又正義ノ意。倶有依ニ
T2264_.66.0711c12: ハトラストモ。許依ノ義ヲ歟。取境明了○
T2264_.66.0711c13: 而不定有ノ之文。不定依ナレトモ。許依ノ
T2264_.66.0711c14: 義ヲ見タリ。彼又五根ヲ爲門ト歟否ヤノ事。古ク
T2264_.66.0711c15: 論義アリ。既有色根何不依轉ノ之文。又伽
T2264_.66.0711c16: 抄ニ分明之文アル歟。古キ聞書アリ。可見
T2264_.66.0711c17: 古聞書ヲ。至テ下ニ可有沙汰
T2264_.66.0711c18: 一。又第七識雖無間斷而見道等既有轉易等
T2264_.66.0711c19: 文ノ事
T2264_.66.0711c20:   私云。倶有依第二師ニ取安惠ヲ時。雖無間
T2264_.66.0711c21: 斷ハ餘師ノ義云云　但シ應如六識有倶有依ノ之
T2264_.66.0711c22: 文ニハ。定テ可攝安惠ヲ歟。不ハ然ラ第七ニ許ス倶
T2264_.66.0711c23: 有依ヲ由ヲ。遂不立耶。若又此文ニ攝メハ。而見
T2264_.66.0711c24: 道等既有轉易ノ之文。無由ヲ立ル文ナレハ。
T2264_.66.0711c25: 可攝而見道等以下ニ歟。文言ノ連續スル樣不
T2264_.66.0711c26: 審也ト。當座評定申了。讀師無シ殊ナル成敗
T2264_.66.0711c27: 或聽衆云。雖不攝此文ニ。下ノ第七轉識決定
T2264_.66.0711c28: 唯有一倶有依ノ之文アレハ。無子細云云　
T2264_.66.0711c29: 光胤申云。其上ニ倶有依アルヘキ樣ヲ至極成
T2264_.66.0712a01: 立シ畢テ結スル文也。而有轉易ノ文ニ不ハ攝安惠ヲ。抑
T2264_.66.0712a02: 安惠ハ何ナル道理ニテ。第七倶有依ヲ許ス耶。遂不
T2264_.66.0712a03: 立其由耶
T2264_.66.0712a04: 一。不爾應説又藏識故意識得轉ノ事　讀師
T2264_.66.0712a05: 云。瑜伽五十一卷ニ。有藏識故得有末那云云
T2264_.66.0712a06: 此文若説ハ種ノ依ヲ。第八ノ種子識ニ依テ生&T069222;ハ現行
T2264_.66.0712a07: 七識ヲ。無ク偏頗亙ル諸識ニ。若爾ハ依テ藏識ニ第
T2264_.66.0712a08: 六モアリト云ヘシ。何別テ云第七耶ト云フ文ノ意
T2264_.66.0712a09: 也
T2264_.66.0712a10:   私云。許現起識ノ時。種子倶有依ヲ許ス證ニ出
T2264_.66.0712a11: 此文。則チ疏ノ此説種依非現依故ノ之文也。
T2264_.66.0712a12: 今ハ倶有依門ノ事ナレハ。種ノ依トハ倶有依事
T2264_.66.0712a13: 也ト證也。因縁ノ義ハ因縁ノ邊ヲ。此説種依ト云
T2264_.66.0712a14: 也。付之此下ノ疏ニ。前師轉救アリ。前師曰。
T2264_.66.0712a15: 六ノ種隨逐シテ七ノ種ニ方ニ生カ故。種子ヨリ生ル現
T2264_.66.0712a16: 行ヲ事ハ雖同事&MT01319;ト。第六ノ倶有依ヲハ。第七ニ異
T2264_.66.0712a17: 轉シテ説ク也爲言　重テ疏ニ難之曰。不爾五根五
T2264_.66.0712a18: 識爲例應然亦有別根故云云　難ノ意云。種
T2264_.66.0712a19: 子隨逐ヲ説クニ依テ。第七ヲ別依トスト意得エハ。五
T2264_.66.0712a20: 根五識ノ能所依ニモ。對法第二ニ説クカ種子隨
T2264_.66.0712a21: 逐ヲ故。可有別ノ依根。何ソ立テテ五根唯種
T2264_.66.0712a22: 義ヲ不許別體ノ根ヲ耶爲言此如對法以
T2264_.66.0712a23: 下ハ五根五識ノ種子隨逐ノ文也。此ノ正文。上ノ
T2264_.66.0712a24: 依彼轉ヲ釋スル二師ノ中ノ第二師ノ下疏ニ引之。
T2264_.66.0712a25: 可見之。五根五識爲例應然之文ニハ。人師ノ
T2264_.66.0712a26: 料簡アル歟。顯輪集ヤラムニ。如此料簡ア
T2264_.66.0712a27: リシト覺ユ。不分明。可見之
T2264_.66.0712a28: 自六月一日至十日。聽衆連社頭夏中參
T2264_.66.0712a29: 籠之間。無談義
T2264_.66.0712b01:   第五十四日自有義此説猶未盡理
至若作是説妙符用教
T2264_.66.0712b02: 私云。疏ノ可止之辭ハ。祕ニ釋之。可見之。述可ハ
T2264_.66.0712b03: 餘如前説也。所闕少差別之義ハ今正叙ト之ヲ
T2264_.66.0712b04: 云ヘル。第八類餘既同識性以下ノ文也
T2264_.66.0712b05: 讀師云。成第八倶有依二ケ量識性故
以恒起故		　ノ
T2264_.66.0712b06: 内。初量ハ次キ前ノ安惠ニ對スル量也。若對ハ初師
T2264_.66.0712b07: 難陀　以第七可付不定。彼ハ不許第七倶有
T2264_.66.0712b08: 依ヲ故ニト疏ニ釋之。此ノ不定ハ共比ノ他不定歟。非
T2264_.66.0712b09: 眞ノ過ニ。但唯識ノ因明。多ク避ル假説ノ過ヲ。常事也。
T2264_.66.0712b10: 眞實ハ雖對初師ニ。不可有眞ノ不定云云
T2264_.66.0712b11:   私云。對ハ初師ニ。如餘七識ノ之同喩ニ。可有
T2264_.66.0712b12: 一分ノ他所立不成歟。一分所立不成ノ眞似
T2264_.66.0712b13: 及異義ニ歟。何レノ篇ニモ不定ハ不意得。六識ヲ
T2264_.66.0712b14: 爲ハ同喩ト。第七分レテ異品ニ可有不定。既ニ
T2264_.66.0712b15: 如餘七識云云　可爲不成ノ過歟。但推之。
T2264_.66.0712b16: 若對ハ初師ニ。同喩ニ可除第七識ヲ歟
T2264_.66.0712b17: 讀師。此量雖對初師ニ。不可有不定。其故ハ
T2264_.66.0712b18: 汎爾ニ第八ニ可ト有倶有依立テテ。不共依トハ不ス
T2264_.66.0712b19: 立。倶有依中。含ムノ共不共ヲ之才學ヲ以テ意得ル
T2264_.66.0712b20: 時。初師モ雖不立第七不共依ヲハ。可許共ノ倶
T2264_.66.0712b21: 有依ヲハ。依止根本識ハ。諸師共同ノ之義カ故　延
T2264_.66.0712b22: 公云。此量サテハ意許ノ量歟。汎爾ニ倶有依ト
T2264_.66.0712b23: 立テテ。矯ク取リ同喩ヲ。意ハ不共ノ之別依ヲ立カ故　讀
T2264_.66.0712b24: 師云。誠ニ意許ノ量トモ可申歟。但能違ノ之樣如
T2264_.66.0712b25: 何　延公云。設雖帶フト意許ヲ。能違不ハ立セ可
T2264_.66.0712b26: 爲正比量歟　光胤申云。意許ハ不共ノ別依。
T2264_.66.0712b27: 同喩ノ第七ハ共依ニ&MT06279;。而モ識性故ノ之因轉ハ第七ニ。
T2264_.66.0712b28: 能違何不立耶云云　以上當座沙汰分也
T2264_.66.0712b29:   私云。第八ニハ無ヘシ不共別依。識性故。如ト第
T2264_.66.0712c01: 七。可立能違ヲ歟。此ノ能違ニ可有他所立
T2264_.66.0712c02: 不成歟。淨月ハ許第七不共依ヲ故。又但遮
T2264_.66.0712c03: 非表之沙汰可尋之。付其可有料簡歟。
T2264_.66.0712c04: 凡此量ニ意許ノ沙汰。イタク不及沙汰歟。
T2264_.66.0712c05: 若爾倶有依中ノ量ノ才學ニハカワルヘキ歟。
T2264_.66.0712c06: 始ヨリ立不共依ヲ量歟。隨テ疏ニモ。對ハ初師ニ
T2264_.66.0712c07: 可ト有不定云テ。其外ニ無釋スル旨
T2264_.66.0712c08: 一。第七八識既恒倶轉更互爲依此有何失ノ
T2264_.66.0712c09: 事第二量
他恒轉ノ量也		　聽衆不審云。此量ハ對初師ニ
T2264_.66.0712c10: 歟。對第二師ニ歟　讀師云。此量ハ疏ニハ雖不ト
T2264_.66.0712c11: 釋セ對トモ何レノ師ニ。對初師ニ歟。第二師ハ三位ニ
T2264_.66.0712c12: 無ト末那習カ故。以恒起故ノ之因可有不成
T2264_.66.0712c13: 故　良明房五師云。對ハ初師ニ如第七識ノ之
T2264_.66.0712c14: 同喩ニ可有所立不成。如何　讀師云。以識
T2264_.66.0712c15: 性故ノ因ヲ立テテ量ヲ。第七ヲ同喩ト&MT06279;。有ル倶有依物ニ
T2264_.66.0712c16: 治定シテ後チノ量ナレハ。不可有不成良明
T2264_.66.0712c17: 房云。識性故ノ之量ヲハ。對テ第二師ニ不對初
T2264_.66.0712c18: 師ニ。第二師設ヒ第七倶有依ヲ許トモ。初師爭カ已成
T2264_.66.0712c19: 之義トテ許之耶　光胤申云。誠ニ良公之不
T2264_.66.0712c20: 審爾也。但因明ニ一方之敵者ト云事アリ。識性
T2264_.66.0712c21: 故ハ雖對第二師ニ。初師モ一方ノ敵者タレハ。此
T2264_.66.0712c22: 量ニテ第七倶有依無爲ニ成セハ。自ラ初師モ一方敵
T2264_.66.0712c23: 者ト&MT06279;可許之義アル歟。此事一且申出了。勝
T2264_.66.0712c24: 軍比量ノ不定ノ過ノ事。過ハ發智論佛説ヨリ雖
T2264_.66.0712c25: 事起。非佛説ノ師モ。一方之敵者ト&MT06279;。勘ト此過ヲ云
T2264_.66.0712c26: 事ヲ狹申出也　讀師云。第二師破レ初師ノ第
T2264_.66.0712c27: 七ニ無ト倶有依云義ヲ畢カ故。第二師ニ破セサセ
T2264_.66.0712c28: テ。已成之法ト&MT06279;第七倶有依ヲ爲同喩ト歟　光
T2264_.66.0712c29: 胤申云。此御料簡至要也。今論ノ習ヒ。前前師ノ
T2264_.66.0713a01: 能破ノ文ニ。含ハ後後ノ師ヲ常事歟。則チ安惠ノ破シテ
T2264_.66.0713a02: 初師ヲ。第七ニ有ト倶有依云文ハ。第三師モ存之
T2264_.66.0713a03: 故。已成共許ノ之法ト&MT06279;爲同喩歟此分ニ滿
座治定了		良明
T2264_.66.0713a04: 房云。サテハ識性故之因ニ。雖對初師ニ。不可
T2264_.66.0713a05: 有不定。第二師破テ之。已成ノ法ト&MT06279;第七ノ倶有
T2264_.66.0713a06: 依ヲ可爲同喩ト故　光胤申云。其ハナニ樣假
T2264_.66.0713a07: 説之過ナレハ。一且ノ之事歟。所詮縱奪ノ之二
T2264_.66.0713a08: 門ト意得ハ無苦見歟。識性故之時。初師ヲハ縱テ。
T2264_.66.0713a09: 任テ彼師義有ト云不定。他恒轉之時ハ。第二師
T2264_.66.0713a10: 義ヲ奪テ。立破已後ナレハ。押爲同喩ト歟　聽
T2264_.66.0713a11: 衆不審云。抑倶有依ノ有無ヲ論ル時。或ハ自力勝
T2264_.66.0713a12: 故ト立テテ道理ヲ。不許倶有依ヲ。或ハ既有轉易ト
T2264_.66.0713a13: 立テテ道理ヲ。許第七別依ヲ。此等ハ皆其ノ道理一
T2264_.66.0713a14: カドアリ。識性故ノ之道理ハ。更ニ可有倶有依
T2264_.66.0713a15: 道理トモ不聞エ。識ノ性ナレハトテ。如何可有
T2264_.66.0713a16: 倶有依由ナルソ　讀師ハ。極成ノ餘識ハ不ヘシ
T2264_.66.0713a17: 縁離自ニ諸法。識性故云云此程ノ事歟　光
T2264_.66.0713a18: 胤申云。餘識之故ノ量ハ。唯識門カ故。識性故尤
T2264_.66.0713a19: 一理リ。唯識ノ道理八識可カ等故。倶有依之有
T2264_.66.0713a20: 無ハ一重。識性之道理不審也。但シ餘識悉ク有レハ
T2264_.66.0713a21: 倶有依。識性タル物ニハ必ス有カ別依故。當量ハ可成
T2264_.66.0713a22: 歟。但如ク此ノ識性故ノ之道理ヲ以テ。本識轉識ヲ
T2264_.66.0713a23: 令メテ等シカラ立ハ量ヲ。可有難義歟　讀師云。餘
T2264_.66.0713a24: 事之難義ハ。臨其事ニ落居也云云
T2264_.66.0713a25: 一。許現起識乃至　許依現識ノ事　讀師云。論
T2264_.66.0713a26: 義之下也。委細沙汰存略。但大綱一義ニテ一
T2264_.66.0713a27: 通リ論文ヲ料簡セハ。許現起識以種爲依ハ。種子ノ義
T2264_.66.0713a28: 分ノ倶有依也。此ニ識種ト云ヒ根種ト云フ二義アリ。識
T2264_.66.0713a29: 種亦應許依現識ニハ。生長住之倶有依アリ。生
T2264_.66.0713b01: 依ハ義分倶有依也。非親辨自果門ニハ
T2264_.66.0713b02:   私云。以上一義也。一義ニハ許現起識之所
T2264_.66.0713b03: 例モ。種生現之因縁。識種亦應之能例モ。現
T2264_.66.0713b04: 熏種之因縁ヲ。サナカラ倶有依ニ作リナシ
T2264_.66.0713b05: テ。爲能例ト也。故今此師令成倶有依義ノ
T2264_.66.0713b06: 疏文此意也。則チ生長住之内ニ。生依ハ此ノ倶
T2264_.66.0713b07: 有依也
T2264_.66.0713b08: 讀師云。生長住ノ之内ニ。新種ヲ能熏カ生スト云ハ。則チ
T2264_.66.0713b09: 親辨自果ノ外ニハ有何ナル義分耶　延公云。雖
T2264_.66.0713b10: 一念生スルハ自體辨生。令ムルハ増長セ倶有依
T2264_.66.0713b11: 歟　光胤申云。只許現起識ノ之義分倶有依
T2264_.66.0713b12: ホトノ事也。其疑ヒハアレトモ。一義如此。其
T2264_.66.0713b13: 許サハ此モ可爾歟　讀師云。長ハ本種。生ハ新種ト
T2264_.66.0713b14: 見タリ。新種之處ニ又長之義アリト不見　光
T2264_.66.0713b15: 胤申云。生長ト申カヘル分ハ。本新二種ヲ差別スル
T2264_.66.0713b16: 詞也。新種ヲ生ト云カ故。生之邊則チ倶有依トハ不
T2264_.66.0713b17: 可意得歟。只新種ハ本無今有ナレハ。對テ本
T2264_.66.0713b18: ヨリ有本種ニ云生ト計也
T2264_.66.0713b19:   延公。付増長ニ見道可爾ノ之才學申出ス。無
T2264_.66.0713b20: 指事間不記之
T2264_.66.0713b21: 一。又異熟識乃至　依色根轉ノ事　第八依テ色
T2264_.66.0713b22: 根ニ轉ト云事ハ。取境門ト&MT06279;。如ク五識ノ第八令ムヘ取
T2264_.66.0713b23: 境事歟。將又其マテハナシ。只凡ソニ依詫スル根ニ
T2264_.66.0713b24: 事歟。古來ノ二義也ト評定アリ　讀師云。不ハ
T2264_.66.0713b25: 成取境門ト。依ル色根ニ樣ハ何ト依ソヤ。依詫之
T2264_.66.0713b26: 樣不審也云云
T2264_.66.0713b27: 一。眼等六識各別依故不能執受ノ事　光胤
T2264_.66.0713b28: 申云。五識ハ依無遍依之義雖嫌之。自根ヲハ
T2264_.66.0713b29: 執受歟。凡ソ執受ト云ハ。付テ縁境門ニ縁テ之ヲ執
T2264_.66.0713c01: 受スル義也。五識ハ各雖依自根ニ。更ニ不縁自
T2264_.66.0713c02: 根ヲ。爭カ執受之ヲ耶。所詮遍依有無マテモ行キ
T2264_.66.0713c03: ツカス。自根ナリトモ執受之義アリカタ
T2264_.66.0713c04: シ　讀師云。人ノ家ヲ作リテ居住スルホトノ
T2264_.66.0713c05: 事歟。第八ノ五根ヲ變シ出シテ。依テ五根ニ轉スルハ。
T2264_.66.0713c06: 此レ風情歟。五識雖縁之。自根ニハ依詫スル&T069222;故。執
T2264_.66.0713c07: 受ノ義道ハアル也。雖然非遍依故。不爲能
T2264_.66.0713c08: 執受ト　光胤申云。所詮。サテハ。第八ヲ能執
T2264_.66.0713c09: 受ト云モ。縁シテ之ヲ執受スル義ニテハナクテ。依
T2264_.66.0713c10: 詫門執受歟。不審也　延公云。此事誠ニ不審
T2264_.66.0713c11: 也。幾度モ執受ト云ハ。縁境門トコソ覺ユレ
T2264_.66.0713c12: 一。第六識如ク五識ノ五根ヲ爲取境門取境
T2264_.66.0713c13: 歟。將又依五識ニ明了ニ雖取境ヲ。正ク五根ヲ爲
T2264_.66.0713c14: 門ト事ハナキ歟ノ事。古來ノ沙汰也　光胤申云。
T2264_.66.0713c15: 此ノ下ノ疏ニ。第六應然亦全不依五色根故云云
T2264_.66.0713c16: 古ク以此文。第六不ト依五根ニ云文也云云疏ニ
T2264_.66.0713c17: 六識應然並非遍依故云云　六識總合&MT06279;見レ
T2264_.66.0713c18: ハ。五識ニ自根ニ依ル分アルカ故。非遍依故云云
T2264_.66.0713c19: 第六ニヲイテ一分依詫ヲ許スニハアラサル歟。
T2264_.66.0713c20: 全分不依以來ハ。第六ヲ一ツ取リハナチテ見レ　
T2264_.66.0713c21: ハ。全分不依歟　光胤申云。此ノ料簡古キ樣
T2264_.66.0713c22: 也　私推ニハ。六識應然並非遍依故ハ。五倶意
T2264_.66.0713c23: 識ヲ合テ五識ニ説ク也。如ク五識ノ各別ニ一根ツ
T2264_.66.0713c24: ツニハ第六モヨルカ故。非ルカ遍依ニ故ヲ以テ嫌之。
T2264_.66.0713c25: 全分不依以來ハ。獨頭意識ノ事歟。サル時ハ全
T2264_.66.0713c26: 分不依非違文ニ　讀師云。此料簡返返可
T2264_.66.0713c27: 然。サ樣ニ可存事歟云云
T2264_.66.0713c28:   此事追而可決之
T2264_.66.0713c29: 一。或所立因有不定失ノ事　私云。所立量ト
T2264_.66.0714a01: 者。五十一卷之量也。立テハ各別依故ト。無同
T2264_.66.0714a02: 喩故。可立非遍依故ト。第八非遍依者。可
T2264_.66.0714a03: 成ル不定敵ト。五十一卷ノ量云。六種轉識ハ非ルヘシ
T2264_.66.0714a04: 能執受。非遍依故。如クト電光等ノ。導論ノ裏ニア
T2264_.66.0714a05: リ。又可見疏
T2264_.66.0714a06: 一。若識種子ノ事　第八能生ノ種子歟。將又種
T2264_.66.0714a07: 子識歟ノ事。有其ノ沙汰。種子識ノ之樣ニ讀師被
T2264_.66.0714a08: 申了。聽衆モ良公延公モ同心
T2264_.66.0714a09:   私云。上ノ識種亦應許依現識ノ之種ハ。第八
T2264_.66.0714a10: 能生ノ種歟。通一切ノ種ニ歟。又限異熟ノ種ニ
T2264_.66.0714a11: 歟ノ事。許現起識ノ下ノ疏ニ三釋アリ。隨テ其ニ
T2264_.66.0714a12: 下ノ若識種子モ可治定歟。又不依上ノ三
T2264_.66.0714a13: 釋ニ。若識種子ノ之種ハ。第八能生ノ種ト申スヘキ歟
T2264_.66.0714a14: 良明房五師云。識種亦應許依現識ノ之種ハ。第
T2264_.66.0714a15: 八能生ノ種歟云云　光胤申云。依テ疏ノ三釋可
T2264_.66.0714a16: 有治定歟
T2264_.66.0714a17: 一。有義前説皆不應理以下ノ事　光胤申云。
T2264_.66.0714a18: 皆不應理ノ之皆ハ。三師ヲ指ス皆也云云　讀師同
T2264_.66.0714a19: 心了
T2264_.66.0714a20: 一。杖因詫縁ノ事　光胤申云。杖因之因ヲ。現
T2264_.66.0714a21: 行法ト導セルハ擧一途ヲ也。此ハ新熏種ノ因也。
T2264_.66.0714a22: 依ノ義廣ク通ス一切有爲法ノ之依ニ。見導ヲ不可
T2264_.66.0714a23: 堅執。可見疏ヲ。凡ソハ疏ニ新熏本有ノ種子ニ付テ。
T2264_.66.0714a24: 因ト縁トヲ出スモ狹キ也。且ク擧種子カ因ト縁ヲ也。云爾
T2264_.66.0714a25: 故。杖因詫縁ヲ。狹ク種子ノ因ト縁トヲ擧クトハ不可意
T2264_.66.0714a26: 得。而得生住ノ之生住ヲ。新熏ト本種ト導セルモ。
T2264_.66.0714a27: 生ト云ヒ住ト云事ヲ顯カタメニ。且ク新種ト本種トヲ擧ル
T2264_.66.0714a28: 也。如ノ字ヲ置クニテ可推之
T2264_.66.0714a29: 一。若法決定有境爲主ノ之事　讀師云。有境ノ
T2264_.66.0714b01: 義ト申スハ。能依ノ法ニ令シケル有セ境ヲ義也。所依ノ法カ
T2264_.66.0714b02: 前ニ有境義ニハアラスト云云　此事珍ラ敷事ラ
T2264_.66.0714b03: 被申出了　光胤申云。有境ノ義ハ無ク餘義所
T2264_.66.0714b04: 依カ有境也。第四ノ取自所縁之所縁ヲコソ。根
T2264_.66.0714b05: 自境歟識自境歟異義ナレ。於テハ有境ノ義ニ不
T2264_.66.0714b06: 可及子細事歟。若能依カ有境ナラハ。第四
T2264_.66.0714b07: 取自所縁ト。遂有何差別耶　讀師云。第四
T2264_.66.0714b08: 取自所縁ハ。正シク能依ニ令取所縁ヲ義。譬ヘハ如
T2264_.66.0714b09: 作意引心ノ。有境ハ能依ニ令ル有境義。又觸心
T2264_.66.0714b10: 所ノ觸境云云　光胤申云。第四ノ取自所縁ハ。能
T2264_.66.0714b11: 依ノ義カ故。非所依自義云云　隨テ所遮ノ法ヲ釋ル
T2264_.66.0714b12: 時モ。餘非有境定爲主故ト云テ。不出取自所縁
T2264_.66.0714b13: 義ヲ。非所依上義故也。而ニ有境義モ。能依ノ上ノ
T2264_.66.0714b14: 義ナラハ。非所依自義ニハ歟是一又有境ハ所
T2264_.66.0714b15: 依ノ之境カ故。云境所依ニ有心。五根ハ色法カ故。
T2264_.66.0714b16: 云テ境ト廣ク照境義ナリト顯ス。能依ハ心心所カ故。
T2264_.66.0714b17: 取自所縁ヲハ云テ所縁ト。心法カ所縁ナリト顯ス。
T2264_.66.0714b18: 境ト所縁トノ詞ヲ置キカエタルハ此意也ト見タリ。
T2264_.66.0714b19: 而有境モ能依ノ境ナラハ。此ノ委曲無正體
T2264_.66.0714b20: 歟　讀師堅ク執心　良明房云。讀師御談ノ樣
T2264_.66.0714b21: ナラハ。有境義ノ所遮法ニ。四大五塵種子等
T2264_.66.0714b22: 也。諸不ル取境ヲ物共ヲ出ス事不審也。有境義ハ。
T2264_.66.0714b23: 所依法カ上義ナレハコソ。アラユル不取境
T2264_.66.0714b24: 物ヲハ出スラメ。不&MT06279;爾能依ノ有境ナラハ。設ヒ
T2264_.66.0714b25: 自ノ前ヘニ雖不取ラ境ヲ。能依ニ有境ヲ義ハアル
T2264_.66.0714b26: ヘシ。何悉爲所遮ノ之法ト耶　讀師云。如此
T2264_.66.0714b27: 自ノ前ヘニ不ル取境ヲ故非遮ルニ之。四大等ハ能依ニ
T2264_.66.0714b28: 不ルカ令有境ヲ故遮之歟云云　光胤申云。第
T2264_.66.0714b29: 四ノ取自所縁ノ義ノ所遮ニ。即顯種子ノ不ル&T069222;ヲ以本
T2264_.66.0714c01: 識ヲ而爲所依ト云云此ノ一段。次第ニ四義ノ所
T2264_.66.0714c02: 遮ノ法ヲ出ス時。有境義ノ所遮ニハ。出レ具ル決定義
T2264_.66.0714c03: 四大等ヲ。爲主ノ義ノ所遮ニハ。出具セル決定有境
T2264_.66.0714c04: 義ヲ遍行ノ五ヲ。第四義ノ所遮ニハ。出ス具前三義ヲ
T2264_.66.0714c05: 本識ヲ見タリ。而種子ヲ爲能依。本識ヲ爲所
T2264_.66.0714c06: 依時。具ト有境義ヲ云ハ。必定所依之前ヘニ有境ヲ
T2264_.66.0714c07: 義也。能依ノ種子不有境故　讀師云。イヤ
T2264_.66.0714c08: 疏ノ即顯種子不以本識而爲所依トハ者。種ヲ爲
T2264_.66.0714c09: 本識カ所依ト見レハ。闕第四義ヲ云事也。本識ヲ
T2264_.66.0714c10: 爲シ所依ト。種子ヲ爲能依ト事ニハアラスト云云　
T2264_.66.0714c11: 光胤申云。既ニ文ニハ不以テ本識ヲ而爲所依
T2264_.66.0714c12: 云云本識ヲ爲所依云事文分明也　讀師云。
T2264_.66.0714c13: 以テト本識アルハ。爲ノ本識カ意也云云　光胤
T2264_.66.0714c14: 申云。サテハ以ノ字ニタメノ訓アル事ナレハ。
T2264_.66.0714c15: タメト讀ムヘキ歟云云　讀師云。タメト讀ム
T2264_.66.0714c16: マテハアルヘカラス。只以ノ訓ニテモ。タメノ
T2264_.66.0714c17: 義アルヘシ　私云。讀師被申樣更不叶
T2264_.66.0714c18: 文ニ。當座ノ暗推歟ト覺ユ。此ハ大ナル節也。此事ヲイマ
T2264_.66.0714c19: ヽテ未領解。恐ラクハ遺恨遺恨。隨テ今疏ノ次下
T2264_.66.0714c20: 文ニ。種子不能取所縁故云云　種子ヲ能依トスレ
T2264_.66.0714c21: ハコソ。不能取所縁故トハ釋スレ。取自所縁ト
T2264_.66.0714c22: 者。設ヒ根ノ自境ニマレ。識自境ニマレ。能依ニ令ムル取ラ所
T2264_.66.0714c23: 縁ヲマテハ無子細故。種子ヲ所依トセハ。種子
T2264_.66.0714c24: 不能取所縁故更不符合　良明房云。讀師
T2264_.66.0714c25: 御談ノ樣ニ。有境ヲ能依ノ有境ト云時ハ。上ニ有境ノ所
T2264_.66.0714c26: 遮ニ。四大五塵種子與現行法カ不ル爲所遮
T2264_.66.0714c27: 事ヲ出スニ。現行ヲ能依トセリ。有境ハ能依ノ前ヘノ境ナ
T2264_.66.0714c28: ラハ。必定與現行法ノ現行ニハ境アルベシ。何
T2264_.66.0714c29: 簡之爲所遮耶。光胤申云。與現行法之現
T2264_.66.0715a01: 行ヲ。心法ノ現行ト取リ置キテノ上ノ御不審也。讀師御
T2264_.66.0715a02: 料簡ナラハ。此現行ハ色法ノ現行ニテヤアルラ
T2264_.66.0715a03: ム
T2264_.66.0715a04:   此ノ諍論良久シ。仍テ而以義准。由少義理ノ之
T2264_.66.0715a05: 事。尤可有沙汰處。遂ニ不及沙汰。無念
T2264_.66.0715a06: 無念
T2264_.66.0715a07: 一。此但如王非如臣等ノ事。少分喩ト云事有
T2264_.66.0715a08: 其沙汰。少分之樣ヲ光胤讀ミ上テ疏ノ釋ヲ申畢ヌ
T2264_.66.0715a09: 一。故諸聖教唯心心所名有所依ノ事　私云。
T2264_.66.0715a10: 疏ニ云此解所有能依乃至所依之義云云　意ノ
T2264_.66.0715a11: 云ク翻テ出テ能依ヲ顯所依ヲ云事也。此ノ論文ハ。
T2264_.66.0715a12: 所依之處ニ出能依故。可有伏難。仍疏文ハ
T2264_.66.0715a13: 答伏難意也ト。此下ノ祕ニ釋之。可見之
T2264_.66.0715a14: 一。但説心所心爲所依不説心所爲心所依ノ
T2264_.66.0715a15: 事
T2264_.66.0715a16:   私云。疏釋之云。此ハ是レ依ノ外ニ別簡之。法
T2264_.66.0715a17: 故重言之云云　祕ニ又釋此文作二釋。
T2264_.66.0715a18: 初釋ハ此ノ論文ハ。總テ結出所簡ノ法ヲ之所以ヲ
T2264_.66.0715a19: 也。依ト者所依也。色心所等ハ。所依ノ外ノ所簡ノ
T2264_.66.0715a20: 法也。所依ノ後ニ簡之。故云重云云第二釋ハ
T2264_.66.0715a21: 釋外疑。疑云。心所ヲ名有所依故。心所モ可
T2264_.66.0715a22: 爲所依爲言釋此疑論文起レリ。疏ノ此者
T2264_.66.0715a23: 心所也。依ト者所依也。心所ハ所依外ノ所簡ノ
T2264_.66.0715a24: 法也。恐テ此モ所依歟ト云濫ヲ。重テ分別シテ釋スルヲ
T2264_.66.0715a25: 云重言ト云云　可見祕ノ釋ヲ
T2264_.66.0715a26: 私云。疏ノ然諸識相望有不得者。此第一義ノ
T2264_.66.0715a27: 事。祕釋之云。諸識相望メ。不爲所依ト邊ハ。
T2264_.66.0715a28: 第一決定ニテ可簡之。故略テ不論云云
T2264_.66.0715a29: 一。然有處説乃至　皆隨宜假説ノ事　私云。依ヲ
T2264_.66.0715b01: 説キ所依ト。所依ヲ説ク依ト説處ノ事。古ク沙汰歟。今
T2264_.66.0715b02: 度不及沙汰　讀師云。隨宜之讀事。東院
T2264_.66.0715b03: 云。印覺僧正云。隨宜ト去聲ニ隨ノ字ヲ讀ム事。口
T2264_.66.0715b04: 傳ノ談也。無左右事也云云
T2264_.66.0715b05: 一。聖教ニ五根ヲ別テ出事。不共ト同境ト近ト相順ト。
T2264_.66.0715b06: 四義アル故ニト云事。四義ノ事。不及委細沙汰
T2264_.66.0715b07:   私云。倶有依ハ可ト亙共不共ニ云事。此一段
T2264_.66.0715b08: 分明也。三依ヲ烈テ。倶有依ノ四師ニヲイテ申
T2264_.66.0715b09: 沙汰スルハ。大旨。不共依ト一段見ヘタリ。
T2264_.66.0715b10: サル程ニ。倶有依ハ不共依ノ事ト意得ル人アル
T2264_.66.0715b11: 歟。隨テ聽衆ノ之中ニ。當座サ樣ニ申テ始テ領解スル
T2264_.66.0715b12: 人アリキ。返返可意得置ク事歟
T2264_.66.0715b13: 一。雖五識倶取境明了而不定有ノ事　讀師
T2264_.66.0715b14: 云。第六識以五識明了之依ニ用ト云事ハ。顯論
T2264_.66.0715b15: 文ニ顯レタリ　私云。五識以第六爲ハ分別
T2264_.66.0715b16: 依ト。可名明了依トモ歟。倶有依也。所依也。第
T2264_.66.0715b17: 六以五識爲ハ明了之依ト。不定ノ依カ故。非倶
T2264_.66.0715b18: 有依ニ。非所依ニ　光胤申云。取境明了ハ。以
T2264_.66.0715b19: 五識爲ト明了之依　マデハ聞エタリ。其ノ明了
T2264_.66.0715b20: 之依ト云姿タハ不聞エ。依五識ニ同取カ境故。此
T2264_.66.0715b21: 邊ヲ以テ歸テ五識ニ云明了之依歟。將又正ク
T2264_.66.0715b22: 雖不依五根門ニ。五識ト倶ナレハ。依テ彼力ニ
T2264_.66.0715b23: 明了ニ取境ヲ故。云爾歟ノ事。此ノ論文ニテノ沙
T2264_.66.0715b24: 汰タルヘシ。古來第六ハ五識ト倶ナル時。依五根
T2264_.66.0715b25: 門ニ歟&MT06279;論義ハ。此下ニ出來歟。隨テ良明房云。此
T2264_.66.0715b26: 論義ハ良算論義也。此ノ論文ノ下ニ出來
T2264_.66.0715b27: 一。聖教唯説依第七者染淨依ノ事　光胤申
T2264_.66.0715b28: 云。此ノ論文ノ時。染淨依之外ニ。不共依之作用
T2264_.66.0715b29: 用アル歟。染淨依ヲ則チ爲第六カ。爲不共依
T2264_.66.0715c01: 歟ノ事。可有御沙汰云云　讀師云。古キ沙汰
T2264_.66.0715c02: 也。二義歟。無左右事也。染淨依之外ニ。何ナ
T2264_.66.0715c03: ル義用アルヘキソ。不審也云云　光胤申云。
T2264_.66.0715c04: 染爭依タル邊カ。餘識ノタメニ爲依トカワ
T2264_.66.0715c05: リテ。親ク爲ル依分ヨリ外ニハ。別タル新ラシキ
T2264_.66.0715c06: 義用アリカタシ。其ノ親キ分ト者。近相順歟。此
T2264_.66.0715c07: 分ハ染淨依タル邊ノ近ク相順セル分歟云云
T2264_.66.0715c08: 延公云。別ニ義用アリト近相順ヲ談トモ。可被談
T2264_.66.0715c09: 事也云云　琳公云。同計度ハ新シキ義用歟
T2264_.66.0715c10:   私云。同計度トテモ。染淨依之内歟。但未
T2264_.66.0715c11: 定ナリ
T2264_.66.0715c12: 光胤申云。同計度ハイツモノ事ニアラス。時時ノ
T2264_.66.0715c13: 事ナラハ。以之正シキ不共依ノ義トハ申ガタシ。同
T2264_.66.0715c14: 計度ナラヌ時モ。不共依トハナル故ニ。一且ノ
T2264_.66.0715c15: 不審也。不可爲定量。讀師云。同計度ナル
T2264_.66.0715c16: 時ヲ以テ。餘時ヲモ不共依ト見レハ。同計度ハ不共依ノ之
T2264_.66.0715c17: 義トナル也
T2264_.66.0715c18:   私云。同計度ヲ不共依ノ義ニ出ス事。解釋分明
T2264_.66.0715c19: 也。光胤申ス分ハ。一且ノ不審也
T2264_.66.0715c20: 光胤申云。第八爲第七カ根本依之外ニ不共
T2264_.66.0715c21: 依ノ義用アル歟ノ事モ。同シ沙汰也。但聊染淨依
T2264_.66.0715c22: ヨリハ別ノ義用アリトモ覺エタリ。第七八
T2264_.66.0715c23: 識既恒倶轉之邊ハ。根本依之外ノ事也。其故ハ根
T2264_.66.0715c24: 本依トナル事ハ。間斷識體ノタメニモ。根本依トハ
T2264_.66.0715c25: ナル也。故ニ能所恒轉ハ。根本依&MT06279;之外歟
T2264_.66.0715c26:   光胤申分。古キ聞書ニ聊潤色アル事アリテ
T2264_.66.0715c27: 申了
T2264_.66.0715c28: 琳公樣云。第七第六同計度ト見ルト。七八恒轉ト
T2264_.66.0715c29: 見ルト。大略同シ風情歟。私云。ケニモト覺ユル分モア
T2264_.66.0716a01: リ　延公云。染淨依ノ之姿タ。尤可有御沙汰
T2264_.66.0716a02: 云云　讀師云。此事無キ左右大事也。日比モ
T2264_.66.0716a03: 無領解ノ分。但樞要ノ釋アリ。凡ソニ染淨依ハ。分
T2264_.66.0716a04: 位決定之依トマテハ習ヒ置ク分アリ。此ノ上ノ事ハ
T2264_.66.0716a05: 不取入。分位決定ノ依ナレハ。一且能依ノ染
T2264_.66.0716a06: 淨アラタマルニハヨルヘカラス。淨依ヲハ畢
T2264_.66.0716a07: 竟淨之依ト意得ウヘシ。佛果ノ位ヲ所詮ハ淨依ト
T2264_.66.0716a08: 取リテ。因位ヲハ何トモ。漏無漏間雜ストモ。有レハ
T2264_.66.0716a09: 識縛終不脱之過失。可爲染依歟
T2264_.66.0716a10:   私云。樞要ノ釋。讀師被誦之。此釋經深沙
T2264_.66.0716a11: 汰シタル類衆抄ニアリシト覺ユ。可見之。論
T2264_.66.0716a12: 義ニ第七ハ諸識ノ染淨依也。第七不善ナラハ可障
T2264_.66.0716a13: 善ヲ云云　此樣ハ一向アサ&MT06276;トシタル三
T2264_.66.0716a14: 性門ノ依トモ聞エタリ。人ノ可キ謬ル事也。不障
T2264_.66.0716a15: 善故ニ染淨依申シ出タル事ハ。尤有子細。重テ可
T2264_.66.0716a16: 記之。後學可察之ヲ
T2264_.66.0716a17: 光胤申云。染淨依ノ之姿タヲ御沙汰アラハ。先ツ
T2264_.66.0716a18: 染淨之依歟依主。染淨ハ
能依也		染淨即依歟ノ事。被レテノ
T2264_.66.0716a19: 治定上ニ。可有御沙汰事也　讀師云。尤爾
T2264_.66.0716a20: 也。染淨之依ニ治定シテ。染淨ヲ能依ニモタセテ
T2264_.66.0716a21: 上ノ事也
T2264_.66.0716a22:   私云。此沙汰ハ。上ノ同境分別染淨根本所依
T2264_.66.0716a23: 別故ノ之下ニテ。可有沙汰事也。疏ニモ此ノ
T2264_.66.0716a24: 下ニ四種依沙汰アリ。凡ソ訓論等之時。沙
T2264_.66.0716a25: 汰ノ出來。古クヨリ沙汰シ付タル樣アル歟。染淨
T2264_.66.0716a26: 依之外ニ。不共依之義用アル歟ノ事ハ。依第
T2264_.66.0716a27: 七者染淨依故ノ下ノ沙汰タルベシ
T2264_.66.0716a28: 一。依有覆説ニ付テ。良公不審アリ。非指事。略
T2264_.66.0716a29: 之
T2264_.66.0716b01: 一。四位無アラヤ云事ハ。五十一ノ文也
T2264_.66.0716b02: 一。雖有色界亦依五根而不定有ノ事　延公
T2264_.66.0716b03: 云。正義意。第八識五根ヲ爲シテ取境門ト取境
T2264_.66.0716b04: 歟。汎爾ノ依詫ノ分歟。古キ二義也。不可限淨
T2264_.66.0716b05: 月ノ義ニ。正義ニモ此二義アリ。讀師同心了
T2264_.66.0716b06: 一。識種不能現取自境ノ事　此文ノ時。又以
T2264_.66.0716b07: 前ノ諍論アリシ有境ハ。所依ノ有境歟。能依ノ有
T2264_.66.0716b08: 境歟ノ事出來　光胤申云。釋此文疏二釋ア
T2264_.66.0716b09: リ。初釋ハ種子ヲ能依ト&MT06279;。種子ハ不カ取境ヲ故。所
T2264_.66.0716b10: 依ノ之處ニ無シ。令心心所取自所縁之義。仍依
T2264_.66.0716b11: ニテ非所依爲言此時ノ所依ハ<#0716_1/>現ノ識也。種
T2264_.66.0716b12: 子ハ種子識也。第二釋ハ種子ヲ爲所依ト。現ヲ爲ス
T2264_.66.0716b13: 能依ト。所依之種。闕カ有境ノ義故非所依ニ
T2264_.66.0716b14: 爲言初釋ハ識種不能之種ハ能依。現取自境ハ第
T2264_.66.0716b15: 四ノ取自所縁也。第二釋ハ種ハ所依。現種自境ハ
T2264_.66.0716b16: 第三ノ有境也。此第二釋。有境ノ義ハ。所依ノ有境
T2264_.66.0716b17: 也ト云事分明也　讀師云。此中二解以來コ
T2264_.66.0716b18: ソ。種子ヲ能依トスル歟。爲所依ト歟ノ二釋ナ
T2264_.66.0716b19: レ。其ヨリ上ハ別事也。非能所依ノ二釋云云
T2264_.66.0716b20:   私云。讀師所談。以外ニ不ル符合事多シ
T2264_.66.0716b21: 次キノ日談義以前ニ。讀師三箇條ノ子細被申
T2264_.66.0716b22: 出。一ニハ昨日ノ識種不能現取自境料簡ノ時。
T2264_.66.0716b23: 初釋種子ヲ能依ニ取ルト云事爾也。一段左樣ニ
T2264_.66.0716b24: 見タリト云云昨日ハ。讀師初釋ニ當ル。其種子
T2264_.66.0716b25: 識不能現縁乃至非有所依攝ノ一段ヲ。更種
T2264_.66.0716b26: 子ヲ能依ニ取ル釋ニアラスト云云　仍次キノ日被
T2264_.66.0716b27: 改之了。二ニハ諸心心所。皆有所依ト云テ。三
T2264_.66.0716b28: 依ヲハ皆所依也ト云云　隨テ心心所ヲ名モ有所
T2264_.66.0716b29: 依ト。有ル三依ヲ理リ也。而依ト所依トヲ差別スル時ハ。
T2264_.66.0716c01: 倶有依獨リ四義ヲ具テ所依也云云　因縁等無
T2264_.66.0716c02: 間縁ハ。不具四義ヲ。故非ト依ニ見タリ。若爾
T2264_.66.0716c03: 所依トモ云ヒ。又非トモ所依ニ見タリ。此ノ相違如
T2264_.66.0716c04: 何。三ニハ依是主義縁是由義ト釋シテ。依ハ主ノ義ト
T2264_.66.0716c05: 見タリ。而依ト所依トヲ分別スル時ハ。依ヲハ如王與
T2264_.66.0716c06: 臣互相依等ト云テ。不謂主非主ヲ依ト見タ
T2264_.66.0716c07: リ。所依ヲハ此但如王非如臣等ト云テ。主ノ義ト見
T2264_.66.0716c08: タリ。隨テ立ツ爲主義ヲ。若爾依ヲハ主ノ義ト釋シ
T2264_.66.0716c09: タル樣モアリ。又以爲主義簡トモ之ヲ見タ
T2264_.66.0716c10: リ。此ノ事不審云云
T2264_.66.0716c11: 光胤申云。初ノ一箇條ハ。改執之間不及申立ニ。
T2264_.66.0716c12: 第二不審事ハ易シ。然有處説依爲所依乃至　隨
T2264_.66.0716c13: 宜假説之處ノ噵ニ。依ヲ所依ト説ク事ニ。種子依ヲ出セリ。
T2264_.66.0716c14: 隨テ疏ニ然有處説等ノ生起ノ問ニハ。種子依等無間
T2264_.66.0716c15: 依ヲ。諸心心所皆有所依ト説クヲ以テ。相違ニ關シテ。所
T2264_.66.0716c16: 依何限倶有依ニ耶云云　然有處説等ノ文ハ。會
T2264_.66.0716c17: 此ノ相違ヲ也。疏ノ一段分明也。若爾。種子等無
T2264_.66.0716c18: 間ヲ所依ト説クハ。依ヲ所依ト説ク隨宜説也。非御不
T2264_.66.0716c19: 審ノ之限ニ。第三不審事ハ。依是主義ト釋セルハ
T2264_.66.0716c20: 對スル縁是由義ニ時ノ事也。依與トノ所依相對ニハ。
T2264_.66.0716c21: 所依正キ主義也。依ハ廣ク可亙主非主ニ歟。所
T2264_.66.0716c22: 詮。依ハ依テ相對ニ主ノ義ヲ顯ス門モアリ。亙ル主非
T2264_.66.0716c23: 主ニ門モアリ。廣ク杖詫門ヲ依ト云時ハ。依モ縁モ一
T2264_.66.0716c24: 物ニテ。縁ヲ依ト云カ故。亙主非主ニ。依ト縁トノ時ハ。
T2264_.66.0716c25: 縁ノ外ノ主タル依ヲ取カ故。主ノ義ト云歟
T2264_.66.0716c26:   以　上
T2264_.66.0716c27:   天文五年丙申七月二十二日。於燈下書
T2264_.66.0716c28: 寫之訖。以此微功爲二利之良因矣
T2264_.66.0716c29: 同六年丁酉對了秀院一交了
T2264_.66.0717a01: 　藥師寺末資蝙蝠僧英乘　
T2264_.66.0717a02:
T2264_.66.0717a03:
T2264_.66.0717a04: 論第四卷聞書第三
T2264_.66.0717a05:
T2264_.66.0717a06:   第五十五日自後開導依有義五識
至皆不違理由前説故
T2264_.66.0717a07: 讀師云。自他前後不相續故ノ事　且於テ眼
T2264_.66.0717a08: 識ニ申サハ。眼識ノ一念起リテ。後二念トモ不相續。
T2264_.66.0717a09: 一刹那ナルヲ。自ノ前後ニ不ト續云也。次ニ眼識
T2264_.66.0717a10: 自ノ前後ノミナラス。他ノ耳識身識等ノ前後ニモ
T2264_.66.0717a11: 不相續。他ノ前後ニ不ト續云也　讀師云。難陀ハ
T2264_.66.0717a12: 立五識唯一刹那之義ヲ。自前後モ不續。他ノ前
T2264_.66.0717a13: 後モ不續。故唯第六識ヲノミ爲開導依。且ク
T2264_.66.0717a14: 眼識ニヲヰテ。中間ニ意識ヲ隔テヽ。一刹那ナ
T2264_.66.0717a15: ラテハ不現起。耳識ヲ望メテモ眼識ニ。又前後ト&MT06279;不カ
T2264_.66.0717a16: 續故。五識ノ前後ニハ。意識ナラテハ。前六識ノ
T2264_.66.0717a17: 分ニハ起ル心ナキカ故。意識ヲ必ス爲開導依ト也
T2264_.66.0717a18:   私云。此師立五識唯一刹那ノ義ヲ。源ト推ニ
T2264_.66.0717a19: 之。率爾尋求ノ二心ノ生起ヨリノ事歟。其故ハ
T2264_.66.0717a20: 率爾心起テ觸ルル境ニ時。次念ニ必起テ尋求心ヲ。
T2264_.66.0717a21: 尋前境ヲ也。未自在ノ位ハ如此。而五識ハ率
T2264_.66.0717a22: 爾心。尋求心ハ意識ト習カ故。初墮境ハ一念也。
T2264_.66.0717a23: 次念ハ尋求心カ故。必起意識ヲ也是一　抑此
T2264_.66.0717a24: 師ノ意。前後念トシテハ自トモ他トモ互ニ
T2264_.66.0717a25: 雖不相續。倶轉スル義ヲハ許歟否ヤナレハ。倶
T2264_.66.0717a26: 轉ヲモ不計也。此師ハ三性不倶師ナリ。抑
T2264_.66.0717a27: 又善惡性トシテコソ雖不倶轉。同性ノ五
T2264_.66.0717a28: 識ハ倶轉ナレハ。此事ハ論義也。其モ遂ニ不
T2264_.66.0717a29: 許倶轉ヲ歟
T2264_.66.0717b01: 一。第六意識乃至爲開導依ノ事　延公云。第
T2264_.66.0717b02: 六識ハ自類ノ前念ヲ爲開導依ト。其外ニ假五識ヲ
T2264_.66.0717b03: 事無用也。明ニ知ヌ。五識起ル時。第六識不起時
T2264_.66.0717b04: アルカ故。自類前念ナキカ故。假ル五ヲ歟　
T2264_.66.0717b05: 光胤申云。亦由五識ノ之亦ノ言。自類之外ニ又
T2264_.66.0717b06: 假ト五ヲ見タリ。第六ノ前念ニ五識獨リ起カ故。非
T2264_.66.0717b07: 假ニハ五識ヲ歟。隨テ疏ニモ。明了心復生意識即以
T2264_.66.0717b08: 自及五識等云云　自類前念ノ之外ニ假ル&T069222;五ヲ。明
T2264_.66.0717b09: 了心タル邊ヲ力ニカラムトテ。兼テ假ルト五ヲ見タ
T2264_.66.0717b10: リ。意云。自類ノ前念ハ。自ノ開導ナレハ勿論也。
T2264_.66.0717b11: 其外ニ假五ノ力ヲ。別テ明了心タル邊歟。讀師云。
T2264_.66.0717b12: 此料簡誠爾也。若二箇開導ヲ許ス事ヲ疑テ之ヲ。五ヲ
T2264_.66.0717b13: 假ル&T069222;無用也トイワハ。下ノ平等性智相應末那
T2264_.66.0717b14: 初起必由第六意識。豈非二箇開導ニ耶。其
T2264_.66.0717b15: 故ハ自類前念ハ勿論也。其外ニ假第六開導ヲ
T2264_.66.0717b16: 故　延公良公評定曰。其時ハ自類前念ヲ不ス
T2264_.66.0717b17: 爲開導依トモヤアルラム　光胤申云。亦
T2264_.66.0717b18: 應用彼ノ之亦ノ言。兼ヌル二箇ノ開導ヲ旨分明也。
T2264_.66.0717b19: 又用彼ノ點ニ用テモト彼ヲ云云　毛ノ點亦分明也。讀
T2264_.66.0717b20: 師同心了
T2264_.66.0717b21: 一。第七八識自相續故乃至　爲開導依ノ事　
T2264_.66.0717b22: 讀師云。七八ハ相續故不ト假他識ヲ云道理ヲ立
T2264_.66.0717b23: ルヲ以テ見レバ。二箇ノ開導ヲハ此師ハ不存
T2264_.66.0717b24: 歟トモ聞エタリ。若第六雖相續假ハ五識ヲ。七
T2264_.66.0717b25: 八雖相續何亦必シモ不ト假他識定メン耶　光
T2264_.66.0717b26: 胤申云。七八ハ相續&MT06279;而モ可キ假他識由ナク
T2264_.66.0717b27: ハ。ケニモ不假他識ト云事一理アリ。第六雖
T2264_.66.0717b28: 相續ト若可假五識ヲ子細アラハ。何不假
T2264_.66.0717b29: 他ノ五識ヲ耶。其ノ子細ト者。明了邊也　讀師云。
T2264_.66.0717c01: 爾也
T2264_.66.0717c02: 一。有義前説未爲究理等ノ一段ノ事　光胤申
T2264_.66.0717c03: 云。未爲究理ハ。少シハ有ト理見タリ。而疏ニ釋之ヲ
T2264_.66.0717c04: 撥前全非故言未究云云　全ニ無理見タリ　
T2264_.66.0717c05: 讀師云。不ルヲ盡理云全非歟。サテコソ故言
T2264_.66.0717c06: 未究ハ符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。
T2264_.66.0717c07: 重テ而申サルヽ樣ハ。總テ先ツ非スレハ云全非
T2264_.66.0717c08: 歟。サレハトテ。一一ニ非ナリト云ニハアラ
T2264_.66.0717c09: ス　院主云。導ニ總非トアリト云云　光胤申
T2264_.66.0717c10: 云。下ノ別破之時ハ。縱奪之二段アリ。總非ハ異ニ&MT06279;
T2264_.66.0717c11: 之ニ。不&MT06279;縱可如所説ト。偏ニ非ルカ未爲究理ト故。
T2264_.66.0717c12: 撥前全無ト云歟。所詮。對テ別破ニ云全非ト
T2264_.66.0717c13: 歟　讀師云。其マテノ事ハナクモヤアル
T2264_.66.0717c14: ラム
T2264_.66.0717c15: 一。縱ニ三位アリ。未自在位一率爾遇境位二
T2264_.66.0717c16: 遇非勝境三　奪ニ三位アリ。自在位一等流
T2264_.66.0717c17: 五識二　若増盛境三　讀師云。縱ノ三位之中ニ。
T2264_.66.0717c18: 第二位ハ論文ニ不見ヘ。遇非勝境ハ。第三位トコ
T2264_.66.0717c19: ソ見タレ。肝要遇境ノ之二字ヲ以テ。顯率爾
T2264_.66.0717c20: 遇境ノ之第二位ヲ歟。祕ニハ遇ノ言中ニ含之
T2264_.66.0717c21: 云云
T2264_.66.0717c22:   私云。疏ニ境之言ハ通第二云云　祕ニハ遇ノ言ニ
T2264_.66.0717c23: 含之云云　疏祕引合テ見レハ之ヲ。遇境ノ二字ニ
T2264_.66.0717c24: 含之歟。有義ハ遇非勝境ノ四字ニ攝ム第二
T2264_.66.0717c25: 位ヲ。於率爾ニ遇ヘハ勝境ニ相續カ故。云ハ率爾ト
T2264_.66.0717c26: 率爾ハ皆不續トヤ意得スラムナルカ故。
T2264_.66.0717c27: 云テ遇非勝境ト。顯第二位ヲ也。詳曰ニ難ス之。
T2264_.66.0717c28: 恐テ繁不記之。可見之。縱ノ三位ノ第二位
T2264_.66.0717c29: ヲハ。以奪ノ三位可知之。祕ニ釋之
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