SAT DB

T2264_.66.0873b04: 一。眞義別故事　道理眞理ノ義ノ潤色也ト古キ
T2264_.66.0873b05: 沙汰セル義カ言歟ト覺エタリ
T2264_.66.0873b06: 　以上　
T2264_.66.0873b07:
T2264_.66.0873b08:
T2264_.66.0873b09:
T2264_.66.0873b10:
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T2264_.66.0873c01:
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T2264_.66.0873c28:
T2264_.66.0873c29:
T2264_.66.0874a01:
T2264_.66.0874a02: 論第九卷聞書第一
T2264_.66.0874a03:

T2264_.66.0874a04:

第百十三日

自卷始
至復今悟入唯識相性

T2264_.66.0874a05:

一。若有三性

乃至

皆無自性事　讀師云。此

T2264_.66.0874a06: 問ハ三性ノ道理違三無性分問也。違ノ唯識云
T2264_.66.0874a07: 問ニハアラス。同深密經徳本菩薩問。經問ハ違

T2264_.66.0874a08:

唯識樣ヲハ不問之

云云

　光胤申云。疏今言

T2264_.66.0874a09: 有識也詞無爭違唯識問歟。案道理違經第
T2264_.66.0874a10: 二問也。違經者唯識違經事也。尤可思入唯
T2264_.66.0874a11: 識問ナルヘシ。上三性道理。是故此三不
T2264_.66.0874a12: 離心等成リト著スレハ。三性即唯識也。故ニ此
T2264_.66.0874a13: 問ハ三性ヲ唯識ニ取成シテ。上問故。三無性ノ道
T2264_.66.0874a14: 理違ト三性取成シタル唯識ニ問歟　讀師云。三無
T2264_.66.0874a15: 性ハ違三性ニモ違唯識ニモ分アリ。識ヲ置クモ一切
T2264_.66.0874a16: 自性無シト云教ニハ違也。雖然三性有ト云ヒ三自性
T2264_.66.0874a17: 無ト云相違ハ一重顯然ノ相違歟。仍違三性邊。
T2264_.66.0874a18: 今ノ問トスル歟
T2264_.66.0874a19: 私云。唯識ニ違ル問ト申モ三性ニ違スルヲ唯識ニ違スルニ
T2264_.66.0874a20: 取ノ　成ス也。汎爾ノ唯識ニ違スル問トハ不可申。三
T2264_.66.0874a21: 性ノ唯識ニ違ト云問意ナルヘシ
T2264_.66.0874a22: 私云。若有。三性トアレハ。遍計所執モ違
T2264_.66.0874a23: 三無性教歟ハ聞タリ。所執モ違ル分アリヤ
T2264_.66.0874a24: 否ヤ古沙汰也。明匠連之所存ハ三性門ハ説
T2264_.66.0874a25: 有三性遮損滅門ナレハ。所執モ尚有門ヲ取
T2264_.66.0874a26: 也。情有ノ邊歟。三無性ハ理無邊也。仍遍計

T2264_.66.0874a27:

所執モ違三無性教歟

云云

遍計所執ノ限情

T2264_.66.0874a28: 有一邊事返返不尋也。下謂依此初遍計
T2264_.66.0874a29: 所執立相無性之處ニテ沙汰アリ
T2264_.66.0874b01: 延公云。若有三性ノ問ハ違ト總説無性云問歟
T2264_.66.0874b02: 讀師云。爾也
T2264_.66.0874b03: 私云。此事難治定事歟。凡可違三無性
T2264_.66.0874b04: 云問ト見タリ
T2264_.66.0874b05: 延公云。此諸法勝義ノ此言指上ノ勝義無性
T2264_.66.0874b06: 歟。相性位ノ科判時ハ勝義無性ハ相唯識歟。性
T2264_.66.0874b07: 唯識體何云耶　讀師云。此事大事中ノ大事
T2264_.66.0874b08: 也。相性位科判ノ難義ト云ハ此等ノ題目也　讀
T2264_.66.0874b09: 師云。瑜伽一名ノ非安立ヲ對二名一重深シト
T2264_.66.0874b10: 申スハ同シ如ナレ共。相對スレハ餘物ニ其ニケカサ
T2264_.66.0874b11: レテ淺クナルナリ。一名ハ無相對之物故。
T2264_.66.0874b12: 一重二名ヨリハ深シ。世常ニ獨歩シテ。無並
T2264_.66.0874b13: 肩云程ノ事歟。仍三無性ノ中ノ勝義無性ハ相對
T2264_.66.0874b14: 初二性如也。同體ナレハ。云此雖指上。此
T2264_.66.0874b15: 諸法勝義ハ相對スル物ナキ邊ヲ取カ故深歟。加樣ニモ
T2264_.66.0874b16: 意得ル樣アル歟　延公云。如此雖有淺深。
T2264_.66.0874b17: 理ノ體同故。指上ノ勝義無性者。假令三性ノ中ノ
T2264_.66.0874b18: 圓成實性ヲモ指テ可云此諸法勝義歟　光胤
T2264_.66.0874b19: 申云。此事又大事歟。有異義歟。可相替三
T2264_.66.0874b20: 無性之云義アリ　讀師云。先年觀識房法
T2264_.66.0874b21: 印物語アリシハ。於社頭向淵御講歟勅願
T2264_.66.0874b22: 歟ニ。縁長房法印ト對問アリシ時。付今ノ此

T2264_.66.0874b23:

諸法勝義疑云　

觀識房
問者也

三性ハ顯了教也。三無

T2264_.66.0874b24: 性ハ隱密教也。尤指三性中圓成實性コソ可
T2264_.66.0874b25: 云此處ニ指不了ノ三無性教ノ勝義無性事不
T2264_.66.0874b26: 審也ト疑ヒシ時。無一途之會通旨止也。此
T2264_.66.0874b27: 事有子細事也。可存置子細也ト被申事ア
T2264_.66.0874b28: リ。肝要三性ハ法相三無性ハ入理門也。付教
T2264_.66.0874b29: 入理門ハ勝レタルカ故指三無性歟。加樣ニ

T2264_.66.0874c01:

可申事歟

此事モ觀識房被申歟ト推量スル
分アリ。讀師ノ詞聊サ樣聞エタリ

　讀師云。

T2264_.66.0874c02: 相性位科判ハ極メタル一大事也。分明ニ沙汰
T2264_.66.0874c03: シタル跡ナシ。範憲僧正。於最勝講ノ砌。老
T2264_.66.0874c04: 後ナレハ難期後年。相性位科判之子細可
T2264_.66.0874c05: 申之由被仰時。諸人耳ヲスマシテ聽聞スル
T2264_.66.0874c06: 處ニ人ツフタウツ僧アリテ。其邊以外ニ物怱

T2264_.66.0874c07:

ニナリテ被申樣不聞止也

云云

　讀師云。此

T2264_.66.0874c08: 諸法勝義頌ハ相性位ノ時ハ性唯識也。境行果ノ

T2264_.66.0874c09:

時ハ境唯識也

云云

T2264_.66.0874c10: 私云。於境唯識有眞俗。此頌ハ眞ノ唯識也。
T2264_.66.0874c11: 今段ノ下ニ總ノ科判ノ樣委細也。大切ナレバ
T2264_.66.0874c12: 可見疏
T2264_.66.0874c13: 一。即依此前ノ此立彼後説ノ彼ノ言事　光胤申
T2264_.66.0874c14: 云。前説後説ハ依三性無性前後三釋可治
T2264_.66.0874c15: 定歟。彼此二字事可爲三釋料簡歟。三性

T2264_.66.0874c16:

先陳無性後説釋意。此前兼二ト

經花嚴論上
ノ段三性義

ア

T2264_.66.0874c17: ル時ハ立彼後説ニモ可有兼二歟否事。古キ沙汰

T2264_.66.0874c18:

也

云云

　可見聞之　光胤申云。立彼後説ハ

T2264_.66.0874c19: 今ノ三無性ノ本頌ヲ指ト云一義アリ。付之何ト
T2264_.66.0874c20: テ同論ヲ指スニ上ノ三性ヲハ此ト云。下ノ三無性ヲハ云彼
T2264_.66.0874c21: 耶。先付遠近申スナラハ。三無性ヲ云此三

T2264_.66.0874c22:

性ヲ可云彼事也。面面云。誠不審也

云云

T2264_.66.0874c23: 私云。此事置彼此ノ二言子細事。可見古キ
T2264_.66.0874c24: 聞書
T2264_.66.0874c25: 光胤申云。説一切法皆無自性ノ一切法ハ指三
T2264_.66.0874c26: 性歟。指色心等ノ一切法歟。百法門事也　
T2264_.66.0874c27: 讀師云。三性ニテコソアルラメ
T2264_.66.0874c28: 私云。三性ナレハ。非性全無ノ全無ノ言。難

T2264_.66.0874c29:

亙所執

聞書

T2264_.66.0875a01:

一。謂依此初

乃至

如空盡故事　光胤申云。所

T2264_.66.0875a02: 依ノ遍計ト能依ノ相無性ト有其差別歟　讀師
T2264_.66.0875a03: 云。此事尤可有沙汰事也。三性ノ中ノ遍計ハ情
T2264_.66.0875a04: 有門。能依ノ相無性ハ理無門ナレハ有差別
T2264_.66.0875a05: 歟　光胤申云。三性門ノ所執ニ不談理無邊。
T2264_.66.0875a06: 三性教ニ有所殘歟。不滿足歟。返返不審也
T2264_.66.0875a07: 　延公云。設ヒ三性門ニ情有理無並雖談之。
T2264_.66.0875a08: 三無性門限理無可有寛狹差列歟
T2264_.66.0875a09: 私云。遣虚存實觀ハ三性觀云事無子細

T2264_.66.0875a10:

歟。不談理無如何可意得耶

此事古キ
聞書アリ

T2264_.66.0875a11:

一。依此依他

乃至

非性全無事　延公云。生

T2264_.66.0875a12: 言ノ諍ハ則體空執空之論歟　讀師云。大綱打チ
T2264_.66.0875a13: 思フ時ハ可同事覺エタリ。雖然聊相替歟
T2264_.66.0875a14: 私云。此事相替也。更不可依執空體空
T2264_.66.0875a15: 之筋歟　延公云。今マテ無領解。返返幼ナシ
T2264_.66.0875a16: 一。幻事喩ハ縁生喩歟。無性喩歟事　後二無
T2264_.66.0875a17: 性沙汰也。太虚空モ准之可沙汰之。但太虚
T2264_.66.0875a18: 空ハ聊可替幻樣アル歟
T2264_.66.0875a19: 一。無如妄執自然生故兩訓事　光胤申出

T2264_.66.0875a20:

也。妄執ヨリ如ニ返ル

一此訓ハ妄執
ハ能執心

縁生ヨリ如ニ

T2264_.66.0875a21:

返ル

一此訓ハ妄
執ハ所執歟

T2264_.66.0875a22: 一。假説無性ハ執空之潤色。非性全無ハ體空之
T2264_.66.0875a23: 證文ナル事及評定也　延公云。中古ニ體空ノ樣ヲ
T2264_.66.0875a24: 意得ルニ相論アリト見タリ。定英ハ實ニ體空也ト

T2264_.66.0875a25:

云。經圓ハ所執ヲ依圓ニ於テ空ト説也

云云

　光胤申

T2264_.66.0875a26: 云。護命廣岡ノ傳ヲ意得ルニ相論アリシ也。所執ヲ
T2264_.66.0875a27: 依圓ニ於テト云ハ能無ノ體空也。肝要廣岡等ノ傳ヲ能
T2264_.66.0875a28: 無體空ト云。實ニ依圓ノ體空ト云論也　讀師云。
T2264_.66.0875a29: 於體空能無體空。實體空二義也。同學抄
T2264_.66.0875b01: 義當何耶　光胤申云。同學抄ヲ實ニ依圓ノ空ト
T2264_.66.0875b02: 意得事。學者ノ一義無子細歟。但於詞不審
T2264_.66.0875b03: 之處アリ。此等條條可見古聞書　延公
T2264_.66.0875b04: 遂ニ不如能無體空ト云事ヲ。今始テ領解也。返返
T2264_.66.0875b05: 存外也勿論也

T2264_.66.0875b06:

一。依後圓成實

乃至

無性所顯事

T2264_.66.0875b07: 私云。太虚空ハ遍衆色故。衆色ノアル時モ
T2264_.66.0875b08: 衆色ノ中ニ太虚空ノ無ハアルヘシ。衆色ノ無ナル
T2264_.66.0875b09: 邊ニアラハルヽ也。未顯前ニモ太虚空ノ無
T2264_.66.0875b10: ハアルヘシ。花嚴宗ノ三種空ニヲモヒ合
T2264_.66.0875b11: スヘシ。而ニ今度評定不取入此入門。衆
T2264_.66.0875b12: 色アル時ハ虚空ノ無ハアルマシキ樣ニ被領
T2264_.66.0875b13: 解歟。返返不足言也

T2264_.66.0875b14:

一。雖依他起

乃至

故此不説事　延公云。疏ニ表

T2264_.66.0875b15: 詮ノ勝義ヲ依他ニヲイテ談之。ケニモ依表
T2264_.66.0875b16: 詮門ニ不名勝義無性ト。只非勝義ノ故遮詮門ノ
T2264_.66.0875b17: 談ハカリナラハ。所執ヲモ可名勝義無性。云

T2264_.66.0875b18:

例難アルヘシ。作表詮門時ハ無此難義

云云

T2264_.66.0875b19: 私云。延公申樣ニ疏ニ依他ハ後得智所縁故。

T2264_.66.0875b20:

勝之義門ニテ名勝義無性

云云

　所執既

T2264_.66.0875b21: 無非爲聖境不得此名ト云テ。所執ノ例難ヲ
T2264_.66.0875b22: ハ表詮門ニテ遮之。抑表詮門之時。勝義ノ
T2264_.66.0875b23: 言ハ後得ノ境ナレハ勝之義也。無性ハイカ
T2264_.66.0875b24: ニ覺シキ處疏ニ釋云。然無彼計所執故

T2264_.66.0875b25:

説勝義無性

云云

T2264_.66.0875b26:

一。爲簡前三

乃至

亦即是眞如事　延公云。亦

T2264_.66.0875b27:

是之亦ノ言簡前三勝義也

云云

　此事ケニモ

T2264_.66.0875b28: 疏ノ前三非如故言亦也之釋此意也　光胤
T2264_.66.0875b29: 申云。爲簡前三等者。簡前三勝義言ニテ簡之
T2264_.66.0875c01: 歟　眞如之言ニテ簡之歟。勝義ノ言ナラハ四重
T2264_.66.0875c02: 倶勝義也。爭簡之耶　讀師云。眞如之言ニテ

T2264_.66.0875c03:

簡之也

云云

T2264_.66.0875c04: 私云。前三ノ勝義ハ非如故簡之歟。前三非
T2264_.66.0875c05: 如故言亦也令明也。故言亦也者。前三ハ
T2264_.66.0875c06: 勝義トマテハイワレタレトモ不云眞
T2264_.66.0875c07: 如トハ。第四ヲハ勝義トモ云。亦ハ眞如トモ
T2264_.66.0875c08: 云故。亦ハ眞如トモ稱ル處ニテ簡之故。亦ノ言ニ

T2264_.66.0875c09:

テ簡之故云故言亦也

意得ニクキ
事也

　亦ノ言簡

T2264_.66.0875c10: 前三事ハ論ニハ分明ニ不見。顯多名事ハ論ニ釋。
T2264_.66.0875c11: 亦ノ言子細多歟
T2264_.66.0875c12: 私云。眞如ノ二言簡法二意アル事可見
T2264_.66.0875c13: 疏

T2264_.66.0875c14:

一。一者世俗

乃至

謂圓成實事　光胤申云。此

T2264_.66.0875c15: 圓成實ハ必定常無常門也　延公云。上ノ一者
T2264_.66.0875c16: 世俗ニ含染淨依地歟

T2264_.66.0875c17:

一。如是所成

乃至

漸次悟入事　讀師云。此四

T2264_.66.0875c18: 句問ヲ以テ爲相性位ノ科判之證文。初中後ノ證ハ
T2264_.66.0875c19: 此論三分ノ文也。境行果ハ以諸教通途之科

T2264_.66.0875c20:

爲證　讀師云。問ニ能入人

誰

位

幾

位入方便

云
何

T2264_.66.0875c21:

悟
入

三節アリ。答ニ又三節答アリ。可見噵

T2264_.66.0875c22: 私云。此下疏ニ本頌科判委細ナリ可見之

T2264_.66.0875c23:

一。本性住種姓事　疏云

取意

初性ハ體也。後

T2264_.66.0875c24: 姓ハ類也
T2264_.66.0875c25: 私云。性住種姓未蒙聞熏習位ヲ取也。十
T2264_.66.0875c26: 三住種姓住ト本性住種姓トノ同異事古キ沙汰
T2264_.66.0875c27: 也。本性住ハ謂無始來ヲ廣ク取。種姓住ハ聊目
T2264_.66.0875c28: クム位ヲ取ト云一義アル歟
T2264_.66.0875c29: 一。習所成種姓事　延公云。謂具大乘二種
T2264_.66.0876a01: 姓者云カ故。有義ハ二倶時ニ具ト意得歟。正義ハ同
T2264_.66.0876a02: 時ニハ不具歟。付之地部偏熏習増 &MT06279;

下品種ヲ
T2264_.66.0876a03: 不熏増上中二品ヲ一義意ナラハ。同時二種
T2264_.66.0876a04: 姓ヲ可具足。上中不増之邊ヲ云本性。下品熏
T2264_.66.0876a05: 増ヲ可云習性故。讀師云。誠爾也。但四種
T2264_.66.0876a06: 姓雖皆本有等云文。地前ニ &MT06279;

悉熏増歟。下熏
T2264_.66.0876a07: 増上中云事不審也。琳舜房云。古キ二義也
T2264_.66.0876a08: 私云。聞所成等ハ三惠也等ノ言ハ惠倶行法
T2264_.66.0876a09: 也。倶行法モ能成也ト顯ス成ノ言事。疏云。非必

T2264_.66.0876a10:

新生方名爲成。今種ヲ増長亦名成故

云云

T2264_.66.0876a11: 本有種ヲ名習所成意也
T2264_.66.0876a12: 良明房云。通地上一義意新熏種ヲモ云習所
T2264_.66.0876a13: 成歟　讀師云。通地上一義モ本有種ヲ云習
T2264_.66.0876a14: 所成歟
T2264_.66.0876a15: 私云。疏非必ト云テ不云必非。又亦名成故ノ
T2264_.66.0876a16: 亦言アヤシ。進可決之
T2264_.66.0876a17: 一。法界等流教事　疏二意アリ。一ニハ大定縁
T2264_.66.0876a18: 如倶時ノ正智後ニ生後得ヲ。後得生大悲。大悲

T2264_.66.0876a19:

起化身。化身説法

云云

　二ニハ法界ノ性ヲ悟ル時。

T2264_.66.0876a20: 斷生死趣涅槃。善ニ順シ惡ニ違。此教ノ處ニ又有
T2264_.66.0876a21: 如此義故名等流也。等者相似義。流者出

T2264_.66.0876a22:

義。從彼所出與此相似故名等流

云云

　此

T2264_.66.0876a23: 第二釋ナラハ。法界ニ相似シ彼ヨリ出タル教ト云

T2264_.66.0876a24:

意也

委細可
見疏

T2264_.66.0876a25: 一。三通達位之下疏ノ釋取入心全見タリ可

T2264_.66.0876a26:

見之。四修習位ヲモ。初地ノ位及出心等

云云

T2264_.66.0876a27: 分明也
T2264_.66.0876a28: 一。謂諸菩薩於識相性ノ二句ハ貫通下見タ
T2264_.66.0876a29: リ　此下疏ニ初二位以道爲位分ヲ以出體。後

T2264_.66.0876b01:

三ハ以分爲位道ヲ以テ出體

云云

　祕釋之意得

T2264_.66.0876b02: ニクキ事也。必可見之
T2264_.66.0876b03: 一。至究竟位等文事　易知。此下疏ニ十三住
T2264_.66.0876b04: 三祇劫劫數等事明之一段長シ可見之。此下
T2264_.66.0876b05: 疏ニ攝論ノ處夢謂多年等頌ヲ引ク。此文ヲ釋ル秘ニ列
T2264_.66.0876b06: 子夢中三生ノ因縁引西域傳釋之

T2264_.66.0876b07:

第百十四日

自初資糧位其相云何
至堅固熾然修諸勝行

T2264_.66.0876b08: 一。初資糧位其相云何事
T2264_.66.0876b09: 私云。於能入ノ人所入位入ノ方便ノ三節有
T2264_.66.0876b10: 略答略問。有別問別答。今此二段ハ上畢自
T2264_.66.0876b11: 下ハ別解也。於自下別解不解能入人。論
T2264_.66.0876b12: 解取入位ト所入法用。疏釋其由云。然前
T2264_.66.0876b13: 三問ニヲイテ初能入人自下不解。已略

T2264_.66.0876b14:

辨故。非本頌故

云云

　肝要非本頌所明

T2264_.66.0876b15: 故。上ニ略辨不別解也。於所入位ト所入法
T2264_.66.0876b16: 用トニ別段ト &MT06279;

不明之。合位ニ法用ヲ明ス位ニ五
T2264_.66.0876b17: 位アリ。法用ヲハ別段ニハ不開。合解故總テ五

T2264_.66.0876b18:

段ト

解也。疏云。其所入位

乃至

總爲五也

T2264_.66.0876b19:

云云

　可見之　良明房云。云乃至未起識

T2264_.66.0876b20:

等擧位ノ終ノミヲ不擧初事不審也

云云

　讀

T2264_.66.0876b21:

師云。爾也。不擧初

云云

T2264_.66.0876b22: 私云。長行ニハ云從發深固大菩提心擧初
T2264_.66.0876b23: 也。本頌ニ不擧故。釋顯之歟
T2264_.66.0876b24: 一。從發深固大菩提心事

T2264_.66.0876b25:

私云。攝論ニ清淨増上力堅固心勝進

云云

T2264_.66.0876b26: 菩提心云事可意得事也。自ノ善根力ヲ名
T2264_.66.0876b27: 清淨力。大願力ヲ名増上力。善根ハ因ナリ大願ハ

T2264_.66.0876b28:

縁ナリ。善根不具不可有正因

如親因縁

無

T2264_.66.0876b29:

願力可開助縁

如増上縁

答上求下化ニ因

T2264_.66.0876c01: 圓果滿故也。雖遇惡友。無盡方便ヲ以欲令
T2264_.66.0876c02: 破壞。遂不捨大菩提心ヲ性ヲ名堅固心
T2264_.66.0876c03: 也。此三備ルヲ云大菩提心也。今從發深固
T2264_.66.0876c04: ト云フ深ハ清淨力ト増上力也。固者堅固心
T2264_.66.0876c05: 也。疏云。此言深者。即清淨増上力。固即堅

T2264_.66.0876c06:

心ヲ以勝進。深固即是大菩提心

云云

　肝要深

T2264_.66.0876c07: 固ノ二字ヲ以テ顯喜心也
T2264_.66.0876c08: 一。讀師云。乃至未起識之識ハ順決擇分ノ位ノ

T2264_.66.0876c09:

識也。長行分明也

云云

　又云。齊此可讀

云云

｣

T2264_.66.0876c10:

一。爲趣無上

乃至

順解脱分事

T2264_.66.0876c11: 私云。釋名也。於中自爲趣無上至勝資
T2264_.66.0876c12: 糧故釋資糧名也。依自利門釋之爲有

T2264_.66.0876c13:

情故

乃至

順解脱分ハ釋順解脱分ノ名也。依

T2264_.66.0876c14: 利他門釋之。大綱如此可意得歟　讀
T2264_.66.0876c15: 師云。資糧之得名事。爲至無上菩提。己
T2264_.66.0876c16: 身ヲ資糧ト &MT06279;

至果故云資糧。譬ヘハ趣遠旅人ハ

T2264_.66.0876c17:

必ス行路ノ糧蓄ヘ如到彼處

云云

T2264_.66.0876c18: 私云。疏云。資益己身之糧方至彼果故

T2264_.66.0876c19:

名資糧

云云

　私云。第七卷ニ釋未知根時。

T2264_.66.0876c20:

能遠資生根本位故

云云

　地上ノ因位ヲ指テ資

T2264_.66.0876c21:

生

云云

　今ハ爲趣無上正等菩提

云云

　佛果ヲ

T2264_.66.0876c22: 指テ望彼云資歟。疏ニ釋テ此相遠能遠資生
T2264_.66.0876c23: 根本位故者。從久修者ノ隣近ニ爲名。此説

T2264_.66.0876c24:

初行多ク求果故亦不相違

云云

T2264_.66.0876c25: 讀師云。順決擇分ノ名ト順解脱分ノ名異也。順
T2264_.66.0876c26: 決擇分ハ決擇即分也。擇法覺分ナリ。分者支
T2264_.66.0876c27: 分ノ義也。見道位ノ惠也。順彼決擇分ニ故名順
T2264_.66.0876c28: 決擇分也。順解脱分者。非解脱即分。順解
T2264_.66.0876c29: 脱分ナリ。意云。解脱ハ涅槃也。順佛果涅槃
T2264_.66.0877a01: 分也。分者因支義也。解脱之因也。因ノ一支也。
T2264_.66.0877a02: 分ヲハ付順ニ。順ハ能順也。順即分也。解脱之分也

T2264_.66.0877a03:

云云

　讀師云。此ハ初釋意也。疏ニ於順解脱分

T2264_.66.0877a04: 之名有二釋。第二釋ハ解脱即分也。非順即
T2264_.66.0877a05: 分。與順決擇分全同也　意云。解脱者勝解
T2264_.66.0877a06: 數也。勝解心所也
T2264_.66.0877a07: 私云。勝解數ノ樣因果二位異也。因位ニ印
T2264_.66.0877a08: 境爲名。果位ニ出苦爲因疏見タリ　私
T2264_.66.0877a09: 云。付初釋順決擇分ノ時ハ順ト分トカワリ。
T2264_.66.0877a10: 順解脱分ハ順即分ナル差別ヲ疏ニ問テ答之云。決
T2264_.66.0877a11: 擇ハ有爲法ナレハ。隔歴 &MT06279;

有分義。解脱ハ

T2264_.66.0877a12:

涅槃無爲故。共體難一多故非分

云云

T2264_.66.0877a13: 第二釋ハ解脱ヲ勝解ノ有爲ト存故。無今難見
T2264_.66.0877a14: タリ可見疏。第二釋ハ雖無今難。佛果ノ勝
T2264_.66.0877a15: 解ヲ出苦爲名云事不意得事也
T2264_.66.0877a16: 讀師云。抑云爲趣無上正等菩提ト自利門ノ
T2264_.66.0877a17: 得名ヲ配求菩提云勤求解脱ト。利他門ノ名ヲ
T2264_.66.0877a18: 配求涅槃事不審也。厭涅槃寂一向自利
T2264_.66.0877a19: 之方ナルヘシ。求大菩提爲利他也。佛ハ無ハ
T2264_.66.0877a20: 利衆生。可入涅槃爲利他。住大菩薩。盡
T2264_.66.0877a21: 未來際不入寂故。今論文自利利他ノ配釋顛
T2264_.66.0877a22: 倒セリ。疏釋此疑ヲ菩提ノ利他涅槃ノ自利ハ勿
T2264_.66.0877a23: 論珍ラシカラス。菩提ノ自利涅槃ノ利他。其義
T2264_.66.0877a24: 隱故。釋顯隱タル義ヲ以彼可彰顯此ヲ故無相

T2264_.66.0877a25:

違

云云

T2264_.66.0877a26: 私云。疏釋委細也。可見之。大切事也
T2264_.66.0877a27: 一。多住。不門事
T2264_.66.0877a28: 私云。少分住有漏定ニ現八相等也。付之
T2264_.66.0877a29: 疏引花嚴十住品ヲ有問答可見之

T2264_.66.0877b01:

一。故於二取

乃至

二取現行事　此下ノ疏ニ引

T2264_.66.0877b02: 花嚴經有問答。問意云。經ニハ資糧位ニ伏滅

T2264_.66.0877b03:

惑見タリ何今云猶未能伏滅耶

爲言

　答之

T2264_.66.0877b04: 云。邪教ト邪師トニ被引。不共無明并伴類伏之
T2264_.66.0877b05: 也。雖然分別惑ニヲイテ。自ノ邪思惟ニ被引

T2264_.66.0877b06:

倶生ヲ不伏故。云猶未能伏滅也

爲言

於此

T2264_.66.0877b07: 答有四釋。一段配釋四釋樣可見祕

T2264_.66.0877b08:

一。此二取言

乃至

煩惱障種事

T2264_.66.0877b09: 私云。頌ノ二取者非二取相見二分。執相
T2264_.66.0877b10: 見二分能取之取ヲ云二取。即煩惱所知ノ
T2264_.66.0877b11: 二障也。此種子云二取隨眠也。付之疏
T2264_.66.0877b12: 云。若直ニ相見二分ヲ云二取者。非執相見

T2264_.66.0877b13:

豈伏之耶

云云

　推之執者必シモ不可限我

T2264_.66.0877b14: 法二執歟。二障ノ事歟
T2264_.66.0877b15: 一。隨眠事　論ニ隨ハ隨逐有情ト云テ無異
T2264_.66.0877b16: 釋。於眠有二釋讀師云。於眠兩釋事。初

T2264_.66.0877b17:

釋ハ眠伏藏識

云云

　有藏識之處義歟

T2264_.66.0877b18:

私云。疏云不現餘處故

云云

　隱藏識之

T2264_.66.0877b19: 處不出現余處ニ義也。此云眠伏歟。不
T2264_.66.0877b20: 現行云眠伏也　讀師云。或隨増過第二

T2264_.66.0877b21:

釋ハ眠ハ譬喩也　眠心所也。疏從喩爲目

云云

T2264_.66.0877b22: 意云。耽眠人習眠眠増。今惑障ノ種子隨
T2264_.66.0877b23: 逐有情故増過失故也

T2264_.66.0877b24:

私云。疏云。如人嗜眠眠即滋多故

云云

　喩ニ

T2264_.66.0877b25: 從ヘテ號也。初釋ハ直ハ惑ノ處ニ眠ノ義ヲ談ス

T2264_.66.0877b26:

一。煩惱障者

乃至

名煩惱障事

T2264_.66.0877b27: 私云。此下ノ疏ニ有我見品數二釋。實ノ九品ノ
T2264_.66.0877b28: 二釋歟
T2264_.66.0877b29: 讀師云。此皆擾惱等事。第四卷此四常起等ノ

T2264_.66.0877c01:

由ト同事歟

云云

T2264_.66.0877c02: 私云。聊カワル也

T2264_.66.0877c03:

一。所知障者

乃至

名所知障事

T2264_.66.0877c04: 私云。四見疑法執ノ薩迦耶見ヲ爲上首樣
T2264_.66.0877c05: 事。古キ聞書也。問答アリ可見之。邪見ノ我
T2264_.66.0877c06: 見ヲ爲能引樣可沙汰之延公云。見疑

T2264_.66.0877c07:

無明愛恚慢ノ次第ハ利鈍前後歟

云云

又云。見

T2264_.66.0877c08: 疑無明愛恚慢ハ上ノ薩迦耶見ヲ加ヘテ見レ
T2264_.66.0877c09: ハ十煩惱也　私云。疏ニ不云我見云薩迦

T2264_.66.0877c10:

耶見事ハ爲含我所見也

云云

　我見ノ梵語ハ

T2264_.66.0877c11: 沒曳達利瑟致也。此云我見。薩迦耶見ヲ
T2264_.66.0877c12: ハ此云不實見トモ移轉見歟。身見ノ翻名叶
T2264_.66.0877c13: 歟。愛恚慢等之等ハ隨惑也
T2264_.66.0877c14: 一。煩惱テハ云百二十八擧數。所知障
T2264_.66.0877c15: 不云爾由事　疏云。然煩惱有多品類可

T2264_.66.0877c16:

易了知

乃至

以數束顯。今此所知障細下無

T2264_.66.0877c17:

多品類

乃至

故不顯數

云云

　可見疏ノ一段

T2264_.66.0877c18: 一。覆所知境無顛倒性能障菩提事　讀師
T2264_.66.0877c19: 云。覆所知境ハ有爲無爲境見タリ。爾者此分ニ
T2264_.66.0877c20: 可滿足。又何云無顛倒性ト擧眞如耶。上ノ覆
T2264_.66.0877c21: 所知境ハ爲所縁如也。下ノ無顛倒性ハ總テノ如ヲ

T2264_.66.0877c22:

取歟

云云

　光胤申云。可成所縁。如ヲ覆コソ

T2264_.66.0877c23: 障リナレ。其外ニ總テノ如ヲ取ト云事不審也　讀
T2264_.66.0877c24: 師云。其モ惑ノ過失歟。凡無爲ハ爲境邊ヲ顯ス。眞
T2264_.66.0877c25: 如ハ諸法ノ實性タル邊也。故覆所知境ヲ云無爲。無
T2264_.66.0877c26: 顛倒性ヲハ云眞如歟　光胤申云。六無爲大
T2264_.66.0877c27: 旨ハ爲所知義ヲ顯歟。眞如無爲ハ五無爲ノ所知
T2264_.66.0877c28: ナレハ。別事也ト潤色申也。但不審ハ更不散
T2264_.66.0877c29: 　光胤申云。能障菩提之外ニ覆所知境ノ分ヲモ
T2264_.66.0878a01: 所知障ノ障ノ字ニ攝歟　讀師云。サコソハアル
T2264_.66.0878a02: ラメト云也　重テ光胤申云。覆所知モ覆無顛
T2264_.66.0878a03: 倒モ覆之爲過事ハ智不令生故。此ヲ爲障故
T2264_.66.0878a04: コソ。正ク障ル樣ヲハ能障菩提トハ申スラメ。隨テ

T2264_.66.0878a05:

疏ニモ由覆此境ヲ令智不生

云云

　令智不生ニ

T2264_.66.0878a06: 不シテ見入。汎爾ニ覆ヲ眞理過失トスル事ハ不審
T2264_.66.0878a07: 也。眞理ハ本性清淨之法ナレハ。雖覆之自
T2264_.66.0878a08: 分ノ處ニケカレナシ。何此云過耶　讀師無
T2264_.66.0878a09: 殊成故止也

T2264_.66.0878a10:

一。此所知障

乃至

　與倶起故事　延公云。煩

T2264_.66.0878a11: 惱ヲハ第六卷ニ委細諸門分別スルカ故ニ當段ニハ讓上ニ
T2264_.66.0878a12: 無委細ノ釋。所知障未明之故。以諸門明
T2264_.66.0878a13: 之歟　讀師云。二障ヲ開キ立テテ廢立スル事ハ當段ノ

T2264_.66.0878a14:

始也。以前ノ卷ニハ以便雖出來非麗キ廢立

云云

T2264_.66.0878a15: 　光胤申云。二執廢立ハ第一卷第二卷明之
T2264_.66.0878a16: 歟　光胤申云。不與無明ト惠相應故ニ法空
T2264_.66.0878a17: 觀品與倶起者破安慧計見タリ。但安慧ヲ
T2264_.66.0878a18: ハ第八卷ニ破之也。今ノ能破文モアリ。當段ハ
T2264_.66.0878a19: 面テハ正義ノ道理立ル也。此道理ニ當テ所ハ遮安慧ノ
T2264_.66.0878a20: 計也ト可意得歟　讀師許可也　延公同
T2264_.66.0878a21: 心也

T2264_.66.0878a22:

一。七轉識内

乃至

如煩惱説事

T2264_.66.0878a23: 私云。煩惱外ニ別ニ無執ノ起ル &T069222;

故。數與煩惱
T2264_.66.0878a24: 同也。故ニ煩惱ノ相應ヲ上明シタル樣ニ七轉

T2264_.66.0878a25:

識ノ所知相應ヲハ可意得

爲言

T2264_.66.0878a26:

一。眼等五識

乃至

皆容引起事　延公云。此ハ

T2264_.66.0878a27: 上ニ云テ七轉識内等五識ノ相應ヲモ明也。何ソ再説
T2264_.66.0878a28: 之耶　光胤申云。可有子細事歟
T2264_.66.0878a29: 私云。疏ニ生起問アリ。何故五識ニ無見疑

T2264_.66.0878b01:

等

云云

　此問モ不審也。サラハ餘識ニモ隨煩

T2264_.66.0878b02: 惱多少ニ所知多少アルヘシ。所知ナキ分
T2264_.66.0878b03: 何ソ再不明之耶
T2264_.66.0878b04: 私推云。五識ニ分別惑ノアル事ハ由意ノ引
T2264_.66.0878b05: 力アリ。如法相應甲斐モナキ事也。又定
T2264_.66.0878b06: 不相應ノ物モアリ。旁以テ再明歟。重意云。
T2264_.66.0878b07: 疏ニモ五識惑ハ自ラ三縁ヲカル事ナシ。偏ニ
T2264_.66.0878b08: 意識被引相應スルマテ也。仍此子細ヲ顯
T2264_.66.0878b09: サムカタメニ。再明之也。餘識自分ナシ
T2264_.66.0878b10: ハ不明之

T2264_.66.0878b11:

一。法見疑等之等ハ疏ニ等隨惑ヲ

云云

　忿等ノ十ノ

T2264_.66.0878b12:

全ト餘ノ十ノ少分也

云云

T2264_.66.0878b13:

一。此障但與

乃至

　無記性故事　光胤申云。

T2264_.66.0878b14: 付此文不依所知性類ノ判否ニ不審事アリ。
T2264_.66.0878b15: 論説無明等文ノ樣ハ所知障ノ自分ノ性類通不
T2264_.66.0878b16: 善性見タリ。此事不審也　良明房云。破安
T2264_.66.0878b17: 慧縱奪ト意得ルナラハ。安慧ハ所知通トコソ
T2264_.66.0878b18: 不善ニ申スラメ　光胤申云。安慧トテモ。諸
T2264_.66.0878b19: 法ノ三性分齊ヲハ不混亂。執輕重ニテ存之。爭カ所
T2264_.66.0878b20: 知ヲ違諸教云不善性耶。其ノ上此ハ瑜伽論ノ
T2264_.66.0878b21: 文ナリ。此文所知無明ヲ説クナラハ。護法ノ前ニ
T2264_.66.0878b22: 如何意得耶　延公云。此文ハ先ツ面テハ説煩
T2264_.66.0878b23: 惱歟　光胤申云。爾也。疏ニ欲界ハ不善。上

T2264_.66.0878b24:

二界ハ無記

云云

　此ハ總テ無明ノ性類ヲ定置文也。

T2264_.66.0878b25: 爾ハ三界ヲ分別 &MT06279;

惑ノ自類ヲ沙汰スルハ煩惱ノ事
T2264_.66.0878b26: ナレハ説煩惱文也。以此文無明性類ハ至
T2264_.66.0878b27: 極不善有覆二性トコソアレ。善心ニ有トハ無
T2264_.66.0878b28: 明不見云文也。破安慧也。爲奪善心之
T2264_.66.0878b29: 邊也。故ニ此文直ニ非判所知性歟。可見疏
T2264_.66.0878c01: 一段

T2264_.66.0878c02:

一。煩惱障中

乃至

爲所依故事

T2264_.66.0878c03: 私云。此下疏可見之

T2264_.66.0878c04:

一。雖體無異

乃至

斷惑前後事　延公云。斷

T2264_.66.0878c05: 惑ノ惑ヲ疏ニハ或字ニ作ル。此文ヲ餘或不熟之潤色ニ

T2264_.66.0878c06:

スル事アリ。疏ハ分明ニ或ニ作ル

云云

T2264_.66.0878c07: 私云。疏ノ復言或ノ事ヲ被申歟。誠ニ爾也　私
T2264_.66.0878c08: 云。有勝有劣斷惑前後之樣。可意得事
T2264_.66.0878c09: 也。四句分別アリ。或ハ煩惱ヲ先ニ斷テ煩惱不

T2264_.66.0878c10:

斷所知

二乘也

　或ハ所知ヲ先ニ斷テ不斷煩惱

T2264_.66.0878c11:

遂ニ非不斷之
前後ノ事也

　初地住出餘地ノ三心ノ斷惑

T2264_.66.0878c12: 也。或ハ煩惱所知倶時ニ斷。初地ノ入心ト金剛
T2264_.66.0878c13: 心ト也。此ハ種子ノ體ノ事也。麁重ヲハ十地ニ皆斷。
T2264_.66.0878c14: 或ハ倶非ナリ。諸ノ異生也。不斷二障麁重ト種
T2264_.66.0878c15: 子トヲ故。以上斷惑不定前後故云或也

T2264_.66.0878c16:

斷惑前後ノ
或ノ事也

以上ハ付惑ノ體不定也。又於麁細

T2264_.66.0878c17: 門。煩惱ハ麁ヲハ先ニ斷シ細ヲハ後ニ斷ス。守テ九地麁

T2264_.66.0878c18:

細。麁細如次斷也

此二乘斷惑也。菩薩ハ分別モ
倶生モ一時頓斷故無前後

T2264_.66.0878c19:

歟

所知障ハ非如此。疏云。其ノ所知障ハ不

T2264_.66.0878c20: 可依地而立品類。但依所障辨能障
T2264_.66.0878c21: 麁細有ハ初地修道斷 &MT01302;

有頂所知障ヲ而欲
T2264_.66.0878c22: 未盡。第二地等亦復如是。不可依地

T2264_.66.0878c23:

而立品類。但由聖道故復言或

云云

　意

T2264_.66.0878c24: 云。麁細如次不斷之。仍麁細門ノ斷モ煩惱ト

T2264_.66.0878c25:

所知トノ斷ノ樣不定也

以上麁細
門ノ或也

斷惑前後ノ惑ヲ

T2264_.66.0878c26: 或ニ作テ二重ノ或ヲ出ス可見疏

T2264_.66.0878c27:

一。此於無覆

乃至

障菩提故事　評定曰。先異

T2264_.66.0878c28: 熟コソ勢用薄弱ナレ。威儀等ハ異熟ヨリハ
T2264_.66.0878c29: 強歟　讀師云。此今云異熟生。非業感異
T2264_.66.0879a01: 熟。從異熟起故名異熱生無記。廣異熟生
T2264_.66.0879a02: 也。所知障ヲ曾テ不可等業感
T2264_.66.0879a03: 私云。威儀工巧ヲ勢用薄弱ト云事ハ通作意

T2264_.66.0879a04:

生。計度ニ所起義ナキ故也

自性

無覆無記

T2264_.66.0879a05: 之法故。所知障ハ依別義門。雖有名無覆
T2264_.66.0879a06: 義門。過失之法覆所知障菩提大ナル過失
T2264_.66.0879a07: アリテ。勢用強厚故。攝テ廣キ異熟生不攝
T2264_.66.0879a08: 威儀等也　延公云。所知障縁威儀故。
T2264_.66.0879a09: 縁威儀門ニテ可攝威儀等ニ。古キ料簡アリ　
T2264_.66.0879a10: 光胤申云。異熟心ナントノ微劣ナル心ノ
T2264_.66.0879a11: 縁ヲ威儀コソ。付所縁ニ威儀トハ申セ。所知
T2264_.66.0879a12: 障自力強也。爭カ咸儀ヲ縁スレハトテ云
T2264_.66.0879a13: 爾耶。若強チニ云爾者。善惡ノ心威儀ヲ縁ルヲ
T2264_.66.0879a14: 豈云威儀無記耶　讀師同心也

T2264_.66.0879a15:

一。此名無覆

乃至

亦是有覆事　延公云。不定

T2264_.66.0879a16: 性ノ二乘ニヲイテ。望テハ自乘ノ種姓ニ云無覆ト。
T2264_.66.0879a17: 望テハ大乘姓ニ名有覆ト。一人前ニ二性判性ア
T2264_.66.0879a18: ルヘキ歟　光胤申云。若望菩薩論義ノ樣ナ
T2264_.66.0879a19: ラハ。具大菩提種姓人ニハ設ヒ。凡夫位ニヲイ
T2264_.66.0879a20: テモ可名染見タリ。然ハ不定姓人ニ望テハ一切
T2264_.66.0879a21: 染汚性ナルヘキ歟。可沙汰之事也。異生
T2264_.66.0879a22: 性通無覆無記ニ歟ト云論義ニ思ヒ。合テ可沙汰
T2264_.66.0879a23: 也
T2264_.66.0879a24: 私云。此下疏ニ引佛地論安慧護法二家問
T2264_.66.0879a25: 答重重アリ可見之

T2264_.66.0879a26:

一。若所知障

乃至

慢無明等事

T2264_.66.0879a27: 私云。此下ノ疏ニハ我生已盡智等之四智ヲ明ス
T2264_.66.0879a28: 可見之
T2264_.66.0879a29: 讀師云。五住地事見一處住地者。見ヲハ一時斷
T2264_.66.0879b01: 故云一處也。分別惑ヲ擧也。一切分別惑也。
T2264_.66.0879b02: 見爲首立名也。欲愛住地ハ欲界倶生惑。色
T2264_.66.0879b03: 愛住地ハ色界ノ倶生也。有愛住地可知之倶
T2264_.66.0879b04: 生也。無明住地ハ一切所知障也。分別ニ表見
T2264_.66.0879b05: 名ヲ倶生ニ表貪愛ヲ事ヲ疏ニ釋云。見所斷ニハ見力
T2264_.66.0879b06: 偏増分別之首故。修所斷ニハ愛力偏増潤生惑

T2264_.66.0879b07:

故

云云

　無明住地ハ一切所知無明之名ヲ立テ呼

T2264_.66.0879b08: 也。無明之義増カ故　讀師云。常ノ論義不意
T2264_.66.0879b09: 得。無明名ヲハ望見疑等ニ立テ増義ヲハ對煩惱云
T2264_.66.0879b10: 事如何　光胤申云。不爾。無明名ヲハ無明一
T2264_.66.0879b11: 法ニハ不立之。見疑カ上ニモ無明義アリ。見疑義ハ
T2264_.66.0879b12: 劣也。無明義ハ増カ故見タリ。無明名ヲモ對煩惱
T2264_.66.0879b13: 歟　讀師承伏也

T2264_.66.0879b14:

一。二乘但能

乃至

菩薩倶斷事　此下ニ後中定

T2264_.66.0879b15: 障二乘亦斷之釋アリ

T2264_.66.0879b16:

一。永斷二種覆

乃至

未能伏滅事　讀師云。二

T2264_.66.0879b17: 麁現行雖有伏者。多分事也。資糧位ニ伏ト分
T2264_.66.0879b18: 別ノ麁惑云事モ麁惑中ニ因ル邪教ノ思惟ニ分ノ惑ヲハ
T2264_.66.0879b19: 伏之。自心ノ思惟ニ引カレテ起ル惑ヲハ不伏之。疏ニ見
T2264_.66.0879b20: タリ　延公云。此疏ノ文樣ハ分別ノ惑ニ三縁ハ必シモ
T2264_.66.0879b21: 悉クソロハヌト見タリ。讀師同心也
T2264_.66.0879b22: 私云。此文ノ樣ハ爾也
T2264_.66.0879b23: 讀師云。抑伏現行ヲハ不伏種子ヲハ云事。返返
T2264_.66.0879b24: 不審也。伏ト現行ヲ申ス損ハ種子ノ功能ヲ令不起
T2264_.66.0879b25: 義也。其コソ種子ヲ伏スルナレ。伏現ホトナ
T2264_.66.0879b26: シト。伏種子樣ト一ノ種子ノ功能ヲ損スル中ニア
T2264_.66.0879b27: ルラム。不審也　延公云。此ハヨモ勢分伏
T2264_.66.0879b28: ニテハアラシ。ケニモ不審也　光胤申云。

T2264_.66.0879b29:

定テ可有子細。但不審也

此下疏云。此中伏言乃至
起定生上故云云。菩薩六

T2264_.66.0879c01:

行ヲ以テ於資糧位伏惑
云事分明也。可見之

T2264_.66.0879c02: 一。此位未證等文事　讀師云。攝論ニハ四位攝

T2264_.66.0879c03:

云云

　不云五位歟。解行地ニ攝兩位

T2264_.66.0879c04: 一。餘通二種事　懃ト定トハ近惠ニ起惠故。智ニモ
T2264_.66.0879c05: 攝之。又非智故福ニモ攝也　此下ノ疏ニ一切功
T2264_.66.0879c06: 徳ヲ擧テ攝福智可見之

T2264_.66.0879c07:

一。依別相説

乃至

利他行攝事　延公云。六波

T2264_.66.0879c08: 羅蜜ノ布施ト四攝事之布施トカワル樣如何
T2264_.66.0879c09: 光胤申云。古キ沙汰也。布施波羅蜜ハ到彼岸ノ
T2264_.66.0879c10: 布施ナレハ。自利也。四攝事ノ施ハ説相利他
T2264_.66.0879c11: 門ト見タリ
T2264_.66.0879c12: 一。三種練磨事　讀師云。初練磨ハ易知。常ノ
T2264_.66.0879c13: 戒體ノ作法ナントニアル事也　光胤申云。
T2264_.66.0879c14: 第二練磨ハ論文ノ面テハ不見他ニ。於自分練磨
T2264_.66.0879c15: 之見タリ。付之省己意樂能修施等者。昔我
T2264_.66.0879c16: 修セシ施等ヲ以ヲ練之歟。將又只布施行等ヲ意ニ何
T2264_.66.0879c17: 不修耶。修セハ可修事也省歟　讀師云。不分

T2264_.66.0879c18:

明

云云

　讀師云。第三ノ練磨ハ他人ノ劣善ヲ況自ノ

T2264_.66.0879c19:

妙善

云云

T2264_.66.0879c20: 私云。疏云。引他麁善者。諧有障善ヲ名テ爲
T2264_.66.0879c21: 麁善。謂行セシ施等人。彼於命終時。即
T2264_.66.0879c22: 便可愛一切自體圓滿而生。我有妙善ノ無

T2264_.66.0879c23:

障礙。善云何不得一切圓滿

云云

　無障善

T2264_.66.0879c24:

者。三輪不淨之善歟可尋之

守千ノ釋可
見之。輪

T2264_.66.0879c25:

第十九卷在之。攝
論頌ヲ引キ釋之

T2264_.66.0879c26: 一。三種ヲ配果行證論ノ面テ爾也。但此事義燈ノ
T2264_.66.0879c27: 釋委細也。互可通見歟。義燈一段委細ナレ
T2264_.66.0879c28: ハ。不可過彼一段。中中委細不記之。必
T2264_.66.0879c29: 必燈ヲ可見歟　四障障事。祕一段可見之。
T2264_.66.0880a01: 尤可存知之

T2264_.66.0880a02:

顯輪集云

第二練磨下也

亦彼頌日･汝於惡

T2264_.66.0880a03: 道經多劫。無利勤苦。尚超少行苦行得

T2264_.66.0880a04:

菩提大利不應生退屈

云云

第三練磨

T2264_.66.0880a05: 下ニ云。復彼頌曰。轉地凡夫初發心。尚擬遠
T2264_.66.0880a06: 證菩提果。我已修行經多劫。云何退屈。

T2264_.66.0880a07:

劫治輪初一

第一歟

引勝後一引劣

云云

T2264_.66.0880a08: 又云。疏彼於命終等者。此與攝論頌意少

T2264_.66.0880a09:

別

云云

　私云。第三練磨ハ攝論與疏異也。

T2264_.66.0880a10: 論ハ凡夫遠證菩提果ヲ。求ルヲ以テ練磨。疏ハ麁
T2264_.66.0880a11: 善ノ命終ノ後分ニ以引生死愛果練磨。第二ニ
T2264_.66.0880a12: 付テ攝論頌ハ生テ地獄ニ多劫無利ノ勤苦ヲ受ルニ。
T2264_.66.0880a13: 遂ニ拔苦。何況苦行 &MT06279;

得菩提ノ大利事哉ト練
T2264_.66.0880a14: 磨。省己意樂能修施等者。以地獄苦省
T2264_.66.0880a15: 意ニ樂可修施等云意也。能修施等ハ菩薩ノ
T2264_.66.0880a16: 今ノ練磨ノ施等ノ事歟。攝論第六卷入因ノ下ヲ
T2264_.66.0880a17: 可見也

T2264_.66.0880a18:

第百十五日

自次加行位其相云何
至未證唯識眞勝義故

T2264_.66.0880a19: 良明房云。現前立少物之少物者少義歟
T2264_.66.0880a20: 讀師云。不圓滿義也
T2264_.66.0880a21: 私云。少義歟。凡少義ト闕義トハ聊可
T2264_.66.0880a22: 相替歟。雖少圓滿スル事アルヘシ。仍眞理ハ
T2264_.66.0880a23: 周遍法界之妙理體ナル處ニ加行智反相理ト狹
T2264_.66.0880a24: 少ニ &MT06279;

不圓滿故。其體闕乏ニ &MT06279;

不似本體ニ義ヲ
T2264_.66.0880a25: 云少物歟。後得智ハ雖反相移眞如本
T2264_.66.0880a26: 相ヲ其理圓滿セリ。有爲ナレハ。雖異無爲
T2264_.66.0880a27: 其相不違本質故。異加行智歟

T2264_.66.0880a28:

一。菩薩先於

乃至

世第一法事

T2264_.66.0880a29: 私云。長行ニ有十段。望文可知之　讀師
T2264_.66.0880b01: 云。此文ノ樣ハ加行位ハ初無數劫ノ外ト見タリ

T2264_.66.0880b02:

云云

　私云。爲顯。加行一位云爾也。古師ハ

T2264_.66.0880b03: 初劫之外ト意得歟　私云。此下疏ニ持任鏡
T2264_.66.0880b04: 明。依之配釋アリ可見之

T2264_.66.0880b05:

一。此四總名

乃至

決樣分故事

T2264_.66.0880b06: 私云。眞實ノ決擇分ハ見道無漏惠也。疏云。
T2264_.66.0880b07: 決擇是智。即擇法也。決釋即分ナリ。名決擇

T2264_.66.0880b08:

分

云云

　決擇ノ二字事。疏云。決ハ簡疑品。彼ハ

T2264_.66.0880b09: 猶豫故。擇ハ簡見品。彼ハ不擇故。疑品擇而

T2264_.66.0880b10:

不決。見品決而不擇

云云

　抑疑ノ煩惱樣義

T2264_.66.0880b11: アリト云事。如何猶豫ヲ云擇歟。此事不審

T2264_.66.0880b12:

也

可沙汰之

次ニ分ハ支因ノ義也。次ニ眞實者

T2264_.66.0880b13:

無漏也

爲言

次ニ順趣二字事。疏云。順趣者。

T2264_.66.0880b14: 行相同彼故名爲順。欣求 &MT06279;

往彼故名爲

T2264_.66.0880b15:

趣

云云

順決擇之順ヲハ以此釋可意得。抑

T2264_.66.0880b16: 順解脱分ハ遠ク順佛果涅槃。順決擇分ハ近ノ
T2264_.66.0880b17: 順見道智事。以名言可如之。疏云。前
T2264_.66.0880b18: 順解脱分ハ既初發心ヨリ求究竟ノ果故。遠從
T2264_.66.0880b19: 彼以得自名。此順決擇分ハ隣近見道。欣
T2264_.66.0880b20: 遠之心不如始業故。從隣近以得自ノ

T2264_.66.0880b21:

名

云云

　抑欣遠之心不如始業者。欣求

T2264_.66.0880b22: 遠佛果ヲ心ハ資糧ノ最初位ニ其相顯也。ケニ
T2264_.66.0880b23: モ行彼時。歩ミ始ムル時ハ落テ著キ處ヲ志シテ歩ミハ
T2264_.66.0880b24: シムルナリ。中途ニ到ヌル時ハ前ナル茅屋マ
T2264_.66.0880b25: テ。彼笠卒都婆ノアル處マテト。近ク欣求 &MT06279;

T2264_.66.0880b26: 歩行スル習也。故ニ最初ニアユミハシムル
T2264_.66.0880b27: 時ニハ必ス終ノ落著處ヲ欣フ外ニ無他念習也。譬ヘハ
T2264_.66.0880b28: 京エノホル時。奈良ヲ出始ムル時ハ京ヲ志ス也。
T2264_.66.0880b29: 宇治梨間ニ到ヌル時ハ木幡法性寺マテト。近ク
T2264_.66.0880c01: 欣求スル行相アリ。菩提資糧位ハ歩始ムル位ナ
T2264_.66.0880c02: レハ。落著ノ佛果ヲ欣フ心顯也。加行ハ隣カ見
T2264_.66.0880c03: 道故。中途ナレハ。近テ見道ヲ志ス也。遠之心
T2264_.66.0880c04: 不始業者。法ノ深テ心也

T2264_.66.0880c05:

一。近見道故

乃至

無加行義事

T2264_.66.0880c06: 私云。資糧ニ有加行ノ義事ハ論文ニ見タリ。
T2264_.66.0880c07: 抑於加行有資糧義歟事疏ノ問答ナリ。有
T2264_.66.0880c08: 齊不齊之兩釋。齊者資糧ニ加行義アルニ

T2264_.66.0880c09:

齊シテ。加行位ニモ有資糧義

爲言

不齊ノ解ハ

T2264_.66.0880c10:

齊カラスト

爲言

遂ニ取テ不齊初釋前解爲

T2264_.66.0880c11:

勝

云云

　正釋歟。爾ハ加行ニハ無資糧義歟。此

T2264_.66.0880c12: 事不審也
T2264_.66.0880c13: 評定曰。加行ニ無資糧義事返返不審也。加
T2264_.66.0880c14: 行モ遂ニ所期可佛果ナル何無資糧義耶　延公
T2264_.66.0880c15: 云。加行得名モ遠ク望佛果立此名樣ニ料簡シ

T2264_.66.0880c16:

タル樣アリ。不審也

云云

　光胤申云。此下ノ疏ニ

T2264_.66.0880c17:

加行者。加功ヲ萬行ニ義也

云云

　此樣ハ望佛果

T2264_.66.0880c18: 歟。其故ハ萬行者佛果之因行也。此ニ助成スルハ遠ク
T2264_.66.0880c19: 助テ佛果ノ因行ヲ爲到佛果志ナレハ。豈非
T2264_.66.0880c20: 望佛果立此名耶　讀師同心也
T2264_.66.0880c21: 私云。歸宅之後案之異。前ノ案ニハ何樣加行
T2264_.66.0880c22: 位ノ修因モ可爲佛果因行條勿論也。雖然
T2264_.66.0880c23: 加行得名ヲ加功ヲ萬行者。萬行コソ直ニ佛
T2264_.66.0880c24: 果ノ因行ナレ。加行ハ其萬行ヲ重テ助クル時ハ望
T2264_.66.0880c25: 萬行行ニテコソアレ。直不望佛果歟。
T2264_.66.0880c26: 仍不名資糧云事。其一理アリ。名資糧
T2264_.66.0880c27: ホトナラハ。助萬行マテモナシ。直ニ萬
T2264_.66.0880c28: 行體タルヘシ。此事雖非指法門。聊意
T2264_.66.0880c29: 得ニクキ事也

T2264_.66.0881a01:

一。煗等四法

乃至

初後位立事

T2264_.66.0881a02: 私云。尋思者推求ノ智也。如實者印可ノ智
T2264_.66.0881a03: 也。抑此下疏ニ引瑜伽七十三卷。四尋思ハ
T2264_.66.0881a04: 五事ノ中ノ分別ニ攝。唯有漏也。四如實智ハ正

T2264_.66.0881a05:

智所攝ニ

唯無漏也

云云

如實智限無漏不

T2264_.66.0881a06: 通有漏云事異今論。攝論同今論

T2264_.66.0881a07:

一。四尋思者

乃至

名如實智事　讀師。義ノ自

T2264_.66.0881a08: 性差別ハ常事也。名ノ自性差別ハ如何樣ニ見ル事ソ
T2264_.66.0881a09: 　良明房云。苦無常等之義ヲ云名ノ差別歟。

T2264_.66.0881a10:

自性ハ詮體名歟

云云

　光胤申云。隨所詮ノ義ノ

T2264_.66.0881a11: 自性差別。能詮ノ名ノ自性差別ハ可定事歟。詮
T2264_.66.0881a12: 色心體名ハ自性ノ名也。詮苦無常義名ハ差別
T2264_.66.0881a13: 之名也ト意得ヘキ歟　讀師云。不寄所詮ノ
T2264_.66.0881a14: 義ノ自性差別ニ自性差別アルマシキ歟。譬ヘハ
T2264_.66.0881a15: 色ノ名ハ限色ニ不通聲見ル邊ヲ云名ノ自性。色タル
T2264_.66.0881a16: 義ノ通ル一切色。邊ヲ云差別樣ニアラハヤ。
T2264_.66.0881a17: 光胤申スコトクナラバ。苦無常ノ名ハ一向
T2264_.66.0881a18: 可限差別之名。歟。於苦無常可有自性差
T2264_.66.0881a19: 別ト意得ハヤ　光胤申云。愚者申ス所存モ
T2264_.66.0881a20: 於テハ體義自共。苦無常ハ可差別之名ナル。自共二
T2264_.66.0881a21: 相多重アレハ。總別對ナントナラハ。苦無
T2264_.66.0881a22: 常ニヲイテモ。可有自性差別之二。自共之
T2264_.66.0881a23: 樣ハ隨廢立雖遂。所詮義ノ自性差別ニ隨テ義ノ自
T2264_.66.0881a24: 性カ能詮ヲハ云自性名。義ノ差別カ名ヲハ云差別名
T2264_.66.0881a25: 樣ニ意得ハヤノ事也　延公云。讀師御談ノ樣ニ

T2264_.66.0881a26:

古ク沙汰シタル一樣アリト

云云

T2264_.66.0881a27: 私云。四尋四如實智ノ觀事。第一卷六卷私
T2264_.66.0881a28: 記ヲ見ヘシ
T2264_.66.0881a29: 假有實無事　讀師云。兩訓アリ。假ノハ有リ

T2264_.66.0881b01:

實ヲハ無シ

一説

假ニハ有リ實ニハ無シ

一説

故惠院云。假ノハ

T2264_.66.0881b02: 有リ實ノハ無ハ護法ノ意。假ニハ有リ實ニハ無ハ清辨ノ意也。
T2264_.66.0881b03: 清辨ハ假有ヲ世俗妄有ニ配テ實無ヲ配勝義眞無。

T2264_.66.0881b04:

護法ハ假ハ依他。實ハ所執

云云

　良明房云。名義

T2264_.66.0881b05: 自性差別假有實無トノミ觀セハ何云唯識ノ觀耶　
T2264_.66.0881b06: 讀師云。即チ唯識觀也　延公云。實無ハ無ス所
T2264_.66.0881b07: 執ヲ。無所執唯識觀ナルヘシ　光胤申云。
T2264_.66.0881b08: 此ハ所取無ノ觀也。所取無ノ時ハ能取ノ心ハアリ。
T2264_.66.0881b09: 所取ノ名義等ハ假有實無也ト觀カ故。唯識無境
T2264_.66.0881b10: 之觀歟
T2264_.66.0881b11: 私云。延公所執ヲ無スルハ即唯識觀ト云事聊卒
T2264_.66.0881b12: 爾也。法空觀ハ雖無所執。一義ハ與唯識觀
T2264_.66.0881b13: 聊義門異也ト習フ樣アリ。私云。此四離識
T2264_.66.0881b14: 及識非有之樣ナラハ。所取無ハ唯識觀。能
T2264_.66.0881b15: 取無ハ唯境ノ觀歟ト聞エタリ。捨濫留能之
T2264_.66.0881b16: 時。自宗ノ意唯識觀之外ニ有唯識之觀歟ハ
T2264_.66.0881b17: 尋也。第十卷疏設不慮濫言唯境亦得トア
T2264_.66.0881b18: レハ。サル邊モアルヘシトモ聞エタリ。
T2264_.66.0881b19: 又第一卷疏ニハ非境分別心而得生ト云嫌
T2264_.66.0881b20: 之。此事可沙汰之。下ノ寧有實識離所取
T2264_.66.0881b21: 境ハ必定唯境之觀ノ樣ニ聞エタリ。觀能取

T2264_.66.0881b22:

無ノ時沙汰スル事也

以下ノ如境是空ヲ見レハ離所取
境ノ境ハ所取ノ遍計トモ可料

T2264_.66.0881b23:

簡
歟

T2264_.66.0881b24:

一。名義相異

乃至

故含思察事　六尋思四尋

T2264_.66.0881b25: 思之樣。可見六卷私記委細也　光胤申
T2264_.66.0881b26: 云。名ノ自性。義ノ自性ト開ク時ハ六尋思ニナル也。
T2264_.66.0881b27: 名義ヲハ開テ自性差別ヲハ相同ノ故ニ二ノ自性ト二ノ差
T2264_.66.0881b28: 別トヲ合スル時四尋思也。方便因相方便果相ノ方
T2264_.66.0881b29: 便ハ見道ノ方便觀ト云事歟

T2264_.66.0881c01:

一。依明得定

乃至

故亦名煗事

T2264_.66.0881c02: 私云。前行相故之行相。疏ニ有二意。今依ト
T2264_.66.0881c03: 前解云テ取初。初釋ハ麁ノ明相ヲ云前行相。

T2264_.66.0881c04:

次釋ハ惠ノ明相ヲ云前行相

云云

　可見疏

T2264_.66.0881c05:

一。依印順定

乃至

故亦名忍事　讀師云。於

T2264_.66.0881c06:

下中上ノ三品。倶ニ立印順名

云云

T2264_.66.0881c07:

私云。依印順定

乃至

決定印持マテハ下忍

T2264_.66.0881c08: 事也。無能取中以下ハ中上忍也。疏云。順ハ

T2264_.66.0881c09:

通中上樂ハ唯在中

云云

此文ノ樣ハ上ノ疏兩

T2264_.66.0881c10: 釋ハ第二釋正歟。初釋ハ印前所取無順後能

T2264_.66.0881c11:

取無

云云

　第二釋ハ不許順後能取無之義

T2264_.66.0881c12: 歟。印順定ノ論義ナレハ不及委細記
T2264_.66.0881c13: 延公云。疏兩釋ニテ可意得之歟。付之於煗

T2264_.66.0881c14:

頂何無順後ノ義耶

是一

又中忍ヲ取如實智ニ

T2264_.66.0881c15: 時。煗頂可云如實智。例難來　光胤申云。
T2264_.66.0881c16: 中忍ヲ如實智ニ取リ煗頂ヲ不取事疏釋之。不
T2264_.66.0881c17: 可難言。頂等位中亦順下忍。彼ヲモ應名忍。
T2264_.66.0881c18: 初未有忍故。中忍ノ初後ニ皆有忍故立忍ノ

T2264_.66.0881c19:

名。是彼忍類故亦名忍。不同煗等

云云

　意

T2264_.66.0881c20: 云。煗頂雖順下忍。初ニ忍ナシ。忍ハ下忍ヨリ始。
T2264_.66.0881c21: 中忍ハ初後有忍故。忍ノ類ナルヲ以テ雖無重ノ
T2264_.66.0881c22: 義名忍不同煗頂
T2264_.66.0881c23: 一。忍者智ノ名也。印順ハ智。智ト倶ナル定ヲ云印順
T2264_.66.0881c24: 定。印順之定依主釋歟。可見疏
T2264_.66.0881c25: 一。既無實境離能取識ノ能取識ハ依他歟所
T2264_.66.0881c26: 執歟事　聊古ク有沙汰歟。依他マテハ無
T2264_.66.0881c27: 子細事ト見タリ。所執ト料簡スル義。下ノ所取能
T2264_.66.0881c28: 取相待立故ヲ爲由歟不審也。所取能取者。
T2264_.66.0881c29: 上ノ實境ヲ云所取。上ノ實識ヲ云能取也。疏ノ
T2264_.66.0882a01: 遍計所執ノ所取既ニ無。彼ノ計所執能取寧有之
T2264_.66.0882a02: 釋以テ可意得。印順忍時。總立爲忍者。忍ハ通
T2264_.66.0882a03: 二處。印忍順忍也。總立爲忍ハ總テ合テ三忍名
T2264_.66.0882a04: 忍善根位云事也。印前順後立印順名者。疏

T2264_.66.0882a05:

云。此ハ釋三位別名

云云

　別名者印順定ノ名

T2264_.66.0882a06: 歟。忍境識空故亦名忍者。私不審云。總立爲
T2264_.66.0882a07: 忍ト云。又云故亦名忍ト云繁重歟。案此事文
T2264_.66.0882a08: 段兩重有子細。印順忍時總立爲忍ハ印順定ト
T2264_.66.0882a09: 忍善根トノ名ヲ表シ置ク也。印前順後立印順名忍
T2264_.66.0882a10: 境識空故亦名忍ハ釋名之由也。何ナニトテ印順 &MT01302;

T2264_.66.0882a11: 忍 &MT01302;

名ルソトナラハ。印前順後ノ故忍境識空

T2264_.66.0882a12:

之故也

爲言

T2264_.66.0882a13:

一。依無間定

乃至

　名世第一法事　延公云。

T2264_.66.0882a14: 上忍ニ印能取空時。所取無ヲハ既ニ印スル故。上忍ニ &MT06279;

T2264_.66.0882a15: 二空雙印スヘキ處ニ上忍ニハ限能取世第一法位雙
T2264_.66.0882a16: 印云事不審也　讀師云。有子細。上忍ノ位ニハ
T2264_.66.0882a17: 以前ノ位ニ雖印置所取空ヲモ。正キ觀門ニ當テハ。
T2264_.66.0882a18: 不自在故。先ツ能取空ノミヲ印ル也。不取所取無
T2264_.66.0882a19: 之行解。至無間定ニ二空雙印之行解ヲ作也。
T2264_.66.0882a20: 上忍ニ雖不作所取空之行解ヲ。非謂所取
T2264_.66.0882a21: 有ト。以前ニハ既印空ヲ故。只共觀解ヲナサヽル
T2264_.66.0882a22: 分也。譬ヘハ圓滿眞如之時　十皆能了ヲ圓滿眞
T2264_.66.0882a23: 如ノ内ニ取ル時。第十地ニ &MT06279;

證業自在亦所依眞
T2264_.66.0882a24: 如時。九地所證之理ヲハ雖可了之。第十地ニ &MT06279;

T2264_.66.0882a25: 只行解ノ所向業自在ノ分也。至佛果束皆
T2264_.66.0882a26: 連ノ行解ヲ作故。以十皆能了爲圓滿眞如也。
T2264_.66.0882a27: 此例證符合耶ノ事。進可沙汰

T2264_.66.0882a28:

一。如是煗頂

乃至

雙印空相事

T2264_.66.0882a29: 私云。此一段ハ第五ニ總攝上義。本頌ノ文ヲ釋
T2264_.66.0882b01: 見タリ
T2264_.66.0882b02: 延公云。唯識實有執ハ下忍ト中忍トノ中間ニ可起
T2264_.66.0882b03: 之。其故ハ所取無ノ觀究竟スル時。深ク所取ハ空ナ
T2264_.66.0882b04: ルヘシト思ヘハ能取實ノ思ヒ指出ル也　讀師云。

T2264_.66.0882b05:

煗頂ノ位ヨリモ數數可起之歟

云云

　光胤申云。不

T2264_.66.0882b06: 爾。所取無之觀不究竟間ノ能取實有ノ思ヒハ所
T2264_.66.0882b07: 取ノ遍計カ故。不取唯識實有執歟。若以前ニ
T2264_.66.0882b08: モシハ &MT06276;

起ラハ何ソ煗頂位ニ不作能取無觀
T2264_.66.0882b09: 耶。明知。所取無之觀不究竟程ハ唯識實有
T2264_.66.0882b10: 執ハ不起歟。雖思能取實有ト皆可所取ノ遍
T2264_.66.0882b11: 計讀師云。觀能取無論義ニアル所取能
T2264_.66.0882b12: 取二重ハ觀門二重歟否。沙汰ニヨルヘシト

T2264_.66.0882b13:

云云

　此事不審也　延公云。久執客執ノ事治

T2264_.66.0882b14:

定シテ可隨其

云云

T2264_.66.0882b15: 私云。此事モ不意得。乍去聊ケニモ左右
T2264_.66.0882b16: 歟
T2264_.66.0882b17: 光胤申云。久執客執事。東院御領解ト先師所
T2264_.66.0882b18: 存ト顛倒セリ　東院ハ無始ヨリ不起今始テ起ナラハ
T2264_.66.0882b19: 可久執。無始ヨリ此タメトテ蓄ヘ置ク執カ故。
T2264_.66.0882b20: 細細ニ起リタル執ノ作ハ唯識實有ノ思客執也。元ハ所
T2264_.66.0882b21: 取實有ト執シツル物。所取無ノ觀究竟スル時。珍ク

T2264_.66.0882b22:

作唯識實有ノ思故。行解ノ客ナル故云客執

云云

T2264_.66.0882b23: 先師ハ細細ニ起リ來タルハ舊起ノ故久執也。今始テ

T2264_.66.0882b24:

起ルハ新起ノ故客執也

云云

　東院京都御講御上

T2264_.66.0882b25: 洛御宿ニテ松林院觀能取　無御談義ノタメ御會
T2264_.66.0882b26: 合之時ノ第九卷噵論御隨身アリ。松林院ノ噵
T2264_.66.0882b27: 論裏書ニ見タル分ハ東院限ノ樣ニ見タリ。仍後日
T2264_.66.0882b28: 彼御本ヲ申出披見也　延公云。所取無ノ觀名
T2264_.66.0882b29: 義自性差別假有實無ト觀スルハ假令一ノ色塵ヲ取テ
T2264_.66.0882c01: 爲所縁觀歟。總テ一切法ヲ觀歟。此事專英ト縁
T2264_.66.0882c02: 圓トノ所作無常ノ寛狹ヲ論セシヲ以。潤色 &MT06279;

意得ヘシ。
T2264_.66.0882c03: 專英ハ一切法ノ所作無常。縁圓ハ常瓶上ノ所作無

T2264_.66.0882c04:

常

云云

　專英ハ且ク聲瓶ニノセテ雖立量。一切

T2264_.66.0882c05: 法ノ所作無常也ト存歟。其程事ナルヘシ。古キ

T2264_.66.0882c06:

沙汰也

云云

T2264_.66.0882c07: 私云。延公申所作無常ノ譬喩。能ク不符合
T2264_.66.0882c08: 歟。但延公申ス所存ヲ捨ルニ色一法ノ名義ヲ假有
T2264_.66.0882c09: 實無ト觀スレ &MT01302;

　一切依他ノ假有悟開ルハ專英ノ且ク
T2264_.66.0882c10: 聲瓶ノ所作無常ナレトモ。亙一切存ル程
T2264_.66.0882c11: 事歟。縁圓限ルト聲瓶ノ所作無常ニ申スヲハ假令
T2264_.66.0882c12: 色一法ヲ加行ノ位ニハ觀テ一切依他遂不スト觀
T2264_.66.0882c13: 云ニ合テ可意得歟。加行位狹ノ色一法ヲ觀テ不
T2264_.66.0882c14: 觀一切云事如何。所詮申ス所存不開止
T2264_.66.0882c15: 也　光胤申云。能取無ノ觀ハ能縁ノ内心一
T2264_.66.0882c16: 法ヲ觀スレトモ。一切心心所法ノ如幻悟究
T2264_.66.0882c17: 竟歟。然ハ所取無觀ノ時。假令色一法ヲ觀ス &MT01302;

此
T2264_.66.0882c18: 觀ニ依テ一切依他如幻道理ヲ悟ラム事有何苦
T2264_.66.0882c19: 見耶。一花開ヌレハ天下皆春ト云カコト
T2264_.66.0882c20: シ
T2264_.66.0882c21: 一。故説菩薩此四位中猶於現前安立少物
T2264_.66.0882c22: 事
T2264_.66.0882c23: 私云。此文樣ハ少物ヲ安立スル事ハ廣ク亙四善根
T2264_.66.0882c24: 位歟。但憶念スルニ燈釋アリシト覺ユ。中ノ言
T2264_.66.0882c25: 有子細歟可見燈
T2264_.66.0882c26: 一。菩薩於定位等二行頌事　讀師云。此頌ヲ

T2264_.66.0882c27:

菩薩教授ノ頌

云云

　菩薩者無著御事歟。將又

T2264_.66.0882c28:

總菩薩歟不分明

云云

　疏云。分別瑜伽論ノ頌

T2264_.66.0882c29:

也。彌勒所作也。無著故引

云云　取意

攝論ニ引此

T2264_.66.0883a01:

頌菩薩教授頌

云云

疏ニアリ　延公云。此頌ヲ

T2264_.66.0883a02: 教授頌ト云ヒ中邊ノ虚妄分別有等頌ヲ云教授

T2264_.66.0883a03:

二説歟

云云

　觀影唯是心ハ煗位也。審觀唯自

T2264_.66.0883a04: 想ハ頂位也。知所取非有ハ下忍位。次能取亦

T2264_.66.0883a05:

無ハ中上忍位。後觸無取得ハ疏ニ入眞見道

云云

T2264_.66.0883a06: 一。此頌不説世第一法事　疏云。以時少故

T2264_.66.0883a07:

從忍位説

云云

　相從忍位ニ不開之歟　延

T2264_.66.0883a08: 公云。論ノ唯自想ノ想ニハシタ心アリ。本疏ニハ
T2264_.66.0883a09: シタ心ナシ。有相無相之相也。古ク料簡 &MT06279;

云。
T2264_.66.0883a10: 論ハ依他内心ヲ擧ケ。疏ニハ所執ノ相ヲ擧故ニ字カワ

T2264_.66.0883a11:

ルト

云云

　光胤申云。甚不可然。本疏意ヲサ

T2264_.66.0883a12: テハ遍計ヲ審觀唯自相ト觀ト意得歟。爭カ頂位
T2264_.66.0883a13: 觀心遍計ノミト觀耶。天愛也。只本疏ハ字ヲアヤ
T2264_.66.0883a14: マル歟。常事也。此分ニ治定也。義想ノ想ヲハ本
T2264_.66.0883a15: 疏ニハ相ニ作ル。必定アヤマリ也。勿論也

T2264_.66.0883a16:

一。此加行位

乃至

亦未能斷事

T2264_.66.0883a17: 私云。疏ニ相縛ヲ釋ル時。常ノ相分縛心名相縛
T2264_.66.0883a18: 也ハ勿論也。見分ノ縛ルヲモ自證ヲ可名相縛。其
T2264_.66.0883a19: 時ハ相縛ノ相ヲ相貌ノ相ト意得ヘシト見タリ。
T2264_.66.0883a20: 遂ノ落居如此。相縛限相分歟。通見分歟
T2264_.66.0883a21: 事出二ノ有義。色色釋之。麁重縛事廣シト見
T2264_.66.0883a22: タリ。疏一段委細也。可見之

T2264_.66.0883a23:

一。唯能伏除

乃至

全未能滅事　評定曰。未全

T2264_.66.0883a24: 伏除トアレハ。倶生煩惱ヲハ加行位ニ全不伏
T2264_.66.0883a25: 歟。加行位ニ倶生麁惑ヲ伏云事。常事歟。不審

T2264_.66.0883a26:

云云

　讀師云。伏倶生麁惑歟。未全伏除ト云テ

T2264_.66.0883a27: 全字ヲ末ノ下ニ置ク。許少分伏不許全伏意也。
T2264_.66.0883a28: 斷道ヲハ全未能滅トテ全字ヲ未ノ上ニ置。不許少分

T2264_.66.0883a29:

斷ヲヤ意也。文字ノ置樣有子細

云云

　光胤申云。

T2264_.66.0883b01:

疏ニ倶生少伏

云云

　分明也

云云

T2264_.66.0883b02:

一。此位并

乃至

唯觀安立事　延公云。小乘見

T2264_.66.0883b03: 道前ニ作非安立觀云事一釋意歟。其非安
T2264_.66.0883b04: 立ハ一實歟。二空歟　讀師云。一實觀也　延
T2264_.66.0883b05: 公云。五十四心ト勘ル時ハ加非安立二心見道
T2264_.66.0883b06: 見タリ。云ハ二心必定二空事歟　光胤申
T2264_.66.0883b07: 云。二心者無間解脱二心事歟。非二空歟

T2264_.66.0883b08:

一。菩薩起此

乃至

入見道故事

T2264_.66.0883b09: 私云。見道依地ノ事。疏釋。委細也。取中間
T2264_.66.0883b10: 禪云事ヲ破之。不依無色地ニ定勝惠劣之

T2264_.66.0883b11:

處故。非見道依地

云云　取意

不

ヲハ依中間

T2264_.66.0883b12:

禪。疏ニ釋云。答彼ニハ無明利ノ無漏故

乃至

又

T2264_.66.0883b13:

彼ノ梵王居多散亂故。非純淨地故

云云

　私

T2264_.66.0883b14: 云。正欲入見道。上忍世第一法位ニハ唯依
T2264_.66.0883b15: 第四定也。而依第四方得成滿者。此位
T2264_.66.0883b16: ナルヘシ。煗頂下中忍ノ位ニハ通五地修之

T2264_.66.0883b17:

雖方便時通諸
意者此位歟

T2264_.66.0883b18:

一。唯依欲界

乃至

非殊勝故事

T2264_.66.0883b19:

私云。疏云。色無色界ハ全分無厭心

云云

T2264_.66.0883b20: 付之問。サテハ色無色界ノ聖者如何離欲

T2264_.66.0883b21:

耶

云云

　答云。厭分別惑惡趣等ヲ厭心ナシ

T2264_.66.0883b22:

ト云事也。非無欣上厭下之厭心

云云

T2264_.66.0883b23: 論ノ惠ト厭トノ二事。疏云。餘界ニハ厭心劣ニ &MT06279;

非勝。

T2264_.66.0883b24:

餘趣ハ惠心劣ニ

非勝

云云

　肝要欲界人天

T2264_.66.0883b25: 身ヲ以テ入見道也
T2264_.66.0883b26: 延公云。欲界ノ人間ハ限南州歟。通餘州歟

T2264_.66.0883b27:

讀師云。可限南州

云云

T2264_.66.0883b28: 私云。色界ニ厭惡趣心全ニ無ト云事不審也。
T2264_.66.0883b29: 色無色界天衆來下 &MT06279;

見佛聞法スル時。聞惡
T2264_.66.0883c01: 趣等ノ過患惑ノ過失。爭カ不生厭耶　私推
T2264_.66.0883c02: 云。其ハ佛ノ加被力也。非通途事可申歟

T2264_.66.0883c03:

第百十六日

自次通達位其相云何
至後相見道後得智攝

T2264_.66.0883c04: 一。不取種種戲論相故事　光胤申云。不取
T2264_.66.0883c05: 者。離能取執義。種種戲論相者。如之處ニ無
T2264_.66.0883c06: 所收相義見タリ。サテハ不取ノ言。智ノ離能
T2264_.66.0883c07: 取義ヲ顯歟。其ノ能取ヲハ疏ニ執ト釋シタレハ。所
T2264_.66.0883c08: 取ノ戲論モ所執之戲論ニテ相分ヲハ戲論ノ相ニ不取
T2264_.66.0883c09: 歟。サテハ限根本智離戲論義ヲハ不説歟。
T2264_.66.0883c10: 其又不審也。本智冥會眞如不隔相分。直ニ
T2264_.66.0883c11: 證スル義ヲ顯スカタメニ。相分ヲ不變由ヲ不取種
T2264_.66.0883c12: 種戲論相故ト專ラ申タ事也。相分ヲハ戲論之内ニハ不
T2264_.66.0883c13: 入。後得智モ不取。種種戲論相故トイワル
T2264_.66.0883c14: ル智歟。離所執二取ヲ故。サテハ頌ノ智都無
T2264_.66.0883c15: 所得ト云モ亙本後二智歟。大ニ不審也。若又戲
T2264_.66.0883c16: 論相故ハ相分ヲ戲論ニ取テ限本智者。智處ニ離

T2264_.66.0883c17:

能取義ヲハ離修ヲ疏ニ釋。無能取執

云云

　一具

T2264_.66.0883c18: ニアル所取相モ定テ可所執。又疏云此但偏
T2264_.66.0883c19: 遮有漏後得智亦有相此亦離彼相戲論也

T2264_.66.0883c20:

云云

　所遮ニハ取有漏ヲ後得智ハ離戲論物ト

T2264_.66.0883c21: 釋スル上ハ。頌ノ離二取相故ト後得智ノ離二取義ヲ
T2264_.66.0883c22: 含。智都無所得モ可亙二智歟難思。爾時乃

T2264_.66.0883c23:

名實住唯識眞勝義性

乃至

平等平等ハ根本智ノ

T2264_.66.0883c24:

相貌ヲ説。眞勝義性ハ體即眞如

云云

　第四勝義

T2264_.66.0883c25: 歟。此卷返返不審也。面面モ讀師モ此邊ニハ無一
T2264_.66.0883c26: 途評定　光胤申云。智都無所得ヲハ長行ニ無
T2264_.66.0883c27: 分別智都無所得ト釋。智與眞如平等平等モ分
T2264_.66.0883c28: 明ナレハ。根本智歟。但不取ノ體ニ取ハ執ヲ見分ノ

T2264_.66.0883c29:

能取ヲハ根本智ニ置之不離故

正義

　智之處ニ離

T2264_.66.0884a01: 能取者。自然ト當執ノ能取也。種種戲論相
T2264_.66.0884a02: 故ニハ執ノ所取ヲモ相分ノ所取ヲモ離也。不變相分ヲハ
T2264_.66.0884a03: 故。所詮能取ニハ狹ク取執。所取ノ邊ニハ執非執所
T2264_.66.0884a04: 執依他ヲ廣ク取也。自元本智ハ見有相無故非
T2264_.66.0884a05: 一具云疑アルヘカラス。但疏ノ此但偏遮有
T2264_.66.0884a06: 漏等云テ戲論ニハ遮有漏ヲ後得ヲ離戲論物ト釋スル
T2264_.66.0884a07: 事難義ナレトモ。此ハ論ノ外ニ後得智ノ處ニモ又離
T2264_.66.0884a08: 戲論義顯也。非論文ノ意。論ノ外ニ一重盡理。
T2264_.66.0884a09: 離戲論ニ多重アル事ヲ顯也。意得ハイカニ。
T2264_.66.0884a10: 讀師許可也。面面モ此分先ツ治定也
T2264_.66.0884a11: 私云。疏ノ此但偏遮ノ下ニハ演･肝･蘊ノ人師釋ア
T2264_.66.0884a12: リト見タリ可見之。符合愚案爲悦。又
T2264_.66.0884a13: 顯輪集可見之　私云。此卷ヲ論義ニ構ヘ

T2264_.66.0884a14:

タシ。問題ヲハ頌ニ智都無所得

云云

　爾者根本

T2264_.66.0884a15: 智歟通後得智歟上トシテ限本智方ノ難ニハ
T2264_.66.0884a16: 所取能取非一具事。疏此但偏遮等文ヲ可
T2264_.66.0884a17: 出之。通本後方ノ難ニハ無分別智都無所得ノ

T2264_.66.0884a18:

文。實住唯識眞勝義性之文

但此勝義ヲハ疏ニ
體即眞如ト云テ。

T2264_.66.0884a19:

シカト第四勝義ト釋セス。加行位ノ唯
識ヲ第四勝義ト釋スレトモ此ハ不爾

　見道位ノ爾時

T2264_.66.0884a20: 住唯識ノ唯識ニハ取ヘシ。不爾前後不符合。

T2264_.66.0884a21:

而加行位ノ唯識ヲハ長行ニ眞唯識理

云云

　疏ニ

T2264_.66.0884a22:

釋之。第四勝義簡前三故

云云

　無爭。爾

T2264_.66.0884a23: 時住唯識モ可第四勝義。若爾智都無所得
T2264_.66.0884a24: 之智。豈非本智耶。爭カ通後得耶ト難ス
T2264_.66.0884a25: ヘシ
T2264_.66.0884a26: 良明房云。智與眞如平等平等ノ二重ニ平等ト
T2264_.66.0884a27: 云ハ心境相稱ト如智冥合トノ二重ニ當歟　讀師
T2264_.66.0884a28: 云。只丁寧ニ至極セル平等ヲ顯也　延公云。甚深

T2264_.66.0884a29:

中ノ甚深ト云程ノ事

云云

T2264_.66.0884b01: 私云。智與眞如トアレハ。二重ノ平等ヲ智ト
T2264_.66.0884b02: 如トニアテハヤ

T2264_.66.0884b03:

一。有義此智

乃至

能取相故事　評定曰。此

T2264_.66.0884b04:

師ハ安慧ナルヘシ

云云

　光胤申云。後得智二

T2264_.66.0884b05: 分倶無ニハ安慧ハ土伐也。含十五界唯有漏等
T2264_.66.0884b06: 師見タリ。論義也。本智二分倶無モ同事歟　
T2264_.66.0884b07: 評定曰。論義ハ後智ノ事也。本智ハイサシラス｣

T2264_.66.0884b08:

一。有義此智

乃至

定有見分事　評定曰。本

T2264_.66.0884b09:

智ニ帶相分ヲ與後得智差別如何

云云

T2264_.66.0884b10: 私云。疏云。如ヲハ雖無親ク證。無分別相與

T2264_.66.0884b11:

彼極相似。不同餘智名曰證如

云云

T2264_.66.0884b12:

一。有義此智

乃至

有見無相事

T2264_.66.0884b13: 私云。雖有見分而無分別説非能取ノ樣ナラ
T2264_.66.0884b14: ハ。第二師ノ雖變相分無分別故不同餘
T2264_.66.0884b15: 智云道理ヲハ何不許之耶ト云疑アルヘシ。

T2264_.66.0884b16:

而難之。返而縁者

乃至

　如後得智應有分

T2264_.66.0884b17: 別ト云事恣也。私案云。便非親證ヲ肝要ノ魂ト &MT06279;

T2264_.66.0884b18: 此難可立歟　私云。第二師應色智等名
T2264_.66.0884b19: 聲等智之難ハ第三師ニモカフルヘシ。其
T2264_.66.0884b20: 難ヲハ帶如相起不離如故ニテ可遮之也。色等ノ
T2264_.66.0884b21: 智處ニ。カリニモ聲ノ相ヲ帶テ起ル事ナキ故

T2264_.66.0884b22:

也　讀師云。三藏ノ狹帶ハ此文ヨリ起

云云

T2264_.66.0884b23: 一。體會其如事　讀師云。體者カナフ意歟。
T2264_.66.0884b24: 若此ニカナウト云訓アル歟　光胤申
T2264_.66.0884b25: 云。體者通ノ義ト疏ニ見タリ。通者トヲル意也。

T2264_.66.0884b26:

眞如ニトヲル義也。會ヲハ達ノ義

云云

　體會二字

T2264_.66.0884b27: 釋通達名歟
T2264_.66.0884b28: 一。初照理故亦名見道事　延公云。此見道ヲ
T2264_.66.0884b29: 下ニ然此見道略説有二トアレハ。相見道ニモ初

T2264_.66.0884c01:

照理故ノ由ヲ用歟。不審也

云云

T2264_.66.0884c02: 私云。古キ聞書沙汰也
T2264_.66.0884c03: 光胤申云。且ク眞見道ニテ此道理ヲ以テ名ヲ立
T2264_.66.0884c04: 畢ヌレハ。相見道ハ其相似流類ニテ可名見道。
T2264_.66.0884c05: 一切ノ廢立ノ名言如此事多シ
T2264_.66.0884c06: 私云。相見道トアルハ。相ノ見道ナレハ。反
T2264_.66.0884c07: 相ノ如ヲ照ス義ニテ自分ノ初照理故モアルヘキ
T2264_.66.0884c08: 歟。眞見ニヘツラウヘカラス。可沙汰
T2264_.66.0884c09: 之
T2264_.66.0884c10: 延公云。然此見道ノ然ノ言。相見道ニ照理ノナ

T2264_.66.0884c11:

キ事ヲ痛ム歟

云云

　光胤申云。不爾。爲廢立二

T2264_.66.0884c12: 種見道置ク言也。廢立ノ然也。文章之樣多如
T2264_.66.0884c13: 此　讀師同心也

T2264_.66.0884c14:

一。然此見道

乃至

總説一心事　光胤申云。此

T2264_.66.0884c15: 一段ハ漸頓ノ二師ニ亙ル表文也　評定曰。雖多
T2264_.66.0884c16: 刹那ノ多刹那ハ三心ヲモ多刹那ト云歟　光胤申
T2264_.66.0884c17: 云。此文ハ亙漸頓二師文也。漸斷師ナラハ。
T2264_.66.0884c18: 三心ヲ多刹那ニトリ。頓斷師ナラハ一心眞見道ノ無

T2264_.66.0884c19:

間解脱勝進

或二心
除勝進

　ノ三念ヲ多刹那ニトル

T2264_.66.0884c20: ヘシ。意云。瑜伽五十八卷ニ見道一心ト説。一
T2264_.66.0884c21: 心ハ一刹那ト凡聞エタリ。此文ハ。漸頓二師ノタ
T2264_.66.0884c22: メニ可會之文也。慚斷師ハ三心ノ多刹那ヲ見
T2264_.66.0884c23: 道ト云。頓斷師ハ無間解脱勝進ヲ云見道故。多
T2264_.66.0884c24: 刹那ナレハ倶ニ背一心ト説ク文。故二師以而
T2264_.66.0884c25: 相等故之由會之歟　讀師云。漸斷師ヲ而相
T2264_.66.0884c26: 等故ノ道理ハ。イカニ三心觀道各別ニ &MT06279;

更ニ相
T2264_.66.0884c27: 等キ義ナシ。不審也。故ニ此會釋ハ偏ニ漸斷師之
T2264_.66.0884c28: 文歟
T2264_.66.0884c29: 私云。讀師被申樣ニ疏即三心見道依此爲

T2264_.66.0885a01:

證

云云

　漸斷師ハ殆爲證見タリ。其爲證

T2264_.66.0885a02: 者多刹那ノ事也。推其意多刹那アレト
T2264_.66.0885a03: モ。一心ト説クト云事ヲハ汝頓斷師モ存之會五
T2264_.66.0885a04: 十八卷。若爾三心見道ヲ説一心事ヲハ不可

T2264_.66.0885a05:

難

爲言

重意云。二師倶ニ會此文中。慚斷

T2264_.66.0885a06: 師ハ對頓斷師爲證分アル歟。云爾故漸
T2264_.66.0885a07: 斷師總テ此文ヲ會セストハ云ヘカラス。此
T2264_.66.0885a08: 會釋ヲハ亙二師文ト意得タキ事也。付之漸
T2264_.66.0885a09: 斷師ノ而相等故ノ道理ハ。ケニモ難立事
T2264_.66.0885a10: 歟。推之此師意五十九卷ノ文ニ説テ見道三
T2264_.66.0885a11: 心名頓斷文ヲ會ル時。疏云不別起觀心束

T2264_.66.0885a12:

三界二障合爲三品斷名頓

云云

准之申サハ

T2264_.66.0885a13: 一入觀斷シ三界惑ヲ合スル姿タ三心ノ相貌相似
T2264_.66.0885a14: 故。云而相等故歟。面面無殊異義止也。
T2264_.66.0885a15: 後ニ案之。疏文猶難。三心見道ハ此ヲ爲證云テ
T2264_.66.0885a16: 偏ニ頓斷師意ニテ無間解脱勝進ヲ多刹那ト説
T2264_.66.0885a17: 見タリ。漸斷師ハ此會釋見所見タリ。進可
T2264_.66.0885a18: 決之
T2264_.66.0885a19: 延公云。一心二心釋マテハ雖多刹那多言
T2264_.66.0885a20: 如何　光胤申云。一心釋ハ非正義意。各一品
T2264_.66.0885a21: 之二心三心ノ釋正義也。今疏ニモ無間解脱勝
T2264_.66.0885a22: 進ノ三心釋。或ハ除勝進二心ノ釋出之
T2264_.66.0885a23: 私云。一心ト説ク文ハ打任テハ頓斷師ノ證文ナル
T2264_.66.0885a24: ヘキニ。殆ト漸斷爲證。頓斷ハ會之云事逆
T2264_.66.0885a25: 倒セリ。但漸斷ノ爲ハ證頓斷師ノ此文ヲ會スルヲ落ア
T2264_.66.0885a26: タリテ。汝前ニモ一心ニ多刹那ヲ許スナラハ
T2264_.66.0885a27: トカケル事。此文ニ依テ此ノカケリ出來故爲
T2264_.66.0885a28: 證云也。頓斷モ一心トアレトモ。多念ヲ許カ
T2264_.66.0885a29: 故。一心ヲ其ノ任意得エスシテ。而相等故ト
T2264_.66.0885b01: 云邊ヲ會ト云歟

T2264_.66.0885b02:

一。二相見道

乃至

分別隨眠事　讀師云。付

T2264_.66.0885b03: 此文段大ニ不審アリ。三心ノ眞相ハ二師ノ論ニテア
T2264_.66.0885b04: ルヲ。何無左右二相見道此復有二ト云テ三

T2264_.66.0885b05:

心ヲ相見道ニ治定耶

是一

既又相見ニ治定

三心ヲ

T2264_.66.0885b06: 擧ナカラ。下ニ何云有義此三是眞見道有義
T2264_.66.0885b07: 此三是相見道ト又出二師耶　光胤申云。此
T2264_.66.0885b08: 事誠難思
T2264_.66.0885b09: 私推ニハ二相見道此復有二ヨリ名相見道
T2264_.66.0885b10: マテハ如眞見道ノ表文ノ亙二師表文ト意
T2264_.66.0885b11: 得ハヤ。付其此文段ニ含二師中。頓斷師ハ
T2264_.66.0885b12: 二種ノ相見道ニ通シ漸斷師ハ限十六心相見
T2264_.66.0885b13: 道也。含此通局ノ二師ヲ云此復有二也。
T2264_.66.0885b14: 不云此復有二ト只云十六心見道ト不可
T2264_.66.0885b15: 含頓斷師故。爲兼二邊云爾也。漸斷ハ
T2264_.66.0885b16: 當此復有二之一種也。含諸師。文章全ト
T2264_.66.0885b17: 分ト通ト局ト隨宜不一准意得事常習也。重
T2264_.66.0885b18: 意云。漸斷師ハ三心ヲ眞見道ト意得テ不云相
T2264_.66.0885b19: 見道。仍三心眞見道ノ邊ヲハ上ノ眞見道ヲ明ス下ノ
T2264_.66.0885b20: 有義此中二空二障漸證漸斷顯之故。下ノ
T2264_.66.0885b21: 相見道ニ出三心。自ラ頓斷師ノ意ト被知也。サ
T2264_.66.0885b22: ル程ニ漸斷師ノ相見道ハ十六心カ故。此復有
T2264_.66.0885b23: 二之中ノ十六心ノ一邊ニ當也。肝要於此文
T2264_.66.0885b24: 段有三節所明。頓漸兩師ノ眞見道ヲハ上ノ漸
T2264_.66.0885b25: 證漸斷頓證頓斷ニテ顯之。頓斷師三心相見
T2264_.66.0885b26: 道ヲハ有三品心已下ノ文ニテ顯之。漸頓二師ノ十
T2264_.66.0885b27: 六心相見道ヲハ下二縁安立諦有十六心已
T2264_.66.0885b28: 下顯ニテ顯之
T2264_.66.0885b29: 讀師云。サルナラシ。三心相見道ヲ此ニ擧タルハ漸
T2264_.66.0885c01: 斷師ノ意ナラハ何下ニ云有義此三是眞見道ト出
T2264_.66.0885c02: 頓斷師耶　光胤申云。此事愚者申ス潤色也。

T2264_.66.0885c03:

上ノ此復有二

乃至

名相見道ノ文。一向ニ限頓斷

T2264_.66.0885c04: 正義文段ナラハ下ノ有義此三是眞見道ノ文ハ不
T2264_.66.0885c05: 可出來歟。自元此一段。頓斷師所明故。更
T2264_.66.0885c06: 不可有混亂事故。上ノ文段亙二師故。二
T2264_.66.0885c07: 師共ニ三心ヲ相見道ト申ストヤ迷者ノ意得エンスラ
T2264_.66.0885c08: ント恐テ出テ二師ヲ上ノ三心ノ相見道ハ頓斷師ノ
T2264_.66.0885c09: 義也。漸斷師ハ三心ヲ眞見道ト意得故ト釋也。上ノ
T2264_.66.0885c10: 文含二師故。恐此濫也。不爾此ニ出二師
T2264_.66.0885c11: 事無用ナルべシ
T2264_.66.0885c12: 一向暗推也。果破之不可爲定量
T2264_.66.0885c13: 讀師云。此料簡不甘心。上ノ有三品心已下ハ
T2264_.66.0885c14: 頓斷正義意得レハ無巨難。此樣ナラハ眞見
T2264_.66.0885c15: 道ノ表文モ頓斷正義ニテ釋之可意得歟。文段
T2264_.66.0885c16: 可一相故　光胤申云。上ノ表文ハ必定亙二
T2264_.66.0885c17: 師歟　讀師云。煗中上ノ三品不意得。煩惱ノ
T2264_.66.0885c18: 下品ト所知下品トヲ初二ト立テ二障ノ上品ヲ合テ爲ト
T2264_.66.0885c19: 第三トアルヘキ處ニ。煩惱ヲ下品トシ所知ヲ中品ト

T2264_.66.0885c20:

スル不意得

云云

　光胤申云。此三品ハ或品ノ

T2264_.66.0885c21: 自力ニ任テ以麁細定上下時ハ。麁ヲ爲上細ヲ爲
T2264_.66.0885c22: 下故。初二品ハ二障ノ麁惑ナレハ上也。第三ハ
T2264_.66.0885c23: 二障ノ細品ナレハ下也。疏云。然今此中ニハ人法二
T2264_.66.0885c24: 障ヲ各分上下。麁者爲上細者爲下合テ爲四
T2264_.66.0885c25: 類。然二ノ麁ナル者。各別ニ除之。以智猶弱未反
T2264_.66.0885c26: 斷故。若上品ノ智方能ク反テ斷耶。今煗中上ト廢
T2264_.66.0885c27: 立スルハ隨テ智ニ所斷惑ノ三品ヲ定也。疏云。此即隨
T2264_.66.0885c28: 智説爲煗等。初起ヲ名煗。次ノ智名中。勝前
T2264_.66.0885c29: 劣故。後起名上。於斷見惑此智最上故。以

T2264_.66.0886a01:

惑隨智説三品也

云云

　以此釋可知。隨

T2264_.66.0886a02: 智時ハ能斷智次第ニ下中上カ故。惑ヲ付智ニ出
T2264_.66.0886a03: 煗中上也　讀師云。内遣有情假ノ假ハ聚集法
T2264_.66.0886a04: 歟　延公云。不爾。實我ヲ云假也。如云妄安

T2264_.66.0886a05:

立故。可説爲假

云云

T2264_.66.0886a06: 私云。古キ聞書アリ

T2264_.66.0886a07:

光胤申云。疏云。談。其無體名之爲假

云云

T2264_.66.0886a08: 實我也。内遣諸法假之假モ實法也

T2264_.66.0886a09:

一。内者疏云即縁内身爲境

云云

　意云。縁

T2264_.66.0886a10: 内身遣有情假縁智也。智者能縁心也
T2264_.66.0886a11: 一。遍遣一切有情諸法假縁智事
T2264_.66.0886a12: 私云。不云内事ヲ疏云。縁初二智ハ未能殊
T2264_.66.0886a13: 勝。但縁内身除我法ノ假。第三心ノ時ハ其智
T2264_.66.0886a14: 上品ニ &MT06279;

能廣ク縁一切内外我法故三別也

T2264_.66.0886a15:

云云

　初二ハ縁内身第三ハ縁内外也

T2264_.66.0886a16:

一。前二名法智

乃至

總合縁故事　讀師云。要

T2264_.66.0886a17: 集ハ第三智ヲ名類智ト。前二ノ智カ類故ト云テ以流
T2264_.66.0886a18: 類之義名類智存歟。此義ヲハ燈ニ破之違論
T2264_.66.0886a19: 文難歟。論文ノ樣ハ以總合之義名類見タリ

T2264_.66.0886a20:

延公云。總合ヲ名類ト類聚之義也

云云

私云。
可見

T2264_.66.0886a21: 燈ノ釋

T2264_.66.0886a22:

一。法眞見道

乃至

名相見道事

T2264_.66.0886a23: 私云。法ト云事ヲ疏釋云。法者法則。放學ノ爲

T2264_.66.0886a24:

義

云云

　眞見道ノ内證ノ見分ニ放也。眞見道ニ

T2264_.66.0886a25: 有無間解脱之二道。無間道ニ有生空ト法
T2264_.66.0886a26: 空トノ二個ノ見分。解脱道ニモ有二空ノ二見分。
T2264_.66.0886a27: 合四個ノ見分也。三心ノ初心ハ法無間道ノ生
T2264_.66.0886a28: 空見分。第二心ハ法無間道ノ法空見分。第
T2264_.66.0886a29: 三心ハ總テ法解脱道ノ二空見分。疏ノ就見分

T2264_.66.0886b01:

中

乃至

有第三心者。此意也。不法自證分

T2264_.66.0886b02: 論義也。
T2264_.66.0886b03: 一。別總建立者。疏云。別總法者。顯無間所

T2264_.66.0886b04:

斷有差別故。顯解脱道ノ所證唯一味故

云去

T2264_.66.0886b05:

無間道ニハ別ニ法シ

初二心

　解脱道ニハ總テ法ス

第三心

T2264_.66.0886b06: 延公云。眞見道ノ無間解脱ニ實可有四個ノ見
T2264_.66.0886b07: 分見タリ　讀師云。倶空智見分一多二義
T2264_.66.0886b08: 也。今四個見分者。見分一義ハ以義四個ト云ト
T2264_.66.0886b09: 可存也
T2264_.66.0886b10: 私云。抑此一段ハ亙漸頓二師之文段云
T2264_.66.0886b11: 事。上ニ委細記之。但此下疏ニ此師以三心
T2264_.66.0886b12: ○十六心等ハ倶ニ相見道ト云唯　縁非安立ト安

T2264_.66.0886b13:

立別故

云云

　此文ハ分明。此一段限頓斷

T2264_.66.0886b14: 師見タリ進可決之　第三心法解脱道
T2264_.66.0886b15: 云事不審也。三心倶ニ擬宜之斷道ナレハ第三

T2264_.66.0886b16:

心モ可法無間道

爲言

T2264_.66.0886b17: 一。有義此三是眞見道謂相見道縁四諦故
T2264_.66.0886b18: 事
T2264_.66.0886b19: 私云。以相見道縁四諦故ハ一向此師自由
T2264_.66.0886b20: 道理歟。將又聊教文ヲ爲所據立此理歟
T2264_.66.0886b21: 事可沙汰之　私推云。疏云如對法説説
T2264_.66.0886b22: 眞見道縁非安立非安立非相見道中能縁

T2264_.66.0886b23:

非安立故

云云

　此樣ナレハ。對法ニ眞見道ハ

T2264_.66.0886b24: 非安立ヲ縁トアレハ。三心ハ非安立ナレハ。
T2264_.66.0886b25: 可眞見。若爾相見ハ可限四諦觀意得テ立
T2264_.66.0886b26: 此道理歟。非一向自由道理歟　私云。
T2264_.66.0886b27: 此下疏ニ出別起ノ七心六心ト相望ノ五心四

T2264_.66.0886b28:

心トノ四個ノ説可見之。疏云。然諸處皆

乃至

T2264_.66.0886b29:

諸論皆同

云云

　此文意ハ諸處ニハ先除上品

T2264_.66.0886c01:

後下品

云云

　今論ニハ先除下品後除上品

T2264_.66.0886c02:

云云

　會此違琉ニ二意アリ。一ニハ今論ハ約易

T2264_.66.0886c03: 行名下故。ソノ人執ヲ名下品故。餘處ニハ
T2264_.66.0886c04: 約實體麁細門先斷上品。後斷下品。二ニハ
T2264_.66.0886c05: 今論ハ望能治道論之。餘處ニハ望當體説

T2264_.66.0886c06:

故

云云

　可見之

T2264_.66.0886c07:

一。有義此三

乃至

不別縁故事　延公云。以眞

T2264_.66.0886c08: 見道不別縁故ハ一向自由ノ道理歟
T2264_.66.0886c09: 私云。疏云以眞見道但總縁眞諸論空説

T2264_.66.0886c10:

云云

　諸論共説之詞。守教説立理。准自

T2264_.66.0886c11: 由道理歟
T2264_.66.0886c12: 一。苦法智忍事　讀師云。有法問答委細也。
T2264_.66.0886c13: 苦法之法ハ教法也。智者加行智也。忍者以前ノ

T2264_.66.0886c14:

加行智ヲ證忍也

云云

　光胤申云。法ヲ教法ト云ハ

T2264_.66.0886c15:

疏釋ハ分明也。燈ニハ法者不限教通眞如

云云

T2264_.66.0886c16: 智ハ加行智。加行位ニ縁如智ハ加行智也。此苦
T2264_.66.0886c17: 法智ノ智ト云也。今見道ノ無漏安立智カ前ノ加行
T2264_.66.0886c18: 智カ縁理之姿ヲ證忍スルヲ云忍也。此ヲハ云自性所
T2264_.66.0886c19: 縁也。放法ノ所縁縁者。十六心ノ無漏安立智カ
T2264_.66.0886c20: 法ルヲ眞見道云放法也。故苦法之法ニハ自性ノ
T2264_.66.0886c21: 所縁マテハ教法ヲ取也。疏ノ苦者苦諦。法者苦諦ノ教

T2264_.66.0886c22:

云云

　燈意ハ苦法之法ハ通眞如噵ニアリ。可

T2264_.66.0886c23: 勘之。燈ノ末文ニ一個問答アリ。問。何故前言
T2264_.66.0886c24: 苦法法ハ即教法ナリ。後ノ苦法智ハ法即眞如ナル。
T2264_.66.0886c25: 答。雖倶縁如初創縁如未ヲ以印非忍。但印ヲ以
T2264_.66.0886c26: 前教ノミヲ不得云如。第二重證カ故。法トニ即如。

T2264_.66.0886c27:

教ヲハ前ニ印故。理ヲハ此ニ印カ故

云云

　肝要苦法之

T2264_.66.0886c28:

法ハ通如也。前ノ資糧加行位

燈ニ資糧位ヲモ
取ト見タリ

依聖

T2264_.66.0886c29: 教觀テ苦等諦如爲境故。見道ノ智彼ヲ其任ニ
T2264_.66.0887a01: 證忍。苦法智忍ノ所縁ハ雖通如。苦法智忍ノ無
T2264_.66.0887a02: 間道ニハ未印如。印教ヲハ故ニ云印前教法ヲ不
T2264_.66.0887a03: 云印如。第二苦法智ノ法ニハ偏取如也。理ヲ此
T2264_.66.0887a04: 位ニ印カ故也。所縁トナル分ハ忍位ニモ智位ニモ互ニ
T2264_.66.0887a05: 教ト如トニ通也見タリ
T2264_.66.0887a06: 私云。苦法智忍ノ法ヲハ疏ニハ云教法燈ニハ通如

T2264_.66.0887a07:

云云

　燈通如者。今文歟。不違疏。疏ニハ自性

T2264_.66.0887a08: 所縁ノ時。無漏智カ縁テ前世間道忍ル時。正シク
T2264_.66.0887a09: 忍スル體ニ付テ云教法也。世間道所縁ニ一向
T2264_.66.0887a10: 限教非不取如。燈雖倶縁如者。不簡忍
T2264_.66.0887a11: 不忍。前ノ加行道位ニ縁セシ物體ヲ擧テ云爾也。
T2264_.66.0887a12: 疏燈不相違。燈ノ問答不違。道理聞エタ
T2264_.66.0887a13: リ。苦法智ノ解脱道ノ法ニハ疏燈一同ニ取如事。
T2264_.66.0887a14: 此位ニハ如ク忍カ故。忍ノ物柄如ナレハ無異義。
T2264_.66.0887a15: 疏燈云如歟
T2264_.66.0887a16: 延公云。自性所縁ノ時。苦法智忍ノ忍スル物ニ取智
T2264_.66.0887a17: 歟取如ヲモ歟ハ二義也。取如云義ハ正シク雖縁教ヲ
T2264_.66.0887a18: 教ヲ縁スル時。教ニクワヘテ縁如ヲモ故云忍如

T2264_.66.0887a19:

云義也

云云

T2264_.66.0887a20: 私云。此事違燈。學者モ違燈不可立義。
T2264_.66.0887a21: 縁ハ通如忍ハ限教見タリ　延公申樣不
T2264_.66.0887a22: 分別縁ト忍トヲ甚可咲之　私云。十六心
T2264_.66.0887a23: 廢立ハ燈一段大切也。節節委細問答アリ。
T2264_.66.0887a24: 必必可見之。不向燈ニ可有越度。一忍ト
T2264_.66.0887a25: 智トノ因果ノ事。或忍ハ因。智ハ果。或智ハ果。忍ハ因
T2264_.66.0887a26: 也引倶舍決擇之。此忍者。苦法智忍ノ忍
T2264_.66.0887a27: 也。智者苦法智ノ智也。一。上下十六心ハ見
T2264_.66.0887a28: 道歟修道位歟事問答アリ。此ハ同學抄論

T2264_.66.0887a29:

義也

顯揚ト瑜伽トノ
相違也

　一。聲聞ト菩薩トニハ有眞相

T2264_.66.0887b01: 二種見道。獨覺 &MT01319;

有相見道歟否事問答ア
T2264_.66.0887b02: リ。答二解也。一。自性所縁。教法所縁事委
T2264_.66.0887b03: 細也。一。無間ニモ解脱道ニモ倶ニ忍スルヲ無間ノミヲ云
T2264_.66.0887b04: 忍。解脱ヲハ云智不云忍事問答アリ。答二
T2264_.66.0887b05: 釋アリ。初釋ハ雖倶ニ忍ト付初云無間ヲ忍ト
T2264_.66.0887b06: 也。第二釋ハ倶ニ雖忍スト倶ニ云ハ忍。解脱道恐

T2264_.66.0887b07:

濫カト無間道ニ解脱ヲハ不云忍

云云

　此上ニ無

T2264_.66.0887b08: 間ヲ云苦法智忍。解脱道ヲ云苦法忍不ト
T2264_.66.0887b09: 可相濫問セリ。答之云。淮此理可云
T2264_.66.0887b10: 忍。顯因果差別解脱ヲ不云忍。無間ノ一ヲ

T2264_.66.0887b11:

云忍也

云云

T2264_.66.0887b12: 延公云。自性所縁放法所縁ト云事ハ初無間道ノ
T2264_.66.0887b13: 苦法智忍ニ付テノ事。苦法智ノ解脱道ニハ不可云
T2264_.66.0887b14: 二種所縁ヲ。可限放法所縁。人常ニ無間道ニ此
T2264_.66.0887b15: 二種所縁ノ沙汰アレハ。解脱道マテ隨テ可有二
T2264_.66.0887b16: 種所縁存スルハアヤマリ也。仍テ苦法智ノ
T2264_.66.0887b17: 法ニハ無餘義如ヲ取リ。苦法智忍ノ法ニハ限教通如

T2264_.66.0887b18:

二説アルマテ可推

云云

　讀師ハ許可也。進可

T2264_.66.0887b19: 決之
T2264_.66.0887b20: 私云。抑今論ニハ明放法所縁故。云謂觀三

T2264_.66.0887b21:

界苦諦眞如云事常ノ談也

燈ニモ
見タリ

而ニ苦法智

T2264_.66.0887b22: 忍ノ訓釋ヲ疏ニスル時ハ智者加行道ノ中ニ縁苦法

T2264_.66.0887b23:

之智。忍者無漏忍。忍前ノ苦法智

云云

　一

T2264_.66.0887b24: 向自性所縁ノ樣ニ見タリ。放法門ニテモ苦
T2264_.66.0887b25: 法智忍ノ字ノ訓釋ハ如此可申事歟。此事聊
T2264_.66.0887b26: 自性放法論義ニ憶念スル事アリ。沙汰アル事
T2264_.66.0887b27: 歟。重可記之
T2264_.66.0887b28: 私云。於放法所縁ニ法忍法智ハ斷縁ハ苦諦
T2264_.66.0887b29: 如也。不ハ放學ニ眞見ノ見分也。所縁ト所放ハ
T2264_.66.0887c01: 各別也。類忍類智ハ所縁ハ法忍法智也。所ハ
T2264_.66.0887c02: 放學眞見タリ道自證分也ト可意得也。守千
T2264_.66.0887c03: 釋可見之。付之忍ハ法無間道智ハ法解
T2264_.66.0887c04: 脱道也
T2264_.66.0887c05: 一。苦類智忍事　光胤申云。於法忍智各別
T2264_.66.0887c06: 内證ノ樣ナラハ。苦類智忍ハ法スル法忍法智歟ト

T2264_.66.0887c07:

云古キ不審アリ

聞書可見之

此事ケニモ人ノ

T2264_.66.0887c08: アヤマルヘキ事也。所詮ココホ□ノ事カ十
T2264_.66.0887c09: 六心ノ意得事也。非口傅難生決智。於放法
T2264_.66.0887c10: 所縁ニ所縁トスル物ニ即チ法スル歟。所縁ト法スル物トハ各別
T2264_.66.0887c11: 歟。縁スル物ニ即チ法。法忍法智ハ縁如故可法如
T2264_.66.0887c12: 歟。爭カ云爾耶。法スル物ト縁スル物トヲ一物トハ云ヘカ
T2264_.66.0887c13: ラス。一大事一大事。能能可習之。卒爾ニ相

T2264_.66.0887c14:

構ヘテ不可談之

自性放法ノ論
義ヲ可見

T2264_.66.0887c15: 一。言後聖法皆是此類事
T2264_.66.0887c16: 私云。此ハ流類之義ニテ釋類名歟異三心第
T2264_.66.0887c17: 三心總合縁故。西明ハ三心第三心ノ類ヲ同
T2264_.66.0887c18: 今文。仍蒙能破
T2264_.66.0887c19: 一。審定印可苦類智忍事
T2264_.66.0887c20: 私云。苦類智ハ縁苦顯智忍見タリ。但法スル
T2264_.66.0887c21: 事ハ法眞見道也。以之縁スルト法スル物トハ非一
T2264_.66.0887c22: 物可知之。苦類智ハ縁苦類智忍也。苦類
T2264_.66.0887c23: 智忍ハ縁前忍ト智トヲ故

T2264_.66.0887c24:

一。法眞見道

乃至

　名相見道事

T2264_.66.0887c25: 私云。法眞見道ニ樣ニ疏二釋アリ。一ニハ法忍ハ
T2264_.66.0887c26: 法ク眞見道ノ入無間道見分ニ法ス智ハ法眞見ノ
T2264_.66.0887c27: 解脱道見分ニ。類忍ハ法シ無間之自證分ニ類
T2264_.66.0887c28: 智ハ法ス解脱道ノ自證分ニ。忍ヲ配無間道智ヲ
T2264_.66.0887c29: 配解脱道ニ。法ヲ配見分類ヲ配自證分釋
T2264_.66.0888a01: 也。二ニハ法忍ハ法無間道ニ法智ハ法解脱道ニ。
T2264_.66.0888a02: 不可分見分ト自證分トヲ。總テ法二道也。如
T2264_.66.0888a03: 初釋ノ法忍法智ヲ別テ法トス見分ニ不可云。只
T2264_.66.0888a04: 總テ可云法無間ト解脱トニ。重意云。法忍法
T2264_.66.0888a05: 智ヲ配ル &T069222;

無間解脱ニ與初釋同也。分見自
T2264_.66.0888a06: 證ヲ別テ不云配見分ニ與初釋異也。此即

T2264_.66.0888a07:

總法之疏釋此意也

祕釋此文
如此

類忍ハ總テ法ス

T2264_.66.0888a08: 無間解脱ノ見分ニ。付之有伏難。眞見ノ無間
T2264_.66.0888a09: 解脱ノ見分ハ縁如ヲ。類忍ハ縁智故。如ト智ト各
T2264_.66.0888a10: 別ナルヲ爭カ類忍ヲ云法眞ノ二道見分耶ト云難
T2264_.66.0888a11: アリ。疏ノ雖縁智乃至合法也ハ會此難也。
T2264_.66.0888a12: 縁智縁ハ如雖異見ト與見縁用同故法之

T2264_.66.0888a13:

也

爲言

祕ノ據能縁見同故合法者此意歟

T2264_.66.0888a14:

以上類忍

類智ハ合法無間解脱二道ノ自證

T2264_.66.0888a15: 分ニ也。此釋意類忍モ類智モ倶ニ縁智物ナルヲ類
T2264_.66.0888a16: 忍ヲハ法見分ニ類智ヲハ法ト自證分ニ申シカエ
T2264_.66.0888a17: タル事不審也。此事ニハ祕釋ナシ。推之類
T2264_.66.0888a18: 忍ハ於法忍智内證ストアレハ。雖縁智
T2264_.66.0888a19: 法ノ忍智ハ縁如物ナレハ。法眞見ノ縁如見
T2264_.66.0888a20: 分ニ云歟。類智ハ縁類忍故。類忍ハ縁智不
T2264_.66.0888a21: 縁如物故。縁類忍類智ヲハ云法自證分
T2264_.66.0888a22: 歟。第二釋ノ類忍類智ヲハ不配無間ト解脱トニ。
T2264_.66.0888a23: 總テ類忍ヲモ法スト云無間解脱ニ類智ヲモ法ト二道ニ
T2264_.66.0888a24: 云事ハ。類忍ヲハ於法忍智各別内證ト説テ縁忍ト
T2264_.66.0888a25: 智トノ二道ヲ故云法眞二道也。類智ハ重テ縁
T2264_.66.0888a26: 法二道類忍故云爾歟。苦類智ハ縁類忍。

T2264_.66.0888a27:

或ハ縁前ノ法忍法智也

可見二祕釋

第二釋

T2264_.66.0888a28: 意也
T2264_.66.0888a29: 一。抑法眞見道無間解脱等文下ノ祕ノ一段大
T2264_.66.0888b01: 切也。必可見之。於疏二釋。有義ハ彈初釋ヲ。
T2264_.66.0888b02: 子細ニ出二ケ條。一ニハ類忍ヲ偏ニ法無間道ニノミ不
T2264_.66.0888b03: 法解脱道ニ云事。違於法忍智各別内證事。
T2264_.66.0888b04: 二ニハ類智ハ印類忍ヲ不證法智。爭カ云法眞見ノ
T2264_.66.0888b05: 解脱耶。重意云。印ルハ類忍無間道ヲ眞見道ノ
T2264_.66.0888b06: 無間道ノ振舞耶。以上付疏初釋加難二ケ
T2264_.66.0888b07: 條也。自作二釋。法忍法智ハ別ニ法眞見ノ無間
T2264_.66.0888b08: 解脱。類忍ハ總テ法二道ノ自證分。類智ハ重テ法

T2264_.66.0888b09:

二道自證審定印可也

以上初釋

第二釋ハ前三

T2264_.66.0888b10: 智ハ如前。第四ノ類智ハ法第四分ノ證自證分ニ。
T2264_.66.0888b11: 類忍法自證ニ類智ハ重テ縁其類忍故法第四

T2264_.66.0888b12:

分也

爲言

詳曰ノ下ニ而言法者

乃至

　無別行故

T2264_.66.0888b13:

云云

　法眞見云事。如ヲ縁シ智ヲ縁ル事ノ差別ナル邊ニ

T2264_.66.0888b14:

法スル也。別別ノ行相ニハ不法也

爲言

第三雖但

乃至

T2264_.66.0888b15: 亦何爽者。第三ノ類忍縁法忍法智。第四ノ類
T2264_.66.0888b16: 智モ縁第三。是ハ以智縁智故。此ノ一邊ヲ以テ別
T2264_.66.0888b17: 配二道也。第三第四ノ行相ノ別別ナルニ約テ不可

T2264_.66.0888b18:

論之

爲言

故論結云。差別建立名相見道

乃

T2264_.66.0888b19:

至

省略爾者。論ニ差別ヲ以立ト相見道釋スルヲ。若

T2264_.66.0888b20: 第三モ第四モ同ク雙テ法ハ二道自證。差別ノ義不

T2264_.66.0888b21:

可成

爲言。此難
有義初釋

　又法ト二道ノ證自證分ニ云事

T2264_.66.0888b22:

無文證

爲言

此ハ難有
義後釋

或亦無失文省略爾者。

T2264_.66.0888b23: 疏ノ意ハ法第四分義ヲ許ス文省故云爾。有義不

T2264_.66.0888b24:

知之

爲言

以推量記之。
可見正文

T2264_.66.0888b25: 少少上ニ書落ス事共記之

T2264_.66.0888b26:

一。苦法智忍之事　疏ニ忍前苦法智

云云

　祕

T2264_.66.0888b27: 云。由此此智通縁二境。一ニハ縁加行智。二ニハ
T2264_.66.0888b28: 縁眞見所觀ノ眞如。眞如ハ極成。故疏不云但

T2264_.66.0888b29:

言忍智

云云

　此釋大切也。苦法智忍ノ名ハ一

T2264_.66.0888c01: 向忍ト智見タリ。又疏ノ忍前苦法智ノ訓釋。併
T2264_.66.0888c02: 限智見タリ。仍釋此濫縁如樣ヲ釋。又云。有

T2264_.66.0888c03:

義詳云

乃至

故名忍也者。有義意ハ苦法智忍ハ縁

T2264_.66.0888c04:

如。而疏ニ忍前苦法智云事ヲ嫌也。詳曰

乃至

皆

T2264_.66.0888c05:

如燈具者。疏釋ノ無過事ヲ讓燈釋也

可見燈

T2264_.66.0888c06: 付之苦法智忍ノ名言ハ併忍ト智ヲ見タル事ヲ釋ル時。
T2264_.66.0888c07: 見道位ノ苦法智忍ハ前ノ加行位ノ智果也。加行
T2264_.66.0888c08: 位智ハ因也。彼ヲ爲方便。今ノ見道ニ作此觀。縁
T2264_.66.0888c09: 彼加行位智故也。仍因ノ名ノ果處ニ呼云智也。

T2264_.66.0888c10:

祕ノ或從因爲名

乃至

而得智名者此意也。或ハ

T2264_.66.0888c11:

從果ノ苦法智云智也。或從因爲名

乃至

而得

T2264_.66.0888c12: 智名者此意也。或ハ從果ノ苦法智云智也。或
T2264_.66.0888c13: 從果稱者此意也。此因果ノ樣ハ燈釋アリ。可
T2264_.66.0888c14: 見之
T2264_.66.0888c15: 一。言後正法皆是此類事　於テノ苦類智忍
T2264_.66.0888c16: 類ノ訓釋也。釋此文祕ニ引對法文作二釋。
T2264_.66.0888c17: 一ニハ前ノ法忍法智ハ後ニ生ル聖道ノ種類。前ノ忍智ヲ
T2264_.66.0888c18: 名テ苦類智。此苦類智ノ忍故云苦顯智忍也

T2264_.66.0888c19:

爲言

此釋ハ苦類智忍ノ苦類智ハ指前ノ法忍法智

T2264_.66.0888c20:

也。第二釋

或後所生
以下也

　法忍法智ノ後ニ生ル聖法ハ法

T2264_.66.0888c21: 忍法智類カ故。指後聖法ヲ云苦類智。縁此

T2264_.66.0888c22:

苦類智タル聖法故云苦類智忍也

爲言

　疏ハ順

T2264_.66.0888c23: 第二釋可見之噵モ第二釋意歟
T2264_.66.0888c24: 一。苦類智所縁事　祕云。即縁第三類忍。

T2264_.66.0888c25:

或ハ縁前法忍法智

云云　取意

T2264_.66.0888c26:

一。二者依觀

乃至

如其所應事　上下八諦十

T2264_.66.0888c27: 六心也
T2264_.66.0888c28: 私云。抑所取能取十六心ヲ前ニ説キ上下ヲ後ニ
T2264_.66.0888c29: 説ク事ハ見道觀解次第歟。又不依觀門ノ次
T2264_.66.0889a01: 第ニハ別テ有取存廢立歟事可沙汰之。要
T2264_.66.0889a02: 燈ノ釋可見之。大綱雖可記之。恐繁不
T2264_.66.0889a03: 記之。要燈ニハ以觀門次第釋之

T2264_.66.0889a04:

一。法眞見道

乃至

名相見道事　於忍智忍ハ

T2264_.66.0889a05: 法無間道。智ハ法解脱道。此十六心ハ偏縁如
T2264_.66.0889a06: 故。不法自證分也

T2264_.66.0889a07:

一。若依廣布

乃至

總説爲一事

T2264_.66.0889a08:

私云。此ハ九種ノ相見道也。疏云

取意記之

上ニハ

T2264_.66.0889a09: 辨行相相見道。此ハ廣布教ノ道理ヲ以テ説之。
T2264_.66.0889a10: 菩薩在見道等不作此觀。只爲令學依

T2264_.66.0889a11:

彼ノ觀門相見道ニ假説也

云云

　布教事。疏

T2264_.66.0889a12:

云。但爲布教説其差別

云云

　延公云。布

T2264_.66.0889a13:

教者布教可訓歟

云云

　一。九種ノカソヘ

T2264_.66.0889a14: 樣事。疏ニ釋スルニ忍智合説各有四觀有二
T2264_.66.0889a15: 釋。一ニハ於十六心有八忍。合爲四忍。合スル

T2264_.66.0889a16:

樣ハ法忍類忍ヲ合スル時。苦ト苦

乃至

道ト道ト合カ故

T2264_.66.0889a17: 四忍也。八智ヲ合スル樣モ同之。四忍四智ナレハ合
T2264_.66.0889a18: 八也。以上於觀分八止也。一ヲ加レハ九種也。
T2264_.66.0889a19: 第二釋ハ忍智ヲ合也。法忍法智ヲ見レハ四諦ニ
T2264_.66.0889a20: 八忍智ヲ合テ爲四也。類忍類智モ亦爾也。總テ
T2264_.66.0889a21: 八也。加止ヲ九種也　延公云。此二釋ハ此ノ
T2264_.66.0889a22: 廣布教ハ上下八諦ニヲヰテ廢立之歟。於

T2264_.66.0889a23:

總作十六心立之歟ノ二釋也

云云

　光胤申

T2264_.66.0889a24:

云。只忍智合觀之カソヘ樣ヲ申ス二釋也

云云

T2264_.66.0889a25: 延公云。第二釋ノ法忍法智ヲ合テ爲ハ四。縁如
T2264_.66.0889a26: 義同故。類忍類智ヲ爲ハ四。縁智義同故ト云ハ
T2264_.66.0889a27: 豈非所取能取十六心耶　光胤申云。第
T2264_.66.0889a28: 二釋ハ先於總作釋之。初釋ハ何レノ十六心 &MT01302;

T2264_.66.0889a29: 不聞。以之推スルニ必非論二種ノ十六心二
T2264_.66.0889b01: 釋歟。第二釋ハ且ク先於總作釋之歟。延公
T2264_.66.0889b02: 執心セリ
T2264_.66.0889b03: 私云。延公申ス分ケニモト存スル分アリ。第
T2264_.66.0889b04: 二釋ヲ以テ見之。初釋ハ上下八諦歟。但二釋
T2264_.66.0889b05: ノワカルヽ面テハイカ樣八忍八智ヲ合
T2264_.66.0889b06: 歟。忍智ヲ合歟ノカソヘ樣ノ二釋見タリ。此
T2264_.66.0889b07: カソヘ樣ノカワル事ハ土代十六心ノ取リ樣ノ
T2264_.66.0889b08: 差別ナル事。ケニモサヤアルラム

T2264_.66.0889b09:

一。諸相見道

乃至

非實如是事　光胤申云。依

T2264_.66.0889b10: 眞假説之樣。古キ二義也。相見ヲ於眞ノ上ニ假
T2264_.66.0889b11: 説テ三心十六心ノ名ヲ眞見ノ上ニ立ル事歟。將又眞
T2264_.66.0889b12: 見ヲ相見ノ處ニ談テ實ニ三心十六心タル物ナレトモ。
T2264_.66.0889b13: 眞見ノ振舞ヲ彼上ニ談テ世第一法無間ニ生シ斷隨
T2264_.66.0889b14: 眠ヲ云歟　讀師云。ケニモ難測事歟　光胤
T2264_.66.0889b15: 申云。疏云依眞之義假説相見道等爲無間

T2264_.66.0889b16:

等

云云

　此文ノ樣ハ分明ニ眞見ノ振舞ヲ相見ノ上ニ

T2264_.66.0889b17: 談テ實ノ三心十六心ヲ如此説ト見タリ　讀師
T2264_.66.0889b18: 云。此文ノ樣モ可有料簡事也。無左右不可

T2264_.66.0889b19:

一定

云云

　其料簡之樣ヲハ不被申　讀師云。

T2264_.66.0889b20:

眞見道後方得生故

乃至

分別隨眠眞已斷故ノ

T2264_.66.0889b21: 三因ハ三心十六心ノ世第一法ノ無間ニ生スヘカ
T2264_.66.0889b22: ラス。不可斷隨眠之由也　非依眞假説之
T2264_.66.0889b23: 由。以初ノ二因ヲ世第一法無間ニ不可生由トシ。

T2264_.66.0889b24:

以後一因不可斷隨眠由トスヘシ

云云

T2264_.66.0889b25: 光胤申云。此ノ三因ヲ取ル依眞假説之由ニ料簡
T2264_.66.0889b26: モアル歟。何ナル由緒ニテ依眞假説スルソナ

T2264_.66.0889b27:

レル。シカ

ノ三ノ故也ト申歟

云云

T2264_.66.0889b28: 私云。依眞假説ノ樣ヲ申ス二義ノ左右ニ依テ。三
T2264_.66.0889b29: 因ヲ依眞假説ノ由 &MT01302;

又世第一ノ無間ニ生スヘ
T2264_.66.0889c01: カラス。不可斷惑由 &MT01302;

不可意得替歟。
T2264_.66.0889c02: 三心十六心名ヲ眞見ノ上ニ假説スル義ナラハ。
T2264_.66.0889c03: 此三因ハ非眞假説之由ニハ意得。眞見ノ振舞ヲ
T2264_.66.0889c04: 三心十六心ニ立ル義ナラハ。依眞假説之由ト
T2264_.66.0889c05: 可意得歟。此ハ一向ノ暗推也。不可有定
T2264_.66.0889c06: 量
T2264_.66.0889c07: 一。二中初勝故頌偏説事　評定曰。頌ノ爾時
T2264_.66.0889c08: 住唯識ノ唯識ハ眞見道所證ノ唯識性也　非相

T2264_.66.0889c09:

見ノ所證

云云

T2264_.66.0889c10: 書落事共追記之
T2264_.66.0889c11: 一。内遣有情假縁智ノ下ノ秘ノ引ノ内言ヲ釋ル相傳

T2264_.66.0889c12:

二釋。初釋ハ如疏。内ハ指自身

云云

　第二釋ハ内

T2264_.66.0889c13: 言ハ約界辨内外。初二ノ智ハ於同シ欲界。自他有

T2264_.66.0889c14:

情ト

初智

自他ノ法ト

第二智也

第三ノ智ハ遍遣上界我

T2264_.66.0889c15: 法故不云内。只云遍也。於此兩釋詳曰ノ

T2264_.66.0889c16:

下ニ後理雖通然無所資。今依初説

云云

T2264_.66.0889c17: 一。三心相見道法眞見道事ヲ申スニ論ニ第三心

T2264_.66.0889c18:

法解脱道

云云

　無間解脱別總建立○之文

T2264_.66.0889c19: 此意也。付之秘ニ問答アリ。問意云。解脱道ハ
T2264_.66.0889c20: 不斷惑。何法彼ニ遍云遣隨眠耶。答之作
T2264_.66.0889c21: 二釋。一ニハ三心ノ斷惑ハ自元假説ニ &MT06279;

非實ノ斷惑
T2264_.66.0889c22: 故。蜜不可難之。二ニハ解脱道ニ &MT06279;

斷麁重故遣

T2264_.66.0889c23:

隨眠云事無過

云云

　詳曰下ニ云。夫言法者放

T2264_.66.0889c24:

似之義

乃至

以除麁重。似ヲ以彼斷ニ種ヲ假言遣

T2264_.66.0889c25:

惑故後説善

云云

　取第二釋意易知　以上

T2264_.66.0889c26: 元文二龍次丁已夏六月修補出來了
T2264_.66.0889c27: 　承仕快傳　
T2264_.66.0889c28:
T2264_.66.0889c29:

Footnote:

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