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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 00

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T2264_.66.0863a01:   私云。雖各體一而似二生ノ論文ヲ釋ル義燈一
T2264_.66.0863a02: 段委細也。安慧宗義節節釋之。尤大切也。
T2264_.66.0863a03: 可見之。安慧ノ意攝論二分依他之文ヲ會ルモ。
T2264_.66.0863a04: 西明三釋ヲ作ル。燈云。此之三釋。初由自證
T2264_.66.0863a05: 與見相種爲依。而假説自證爲見相。第
T2264_.66.0863a06: 二由見分ニ依テ依他現ルニ。説此見相假名
T2264_.66.0863a07: 依他。第三擧見相二顯テ其所依名爲
T2264_.66.0863a08: 依二云云　癡無癡等不相應故事。義燈云。
T2264_.66.0863a09: 明闇一相善惡一心ト云ハ是洴沙國外道師偈
T2264_.66.0863a10: 云云
T2264_.66.0863a11: 一。猶如幻事論文ヲ牒釋スル下ノ燈ニ。問。如依鏡ノ
T2264_.66.0863a12: 縁還テ見自質者。如月中像誰之質耶。解
T2264_.66.0863a13: 云。以月爲縁還見本質。彼是大海大山魚
T2264_.66.0863a14: 質トス　若爾者豈見障癡ノ色耶。解云。許亦無
T2264_.66.0863a15: 失。如隔テ瑠瑙見カ外色故。又非障外ニハ。因テ
T2264_.66.0863a16: 彼月輪不受眼ノ光下&MT06279;見山海。如因鏡面
T2264_.66.0863a17: 自見カ背ヲ故云云　此事故東院修得天眼論義ニ。
T2264_.66.0863a18: 祕ノ一段料簡之時。御物語アリシ事也。只今
T2264_.66.0863a19: 見當リ畢ヌ。憶往事誠連綿タリ
T2264_.66.0863a20: 一。遍計所執乃至　縁所生故事　釋遍計所
T2264_.66.0863a21: 執ヲ二師ノ論アリ。第一師安慧相見二分所執
T2264_.66.0863a22: 云云　第二師護法二分ハ依他ニ&MT06279;非所執云云　今
T2264_.66.0863a23: 此ノ文ハ安慧ノ意立テニ自證分ト相見二分トヲ。相見ハ
T2264_.66.0863a24: 所執。自證分ハ依他ト定メ置ク文也
T2264_.66.0863a25: 一。有義一切乃至遍計所執事　私云。正義ニ
T2264_.66.0863a26: 四段アル中ニ。第一ノ標宗段也
T2264_.66.0863a27: 一。諸聖教説乃至依他起故事　攝論第四卷ノ
T2264_.66.0863a28: 文也　讀師云。正文ニハ唯識唯量ハ
此也		　二唯二ハ
是也		　種
T2264_.66.0863a29: 種云云今論ニ唯量唯二云云肝要唯二ハ見道相
T2264_.66.0863b01: 二分也。此ヲ依他ト説也
T2264_.66.0863b02: 一。又相等四法乃至依他起攝故事　讀師云。
T2264_.66.0863b03: 相等四法ハ故名等ノ五法ノ中ノ相名分別正智前
T2264_.66.0863b04: 四也。除如ヲハ。十一識ハ攝論ノ十一識疏ニ列之
T2264_.66.0863b05: 云云　私云。疏云。此中既言身識･所受識･處
T2264_.66.0863b06: 識･言説識･善惡生死合五識ヲ名依他起故。
T2264_.66.0863b07: 相分亦依他也云云意可知之。付之何ソ世ト教
T2264_.66.0863b08: トノ二識ヲ不取耶ハ演秘問答也
T2264_.66.0863b09: 一。不爾無漏乃至有漏亦爾事　下ハ破斥ニ五
T2264_.66.0863b10: 箇難アリ。第一難也。此無漏後得智ト者。通
T2264_.66.0863b11: 因果無漏歟。疏ニ云佛等無漏ト故ナリ。二分
T2264_.66.0863b12: 應名遍計所執ニ付テ。若無漏二分ヲ所執ト許サ
T2264_.66.0863b13: ハ。無漏聖智ハ縁依他相分等可不生セ爲言　
T2264_.66.0863b14: 次ニ縁彼智品應非道諦ト者。若縁所執無正智
T2264_.66.0863b15: 無漏生セハ。能縁智可非道諦ニ爲言安慧ハ無漏ヲ
T2264_.66.0863b16: 道諦ト存カ故。致此難也。所縁境既所執妄境
T2264_.66.0863b17: 也。能縁爭カ攝非妄之道諦耶。次第推徴&MT06279;三
T2264_.66.0863b18: 重難破也。應非道諦ヲ至極トス。付之正義意。佛
T2264_.66.0863b19: 菩薩等之前ニ凡夫所計ノ所執ヲ通知スル事アレ
T2264_.66.0863b20: トモ。其ハ妄ト知カ故不違道理。此ハ迷故義難
T2264_.66.0863b21: 歟。不許應知有漏亦爾ハ返本ニ難結也
T2264_.66.0863b22: 一。又若二分乃至體非有故事　私云。如上註
T2264_.66.0863b23: 可見義燈一段ヲ。彼師ハ親所縁縁必シモ有體トハ
T2264_.66.0863b24: 不心得。燈三釋ニ入テ可意得。第三ノ正釋ナラ
T2264_.66.0863b25: ハ。陳那教重トシテ破之。故ニ極成ノ之道理
T2264_.66.0863b26: ナルヘシ。護法自義。非破他云云
T2264_.66.0863b27: 一。又應二分乃至應無二分事　第三難也。此
T2264_.66.0863b28: 難ヲハ安慧不可爲痛。自元無法ナレトモ。
T2264_.66.0863b29: 同ニ&MT06279;有分ニ許カ熏種故。不熏成ノ種ノ難不可
T2264_.66.0863c01: 爲痛。又二分種子所生ト習フ師故。識等生應
T2264_.66.0863c02: 無二分ヲモ不可痛。故祕云護法今以自義通
T2264_.66.0863c03: 他云云以道理可責成歟
T2264_.66.0863c04: 一。又諸習氣乃至能作因縁事　第四難也。此
T2264_.66.0863c05: 難又相分ニ攝ト云事。安慧更不申事也。秘云。
T2264_.66.0863c06: 以護法義而縱他ヲ也云云　縱他者以自義相
T2264_.66.0863c07: 分他ニ令縱難之也爲言相分攝事。此又以教
T2264_.66.0863c08: 理可責成歟
T2264_.66.0863c09: 一。若縁所生乃至無異因故事　第五難也　
T2264_.66.0863c10: 讀師云。無異因故之一句ヲ難ノ由トス云云　私
T2264_.66.0863c11: 云。疏ニ立量アリ。可見之。安慧ハ能生種ニ生
T2264_.66.0863c12: 實生虚二箇種アリト云云　正義ノ前ニ空花等
T2264_.66.0863c13: 之相分常同意種ヲ可爲例。此等之子細難
T2264_.66.0863c14: 盡
T2264_.66.0863c15:   量云。因縁所生二分應依他ナル。因縁ノ種子ヨリ
T2264_.66.0863c16: 生故。如自證分
T2264_.66.0863c17: 一。安慧自證分カ自ヲ縁歟事　疏ノ如何縁自證
T2264_.66.0863c18: 等文并祕釋可見之。又同キ下ノ疏云若更立
T2264_.66.0863c19: 分者。即初自證不自内縁。亦見分攝ノ文事。
T2264_.66.0863c20: 可沙汰之
T2264_.66.0863c21:   天文肆年丁未八月二十八日漸筆功畢
T2264_.66.0863c22: 同九月八日對長基得業一交了
T2264_.66.0863c23:
T2264_.66.0863c24:
T2264_.66.0863c25: 論第入卷樹書第四
T2264_.66.0863c26:
T2264_.66.0863c27:   第百九日自依他衆縁而得起故
至無顛倒故圓成實攝
T2264_.66.0863c28: 一。依他衆縁乃至頌言分別縁所生以ノ事　明
T2264_.66.0863c29: 三性有二段科有三段科二段ノ科ハ遍計依
T2264_.66.0864a01: 他ヲ合爲一段明シ之圓成ヲ爲一段也。若二段ノ
T2264_.66.0864a02: 科者上ノ由斯理趣ヨリ皆依他起マテハ。遍
T2264_.66.0864a03: 計所執其相云何與依他起復有何別之問ヲ
T2264_.66.0864a04: 受テ。二師アル中ノ第二師ハ明ニ四段アル中
T2264_.66.0864a05: 第四段ノ結正ノ文也。若三段ノ科ナラハ。由斯ノ
T2264_.66.0864a06: 理趣以下ハ明依他段也。仍三段之科ナラ
T2264_.66.0864a07: ハ。有漏無漏皆依他起ノ所由ヲ。依他衆縁而得
T2264_.66.0864a08: 起故ト釋スト意得ヘシ。二段ノ科ナラハ。自元上ノ
T2264_.66.0864a09: 二師ハ遍計依他ヲ合テ釋カ故。相對シテ二性ヲ二性ノ
T2264_.66.0864a10: 堺ヲ辨シ來カ故。由斯理趣乃至皆依他起マテハ。
T2264_.66.0864a11: 第二師依他ノ分齊ヲ定置テ結文也ヲ存也。故ニ皆
T2264_.66.0864a12: 依他起マテハ第一頌ノ第三四句ヲ明畢ヌ。依他
T2264_.66.0864a13: 衆縁而得起故ハ第二頌ノ第一句ヲ明シ。頌言分別
T2264_.66.0864a14: 縁所生者ハ第二ノ頌ノ第二句ヲ釋ト意得歟。所經
T2264_.66.0864a15: 疏ニハ由斯理趣ノ下ニ若爲初性乃至此初師結者
T2264_.66.0864a16: 二段科ニテ釋之也。若義三性以下ハ三段科ニテ釋
T2264_.66.0864a17: 之。但二段科ハ傍義也。根本ハ本疏前後三段
T2264_.66.0864a18: 科ニテ釋之。上ノ牒頌下ニモ。別解三性文分爲三ト
T2264_.66.0864a19: 云ハ三段科也。或分爲二ハ二段科也。置或言
T2264_.66.0864a20: 傍義也見タリ亦下ノ遍計所執其相云何ノ生起
T2264_.66.0864a21: 問ニモ。自下ハ廣前第三四句并解第二頌中初
T2264_.66.0864a22: 句云云三段之通リ也。此ノハスヲアハセテ。由
T2264_.66.0864a23: 斯理趣ノ下ニモ直ニ是レ廣前乃至兼生下故ト云テ三
T2264_.66.0864a24: 科之通リ也。依他衆縁而得生故ノ文ハ。三段科ナ
T2264_.66.0864a25: ラハ釋ス縁所生第二句三字。第一句ヲハ由斯理趣
T2264_.66.0864a26: 等文ニテ釋之畢カ故也。頌言分別縁所生故ハ應
T2264_.66.0864a27: 知且説染分依他等之標句也。始テ非釋第二
T2264_.66.0864a28: 句ヲ　讀師延公樣一段之科文不取入樣之
T2264_.66.0864a29: 事被申。不可然此條無餘義。能
能可見一段		頌言分別ノ文ヲ
T2264_.66.0864b01: 釋ル下疏ニ。或從此下乃至第二句也ト者。二段ノ
T2264_.66.0864b02: 科ノ意ヲ顯ス。依他衆縁而得起故ノ文始テ釋第二
T2264_.66.0864b03: 頌第一句依他起
自性		意ヲ也
T2264_.66.0864b04: 一。應知且説乃至亦圓成故事　讀師云。此釋
T2264_.66.0864b05: 意ハ今ノ圓成實於彼之頌ニ淨分依他ヲ含説ヲ云
T2264_.66.0864b06: 意歟。亦圓成故之詞指今ノ頌歟否ヤ。可有評
T2264_.66.0864b07: 定。云云　延公云。圓成實於彼ノ頌ニ淨分依他ト
T2264_.66.0864b08: 可攝。不ハ爾今頌ニ總テ淨分ヲ不説可違理　
T2264_.66.0864b09: 光胤申云。不爾。亦圓成故之詞ハ。總テ漏無漏
T2264_.66.0864b10: 門ノ圓成ヲ釋ル也。今ノ圓成實於彼ニハアラス。
T2264_.66.0864b11: 下ノ然今頌中説初非後ノ下疏ニ雖有無爲乃至
T2264_.66.0864b12: 非後淨分ト云テ。分明ニ分別&MT06279;釋之　讀師云。然
T2264_.66.0864b13: 今頌中説初非後ハ誠ニ分明也云云　延公云。
T2264_.66.0864b14: 然今頌中説初非後或初染淨等　第二釋ニテ釋
T2264_.66.0864b15: 之歟　光胤申云。第二釋ハ疏皆圓成實ト云マ
T2264_.66.0864b16: テモナキ事也。今ハ一向常無常門ト意得カ故。
T2264_.66.0864b17: 延公云。第二釋モ總テハ淨漏無漏門癈立故云爾
T2264_.66.0864b18: 歟　光胤申云。サテハ淨分依他ハ於彼常遠
T2264_.66.0864b19: 離前性ト可會物歟ヤハ左樣ニハ意得ラレ候ヘ
T2264_.66.0864b20: キ。隨テ下ニ於彼言常言性云釋併テ於眞如釋
T2264_.66.0864b21: 之。於依他不釋之勿論歟。讀師同心　讀
T2264_.66.0864b22: 師云。分別縁所生之分別ノ言兩訓アリ。如何
T2264_.66.0864b23: 本疏ノ樣ハ子細ナク何上ノ依他起自性歟　光
T2264_.66.0864b24: 胤申云。疏兩釋也。初ノ雜染諸法名爲分別ハ爾
T2264_.66.0864b25: 也。或染依他爲分別縁等ノ釋ハ。分別ヲ縁ト付也。
T2264_.66.0864b26: 雜染之分別ノ爲ニ生セラレタル依他也爲言　
T2264_.66.0864b27: 私云。論或初染淨乃至能縁慮故之釋ニ付テ疏ニ
T2264_.66.0864b28: 問答アリ。□不相應ノ事也。二箇ノ問答アリ。
T2264_.66.0864b29: 大切也可見之
T2264_.66.0864c01: 一。二空所顯乃至名圓成實事　光胤申云。常
T2264_.66.0864c02: 義ヲ云成就事如何　讀師云。此事日此ヨリ
T2264_.66.0864c03: 不審事也。尋申東院ニモ不分明云云　延公
T2264_.66.0864c04: 云。常ナル物ハ成就ノ姿歟云云
T2264_.66.0864c05:   私云。成就ハ始終周備ノ義也。無常法ハ半有
T2264_.66.0864c06: 半無ニ&MT06279;ハシタナル物也。一念ハ有ニ&MT06279;則チ滅カ
T2264_.66.0864c07: 故。□之體ノ成就セルト申ハ常住ナル形也。一
T2264_.66.0864c08: 念ニ&MT06279;滅スルハ更體性ノ成就セルニハアラス。半
T2264_.66.0864c09: 有常無カ故
T2264_.66.0864c10: 延公申ス趣キ古キ聞書ノ志歟。古成就者異ニシテ他ニ
T2264_.66.0864c11: 甲斐甲斐敷姿也。常住之物ハ此義アレハ
T2264_.66.0864c12: 云成就也云云不ノ無漏有爲ノ究竟ノ義ニテ被意
T2264_.66.0864c13: 得異ニシテ□□□等ノ不斷惑ニ體無漏ニシテ能ノ斷
T2264_.66.0864c14: 惑究竟義邊成義也云云體ノ獨惑ニテ甲斐甲斐
T2264_.66.0864c15: 事義也。讀師モ此趣被申　良明云。二空所顯
T2264_.66.0864c16: 之詞。今ノ圓成實ニ不相應。今ノ圓成實ハ第三ノ依
T2264_.66.0864c17: 詮顯實マテハ行付申ス　光胤申云。爾也。
T2264_.66.0864c18: 此事相性位科判之時雖義ノ事也。今ハ相唯識ヲ
T2264_.66.0864c19: 明カ故云云　私云。二諦章ニ三性不無性ハ菩薩
T2264_.66.0864c20: 乘ノ第二勝義也云云　仍相唯識ニ三性ノ圓成實ヲ
T2264_.66.0864c21: 出也。付之性ノ唯識ハ此諸法ノ勝義等　一頌也。
T2264_.66.0864c22: 第四勝義也。何云此指勝義無性ヲ耶ト云事ハ
T2264_.66.0864c23: 難義事也。可意得置節也　讀師云。瑜伽ニ
T2264_.66.0864c24: 生空爲我一眞法界二空無我一眞法界云云　
T2264_.66.0864c25: 第四勝義ニ置二空詞雖不審ト。二空所顯之道
T2264_.66.0864c26: 理凡ソニアル事ナレハ云爾也。密ク四種勝義ニ
T2264_.66.0864c27: 入レテ申ス事ニアラス。爲メニ差別カ大少乘ノ一眞法。
T2264_.66.0864c28: 界ヲ云爾也。此ハ凡ソニ二空所顯之物柄ナリト
T2264_.66.0864c29: 云事歟。四重ヲ分別スル勝淺深ヲ可存　光胤申
T2264_.66.0865a01: 云。圓滿成就諸法實性之義門二空門ヨリ
T2264_.66.0865a02: 顯也。今申ス中也。除キ門ヲ開キヌレハ。淺キ義
T2264_.66.0865a03: 道ノ顯ハル事也。二空ヲ即チ非剋ニハ圓成實歟
T2264_.66.0865a04:   光胤申云。何ナル理カ二我ナル理アル第二勝
T2264_.66.0865a05: 義理モ二空ナル如マテハ勿論。但顯□縁時。
T2264_.66.0865a06: 別ノ淺義ヲ表テトスル歟
T2264_.66.0865a07: 一。簡自共相乃至説初非後事　光胤申云。共
T2264_.66.0865a08: 相ヲ常義ニテ簡ヲ事不審也云云　唯有觀心無共相
T2264_.66.0865a09: 體トアルハ。無體カ故簡之歟。無體ナレハト
T2264_.66.0865a10: テ常義ニテ被簡事如何　延公云。ケニモ
T2264_.66.0865a11: 此ハ體義本眞之共ナレハ。名所詮共相ニハカワ
T2264_.66.0865a12: リテ。無體ニハアラス。無共相體ハ不審也云云　
T2264_.66.0865a13: 光胤不審申趣ニハアラス。被簡可之樣不審也
T2264_.66.0865a14: 　讀師云。共相遍義ヲ具テ。下ノ遍ノミ漏タルカ故。常ニテ
T2264_.66.0865a15: 簡之歟。不意得　良公云。大虚空ノ無ニモ常義
T2264_.66.0865a16: ナル嗽　光胤申云。吾等不審申ス詮ハ此事也。
T2264_.66.0865a17: 常ニハ常有常無之二義アリ。虚空ハ常無也。何
T2264_.66.0865a18: 共相ヲ無カ故常義ノ所遮ト云耶　延公云。無常ノ
T2264_.66.0865a19: 共相ハ違常尤可簡云云誠ニ爾也　讀師云。漏
T2264_.66.0865a20: 無漏門ノ無漏有爲ハ佛果ハ勿論ナリ。圓位ハ三義ノ樣
T2264_.66.0865a21: 悉ク可具歟。不審也
T2264_.66.0865a22:   私云。此事古キ聞書ニアリ
T2264_.66.0865a23: 説初非後ノ由ヲ。疏ニ一非所證。二非法性云云｣
T2264_.66.0865a24: 離倒義ハ體ノ清淨ナル義ナレハ。説法實
T2264_.66.0865a25: 性タル義ニ相當歟。究竟義ハ斷惑ハ有爲法ノ最粗
T2264_.66.0865a26: 究竟不共義カ故。彼常住ノ義ノ眞如ノ不共ノ義ニ
T2264_.66.0865a27: 相當歟。眞如常住ハ體ノ成就也。無漏有爲斷
T2264_.66.0865a28: 惑ハ用ノ成就也
T2264_.66.0865a29: 一。此即於彼乃至眞如爲性事　可見疏一
T2264_.66.0865b01: 段　常者恒義云云　不由在纒出纒所執遠
T2264_.66.0865b02: 離之性歟。亦限出纒歟
T2264_.66.0865b03: 一。由前理故乃至非不異事　讀師云。餘論ニハ
T2264_.66.0865b04: 三性相對&MT06279;明不一不異之相ヲ。今論ハ除遍計ヲ
T2264_.66.0865b05: 於二性論之　光胤申云。外人之問難モ三
T2264_.66.0865b06: 性ヲ倶ニ擧テ疑之。若除遍計ヲ不ハ明不離之義。
T2264_.66.0865b07: 返返不盡理也。隨テ下ニ結スルモ是故此三不離心
T2264_.66.0865b08: 等。其ノ意ニテコソアレ。返返難思　讀師云。
T2264_.66.0865b09: 誠ニ爾也。但無法ナレハ申サストモノ事
T2264_.66.0865b10: 歟
T2264_.66.0865b11:   私云。攝論ニハ廣ノ三性相對&MT06279;明不一不異見
T2264_.66.0865b12: タリ　疏ニ今論ニハ無法カ故止明之云云　讀師
T2264_.66.0865b13: 談ニ符合歟
T2264_.66.0865b14: 一。云何二性乃至非彼共相事　光胤申云。自
T2264_.66.0865b15: 宗事理モ喩ル色心自共二相ニ程ノ事ナレハ。一
T2264_.66.0865b16: 法ノ上ノ聊カノ差別也。他家トテモ一位ト申セト
T2264_.66.0865b17: モ。存事理階級ヲ申テハ。抑自他宗ノ諍論ハ。理
T2264_.66.0865b18: 事ノ分齊ヲ兩宗イカ程ニ取リ置テ論之哉。只理事ノ
T2264_.66.0865b19: アヒハヲハ同シ樣兩宗取リ置テ。此ヲハ不一不異ト
T2264_.66.0865b20: テ。ソムト自宗ハ云ヒ。他宗ハ相即ヲ云樣ニ。一向名
T2264_.66.0865b21: 言ノ論ノ樣ニハヨモアラシ。定テ土代ヨリ大ニ相違シ
T2264_.66.0865b22: タル論歟　讀師云。此事他宗ノ理事ヲ不意得
T2264_.66.0865b23: 置上ハ。兎角難申事也。先事樂院御物談ア
T2264_.66.0865b24: リ。或講問ニ理事一異沙汰アリシ時。問者ハ
T2264_.66.0865b25: 常ノ樣ニ明ヲ他宗ニ擧難ヲ。講師ハ他宗ハ不存知
T2264_.66.0865b26: 事ナレハ。於自宗ニ事理之別一決判云云問
T2264_.66.0865b27: 講及諍論。凡ソ兩方アル事。共ニイワレ名下
T2264_.66.0865b28: 云云
T2264_.66.0865b29:   彼此倶應淨非淨境事　可見疏。依他ハ凡
T2264_.66.0865c01: 聖境。眞如ハ聖智境ト定置テ。眞如モ可不淨
T2264_.66.0865c02: 境。依他既通凡聖境眞如モ可爾。云云
T2264_.66.0865c03: 光胤申云。此事有子細事也。肝要口傳ニハ自
T2264_.66.0865c04: 他宗ノ論只理事ノアヒハニ取ヲ向テ沙汰スル時ハ。
T2264_.66.0865c05: 樂ニ會釋テ。他モ存異邊自モ存一邊ヲ。無差別樣
T2264_.66.0865c06: ナレトモ。歸縁起之源トニ可見論之堺ヲ。大ニ
T2264_.66.0865c07: 水火ノ論也。眞如縁起種子縁起之根元ヨリ
T2264_.66.0865c08: シテノ事也。眞如縁起ハ有爲ハ眞如ヨリ。縁起カ
T2264_.66.0865c09: 故。一向一物也。自宗ハ有爲ヨリ縁起カ故。不
T2264_.66.0865c10: 一之邊勿論也云云此事祕事也
T2264_.66.0865c11: 一。勝義世俗相對有故事　延公云。相對之
T2264_.66.0865c12: 分ハ不審也。染淨諸法モ相對ハ爾也。各別之物モ相
T2264_.66.0865c13: 對常事也　光胤モ同心シテ申了此事疏一段能能可
見之。論義前三
T2264_.66.0865c14: 世俗後三□□
事不意得		　讀師云。染淨モ不一不異也。只同
T2264_.66.0865c15: 事也　光胤申云。染淨ノ一異ト理事ノ一異モ可
T2264_.66.0865c16: 相替歟
T2264_.66.0865c17: 一。未達遍計乃至依他起故事　性ノ空ト云點ト。
T2264_.66.0865c18: 性ト空トハト云點ノ二樣アリ　琳云云疏ノ兩釋也。
T2264_.66.0865c19: 性空二字ヲ配ト二性ニ限所執ニ也　光胤申
T2264_.66.0865c20: 云。遍計ノ空ヲ達スル事ヲ申出ス事ハ。聊ソハシタル
T2264_.66.0865c21: 歟。今ハ依知圓成ノ知依他如幻ヲ頌ニハ説カ故　讀
T2264_.66.0865c22: 師云。如幻ヲハ遍計翳カ故圓成ヲ證ヲ云ト如幻申スモ。
T2264_.66.0865c23: 圓成ヲ證ス時遍計也。浮雲ハレテ如幻之自性
T2264_.66.0865c24: 顯ルカ故トハ云爾歟
T2264_.66.0865c25:   私云。疏ノ此部解通之意可知之
T2264_.66.0865c26: 一。無分別智乃至方能了達事　讀師云。雖
T2264_.66.0865c27: 不證圓成達ハ遍計ヲ。何不了如幻耶　光
T2264_.66.0865c28: 胤申云。蛇繩麻ノ喩ニテ可知之　讀師云。此事
T2264_.66.0865c29: 吾カ本意爾也。不ハ知麻衆分。爭カ麗知繩ノ依
T2264_.66.0866a01: 用ヲ耶
T2264_.66.0866a02: 一。依他八喩事　一段□也。祕要委細也。事
T2264_.66.0866a03: 長トテ被略了　私云。八喩ヲ法ニ合ス。可見祕
T2264_.66.0866a04: 要ヲニアヒタル樣アフテ合□。讀師云。變
T2264_.66.0866a05: 化ハ喩菩薩受生ニ云云　延公云。非不見眞如
T2264_.66.0866a06: 之見字再讀ム樣アリト云云
T2264_.66.0866a07:   私云。此事例率爾見歟。不可然。了ノ字ア
T2264_.66.0866a08: リ。何見字ヲ讀耶。非者見眞如ニハカワルヘ
T2264_.66.0866a09: シ
T2264_.66.0866a10: 一。非有似有誑惑愚夫事　延公云。非有ト者
T2264_.66.0866a11: 非實有ニ義。似有ト者似タル實有ニ義欺　讀師
T2264_.66.0866a12: 云。爾也。延公云。若似實有義ヲ云似有ト
T2264_.66.0866a13: 者。秘ノ有ハ即チ似我似法歟　讀師云。可當ル似
T2264_.66.0866a14: 我似法ニ歟　光胤申云。サテハ無漏依他ニハ
T2264_.66.0866a15: 無似有之義歟。似有ト者假法之樣ナラハ。
T2264_.66.0866a16: 以我法之過失ノ義也。爭カ無漏依他有此義
T2264_.66.0866a17: 耶
T2264_.66.0866a18:   無漏ノ似我法トテ愛似我法ノ時沙汰アリ。
T2264_.66.0866a19: 有釋歟。其ハ非過失ニハ歟。別事歟
T2264_.66.0866a20: 私云。縁眞如ノ變似我法ノ義ニモ。非有ノ一邊隱レテ
T2264_.66.0866a21: 似有ノミ顯云云□似有ノ似我法□□□今ノ樣ニ
T2264_.66.0866a22: 單ニ似有似我法ト云ナラハ。非有ノ一意ヲカ
T2264_.66.0866a23: クシ事モナシ。即チ似有ヲ可得依他ニ取ルヘ
T2264_.66.0866a24: シ。又上ニモ如幻他ヲ若八喩釋ル時。猶如幻事
T2264_.66.0866a25: 陽焔夢境乃至非有似有ヲテ似有ハ増益可得
T2264_.66.0866a26: 依他ナラハ。何依他如幻ヲ釋時如此云耶。
T2264_.66.0866a27: 明知ヌ似有ハ依有ノ義也。對&MT06279;非有ニ依有ラ云
T2264_.66.0866a28: 似ト歟
T2264_.66.0866a29: 光胤申云。此事肝要。依テ變似我法之義ニ可
T2264_.66.0866b01: 治定事歟。依他傳ニ不寄所執和雜。依他ニヲ
T2264_.66.0866b02: イテ可得依他ヲ一□非何□依他。可得ト如何トノ
T2264_.66.0866b03: 二重アルヘシ。サル時ハ非有似有ハ如幼ノ重ニ
T2264_.66.0866b04: アタルヘシ。若所執傳ナラハ。所執之如幻ノ
T2264_.66.0866b05: 依他ハ和雜スルニ變似我法ト申スナラハ。依他體ニ
T2264_.66.0866b06: ヲイテハ。只如幻ノ一重歟。其ニ所執ノ和雜スル時。
T2264_.66.0866b07: 可得ノ姿シテミユルヲリ。此ヲ似我法ト談ス。若爾此
T2264_.66.0866b08: 傳ハ非有似有ノ處ニ即チ似我法三重アルヘキ
T2264_.66.0866b09: 歟
T2264_.66.0866b10:   一向率爾之至也。還可沙汰之
T2264_.66.0866b11: 一。誑惑ヲ衆ニ釋ル文云。愚夫等不了謂爲實有
T2264_.66.0866b12: 故名誑惑　私云。此義可有無漏依他ニモ
T2264_.66.0866b13: 歟。無漏モ所遍計ヲハ可成ル故。若小誑惑義不可
T2264_.66.0866b14: 限可得我法歟。此事不審也。若又無漏所
T2264_.66.0866b15: 遍計如圓成依展轉説之分歟。有漏心カ縁無
T2264_.66.0866b16: 漏ヲ時ハ。必ス所變相分ハ有漏也。本質コソ無漏ハ
T2264_.66.0866b17: ナシ。此等之子細追テ可糺決之。若無漏依
T2264_.66.0866b18: 他ノ所遍計ハ必ス依展轉説ナラハ。如圓成ノ可
T2264_.66.0866b19: 説之。何依他無餘義説テ之。於圓成如此
T2264_.66.0866b20: 釋耶。但大綱依圓ヲ押分ケテ釋カ故。於依他ニ等
T2264_.66.0866b21: 分別漏無漏ヲ歟。如何
T2264_.66.0866b22: 一。是故此三不離心等事　私云。抑三性ヲ不
T2264_.66.0866b23: 離心心所ニ者。遍計圓成ヲ歸ト依他ニ見タリ。
T2264_.66.0866b24: 論ニ謂心心所及所變現乃至　依他起性ト出テ。能
T2264_.66.0866b25: 變心ト所變見相トヲ依他ノ唯識ニ□顯シテ遍計ヲ愚夫
T2264_.66.0866b26: 於此ト云ヒ。圓成ヲハ依他起上ト云フ。於此ト云フ此者
T2264_.66.0866b27: 依他也。上之詞ハ二性ノ歸ス依他。サテハ依他唯
T2264_.66.0866b28: 識勿論歟。若爾三性ヲ邊唯識云外人ノ問ハ如
T2264_.66.0866b29: 法有其由。歸スレハコソ遍計圓成唯識ナ
T2264_.66.0866c01: レ。不見攝歸ラ二性依他其處故。凡ソ二性ヲ歸
T2264_.66.0866c02: 依他一性唯識ナリト□若□見タリ。疏ニ故此ノ三
T2264_.66.0866c03: 性ハ不離心･心所･相分等ニ云云
T2264_.66.0866c04: 一。虚空擇滅乃至何性攝耶　自下ハ諸門分別
T2264_.66.0866c05: 也。有部一門此ハ第一ノ五無爲相攝門也。眞如
T2264_.66.0866c06: 無爲ノ事論疏ニ不見。有古キ聞書可見之。等ノ
T2264_.66.0866c07: 言等不動想受云云　但不動想受滅等之滅
T2264_.66.0866c08: 等者。等取眞如歟。此事追而可糺之
T2264_.66.0866c09: 私云。三皆容攝之事。識變ノ無爲ハ依他也。諸
T2264_.66.0866c10: 論ニ苦諦等攝者。有漏心之變也。無漏ニ攝ト者。
T2264_.66.0866c11: 無漏心心變也。付之於苦集二諦ニ。何苦諦
T2264_.66.0866c12: 攝テ識變無爲ヲ不攝集諦耶。疏ニ釋云。不多ク
T2264_.66.0866c13: 執&MT06279;空而感生死。略テ不説集。理亦集ニ攝。不
T2264_.66.0866c14: 善心ヲ以執ハ如勝論等云云遂ニハ可攝苦諦ニモ。勝
T2264_.66.0866c15: 論等外道不善心ヲ以テ案立ハ虚空等無爲ヲ。成テ
T2264_.66.0866c16: 惡趣難感生死集諦也　私云。四見疑ハ法執
T2264_.66.0866c17: 也。二障之中ニハ煩惱障也。不善心故。其ノ事證ニ
T2264_.66.0866c18: 數論勝論等ノ邊邪ノ執見ヲ以テ六句義二十五
T2264_.66.0866c19: 諦ノ法門ヲ置立ルハ此類也爲言先師ノ常ニ申シシ事也。
T2264_.66.0866c20: 數論勝論ハ欲界之外道也。疑ト法三見トハ唯分
T2264_.66.0866c21: 別起也。欲界分別惑ハ唯不善性也。法執所知ハ
T2264_.66.0866c22: 非不善。仍二障門ニハ煩惱障也。不善性カ故二
T2264_.66.0866c23: 執門ニハ法執也四見
疑故		　讀師云　愚夫於中等者。
T2264_.66.0866c24: 外道等以執心變虚空等無爲時ノ常情觀
T2264_.66.0866c25: 之相ヲハ取テ攝遍計所執ニ也　良明房云。若於
T2264_.66.0866c26: 眞如假施設有等文ハ依如無爲歟
T2264_.66.0866c27: 一。有漏心等定屬依他以前ハ。上ノ三皆容
T2264_.66.0866c28: 攝ニハカワリテ。別段ト&MT06279;説依圓二性之相攝歟。
T2264_.66.0866c29: 將又上ノ心等變似虚空等相ヲ出シ分別之歟ノ
T2264_.66.0867a01: 事可沙汰歟。疏ノ此但分別有體假空等非計
T2264_.66.0867a02: 所執之釋。上ノ心等變似虚空等相ヲ分別ト見タ
T2264_.66.0867a03: リ。任セテ此論文生記ノ問アリ。疏云。爲顯此
T2264_.66.0867a04: 義ア因テ述上來所説ノ依他ノ義亦不定。故次論
T2264_.66.0867a05: 云云云上ノ心等變似乃至　依他起攝ハ。輪ニ依他ト
T2264_.66.0867a06: 見タリ。於此依他ニ。又有漏ノハ定テ屬依他ニ。無
T2264_.66.0867a07: 漏ノハ依圓二性ニ攝。故二性不定。上ノ依他ニ取リツ
T2264_.66.0867a08: ナテ無漏一邊ヲ圓成ニハ攝カ故ニ。上來所説依他
T2264_.66.0867a09: 義亦不定トハ云歟。所詮非別ノ事ニハ今文ハ分別
T2264_.66.0867a10: 上ノ心等變似等文ヲ歟。抑疏ノ生起問ニ。爲顯此
T2264_.66.0867a11: 義ト者。此説多分苦諦收之事歟。必ス可見疏
T2264_.66.0867a12: 一段
T2264_.66.0867a13: 一。於圓成ノ相攝ニ上ノ若於眞如假施設有乃至
T2264_.66.0867a14: 圓成實攝ト。下ノ無漏心等容二性攝乃至無顛
T2264_.66.0867a15: 倒故圓成實攝トハ。其義門同歟異歟ノ事。可有
T2264_.66.0867a16: 沙汰歟　私云。□□異相生ハ依如下ハ識故
T2264_.66.0867a17: 存也。但上識變ナラハ可同歟
T2264_.66.0867a18:   第百十日自如是三性與七眞如。
至餘四皆是圓成實攝
T2264_.66.0867a19:   今日京上之間
俄談義止了
T2264_.66.0867a20: 一。七眞如者乃至謂道實性事　讀師云。七眞
T2264_.66.0867a21: 如ノ廢立ノ樣。都ラ日比ヨリ不取置事也。中ニモ
T2264_.66.0867a22: 流轉眞如ノ事論義ナレトモ不意得。先ツ流
T2264_.66.0867a23: 轉ハ有爲ニシテ。流轉之實性ヲ云流轉眞如
T2264_.66.0867a24: 歟。流轉ヲ眞如上ニ談テ洗轉即眞如歟　光胤申
T2264_.66.0867a25: 云。論ニモ云謂有爲法流轉實性。疏ニモ一切有爲
T2264_.66.0867a26: 法生滅性。性即眞如。約詮名生滅。言性即
T2264_.66.0867a27: 彼如云云流轉之眞如。依主釋分明歟　讀師
T2264_.66.0867a28: 云。サテハ實相眞如之名言ニハカワル歟　光
T2264_.66.0867a29: 胤申云。カワル歟　讀師云。今論流轉眞如ハ。
T2264_.66.0867b01: 瑜伽･顯揚ヨリハ廢立寛見タリイカホト寛ヤラ
T2264_.66.0867b02: ム。色無漏通佛果歟　光胤申云。有爲生
T2264_.66.0867b03: 滅ノ性ナラハ。何ニモ可色歟　讀師云。瑜伽･
T2264_.66.0867b04: 顯揚ハ限縁起門。今論ハ不限縁起。生滅
T2264_.66.0867b05: 性ト見ル分ヲコソ。疏ニモ此中通説一切法體トハ申
T2264_.66.0867b06: 也。佛果ニ通ル事ヲ不審也　光胤申云。肝要同
T2264_.66.0867b07: 學抄ニ論義二樣アリ。第二方ハ顯揚ニ付テ顯セリ。乍
T2264_.66.0867b08: 去第二方ニテ三論ノ寛狹釋旨聞歟。瑜伽ハ限有
T2264_.66.0867b09: 漏縁起顯揚ハ通無漏縁起。唯識ハ不論漏無
T2264_.66.0867b10: 漏縁起非縁起ヲ通一切通同果二位旨
T2264_.66.0867b11: 分明歟云云
T2264_.66.0867b12:   流轉カ眞如。依主釋。疏可見之
T2264_.66.0867b13: 讀師出同學抄讀上之。被生決智了
T2264_.66.0867b14: 讀師云。抑無漏縁起ト者何物耶　光胤申云。
T2264_.66.0867b15: 滅道ノ滅縁觀歟　讀師云。滅道觀ハ絶縁起流
T2264_.66.0867b16: 轉ヲ觀也。何云縁起耶　光胤申云。爲苦集
T2264_.66.0867b17: 流轉能對治觀縁起相所屬縁起歟　延
T2264_.66.0867b18: 公云。サラハ縁起何不通佛果耶。佛果ニハ爲
T2264_.66.0867b19: 絶縁起可作縁起之觀故　光胤申云。佛
T2264_.66.0867b20: 果ニハ苦集流轉ハ無之故。苦集一具之對治觀ハ
T2264_.66.0867b21: ナスヘカラス。但於テハ他ノ上ニ可作此觀ヲ。所
T2264_.66.0867b22: 詮觀門ヲ作事ハ佛果ニモアリ。縁起之體ハ不可
T2264_.66.0867b23: 通佛果。合縁起之體苦集也アルニ付テ其ノ
T2264_.66.0867b24: 對治觀ヲ沙汰スル也
T2264_.66.0867b25:   私云。佛果ニ於他上作&T069222;モ體起觀雜染觀ヲモ可
T2264_.66.0867b26: 作也
T2264_.66.0867b27: 私云。疏ノ此中通説一切法體文。下ノ此
T2264_.66.0867b28: 約除佛餘名有情文。故流轉如亦非佛有
T2264_.66.0867b29: 之釋。引合セテ樣樣之評定アリ。又演秘ノ破
T2264_.66.0867c01: 有義ヲ淨法不言依世間淨之釋。評定アリ。
T2264_.66.0867c02: 但不及同學抄第二方沙汰。有義ハ有爲
T2264_.66.0867c03: 立二種。四相所遷同互所爲。二ニハ名ニ所
T2264_.66.0867c04: 爲。以上二種ナリ。唯識謂有爲法ヲ煩惱所
T2264_.66.0867c05: 爲ト意得テ。同瑜伽顯揚。撲揚破之。可見
T2264_.66.0867c06: 之
T2264_.66.0867c07: 讀師云。縁起門ノ流轉者。因果ニ見ル流轉也。生
T2264_.66.0867c08: 滅流轉者。不見因果ノ邊ヲハ只生滅之性ヲ見
T2264_.66.0867c09: 歟
T2264_.66.0867c10: 一。實相眞如事　二空所顯ト先被申四重ノ
T2264_.66.0867c11: 中ノ依詮顯實ニ當歟否ヲ聊其沙汰アリ被申ハ
T2264_.66.0867c12: 當ルヘカラス。凡ソ眞如全體ヲ云實相也。其
T2264_.66.0867c13: 眞如ノ體ハ二空所顯之物カ故云爾歟。證得勝義
T2264_.66.0867c14: 之才學ヲ以テ可思合歟。諦實モ大旨此趣歟
T2264_.66.0867c15: 一。唯識眞如事　持業歟依主歟之由。其沙
T2264_.66.0867c16: 汰アリ。評定之趣大旨依主云云　私云。此事
T2264_.66.0867c17: 位主持業之沙汰ハ。眞如ヲ名唯識時ノ事也。而
T2264_.66.0867c18: 今唯識眞如ハ唯識即眞如歟。唯識之眞如歟。
T2264_.66.0867c19: 此外歟ノ治定之後事也。謂染淨法唯識實性
T2264_.66.0867c20: 之文。唯識ヲハ依他ニ付テ唯識カ實性見タリ。唯識カ
T2264_.66.0867c21: 實性ナレハ。遂可名唯識事ハサコソアル
T2264_.66.0867c22: ラメナレトモ。先ツ唯識眞如之唯識ハ依他ニ。
T2264_.66.0867c23: 眞如ヲハ不入唯識見タリ。疏ノ趣モ大旨爾歟。
T2264_.66.0867c24: 但付其眞如ヲモ可名唯識見タル文モアリ。據
T2264_.66.0867c25: 理即眞如之文也此ハ一之料簡也。不可
爲始終之實義
T2264_.66.0867c26:   私云。唯識眞如ハ眞如唯識歟。但依主ト見タ
T2264_.66.0867c27: リ。能能可見論疏心染衆生染等。顯揚ニ引
會シテ唯識之眞如依主釋
T2264_.66.0867c28: 一。安立眞如事　四諦實性中ニ吾カ性ヲ何ソ別
T2264_.66.0867c29: 云安立耶ノ事ハ必問答ナリ。二釋也。一ニハ總即
T2264_.66.0868a01: 別名。二ニハ付初立名見タリ
T2264_.66.0868a02:   私云。抑七眞如ヲハ疏ニ此ハ約詮門義ノ別ヲハ説
T2264_.66.0868a03: 七。廢詮談ハ體。即唯一ノ如ナリ云云又七十七
T2264_.66.0868a04: 卷必種道理平等説ヲ。流轉ト安立ト邪行ト三ノ
T2264_.66.0868a05: 如ノ故ニ一切有情平等平等也。實相ト差別トノ
T2264_.66.0868a06: 二如ノ故一切諸法平等平等也。一切諸法皆
T2264_.66.0868a07: 無我法。皆唯識カ故。情淨眞如ノ故ニ。三乘菩
T2264_.66.0868a08: 提平等平等也。付之疑アリ。此ノ如ハ滅諦
T2264_.66.0868a09: 也。何云菩提平等耶。答此疑ヲ疏ニ二意ア
T2264_.66.0868a10: リ。疏云。以所證涅槃説能證ノ菩提平等
T2264_.66.0868a11: 初意　或菩提性境ヲモ亦名菩提云云　正行眞
T2264_.66.0868a12: 如ノ故ニ。聞正法止觀平等平等也見タリ
T2264_.66.0868a13: 一。此七實性圓成實攝根本後得二智境故
T2264_.66.0868a14: 事　光胤申云。無爲ノ相攝ヲ云ヒ三皆容攝。眞
T2264_.66.0868a15: 如ノ相攝ヲハ云圓成實攝。遂ニハ互ニ相攝勿論ナレ
T2264_.66.0868a16: トモ。取リ懸リヲ如此申カヘタル事如何古キ聞書
ニアリ		｣
T2264_.66.0868a17: 七眞如通ハ識變ニ餘ノ二性ニ可攝之事。可沙汰
T2264_.66.0868a18: 之。五無爲爾也　延公云。無爲麁淺カ故。隨
T2264_.66.0868a19: 宜三性ニ皆可攝。若シ眞如ハ今一重深細カ故。
T2264_.66.0868a20: 先ツ圓成ニ攝歟　讀師モ延公ニ同心シテ被申了　
T2264_.66.0868a21: 光胤申云。無爲ハ眞如ヨリ麁淺之事如何。眞如
T2264_.66.0868a22: 圓成トテ眞如ハ本來ノ如ノ姿表ルマテ也。無爲ハ離
T2264_.66.0868a23: 爲作義。只同風情也。就中擇滅無爲ヲハ於十
T2264_.66.0868a24: 地立。十眞如常カ□眞如有淺深。四諦安立ハ
T2264_.66.0868a25: 眞如ヨリ殆ト擇滅ハ可シ深カル　延公云。改爾大□
T2264_.66.0868a26: □歟　私云。□略互顯ト意得ハ無亂。又不動
T2264_.66.0868a27: 無爲ハ異生所得無爲也。七眞如ニルカカル淺キ
T2264_.66.0868a28: 如ナシ。又識變無爲ハ生生アリテ淺キ分アリ。
T2264_.66.0868a29: 三科所攝第一攝義ニ攝ハ無爲爾也。眞如ハ第二
T2264_.66.0868b01: 第三等ニ攝セル歟。此等分別ヲ以テ見レハ。聊三皆容
T2264_.66.0868b02: 攝ト圓成實攝トノ不同モアル歟。當座ノ暗推也
T2264_.66.0868b03: 一。實性唯識清淨眞如根本智境事　光胤
T2264_.66.0868b04: 申云。清淨眞如ハ滅諦實性歟。餘ノ三諦ノ如ハ安
T2264_.66.0868b05: 立後得境。滅諦ノ如獨リ非安立本智境アル事如
T2264_.66.0868b06: 何　讀師云。清淨眞如ヲ本智境ニ取ルハ。無作四
T2264_.66.0868b07: 諦門之如ノ重也。滅諦ニ事理如ノ三重アリ。如ノ
T2264_.66.0868b08: 重ハ二空一實歟。仍本智境也。但滅諦實性ノ無
T2264_.66.0868b09: 作四諦如ヲ取ルハ長弘之義。專英ハ四諦實性ノ□ニ
T2264_.66.0868b10: 取歟云云　私云。疏文ハ順長弘歟。此下ニ論義
T2264_.66.0868b11: アリ。可見之
T2264_.66.0868b12: 一。隨相攝者乃至妄執雜染故事　光胤申云。
T2264_.66.0868b13: 妄所執時ハ無漏等ヲモ縁シテ執之。何ソ隨相攝者ノ時
T2264_.66.0868b14: 餘四ヲ前二ニ不攝耶　讀師云。不約所遍計
T2264_.66.0868b15: 門ニハ。其雜ノ離染ナル邊ニテ談之歟　光胤申云。
T2264_.66.0868b16: 非所遍計門ニ。爭カ攝遍計所執ニ耶。妄執心カ
T2264_.66.0868b17: 縁如時。當情現之分ヲハ攝所執ニ。所變ノ相分ヲハ
T2264_.66.0868b18: 攝ト依他ニコソ見エタリ　疏云。實ニハ前モ通
T2264_.66.0868b19: 二性後モ通依他。又七ナカラ通三性。所執ト
T2264_.66.0868b20: 心變ト如體ト異カ故云云
T2264_.66.0868b21:   私云。如此當座之沙汰也。但所遍計トナル
T2264_.66.0868b22: 時モ。無漏ハ成カ本質分也。觀相分ハ有漏也。
T2264_.66.0868b23: 隨相攝者之時ハ。能執心モ雜染ニ所變。相分モ
T2264_.66.0868b24: 體有漏染汚ニ&MT06279;。所執ヲ帶スル邊ヲ取カ故。流轉安
T2264_.66.0868b25: 立邪行ノ三如ヲ擧歟。餘四ハ無此義歟能能
可沈
T2264_.66.0868b26: 思。如法意
得カタキ也
T2264_.66.0868b27: 私云。此隨相體者邊也。疏ニ又七皆三性於
T2264_.66.0868b28: 理不違。所執･心變･如體異　故云云　實ニハ可
T2264_.66.0868b29: 通三性也
T2264_.66.0868c01:   隨相攝者三相ハ顯ナル相ト云事歟可尋之
T2264_.66.0868c02: 私云。疏ニ餘四皆是
圓成實攝		問答アリ。問文云。何故唯
T2264_.66.0868c03: 識非前ノ二性。正行ノ一種不通依他ニ。答文云。
T2264_.66.0868c04: 遍計所執多不執唯識。依他起性少能知唯
T2264_.66.0868c05: 識。非前ノ二ニ攝ルニ。正行約離過ヲ義。不言通
T2264_.66.0868c06: 依他。據實而言。前ノハ通前二性ニ。此ノ後ハ通依
T2264_.66.0868c07: 他亦無過失云云同學抄論義也。妄執ハ多分
T2264_.66.0868c08: 唯識トハ不執。唯識實有ハ希有事歟。依他起性ニ
T2264_.66.0868c09: ヲイテハ。少分唯識ヲ知ル事アレトモ非多
T2264_.66.0868c10: 分ニ。仍多分唯識ト云門ハ圓成實顯ナル歟。付顯云
T2264_.66.0868c11: 爾也。實ニハ可通前二性。次正行ハ離ル過ヲ義。依
T2264_.66.0868c12: 他ハ染分ナレハ離過義ナシ。圓成ハ□離過ナル
T2264_.66.0868c13: 無漏有爲ヲ名圓成廢立カ故。仍不通依他ニ爲
T2264_.66.0868c14: 言一向暗推記之。不同同學抄。アヤマリア
T2264_.66.0868c15: ルヘシ
T2264_.66.0868c16:   清淨眞如ハ安立歟非安立歟事。同學抄論
T2264_.66.0868c17: 義也。所由門ハ雖安立。所顯如ハ非安立如
T2264_.66.0868c18: 也。仍根本前境也。安立眞如取所由門
T2264_.66.0868c19: 之分ヲ。其義異也見タリ
T2264_.66.0868c20: 追テ云。隨相攝者之相ハ寄スル詮ニ門也見タリ。同
T2264_.66.0868c21: 學抄ノ根本後得ノ論義奧書ニ。然約詮顯體
T2264_.66.0868c22: 意テ申ス時。約詮門モ實相唯識清淨ハ異ニ&MT06279;餘ノ四ニ
T2264_.66.0868c23: 根本智境也。實相ハ二空所顯之理。唯識ハ唯
T2264_.66.0868c24: 識實性カ故。流轉ハ有爲ノ生滅性カ故。顯&T069222;如ヲ其ノ
T2264_.66.0868c25: 詮ノ樣不及實相唯識故後得境也以上實性
唯識對
T2264_.66.0868c26: 流轉
論之		次清淨滅諦ノ理カ故。無漏ヲ取ル。餘ノ三諦理ハ
T2264_.66.0868c27: 有爲ヲ取カ故。清淨ハ根本智境。餘三ハ後得境也
T2264_.66.0868c28: 以上清淨ヲ對
餘三論之		以之案之。隨相攝者之相ハ詮門
T2264_.66.0868c29: 事歟。又同論義ノ第三方ニ申シタル樣。今由眞
T2264_.66.0869a01: 如相攝門之依他ト者。染分依他也。圓成者無
T2264_.66.0869a02: 漏法ノ取ル無漏有爲ヲ名圓成故。流轉苦集之
T2264_.66.0869a03: 三ハ詮門。既流轉苦ト集トノ有漏雜染法也。故所
T2264_.66.0869a04: 依實性攝ヲモ依他ニ也。餘四ハ無漏之實性カ故圓
T2264_.66.0869a05: 成ニ攝也。無漏ヲ名圓成廢立カ故云云　此通リモ理
T2264_.66.0869a06: 相攝者之相ハ詮門歟
T2264_.66.0869a07:   第百十一日自三性六法相攝云何
至後眞實唯屬第三
T2264_.66.0869a08: 一。彼六法中乃至縁生理故事　讀帥云。於
T2264_.66.0869a09: 第六無爲妄執縁生之二重事。妄執之重ハ依
T2264_.66.0869a10: 展轉説。亦所遍計之義門アレハ。無爲ニモ妄所
T2264_.66.0869a11: 執義門ヲ談テ攝遍計。次ニ依他之重ハ疏ニ無爲亦
T2264_.66.0869a12: 心縁變故云云　心變無爲ヲ攝依他也　光胤
T2264_.66.0869a13: 申云。サテハ理之重ニハ取正ヤ如ヲ歟。其モ心變
T2264_.66.0869a14: 分歟　延公云。其ハ定テ可爲正キ如歟　讀師
T2264_.66.0869a15: 云。爾也云云　私云。六法中ノ五蘊ノ三重ニヲ
T2264_.66.0869a16: イテ。理之重ニ正キ如歟否ノヤ事。可沙汰之。定テ
T2264_.66.0869a17: 正キ如歟。土代於六法妄執カ理ヲ取ル樣古キ聞書
T2264_.66.0869a18: アリ。可見之
T2264_.66.0869a19: 一。三性五事相攝云何事　云五事相攝論ニ
T2264_.66.0869a20: 有四箇ノ異説。初ノ廢立ハ瑜伽顯揚説。第二ハ中
T2264_.66.0869a21: 邊論。第三ハ楞伽經。第四ハ通觀攝論ノ説也
T2264_.66.0869a22: 一。謂或有處乃至　皆依他攝事　此廢立ハ遍
T2264_.66.0869a23: 計ヲハ不攝五事。於依圓二性論五事也。於
T2264_.66.0869a24: 依他有漏無漏。有漏ニハ所變ニ分能所詮開
T2264_.66.0869a25: 相･名二種ヲ。能變心立分別。總テ於有漏ニ相･
T2264_.66.0869a26: 名･分別之三アリ。無漏ハ離戲論故不開三。
T2264_.66.0869a27: 總テ立正智。實ニハ無漏ニモ能詮所詮之相。能變心
T2264_.66.0869a28: 等モアレハ開ハ可開。離戲論故。實ニ&MT06279;有漏ニ總
T2264_.66.0869a29: 立正智。此四縁生カ故攝依他也。如如ヲ攝
T2264_.66.0869b01: 圓成也。此圓成ハ常無常門圓成歟。無漏依
T2264_.66.0869b02: 他ヲハ攝正智故。遍計所執ハ都無法故。不攝
T2264_.66.0869b03: 五事四箇ノ異説ノ中ニハ下ニモ云然初所説不相雜
T2264_.66.0869b04: 亂ト。此廢立ヲ通途ト存歟
T2264_.66.0869b05: 一。或復有處乃至圓成實攝事　私云。依他ヲ
T2264_.66.0869b06: 立ハ相分別隨能縁所縁之二性也。第一廢
T2264_.66.0869b07: 立ニハ立ヲ三性ト。所變ニ開能詮ト所詮トヲ故。疏ニ初
T2264_.66.0869b08: 二廢立ノ差別ヲ釋&MT06279;。約見相門不約詮門。前
T2264_.66.0869b09: 約詮門云云意云。第一廢立ハ約詮門。所變ニ
T2264_.66.0869b10: 能詮所詮ヲ開。第二廢立ハ約テ見相門ニ不カ顧
T2264_.66.0869b11: 詮門故。能縁ヲハ□分別。所縁ヲハ不論。能所詮ヲ
T2264_.66.0869b12: 總&MT06279;立相ト也
T2264_.66.0869b13: 一。遍計ノ立名事　光胤申云。名義屬著ノ執ヲ
T2264_.66.0869b14: 遍計ト申ス時ハ。遍計不限名通義ニモ也。但能執
T2264_.66.0869b15: 心カ前ニ名義ノ所執現ヲハ今ハカエリミス。遍計之
T2264_.66.0869b16: 體ヲ尋ヌル時。其體無カ故。且遍計ト云名□ナル
T2264_.66.0869b17: カ故立名歟。所詮不關執心。其體ニ付テ廢立
T2264_.66.0869b18: 歟　讀師云。爾也云云　私云。二無倒故圓成
T2264_.66.0869b19: 實攝トアレハ。此時ハ漏無漏門之圓成歟。
T2264_.66.0869b20: 異第一廢立也
T2264_.66.0869b21: 一。或有處説乃至　名相二事　私云。遍計ニ開
T2264_.66.0869b22: 二種。依他立一種。翻第二廢立也。遍計ニ
T2264_.66.0869b23: 明&T069222;ハ二種。隨能執心ニ談レハ之。計名屬義他義
T2264_.66.0869b24: 屬名ノ故。名義ヲ直ニ計カ故也。第二廢立ハ。寄テハ能
T2264_.66.0869b25: 計心ニ不談之。凡ソニ見レハ遍計體無カ故。名ハ□
T2264_.66.0869b26: 見テ攝名ノ一種也　延公云。虚妄分別爲自
T2264_.66.0869b27: 性故事。非執心カ相見分ヲハ不攝之歟　讀師
T2264_.66.0869b28: 云。可攝之云云　光胤申云。處妄分別ノ言可
T2264_.66.0869b29: 亙八識歟
T2264_.66.0869c01: 一。復有處説乃至廣説應知事　私云。此ノ廢
T2264_.66.0869c02: 立ハ翻第二廢立也。名ヲハ依他起ニ屬シ。相分別ノ
T2264_.66.0869c03: 二種ヲハ屬カ遍計所執ニ故義者相
分別也		意云。依他所
T2264_.66.0869c04: 遍計ノ法也。其ノ成所遍計ト由來ハ。能詮ノ名ノ力
T2264_.66.0869c05: 也。其ノ所以者。能詮ノ名ニ隨テ能執心縁之起執
T2264_.66.0869c06: 故。所遍計之由來ハ。名ノ勢力也。故付由來依
T2264_.66.0869c07: 他ヲ攝名也　光胤申云。此ノ名ハ名句文歟。名
T2264_.66.0869c08: 所詮之名歟　延公云。可通二種ニ歟　讀
T2264_.66.0869c09: 師云。爾也云云　私云。此事疏ニハ能詮之名云云
T2264_.66.0869c10: 名句文ヲ云由名勢力見タリ。次ニ遍計所執相
T2264_.66.0869c11: 分別ノ義ニ攝事。論ニ隨名横ニ計ヲ以體實ニハ非有。假
T2264_.66.0869c12: 立義ノ名云云　不分明。疏云。隨於此名ニ横ニ
T2264_.66.0869c13: 計テ於義ヲ爲實有體。此非實有ニ乃至於非
T2264_.66.0869c14: 義中ニ假立義ノ稱。謂此ハ但有所執之義。無
T2264_.66.0869c15: 隨コト依他之名故也云云意云。横ニ計テ義爲實
T2264_.66.0869c16: 有體。非實有故非義也。理非義有所執之
T2264_.66.0869c17: 義故名義也　延公云。此ノ義者名所詮之共
T2264_.66.0869c18: 相歟　讀師云。其ナラテハ義トイワルヘ
T2264_.66.0869c19: キ物ナシ。名所詮歟云云　延公云。名所詮ハ非
T2264_.66.0869c20: 執ノ心カ所ニモアリ。如何云云　讀師云。今ハ執心ノ
T2264_.66.0869c21: 別ノ名所詮歟云云
T2264_.66.0869c22: 一。又聖教中乃至相攝云何事　此ハ第二ノ五
T2264_.66.0869c23: 事相攝門也。第二ト者。五法相攝門ヲ第一ト&MT06279;第
T2264_.66.0869c24: 二ト云歟。抑於諸門分別。五法相攝ハ第□段
T2264_.66.0869c25: ナレハ。此ハ第五段ニアタルヲ。何云第二
T2264_.66.0869c26: 耶ト云疑アリ。此ハ五法相攝門之子段ニ&MT06279;。非釋
T2264_.66.0869c27: 段隨一歟。其故ハ五法ヲ爲體。其上ニ所詮能詮
T2264_.66.0869c28: 相屬執著不執者之五事ヲ廢立カ故非別段。
T2264_.66.0869c29: 隨テ相名分別隨其所應。眞如正智隨ト其所
T2264_.66.0870a01: 應云。皆入五法ニ論相攝此意歟　所詮能
T2264_.66.0870a02: 説各具三性事。於所詮能詮義邊ハ悉ク遍計
T2264_.66.0870a03: 所執也。於依圓ノ所詮能詮入五法判之。
T2264_.66.0870a04: 於相名分別攝依他。於眞如正智攝圓成
T2264_.66.0870a05: 漏無漏
門歟		　於相名分別ノ所詮能詮配屬有子細。
T2264_.66.0870a06: 本疏意ト有義意ト撲揚ノ助釋ト三意異也。疏意ハ
T2264_.66.0870a07: 分別ハ限所詮ニ。相名ハ通ス能詮所詮ニ。有義ハ。相ハ
T2264_.66.0870a08: 所詮ニ。名ハ能詮ニ。分別ハ通能所詮ニ。祕ノ助釋ハ。
T2264_.66.0870a09: 相ト分別トノ二ハ限所詮ニ。名ハ通能所詮ニ以上
三意
T2264_.66.0870a10: 疏ニ名ノ所詮ナル由ヲ。由カ名モ亦所詮ニ故云云　祕ニ
T2264_.66.0870a11: 破&MT06279;有義限能詮ニ。如名詮名。所詮之名是非
T2264_.66.0870a12: 名耶云云疏之由ト同意歟。疏ニ相ノ能詮ナル由ヲ。
T2264_.66.0870a13: 由カ名モ亦相ナルニ故云云祕ニ破&MT06279;有義限所詮。名
T2264_.66.0870a14: 依識變。何非名相耶云云　疏之由ト同意歟。
T2264_.66.0870a15: 祕ニ破&MT06279;有義ノ轉破。相從ヲ爲&MT06279;由。從能變可分
T2264_.66.0870a16: 別一種。從所變可相名ノ二種ナル。三種アマル
T2264_.66.0870a17: ト難事不意得難也。追テ可糺之。助釋意相ヲ
T2264_.66.0870a18: 乍許限所詮。名ヲ通ト能所詮存事。□□不
T2264_.66.0870a19: 意得。抑於分別何不開能所詮。唯限所詮
T2264_.66.0870a20: 耶ト云疑アリ。即チ祕ノ問答也。祕ニハ擧テ正智ノ通ヲ
T2264_.66.0870a21: 能詮所詮ニ。疑フ分別ノ限ヲ所詮ニ。答ノ意ハ有漏ニ能
T2264_.66.0870a22: 縁ノ心ノ方ノ所詮能詮ヲハ別ニ相名ト開ク故。分別ハ限
T2264_.66.0870a23: 所詮ニ。無漏正智一種カ故。正智通能所詮云云
T2264_.66.0870a24: 此上ニ愚者ノ疑アルヘシ。正智例難ハ被レタリ答。
T2264_.66.0870a25: 尚疑ノコル處アリ。若開カ相名故ト者。何ソ分
T2264_.66.0870a26: 別ヲ所詮トハ云耶。相名ノ二ツニ能詮モ所詮モ可滿足
T2264_.66.0870a27: 故以上相名分
別ノ沙汰也		次眞如正智ノ能所詮ハ。正智ハ通
T2264_.66.0870a28: 二ニ。眞如ハ限所詮見タリ。正智ノ通ハ二可爾。
T2264_.66.0870a29: 眞如ノ限所詮不意得。若眞如ハ此レ言所依ナ
T2264_.66.0870b01: レハ不通能詮者。所詮トモ難申。非名カ所詮
T2264_.66.0870b02: 故テ追テ可沙汰之
T2264_.66.0870b03:   此等之委曲ヲ論ニ隨其所應ト云歟
T2264_.66.0870b04: 一。二相屬相乃至定相屬故事　私云。第三相
T2264_.66.0870b05: 屬ハ名義屬者ノ所執カ故遍計也
T2264_.66.0870b06: 一。彼執著相乃至爲自性故事　能執著ハ能遍
T2264_.66.0870b07: 計。所執著ハ所通計ナレハ。依他也。此虚妄分
T2264_.66.0870b08: 別ヽ執心也。上五法段ノ虚妄分別ニハカワル歟。
T2264_.66.0870b09: 同異可沙汰之
T2264_.66.0870b10: 一。不執著相乃至　爲自性故事　無漏本後二
T2264_.66.0870b11: 智眞如也。攝圓成實ニ漏無漏
門也		　後得變似能詮
T2264_.66.0870b12: 相故事。光胤申云。後得智ノ能詮變似トハ何事
T2264_.66.0870b13: 耶　延公云。説法利生之時。名句文ヲ發ス事歟
T2264_.66.0870b14: 　光胤申云。其ニテモナシ。定心名言解ヲ作ス
T2264_.66.0870b15: 樣ナラハ。名所詮之名ヲモ可變似歟
T2264_.66.0870b16: 一。又聖教中乃至二事攝故事　今論意ハ。初
T2264_.66.0870b17: 二ハ依他。後二ハ圓成實漏無漏門歟。常無常門
歟。依釋可治定歟
T2264_.66.0870b18: 一。辨中邊論乃至唯屬第三事　初ノ眞實ハ遍
T2264_.66.0870b19: 計也。於此ニ疏ニ有二釋。初釋ハ實ニハ依他也。假ニ
T2264_.66.0870b20: 名所執。後釋ハ實テ。所執也以上
二釋		第二眞實ハ通
T2264_.66.0870b21: 三性。道理門廣ク&MT06279;。亙三性可見疏後二ハ圓成
T2264_.66.0870b22: 實也。第二眞實ハ今論ハ約異生故依他也。中
T2264_.66.0870b23: 邊ハ通凡聖故通三性。初眞實ハ唯識約有體
T2264_.66.0870b24: 法故唯依他也。中邊ハ約執心所執故遍計
T2264_.66.0870b25: 也。可見疏
T2264_.66.0870b26: 疏云。前唯約異生唯依他云云此ハ瑜伽第二
T2264_.66.0870b27: 眞實事。雜染清淨故論文ハ。無執ノ中ニアルヘ
T2264_.66.0870b28: シト見タリ。雜染ハ淨分ノ依他歟。疏云。此通&MT06279;
T2264_.66.0870b29: 約凡聖故通三性云云　此文ハ中邊ノ第二眞
T2264_.66.0870c01: 實。實ニヽ瑜伽ノ第二眞實モ通凡聖見タリ
T2264_.66.0870c02: 中邊論第一眞實ニハ依他ヲ假ニ名所執初釋　或ハ
T2264_.66.0870c03: 直ニ取所執第二釋　此解ハ通有法無法見タ
T2264_.66.0870c04: リ
T2264_.66.0870c05: 後二眞實唯屬第三論文ノ噵ニ下論トアルハ。疏
T2264_.66.0870c06: 與此等同噵也。下ハ論トヨムヘキ歟。下ハ唯識ト
T2264_.66.0870c07: 同ト云意歟
T2264_.66.0870c08: 後年ニ書入之　四州六欲九山八海須彌鐵
T2264_.66.0870c09: 圍六欲四禪等ノ形ヲ一切有情決定勝解ノ境界ト&MT06279;。
T2264_.66.0870c10: 自昔至今彼ハ非此此ハ非彼差別アリ。其ノ
T2264_.66.0870c11: 道理ニハ不立入。世間極成シテ被レタル成物ナリ。故
T2264_.66.0870c12: 名世間所成。次ニ煩惱障淨智眞實ニハ。不限無
T2264_.66.0870c13: 漏智品。有漏智ヲモ取ルヘシ。眞實ト者。疏云。非
T2264_.66.0870c14: 邪思擇觀察所取云云　是眞實義也。位ハ一切
T2264_.66.0870c15: 異生外道也。雖通餘位相ノ顯ナルニ付テ配位也。
T2264_.66.0870c16: 次ニ道理所成眞實者。證成道理也。通四道理
T2264_.66.0870c17: 歟否ハ論義也。二義也。此ハ先ヨリ一重深ク&MT06279;。立入
T2264_.66.0870c18: 其道理成法義ヲ。或ハ道理門ヨリ觀待シタル因果作
T2264_.66.0870c19: 用法爾等ノ道理ニ被レタル成物也。位ハ七方便四十
T2264_.66.0870c20: 心也。此モ雖通餘位ニ付テ相顯ナルニ也。世間ハ不
T2264_.66.0870c21: 立入道理門。又聖位ハ無漏ノ現量作證斷惑ニ
T2264_.66.0870c22: 被成邊ナレハ。比量ノ道理ハ隱レタリ。次ニ後
T2264_.66.0870c23: 二眞實ハ。第三ハ煩惱ヲ斷シテ所證四諦理專ラ取
T2264_.66.0870c24: 之。兼テハ疏ニ三智所行トアレハ。廣ク生スル理無漏
T2264_.66.0870c25: 智品ヲ取也位ハ聖位也。
通三乘		　次ニ第四ハ斷所知所證
T2264_.66.0870c26: 法空理并智品等ヲ取也位ハ聖位也。
大乘ノ位也
T2264_.66.0870c27:   第百十二日自三性四諦相攝云何
至卷終
T2264_.66.0870c28: 一。無常三者乃至位轉變故事　延公云。性常
T2264_.66.0870c29: 無之由ハ。無常之由トモ不覺エ。返テ此ヲ常ノ由トスル
T2264_.66.0871a01: 樣アル歟　讀師云。爾也。常ノ由トモ可申。今ハ無
T2264_.66.0871a02: 常ニ取リナス歟　私云。無常之由取リ成ス樣不
T2264_.66.0871a03: 審也。假令性常無故トアレハ。無常ト云ヲ常ニ無
T2264_.66.0871a04: ナリト。逆ニ常ト無トヲハナレバナレニ可意得
T2264_.66.0871a05: 歟。通途之無常ト者。無常義也。此ハ常ヲハ具足シテ
T2264_.66.0871a06: 常ニ無義故。假令又無體ノ法ヲハ不可云常ト義
T2264_.66.0871a07: 門ニテ　遮詮ニ可意得歟。不ル可云無常トモ義モ
T2264_.66.0871a08: アレトモ。就一邊云爾歟。可尋之。虚空ヲ
T2264_.66.0871a09: 常ノ喩ニ取ルハ。常無之義也。返テ常義ノ由也。返返
T2264_.66.0871a10: 不審也。此ハ遍計ナレハ。三性門ニハ實義□。四
T2264_.66.0871a11: 諦門ニハ恒苦諦假云苦故假也
T2264_.66.0871a12: 一。垢淨無常事　此又性ニハ實。諦ニハ假也。抑大
T2264_.66.0871a13: 乘ノ意。許轉變無常歟ノ事。可沙汰之。覺惠
T2264_.66.0871a14: 非思ノ量歟。無常故之因ニ付テ可沙汰子細ア
T2264_.66.0871a15: リ。因喩之法論義ヲ可見歟是一抑今此ノ無
T2264_.66.0871a16: 常ノ行ハ非十六行ノ中無常ニハ見タリ。可見疏
T2264_.66.0871a17: 祕。十六行無常縁三諦ヲ不縁滅諦ヲ。今無
T2264_.66.0871a18: 常ハ以垢淨義縁滅諦爲無常。又十六行無
T2264_.66.0871a19: 常ハ以所執不爲無常。今ハ無性無常ヲ爲所
T2264_.66.0871a20: 縁故。付之同學抄ニ無常行ノ通滅諦由ヲ申ス
T2264_.66.0871a21: 時ハ。縁滅諦下ノ煩惱作苦無常解故。今ノ無
T2264_.66.0871a22: 常觀寛道滅諦云云　此樣ナラハ。於眞如不
T2264_.66.0871a23: 觀垢淨轉變歟。不審也當座以同學抄之
分光胤申出了
T2264_.66.0871a24:   私云。於無常八種六種十五種無常アル
T2264_.66.0871a25: 歟。可見祕
T2264_.66.0871a26: 一。苦有三者乃至苦相合故事　延公云。所依
T2264_.66.0871a27: 取故ハ所起處ヲ云所依也云云　光胤同心申了
T2264_.66.0871a28: 讀師云。能執ハ苦也。所執雖非苦假云苦也　
T2264_.66.0871a29: 光胤申云。サテハ隨能執之苦云苦歟　
T2264_.66.0871b01: 讀師云。爾也云云　私云。此ハ性ニハ實ニ。諦ニハ假也｣
T2264_.66.0871b02: 一。和合苦事　性ニハ實ニ。諦ニハ假也
T2264_.66.0871b03: 一。空有三者乃至爲自性故事　私云。異性
T2264_.66.0871b04: 空ハ元ト無性故爲空云云　疏執空之證文也。自
T2264_.66.0871b05: 性空モ又二空空所顯分ヲ云空故執空之通
T2264_.66.0871b06: 歟
T2264_.66.0871b07: 一。無我三者乃至爲自相故事　大旨ハ名義等
T2264_.66.0871b08: 如空行ノ三種ノ□於空ト無我トノ三種。疏ニ性ト諦ト
T2264_.66.0871b09: 假實不判事可有子細。今ハ於苦諦雖明
T2264_.66.0871b10: 之。空無我ハ亙諸諦故不判諦假實歟。可
T2264_.66.0871b11: 如之。一向愚推也。可祕之
T2264_.66.0871b12: 一。集諦三者乃至　謂未離障眞如事　私云。
T2264_.66.0871b13: 疏ニ問答アリ。問文云。何ニ因テカ苦諦ノ四行ニ各三。
T2264_.66.0871b14: 集等ノ三諦ニハ總有三種云云　苦諦ノ四行相ニ各
T2264_.66.0871b15: 三ヲ開。集･滅･道ニハ各三ヲ不シテ開總テ開三種事ヲ
T2264_.66.0871b16: 疑也。答之文云。苦諦ノ諸行義通諸諦故各
T2264_.66.0871b17: 分三。行相寛故。餘諦下行相ハ局故。總爲三
T2264_.66.0871b18: 也乃至中邊又云四ハ除四倒。苦行各分三。餘ハ
T2264_.66.0871b19: 非除四倒。故不分三也云云　今論ト中邊ト其
T2264_.66.0871b20: 由替歟。同學抄ニ問答之。可見之
T2264_.66.0871b21: 一。習氣集事　此ハ諦ハ實。性ハ假也。琉ニ二釋ア
T2264_.66.0871b22: リ。兩釋共ニ習氣集之體ニハ執心所熏ノ種子ヲ取
T2264_.66.0871b23: 也。於此二釋ノ差別ハ。初釋ハ能執心執遍計熏
T2264_.66.0871b24: 種故。所熏種直ニ名所執。第二釋ハ能遍計ノ心ヲ
T2264_.66.0871b25: 先ツ名テ所執ト。展轉シテ所熏種ヲ隨能熏ニ名所
T2264_.66.0871b26: 執。是兩釋差別也。可見祕　讀師云。諦ニハ實ト
T2264_.66.0871b27: 云事ハ。執心カ所熏種ハ業種歟。仍集諦因也
T2264_.66.0871b28: 等起集事　能等起カ故也。煩惱ハ發業。業ハ感
T2264_.66.0871b29: 果故　延公云。望善業時等起義難見云云
T2264_.66.0871c01: 私云。不取入事也。雖善業爭。非惑ノ所發
T2264_.66.0871c02: 耶。無明縁行如何意得耶。仍當座モ此分
T2264_.66.0871c03: 申也。承伏了
T2264_.66.0871c04: 未離繋集事　性ニハ實。諦ニハ假也　讀師云。在纒
T2264_.66.0871c05: 眞如ヲ取事ハ。爲見集諦ト也。眞如ハ迷悟依也。
T2264_.66.0871c06: 爲迷依姿ハ雜染諸法ト相依シテアル義也。依
T2264_.66.0871c07: 有眞如理性彼相依ノ苦諦雜染ノ諸法アリ
T2264_.66.0871c08: ト見ル邊ヲ迷カ依ト見レハ。爲苦諦因ノ義アリ。仍集
T2264_.66.0871c09: 諦ト施設ル也。出纒如ニハ無此義故別云未離
T2264_.66.0871c10: 繋歟　讀師云。未離繋歟未離繋歟　延公
T2264_.66.0871c11: 云。離繋ト讀付云云
T2264_.66.0871c12: 一。滅諦三者乃至謂眞如故事　自性滅事。滅
T2264_.66.0871c13: 義難見。不生ヲ云滅云云　私云。不生トモ難申。
T2264_.66.0871c14: 其體ノ有ナル物ニコソ不生トモ申スヘケレ。眞如ノ不
T2264_.66.0871c15: 生ニハカワルヘキ事也。但假説門也。眞如不生
T2264_.66.0871c16: 實義歟。疏ニ假名テ爲滅云云　又不&MT06279;云諦假ト定
T2264_.66.0871c17: 非ト諦攝云事有子細歟事。可沙汰之
T2264_.66.0871c18: 二取滅事　諦ニ實也。性ニハ假也　讀師云。今
T2264_.66.0871c19: 論意モ遂取。依他滅歟。同學抄ニ別ニ不論所依
T2264_.66.0871c20: 所得也云云如何。光胤申云。不爾。今論ハ取
T2264_.66.0871c21: 擇滅如ヲ。中邊ハ取依他。滅ヲ事勿論也論義モ其
T2264_.66.0871c22: 分也。別不論所依所得ト者。擇滅ノ如ヲ取レト
T2264_.66.0871c23: モ。如ヲ假テ名依他故。其外ニ不論所依所得
T2264_.66.0871c24: 云歟。讀師承伏了　延公云。於此護法安慧
T2264_.66.0871c25: 二解アリ　私云。此事燈ニアリ。可見之。護
T2264_.66.0871c26: 法ハ二取相見ト云。安慧ハ二取ノ體ハ遂自證分也云云
T2264_.66.0871c27: 委細可見燈
T2264_.66.0871c28: 一。道諦三者乃至圓成實故事　遍知道事。不
T2264_.66.0871c29: 祥ノ事也。諦ニハ實。性ニハ假也　永斷道事。能斷
T2264_.66.0872a01: 道ヲ漏無漏門圓成ニテ談レハ之ヲ。圓成カ故諦ニハ實ニ&MT06279;性
T2264_.66.0872a02: ニハ假也。從所斷名依他ト。實ニハ圓成故。爲常無
T2264_.66.0872a03: 常門ナラハ。能斷道ハ依他故。性モ諦モ倶ニ實也。
T2264_.66.0872a04: 疏ニ二意見タリ　作證道事。或假或實ノ二意。
T2264_.66.0872a05: 如永斷道可見之見タリ。所證圓成ハ定テ眞如
T2264_.66.0872a06: ナレハ。常無常門歟
T2264_.66.0872a07: 七三事　苦諦四行ノ相ノ各三十二相餘三諦各
T2264_.66.0872a08: 三九相合二十一也。七ト者。苦諦四行ト三諦ノ三
T2264_.66.0872a09: トヲ七ト云也。三者各ノ三性也。論ノ或假或實ハ性
T2264_.66.0872a10: 障ノ假實ノ事也
T2264_.66.0872a11: 一。理實皆通事　空解脱門ノ三性者。依他ノ
T2264_.66.0872a12: 空ヲハ疏ニ縁依他ノ上ニ無計所執云云依他ノ處ニ所
T2264_.66.0872a13: 執無ヲ云依他之空解脱門也。圓成ノ空ヲハ疏ニ成
T2264_.66.0872a14: 實ハ因空所顯即爲空境云云二空所顯之分ヲ
T2264_.66.0872a15: 云空也。所執空ハ勿論ナレハ。疏ニ不釋。祕ニア
T2264_.66.0872a16: リ。無願門三性。疏ニ倶不於此起願求故
T2264_.66.0872a17: 云云祕釋之。前空解脱門ノ三性悉ク寄所執釋
T2264_.66.0872a18: 故。此所執ヲハ不願求故。此即チ云無願三性
T2264_.66.0872a19: 也見タリ
取意		重意云。遍計所執ノ眞如ヲハ不願求故ト
T2264_.66.0872a20: 疏ニ見タリ　無相三性ト者。疏ニ縁此三爲無
T2264_.66.0872a21: 相故云云易知。此モ約遍計爲無相。祕ニア
T2264_.66.0872a22: リ
T2264_.66.0872a23: 一。三無生忍事　疏ニ忍者智也云云縁三性
T2264_.66.0872a24: 智也。證印故名忍也。無生之樣隨三性可
T2264_.66.0872a25: 知之。付惑苦無生忍。祕ニ有義ト問答アリ。可
T2264_.66.0872a26: 見之。疏云。此三忍ハ在不退位ニ。即初地已去
T2264_.66.0872a27: 證三性時得此三也云云　琳舜房云。此ヲ何
T2264_.66.0872a28: 合三解脱門一段。別ニ不開一段耶。尤可
T2264_.66.0872a29: 爲一段云云
T2264_.66.0872b01: 一。應知世俗具此三種事　私云。世俗三事。
T2264_.66.0872b02: 初ハ四世俗ノ中第一ノ俗也　延公云。此ニ有中
T2264_.66.0872b03: 古ノ諍。抑第一俗ニハ取瓶軍林ノ假ヲモ歟。將又偏ニ
T2264_.66.0872b04: 取所執之見分歟事也云云　光胤申云。古
T2264_.66.0872b05: 論ナレトモ。妄所執無ト見タリ。瓶軍林ノ聚集
T2264_.66.0872b06: 假ハ依他假法ナレハ。第二世俗タルヘシ。三
T2264_.66.0872b07: 科ニ取假法樣アリ云云。此分ニ
治定了		　私云。疏ニモ左
T2264_.66.0872b08: 樣見タリ。假世俗者實ニ無體性ト&MT06279;可名世俗。
T2264_.66.0872b09: 唯有其名假名世俗云云無餘義歟。第二ノ
T2264_.66.0872b10: 行世俗ハ有爲行也。疏云。簡勝義諦亦世俗
T2264_.66.0872b11: 故名爲行云云四世俗中ニハ第二第三也。疏云。
T2264_.66.0872b12: 第三攝者心カ上ニ變似四諦ニ相カ理ナリ。不ヲ以離
T2264_.66.0872b13: 於事依他起ニ攝云云　第三道理ヲモ隨事ニ依他
T2264_.66.0872b14: 起ニ攝。行世俗ニ取歟。顯丁世俗ハ二空所顯理
T2264_.66.0872b15: 也。第四世俗也。或可取第三世俗ヲモ。是レ無漏
T2264_.66.0872b16: 故云云
T2264_.66.0872b17: 一。勝義有三事　第一義勝義事。良明房云。
T2264_.66.0872b18: 初ニ義ノ云ト第二義トカワルヘキ歟云云　光胤
T2264_.66.0872b19: 申云。初ノ義ハ第二ノ義ノ由ヲ顯也。意云。第四ヲ何
T2264_.66.0872b20: トテ勝義ト云ソナレハ。勝之義カ故云勝義也
T2264_.66.0872b21: 爲言勝之義ノ義ヲ表テ義勝義□初義ト意得ヘシ
T2264_.66.0872b22: 云云此分ニ治定了　讀師云。不表自體殊勝
T2264_.66.0872b23: 寄境界事ハ。兎モ角モ言不及故。自體ヲ可顯樣
T2264_.66.0872b24: ナケレハ。呼テ能證殊勝智。彼所行ト云テ顯之
T2264_.66.0872b25: 故。自體殊勝ヲ顯スヨリモ。尚以稱讃之詞也
T2264_.66.0872b26: 云云此事上人非境界故之抄ニアリ　得勝義
T2264_.66.0872b27: 事。眞如舊成。不説爲得。涅槃ハ後ニ顯ル。故立
T2264_.66.0872b28: 得名云云易知　行勝義事。易知。無變無倒
T2264_.66.0872b29: 乃至圓成實性事。漏無漏門歟
T2264_.66.0872c01: 一。遍計所執乃至非所縁縁故事　私云。所縁
T2264_.66.0872c02: 縁ハ有所慮所詫二義。雖有所慮義無所詫
T2264_.66.0872c03: 義。不成所縁縁ト。所執ハ不具所詫義故不
T2264_.66.0872c04: 成所縁縁。疏ニ所縁縁體具二義故者。二義
T2264_.66.0872c05: 中ニ不具所詫一義事也。下ノ必有體故之釋
T2264_.66.0872c06: 分明也。二義共ニ非云不具之歟　光胤申
T2264_.66.0872c07: 云。色心等之法ヲ縁ル時所執相ノ現スルハ。所縁縁ノ
T2264_.66.0872c08: 分ハ所遍計色心等也。所執ハ其ノ上ニ現スル相也。
T2264_.66.0872c09: 非所縁縁ニハ。知三性道理ヲ人。依圓ニカケシ
T2264_.66.0872c10: ロハスシテ。別テ縁所執時ハ。定テ所縁縁之相
T2264_.66.0872c11: 分アルヘシ。其相分モ依他ナレハ。所執ハ非ト
T2264_.66.0872c12: 所縁縁云歟　讀師云。爾也　私云。疏ニ佛ノ
T2264_.66.0872c13: 遍知ヲ以テ可ト縁所執問テ。親所縁縁即不縁
T2264_.66.0872c14: 彼。非有法故云云別テ嫌親所縁縁。疏所縁
T2264_.66.0872c15: 縁分ヲハ聊許ス歟。常ニ無本質ト云事アリ。其モ所縁縁
T2264_.66.0872c16: 之義ヲ具ストマテハ不可申歟。將又疏ノ分ハ無モ
T2264_.66.0872c17: 無苦見歟。疏ノ以爲本無質別變似無名應知
T2264_.66.0872c18: 之釋。能能可決之。所詮佛モ所執無知ヲ以不
T2264_.66.0872c19: 違遍知ニ歟
T2264_.66.0872c20: 愚夫執有聖者達無ト者。此ハ又雖不具所縁
T2264_.66.0872c21: 縁ノ義ヲハ。汎爾ニ爲ル境分アルヘシト許也
T2264_.66.0872c22: 一。疏總有三文。一初非几聖所行乃至疎所
T2264_.66.0872c23: 取故之釋ノ意。可知之
T2264_.66.0872c24: 光胤申云。聖者達無ハ理無之邊也。聖者知情
T2264_.66.0872c25: 有之邊歟事。古キ沙汰也。如何耶。知情有ヲ
T2264_.66.0872c26: 混凡情ニアルヘシ　讀師云。雖知情有
T2264_.66.0872c27: 之邊。爭カ混凡情ニ耶。凡情ノ相貌ヲ知ル分ナル
T2264_.66.0872c28: ヘシ
T2264_.66.0872c29: 一。光胤申云。サテハ達無ノ分歟。遂可歸達
T2264_.66.0873a01: 無。何達無之外ニ云知情有之邊耶　讀師
T2264_.66.0873a02: 云。自ノ前ニヲイテハ達無也。於テハ他有情ノ上ニ
T2264_.66.0873a03: 情有ノ邊ヲ知也。情有ノ邊ヲ知ルハ不可混達無ニ歟｣
T2264_.66.0873a04: 一。依他ヲ別テ云若親爲境。今論ニモ云テ二智所
T2264_.66.0873a05: 行ト。圓成ヲハ云唯聖智境。不云若親爲境事ハ。
T2264_.66.0873a06: 親所縁縁ハ必ス依他故。於テ疎所縁縁ニ非論
T2264_.66.0873a07: 之ヲ。疎ノ分ハ圓成モ爾也
T2264_.66.0873a08: 一。妄安立故可説爲假事　評定曰。由假説
T2264_.66.0873a09: 我法之假ニ行合歟否ヤ事。可有沙汰云云　延
T2264_.66.0873a10: 公云。可行合歟　讀師云。行合ノ樣ニ沙汰シ
T2264_.66.0873a11: タル樣アリ　光胤申云。一義アルマテハ爾
T2264_.66.0873a12: 也。但由假之假ヲハ。疏ニ由者所由也云云　由來
T2264_.66.0873a13: 歟。今ノ假ハ聊所依ヲ□□ヘタル假ト見タリ。一
T2264_.66.0873a14: 且ノ所存也。非眞實本意
T2264_.66.0873a15: 一。由假ノ假ニ行合ナラバ。可爲以無依有假歟
T2264_.66.0873a16: 古疏
爾也
T2264_.66.0873a17: 一。聚集相續分位三種ノ假事　光胤申云。相
T2264_.66.0873a18: 續假ハ多法聚集シタル法ノ相續スルヲ云相續假
T2264_.66.0873a19: 歟。一法相續ヲ取不取耶。讀師無分明ナル成敗。
T2264_.66.0873a20: 此事古キ沙汰也。愚意一法ノ相續ナリトモ。
T2264_.66.0873a21: 何ソ不取之耶。但疏ノ釋樣ハ。多法聚集ニヲイテ
T2264_.66.0873a22: 相續假ヲ沙汰セリ。追テ可決之　分位假事。
T2264_.66.0873a23: 假立心所ヲ分位假ニ取ルハ。忿恨等嗔ノ分位ノ前後
T2264_.66.0873a24: 轉變ノ假ノ分歟。同時假立ノ行捨不放逸等ヲモ取
T2264_.66.0873a25: 歟。古キ沙汰也
T2264_.66.0873a26: 一。若無實法假法亦無ハ。遮清辨ノ計ヲ見タリ清
T2264_.66.0873a27: 辨一切依他ヲ云假故。可見疏。護法ハ世俗門ハ
T2264_.66.0873a28: 依他ニ有假ト實ト。勝義門非有非無也。可見疏｣
T2264_.66.0873a29: 一。無別體故事　三性ハ不異ノ方ハ體不異ヲ出テ。
T2264_.66.0873b01: 不一ノ方ニ不出體事･理事相對ノ不一不異ニ。
T2264_.66.0873b02: 不異ヲ爲ル本ト義ノ潤色ト讀師。延公被申出
T2264_.66.0873b03: 此事古
沙汰也
T2264_.66.0873b04: 一。眞義別故事　道理眞理ノ義ノ潤色也ト古キ
T2264_.66.0873b05: 沙汰セル義カ言歟ト覺エタリ
T2264_.66.0873b06: 　以上　
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