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唯識論聞書 (No. 2264_ 光胤記 ) in Vol. 00

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T2264_.66.0705a01: 見ル疏ヲ
T2264_.66.0705a02: 一。依誰由誰而立斷果ト。上ノ轉依斷果亦不得
T2264_.66.0705a03: 成ト引合テ。前後相違ト云事。古キ聞書ニアリ。但比
T2264_.66.0705a04: 興ノ不審也
T2264_.66.0705a05:   天文五年丙申卯月二十四日寫功訖。願
T2264_.66.0705a06: 以此筆功爲二利速成四恩出離慧解開
T2264_.66.0705a07: 發之因ト耳
T2264_.66.0705a08:   藥師寺末學相似僧英乘
T2264_.66.0705a09:   五月二十七日對了胤院一交了
T2264_.66.0705a10:
T2264_.66.0705a11:
T2264_.66.0705a12: 論第四卷聞書第二
T2264_.66.0705a13:
T2264_.66.0705a14:   第五十二日自如是已説初能變相
至要詫末那而得起故
T2264_.66.0705a15: 私云。第二能變。十門ヲ八段ト&MT06279;釋也。或九段
T2264_.66.0705a16: 之樣アル歟。十門ノ中ニ。第四出體門ト・第五行相
T2264_.66.0705a17: 門トヲ・合テ一段トシ。第六ノ染倶ト・第七ノ觸等相
T2264_.66.0705a18: 應トノ・二門ヲ合テ一段トスル故。十門ヲ八段ト&MT06279;釋歟
T2264_.66.0705a19: 本疏ニ。三能變ノ諸門ノ廣略ニ付テ。四箇ノ問ヲ擧テ。六箇
T2264_.66.0705a20: 條ノ節ヲ釋セリ。一ニハ初能變ニ不出所依門ヲ事。二ニハ
T2264_.66.0705a21: 第二能變ハ異ニ&MT06279;初能變ニ説所依門ヲ事。三ニハ初
T2264_.66.0705a22: 能變ニ第八爲他カ爲依ト義ヲ説ク事。四ニハ第二能
T2264_.66.0705a23: 變與ニ他カ依トナル義不説之ヲ事。五ニハ第三能
T2264_.66.0705a24: 變ニ不釋所依門所縁門ヲ事。六ニハ初能變ニ不
T2264_.66.0705a25: 出界繋門ヲ事。答ル之ヲ時。初ト第二トノ節ヲハ。問ニ
T2264_.66.0705a26: 合テ問之故。答ニモ合テ明之。第八ハ諸識之本カ故。
T2264_.66.0705a27: 與他識カ爲依ト義ハ顯ハニ。他カ與第八カ爲依ト義ハ
T2264_.66.0705a28: 隱レタリ。故ニ不出所依門ヲ答初節次ニ第七ハ
T2264_.66.0705a29: 既ニ第八之末識トシテ第八ヲ爲依ト義顯カ故
T2264_.66.0705b01: 出所依門答第
二節
次第三節ノ事。答之ヲ云。恒轉
T2264_.66.0705b02: 如暴流ノ之如流ノ義爲メニ餘識カ爲所依ト義也。
T2264_.66.0705b03: 魚草等物隨流不捨等之義。爲メ諸識カ依ノ義
T2264_.66.0705b04: 也。次第四第五ノ二節ハ。一箇問答也。答ニ三釋
T2264_.66.0705b05: アリ。一ニハ作ル論ヲ人ノ意樂ナルカ故不可責難之ヲ。
T2264_.66.0705b06: 二ニハ初能變ニハ擧所縁門。第三能變ニハ擧所依
T2264_.66.0705b07: 門。第二能變ニハ所依所縁二門並ヒニ擧テ之ヲ。影
T2264_.66.0705b08: 略互顯スル也。三ニハ第八ハ諸識之本ノ故。云テ恒轉
T2264_.66.0705b09: 如流ト。與ニ他ノ爲依ト義ヲ出シ。并ニ自ノ識體ト所縁トヲ
T2264_.66.0705b10: 出シテ。根本識之旨ヲ顯ス。第三能變ハ。境界麁顯ニ&MT06279;
T2264_.66.0705b11: 易知。故不説之。第二能變ハ。依モ縁モ隱レタリ。
T2264_.66.0705b12: 仍倶ニ説之以上三
釋也
次第六節事。疏ニ大綱二ノ意
T2264_.66.0705b13: アリ。一ニハ論主略テ不説之。二ニハ異熟一切種ノ
T2264_.66.0705b14: 之異熟ノ言果相
門也
顯界繋。第二能變ニ云隨所
T2264_.66.0705b15: 生所繋トホトノ事也云云此不爲例以下ハ。異
T2264_.66.0705b16: 熟ヲ以テ顯ト界繋門云釋ヲ嫌フ意歟。第二能變ニ
T2264_.66.0705b17: 界繋門ヲ説クハ。子細アリ。第三能變ハ。與ト本識
T2264_.66.0705b18: 非同界ニ。第七ハ與ト本識必同界也。若不ハ説
T2264_.66.0705b19: 界繋ヲ。界繋門如クナル六ノ識歟ト云濫アルヘシ。
T2264_.66.0705b20: 恐此濫ヲ別ニ説界繋ヲ也
T2264_.66.0705b21:   讀師少少講讃アリ。但麁略無シ極。披テ疏
T2264_.66.0705b22: 記ス之
T2264_.66.0705b23: 讀師云。初能云ニハ。初阿頼耶識ト云テ。不擧能
T2264_.66.0705b24: 變ノ名ヲ。後二ニハ擧ク能變ノ名ヲ。異因難シ測リ 光
T2264_.66.0705b25: 胤申云。初能變ニハ。初阿頼耶識ノ阿頼耶ヲ以テ。三
T2264_.66.0705b26: 相ノ中ノ自相門トス。此ハ第二能變ノ思量爲性ト云
T2264_.66.0705b27: 出體門ニ當ル歟。サテハ名ヲ擧ル處ニ。即チ自相門ヲ
T2264_.66.0705b28: 説ク善巧アルカ故。不&MT06279;云能變云阿頼耶。尤
T2264_.66.0705b29: 有子細歟。肝要。後二ノ能變ニ。何如ク初能變ノ
T2264_.66.0705c01: 思量能變識トモ云テ。出體門ヲ名ヲ説ク處ニテ即チ不&MT06279;
T2264_.66.0705c02: 顯。文言ヲ約スル頌ニ。釋名門ヲナカ&MT06276;ト二句ニ説テ。
T2264_.66.0705c03: 出體ヲ又別ニ出ス耶。此疑ハ第三能變モ同事也。下ニ
T2264_.66.0705c04: 別ニ云了境爲性相ト故 延公不審云。是識
T2264_.66.0705c05: 名末那ニ連續&MT06279;。思量爲性相ヲ不&MT06279;説カ。中間ニ所
T2264_.66.0705c06: 依所縁門ヲ隔ル事不審也 縁春房云。所縁境ニ
T2264_.66.0705c07: 對スル時コソ。思量ノ慮知ハシラルレ。所縁心ヲ
T2264_.66.0705c08: 前キニ不ハ説。對&MT06279;ノ何ニ思量ソヤト覺シキ不審アルベ
T2264_.66.0705c09: シ。仍テ縁彼ノ下ニ云思量爲性相ト歟
T2264_.66.0705c10:   此事ハ。ヨクヲモイヨラレタリ
T2264_.66.0705c11: 光胤申云。次第二能變是識名末那ノ二句ハ。
T2264_.66.0705c12: 限ル釋名門ニ歟 讀師云。爾也云云 良明房
T2264_.66.0705c13: 五師云。次第二能變ノ之次ノ點ヲツキノハトセ
T2264_.66.0705c14: リ。先ツハ次ニハトアルヘキヲ。乃ト點ヲセルハ。總標ニ
T2264_.66.0705c15: 謂異熟思量及了別境識トアルヲ。別釋ニ次第ニ
T2264_.66.0705c16: 如ク其次ノ牒&MT06279;明カ故。次ノハト云歟
T2264_.66.0705c17: 一。恒審思量勝餘識故ノ事 延公云。思量ノ
T2264_.66.0705c18: 義ハ。サテハ餘識ニモアレトモ。第七ノ思量勝レ
T2264_.66.0705c19: タル歟 讀師云。雖通八識而隨勝顯ナレ
T2264_.66.0705c20: ハ。意ハ思量義第七ハ勝タル歟。我我ノ思量超餘
T2264_.66.0705c21: 識ニ 光胤申云。恒ト審トノ二義ヲ以テ。勝レタル
T2264_.66.0705c22: 義ト存歟。恒ハ六識ノ不恒ヲ簡フ。六識ニモ雖有思量
T2264_.66.0705c23: 義非恒歟。審ト者ツマヒラカナル義歟。ナ
T2264_.66.0705c24: ヲサリナラヌ義歟 讀師云。當段ニ二義ト見
T2264_.66.0705c25: タル事ハナシ
T2264_.66.0705c26: 一。第七ヲハ云&T069222;ハ識ト。八識ノ通名ナレハ勿論也。
T2264_.66.0705c27: 意ノ名又專ラ得タル名也。若爾可名意識ト。其ノ意
T2264_.66.0705c28: 識ハ意即識カ故持業釋也。第六ヲ名ルハ意ト。第七ノ
T2264_.66.0705c29: 意ヲ爲カ依ト故。如ク眼識ノ得名ノ依主釋也
T2264_.66.0706a01: 一。恐此濫彼ノ事 互ニ濫ヲハ可恐。若爾ハ假令第
T2264_.66.0706a02: 七ヲハ名テ意識ト第六ヲ單ニ云テ意ト。遮ル相亂ヲ樣モ
T2264_.66.0706a03: アルヘキ歟 讀師此不審ヲシテ。自答云。意ハ
T2264_.66.0706a04: 元ト專ラ第七ノ名也。第六ハ其ノ名ヲモラウテ。ワフ
T2264_.66.0706a05: &MT06276;意識ト云マテ也。而第六ヲ單ニ意ト云ナラ
T2264_.66.0706a06: ハ。偏ニ他ノ名ヲ呼フニアタル。故ニ第七ヲハ云シ意ト。第
T2264_.66.0706a07: 六ヲハ云意識ト也 重タル意ノ云。意ノ名ハ本來第七ニ
T2264_.66.0706a08: アルカ故。第七ヲ只云意ト。第六ヲハ識ニ加ヘテ所依ノ
T2264_.66.0706a09: 意ノ名ヲ呼フ也云云 一六種釋ニ一字名アル歟ノ
T2264_.66.0706a10: 事。其沙汰アリ。只一口ナリ
T2264_.66.0706a11: 一。又標意名爲簡心識ノ事 私云。心意識三
T2264_.66.0706a12: 名ノ中ニ。意ノ名ヲ關スル第七ニ由ヲ顯ハサムトテ。標
T2264_.66.0706a13: 意ノ名也。思量ノ義ハ勝レ。積聚了別ハ餘識ヨリ
T2264_.66.0706a14: 劣カ故 延公云。第七ニ劣トシテモ積聚ノ義ア
T2264_.66.0706a15: リガタシ。種子ヲ積集スルヲ積集ト云故 讀
T2264_.66.0706a16: 師云。集起ノ義ニテ可談之。種子集起ル諸法ヲ
T2264_.66.0706a17: 義ハ。餘法ニモアルガ故 光師申云。常ニハ第七等
T2264_.66.0706a18: 心ノ義ハ行相集起トコソ申セ。種子集起ハ。現行ニ
T2264_.66.0706a19: ヲイテハ。第八ニナラテハアリカタシ。只又
T2264_.66.0706a20: 種子ノ起ス諸法ヲ云集起一ノ樣ナラハ。ソレ
T2264_.66.0706a21: ハ種子ノ事也。非現行ノ上ノ義ニ。面面無音。同心
T2264_.66.0706a22: 之意歟
T2264_.66.0706a23: 一。或欲顯此與彼意識等 文ノ事 光胤申云。
T2264_.66.0706a24: 設雖成近所依。何必シモ所依ノ方ノミ云意ト
T2264_.66.0706a25: 耶ト云不審アリ。但六七倶ニ意識ト云時ハ。得名
T2264_.66.0706a26: 差別ナキ故。何レヲ爲シ所依ト何レヲ爲ルヤト能依ト云
T2264_.66.0706a27: 事。名言ニテハ不顯レ。仍第七ヲ云テ意トノミ意ノ體
T2264_.66.0706a28: ナリト顯ハシテ。依ル此ノ意ニ識ヲ依主釋ニテ
T2264_.66.0706a29: 意識ト名ケヌレハ。意ト云物ハ所依。意識ト云物ハ能
T2264_.66.0706b01: 依トシラルヽ也。六七ヲ共ニ云ヒ意ト。共ニ云意識ト
T2264_.66.0706b02: 時ハ。更ニ能依所依ヲ其名ニテ難顯シ歟。故但名意ノ
T2264_.66.0706b03: 意ノ處ニ。意ト者依止義也云云現在第七ニ二義
T2264_.66.0706b04: アリ。思量ト依止ト也。爲依ト邊ハ依止之義也。
T2264_.66.0706b05: 非等無間意依止ニ 良明房云。依止ノ義ナ
T2264_.66.0706b06: ラ意根總以八識爲性ナレハ。等無間意ヲ
T2264_.66.0706b07: 取ルヘキ歟云云 讀師云。不可然。現在第七
T2264_.66.0706b08: 依止事也。等無間ノ意ハ別事也云云 延公云。不
T2264_.66.0706b09: 共依ト近所依ト同異ノ事。古キ沙汰也。相順同計
T2264_.66.0706b10: 度等ノ義ヲ立テタルハ。汎爾ノ不共依ニハアラス
T2264_.66.0706b11: シテ。別テ又ノ親キ依歟 讀師云。只同事也。差
T2264_.66.0706b12: 別アルヘカラス。今六七ノ不共依ハ 何ナル
T2264_.66.0706b13: 義ソトアレハ。同計度等之義也ト云意也 延公
T2264_.66.0706b14: 云。種子隨逐トハ者。所依ノ種不レハ生現行ヲ。能依ノ
T2264_.66.0706b15: 種不生現行ヲ故。此ノ邊ヲ云隨逐ト歟 琳舜
T2264_.66.0706b16: 房云。六縁境時・七與力故ノ・之義ヲ。云種子隨
T2264_.66.0706b17: 逐ト歟 光胤申云。其ハ現行シテ後ノ事也。爭カ云
T2264_.66.0706b18: 種子隨逐ト耶 琳公云。愚草ニ。六縁境時・七
T2264_.66.0706b19: 與力故ヲ・以テ。可知種子隨逐ヲ云云 明知ヌ同
T2264_.66.0706b20: 事歟 光胤申云。以顯ナル七與力故ヲ。隱レタ
T2264_.66.0706b21: ル種子隨逐ヲシルヘシト云事歟。種子隨逐之
T2264_.66.0706b22: 樣微隱ナルヲ。以現行ニナリテノ振舞ヲ令知歟
T2264_.66.0706b23: 云云 讀師云。爾也。種子隨逐七與力故トニ別ノ
T2264_.66.0706b24: 事也云云
T2264_.66.0706b25: 一。有義此意以彼識種而爲所依ノ事 延公
T2264_.66.0706b26: 不審云。以彼識種ヲ。第八能生ノ種子ト云ヘル事ア
T2264_.66.0706b27: リ。不審ナリ。此ハ第八ノ種子識ト云意ニテ。第
T2264_.66.0706b28: 七識ノ能生ノ種子ヲ。以彼識種トコソ申セ。第八能
T2264_.66.0706b29: 生種ト云事不意得云云 讀師云。可依許現
T2264_.66.0706c01: 起識之沙汰云云 光胤申云。以彼識種ハ土代。
T2264_.66.0706c02: 第七ノ能生ノ種子ヲ取ルマテハ勿論也。但古跡ニ第
T2264_.66.0706c03: 八能生種ト云事有リ子細。此師ハ難陀等也。下ノ
T2264_.66.0706c04: 三師ニハ初師也。初二師種子ニ義分ノ倶有依ヲ立ル
T2264_.66.0706c05: マテハ無餘義歟。然ハ此ノ以彼識種ニ義分倶
T2264_.66.0706c06: 有依ヲ攝ムヘシ。於種子ノ倶有依ニ又二義アリ。
T2264_.66.0706c07: 所依根ノ種ト云ヒ識能生種ト云フ二義也。識ノ能生ノ種ノ
T2264_.66.0706c08: 義ハ。第七能生種ニテ意得ル間無子細。肝要所依
T2264_.66.0706c09: 根種ノ義ニテ。第七カタメノ種子ノ倶有依ハ第八ノ能
T2264_.66.0706c10: 生種カ故。以彼識種ヲ。第八種子ト云歟。古跡ニア
T2264_.66.0706c11: ルハ此事也。第七ノ能生種ヲ取ル事勿論也。因
T2264_.66.0706c12: 縁依ヲ根本此文ニ説カ故
T2264_.66.0706c13:   私云。解ル依ノ字ヲ二師ノ中ニ。第二師義ヲ釋スル下ニ。
T2264_.66.0706c14: 疏。二師多重問答アリ。可見之許現起識ノ
二義。文相ノ
T2264_.66.0706c15: 順違。料簡大事
也。可見之
T2264_.66.0706c16: 一。而有轉易ノ事 光胤申云。轉易アルニ
T2264_.66.0706c17: 依テ。現識ヲ倶有依トセハ。轉易アル時ハカリ
T2264_.66.0706c18: コソ。依ヲカルヘケレ。無轉易時爭カ假ル依ヲ
T2264_.66.0706c19: 耶 讀師云。轉易スル體ナレハ可シト假依ヲ云事
T2264_.66.0706c20: 也。轉易ノアル處ニテ可キ假依ヲ道理ヲ立ル也ト云
T2264_.66.0706c21: 爾。無キ轉易時不可云不トハ假依ヲ。重意云。
T2264_.66.0706c22: 如ク此ノ轉易スル物ナレハ。其性ヨハクシテ。可ト
T2264_.66.0706c23: 假現ノ依ヲ云事歟
T2264_.66.0706c24: 一。取所縁故ノ事 良明房云。取所縁故ハ。今ハ
T2264_.66.0706c25: 無用ノ詞歟。所依門ナルカ故 讀師云。依彼轉
T2264_.66.0706c26: 縁彼ナレハ。依彼ノ處ニ縁彼アル事ヲ歟
T2264_.66.0706c27: 一。諸心心所皆有所依ノ事。或聽衆云。三依總
T2264_.66.0706c28: 標ト云ハ。諸心心所皆有所依ヨリ歟。又上ノ依
T2264_.66.0706c29: 彼轉者顯此所依ト云ヨリ。二師ノ文ヲ取歟 
T2264_.66.0707a01: 光胤申云。諸心心所ヨリ可取歟云云 或聽
T2264_.66.0707a02: 衆云。上ノ段ニハ不開三依ヲ。何云ヤ三依總標ト耶
T2264_.66.0707a03: 云云
T2264_.66.0707a04:   私云。此事不可及餘義。上ハ第二能變ノ段
T2264_.66.0707a05: 也。三依ハ諸心心所ヨリ始マル歟。大方ハ依彼
T2264_.66.0707a06: 轉者。顯此所依ヨリ取三依總標歟トモ覺タリ。
T2264_.66.0707a07: 重テ可尋之
T2264_.66.0707a08: 讀師云。瑜伽ニ心心所ヲ有所依ト説クハ。有所依ヲ
T2264_.66.0707a09: 故也
T2264_.66.0707a10: 一。一因縁依謂自種子ノ事 聽衆不審云。抑
T2264_.66.0707a11: 三依ノ時ノ因縁依ハ。偏ニ限種子生現行之因縁ニ
T2264_.66.0707a12: 歟。將又根本ノ所明ハ心心所ノ三依カ故。雖云謂
T2264_.66.0707a13: 自種子ト。總テハ可通現熏種ノ因縁ニモ歟 讀師
T2264_.66.0707a14: 云。此事古來沙汰歟。先ツ謂自種子之文分明
T2264_.66.0707a15: ナレハ。種子依歟。自類相生ヲハ。因ノ體ヲ種子ト
T2264_.66.0707a16: 定ルカ故。因タル方ニ入レテ攝之歟。現熏種ヲハ。謂種子
T2264_.66.0707a17: 依ニハ攝メカタシ 光胤申云。後二ノ依ハシラス。
T2264_.66.0707a18: 因縁依ハ論疏ヲ伺フニ。正キ心心所ノ所依ハ雖限種
T2264_.66.0707a19: 子依ニ。總テハ廣ク可シト通三類因縁ニ見タリ。先ツ
T2264_.66.0707a20: 論ニ諸有爲法云云廣ク有爲法ト云ヘル志。可亙三類
T2264_.66.0707a21: 因縁ニ被レタリ伺ハ。隨テ皆詫此依ノ依ヲハ。疏ニ據通依
T2264_.66.0707a22: 故云云 肝要・謂自種子ノ文限ト種子ニ見エタレ
T2264_.66.0707a23: トモ。疏ニ釋&MT06279;之約識而論唯種子識云云此ノ
T2264_.66.0707a24: 疏文ニテ見レハ。謂自種子ハ。正キ所明心心所ノ所依カ
T2264_.66.0707a25: 故。付テ本所明ニ如ク此ノ釋歟。三等無間縁依ヲ
T2264_.66.0707a26: 釋ル下ノ疏ニ。三依得名ノ由致ヲ釋スル處ニ。因縁依ニ傍
T2264_.66.0707a27: 正アリテ。寛狹ノ二門アル旨見タリ。現望種
T2264_.66.0707a28: 子・應無此依ハ。本所明ノ狹キ義門ヲ釋ス。今言因縁
T2264_.66.0707a29: 依・令知寛遍故ハ。總テ論之時通三類ニ旨ヲ顯ハス
T2264_.66.0707b01: 也
T2264_.66.0707b02: 一。後二ノ依ノ事 光胤申云。後二ノ依ハ。聊因縁
T2264_.66.0707b03: 依ニカワル文相アリ。諸有爲法ト云ニカワリ
T2264_.66.0707b04: テ。諸心心所皆詫此依トアレハ。能依之體
T2264_.66.0707b05: 限ルト心心所ニ見タリ。故ニ因縁依ノ謂自種子ト
T2264_.66.0707b06: イヘドモ。廣ク三類ノ因縁ニ通スルニハカワリ
T2264_.66.0707b07: テ。内ノ六處前滅ノ意。始終後二ノ依ニテ。無寛狹
T2264_.66.0707b08: 二門歟。隨テ疏ヲ見ルニモ。因縁依ヲ通依ト釋スル樣ニ。後
T2264_.66.0707b09: 二依ヲモ廣クアルヘキ樣ヲ釋スル文ハ更ニナシト云云 
T2264_.66.0707b10: 大旨滿座此分ニ治定歟
T2264_.66.0707b11: 一。倶有依ヲ不&MT06279;云倶有依ト。云フ増上縁依ト子
T2264_.66.0707b12: 細ノ事。無間滅依ヲ不&MT06279;云無間依ト。等無間縁
T2264_.66.0707b13: 依ト云フ子細ノ事 以上二箇條ハ。三等無間縁
T2264_.66.0707b14: 依ヲ釋スル疏ニ釋之ヲ。可見之。云フ増上縁依ト由ヲハ
T2264_.66.0707b15: 若言倶有依・即種果同時・應名倶有依云云 
T2264_.66.0707b16: 此ノ下ノ祕ニ。有義トノ問答アリ。大切ナリ。可見
T2264_.66.0707b17: 之。許現起識ノ論義ニ。能生種ノ一義。此ノ秘ノ文ヲ
T2264_.66.0707b18: 爲證文ト。ケニモト存也可見之
T2264_.66.0707b19: 一。因縁依ヲ云ヒ生ト必不
生故
倶有依ヲ云ヒ轉ト必不
轉故
等
T2264_.66.0707b20: 無間依ヲ云フ起ト必不
起故
如ク此生轉起ノ三字ヲ置キ
T2264_.66.0707b21: カエタル事。疏ニ釋セリ之ヲ。因縁ヲ云&T069222;ヲハ生ト。辨體
T2264_.66.0707b22: 生故云云 意易シ知。生ノ義無シ過キタル&T069222;因縁生ヨリ。
T2264_.66.0707b23: 倶有依ヲ云轉ト事ヲハ。隨順與力不障彼故云云
T2264_.66.0707b24: 此ノ義別テ轉字ヲ司事ハ不審也。等無間依ヲ云起ト
T2264_.66.0707b25: 事ヲハ。顯開彼路導彼生故云云 大旨生ト起ト同シ
T2264_.66.0707b26: 風情歟。但生ト云ハ。自體ヲ辨生スル義ヲ勝レタリト
T2264_.66.0707b27: ス。起ハソレホト親シキ義ニテナケレトモ。起トハ
T2264_.66.0707b28: 云歟 讀師云。三依ヲ生轉起ト云カエタル事。
T2264_.66.0707b29: 因縁ノ生ハ。自體辨生ノ義也。倶有依ノ轉ハ。所依能
T2264_.66.0707c01: 依倶時ニアリテ。依テ彼ニ此レアルヲ云轉ト也。倶
T2264_.66.0707c02: 時ノ依ニ轉ノ字順歟。開避引導ノ姿タ。前ニアル物サ
T2264_.66.0707c03: リヌレハ。後ノモノ其ノ處ニ現起スレハ云起ト
T2264_.66.0707c04: 歟
T2264_.66.0707c05:   私云。轉ノ字倶時ノ依ニ順スト云事。ケニモト存
T2264_.66.0707c06: 也。水波ノ姿タヲ本識轉識ニ喩スル樣ニテ可知之。轉
T2264_.66.0707c07: 識ノ轉ニ符合歟
T2264_.66.0707c08: 一。無種已生ノ證ノ分齊ノ事祕云。無種已生ノ一句ハ。
本論ノ文也。最後ノ蘊ト
T2264_.66.0707c09: 者。釋論ノ
文也
難陀護法ノ二家。倶ニ此文羅漢ノ最
T2264_.66.0707c10: 後蘊ヲ説ト云事ハ極成セリ。而ニ難陀ノ意ニハ。無種トハ者。
T2264_.66.0707c11: 羅漢ノ最後蘊ノ位ニ。種子ノ因已滅ニナリヌルヲ
T2264_.66.0707c12: 云フ無種ト。現行ハ當念マテ現起カ故。云已生ト歟。
T2264_.66.0707c13: 爾ハ不限ラ最後蘊ニ。種滅芽生ノ相ハ長時ノ相也。
T2264_.66.0707c14: 此文別テ最後蘊ヲ説テ。餘位ニカワル樣ハイカニ。
T2264_.66.0707c15: 光胤申云。別テ長時ノ位ニカワル相ヲ説カムト志サシ
T2264_.66.0707c16: タル事ハナシ。只自此ノ文ノ起リ。最後蘊ヲ説ク文
T2264_.66.0707c17: ナレバ云爾歟。而シテ此文種滅芽生ノ相ヲ説テハ爲
T2264_.66.0707c18: 證文ト歟 良明房五師云。難陀以テ羅漢ノ後
T2264_.66.0707c19: 蘊ヲ説ク文ヲ別テ爲證。可有子細。其ノ故ハ。羅漢
T2264_.66.0707c20: 後蘊ノ位ニハ。一切ノ能生ノ種子悉クナクナリ畢カ
T2264_.66.0707c21: 故。別テ云無種ト也。餘位ニハ種滅芽生ハ雖同
T2264_.66.0707c22: 事&MT01319;ト。總テ一切種子ナキ事ハアラハヤ。而ニ羅漢ノ
T2264_.66.0707c23: 後蘊ハ異ニ&MT06279;此。此位ニ總テ種子ナケレハ。云無
T2264_.66.0707c24: 種ト也。如此種子ノ悉クナク成ヌル位ニ。最後
T2264_.66.0707c25: 蘊ノ現行ハアリ。若種現ノ因果同時ナラハ。此
T2264_.66.0707c26: 位ニ能生種子アルヘシ。而ニ一切種子ト云物ナ
T2264_.66.0707c27: シ。現行ハ相續セリ。種滅芽生ヲ以之可知也。故ニ
T2264_.66.0707c28: 長時ノ餘位ニハ。能生ノ種子ハ。所生現行ヨリ前キニ
T2264_.66.0707c29: 悉クナクナリヌル位ニ。現行ノ相續スルヲ以テ
T2264_.66.0708a01: 見レハ之。此位ニ種滅芽生顯ナルカ故。以此位ヲ顯ハス
T2264_.66.0708a02: 餘位ヲ也
T2264_.66.0708a03:   此ノ樣ケニモト存歟。但疏祕ノ趣ハ。只種滅
T2264_.66.0708a04: 芽生ノ分ト見タリ 此位ニ一切種子ナキ義ヲ
T2264_.66.0708a05: 顯ストハ更ニウカヽワレズ
T2264_.66.0708a06: 一。種生芽等非勝義故ノ事 光胤申云。以因
T2264_.66.0708a07: 果故ノ因不成アリト云事不審也。穀麥ノ因果
T2264_.66.0708a08: 何非實ノ因果ニ耶。因果ニ多重アリ。種現因果
T2264_.66.0708a09: ナラストモ。何廢因果之義耶。サレハ世
T2264_.66.0708a10: 親・無性攝論六義ヲ明ス時。内外ノ種子ヲ明セリ。因
T2264_.66.0708a11: 果之義齊キイワレニテコソアルラメ 讀
T2264_.66.0708a12: 師云穀麥ノ因果ハ。勝義者ノ前エニハ更非因果ニ。同ク
T2264_.66.0708a13: 第八所變ノ現行カ故 光胤申云。同ク第八所
T2264_.66.0708a14: 變ノ現行ナリトモ。因果タル義道アラハ。可轉
T2264_.66.0708a15: 以因果故ニハ 讀師云。種現因果コソ。實ノ因
T2264_.66.0708a16: 果ナレ。穀麥ハ更非如ニハ種現ノ 光胤申云。サ
T2264_.66.0708a17: テハ成ンヌ分別スルニ因ヲ。可シ背ク不應分別ニ。又以
T2264_.66.0708a18: 世俗淺喩ヲ顯&T069222;勝義深理ヲ。常ノ論義ノ難ニシタ
T2264_.66.0708a19: ル樣ニ其例多シ。肝要ハ實ノ因果ニアラスト云事。
T2264_.66.0708a20: 世俗勝義コトナレトモ。倶ニ實ノ因果トハ何ソ不
T2264_.66.0708a21: 云耶。親辨自果ノ因果ノ外ナレハトテ。不可
T2264_.66.0708a22: 廢實ノ因果ヲ。取瓶等ヲ如成無常ヲ。法喩皆如
T2264_.66.0708a23: 此云云 延公云。聲瓶ノ無常。倶ニ勝義者ノ所
T2264_.66.0708a24: 知。更不可相替。爾ハ不可同以因果故ニ
T2264_.66.0708a25: 云云 光胤申云。サレハコソ。聲瓶無常ニ無
T2264_.66.0708a26: 假實ノ不同樣ニ。此ニモ内外ノ因果ニ不可有假實
T2264_.66.0708a27: 云云 讀師云。此ハ論義也。サノミ不可有堅
T2264_.66.0708a28: 執云云
T2264_.66.0708a29: 一。故瑜伽説無常法與等文ノ事 讀師云。此
T2264_.66.0708b01: 文ヲ爲證樣不審也。肝要ハ亦與後念ト云テ。自類
T2264_.66.0708b02: 相生ニハ雖置ト後念ノ詞ヲ。種現因果ヲハ他性爲因ト
T2264_.66.0708b03: 云テ。不置後念ノ詞ヲ事ヲ爲證歟。頗ル髣髴也 
T2264_.66.0708b04: 光胤申云。難陀ノ意ニテハ。一處ニ後念ノ詞ヲ置テ。
T2264_.66.0708b05: 餘ヲハ影顯トコソ意得エムスラメ。二類因果ニヲイ
T2264_.66.0708b06: テ。何後念ノ詞ヲ置クヘキナラハ。自類相生ニハ後
T2264_.66.0708b07: 念トイハスハ。因果之義不顯レ。種現ノ因果ニハ此
T2264_.66.0708b08: 詞ナクトモ。因果之義顯ハレタリ。故ニ自類因
T2264_.66.0708b09: 果ニ後念ト云テ。顯ト他性ヲモコソ意得ルラメ。サ
T2264_.66.0708b10: セル後師ノ證トモ不覺
T2264_.66.0708b11: 一。設有所説種果前後ノ之文ノ事
T2264_.66.0708b12:   私云。此文ハ勝義七十論ノ因果前後ノ之文
T2264_.66.0708b13: 也。初ノ師此文ヲ爲證ト歟。但論ノ面ニハ別テ此文ヲ
T2264_.66.0708b14: 引クトハ不見。初種子依之下ノ疏ニ其由見タリ。
T2264_.66.0708b15: 金七十論勝義七十論ニ。因縁并如意論師ノ
T2264_.66.0708b16: 之因縁委シク初種子依ノ之下ニアリ。可見之。
T2264_.66.0708b17: 勝論仙人第六代ノ末葉自在黒。如意論師ト
T2264_.66.0708b18: 論義スト古跡ニアリ。因明ノ抄出ニアリ。釋
T2264_.66.0708b19: 家ノ解釋歟。不ハ然先徳ノ私記ニ見タル歟。勝
T2264_.66.0708b20: 論ハ成劫ノ末ニ出世スレハ。住劫トナルマテハ
T2264_.66.0708b21: 雖無子細。第六代正シク如意論師ト同時出
T2264_.66.0708b22: 世ハ不審也。如意論師ハ佛入滅已後ノ人也。
T2264_.66.0708b23: 釋迦ハ住劫
第九減劫
 人壽百歳ノ出世歟。設ヒ第一
T2264_.66.0708b24: 劫出世ナリトモ不審也。但成劫ハ人壽長シ
T2264_.66.0708b25: サコソアルラメ
T2264_.66.0708b26: 一。讀師云。難陀論師五根唯種ニ二箇頌ヲ引ク
T2264_.66.0708b27: 中ニ。觀所縁論ノ之頌返返難意得。色ノ詞ハ順相
T2264_.66.0708b28: 分唯種ノ義ニ歟。但長行ニ色識ト云テ。識ヲ加ヘタリ。
T2264_.66.0708b29: 長行之樣ハ順セリ見分種ニ云云 私云。二十唯
T2264_.66.0708c01: 識頌ノ自種ニモ。今頌ノ功能ニモ。宗家三種ヲ出ス。一ニハ
T2264_.66.0708c02: 見分種。二ニハ相分ノ種。三ニハ業種云云 聽衆不
T2264_.66.0708c03: 審云。色識トハ隨ヘテ境ニ立ル名歟 讀師云。爾
T2264_.66.0708c04: 也 光胤申云。隨ルニ境ニ子細アリ。常ニ隨ヘテ境ニ
T2264_.66.0708c05: 色識乃至 法識ト云フ名ノ時ハ。色識ノ色ハ色塵也。
T2264_.66.0708c06: 今ノ色識ノ色ハ質礙ノ義ニテ。總テ五塵ヲ云歟。但本疏ノ
T2264_.66.0708c07: 似色塵等之詞。此料簡ニテハ聊不審也。其
T2264_.66.0708c08: 論疏ノ色ヲ意得カヘハ無子細。相分之釋ハ。色
T2264_.66.0708c09: 識ノ識ハ色ハ不離識故ニ。能縁ノ名ヲ立テテ
境ノ上ニ云識ト也。可見疏
T2264_.66.0708c10: 一。種與色識常互爲因等 文ノ事 面面評定
T2264_.66.0708c11: 曰。頌ノ互爲因ハイワレタリ。論ノ常互ト遞ト兩重ニ
T2264_.66.0708c12: 置ク事不意得。常互ノ之分ニテ滿足スルヲ。繁重ニ
T2264_.66.0708c13: 云遞ト事如何 延公云。論ノ互ト遞トハ片互歟。
T2264_.66.0708c14: 不ハ然不審云云 私云。延公被申之通リ治定
T2264_.66.0708c15: 了
T2264_.66.0708c16:   第五十三日自有義彼説理教相違
至自能立故無倶有依
T2264_.66.0708c17: 一。有義彼説理教相違等 一段ノ事 自下ハ第
T2264_.66.0708c18: 二師。破&MT06279;第一師ノ五根唯種ノ義ヲ。加フ十箇ノ難ヲ
T2264_.66.0708c19: 一段也。就テハ其ニ第十ノ假爲他救難ハ。護法ノ轉
T2264_.66.0708c20: 救ノ上ノ難事歟。不ハ然本計ノ破ハ九箇難也。轉
T2264_.66.0708c21: 救ノ上ノ難ナラハ不審也。其轉救ノ難ニテコソアレ。何
T2264_.66.0708c22: 本計ノ難ニカソヘ入耶。隨テ轉救ノ時ハ。本計ノ九ノ
T2264_.66.0708c23: 難ニヲイテ。避テ五ヲ不ト避四ヲ見タリ。轉救ニモ十
T2264_.66.0708c24: 難アリ。既本計ニナキ難ヲ五ツ加ヘタリ。何轉救ノ
T2264_.66.0708c25: 難ヲ兼ネテ本計ノ難トセン耶 延公云。此事古來ノ
T2264_.66.0708c26: 煩ヒ也或ル一義ニハ。轉救ノ上ノ難ナレトモ。十難ヲ
T2264_.66.0708c27: 假爲他救難トハ。彼有虚言都無實義ノ二句ヲ。
T2264_.66.0708c28: 假爲他救難ニ取ル云云 光胤申云。此御料簡ハ
T2264_.66.0708c29: 不審也本疏ニ本計ヲ破ル諸難ヲ擧テ。第九ノ根唯種
T2264_.66.0709a01: 子難ヲ述ヘ畢テ。有避如前所説過難ヲ生起スル
T2264_.66.0709a02: 文ニ云ク。自下ハ第十ニ假テ爲他ノ救スルヲ難ス。於中有
T2264_.66.0709a03: 十。初ニ叙救ヲ云云。轉救ノ十難ヲ假爲他救難トス
T2264_.66.0709a04: ル旨分明也
T2264_.66.0709a05:   私云。護法ノ轉救ハ。避テ本計過ヲ。難陀ノ義ヲタ
T2264_.66.0709a06: スクル也。若爾本計ノニゲ路ナレハ。ニゲ
T2264_.66.0709a07: 路ヲフサク難ハ。本計ノ難也。轉救ノ難ヲ本計ノ
T2264_.66.0709a08: 難ニカソヘ入事尤有其理。彼有虚言都無
T2264_.66.0709a09: 實義ハ更ニ非ス難ニ。只先ツ毀責スル詞也。以之爲
T2264_.66.0709a10: 假爲他救難ト云事。設古來一往雖有料
T2264_.66.0709a11: 簡。頗以不足言不足言
T2264_.66.0709a12: 一。法界雜亂難ノ事 讀師云。雜亂ノ樣不審
T2264_.66.0709a13: 也。五根ト云物ハ五識ノ種ナラハ。十八界闕減ノ過ト
T2264_.66.0709a14: 申サハ。セメテハ意得ラレタリ。眼界乃至身
T2264_.66.0709a15: 界ト眼識界乃至身識界ト各別ニ&MT06279;。十界タル物ヲ。五
T2264_.66.0709a16: 根界ハ則チ五識界ノ種ト云カ故。五ツ闕減歟。而雜
T2264_.66.0709a17: 亂ト云事ハ。假令五識ノ種モ生五根ヲ。五根ノ種モ生ハ
T2264_.66.0709a18: 五識ヲ。雜亂ナルヘシ。五根。則チ五識種ト云ヘ
T2264_.66.0709a19: ハトテ。雜亂トハイカヽ。不審也 光胤申
T2264_.66.0709a20: 云。此過ハ守テ教ヲ付ル過也。十八界ハ各別ニ有種
T2264_.66.0709a21: 云事。聖教之説也。故五根ノ種ト五識トマキレ
T2264_.66.0709a22: ス。各別ニアルヘシ。而ルニ五根ハ五識ノ種ソトアラ
T2264_.66.0709a23: ハ。五根ノ種ト雜スハ也。其ノ雜スト云ハ。五根ノ種ト五識
T2264_.66.0709a24: 種ト。各別ニ其體アリテ。雜亂スル事ハナシ。只其體
T2264_.66.0709a25: 一カ故。各別ニアルヘキ物一ナルヲ雜亂ト云
T2264_.66.0709a26: 也 讀師云。サラハ十八界ノ種闕減ト申セカ
T2264_.66.0709a27: シ。雜亂ト云ヨリ順歟 光胤申云。五根ノ種
T2264_.66.0709a28: 生ト五識云ニアタリテハ。雜亂コソ先ツイワ
T2264_.66.0709a29: レタレ。五根ハ生シ五根ヲ。五識種ハ生スト五識ヲマ
T2264_.66.0709b01: キレスアルヘキヲ。五根生スト五識云カ故。闕
T2264_.66.0709b02: 減ノ事ハ。五根生ト五識ヲイヘハトテ。軈テ闕減
T2264_.66.0709b03: トハ可有酙酌歟。イサ種子ヲハ別ニモヤ
T2264_.66.0709b04: 置クヘカルラムナレハナリ。遂ニハ闕減トモアル
T2264_.66.0709b05: ヘケレトモ。雜亂ハ尚シ順歟。就中此過ハ違教
T2264_.66.0709b06: 也。教ニ引ク瑜伽ノ三處ト對法トヲ。而對法ニ云。種ハ
T2264_.66.0709b07: 隨テ現ニ彼ノ界ニ攝云云 而五根種ヲ攝ムル五識界ニ
T2264_.66.0709b08: 故ニ雜也。又疏終ノ文ニ。又識種非識種故成雜
T2264_.66.0709b09: 亂云云 此師ハ立相見同種ノ義故。境ト識トモ雜
T2264_.66.0709b10: 亂也。非根識ノ雜亂ノミニハ。不&MT06279;云根識雜亂ト。云
T2264_.66.0709b11: 諸界雜亂ト。深キ意在之。此ノ境ト識トノ同種ハ。殊ニ闕
T2264_.66.0709b12: 減ヨリ順雜亂ノ詞ニ歟。其故ハ同種ナリトモ。
T2264_.66.0709b13: 境ノ種トモ識種トモ。一ノ種ヲ兼テ申サハ。闕減ヲハ
T2264_.66.0709b14: 遁ルヘシ。肝要雜亂也 良明房并延公樣云。
T2264_.66.0709b15: 又色識非識種故成雜亂之文ハ。光胤申ス趣キニ
T2264_.66.0709b16: アラス。設ヒ其ノ意ナリトモ。又ノ言ヲ置ク或釋
T2264_.66.0709b17: 歟。相見同種ノ有無ハ及二釋ニ。何無ク左右
T2264_.66.0709b18: 治定シテ。付雜亂ノ過ヲ耶 光胤申云。下ノ二種
T2264_.66.0709b19: 倶非ノ難ヲ釋ル疏ニ。此即設許。識色異種。而爲此
T2264_.66.0709b20: 難。故不同前。一種子難云云前トハ者諸界雜
T2264_.66.0709b21: 亂ノ難也。諸界雜亂ハ。相見同種ニ付テ。付此過ヲ
T2264_.66.0709b22: 云事分明歟。讀師大旨同心
T2264_.66.0709b23: 一。二種倶非ノ事 面面評定曰。各有能生ノ
T2264_.66.0709b24: 之各ハ。五識ニヲイテ各一識ヲ生スト云事歟。下ノ相
T2264_.66.0709b25: 見分ニヲイテ。各見ノ種ハ生シ見ヲ相ノ種ハ生スト相ヲ
T2264_.66.0709b26: 云事歟。大旨當座五識之各ニ治定歟。光胤モ同
T2264_.66.0709b27: 心了
T2264_.66.0709b28:   私云。歸宅後ニ案ニ之ヲ。相見分之各歟ト存也。
T2264_.66.0709b29: 二種倶非難ハ。此即設許識色異種子ナレハ。
T2264_.66.0709c01: 相見別種ノ通リニテ難スルカ之ヲ故。爲メニ徴難セムカ
T2264_.66.0709c02: 相見別種ノ之樣ヲ標スル文ナレハ。各ノ字下ノ相
T2264_.66.0709c03: 見分異ニ付テ意得ヘキ歟
T2264_.66.0709c04: 一。根通三性ノ難ノ事 私云。聖教ニ根ヲ唯無記ト
T2264_.66.0709c05: 定メヲクホトニ付ト此過ヲ申タキ事也。隨テ疏ニモ
T2264_.66.0709c06: 引對法ヲ志サシ勿論歟。但種若唯無記ナラハ。
T2264_.66.0709c07: 五識體ハ不ヘシト減果云云 轉因發業ノ事歟。抑モ
T2264_.66.0709c08: 付之可意得事アリ。根通三性ノ難ハ。五根ハ五
T2264_.66.0709c09: 識種ナラハ。種ヲハ隨ヘテ現ニ判カ性ヲ故。五識現行ハ
T2264_.66.0709c10: 通善惡ニナレハ。種モ可シ通善惡ニ爾ハ違唯無
T2264_.66.0709c11: 記之教ニ爲言 疏ニアル不能感果ノ難ハ。若守テ五
T2264_.66.0709c12: 根唯無記之説ヲ。五識ノ種子ナレトモ。現行ニハ
T2264_.66.0709c13: シタカエスシテ。唯無記トイワハ。果ヲ感ゼザ
T2264_.66.0709c14: ラマシト云事也。不可混亂 或聽衆云。五
T2264_.66.0709c15: 識ハ非正キ業ノ體ニ。不能感果サマテノ痛ニアラ
T2264_.66.0709c16: ズ 評定曰。轉因發業ノ之分歟云云
T2264_.66.0709c17:   私云。五識種ヲモ。體用門ニハ唯無記ト定ムル時ハ。唯
T2264_.66.0709c18: 無記之一門アル歟。但付テ隨ル所生ニ邊ニ。
T2264_.66.0709c19: 此過來歟
T2264_.66.0709c20: 一。限無執受ノ難ノ事 良明房云。安危共同ノ
T2264_.66.0709c21: 之時ハ。種子モ執受トマテハ申セトモ。有執受ト
T2264_.66.0709c22: 云事ハ。覺受門ノ執受歟云云讀師云。爾也云云
T2264_.66.0709c23: 此事。追而有執受之分齊。可見釋文ヲ。據生
T2264_.66.0709c24: 覺受ノ論義ニ。聖教ニ五根ヲ名ス有執受ト。依生覺
T2264_.66.0709c25: 受義云云
T2264_.66.0709c26: 一。三依闕一ノ難ノ事 私云。疏ニ釋ルニ依但應二
T2264_.66.0709c27: 之意ヲ。以種子ヲ爲倶有根故。與因縁根無
T2264_.66.0709c28: 別體故。依ハ但應二云云 許現起識ノ論義ニ。四
T2264_.66.0709c29: 縁相違難ハ義分ノ倶有依ヲハ文ニ擧テ不難之。付ヲ
T2264_.66.0710a01: 別體ノ依ニ難ト之料簡シタルハ此ノ文ニテ意
T2264_.66.0710a02: 得ラレタリ。四縁相違モ。三依闕一モ其ノ難ノ意ハ
T2264_.66.0710a03: 可等。抑初二師許種子ノ其分ノ倶有依ヲ云事。
T2264_.66.0710a04: 論疏ニ有所伺哉ノ沙汰ノ時。此ノ疏ノ文至極ノ證
T2264_.66.0710a05: 文也。以種子爲倶有根故ハ。其旨分明也
T2264_.66.0710a06: 一。轉救ノ上ノ十ケ難ノ事 評定曰。安惠ノ別行ノ
T2264_.66.0710a07: 論ニ。載テ轉救ヲ有此難歟 讀師云。サコソ
T2264_.66.0710a08: アルラメ。但餘人ハ不見別行論ヲ。四人ノ上足ニ
T2264_.66.0710a09: ヲイテ。遣&MT06279;三賢ヲ授膚拙ニ云云大師一人御
T2264_.66.0710a10: 相傳ト見タリ 聽衆不審云。樞要ニアル授膚
T2264_.66.0710a11: 拙ニ者。合糅ノ之論歟。別行ノ論歟 私云。樞要
T2264_.66.0710a12: 之樣合糅之論ト見タリ 讀師物語云。如キ此ノ
T2264_.66.0710a13: 御祕藏之論ヲ西明ハ見之云云 藏司ヲ語テ開キ經
T2264_.66.0710a14: 藏ヲ。鎰ノ穴ヨリ一返見之。則チ大師ヨリ前ニ作リ
T2264_.66.0710a15: 疏ヲ講スト之見タリ 東院ノ御物語ニ云。藏司ニマ
T2264_.66.0710a16: ヰナイヲ沙汰テ見之見タリ。返返不審事也。
T2264_.66.0710a17: 其時如此事アリケム。而モ藏司ナントスル
T2264_.66.0710a18: 程ノ人。賄賂ナント取リケム。又同物語云。如
T2264_.66.0710a19: 此御一人傳授ト被思召タル論ヲ。西明見之。
T2264_.66.0710a20: 剩ヘ作疏ヲ講之。大師御遺恨之由承之。隨テ第
T2264_.66.0710a21: 十卷ノ下ノ疏ナントハ。如法如法麁相ニアル
T2264_.66.0710a22: 歟。論牒ナトモ。多ク文ヲ牒テ被釋事モアリ。又
T2264_.66.0710a23: 不&MT06279;牒文ヲ被ルル述釋處モアル歟。如何樣前前ノ
T2264_.66.0710a24: 卷ヨリハ麁相ナリ。此ト申スハ。西明ノ疏既ニ述作
T2264_.66.0710a25: 畢テ講ト之聞エシ間。イソカルヽ故也ト承キ 良
T2264_.66.0710a26: 明五師モ左樣ニ承及ト云云光胤申云。安惠ヲハ。
T2264_.66.0710a27: 謂安惠等古大乘師ト。四分義ノ下ノ疏ニモアリ。護
T2264_.66.0710a28: 法以前ノ人ト見タリ。今就テ護法ノ轉救ニ。加フ十
T2264_.66.0710a29: ケノ難ヲ返返不審也。若又安惠別行論ニハ。本計ノ
T2264_.66.0710b01: 難ハカリナルヲ。護法ノ別行論ニ轉救シテ之ヲ。
T2264_.66.0710b02: 重テ安惠ノ難ヲ假叙スル歟。就中疏ニハ除テ親勝火
T2264_.66.0710b03: 辨ヲ餘ノ八論師ハ護法同時ト見タリ。四説教年
T2264_.66.0710b04: 主之疏ニアル歟。如此相違子細不審也。イカ
T2264_.66.0710b05: 樣護法同時ナリトモ。護法ヨリハ高年ノ人
T2264_.66.0710b06: 歟 讀師云。古キ不審也。同時ナレトモ宿老ニテ
T2264_.66.0710b07: 御座アレハ。云古ト歟
T2264_.66.0710b08:   私云。安惠ノ宗義難キ意得事ニ。讀師或時ノ物
T2264_.66.0710b09: 語云。聖覺房ハ可キ入上人ノ御門室ニ事ヲ深ク
T2264_.66.0710b10: 念願&MT06279;。百箇日毎日祈請。本望遂ニ滿足&MT06279;謁
T2264_.66.0710b11: 申上人ニ。上人云。何事ヲ爲被レムカ尋ネ來臨哉。
T2264_.66.0710b12: 聖覺房云。總テノ學問勿論也。殊ニサシアタ
T2264_.66.0710b13: リテハ。就安惠宗義ニ意得エヌ節節。心爲メニ
T2264_.66.0710b14: 尋申參入云云 以上讀師物語也。又師範
T2264_.66.0710b15: 上綱堯尋。常ニ被シ申ハ。上人御房ハ南圓堂ニ
T2264_.66.0710b16: 御日參之事アリ。安惠ノ宗旨可究學之由ノ
T2264_.66.0710b17: 御祈請云云 以上師範
物語也
 所詮安惠宗義ハ難知リ
T2264_.66.0710b18: 事歟
T2264_.66.0710b19: 一。應五色根非無記故ノ事 光胤申云。本計ノ
T2264_.66.0710b20: 難ニハ。唯ノ字ヲ置ク。轉救ヲハ只非無記故云云
T2264_.66.0710b21: 本計ハ五識ノ種カ故。五識ハ通レハ三性ニ非ルヲ唯無
T2264_.66.0710b22: 記ニ爲過。轉救ハ業種カ故。業ハ限善惡ニイワ
T2264_.66.0710b23: レナレハ。不置唯ノ言ヲ。非ヲ無記ニ爲ト過見タ
T2264_.66.0710b24: リ。而論ノ點ニ非無記ノミニハ故云云ノミノ點ハ唯ノ
T2264_.66.0710b25: 意歟。サラハ何如本計ノ不置唯ノ言ヲ耶。尤
T2264_.66.0710b26: 不審云云 讀師ハ云。誠不審也云云 延公云。
T2264_.66.0710b27: 業ニヲイテ無記ノ業アリ。三性ノ造作ノ分也。此
T2264_.66.0710b28: 意ニテ。ノミノ點アル歟 光胤申云。不爾。轉救ノ
T2264_.66.0710b29: 時。業種ト者感果之業也。能感五識之文分
T2264_.66.0710c01: 明也。非汎爾之業云云 院主云。此事易シ。
T2264_.66.0710c02: 根ハ土代唯無記ナルヘキ物ヲ。今善惡ノ業種ト
T2264_.66.0710c03: 云カ故。業ハ善惡ニ&MT06279;無記ノミニアラヌ物也。サ
T2264_.66.0710c04: テハ土地無記ノミナル根カ。無記ノミニハ
T2264_.66.0710c05: アラスシテ。善惡ナル過アリト云意也。轉
T2264_.66.0710c06: 救ノ意ニテ業種通スト三性ニ申スホトニ。無記ノミ
T2264_.66.0710c07: ト云ニハアラス。聖教ヲ定量ニ&MT06279;。無記ノミト定メ
T2264_.66.0710c08: 置キテ。云爾也。若轉救ノ意ニテ。實ニ業種通ト三性ニ
T2264_.66.0710c09: 存スルヲ。唯無記ニアラヌヲ爲ハ過ト。如ク本計ヲ
T2264_.66.0710c10: 難カ可置唯ノ言ヲ。轉救ハ限ト善惡ニ存カ故。本計ニ
T2264_.66.0710c11: 異ナル由ヲ顯シテ。不置唯ノ言ヲ。サレトモ。根ヲ聖教ニ
T2264_.66.0710c12: 定メ置クハ。唯無記カ故。ノミノ點ヲ加歟
T2264_.66.0710c13:   如此雖無委細ノ之仰。此趣御評定アリ。
T2264_.66.0710c14: 光胤ハ同心申了。良明房最前ニ被申樣。同
T2264_.66.0710c15: 院主ノ御評定ニ
T2264_.66.0710c16: 後ニ良明房云。見ニ疏ヲ業通善惡性云云業通ト
T2264_.66.0710c17: 三性ニ轉救存歟云云 面面此文誠不審也
T2264_.66.0710c18: 云云 私云。通ト者在ノ義歟如シ通三
劫故ノ
T2264_.66.0710c19:   私云疏ニ根ハ唯無記ナル過アリト云云 根ノ唯無
T2264_.66.0710c20: 記ハ安惠ノ宗義也。何云過耶。今推ニ之ヲ根ヲ
T2264_.66.0710c21: 業種ト云時ハ。業ハ善惡カ故。根若唯無記ナラ
T2264_.66.0710c22: ハ。可キカ非業ニ故云過也。意ノ云。轉救ノ前ヘニ
T2264_.66.0710c23: 此過アル也。安惠ハ自元別體ノ根ヲ存カ故。無
T2264_.66.0710c24: 此過歟
T2264_.66.0710c25: 一。又彼應非唯有執受ノ事 讀師云。本計ノ
T2264_.66.0710c26: 難ニハ無唯ノ言。轉救ニ始テ加此言ヲ。轉救ノ時取現
T2264_.66.0710c27: 行ノ業ヲ旨分明也。但此文ハ雖爾。第七難ニ眼等
T2264_.66.0710c28: 不應通現種故云云 轉救不取現業ヲ旨分明
T2264_.66.0710c29: 也。論義也
T2264_.66.0711a01: 一。據生覺受ノ論義沙汰出來 讀師云。此一
T2264_.66.0711a02: 問答人ノ不取入事アリト云云 肝要讀師被
T2264_.66.0711a03: 申樣ハ。要集ハ種子ノ邊ニテ。此ノ難ヲ意得カ故。就テ
T2264_.66.0711a04: 轉救ニ有リ自亦不唯之難。安惠モ根通種現ニ
T2264_.66.0711a05: 故。種現ノ邊無執受ニ&MT06279;。違唯有執受ニ也。正義ハ
T2264_.66.0711a06: 現行ノ業ヲ轉救ニ令シメテ許サ。其ノ現ノ業ニ三業ヲ分チテ。身
T2264_.66.0711a07: 業ハ有執受。聲意ノ二業ハ無執受ト見テ。違ト唯有
T2264_.66.0711a08: 執受ノ之文ニ意得ルカ故。無自亦不唯ノ之過。安
T2264_.66.0711a09: 惠ハ現行ノ根ハ限有執受ニ故無此過云云 延公
T2264_.66.0711a10: 樣評定此趣也
T2264_.66.0711a11:   私云。此分ハ誰カ領解モ同事ナリ。別テ不取入事トハ
T2264_.66.0711a12: 何事哉。勿論勿論
T2264_.66.0711a13: 一。唯色蘊唯内處ノ事 非ノ字ヲハ處ノ字ヨリ
T2264_.66.0711a14: 可返ス
T2264_.66.0711a15: 一。鼻舌唯應乃至五地繋故ノ事 私云。感ル
T2264_.66.0711a16: 鼻舌二識ヲ業ハ。土代可限欲界所繋ニ歟。造ル
T2264_.66.0711a17: 業ヲ在處ハ何ニテモアレ。界繋門ノ事也。業果ノ
T2264_.66.0711a18: 界繋ハ必同歟。惑ト業果トハ可有子細
T2264_.66.0711a19: 一。又應眼等非色根故ノ事 讀師云。本計ノ
T2264_.66.0711a20: 難ノ内ニ。當ル此難ニ難アル歟云云 光胤申云。
T2264_.66.0711a21: 二種倶非ノ誰ノ之一邊ニ當ル歟 讀師云。爾也
T2264_.66.0711a22: 云云
T2264_.66.0711a23:   私云。此ノ難ハ轉救ノ難ノ之内ニ第三難ニ出ス非唯
T2264_.66.0711a24: 色蘊攝ノ難トハ如何異耶。此差異ノ事可沙汰
T2264_.66.0711a25: 之。今度忩忩ノ間不及尋申ニ。又轉救ノ意ハ。
T2264_.66.0711a26: 自元取カ業ヲ故。色根ノミトハ不意得。但
T2264_.66.0711a27: 聖教ニ唯色根ト定メ置クニ違スルヲ爲過歟。色
T2264_.66.0711a28: 根ノミノノミノ點。上ノ非無記故院主御料
T2264_.66.0711a29: 簡ノ韻覺ニテ意得ヘシ。聖教ニ定置クヲ定量ト&MT06279;破也。但
T2264_.66.0711b01: 上トハ相替ル分アリ。上ハ轉救無記ノミトハ
T2264_.66.0711b02: 不許。限善惡故。今ノハ色根ノミニアラストハ轉
T2264_.66.0711b03: 救モ許也。但聖教ヲ定量トスル邊リ兩難齊シ
T2264_.66.0711b04: 一。又若五識皆業所感等ノ第九ノ難ハ易シ知。第
T2264_.66.0711b05: 十難ハ轉救ノ上ノ難也。疏ニ第十難ヲ生起スル轉救アリ。
T2264_.66.0711b06: 可見之。其下ノ祕ニテ能ク意得ラレタリ
T2264_.66.0711b07:   私云。第十難ノ下疏ニ。正法藏ノ之轉救アリ。
T2264_.66.0711b08: 戒賢ノ轉救ハ。無ク餘義別體ノ五根ニ落チ付ク也。
T2264_.66.0711b09: 根從縁稱ノ之詞分明也。難陀ハ本計。護法
T2264_.66.0711b10: 轉救之。戒賢又轉救之。戒賢ノ救マテハ三重
T2264_.66.0711b11: 也。論ニハ護法ノ救並其上ノ難マデ也
T2264_.66.0711b12: 一。根識繋異ノ難ニ付テ。聽衆不審云。抑法爾ノ
T2264_.66.0711b13: 理。歸ス眼前ノ道理ニ。識ノナキ界ニ根ノアル返返
T2264_.66.0711b14: 不審也。五識ノアルホトノ界ニ根ハアレカシ
T2264_.66.0711b15: 延公云。借起心ナントノ時。借テ初禪ノ眼耳
T2264_.66.0711b16: 身三識ヲ。二禪以上ニアリ。此時ノ要須歟。又古ク
T2264_.66.0711b17: 端嚴ノタメト云云 光胤申云。兩條共ニサセル
T2264_.66.0711b18: 事トモ不覺。借起ト云ハ。根ヲ許シテノ上ノ事也。
T2264_.66.0711b19: 根ナクハ別テ不可劬勞又端嚴ハ扶塵ノ分ニテ
T2264_.66.0711b20: 可滿足
T2264_.66.0711b21:   私云。一且此分申畢。但此兩條可爲始終
T2264_.66.0711b22: 道理歟
T2264_.66.0711b23: 一。假名種子及色功能ノ事 面面評定曰。功
T2264_.66.0711b24: 能ノ詞ハ。別テ不限種子ニ。廣ク亙ル餘。詞也。何功
T2264_.66.0711b25: 能ヲ種子ト定メ置キテ。痛テ之ヲ會之哉。五根ハ發識取
T2264_.66.0711b26: 境ヲ以テ顯其體ヲ。有作用法ト&MT06279;出之此意也。故
T2264_.66.0711b27: 以功能ヲ顯テ體ヲ云ト爾。ヨニ意得エテ可會釋
T2264_.66.0711b28: 事也 讀師云。一頌ノ前後種子マテハ無子
T2264_.66.0711b29: 細歟
T2264_.66.0711c01: 一。即識業種ノ事 讀師云。識ト業種ト被訓
T2264_.66.0711c02: 之 聽衆樣ハ。識ト業トノ種ト訓之 聽衆ノ之訓
T2264_.66.0711c03: 遂叶理ニ歟表本計ト
轉計トヲ也
讀師ノ所存ハ。業ハ則チ種也。
T2264_.66.0711c04: 業之種不意得云云 光胤申云。常ニ業種ト
T2264_.66.0711c05: 申モ。先ツ現行ヲ業ト指テ。其カ種ナレバ云業種ト
T2264_.66.0711c06: 歟。爾ハ不限此文。總テ業種ノ得名ハ依主釋歟
T2264_.66.0711c07: 云云 讀師云。可爲如何事ヤラム云云
T2264_.66.0711c08: 一。又縁五境明了意識等文ノ事
T2264_.66.0711c09:   私云。安惠ノ意。五識ヲ爲第六ノ倶有依ト。則チ
T2264_.66.0711c10: 明了依歟。安惠ノ意。五倶意識ハ五根ヲ爲門ト
T2264_.66.0711c11: 歟否ヤノ事。可有沙汰。又正義ノ意。倶有依ニ
T2264_.66.0711c12: ハトラストモ。許依ノ義ヲ歟。取境明了○
T2264_.66.0711c13: 而不定有ノ之文。不定依ナレトモ。許依ノ
T2264_.66.0711c14: 義ヲ見タリ。彼又五根ヲ爲門ト歟否ヤノ事。古ク
T2264_.66.0711c15: 論義アリ。既有色根何不依轉ノ之文。又伽
T2264_.66.0711c16: 抄ニ分明之文アル歟。古キ聞書アリ。可見
T2264_.66.0711c17: 古聞書ヲ。至テ下ニ可有沙汰
T2264_.66.0711c18: 一。又第七識雖無間斷而見道等既有轉易等
T2264_.66.0711c19: 文ノ事
T2264_.66.0711c20:   私云。倶有依第二師ニ取安惠ヲ時。雖無間
T2264_.66.0711c21: 斷ハ餘師ノ義云云 但シ應如六識有倶有依ノ之
T2264_.66.0711c22: 文ニハ。定テ可攝安惠ヲ歟。不ハ然ラ第七ニ許ス倶
T2264_.66.0711c23: 有依ヲ由ヲ。遂不立耶。若又此文ニ攝メハ。而見
T2264_.66.0711c24: 道等既有轉易ノ之文。無由ヲ立ル文ナレハ。
T2264_.66.0711c25: 可攝而見道等以下ニ歟。文言ノ連續スル樣不
T2264_.66.0711c26: 審也ト。當座評定申了。讀師無シ殊ナル成敗
T2264_.66.0711c27: 或聽衆云。雖不攝此文ニ。下ノ第七轉識決定
T2264_.66.0711c28: 唯有一倶有依ノ之文アレハ。無子細云云 
T2264_.66.0711c29: 光胤申云。其上ニ倶有依アルヘキ樣ヲ至極成
T2264_.66.0712a01: 立シ畢テ結スル文也。而有轉易ノ文ニ不ハ攝安惠ヲ。抑
T2264_.66.0712a02: 安惠ハ何ナル道理ニテ。第七倶有依ヲ許ス耶。遂不
T2264_.66.0712a03: 立其由耶
T2264_.66.0712a04: 一。不爾應説又藏識故意識得轉ノ事 讀師
T2264_.66.0712a05: 云。瑜伽五十一卷ニ。有藏識故得有末那云云
T2264_.66.0712a06: 此文若説ハ種ノ依ヲ。第八ノ種子識ニ依テ生&T069222;ハ現行
T2264_.66.0712a07: 七識ヲ。無ク偏頗亙ル諸識ニ。若爾ハ依テ藏識ニ第
T2264_.66.0712a08: 六モアリト云ヘシ。何別テ云第七耶ト云フ文ノ意
T2264_.66.0712a09: 也
T2264_.66.0712a10:   私云。許現起識ノ時。種子倶有依ヲ許ス證ニ出
T2264_.66.0712a11: 此文。則チ疏ノ此説種依非現依故ノ之文也。
T2264_.66.0712a12: 今ハ倶有依門ノ事ナレハ。種ノ依トハ倶有依事
T2264_.66.0712a13: 也ト證也。因縁ノ義ハ因縁ノ邊ヲ。此説種依ト云
T2264_.66.0712a14: 也。付之此下ノ疏ニ。前師轉救アリ。前師曰。
T2264_.66.0712a15: 六ノ種隨逐シテ七ノ種ニ方ニ生カ故。種子ヨリ生ル現
T2264_.66.0712a16: 行ヲ事ハ雖同事&MT01319;ト。第六ノ倶有依ヲハ。第七ニ異
T2264_.66.0712a17: 轉シテ説ク也爲言 重テ疏ニ難之曰。不爾五根五
T2264_.66.0712a18: 識爲例應然亦有別根故云云 難ノ意云。種
T2264_.66.0712a19: 子隨逐ヲ説クニ依テ。第七ヲ別依トスト意得エハ。五
T2264_.66.0712a20: 根五識ノ能所依ニモ。對法第二ニ説クカ種子隨
T2264_.66.0712a21: 逐ヲ故。可有別ノ依根。何ソ立テテ五根唯種
T2264_.66.0712a22: 義ヲ不許別體ノ根ヲ耶爲言此如對法以
T2264_.66.0712a23: 下ハ五根五識ノ種子隨逐ノ文也。此ノ正文。上ノ
T2264_.66.0712a24: 依彼轉ヲ釋スル二師ノ中ノ第二師ノ下疏ニ引之。
T2264_.66.0712a25: 可見之。五根五識爲例應然之文ニハ。人師ノ
T2264_.66.0712a26: 料簡アル歟。顯輪集ヤラムニ。如此料簡ア
T2264_.66.0712a27: リシト覺ユ。不分明。可見之
T2264_.66.0712a28: 自六月一日至十日。聽衆連社頭夏中參
T2264_.66.0712a29: 籠之間。無談義
T2264_.66.0712b01:   第五十四日自有義此説猶未盡理
至若作是説妙符用教
T2264_.66.0712b02: 私云。疏ノ可止之辭ハ。祕ニ釋之。可見之。述可ハ
T2264_.66.0712b03: 餘如前説也。所闕少差別之義ハ今正叙ト之ヲ
T2264_.66.0712b04: 云ヘル。第八類餘既同識性以下ノ文也
T2264_.66.0712b05: 讀師云。成第八倶有依二ケ量識性故
以恒起故
 ノ
T2264_.66.0712b06: 内。初量ハ次キ前ノ安惠ニ對スル量也。若對ハ初師
T2264_.66.0712b07: 難陀 以第七可付不定。彼ハ不許第七倶有
T2264_.66.0712b08: 依ヲ故ニト疏ニ釋之。此ノ不定ハ共比ノ他不定歟。非
T2264_.66.0712b09: 眞ノ過ニ。但唯識ノ因明。多ク避ル假説ノ過ヲ。常事也。
T2264_.66.0712b10: 眞實ハ雖對初師ニ。不可有眞ノ不定云云
T2264_.66.0712b11:   私云。對ハ初師ニ。如餘七識ノ之同喩ニ。可有
T2264_.66.0712b12: 一分ノ他所立不成歟。一分所立不成ノ眞似
T2264_.66.0712b13: 及異義ニ歟。何レノ篇ニモ不定ハ不意得。六識ヲ
T2264_.66.0712b14: 爲ハ同喩ト。第七分レテ異品ニ可有不定。既ニ
T2264_.66.0712b15: 如餘七識云云 可爲不成ノ過歟。但推之。
T2264_.66.0712b16: 若對ハ初師ニ。同喩ニ可除第七識ヲ歟
T2264_.66.0712b17: 讀師。此量雖對初師ニ。不可有不定。其故ハ
T2264_.66.0712b18: 汎爾ニ第八ニ可ト有倶有依立テテ。不共依トハ不ス
T2264_.66.0712b19: 立。倶有依中。含ムノ共不共ヲ之才學ヲ以テ意得ル
T2264_.66.0712b20: 時。初師モ雖不立第七不共依ヲハ。可許共ノ倶
T2264_.66.0712b21: 有依ヲハ。依止根本識ハ。諸師共同ノ之義カ故 延
T2264_.66.0712b22: 公云。此量サテハ意許ノ量歟。汎爾ニ倶有依ト
T2264_.66.0712b23: 立テテ。矯ク取リ同喩ヲ。意ハ不共ノ之別依ヲ立カ故 讀
T2264_.66.0712b24: 師云。誠ニ意許ノ量トモ可申歟。但能違ノ之樣如
T2264_.66.0712b25: 何 延公云。設雖帶フト意許ヲ。能違不ハ立セ可
T2264_.66.0712b26: 爲正比量歟 光胤申云。意許ハ不共ノ別依。
T2264_.66.0712b27: 同喩ノ第七ハ共依ニ&MT06279;。而モ識性故ノ之因轉ハ第七ニ。
T2264_.66.0712b28: 能違何不立耶云云 以上當座沙汰分也
T2264_.66.0712b29:   私云。第八ニハ無ヘシ不共別依。識性故。如ト第
T2264_.66.0712c01: 七。可立能違ヲ歟。此ノ能違ニ可有他所立
T2264_.66.0712c02: 不成歟。淨月ハ許第七不共依ヲ故。又但遮
T2264_.66.0712c03: 非表之沙汰可尋之。付其可有料簡歟。
T2264_.66.0712c04: 凡此量ニ意許ノ沙汰。イタク不及沙汰歟。
T2264_.66.0712c05: 若爾倶有依中ノ量ノ才學ニハカワルヘキ歟。
T2264_.66.0712c06: 始ヨリ立不共依ヲ量歟。隨テ疏ニモ。對ハ初師ニ
T2264_.66.0712c07: 可ト有不定云テ。其外ニ無釋スル旨
T2264_.66.0712c08: 一。第七八識既恒倶轉更互爲依此有何失ノ
T2264_.66.0712c09: 事第二量
他恒轉ノ量也
 聽衆不審云。此量ハ對初師ニ
T2264_.66.0712c10: 歟。對第二師ニ歟 讀師云。此量ハ疏ニハ雖不ト
T2264_.66.0712c11: 釋セ對トモ何レノ師ニ。對初師ニ歟。第二師ハ三位ニ
T2264_.66.0712c12: 無ト末那習カ故。以恒起故ノ之因可有不成
T2264_.66.0712c13: 故 良明房五師云。對ハ初師ニ如第七識ノ之
T2264_.66.0712c14: 同喩ニ可有所立不成。如何 讀師云。以識
T2264_.66.0712c15: 性故ノ因ヲ立テテ量ヲ。第七ヲ同喩ト&MT06279;。有ル倶有依物ニ
T2264_.66.0712c16: 治定シテ後チノ量ナレハ。不可有不成良明
T2264_.66.0712c17: 房云。識性故ノ之量ヲハ。對テ第二師ニ不對初
T2264_.66.0712c18: 師ニ。第二師設ヒ第七倶有依ヲ許トモ。初師爭カ已成
T2264_.66.0712c19: 之義トテ許之耶 光胤申云。誠ニ良公之不
T2264_.66.0712c20: 審爾也。但因明ニ一方之敵者ト云事アリ。識性
T2264_.66.0712c21: 故ハ雖對第二師ニ。初師モ一方ノ敵者タレハ。此
T2264_.66.0712c22: 量ニテ第七倶有依無爲ニ成セハ。自ラ初師モ一方敵
T2264_.66.0712c23: 者ト&MT06279;可許之義アル歟。此事一且申出了。勝
T2264_.66.0712c24: 軍比量ノ不定ノ過ノ事。過ハ發智論佛説ヨリ雖
T2264_.66.0712c25: 事起。非佛説ノ師モ。一方之敵者ト&MT06279;。勘ト此過ヲ云
T2264_.66.0712c26: 事ヲ狹申出也 讀師云。第二師破レ初師ノ第
T2264_.66.0712c27: 七ニ無ト倶有依云義ヲ畢カ故。第二師ニ破セサセ
T2264_.66.0712c28: テ。已成之法ト&MT06279;第七倶有依ヲ爲同喩ト歟 光
T2264_.66.0712c29: 胤申云。此御料簡至要也。今論ノ習ヒ。前前師ノ
T2264_.66.0713a01: 能破ノ文ニ。含ハ後後ノ師ヲ常事歟。則チ安惠ノ破シテ
T2264_.66.0713a02: 初師ヲ。第七ニ有ト倶有依云文ハ。第三師モ存之
T2264_.66.0713a03: 故。已成共許ノ之法ト&MT06279;爲同喩歟此分ニ滿
座治定了
良明
T2264_.66.0713a04: 房云。サテハ識性故之因ニ。雖對初師ニ。不可
T2264_.66.0713a05: 有不定。第二師破テ之。已成ノ法ト&MT06279;第七ノ倶有
T2264_.66.0713a06: 依ヲ可爲同喩ト故 光胤申云。其ハナニ樣假
T2264_.66.0713a07: 説之過ナレハ。一且ノ之事歟。所詮縱奪ノ之二
T2264_.66.0713a08: 門ト意得ハ無苦見歟。識性故之時。初師ヲハ縱テ。
T2264_.66.0713a09: 任テ彼師義有ト云不定。他恒轉之時ハ。第二師
T2264_.66.0713a10: 義ヲ奪テ。立破已後ナレハ。押爲同喩ト歟 聽
T2264_.66.0713a11: 衆不審云。抑倶有依ノ有無ヲ論ル時。或ハ自力勝
T2264_.66.0713a12: 故ト立テテ道理ヲ。不許倶有依ヲ。或ハ既有轉易ト
T2264_.66.0713a13: 立テテ道理ヲ。許第七別依ヲ。此等ハ皆其ノ道理一
T2264_.66.0713a14: カドアリ。識性故ノ之道理ハ。更ニ可有倶有依
T2264_.66.0713a15: 道理トモ不聞エ。識ノ性ナレハトテ。如何可有
T2264_.66.0713a16: 倶有依由ナルソ 讀師ハ。極成ノ餘識ハ不ヘシ
T2264_.66.0713a17: 縁離自ニ諸法。識性故云云此程ノ事歟 光
T2264_.66.0713a18: 胤申云。餘識之故ノ量ハ。唯識門カ故。識性故尤
T2264_.66.0713a19: 一理リ。唯識ノ道理八識可カ等故。倶有依之有
T2264_.66.0713a20: 無ハ一重。識性之道理不審也。但シ餘識悉ク有レハ
T2264_.66.0713a21: 倶有依。識性タル物ニハ必ス有カ別依故。當量ハ可成
T2264_.66.0713a22: 歟。但如ク此ノ識性故ノ之道理ヲ以テ。本識轉識ヲ
T2264_.66.0713a23: 令メテ等シカラ立ハ量ヲ。可有難義歟 讀師云。餘
T2264_.66.0713a24: 事之難義ハ。臨其事ニ落居也云云
T2264_.66.0713a25: 一。許現起識乃至 許依現識ノ事 讀師云。論
T2264_.66.0713a26: 義之下也。委細沙汰存略。但大綱一義ニテ一
T2264_.66.0713a27: 通リ論文ヲ料簡セハ。許現起識以種爲依ハ。種子ノ義
T2264_.66.0713a28: 分ノ倶有依也。此ニ識種ト云ヒ根種ト云フ二義アリ。識
T2264_.66.0713a29: 種亦應許依現識ニハ。生長住之倶有依アリ。生
T2264_.66.0713b01: 依ハ義分倶有依也。非親辨自果門ニハ
T2264_.66.0713b02:   私云。以上一義也。一義ニハ許現起識之所
T2264_.66.0713b03: 例モ。種生現之因縁。識種亦應之能例モ。現
T2264_.66.0713b04: 熏種之因縁ヲ。サナカラ倶有依ニ作リナシ
T2264_.66.0713b05: テ。爲能例ト也。故今此師令成倶有依義ノ
T2264_.66.0713b06: 疏文此意也。則チ生長住之内ニ。生依ハ此ノ倶
T2264_.66.0713b07: 有依也
T2264_.66.0713b08: 讀師云。生長住ノ之内ニ。新種ヲ能熏カ生スト云ハ。則チ
T2264_.66.0713b09: 親辨自果ノ外ニハ有何ナル義分耶 延公云。雖
T2264_.66.0713b10: 一念生スルハ自體辨生。令ムルハ増長セ倶有依
T2264_.66.0713b11: 歟 光胤申云。只許現起識ノ之義分倶有依
T2264_.66.0713b12: ホトノ事也。其疑ヒハアレトモ。一義如此。其
T2264_.66.0713b13: 許サハ此モ可爾歟 讀師云。長ハ本種。生ハ新種ト
T2264_.66.0713b14: 見タリ。新種之處ニ又長之義アリト不見 光
T2264_.66.0713b15: 胤申云。生長ト申カヘル分ハ。本新二種ヲ差別スル
T2264_.66.0713b16: 詞也。新種ヲ生ト云カ故。生之邊則チ倶有依トハ不
T2264_.66.0713b17: 可意得歟。只新種ハ本無今有ナレハ。對テ本
T2264_.66.0713b18: ヨリ有本種ニ云生ト計也
T2264_.66.0713b19:   延公。付増長ニ見道可爾ノ之才學申出ス。無
T2264_.66.0713b20: 指事間不記之
T2264_.66.0713b21: 一。又異熟識乃至 依色根轉ノ事 第八依テ色
T2264_.66.0713b22: 根ニ轉ト云事ハ。取境門ト&MT06279;。如ク五識ノ第八令ムヘ取
T2264_.66.0713b23: 境事歟。將又其マテハナシ。只凡ソニ依詫スル根ニ
T2264_.66.0713b24: 事歟。古來ノ二義也ト評定アリ 讀師云。不ハ
T2264_.66.0713b25: 成取境門ト。依ル色根ニ樣ハ何ト依ソヤ。依詫之
T2264_.66.0713b26: 樣不審也云云
T2264_.66.0713b27: 一。眼等六識各別依故不能執受ノ事 光胤
T2264_.66.0713b28: 申云。五識ハ依無遍依之義雖嫌之。自根ヲハ
T2264_.66.0713b29: 執受歟。凡ソ執受ト云ハ。付テ縁境門ニ縁テ之ヲ執
T2264_.66.0713c01: 受スル義也。五識ハ各雖依自根ニ。更ニ不縁自
T2264_.66.0713c02: 根ヲ。爭カ執受之ヲ耶。所詮遍依有無マテモ行キ
T2264_.66.0713c03: ツカス。自根ナリトモ執受之義アリカタ
T2264_.66.0713c04: シ 讀師云。人ノ家ヲ作リテ居住スルホトノ
T2264_.66.0713c05: 事歟。第八ノ五根ヲ變シ出シテ。依テ五根ニ轉スルハ。
T2264_.66.0713c06: 此レ風情歟。五識雖縁之。自根ニハ依詫スル&T069222;故。執
T2264_.66.0713c07: 受ノ義道ハアル也。雖然非遍依故。不爲能
T2264_.66.0713c08: 執受ト 光胤申云。所詮。サテハ。第八ヲ能執
T2264_.66.0713c09: 受ト云モ。縁シテ之ヲ執受スル義ニテハナクテ。依
T2264_.66.0713c10: 詫門執受歟。不審也 延公云。此事誠ニ不審
T2264_.66.0713c11: 也。幾度モ執受ト云ハ。縁境門トコソ覺ユレ
T2264_.66.0713c12: 一。第六識如ク五識ノ五根ヲ爲取境門取境
T2264_.66.0713c13: 歟。將又依五識ニ明了ニ雖取境ヲ。正ク五根ヲ爲
T2264_.66.0713c14: 門ト事ハナキ歟ノ事。古來ノ沙汰也 光胤申云。
T2264_.66.0713c15: 此ノ下ノ疏ニ。第六應然亦全不依五色根故云云
T2264_.66.0713c16: 古ク以此文。第六不ト依五根ニ云文也云云疏ニ
T2264_.66.0713c17: 六識應然並非遍依故云云 六識總合&MT06279;見レ
T2264_.66.0713c18: ハ。五識ニ自根ニ依ル分アルカ故。非遍依故云云
T2264_.66.0713c19: 第六ニヲイテ一分依詫ヲ許スニハアラサル歟。
T2264_.66.0713c20: 全分不依以來ハ。第六ヲ一ツ取リハナチテ見レ 
T2264_.66.0713c21: ハ。全分不依歟 光胤申云。此ノ料簡古キ樣
T2264_.66.0713c22: 也 私推ニハ。六識應然並非遍依故ハ。五倶意
T2264_.66.0713c23: 識ヲ合テ五識ニ説ク也。如ク五識ノ各別ニ一根ツ
T2264_.66.0713c24: ツニハ第六モヨルカ故。非ルカ遍依ニ故ヲ以テ嫌之。
T2264_.66.0713c25: 全分不依以來ハ。獨頭意識ノ事歟。サル時ハ全
T2264_.66.0713c26: 分不依非違文ニ 讀師云。此料簡返返可
T2264_.66.0713c27: 然。サ樣ニ可存事歟云云
T2264_.66.0713c28:   此事追而可決之
T2264_.66.0713c29: 一。或所立因有不定失ノ事 私云。所立量ト
T2264_.66.0714a01: 者。五十一卷之量也。立テハ各別依故ト。無同
T2264_.66.0714a02: 喩故。可立非遍依故ト。第八非遍依者。可
T2264_.66.0714a03: 成ル不定敵ト。五十一卷ノ量云。六種轉識ハ非ルヘシ
T2264_.66.0714a04: 能執受。非遍依故。如クト電光等ノ。導論ノ裏ニア
T2264_.66.0714a05: リ。又可見疏
T2264_.66.0714a06: 一。若識種子ノ事 第八能生ノ種子歟。將又種
T2264_.66.0714a07: 子識歟ノ事。有其ノ沙汰。種子識ノ之樣ニ讀師被
T2264_.66.0714a08: 申了。聽衆モ良公延公モ同心
T2264_.66.0714a09:   私云。上ノ識種亦應許依現識ノ之種ハ。第八
T2264_.66.0714a10: 能生ノ種歟。通一切ノ種ニ歟。又限異熟ノ種ニ
T2264_.66.0714a11: 歟ノ事。許現起識ノ下ノ疏ニ三釋アリ。隨テ其ニ
T2264_.66.0714a12: 下ノ若識種子モ可治定歟。又不依上ノ三
T2264_.66.0714a13: 釋ニ。若識種子ノ之種ハ。第八能生ノ種ト申スヘキ歟
T2264_.66.0714a14: 良明房五師云。識種亦應許依現識ノ之種ハ。第
T2264_.66.0714a15: 八能生ノ種歟云云 光胤申云。依テ疏ノ三釋可
T2264_.66.0714a16: 有治定歟
T2264_.66.0714a17: 一。有義前説皆不應理以下ノ事 光胤申云。
T2264_.66.0714a18: 皆不應理ノ之皆ハ。三師ヲ指ス皆也云云 讀師同
T2264_.66.0714a19: 心了
T2264_.66.0714a20: 一。杖因詫縁ノ事 光胤申云。杖因之因ヲ。現
T2264_.66.0714a21: 行法ト導セルハ擧一途ヲ也。此ハ新熏種ノ因也。
T2264_.66.0714a22: 依ノ義廣ク通ス一切有爲法ノ之依ニ。見導ヲ不可
T2264_.66.0714a23: 堅執。可見疏ヲ。凡ソハ疏ニ新熏本有ノ種子ニ付テ。
T2264_.66.0714a24: 因ト縁トヲ出スモ狹キ也。且ク擧種子カ因ト縁ヲ也。云爾
T2264_.66.0714a25: 故。杖因詫縁ヲ。狹ク種子ノ因ト縁トヲ擧クトハ不可意
T2264_.66.0714a26: 得。而得生住ノ之生住ヲ。新熏ト本種ト導セルモ。
T2264_.66.0714a27: 生ト云ヒ住ト云事ヲ顯カタメニ。且ク新種ト本種トヲ擧ル
T2264_.66.0714a28: 也。如ノ字ヲ置クニテ可推之
T2264_.66.0714a29: 一。若法決定有境爲主ノ之事 讀師云。有境ノ
T2264_.66.0714b01: 義ト申スハ。能依ノ法ニ令シケル有セ境ヲ義也。所依ノ法カ
T2264_.66.0714b02: 前ニ有境義ニハアラスト云云 此事珍ラ敷事ラ
T2264_.66.0714b03: 被申出了 光胤申云。有境ノ義ハ無ク餘義所
T2264_.66.0714b04: 依カ有境也。第四ノ取自所縁之所縁ヲコソ。根
T2264_.66.0714b05: 自境歟識自境歟異義ナレ。於テハ有境ノ義ニ不
T2264_.66.0714b06: 可及子細事歟。若能依カ有境ナラハ。第四
T2264_.66.0714b07: 取自所縁ト。遂有何差別耶 讀師云。第四
T2264_.66.0714b08: 取自所縁ハ。正シク能依ニ令取所縁ヲ義。譬ヘハ如
T2264_.66.0714b09: 作意引心ノ。有境ハ能依ニ令ル有境義。又觸心
T2264_.66.0714b10: 所ノ觸境云云 光胤申云。第四ノ取自所縁ハ。能
T2264_.66.0714b11: 依ノ義カ故。非所依自義云云 隨テ所遮ノ法ヲ釋ル
T2264_.66.0714b12: 時モ。餘非有境定爲主故ト云テ。不出取自所縁
T2264_.66.0714b13: 義ヲ。非所依上義故也。而ニ有境義モ。能依ノ上ノ
T2264_.66.0714b14: 義ナラハ。非所依自義ニハ歟是一又有境ハ所
T2264_.66.0714b15: 依ノ之境カ故。云境所依ニ有心。五根ハ色法カ故。
T2264_.66.0714b16: 云テ境ト廣ク照境義ナリト顯ス。能依ハ心心所カ故。
T2264_.66.0714b17: 取自所縁ヲハ云テ所縁ト。心法カ所縁ナリト顯ス。
T2264_.66.0714b18: 境ト所縁トノ詞ヲ置キカエタルハ此意也ト見タリ。
T2264_.66.0714b19: 而有境モ能依ノ境ナラハ。此ノ委曲無正體
T2264_.66.0714b20: 歟 讀師堅ク執心 良明房云。讀師御談ノ樣
T2264_.66.0714b21: ナラハ。有境義ノ所遮法ニ。四大五塵種子等
T2264_.66.0714b22: 也。諸不ル取境ヲ物共ヲ出ス事不審也。有境義ハ。
T2264_.66.0714b23: 所依法カ上義ナレハコソ。アラユル不取境
T2264_.66.0714b24: 物ヲハ出スラメ。不&MT06279;爾能依ノ有境ナラハ。設ヒ
T2264_.66.0714b25: 自ノ前ヘニ雖不取ラ境ヲ。能依ニ有境ヲ義ハアル
T2264_.66.0714b26: ヘシ。何悉爲所遮ノ之法ト耶 讀師云。如此
T2264_.66.0714b27: 自ノ前ヘニ不ル取境ヲ故非遮ルニ之。四大等ハ能依ニ
T2264_.66.0714b28: 不ルカ令有境ヲ故遮之歟云云 光胤申云。第
T2264_.66.0714b29: 四ノ取自所縁ノ義ノ所遮ニ。即顯種子ノ不ル&T069222;ヲ以本
T2264_.66.0714c01: 識ヲ而爲所依ト云云此ノ一段。次第ニ四義ノ所
T2264_.66.0714c02: 遮ノ法ヲ出ス時。有境義ノ所遮ニハ。出レ具ル決定義
T2264_.66.0714c03: 四大等ヲ。爲主ノ義ノ所遮ニハ。出具セル決定有境
T2264_.66.0714c04: 義ヲ遍行ノ五ヲ。第四義ノ所遮ニハ。出ス具前三義ヲ
T2264_.66.0714c05: 本識ヲ見タリ。而種子ヲ爲能依。本識ヲ爲所
T2264_.66.0714c06: 依時。具ト有境義ヲ云ハ。必定所依之前ヘニ有境ヲ
T2264_.66.0714c07: 義也。能依ノ種子不有境故 讀師云。イヤ
T2264_.66.0714c08: 疏ノ即顯種子不以本識而爲所依トハ者。種ヲ爲
T2264_.66.0714c09: 本識カ所依ト見レハ。闕第四義ヲ云事也。本識ヲ
T2264_.66.0714c10: 爲シ所依ト。種子ヲ爲能依ト事ニハアラスト云云 
T2264_.66.0714c11: 光胤申云。既ニ文ニハ不以テ本識ヲ而爲所依
T2264_.66.0714c12: 云云本識ヲ爲所依云事文分明也 讀師云。
T2264_.66.0714c13: 以テト本識アルハ。爲ノ本識カ意也云云 光胤
T2264_.66.0714c14: 申云。サテハ以ノ字ニタメノ訓アル事ナレハ。
T2264_.66.0714c15: タメト讀ムヘキ歟云云 讀師云。タメト讀ム
T2264_.66.0714c16: マテハアルヘカラス。只以ノ訓ニテモ。タメノ
T2264_.66.0714c17: 義アルヘシ 私云。讀師被申樣更不叶
T2264_.66.0714c18: 文ニ。當座ノ暗推歟ト覺ユ。此ハ大ナル節也。此事ヲイマ
T2264_.66.0714c19: ヽテ未領解。恐ラクハ遺恨遺恨。隨テ今疏ノ次下
T2264_.66.0714c20: 文ニ。種子不能取所縁故云云 種子ヲ能依トスレ
T2264_.66.0714c21: ハコソ。不能取所縁故トハ釋スレ。取自所縁ト
T2264_.66.0714c22: 者。設ヒ根ノ自境ニマレ。識自境ニマレ。能依ニ令ムル取ラ所
T2264_.66.0714c23: 縁ヲマテハ無子細故。種子ヲ所依トセハ。種子
T2264_.66.0714c24: 不能取所縁故更不符合 良明房云。讀師
T2264_.66.0714c25: 御談ノ樣ニ。有境ヲ能依ノ有境ト云時ハ。上ニ有境ノ所
T2264_.66.0714c26: 遮ニ。四大五塵種子與現行法カ不ル爲所遮
T2264_.66.0714c27: 事ヲ出スニ。現行ヲ能依トセリ。有境ハ能依ノ前ヘノ境ナ
T2264_.66.0714c28: ラハ。必定與現行法ノ現行ニハ境アルベシ。何
T2264_.66.0714c29: 簡之爲所遮耶。光胤申云。與現行法之現
T2264_.66.0715a01: 行ヲ。心法ノ現行ト取リ置キテノ上ノ御不審也。讀師御
T2264_.66.0715a02: 料簡ナラハ。此現行ハ色法ノ現行ニテヤアルラ
T2264_.66.0715a03: ム
T2264_.66.0715a04:   此ノ諍論良久シ。仍テ而以義准。由少義理ノ之
T2264_.66.0715a05: 事。尤可有沙汰處。遂ニ不及沙汰。無念
T2264_.66.0715a06: 無念
T2264_.66.0715a07: 一。此但如王非如臣等ノ事。少分喩ト云事有
T2264_.66.0715a08: 其沙汰。少分之樣ヲ光胤讀ミ上テ疏ノ釋ヲ申畢ヌ
T2264_.66.0715a09: 一。故諸聖教唯心心所名有所依ノ事 私云。
T2264_.66.0715a10: 疏ニ云此解所有能依乃至所依之義云云 意ノ
T2264_.66.0715a11: 云ク翻テ出テ能依ヲ顯所依ヲ云事也。此ノ論文ハ。
T2264_.66.0715a12: 所依之處ニ出能依故。可有伏難。仍疏文ハ
T2264_.66.0715a13: 答伏難意也ト。此下ノ祕ニ釋之。可見之
T2264_.66.0715a14: 一。但説心所心爲所依不説心所爲心所依ノ
T2264_.66.0715a15: 事
T2264_.66.0715a16:   私云。疏釋之云。此ハ是レ依ノ外ニ別簡之。法
T2264_.66.0715a17: 故重言之云云 祕ニ又釋此文作二釋。
T2264_.66.0715a18: 初釋ハ此ノ論文ハ。總テ結出所簡ノ法ヲ之所以ヲ
T2264_.66.0715a19: 也。依ト者所依也。色心所等ハ。所依ノ外ノ所簡ノ
T2264_.66.0715a20: 法也。所依ノ後ニ簡之。故云重云云第二釋ハ
T2264_.66.0715a21: 釋外疑。疑云。心所ヲ名有所依故。心所モ可
T2264_.66.0715a22: 爲所依爲言釋此疑論文起レリ。疏ノ此者
T2264_.66.0715a23: 心所也。依ト者所依也。心所ハ所依外ノ所簡ノ
T2264_.66.0715a24: 法也。恐テ此モ所依歟ト云濫ヲ。重テ分別シテ釋スルヲ
T2264_.66.0715a25: 云重言ト云云 可見祕ノ釋ヲ
T2264_.66.0715a26: 私云。疏ノ然諸識相望有不得者。此第一義ノ
T2264_.66.0715a27: 事。祕釋之云。諸識相望メ。不爲所依ト邊ハ。
T2264_.66.0715a28: 第一決定ニテ可簡之。故略テ不論云云
T2264_.66.0715a29: 一。然有處説乃至 皆隨宜假説ノ事 私云。依ヲ
T2264_.66.0715b01: 説キ所依ト。所依ヲ説ク依ト説處ノ事。古ク沙汰歟。今
T2264_.66.0715b02: 度不及沙汰 讀師云。隨宜之讀事。東院
T2264_.66.0715b03: 云。印覺僧正云。隨宜ト去聲ニ隨ノ字ヲ讀ム事。口
T2264_.66.0715b04: 傳ノ談也。無左右事也云云
T2264_.66.0715b05: 一。聖教ニ五根ヲ別テ出事。不共ト同境ト近ト相順ト。
T2264_.66.0715b06: 四義アル故ニト云事。四義ノ事。不及委細沙汰
T2264_.66.0715b07:   私云。倶有依ハ可ト亙共不共ニ云事。此一段
T2264_.66.0715b08: 分明也。三依ヲ烈テ。倶有依ノ四師ニヲイテ申
T2264_.66.0715b09: 沙汰スルハ。大旨。不共依ト一段見ヘタリ。
T2264_.66.0715b10: サル程ニ。倶有依ハ不共依ノ事ト意得ル人アル
T2264_.66.0715b11: 歟。隨テ聽衆ノ之中ニ。當座サ樣ニ申テ始テ領解スル
T2264_.66.0715b12: 人アリキ。返返可意得置ク事歟
T2264_.66.0715b13: 一。雖五識倶取境明了而不定有ノ事 讀師
T2264_.66.0715b14: 云。第六識以五識明了之依ニ用ト云事ハ。顯論
T2264_.66.0715b15: 文ニ顯レタリ 私云。五識以第六爲ハ分別
T2264_.66.0715b16: 依ト。可名明了依トモ歟。倶有依也。所依也。第
T2264_.66.0715b17: 六以五識爲ハ明了之依ト。不定ノ依カ故。非倶
T2264_.66.0715b18: 有依ニ。非所依ニ 光胤申云。取境明了ハ。以
T2264_.66.0715b19: 五識爲ト明了之依 マデハ聞エタリ。其ノ明了
T2264_.66.0715b20: 之依ト云姿タハ不聞エ。依五識ニ同取カ境故。此
T2264_.66.0715b21: 邊ヲ以テ歸テ五識ニ云明了之依歟。將又正ク
T2264_.66.0715b22: 雖不依五根門ニ。五識ト倶ナレハ。依テ彼力ニ
T2264_.66.0715b23: 明了ニ取境ヲ故。云爾歟ノ事。此ノ論文ニテノ沙
T2264_.66.0715b24: 汰タルヘシ。古來第六ハ五識ト倶ナル時。依五根
T2264_.66.0715b25: 門ニ歟&MT06279;論義ハ。此下ニ出來歟。隨テ良明房云。此
T2264_.66.0715b26: 論義ハ良算論義也。此ノ論文ノ下ニ出來
T2264_.66.0715b27: 一。聖教唯説依第七者染淨依ノ事 光胤申
T2264_.66.0715b28: 云。此ノ論文ノ時。染淨依之外ニ。不共依之作用
T2264_.66.0715b29: 用アル歟。染淨依ヲ則チ爲第六カ。爲不共依
T2264_.66.0715c01: 歟ノ事。可有御沙汰云云 讀師云。古キ沙汰
T2264_.66.0715c02: 也。二義歟。無左右事也。染淨依之外ニ。何ナ
T2264_.66.0715c03: ル義用アルヘキソ。不審也云云 光胤申云。
T2264_.66.0715c04: 染爭依タル邊カ。餘識ノタメニ爲依トカワ
T2264_.66.0715c05: リテ。親ク爲ル依分ヨリ外ニハ。別タル新ラシキ
T2264_.66.0715c06: 義用アリカタシ。其ノ親キ分ト者。近相順歟。此
T2264_.66.0715c07: 分ハ染淨依タル邊ノ近ク相順セル分歟云云
T2264_.66.0715c08: 延公云。別ニ義用アリト近相順ヲ談トモ。可被談
T2264_.66.0715c09: 事也云云 琳公云。同計度ハ新シキ義用歟
T2264_.66.0715c10:   私云。同計度トテモ。染淨依之内歟。但未
T2264_.66.0715c11: 定ナリ
T2264_.66.0715c12: 光胤申云。同計度ハイツモノ事ニアラス。時時ノ
T2264_.66.0715c13: 事ナラハ。以之正シキ不共依ノ義トハ申ガタシ。同
T2264_.66.0715c14: 計度ナラヌ時モ。不共依トハナル故ニ。一且ノ
T2264_.66.0715c15: 不審也。不可爲定量。讀師云。同計度ナル
T2264_.66.0715c16: 時ヲ以テ。餘時ヲモ不共依ト見レハ。同計度ハ不共依ノ之
T2264_.66.0715c17: 義トナル也
T2264_.66.0715c18:   私云。同計度ヲ不共依ノ義ニ出ス事。解釋分明
T2264_.66.0715c19: 也。光胤申ス分ハ。一且ノ不審也
T2264_.66.0715c20: 光胤申云。第八爲第七カ根本依之外ニ不共
T2264_.66.0715c21: 依ノ義用アル歟ノ事モ。同シ沙汰也。但聊染淨依
T2264_.66.0715c22: ヨリハ別ノ義用アリトモ覺エタリ。第七八
T2264_.66.0715c23: 識既恒倶轉之邊ハ。根本依之外ノ事也。其故ハ根
T2264_.66.0715c24: 本依トナル事ハ。間斷識體ノタメニモ。根本依トハ
T2264_.66.0715c25: ナル也。故ニ能所恒轉ハ。根本依&MT06279;之外歟
T2264_.66.0715c26:   光胤申分。古キ聞書ニ聊潤色アル事アリテ
T2264_.66.0715c27: 申了
T2264_.66.0715c28: 琳公樣云。第七第六同計度ト見ルト。七八恒轉ト
T2264_.66.0715c29: 見ルト。大略同シ風情歟。私云。ケニモト覺ユル分モア
T2264_.66.0716a01: リ 延公云。染淨依ノ之姿タ。尤可有御沙汰
T2264_.66.0716a02: 云云 讀師云。此事無キ左右大事也。日比モ
T2264_.66.0716a03: 無領解ノ分。但樞要ノ釋アリ。凡ソニ染淨依ハ。分
T2264_.66.0716a04: 位決定之依トマテハ習ヒ置ク分アリ。此ノ上ノ事ハ
T2264_.66.0716a05: 不取入。分位決定ノ依ナレハ。一且能依ノ染
T2264_.66.0716a06: 淨アラタマルニハヨルヘカラス。淨依ヲハ畢
T2264_.66.0716a07: 竟淨之依ト意得ウヘシ。佛果ノ位ヲ所詮ハ淨依ト
T2264_.66.0716a08: 取リテ。因位ヲハ何トモ。漏無漏間雜ストモ。有レハ
T2264_.66.0716a09: 識縛終不脱之過失。可爲染依歟
T2264_.66.0716a10:   私云。樞要ノ釋。讀師被誦之。此釋經深沙
T2264_.66.0716a11: 汰シタル類衆抄ニアリシト覺ユ。可見之。論
T2264_.66.0716a12: 義ニ第七ハ諸識ノ染淨依也。第七不善ナラハ可障
T2264_.66.0716a13: 善ヲ云云 此樣ハ一向アサ&MT06276;トシタル三
T2264_.66.0716a14: 性門ノ依トモ聞エタリ。人ノ可キ謬ル事也。不障
T2264_.66.0716a15: 善故ニ染淨依申シ出タル事ハ。尤有子細。重テ可
T2264_.66.0716a16: 記之。後學可察之ヲ
T2264_.66.0716a17: 光胤申云。染淨依ノ之姿タヲ御沙汰アラハ。先ツ
T2264_.66.0716a18: 染淨之依歟依主。染淨ハ
能依也
染淨即依歟ノ事。被レテノ
T2264_.66.0716a19: 治定上ニ。可有御沙汰事也 讀師云。尤爾
T2264_.66.0716a20: 也。染淨之依ニ治定シテ。染淨ヲ能依ニモタセテ
T2264_.66.0716a21: 上ノ事也
T2264_.66.0716a22:   私云。此沙汰ハ。上ノ同境分別染淨根本所依
T2264_.66.0716a23: 別故ノ之下ニテ。可有沙汰事也。疏ニモ此ノ
T2264_.66.0716a24: 下ニ四種依沙汰アリ。凡ソ訓論等之時。沙
T2264_.66.0716a25: 汰ノ出來。古クヨリ沙汰シ付タル樣アル歟。染淨
T2264_.66.0716a26: 依之外ニ。不共依之義用アル歟ノ事ハ。依第
T2264_.66.0716a27: 七者染淨依故ノ下ノ沙汰タルベシ
T2264_.66.0716a28: 一。依有覆説ニ付テ。良公不審アリ。非指事。略
T2264_.66.0716a29: 之
T2264_.66.0716b01: 一。四位無アラヤ云事ハ。五十一ノ文也
T2264_.66.0716b02: 一。雖有色界亦依五根而不定有ノ事 延公
T2264_.66.0716b03: 云。正義意。第八識五根ヲ爲シテ取境門ト取境
T2264_.66.0716b04: 歟。汎爾ノ依詫ノ分歟。古キ二義也。不可限淨
T2264_.66.0716b05: 月ノ義ニ。正義ニモ此二義アリ。讀師同心了
T2264_.66.0716b06: 一。識種不能現取自境ノ事 此文ノ時。又以
T2264_.66.0716b07: 前ノ諍論アリシ有境ハ。所依ノ有境歟。能依ノ有
T2264_.66.0716b08: 境歟ノ事出來 光胤申云。釋此文疏二釋ア
T2264_.66.0716b09: リ。初釋ハ種子ヲ能依ト&MT06279;。種子ハ不カ取境ヲ故。所
T2264_.66.0716b10: 依ノ之處ニ無シ。令心心所取自所縁之義。仍依
T2264_.66.0716b11: ニテ非所依爲言此時ノ所依ハ<#0716_1/>現ノ識也。種
T2264_.66.0716b12: 子ハ種子識也。第二釋ハ種子ヲ爲所依ト。現ヲ爲ス
T2264_.66.0716b13: 能依ト。所依之種。闕カ有境ノ義故非所依ニ
T2264_.66.0716b14: 爲言初釋ハ識種不能之種ハ能依。現取自境ハ第
T2264_.66.0716b15: 四ノ取自所縁也。第二釋ハ種ハ所依。現種自境ハ
T2264_.66.0716b16: 第三ノ有境也。此第二釋。有境ノ義ハ。所依ノ有境
T2264_.66.0716b17: 也ト云事分明也 讀師云。此中二解以來コ
T2264_.66.0716b18: ソ。種子ヲ能依トスル歟。爲所依ト歟ノ二釋ナ
T2264_.66.0716b19: レ。其ヨリ上ハ別事也。非能所依ノ二釋云云
T2264_.66.0716b20:   私云。讀師所談。以外ニ不ル符合事多シ
T2264_.66.0716b21: 次キノ日談義以前ニ。讀師三箇條ノ子細被申
T2264_.66.0716b22: 出。一ニハ昨日ノ識種不能現取自境料簡ノ時。
T2264_.66.0716b23: 初釋種子ヲ能依ニ取ルト云事爾也。一段左樣ニ
T2264_.66.0716b24: 見タリト云云昨日ハ。讀師初釋ニ當ル。其種子
T2264_.66.0716b25: 識不能現縁乃至非有所依攝ノ一段ヲ。更種
T2264_.66.0716b26: 子ヲ能依ニ取ル釋ニアラスト云云 仍次キノ日被
T2264_.66.0716b27: 改之了。二ニハ諸心心所。皆有所依ト云テ。三
T2264_.66.0716b28: 依ヲハ皆所依也ト云云 隨テ心心所ヲ名モ有所
T2264_.66.0716b29: 依ト。有ル三依ヲ理リ也。而依ト所依トヲ差別スル時ハ。
T2264_.66.0716c01: 倶有依獨リ四義ヲ具テ所依也云云 因縁等無
T2264_.66.0716c02: 間縁ハ。不具四義ヲ。故非ト依ニ見タリ。若爾
T2264_.66.0716c03: 所依トモ云ヒ。又非トモ所依ニ見タリ。此ノ相違如
T2264_.66.0716c04: 何。三ニハ依是主義縁是由義ト釋シテ。依ハ主ノ義ト
T2264_.66.0716c05: 見タリ。而依ト所依トヲ分別スル時ハ。依ヲハ如王與
T2264_.66.0716c06: 臣互相依等ト云テ。不謂主非主ヲ依ト見タ
T2264_.66.0716c07: リ。所依ヲハ此但如王非如臣等ト云テ。主ノ義ト見
T2264_.66.0716c08: タリ。隨テ立ツ爲主義ヲ。若爾依ヲハ主ノ義ト釋シ
T2264_.66.0716c09: タル樣モアリ。又以爲主義簡トモ之ヲ見タ
T2264_.66.0716c10: リ。此ノ事不審云云
T2264_.66.0716c11: 光胤申云。初ノ一箇條ハ。改執之間不及申立ニ。
T2264_.66.0716c12: 第二不審事ハ易シ。然有處説依爲所依乃至 隨
T2264_.66.0716c13: 宜假説之處ノ噵ニ。依ヲ所依ト説ク事ニ。種子依ヲ出セリ。
T2264_.66.0716c14: 隨テ疏ニ然有處説等ノ生起ノ問ニハ。種子依等無間
T2264_.66.0716c15: 依ヲ。諸心心所皆有所依ト説クヲ以テ。相違ニ關シテ。所
T2264_.66.0716c16: 依何限倶有依ニ耶云云 然有處説等ノ文ハ。會
T2264_.66.0716c17: 此ノ相違ヲ也。疏ノ一段分明也。若爾。種子等無
T2264_.66.0716c18: 間ヲ所依ト説クハ。依ヲ所依ト説ク隨宜説也。非御不
T2264_.66.0716c19: 審ノ之限ニ。第三不審事ハ。依是主義ト釋セルハ
T2264_.66.0716c20: 對スル縁是由義ニ時ノ事也。依與トノ所依相對ニハ。
T2264_.66.0716c21: 所依正キ主義也。依ハ廣ク可亙主非主ニ歟。所
T2264_.66.0716c22: 詮。依ハ依テ相對ニ主ノ義ヲ顯ス門モアリ。亙ル主非
T2264_.66.0716c23: 主ニ門モアリ。廣ク杖詫門ヲ依ト云時ハ。依モ縁モ一
T2264_.66.0716c24: 物ニテ。縁ヲ依ト云カ故。亙主非主ニ。依ト縁トノ時ハ。
T2264_.66.0716c25: 縁ノ外ノ主タル依ヲ取カ故。主ノ義ト云歟
T2264_.66.0716c26:   以 上
T2264_.66.0716c27:   天文五年丙申七月二十二日。於燈下書
T2264_.66.0716c28: 寫之訖。以此微功爲二利之良因矣
T2264_.66.0716c29: 同六年丁酉對了秀院一交了
T2264_.66.0717a01:  藥師寺末資蝙蝠僧英乘 
T2264_.66.0717a02:
T2264_.66.0717a03:
T2264_.66.0717a04: 論第四卷聞書第三
T2264_.66.0717a05:
T2264_.66.0717a06:   第五十五日自後開導依有義五識
至皆不違理由前説故
T2264_.66.0717a07: 讀師云。自他前後不相續故ノ事 且於テ眼
T2264_.66.0717a08: 識ニ申サハ。眼識ノ一念起リテ。後二念トモ不相續。
T2264_.66.0717a09: 一刹那ナルヲ。自ノ前後ニ不ト續云也。次ニ眼識
T2264_.66.0717a10: 自ノ前後ノミナラス。他ノ耳識身識等ノ前後ニモ
T2264_.66.0717a11: 不相續。他ノ前後ニ不ト續云也 讀師云。難陀ハ
T2264_.66.0717a12: 立五識唯一刹那之義ヲ。自前後モ不續。他ノ前
T2264_.66.0717a13: 後モ不續。故唯第六識ヲノミ爲開導依。且ク
T2264_.66.0717a14: 眼識ニヲヰテ。中間ニ意識ヲ隔テヽ。一刹那ナ
T2264_.66.0717a15: ラテハ不現起。耳識ヲ望メテモ眼識ニ。又前後ト&MT06279;不カ
T2264_.66.0717a16: 續故。五識ノ前後ニハ。意識ナラテハ。前六識ノ
T2264_.66.0717a17: 分ニハ起ル心ナキカ故。意識ヲ必ス爲開導依ト也
T2264_.66.0717a18:   私云。此師立五識唯一刹那ノ義ヲ。源ト推ニ
T2264_.66.0717a19: 之。率爾尋求ノ二心ノ生起ヨリノ事歟。其故ハ
T2264_.66.0717a20: 率爾心起テ觸ルル境ニ時。次念ニ必起テ尋求心ヲ。
T2264_.66.0717a21: 尋前境ヲ也。未自在ノ位ハ如此。而五識ハ率
T2264_.66.0717a22: 爾心。尋求心ハ意識ト習カ故。初墮境ハ一念也。
T2264_.66.0717a23: 次念ハ尋求心カ故。必起意識ヲ也是一 抑此
T2264_.66.0717a24: 師ノ意。前後念トシテハ自トモ他トモ互ニ
T2264_.66.0717a25: 雖不相續。倶轉スル義ヲハ許歟否ヤナレハ。倶
T2264_.66.0717a26: 轉ヲモ不計也。此師ハ三性不倶師ナリ。抑
T2264_.66.0717a27: 又善惡性トシテコソ雖不倶轉。同性ノ五
T2264_.66.0717a28: 識ハ倶轉ナレハ。此事ハ論義也。其モ遂ニ不
T2264_.66.0717a29: 許倶轉ヲ歟
T2264_.66.0717b01: 一。第六意識乃至爲開導依ノ事 延公云。第
T2264_.66.0717b02: 六識ハ自類ノ前念ヲ爲開導依ト。其外ニ假五識ヲ
T2264_.66.0717b03: 事無用也。明ニ知ヌ。五識起ル時。第六識不起時
T2264_.66.0717b04: アルカ故。自類前念ナキカ故。假ル五ヲ歟 
T2264_.66.0717b05: 光胤申云。亦由五識ノ之亦ノ言。自類之外ニ又
T2264_.66.0717b06: 假ト五ヲ見タリ。第六ノ前念ニ五識獨リ起カ故。非
T2264_.66.0717b07: 假ニハ五識ヲ歟。隨テ疏ニモ。明了心復生意識即以
T2264_.66.0717b08: 自及五識等云云 自類前念ノ之外ニ假ル&T069222;五ヲ。明
T2264_.66.0717b09: 了心タル邊ヲ力ニカラムトテ。兼テ假ルト五ヲ見タ
T2264_.66.0717b10: リ。意云。自類ノ前念ハ。自ノ開導ナレハ勿論也。
T2264_.66.0717b11: 其外ニ假五ノ力ヲ。別テ明了心タル邊歟。讀師云。
T2264_.66.0717b12: 此料簡誠爾也。若二箇開導ヲ許ス事ヲ疑テ之ヲ。五ヲ
T2264_.66.0717b13: 假ル&T069222;無用也トイワハ。下ノ平等性智相應末那
T2264_.66.0717b14: 初起必由第六意識。豈非二箇開導ニ耶。其
T2264_.66.0717b15: 故ハ自類前念ハ勿論也。其外ニ假第六開導ヲ
T2264_.66.0717b16: 故 延公良公評定曰。其時ハ自類前念ヲ不ス
T2264_.66.0717b17: 爲開導依トモヤアルラム 光胤申云。亦
T2264_.66.0717b18: 應用彼ノ之亦ノ言。兼ヌル二箇ノ開導ヲ旨分明也。
T2264_.66.0717b19: 又用彼ノ點ニ用テモト彼ヲ云云 毛ノ點亦分明也。讀
T2264_.66.0717b20: 師同心了
T2264_.66.0717b21: 一。第七八識自相續故乃至 爲開導依ノ事 
T2264_.66.0717b22: 讀師云。七八ハ相續故不ト假他識ヲ云道理ヲ立
T2264_.66.0717b23: ルヲ以テ見レバ。二箇ノ開導ヲハ此師ハ不存
T2264_.66.0717b24: 歟トモ聞エタリ。若第六雖相續假ハ五識ヲ。七
T2264_.66.0717b25: 八雖相續何亦必シモ不ト假他識定メン耶 光
T2264_.66.0717b26: 胤申云。七八ハ相續&MT06279;而モ可キ假他識由ナク
T2264_.66.0717b27: ハ。ケニモ不假他識ト云事一理アリ。第六雖
T2264_.66.0717b28: 相續ト若可假五識ヲ子細アラハ。何不假
T2264_.66.0717b29: 他ノ五識ヲ耶。其ノ子細ト者。明了邊也 讀師云。
T2264_.66.0717c01: 爾也
T2264_.66.0717c02: 一。有義前説未爲究理等ノ一段ノ事 光胤申
T2264_.66.0717c03: 云。未爲究理ハ。少シハ有ト理見タリ。而疏ニ釋之ヲ
T2264_.66.0717c04: 撥前全非故言未究云云 全ニ無理見タリ 
T2264_.66.0717c05: 讀師云。不ルヲ盡理云全非歟。サテコソ故言
T2264_.66.0717c06: 未究ハ符合スレ。如此被申ヤラム。不分明。
T2264_.66.0717c07: 重テ而申サルヽ樣ハ。總テ先ツ非スレハ云全非
T2264_.66.0717c08: 歟。サレハトテ。一一ニ非ナリト云ニハアラ
T2264_.66.0717c09: ス 院主云。導ニ總非トアリト云云 光胤申
T2264_.66.0717c10: 云。下ノ別破之時ハ。縱奪之二段アリ。總非ハ異ニ&MT06279;
T2264_.66.0717c11: 之ニ。不&MT06279;縱可如所説ト。偏ニ非ルカ未爲究理ト故。
T2264_.66.0717c12: 撥前全無ト云歟。所詮。對テ別破ニ云全非ト
T2264_.66.0717c13: 歟 讀師云。其マテノ事ハナクモヤアル
T2264_.66.0717c14: ラム
T2264_.66.0717c15: 一。縱ニ三位アリ。未自在位一率爾遇境位二
T2264_.66.0717c16: 遇非勝境三 奪ニ三位アリ。自在位一等流
T2264_.66.0717c17: 五識二 若増盛境三 讀師云。縱ノ三位之中ニ。
T2264_.66.0717c18: 第二位ハ論文ニ不見ヘ。遇非勝境ハ。第三位トコ
T2264_.66.0717c19: ソ見タレ。肝要遇境ノ之二字ヲ以テ。顯率爾
T2264_.66.0717c20: 遇境ノ之第二位ヲ歟。祕ニハ遇ノ言中ニ含之
T2264_.66.0717c21: 云云
T2264_.66.0717c22:   私云。疏ニ境之言ハ通第二云云 祕ニハ遇ノ言ニ
T2264_.66.0717c23: 含之云云 疏祕引合テ見レハ之ヲ。遇境ノ二字ニ
T2264_.66.0717c24: 含之歟。有義ハ遇非勝境ノ四字ニ攝ム第二
T2264_.66.0717c25: 位ヲ。於率爾ニ遇ヘハ勝境ニ相續カ故。云ハ率爾ト
T2264_.66.0717c26: 率爾ハ皆不續トヤ意得スラムナルカ故。
T2264_.66.0717c27: 云テ遇非勝境ト。顯第二位ヲ也。詳曰ニ難ス之。
T2264_.66.0717c28: 恐テ繁不記之。可見之。縱ノ三位ノ第二位
T2264_.66.0717c29: ヲハ。以奪ノ三位可知之。祕ニ釋之
T2264_.66.0718a01: 聽衆不審云。抑祕ニ遇ノ言ニ含ト云事不審也。遇フ
T2264_.66.0718a02: 境ニ事ハ五心倶ニ爾也。何ソ卒爾ニ別テ云遇ト耶
T2264_.66.0718a03: 讀師云。初テ遇フ境ニ事ハ率爾カ故歟云云 聽衆同
T2264_.66.0718a04: 心了
T2264_.66.0718a05:   私云。初墮境ト云程ノ事歟。遇フ境ニトハ。初ノ
T2264_.66.0718a06: 事ヲ申スヘキ也。尋求ヨリハ。遇フ境ニ上ノ別ノ
T2264_.66.0718a07: 義ヲ以テ廢立セリ。率爾正シク遇境ニ位也。仍
T2264_.66.0718a08: 以遇ノ字顯之歟。疏云位ノ言ハ通下ノ二處ニ。
T2264_.66.0718a09: 遇ノ言貫シ下ノ第三ニ。境ノ言ハ通第二云云 遇ノ
T2264_.66.0718a10: 言ハ根本第二位ヲ顯ハスト見タリ
T2264_.66.0718a11: 讀師云。遇ノ言ヲ第二位ヲ顯ス意ニテハ。イカヽ
T2264_.66.0718a12: 可キ訓ス哉。遇ノ字ヲ二度可讀ム歟。將亦遇&T069222;非勝
T2264_.66.0718a13: 境ト可訓歟 光胤申云。未自在位ト云ハ大樣
T2264_.66.0718a14: 也。未自在ノ位ニ。イカナル時。五識可ト間斷ス
T2264_.66.0718a15: コソアリタケレ。其位ハカリヲ出スハイ
T2264_.66.0718a16: カニ。若イカナル時ゾト尋ネハ。率爾通境
T2264_.66.0718a17: 遇非勝境ノ後二ノ位タルヘキ歟。若爾ハ未自
T2264_.66.0718a18: 在ノ位ト申タレトモ。後ノ二位ニツナテハナル
T2264_.66.0718a19: 歟。將亦後二位ノ外ニ未自在位ノ相續ハアルヘ
T2264_.66.0718a20: キ歟 良明房云。後二位ハ自在ノ位ニモアル
T2264_.66.0718a21: ヘキ也。自在位ナレハトテ。悉ク相續スヘ
T2264_.66.0718a22: キ道理ナシ。故ニ未自在位ト云ハ對テ自在ニ未自
T2264_.66.0718a23: 在ニハサル事モアルヘシト許歟。後二位ハ。
T2264_.66.0718a24: 不依自在未自在ニ。出二位也云云 此事有
T2264_.66.0718a25: 一理歟 良明房云。諸根互用ヲハ出ス事如
T2264_.66.0718a26: 何。別テ互用スレハトテ。五識可相續道理
T2264_.66.0718a27: トハ不ス覺エ。讀師云。大方ニ顯自在ノ相ヲ計リ
T2264_.66.0718a28: 也 光胤申云。五識">數間斷スル事ハ。一根一境ニ&MT06279;。
T2264_.66.0718a29: 縁境狹キイワレナリ。眼識縁テ色境ヲ相續スル
T2264_.66.0718b01: 時。不善聲境來レハ。眼識間斷&MT06279;耳識生ス 此時眼
T2264_.66.0718b02: 識若縁スル聲境ナラハ。可相續故也。仍互
T2264_.66.0718b03: 用モ五識相續ノ由歟。但正シキ道理トハ申カタ
T2264_.66.0718b04: シ
T2264_.66.0718b05: 一。不依尋求ノ事。假尋求ヲ時ハ。尋求心ハ意識カ
T2264_.66.0718b06: 故。其時ハ五識間斷モ可爾。自在位ニハ不假尋
T2264_.66.0718b07: 求。何五識不相續セ耶爲言抑此ノ尋求ハ。意識
T2264_.66.0718b08: 尋求歟否ノ事。古キ聞書ニ沙汰アリ。意識尋求
T2264_.66.0718b09: 通途歟
T2264_.66.0718b10: 一。五識ノ尋求心ノ事 讀師云。先年訓論之
T2264_.66.0718b11: 時。知足坊順眞僧都。五識ニ不可有尋求心
T2264_.66.0718b12: 之由被申了。次キ日改テ之ヲ。昨日無ト尋求申
T2264_.66.0718b13: タリシハ。能ク見ニ釋文ヲ。少分ハ尋求心モ可有
T2264_.66.0718b14: 也。多分ハ不可有之歟云云 其時源恩房權
T2264_.66.0718b15: 大僧都其時ハ
無官也
 誤リヲハ早ク改メタルカ可然也。
T2264_.66.0718b16: 被レ改タル尤可然云云 良明房云。其時ハ先キ
T2264_.66.0718b17: 日順眞房ハ無ト尋求云ヒ。源恩房ハ五識尋求心ハ
T2264_.66.0718b18: 章ノ兩釋ナリト諍之。次キ日順眞房改執了
T2264_.66.0718b19: 云云以上正義ノ
意也
 讀師云。抑難陀ノ意初師五識ニハ
T2264_.66.0718b20: 五心ニヲヰテ五心倶ニアリト存歟。又於
T2264_.66.0718b21: 五心有無アリヤ。其有無ハ何哉不見分明
T2264_.66.0718b22: 之文。當段ニモ不見エ。披ニ五心章ヲ。五識ニヲ
T2264_.66.0718b23: イテ二釋アリ。一ニハ五心倶ニアリ。二ニハ率爾ト等
T2264_.66.0718b24: 流トノ二心アリ無餘ハ云云難陀ハ若率爾等
T2264_.66.0718b25: 流ノ二心アリト云師歟。推量也。迴推事モ子
T2264_.66.0718b26: 細アリ。率爾心ハ五識ニアルヘキ事勿論也。等
T2264_.66.0718b27: 流心ノ事ハ。第二師ノ能破ノ等流五識ニテ心付ク
T2264_.66.0718b28: 也。初師不ハ許等流五識ヲ。能破不可立故
T2264_.66.0718b29: 一五識率爾心ノ事。一念無異義。意識ノ
率爾ハ章ノ二釋歟。一念之釋正釋歟
T2264_.66.0718c01: 一。既爲決定染淨作意等文ノ事 面面評定
T2264_.66.0718c02: 曰。決定染淨ノ處ノ噵ニハ。第六識決定染淨云云
T2264_.66.0718c03: 疏ヲ見レバ。第三決定染淨第四ノ染淨ト云テ。無
T2264_.66.0718c04: 第六ノ詞。至テ作意ノ處ニ。第六意識ノ作意云云 文
T2264_.66.0718c05: 相ノ樣。決定染淨ハ五識。作意ハ第六ト見タリ。噵ト
T2264_.66.0718c06: 疏ト相違不審也 良明房ノ料簡云。決定染淨ノ
T2264_.66.0718c07: 二心ハ。ナニサマ五識ニナキカ故。雖不云第
T2264_.66.0718c08: 六ト不可有相亂。必ス可第六故。處ニ勿ク論
T2264_.66.0718c09: 不ス言第六ト。作意ハ常ノ作意ノ心所カ故。五識ニモ在
T2264_.66.0718c10: 之。若不ハ言第六ト。若五識作意トモヤマキラ
T2264_.66.0718c11: カスヘキト恐レテ。置第六ノ言ヲ歟 私云。
T2264_.66.0718c12: 此料簡可然。大旨同心歟。如ク此意得レハ。噵モ
T2264_.66.0718c13: 符合疏ニ歟。但五識ノ五心有無ニヨルヘシ
T2264_.66.0718c14: 讀師云。作意ヲ作意ノ心所トハ不可意得。只
T2264_.66.0718c15: 第六ノ意樂力歟 光胤申云。思惟ヲ云作意ト
T2264_.66.0718c16: 歟。呼テ作意ヲ爲思惟ト云云 梁代 光胤申云。
T2264_.66.0718c17: 等流五識等ノ道理ハ大樣ノ事也。又六間起ス
T2264_.66.0718c18: トモ。此事可立故 讀師云。專注スル佛像等ニ
T2264_.66.0718c19: 位ニハ。眼識間斷トハ難申云云
T2264_.66.0718c20: 一。故瑜伽説等 文ノ事 讀師云。乃至身識應
T2264_.66.0718c21: 知亦爾マデ。瑜伽之文歟。疏ニ應知亦爾マデ
T2264_.66.0718c22: ヲ引テ。既引論已云云 又見ニモ論ヲ彼意言顯ノ之
T2264_.66.0718c23: 彼ノ意ハ。瑜伽ノ意ナルヘシ。亦爾マテ瑜伽ノ文也。
T2264_.66.0718c24: 若爾經爾所時乃至 相續而轉。ケニモ分明
T2264_.66.0718c25: 也云云 光胤申云。難陀ハ相續而轉ヲハ。互ニ
T2264_.66.0718c26: 相續シテ轉スト意得カ故。非堅キ證歟。隨テ既眼識時
T2264_.66.0718c27: 等ノ文ハ。難互相續轉ノ之轉救ヲ歟。瑜伽ノ文ニハ相
T2264_.66.0718c28: 續而轉トアルヲ。第二師ハ倶相續轉ニトリ
T2264_.66.0718c29: ナシ。難陀ハ互相續轉ニトリナス也。第二師ノ彼
T2264_.66.0719a01: 意言顯乃至倶相續轉ニテ可意得 光胤申
T2264_.66.0719a02: 云。既眼識時非無意識等ノ能破ノ意ハ。眼識起ル
T2264_.66.0719a03: 念ニ意念不起。次念ニ意識起レバ又眼識不
T2264_.66.0719a04: 起。第三念ニ眼識起レハ第六不ス起ラシテコソ。
T2264_.66.0719a05: 互ヒニ相ヒ續生ストハ申スヘケレ。意識ハ必ス五識ト
T2264_.66.0719a06: 倶起スレハ。五識ハ一刹那ツヽニシテ。二念
T2264_.66.0719a07: 不續。若爾第六相續シ。五識ハ不續トコソ申ス
T2264_.66.0719a08: へケレ。互相續トハ不ト可申爲言
T2264_.66.0719a09: 一。彼意言顯等論文ノ下疏ニ。既眼識時ノ論文ヲ
T2264_.66.0719a10: 生起スル一句アリ。則チ逼相續生ノ之文也。非
T2264_.66.0719a11: 眼識斷已以來ハ。逼相續生ヲ破ル能破也 良明
T2264_.66.0719a12: 房五師云。疏ノ非眼識斷已等 文ハ。下ノ既眼識
T2264_.66.0719a13: 時等ノ論文ノ意ヲ述歟。若爾非通途ニ。通途ハ論牒
T2264_.66.0719a14: 以前ニハ。生起詞ヲ置キテ。下論文ヲ起ス也。此ハ下ノ
T2264_.66.0719a15: 論文ノ意ヲハハヤ釋シ置ク歟。只逼相續生ノ分ニテ
T2264_.66.0719a16: アラハヤ 光胤モ同ク此不審申 延公云。通
T2264_.66.0719a17: 途ハサハナシ。乍去マヽサル事アリト云云 
T2264_.66.0719a18: 光胤申云。疏ノ可言相續ニ。互ノ字アリタシ。互ノ
T2264_.66.0719a19: 字肝要カ故 讀師云。疏ノ文ノ分ニテハ能破不
T2264_.66.0719a20: 聞エ眞實ハ演祕ノ釋ニテワリ&MT06276;ト聞エ了云云」
T2264_.66.0719a21: 一。上ノ難陀義ヲ述ル亦由五識所引生故ノ之處
T2264_.66.0719a22: ニテ。讀師談テ云。第六假ルハ五識開導ヲ。五識ノ
T2264_.66.0719a23: アル念ニ意識不ヌ起事ノアレハコソ五識ヲ假
T2264_.66.0719a24: ルラメ。獨頭五識ヲ此師ハ許歟云云 延公申シ
T2264_.66.0719a25: ツル趣キニ同心被申了 光胤申云。既眼識時
T2264_.66.0719a26: 非無意識ノ之論文此ハ第二師能破ナレトモ。初師
宗義ヲ牒テ難ス互相續生ヲ
同
T2264_.66.0719a27: 下ノ祕ノ以五必與意倶起故ノ之文。無獨頭ノ五
T2264_.66.0719a28: 識旨分明也云云
T2264_.66.0719a29: 一。逼奪身心ノ事 讀師云。樂ノ増盛境ヲハ。不可
T2264_.66.0719b01: 入逼奪身心ニハ。逼奪ハ逼迫カ故 光胤申云。サ
T2264_.66.0719b02: テハ戲忘天ヲハ可除ク逼奪ニ歟。戲忘天ハ樂
T2264_.66.0719b03: 境ノ増盛カ故。不ハ入之不審也。明ニ知ヌ樂境モ逼
T2264_.66.0719b04: 奪身心トハ申スベキ歟。琳公云。戲忘天ハ被レテ
T2264_.66.0719b05: 逼セ樂ニ遂ニ致ス死ヲ。故逼奪歟。讀師同心了
T2264_.66.0719b06: 一。若此一識爲彼六識ノ事 難陀ハ五識自他
T2264_.66.0719b07: 前後ニ不カ相續故。唯シ第六識ノミヲ爲開導
T2264_.66.0719b08: 依ト故
T2264_.66.0719b09: 一。若此六識爲彼一識ノ事 疏ニ釋&MT06279;此意ヲ云。
T2264_.66.0719b10: 以前後ニ定テ唯有意ノミ故云云 意易知
T2264_.66.0719b11: 一。五識起時必有意識等文ノ事 讀師云。雖
T2264_.66.0719b12: 有自類ノ開導。假他識ノ開導ヲ事。平等性智ノ
T2264_.66.0719b13: 初起。自類ノ外ニ用第六ヲ。圓鏡智ノ初起。自類之
T2264_.66.0719b14: 外ニ假ル六七ヲ。安慧如此何難他ヲ耶 光胤申
T2264_.66.0719b15: 云。意識ハ勝レ五識ハ力劣カ故。何假五識也。平
T2264_.66.0719b16: 等性圓鏡智ノ初起ハ。六七其力勝レタリ。更非例
T2264_.66.0719b17: 一。無心睡眠悶絶等位乃至 彼云何爾ノ事 
T2264_.66.0719b18: 讀師ハ無心睡眠等ノ位ニハ。自類ノ前念間斷シテ
T2264_.66.0719b19: 久時カ故。自類ハ不ト爲依初師存カ故。藏識末那
T2264_.66.0719b20: 可ト爲依ト云也 光胤申云。初師ハ無心睡眠
T2264_.66.0719b21: 等之位ニ。自類ノ前念雖久時ト。成ト依ト存故。ト
T2264_.66.0719b22: テモ他識開導ヲ假ルト習フ人ナレハ。藏識末那
T2264_.66.0719b23: 隣次シテ可成依ト。其勢力勝カ故。自類ハ久時カ
T2264_.66.0719b24: 故。引力之勢用可ト劣ナル存テ。如ク此ノ難スル也。初
T2264_.66.0719b25: 師一向不カ存無心位ノ開導依ヲ故。非致此
T2264_.66.0719b26: 難ヲ。若自類ハ隔越&MT06279;不ラス依ラ。亦藏識末那ヲモ
T2264_.66.0719b27: カラスハ。初師ハ無心位ノ開導依ヲハ全ニ不
T2264_.66.0719b28: 立之ヲ歟。大ニ不審也此不審モ一旦ノ不審也。
不可爲定量ト
讀
T2264_.66.0719b29: 師云。此位ノ事ヲハ。越度シテコソアルラメ。
T2264_.66.0719c01: 一。平等性智相應末那等文ノ事 讀師云。亦
T2264_.66.0719c02: 應手彼ノ之亦ノ言。用自類ヲモ歟如上ニ
記
T2264_.66.0719c03: 一。又異熟心依染汚意或依悲願相應善心ノ
T2264_.66.0719c04: 事 讀師云。菩薩ノ智力結生ノ事。正キ命終心ノ
T2264_.66.0719c05: 位ニハ。用テ無漏智力ヲ。不カ起潤生ノ惑ヲ故。云智
T2264_.66.0719c06: 力結生ト歟。又正キ命終心ノ位ニモ如異生ノ起
T2264_.66.0719c07: 惑。雖然非ス惑ノミニ。假智力ヲモ故。云智力結
T2264_.66.0719c08: 生ト歟。此事如法有子細事也云云 光胤申
T2264_.66.0719c09: 云。引テ宗家或處ノ釋ヲ意得ル智力結生ヲ事ア
T2264_.66.0719c10: リ。誠有子細云云 私云。故以貪嗔引無漏
T2264_.66.0719c11: 道之釋也。正キ命終心ニハ。由テ智力ニ不由惑ニ。
T2264_.66.0719c12: 命終心已前ニ假惑之力ヲ歟。此事故起煩惱ノ
T2264_.66.0719c13: 私抄物ニ委細註之 良明房云。以輪王ノ正
T2264_.66.0719c14: 知入胎ヲ證之。上ハ正キ命終心ニハ不假惑力ヲ歟」
T2264_.66.0719c15: 一。用前自類或第六識ノ之文。安慧ノ意假二
T2264_.66.0719c16: 箇ノ開導ヲ旨分明也 良明房云。用前自類ハ。
T2264_.66.0719c17: 通途ノ之時也。或第六識ハ。自類ノ開導ヲカラサ
T2264_.66.0719c18: ル時ノ事也ト意得エハ。此文モ非二箇ノ開導ニ歟
T2264_.66.0719c19:   第五十六日自有義此説亦不應理
至或開導依易了知故
T2264_.66.0719c20: 光胤申云。能作等無間縁トハ者。異類ノ開導ト。
T2264_.66.0719c21: 於テ自類ニ後念カ不ス爲ラ。前念ノ依ト。或ハ倶時ニ不ト
T2264_.66.0719c22: 爲依。此三義ヲ簡カタメ也。於三義異類開
T2264_.66.0719c23: 導ヲハ。以等ノ言簡之。倶時之依ヲハ。以無
T2264_.66.0719c24: 間ヲ簡之。後念カ不爲前念カ依ヲハ。等無間
T2264_.66.0719c25: 縁之三字ニテハ。何レヲ以テ簡之耶。不審也 
T2264_.66.0719c26: 評定共ニ曰。以テ無間ヲ可簡之ヲ歟。無間ト者。打
T2264_.66.0719c27: 任テハ順次ノ無間也。逆次ニ無間トハ難シ申シ云云 讀
T2264_.66.0719c28: 師云。逆次第ニモ依テ樣ニ無間トハ可申ツ事也
T2264_.66.0719c29: 無簡ト者中ニ物ヲ隔テザル義也 光胤申云。
T2264_.66.0720a01: 別テ字ニアテヽ雖不簡之ヲ。總テ等無間縁ト云
T2264_.66.0720a02: 物ハ。逆次ノ縁ニハアラサル 故ニ簡ト之ヲ云歟 讀
T2264_.66.0720a03: 師云。左樣ニモ可意得歟 光胤申云。開導ノ字
T2264_.66.0720a04: ニテハ分明ニ被レ簡タリ。開避ト云ハ前念ニ
T2264_.66.0720a05: 付テノ事也。後念ヲ望テ前念ニ開避ト云ヘキ事ニ
T2264_.66.0720a06: アラス。前ガ避ルトコソイヘ。後カ開キ避ルト
T2264_.66.0720a07: ハ。更ニイワルマシキ事也。サル時ハ。有義カ此
T2264_.66.0720a08: 於後生乃至 開避引導ヲ第四義ト云モ。有其
T2264_.66.0720a09: 理歟。以開導ヲ可簡法故也
T2264_.66.0720a10: 一。開導依ト者。開避之外ニ有別引導ノ功能歟ノ
T2264_.66.0720a11: 事 古キ沙汰也。大旨可有引導功能之樣ニ
T2264_.66.0720a12: 治定了
T2264_.66.0720a13: 一。若此與彼無倶起義等文ノ事 自下ハ破
T2264_.66.0720a14: 前ノ非ヲ。有二難。此ノ文ハ第一諸識不倶ノ難也 
T2264_.66.0720a15: 讀師云。此難ノ意ハ凡ソ開導依トハ者。於テハ倶起ノ
T2264_.66.0720a16: 法ニ無開導之功。其故ハ此ヲ望ル彼ニ時。此レ彼カ
T2264_.66.0720a17: 可キ起ル處ヲ障テアル時。障タル處ヲ避リ開キテ
T2264_.66.0720a18: ノク時ニ。彼ノ法生スルヲ開導ト云也。譬ヘハ一ツ
T2264_.66.0720a19: 橋ヲ前ナル人サラサル時ハ後ノ人不渡橋ヲ。前ノ
T2264_.66.0720a20: 人開テ路ヲサリヌル時ニ。後人渡ル橋ヲ風情也。
T2264_.66.0720a21: 而ニ土代倶起スルホドノ法ハ。此ヲ望ル彼ニ時。既
T2264_.66.0720a22: 障トナラサル故ニ。倶起スル上ハ。爭有開導ノ
T2264_.66.0720a23: 之功耶。廣キ橋ヲ諸人相ヒ並ムテ渡ラムスル時ハ。
T2264_.66.0720a24: 雖不開避引導。渡ル橋ヲヘキ勿論歟。諸識既ニ
T2264_.66.0720a25: 倶起スル上ハ。自識ヲ望テ他識ニ。更不ト可有開導ノ
T2264_.66.0720a26: 之義云難也。尤イワレタル難也。異類開
T2264_.66.0720a27: 導ハ。肝要此義門テ可遮之歟。但付之正義ノ
T2264_.66.0720a28: 前ニ又經義アリト云云
T2264_.66.0720a29: 一。若許爲依應不倶起ノ事 肝要。此ノ難ヲ諸
T2264_.66.0720b01: 識不倶難ト名ケタル上ハ。諸識ヲ相望テ許ハ此依。
T2264_.66.0720b02: 不ト可倶起云事。難ノ入リ門ト也。其故ハ只嫌ハ諸
T2264_.66.0720b03: 識開導ヲ。讀師不可承伏。仍諸識不倶ヲ爲難ト
T2264_.66.0720b04: 也
T2264_.66.0720b05: 一。又一心中乃至唯心心所ノ事 第二ノ色心
T2264_.66.0720b06: 無異難也。此ニ有二。一ニハ難無異ヲ。二ニハ釋相
T2264_.66.0720b07: 違。此文ハ難無異也 讀師云。諸識多少不
T2264_.66.0720b08: 定ト者。或ハ前念ニハ多識起テ引キ後念ノ一識ヲ。或ハ一
T2264_.66.0720b09: 識引多識事歟。多少不定カ故。無體等ノ義。故
T2264_.66.0720b10: 難シ有リ等無間縁ノ義。若雖無ト體等ノ義。互ニ
T2264_.66.0720b11: 爲此縁ト者。色法モ可シ爾。何不爲等無間縁ト
T2264_.66.0720b12: 耶。色法ニ無&T069222;ハ此縁。同類ノ多色倶時ニ轉テ。無キ體
T2264_.66.0720b13: 等故也。而不嫌多少不定ヲ。色法ニ何無此
T2264_.66.0720b14: 縁耶ト云難也 光胤申云。付之ニ。一聚相應ノ
T2264_.66.0720b15: 法多少又隨時不定也。故例テ諸識ニ可ト無ル
T2264_.66.0720b16: 體等云難來也。遮此難ヲ事。併ラ體等用等ノ之
T2264_.66.0720b17: 意得樣ニヨルヘシ。所詮體等用等ノ之事。此
T2264_.66.0720b18: 文ノ下ニテ御沙汰可有。隨テ疏ニモ此下ニ體
T2264_.66.0720b19: 等用等ノ沙汰アリ 讀師云。尤此下ニテ可有
T2264_.66.0720b20: 沙汰歟。此事大事也。日比ヨリシカ&MT06276;ト取
T2264_.66.0720b21: 置ク分ナシ。所詮先ツ體等ハ疏文分明ニ。前後一
T2264_.66.0720b22: 法故如心唯一乃至受等亦唯有一云云前
T2264_.66.0720b23: 念モ後念モ同ク一法ト&MT06279;アルヲ體等ト云トマテハ見
T2264_.66.0720b24: タリ。等ト云ハ前與後等シキ義也。其ノ等キ義ト者。前モ
T2264_.66.0720b25: 後モ一法タル義也。其一法ト者。心王モ一法。受想
T2264_.66.0720b26: 等モ一法ナルヲ。云一法ト也。如此前念モ各一
T2264_.66.0720b27: 法。後念モ各一法ナレハ。前後相對&MT06279;云フ等ト。
T2264_.66.0720b28: 此ヲ云體等ト歟。付之古樣色色ニ申ス樣見タ
T2264_.66.0720b29: リ。先ツ上ニ任テ疏釋ニ申ス通リハ。等ヲ竪ニ見ル義也。古ク
T2264_.66.0720c01: 學者ノ所存トテ。横ニ等ヲ見ル趣キアリ。譬ヘハ前
T2264_.66.0720c02: 念ノ能引ノ一聚ニヲイテ。心王モ一法。受想等ノ心
T2264_.66.0720c03: 所モ一法ニ&MT06279;。二受二想不&MT06279;並。横ニ見ル時。一聚心
T2264_.66.0720c04: 心所各一法ニ&MT06279;等シキヲ云體等ト云云 此義ハ
T2264_.66.0720c05: 等ノ義ヲハ。後念ヘハ不&MT06279;見合セ。前念ノ因ニヲ
T2264_.66.0720c06: イテ云也。但疏釋分明ナレハ。前後一法ノ之
T2264_.66.0720c07: 等ヲ可存歟云云 面面評定曰。體等ハ先ツ此分
T2264_.66.0720c08: 也。サテ用等ハ如何哉 讀師云。其事也。先ツ
T2264_.66.0720c09: 當段ニハ正シク用等之沙汰ナシ。無説ク用等ヲ之
T2264_.66.0720c10: 文歟。先年第七卷四縁義段。等無間縁ヲ釋ル
T2264_.66.0720c11: 論文ノ中ニ。等而開導ノ之文ヲ釋ル疏ヲ勘エテ。アリシ
T2264_.66.0720c12: トテ則被讀上之ヲ。疏ノ文云。等而開導者。
T2264_.66.0720c13: 顯ハス前滅ノ一心ヲ。爲後ノ心心所カ縁ト。前一切ノ
T2264_.66.0720c14: 心心所ヲ。爲&T069222;ヲ後ノ一心カ縁ト。意ハ即齊等ニ&MT06279;而開導
T2264_.66.0720c15: 故。名ク等開導ト。此乃等ヲハ屬前後ニ。通因果ニ
T2264_.66.0720c16: 也云云 意云。前念ノ一心ヲ爲後念ノ心心所爲ハ
T2264_.66.0720c17: 縁ト。一心引多ヲ。前ノ一切心心所爲後ノ一心カ
T2264_.66.0720c18: 爲ハ縁ト。多法引一法ヲ。此ノ樣ハ麁相ニ見レハ。雖前
T2264_.66.0720c19: 後不齊ト。用等之義歟。一心引多。多引ハ一。
T2264_.66.0720c20: 其ノ用ノ一聚無&MT06279;差別。アマサスモラサス爲
T2264_.66.0720c21: 等無間縁ト義也。此文ヲ用等ト取置ク事ハ。更ニ口
T2264_.66.0720c22: 傳モ習ヒモナシ。一向存シ寄ル分也。先年訓論
T2264_.66.0720c23: 之時。春善房法印。體等用等ハ論ノ前後ニ伺フ樣
T2264_.66.0720c24: アリト被レシハ申。若ハ此文歟ト推量之分也。如何
T2264_.66.0720c25: 樣體等用等ハ一處ニ其文ハナシ。上下ヲ勘合セテ可
T2264_.66.0720c26: 意得歟。當段ニハ不説用等ヲハ歟 延公云。故
T2264_.66.0720c27: 良意ハ。當段ノ和合似一定倶生滅ノ之文。説用
T2264_.66.0720c28: 等ヲ文也ト被申云云 讀師云。ケニモト存
T2264_.66.0720c29: 也 光胤申云。古ク故展轉作等無間縁ノ之
T2264_.66.0721a01: 文ヲ。用等ヲ説ク論文也云云 讀師云。體等ハ疏文
T2264_.66.0721a02: 分明ナレハ。前後相對シテ體等ト云也。如上ニ
T2264_.66.0721a03: 注カ。用等モ第七卷ノ疏ノ文。用等ナラハ前後相
T2264_.66.0721a04: 對シテ用等ヲ見ル也。等ヲハ屬前後ニ通因果ニ
T2264_.66.0721a05: 也ト云詞分明也。所詮吾カ所存ハ。體等用等倶ニ前
T2264_.66.0721a06: 後相對シ竪ニ等ヲ作也云云 讀師云。故東院ニ尋
T2264_.66.0721a07: 申ス時ハ。用等ハ横ニ見テ。一聚心心所其用齊等ニ&MT06279;
T2264_.66.0721a08: 引カ後ヲ故。用等ト云歟。體等ハ前後一法云云 
T2264_.66.0721a09: 延公云。吾カ意得置ク樣ニハ顛倒セリ。體等ハ横ニ見テ。
T2264_.66.0721a10: 心王受相應等各一法也ト存ス。用等ハ前後相
T2264_.66.0721a11: 對シテ見等ノ義ヲ也。如此取リ置クナリ 面面評
T2264_.66.0721a12: 定曰。抑肝要用等ヲ前後相對シテ見ル姿タ又等ノ義
T2264_.66.0721a13: 如何 讀師云。前後念ハ因果也。因タル義ト
T2264_.66.0721a14: 果タル義ト齊等歟
T2264_.66.0721a15: 私云。肝要體等用等之沙汰。古樣モ非一准。
T2264_.66.0721a16: 所詮體等ハ疏ノ文分明ニ竪ニ見テ。前モ後モ其體一法
T2264_.66.0721a17: ナルヲ等ト見ル。於此ノ體等。古ル樣ノ横ニ二受
T2264_.66.0721a18: 二想等不&MT06279;並。一法ツヽ相應スルヲ云フ體
T2264_.66.0721a19: 等ト料簡ハ。前後相對&MT06279;見ル體等ヲ由來也。先於
T2264_.66.0721a20: 能引ノ前念ノ一聚ニ。其體ヲ各一法ト不ハ見置。前
T2264_.66.0721a21: 後相對&MT06279;モ。體等之作リアリカタシ。仍爲作カ前
T2264_.66.0721a22: 後ノ體等ヲ横ニ見テ論之歟。次ニ用等ノ事。推ニ之ヲ。
T2264_.66.0721a23: 於前念ノ一聚ノ心心所ニ。引後念ヲ用ノ齊等ナ
T2264_.66.0721a24: ルヲ云等ト歟。故ニ於前念ノ能引タル一聚ノ心心
T2264_.66.0721a25: 所ニ。心王モ引キ後念ノ一聚ノ心心所ヲ。受モ想モ引ク
T2264_.66.0721a26: 後念ノ心心所ヲ。故ニ縁ノ用齊等也。仍用等ハ正ク
T2264_.66.0721a27: 等ト云邊。前念ノ一聚ノ縁ノ用ヲ横ニ見テ等ト云也。第
T2264_.66.0721a28: 七卷疏ノ前一心ヲ爲シ後ノ心心所ノ縁ト。前ノ心心
T2264_.66.0721a29: 所ヲ爲テ後ノ一心カ縁ト。等シク開導スト云事モ。縁ノ用等キ
T2264_.66.0721b01: 姿タ也。意ノ云。前念ノ心王悉ク引後念ノ心心所ヲ。
T2264_.66.0721b02: 故受想等モ其ノ力ヲ心王ト等シクシテ。受モ引キ後念
T2264_.66.0721b03: 一聚ヲ。想モ引後念ノ一聚ヲ也。仍心王ノ一法ノ處ニ。
T2264_.66.0721b04: 後ノ心心所ヲ悉ク引キ。前念ノ心心所ノ處ニ悉ク爲
T2264_.66.0721b05: 後ノ心王ノ爲ル縁ト用アリ。如此受想等ヲ爲ル能
T2264_.66.0721b06: 引ト時モ亦爾也。押シ迴シテ見トハ之。前念能引ノ縁用
T2264_.66.0721b07: 等也。サル時ハ。用等ト云フ正シキ等ハ。前念ノ心心所ノ
T2264_.66.0721b08: 縁用ヲ横ニ見テ論之也。其ノ縁用ノ齊等ナルシル
T2264_.66.0721b09: シハ。引ク後ヲ時顯ハルヽ故。爲顯用等之
T2264_.66.0721b10: 姿タヲ前後相對シテ縁用ヲ論スル歟。第七卷ノ疏ニ。等ヲハ
T2264_.66.0721b11: 屬前後ニ通ト因果ニ者。用等ノ姿タヲ顯ス時ノ事ヲ釋スル
T2264_.66.0721b12: 歟。古ク用等モ。前後相對之等ト者。此ホトノマ
T2264_.66.0721b13: キレ歟。但此ハ一旦ノ推也。讀師被申樣ニ。用等モ
T2264_.66.0721b14: 前後相對ノ之等ト先ツ存置キテ。次第次第ニ尋ネ釋
T2264_.66.0721b15: 文等ヲ。追テ而可決之。愚意ハ上ニ註ス樣ニ返返存スル
T2264_.66.0721b16: 也。就中。前後相對&MT06279;因タル用ト果タル用トノ等シキ義ヲト申
T2264_.66.0721b17: サバ。開導依之時ハ。用等ノ之義アリカタシ。
T2264_.66.0721b18: 前念ノ心王ノ一法ノ縁ノ用ハ因ノ用。後念心心所ノ
T2264_.66.0721b19: 所引用ハ果ノ用也。縁ノ用ハ一法ノ用。果ノ用ハ心
T2264_.66.0721b20: 心所多法ノ用也等ト云カタシ。但此事ハ。等無
T2264_.66.0721b21: 間縁ニテ體等用等ヲ作リ置キヌレバ。開導依ハ
T2264_.66.0721b22: 其中ニ主タル縁用ヲ依ト立ルカ故。開導依ノ分トテ。別ニ
T2264_.66.0721b23: 又體等用等之沙汰アルベカラサル歟。所
T2264_.66.0721b24: 詮大事大事。難シ決
T2264_.66.0721b25: 一。一聚ノ體等用等作リ立テテ見レハ之ヲ。諸識ハ二
T2264_.66.0721b26: 心王二受二想相ヒ並テ。前念ニ多識。後念ニハ一識。
T2264_.66.0721b27: 或ハ翻ス之ニ。如此アレハ。難シ有體等用等。若
T2264_.66.0721b28: 雖多分不定ト。雖無體用之等。作ナラハ等無間
T2264_.66.0721b29: 縁ト。色法ノ同類多色倶時ニ轉モ。何無此縁耶。
T2264_.66.0721c01: 若又色法モ爾ト者。可ト違聖教ニ爲言
T2264_.66.0721c02:   私云。諸識ノ多少不定ナル證文ニ。五十一卷ニ。第
T2264_.66.0721c03: 八識或ハ一ノ識ト倶ニ乃至七トナリ等云云
T2264_.66.0721c04: 一。長春房云。不爾等言ノ之等ハ體等用等ヲ倶ニ
T2264_.66.0721c05: 説ク歟 讀師云。體等用等ニ亙ルヘシト云云 
T2264_.66.0721c06: 私云。此ハ無ク餘義體等ノ之等歟。下ノ若謂等言
T2264_.66.0721c07: 非遮多少ニテ可シ意得之ヲ
T2264_.66.0721c08: 一。但表同類便違汝執異類識作等無間縁ノ
T2264_.66.0721c09: 事
T2264_.66.0721c10:   私云。此救ノ意ヲ疏ニ釋云。等無間縁ト云ヘ
T2264_.66.0721c11: ル等ノ言ハ。正義ノ定ムル體等ノ多少ヲ遮スル等ニハ
T2264_.66.0721c12: アラス。只前念モ心心所後念モ心心所ニ&MT06279;。
T2264_.66.0721c13: 色心ノ異類相望セヌ事ヲ表シテ。置クト等ノ言ヲ
T2264_.66.0721c14: 云轉救歟。就テ之ニ。違スト許スニ異類開導ヲ云
T2264_.66.0721c15: 難。聊不ル符合難歟ト覺エタリ。今同類ト者。
T2264_.66.0721c16: 諸識雖異。同ク心心所カ故云同類歟。若爾
T2264_.66.0721c17: 異類開導ハ。今云フ同類ノ開導也。彼ノ師ハ但表
T2264_.66.0721c18: 同類ト云フ程ナレハ。同類開導ト名目ヲモ可
T2264_.66.0721c19: 仕フ歟。若爾者異類開導ハ更不違今ノ同
T2264_.66.0721c20: 類ニ哉
T2264_.66.0721c21: 讀師云。此ノ難聊不ル相ヒ當ラ樣ニ覺エタリ。但諸
T2264_.66.0721c22: 識相望メ異類ト云事ハ。聖教通途ノ之談歟。而今
T2264_.66.0721c23: 強チニ等無間ノ之等ハ。同類ソト申サハ。異類ノ識
T2264_.66.0721c24: 體相望メ不可爲縁爲言
T2264_.66.0721c25: 一。心所此依應隨識説ノ事 評定曰。上ニ此於
T2264_.66.0721c26: 後生心心所法乃至此但屬心非心所等云云
T2264_.66.0721c27: 重テ如此云事無用也
T2264_.66.0721c28:   私云。此於後生乃至非心所等ハ。辨シ名義ヲ
T2264_.66.0721c29: 顯體ヲマテ也。若此與彼。以來至マテハ異類識
T2264_.66.0722a01: 作等無間縁ニ。破他或會相違段也。正シク正
T2264_.66.0722a02: 義ノ自類開導ヲ顯ス文ハ。是故八識各唯自類
T2264_.66.0722a03: ニハシマル。仍此ノ文ハ心王ノ事ナレハ。後ニ
T2264_.66.0722a04: 隣テ與心所之依ヲ歟
T2264_.66.0722a05: 一。雖心心所異類並生以下一段ノ事 自下ハ
T2264_.66.0722a06: 釋ニ姑難ヲ有五。第一ハ諸心相應難ヲ通ス 私
T2264_.66.0722a07: 云。此難意ハ。上ノ諸識不倶ノ難ヲ付前師ニ。付之
T2264_.66.0722a08: 此ノ返難ニ。今ノ諸心相應難ハアタルナリ。難
T2264_.66.0722a09: 意ハ諸識ハ同時ニ倶起カ故。難有開導之功。倶
T2264_.66.0722a10: 轉スル程ノ物ハ。彼此相望&MT06279;不障礙セ故。何又開導
T2264_.66.0722a11: 耶爲言 此ノ樣ナラハ。一聚心心所相望スル時。
T2264_.66.0722a12: 受想等並心王一時ニ倶起ス。若爾一聚心心所
T2264_.66.0722a13: 彼此不障礙。何又有開避ノ義耶爲言 爲會
T2264_.66.0722a14: 此難ヲ。立テテ而互相應和合似一等ノ之五義ヲ。
T2264_.66.0722a15: 異ニ&MT06279;諸識ニ一聚ノ心心所ハ。互ニ開導ノ之功アル
T2264_.66.0722a16: 由ヲ成スル也。五義ノ中ニ。第五義ハ諸識ニモヨニ具
T2264_.66.0722a17: スヘキ樣ニ覺也。其故ハ立ル異類ノ開導ヲ人ハ。サ
T2264_.66.0722a18: コソ申サムスラメ。但案ニ之。一カ開導スル時必ス
T2264_.66.0722a19: 餘モ開導トハ。諸識相望メハ難申歟。現起ノ時分
T2264_.66.0722a20: 多少不定カ故。現起スル分ノ識ハ可具此義歟。付
T2264_.66.0722a21: 之不審云。現起ノ多少不同ハ。一聚ノ門ニモア
T2264_.66.0722a22: ル也。除遍行外ハ不定カ故。此ノ事追而不シ決
T2264_.66.0722a23: 之
T2264_.66.0722a24: 一。故展轉作等無間縁ノ事 光胤申云。抑一
T2264_.66.0722a25: 聚等無間縁ノ事。著名沙門ノ義ハ。筋ヲトヲシ
T2264_.66.0722a26: テ。受ハ引受ヲ想ハ引ト想ヲ習フヲ。正義ハ故展轉
T2264_.66.0722a27: 作等無間縁ト習也。故ニ前念一聚總テ和合似
T2264_.66.0722a28: 一&MT06279;。引ク後念一聚ヲ也。心王モ引キ一聚ヲ。受モ引ト
T2264_.66.0722a29: 一聚ヲ習也。故ニ展轉ト云歟。就テ其ニ。正シク心王カ
T2264_.66.0722b01: 引ク受ヲ事ハ。受ニ傳ヘテ引ク歟直ニ引ク歟。假令ハ等
T2264_.66.0722b02: 無間縁ヲハ。常ニ以テ大物之譬ヲ申也。大物曳ク
T2264_.66.0722b03: 時ハ。諸人力ヲ合セテ引ク。故ニ總ノ和合ノ力ニテ被
T2264_.66.0722b04: 曳也。誰レ人ハコヽホトヲ引クナントハア
T2264_.66.0722b05: ルヘカラス。只總力ヲ以テ引也。故ニ一人引トモ此
T2264_.66.0722b06: 木ヲ申スヘシ。總ノ木ニ一人之力悉ク及フ也。又衆
T2264_.66.0722b07: 木ヲ束ネテ引ク時。衆人之力ラ衆木ノ隨一タル
T2264_.66.0722b08: 一本ノ木ヲ引クトモ申スヘシ。此ノ喩ハ直ニ引クニ順也。
T2264_.66.0722b09: 但正シクハ。ナニトテ心王引クトハ受ヲ申サム
T2264_.66.0722b10: スルソ。譬ヘハ又等無間縁ヲ。常ニ一ツ橋ノ譬ヘヲ
T2264_.66.0722b11: 取ル也。一ノ橋ヲ五人前ニワタル。五人並ムテ
T2264_.66.0722b12: 渡ル程ノ橋ナルヘシ。後ニ又五人並ムテ渡ル時。前ナル
T2264_.66.0722b13: 五人進メハ。後ナル五人次第ニ又進ム也。此時
T2264_.66.0722b14: 總テ申ス時ハ。前五人後ナル五人ヲ開避スト申スヘシ。
T2264_.66.0722b15: 但シ正シクハ後ナル五人ハ。前ナル五人ノウシ
T2264_.66.0722b16: ロニ一人ツヽ各アルヘシ。開避ノ樣又ヲヽ
T2264_.66.0722b17: &MT06276;可シ開避ス。如ク此ノ一聚心心所モ總テ雖開
T2264_.66.0722b18: 導スト。正シクハ受ハ受。想ハ想トコソアルヘケ
T2264_.66.0722b19: レ。雖然開避スル時。心王開避セスハ受モ
T2264_.66.0722b20: 不開避セ。心王ト受ト合セル力ヲ以テ開避スル故ニ。展
T2264_.66.0722b21: 轉&MT06279;悉ク爲ルト等無間縁トコソ申スヘケレ此喩ハ
當座不
T2264_.66.0722b22: 申 讀師云。被申樣ハ。行末ヘ大略可成著名
T2264_.66.0722b23: 沙門ノ之義ニ歟。仍テ展轉ト云ハ。心王引受時受ニ
T2264_.66.0722b24: 傳ヘテ引ク意ニハアラス。只心王爲メニ心心
T2264_.66.0722b25: 所カ爲ルヲ縁ト云展轉ト也。色公同心。延公モ光胤
T2264_.66.0722b26: 申ス樣可爲著名ノ之義云云
T2264_.66.0722b27:   私云。申ス趣ハ大ニ可異著名之義旨再三申
T2264_.66.0722b28: 了。但此事一旦存寄分也。慥ナル釋文ヲ不見。
T2264_.66.0722b29: 不可爲定量ト
T2264_.66.0722c01: 一。然諸心所非開導依ノ事 第二ノ心所成就ノ
T2264_.66.0722c02: 難ヲ通ス。私云。開導依ノ之時ノ用等ノ事。前念ハ心
T2264_.66.0722c03: 王一法ノ之用也。後念ハ心心所ノ之用也。用等不
T2264_.66.0722c04: 審也。但體等用等ハ。先ツ於等無間縁ニ定メ置テ。
T2264_.66.0722c05: 開導依ハ取主爲カ依ノ體ト故無過 讀師不審
T2264_.66.0722c06: 云。抑開導依ノ之時。取テ心王ノ一法ヲ爲ハ依ト。心
T2264_.66.0722c07: 所ノ開導用ヲ歸シテ心王ニ。心王一法之用ト見テ爲
T2264_.66.0722c08: 依ト歟。將亦心所ノ之開導ヲハ不&MT06279;取ラ。心王開
T2264_.66.0722c09: 導ノミヲ取歟。隱劣顯勝識之時。歸&MT06279;心王ニ
T2264_.66.0722c10: 名ルハ唯識ト。心所能似ノ功ヲ歸心王ニ也
T2264_.66.0722c11:   私云。一向ニ於テ心所開導用ヲ取ハ心王用ノミヲ。
T2264_.66.0722c12: 體等モ不審也。如諸識可有多少不定ノ之
T2264_.66.0722c13: 過。心心所開導ノ用ヲ悉ク取テ歸シテ心王ニ。心王
T2264_.66.0722c14: 一法ヲ依ト談スル開導依歟
T2264_.66.0722c15: 延公云。古ク論義アリ。前念受カ引ク後念ノ受
T2264_.66.0722c16: 想ヲ時。受ト想トノ引導ニ可有勝劣不同耶云云
T2264_.66.0722c17: 抑心王ハ主ナルカ故別テ爲依ノ體ト者。定テ心王ノ開避
T2264_.66.0722c18: 引導ノ用ハ。心所ヨリ可勝歟 光胤申云。只
T2264_.66.0722c19: 王所ノ勝劣ニテ。心王ヲ主トコソスレ。於開
T2264_.66.0722c20: 避引導ノ用ニ。勝テ餘ノ心所ニ作用増スル分ハアルヘ
T2264_.66.0722c21: カラス。如此心王ナレハ何事モ可ト勝申サ
T2264_.66.0722c22: ハ。一切之功能作用悉ク心王ハ可勝歟。ヨモ
T2264_.66.0722c23: サハアラシ。開避トテモ可キ勝ル理リナシ
T2264_.66.0722c24:   私云。受カ引ヲ受ヲ。受カ望メテ引クニ想ヲ勝歟。無勝
T2264_.66.0722c25: 劣歟。論義ハ別事也。假令心王カ引ニ心王ヲ
T2264_.66.0722c26: ヲイテ。事ナラハ可行合歟
T2264_.66.0722c27: 一。初轉依時相應信等此縁便闕ノ事 第三
T2264_.66.0722c28: 各應爲縁ノ難ヲ通ス。著名沙門ノ義ハ。此ノ難義ノ故
T2264_.66.0722c29: 被嫌了。以此道理ヲ案スレバ。受カ引キ想ヲ心
T2264_.66.0723a01: 王引クハ受ヲ。直ニ引歟。和合セル總ノ力ニテ。自
T2264_.66.0723a02: 類ナラヌ物ヲモ直ニ引歟。若受ク引ヲ想。想カ
T2264_.66.0723a03: 引クニ想傳ヱテ引ト之意得。初轉依ノ時。信等ヲハ
T2264_.66.0723a04: 何ニ傳エテ引之耶。明知ヌ直ニ引也。讀師被申樣
T2264_.66.0723a05: 通途歟
T2264_.66.0723a06: 一。無心睡眠乃至 爲開導依ノ事 第四後起
T2264_.66.0723a07: 由他難ヲ通ス 評定曰。前師無心定等ノ時。假ル&T069222;
T2264_.66.0723a08: 他識開導ヲ有理。五百大劫ノ間無心ナレハ
T2264_.66.0723a09: 經久時ヲ。隣次スルハ可シ然。久時ハ難シ成リ
T2264_.66.0723a10: 縁云云 光胤申云。久時モ隣次モ只同事歟。過
T2264_.66.0723a11: 去已滅ニナリヌル時。其作用アリカタキ
T2264_.66.0723a12: 疑ハ同篇也。若シ過去已滅ナレトモ隣次ハ可ト
T2264_.66.0723a13: 然者。已滅ノ法施&T069222;作用ヲ決定シヌ。若爾雖
T2264_.66.0723a14: 久時ト何強疑之耶
T2264_.66.0723a15: 一。然聖教中乃至亦不相違ノ事 第五ノ諸教
T2264_.66.0723a16: 相違ノ難ヲ通ス。良明房云。又此六識爲彼六識ノ
T2264_.66.0723a17: 之文ヲモ。殊勝&MT06279;増上縁ト會セヨカシ。讀師云。何
T2264_.66.0723a18: トテサハ會センソ。文ニ等無間縁ト説カ故
T2264_.66.0723a19: 一。傍論已了ノ事 讀師云。第二能變所依
T2264_.66.0723a20: 門ヲ。依彼轉云云 其ノ所依門ノ便宜ニ。總ノ心心所ノ
T2264_.66.0723a21: 三依ヲ辨カ故。云傍論ト云云
T2264_.66.0723a22: 一。爲顯此識依縁同故乃至易了知故ノ事依縁
同故
T2264_.66.0723a23: 論義ノ
沙汰也
T2264_.66.0723a24: 一。初ノ故ニ。專ラ安惠論文ニアリ。護法等用之。
T2264_.66.0723a25: 第二ノ故ハ。護法ノ意也 光胤申云。遂ニ易了知
T2264_.66.0723a26: 故トアレハ。有勝用故ハ。開導依ニモアルヘ
T2264_.66.0723a27: キ歟。若爾者。第二ノ故更ニ所詮ナシ 讀師
T2264_.66.0723a28: 云。有勝用ハ前二ノ依也。開導依ハ非勝用ニ。一
T2264_.66.0723a29: 重ハ勿論也。仍第二故出來歟。但又開導依ニ
T2264_.66.0723b01: モ可云勝用ト路アレハ。易了知故出來歟
T2264_.66.0723b02:   第五十七日自如是已説此識所依
至亦審思量無我相故
T2264_.66.0723b03: 讀師云。謂即縁彼ノ之縁彼ヲハ。音ニ可讀歟。
T2264_.66.0723b04: 牒カ本頌ヲ故
T2264_.66.0723b05:   私云。彼謂則前ノ之前ノ字ハ。第七ヲ指歟。所依
T2264_.66.0723b06: 第八歟是一又依彼ノ之彼ハ。初能變ヲ指ス。縁
T2264_.66.0723b07: 彼ノ之彼ハ所依識ヲ指云云 雖一ノ第八ト。依彼ノ
T2264_.66.0723b08: 之彼ト。縁彼ノ彼トハ。聊指シ處替ル歟
T2264_.66.0723b09: 一。然諸心所不離識故ノ文ノ事 讀師云。聖説
T2264_.66.0723b10: 此識縁藏識故ノ之藏識ニ。攝心所ヲ故。不ト違
T2264_.66.0723b11: 文云マテハ勿論歟。但兼ネテ本頌ノ縁彼ヲモ
T2264_.66.0723b12: ヲモワエテ。無違教失ト云歟 光胤申云。縁
T2264_.66.0723b13: 彼ノ之言ニ攝ムル我所ノ境ヲ歟否ノ樣ニヨルヘシ
T2264_.66.0723b14: 一。有義彼説乃至曾無處言縁觸等故ノ事 
T2264_.66.0723b15: 讀師云。付テ火辨ノ能破ニ。縁スト第八ノ相分ヲ云
T2264_.66.0723b16: 事モ。何處ニアルソヤノ返難アルヘキ歟。但火
T2264_.66.0723b17: 辨ノ意。相分ハ四分隨一ナレハ。雖不説勿論
T2264_.66.0723b18: 也。不可ラ違聖教ニ。心所ハ與心王別體也。非
T2264_.66.0723b19: 四分&MT06279;隨一ニ。聖教ニ分明不スト説之ヲイウトモ。
T2264_.66.0723b20: 不可違聖説ニ爲言 良明房云。抑火辨ノ意。
T2264_.66.0723b21: 聖説此識縁藏識故ノ之藏識ハ。限見分ニ歟自
T2264_.66.0723b22: 證分ヲ云藏識ト歟。若見分ト者。自證分ハ心體カ
T2264_.66.0723b23: 故。藏轉ト云ハ專ラ可シ自體ナル。就中自證ヨリコ
T2264_.66.0723b24: ソ相分ハ轉變スレ。見分ヨリハ變轉セネハ。
T2264_.66.0723b25: 見分ニ不離ト申カタシト云云 此趣ノ不審歟 
T2264_.66.0723b26: 讀師云。此師ハ第八ノ見相ト&MT06279;縁ト習カ故。縁藏識
T2264_.66.0723b27: 故ノ藏識ハ。見分ハ土代也。不離識ノ之道理ニテ。
T2264_.66.0723b28: 相分ヲモ可攝歟。自證分ノ事ハ。立ル自證ヲ師
T2264_.66.0723b29: ナラハ。縁藏識故ノ藏識ニ攝メテ意得ヘシ。但
T2264_.66.0723c01: 所縁ノ邊ハ見分ノ邊タルヘシ。不ル立自證ヲ師ナ
T2264_.66.0723c02: ラハ。識爲體故之識ハ。則見分ナルヘシ 良
T2264_.66.0723c03: 公再往之執心アリトイヘトモ。良公之不審
T2264_.66.0723c04: 無其理云云 讀師云。抑モ然諸心所不離識
T2264_.66.0723c05: 故ヤ。順スル教説ニ相見倶以識爲體故ヤ。不ル
T2264_.66.0723c06: 違聖教ニ此ノ順違ヲ思フ時。識ニ唯識不離之邊ハ。
T2264_.66.0723c07: 相分ヲ望ト心ニ。心所ヲ望ムルトハ心王ニ。聊カ王所ノ不離
T2264_.66.0723c08: ヨリ。能所縁之不離識ハ。顯勝ナル義門アリ。
T2264_.66.0723c09: 乍去。縁藏識故ノ之文ニ向テ。論順違ヲ時ハ。識ノ
T2264_.66.0723c10: 言ニ攝心所ヲ常ノ事也。此中識言攝心所故連
T2264_.66.0723c11: 綿ノ事歟。能縁識ノ言ニ。攝&T069222;ハ所縁境ヲ。別テ談唯識
T2264_.66.0723c12: 不離ヲ時コソアレ。汎爾ニサル事ハマレナ
T2264_.66.0723c13: リ。猶以難陀ノ義ハイワレタリト覺ユ
T2264_.66.0723c14: 一。五識根境非識蘊故ノ事 讀師云。此難不
T2264_.66.0723c15: 審也。縁藏識故ト教ニ説ケル。於テ五蘊門ニ説ケル
T2264_.66.0723c16: 事ナラハ。セメテハ此難アルヘシ。此教ノ所
T2264_.66.0723c17: 説ハ。只大方ニ縁阿頼耶識ヲ云云 此阿頼耶識ヲ。
T2264_.66.0723c18: 火辨ノ意。我所ノ境ヲモ竊ニ攝メテ意得ル時。相
T2264_.66.0723c19: 見倶以識爲體故ト。道理ヲ立タリ。若爾縁藏
T2264_.66.0723c20: 識故之藏識ヲ。攝シ五蘊ニ時ハ。見分識ヲハ攝メ
T2264_.66.0723c21: 諸蘊ニ。相分識ヲハ可シ攝色蘊ニ。如此意得ル時。非
T2264_.66.0723c22: 識蘊故ハ更ニ。非ス痛ニ。重意云。於五蘊門ニ。第一
T2264_.66.0723c23: 識蘊ヲ縁ストモ。又ハ識蘊中ノ阿頼耶ヲ縁ストモ
T2264_.66.0723c24: 説カハ。此中エ色ヲ攝メハ。非識蘊故ト可咎ム。而
T2264_.66.0723c25: 此文ハ。只大方ニ説ケル文也。何如此難耶 聽
T2264_.66.0723c26: 衆同心&MT06279;此難誠不意得云云 讀師云。聊有
T2264_.66.0723c27: 子細歟。汎爾ニ縁ト識ヲアラハ。識ノ言ニ不離識
T2264_.66.0723c28: ナレハ。色ヲモ可攝ム。既ニ別名ヲ阿頼耶識云云
T2264_.66.0723c29: 阿頼耶ト云中ニ。爭カ攝色法耶。故ニ非識蘊故ト
T2264_.66.0724a01: 難歟云云 光胤申云。阿頼耶識ト申シタリト
T2264_.66.0724a02: モ。阿頼耶識カ所變ノ相分ヲ不離識ト見テ。阿頼耶
T2264_.66.0724a03: 識ニ攝メム事只同事也。別名ニハヨルヘカ
T2264_.66.0724a04: ラス。今ノ御談ノ樣ナラバ。別名ノ時相分唯識
T2264_.66.0724a05: 不可成歟
T2264_.66.0724a06: 一。應同五識亦縁外故ノ事 難意易知。疏ノ等
T2264_.66.0724a07: 流境故ハ。相以ノ義ト祕ニ釋之。意云。第七雖縁
T2264_.66.0724a08: 五塵ヲ。本質内カ故ト者。五識之所縁モ可等カル。同ク
T2264_.66.0724a09: 第八所縁ヲ爲本質故爲言讀師所談此趣也」
T2264_.66.0724a10: 一。縁共境故ノ事 讀師云。此難不可痛ム。假
T2264_.66.0724a11: 令ヒ第七縁スト共境ヲ申シタラハ。有何ナル難義
T2264_.66.0724a12: 耶。五塵ヲ縁ト云人ハ。サコソ申サムスラメ。前ノ
T2264_.66.0724a13: 亦縁外故ハ。聊イワレタリ。第七ハ内縁ト云事。
T2264_.66.0724a14: 教相常途之談也。此ハ不審也 讀師云。案之
T2264_.66.0724a15: 教ノ中ニ第六ヲノミ共ヲ縁ト云テ。第七共ヲ縁トハ不
T2264_.66.0724a16: 説。若縁ハ五塵尤可説之。既不説之。明知
T2264_.66.0724a17: 不縁共。若爾ハ縁共ヲ云事不ト可然云難歟」
T2264_.66.0724a18: 一。應生無色者不執我所故ノ事 延公云。火
T2264_.66.0724a19: 辨ノ意。第七縁&MT06279;種子ヲ爲我所ト歟ト云論義
T2264_.66.0724a20: アル歟云云
T2264_.66.0724a21:   私云。厭色生不變色故ハ。不審也。生無色
T2264_.66.0724a22: 者ハ。皆以厭色故生也。別テ又厭色トハ。何
T2264_.66.0724a23: ナル類ソヤ
T2264_.66.0724a24: 一。非實有物ノ事 讀師云。非實有物無用也。
T2264_.66.0724a25: 彼識切能ノ分。今ノ要須也。不離識ハ此分ニテ
T2264_.66.0724a26: 滿足カ故。非實有物ハ。總テ此師ノ意得也。申出デ
T2264_.66.0724a27: 無用也 延公云。非實有物ハ。種子ノ不離識ヲ
T2264_.66.0724a28: 成也。何云無用ト耶 光胤申云。非實有物ハ。
T2264_.66.0724a29: 彼識功能ヨリ今ノ要須也。此師ハ異ニ&MT06279;護法之
T2264_.66.0724b01: 習ヒニ。種子實有ナラハ可ト背唯識ニ存ス。若爾
T2264_.66.0724b02: 只云テ彼識功能トノミ。不ハ云非實有物ト。不離識
T2264_.66.0724b03: 之義難成故
T2264_.66.0724b04: 一。色等種子非識蘊故事 私云。此下疏ニ。
T2264_.66.0724b05: 第七末那既縁色蘊云云 縁ノ字ノ處ノ點ニ。ト云
T2264_.66.0724b06: ヘリノ點アリ。若爾第七識縁ト識蘊ヲ云文ア
T2264_.66.0724b07: ル歟。若爾上ノ五識根境非識蘊故ノ文モ。若ハ此
T2264_.66.0724b08: 文ヲ指歟。聖説此識縁藏識故ノ藏識モ。イサ五
T2264_.66.0724b09: 蘊門ノ廢立ニテ第五識蘊ヲヤ説クラム。隨テ
T2264_.66.0724b10: 上ノ非識蘊故ノ疏ニモ。則色蘊攝云云 追而
T2264_.66.0724b11: 可決之 延公云。十八界門之時ハ。諸法種
T2264_.66.0724b12: 子ヲ隨ヘ所生ニ。或ハ隨ヘテ能持第八ニ相攝スル二
T2264_.66.0724b13: 門アリ。五蘊門モ可爾。若爾非識蘊故ハ不可
T2264_.66.0724b14: 共許事歟
T2264_.66.0724b15: 一。論説種子是實有故假應如無非因縁故ノ
T2264_.66.0724b16: 事 延公云。種子實有ナルヘシト難スルヲ
T2264_.66.0724b17: 以テ見レハ。安慧ノ非實有物ハ要須タル文歟。
T2264_.66.0724b18: 無用トイウヘカラス 光胤申云。誠爾也。
T2264_.66.0724b19: 爲破前師ノ不違聖教ヲ。殊ニ種子實有ノ之旨ヲ成
T2264_.66.0724b20: 也。實有ニナリナハ。安慧ノ前ニ種子ノ不離識不
T2264_.66.0724b21: 可立。不ハ立可違教ナル故
T2264_.66.0724b22: 一。又五識倶薩迦耶見等ノ文ノ事 任運一類
T2264_.66.0724b23: 恒相續乃至 有我我所ハ。我見我所見前後ト&MT06279;
T2264_.66.0724b24: 不ト可相續云難也。無一心中以來ハ。二見不ト
T2264_.66.0724b25: 可倶轉ス云難也
T2264_.66.0724b26: 一。有斷常等二境別故ノ事 延公云。此ノ斷
T2264_.66.0724b27: 常ハ又見中ノ斷常二見歟。若爾ハ倶ニ我ノ一境也。
T2264_.66.0724b28: 何云二境ト耶 光胤申云。我見境ノ等流ト
T2264_.66.0724b29: 見レハ。倶ニ我境ナレトモ。斷常ノ行解ニ付テ見レハ
T2264_.66.0724c01: 之。斷ノ境常ノ境ト&MT06279;二境歟。付行解ニ云二境ト
T2264_.66.0724c02: 歟。當座此分申了
T2264_.66.0724c03:   私云。閑ニ見レハ疏ヲ。且於世事云云 非トモ五見ノ
T2264_.66.0724c04: 斷常ニハ被意得タリ。但執見トマテハ見
T2264_.66.0724c05: テ。眞俗二智ニハ替リ。執非執。二執ニモ異ナル
T2264_.66.0724c06: 所縁ノ
一多
由ヲ述ヘタリ。若爾常ノ斷常二見歟」
T2264_.66.0724c07: 讀師云。以此次ヲ五見不倶轉事。二執二見
T2264_.66.0724c08: 倶轉ノ事。行相之順違。所縁ノ一多ニ依テ。重重
T2264_.66.0724c09: 可キノ意得置之子細アリ。法文ノ之辻ナリ。先
T2264_.66.0724c10: ツ斷常二見ハ。一ツ我ヲ斷常ト執カ故。行相水火相
T2264_.66.0724c11: 違カ故。不並起云云付之一不審アリ。若爾我
T2264_.66.0724c12: 見ト邊見ト。或ハ我見ト我所見トハ。行相不相違。
T2264_.66.0724c13: 我見ノ我ヲ計シ斷常ト。邊見ノ計カ我所ヲ故我所見
T2264_.66.0724c14: 何不倶轉耶。答テ此ノ不審云。行相雖不相
T2264_.66.0724c15: 翻。堅猛ノ執見カ故。不ト並起答スヘシ 私云。
T2264_.66.0724c16: 世間ニ威勢アラソヒスル人。雖別ノ所論。中
T2264_.66.0724c17: 惡シテ如シ不カ會合。見モ亦爾也。堅猛カ故。並
T2264_.66.0724c18: 起セハ。其威力互角ニシテ。法體可並起故歟。
T2264_.66.0724c19: 此據法體
竝起之文
 非一心中有多惠故ノ之文。此意也。
T2264_.66.0724c20: 以上私詞也。此上ニ又一ノ不審アルヘシ。若
T2264_.66.0724c21: 雖行解モ無相違。堅猛ノ執見カ故不並起者。
T2264_.66.0724c22: 我法二見爭カ並起耶。答之云。堅猛ノ執見ニ又
T2264_.66.0724c23: 可有子細。我見邊見ハ。以前ニ申ス樣ニ。行相雖
T2264_.66.0724c24: 不違。堅猛カ故不倶轉。我法二見ハ雖堅猛
T2264_.66.0724c25: 倶轉ス。以譬申サハ。一家ノ内ノ夫婦父子ハ。如
T2264_.66.0724c26: 我法二見ノ。一家ノ内ノ他人ハ如シ我見邊見ノ。雖
T2264_.66.0724c27: 無殊ナル子細。他人ト云ハ。設ヒ自他順シタル
T2264_.66.0724c28: 事ヲスレトモ。セハシクシテ互ニ不用之。夫
T2264_.66.0724c29: 婦父子ハ互ニ作ス其ノ事業ヲ時互ニ用之
T2264_.66.0725a01:   私云。我法二見モ。我見モ邊見モ。行相不違非
T2264_.66.0725a02: 別所縁ハ同事也。但我法二見ハ。體用能迷ト
T2264_.66.0725a03: シテ必ス相依スル。必ス法執ヲ爲所依。我
T2264_.66.0725a04: 執起カ故。雖堅猛ノ執見不ハ倶轉。不可有
T2264_.66.0725a05: 相依ノ義。故倶起也。我見邊見ハ不爾爲言
T2264_.66.0725a06: 付之疑ヒ云。我見邊見モ。二執ホドノ相依ハ
T2264_.66.0725a07: アルヘシ。不ハ計我ト何ヲ計斷常ト耶。必ス我ヲ
T2264_.66.0725a08: 爲所依ト。此ノ上ニ計斷常ヲ。我執必依法執而起
T2264_.66.0725a09: ホドノ事也。此疑ヒ難シ遁。所詮私ニ存シ置ク
T2264_.66.0725a10: ハ。邊見ハ行相相翻トモ不可申ス。所縁各別
T2264_.66.0725a11: トモ不可申ス。只必ス法爾ト我見ノ後邊ニ起ル見
T2264_.66.0725a12: 也ト由ヲ可立ツ。其ノ故ハ先ツ我ヲ計シテコソ。後ニ其
T2264_.66.0725a13: 我ヲ斷常トハ計スレ。我ヲ不スハ先キ立テ難シ計シ
T2264_.66.0725a14: 斷常ト。故ニ法爾ト前後念ニ起ルヘキ見也。付之。
T2264_.66.0725a15: 又疑テ云。二執トテモ。必ス先ツ法ヲ計テ。其ヲ爲所
T2264_.66.0725a16: 依ト計我故。不&MT06279;先キ立テ法ヲ無計我ヲ義故
T2264_.66.0725a17: 爲言答之云。二執ハ雖云非別所依ト。體ニ用所
T2264_.66.0725a18: 迷異ナレハ。雖先キ立ツト法ヲ。我見同時ニ起テ可
T2264_.66.0725a19: 計我無指シ合故。體ト用トノ邊カハル故。邊見ハ
T2264_.66.0725a20: 我見ノ我ト計シタル邊ヲ。其ノ任ハタラカサス
T2264_.66.0725a21: シテ。斷常ト計ス。指シ合フカ故一時ニ難シ計シ。尚尚不
T2264_.66.0725a22: 盡。追而可案之
T2264_.66.0725a23:   人法二執非別所縁行相不違ノ違字常ノ事
T2264_.66.0725a24: 也。諸本ヲ見ニ返字也。可直之ヲ
T2264_.66.0725a25: 一。一味轉故ノ事。一味ヲ云ニ。塵細勝劣親疎ナ
T2264_.66.0725a26: キ義云云 疏ニアリ
T2264_.66.0725a27:  私云。亦不應執二執前後之文。前後トシ
T2264_.66.0725a28: テモ不可相應云文也。仍テ上ノ任運一類恒
T2264_.66.0725a29: 相續生等ノ文ハ總句也。前後トモ同時トモナ
T2264_.66.0725b01: キ總標歟
T2264_.66.0725b02: 一。似常一故ノ事 古キ聞書可見之。今度一
T2264_.66.0725b03: 向無沙汰止了
T2264_.66.0725b04: 一。但縁藏識見分非餘ノ事 此下ノ樞要ニ。第
T2264_.66.0725b05: 七識ノ所依ニ。第八ヲ取ルハ。四分ノ中ニ何哉ト問テ。
T2264_.66.0725b06: 三釋ヲ作レリ。大切之釋也。可書留之處。
T2264_.66.0725b07: 怱怱ノ間略之。可見之
T2264_.66.0725b08:   第七我ノ和合ニ轉歟ノ事。第一卷ニテ沙汰之
T2264_.66.0725b09: 間。今度被略了
T2264_.66.0725b10: 一。恒與諸法爲所依故ノ事 此下ニ古ノ明匠良
T2264_.66.0725b11: 舜房得業主宰自在之用ハ。轉和合門ニ用也
T2264_.66.0725b12: ト云。祕曲ヲ申出事アリ。古聞書ニアリ
T2264_.66.0725b13: 一。是我之我ノ事 疏四釋。有義二釋。撲揚
T2264_.66.0725b14: 助釋 讀師云。初ノ我ハ前念。第二我ハ後念。此
T2264_.66.0725b15: 釋可然。常ニ我我ト思量スト申スハ。念念相
T2264_.66.0725b16: 續シテノ事ヲ申也。此意也 光胤申云。有義
T2264_.66.0725b17: 第二釋可ト然申ス。讀師同心
T2264_.66.0725b18: 一。無我我境遍不遍故ハ。上ノ悟迷通屈之由
T2264_.66.0725b19: 歟。又二故歟ノ事。古キ聞書アリ
T2264_.66.0725b20: 一。第七識自證分思量ノ事 思書之體タル
T2264_.66.0725b21: 邊ヲ。云自性ト也。實ニハ無シ思量スル&T069222;ハ。以行
T2264_.66.0725b22: 相顯體也。燈ノ釋分明也。此分今度治定了。
T2264_.66.0725b23: 祕ノ花菓樹ノ喩アリ
T2264_.66.0725b24: 一。自證分縁ハ見分ヲ。只知慮知作用歟。及思
T2264_.66.0725b25: 量ノ重ニ歟ノ事 延公云。及ハ量思之重ニ。自證
T2264_.66.0725b26: 分ヲ難云現量ト云云 光胤申云。思量ヲ知ル思
T2264_.66.0725b27: 量ノ分也。自我我ノ思量ナシ。何違現量ニ耶。思
T2264_.66.0725b28: 量ナル物ヲ思量トシラスハ。殆可非現量ニ云云
T2264_.66.0725b29: 讀師同心 延公モ遂ニ承伏テ云。大御堂ノ法量
T2264_.66.0725c01: ナシ。惠心妨ノキキウチト大鼓ノ時ニ付テ。菩
T2264_.66.0725c02: 提院邊ニ申ス事アリ。キキ打モ法量ナシ。ナレ
T2264_.66.0725c03: トモ。人ノ打ヲ其ノ任ウテハ。無キノ僻事之由。良
T2264_.66.0725c04: 意被申云云
T2264_.66.0725c05:   私云。此喩不符合。キキ打ハ。自モ打ツ也。
T2264_.66.0725c06: 僻事也。成自ノ非量ニ。自證分ノ思量ヲ知ル
T2264_.66.0725c07: ハ。只思量スルソト知ル分也。大御堂ノ法
T2264_.66.0725c08: 量ナシヲ。法量ナシト知ルマテニテ。自ハ
T2264_.66.0725c09: 打タスハ。此喩可シ符合
T2264_.66.0725c10: 一。由斯兼釋ノ事 心意識通名別名。大切也
T2264_.66.0725c11: 演祕釋之。可見之。必必可見之
T2264_.66.0725c12:   私云。心ハ積集集起ト云ハ。別名ノ事也。通名
T2264_.66.0725c13: 之時ハ。縁慮ノ義也。第三卷之時ノ不審教了
T2264_.66.0725c14: 一。證得十種平等性故之下ノ祕ニ。引テ佛地論
T2264_.66.0725c15: 一段ヲ。委細十平等ヲ釋セリ。可見之
T2264_.66.0725c16:   第五十八日自此意相應有幾心所
至一類執我故非彼倶
T2264_.66.0725c17: 讀師云。第七識相應ニ有十八。何最前ニ列四
T2264_.66.0725c18: 煩惱耶。此事ヲ案スルニ。遍行ハ。一切心中定可得
T2264_.66.0725c19: 故之物。事新ク最前ニ非可擧之。惠ハ我見相
T2264_.66.0725c20: 應之外ニ相應之沙汰。二師之諍ナレハ。先ツ
T2264_.66.0725c21: 置ク之。隨惑ハ又二師ノ之諍論ナレハ閣ク之ヲ。
T2264_.66.0725c22: 何樣本惑ヨリ前ニ非可キニ擧ク之。仍四種煩惱
T2264_.66.0725c23: 最前ニ出之也。大方ハ。遍行ノ心所ヲ最前ニ可出
T2264_.66.0725c24: 之事歟。珍シク風情ヲカエル歟。旦ノ言ハ未
T2264_.66.0725c25: 盡ノ義也。對餘觸等歟 良明房云。遍行心
T2264_.66.0725c26: 所ヲ。必シモ最前ニ可キ出ス之由ハナシ。初能變ノ
T2264_.66.0725c27: 相應門ハ。遍行ノ心所ナラテハナキ故。次第ノ
T2264_.66.0725c28: 沙汰ニ及フベカラス。第三能變ハ。六位ノ心所
T2264_.66.0725c29: 悉ク擧カ故。初遍行次別境ト列之歟。第二能變ハ。
T2264_.66.0726a01: 相應門・初二能變ニカワレハ。四煩惱ヲ出ス歟
T2264_.66.0726a02:   私云。第二能變ハ。諸識ノ雜染依カ故。爲顯其
T2264_.66.0726a03: 色ヲ。閣テ遍行ヲ殊ニ出四煩惱ヲ也。無ハ此委
T2264_.66.0726a04: 曲。尤最前可出遍行ヲ歟此事可
祕之
T2264_.66.0726a05: 一。此中倶言顯相應義ノ事 私云。初能變第
T2264_.66.0726a06: 三能變ニハ。置ク相應ノ詞ヲ。第二能變獨リ云カ倶ト
T2264_.66.0726a07: 故。如ク氏ノ別テ釋也。不ハ然強ニ可キ釋程ノ事ニア
T2264_.66.0726a08: ラス
T2264_.66.0726a09: 一。謂從無始至未轉依ノ事 讀師云。第七煩
T2264_.66.0726a10: 惱ヲハ。金剛心ニ斷之ヲ故。云爾歟 光胤申
T2264_.66.0726a11: 云。法我見相應ノ末那並ニ平等性智現起ノ位ニハ。
T2264_.66.0726a12: 無相應ノ義。但常倶之言ハ。必シモ間斷ナキ常
T2264_.66.0726a13: ニハアラサル歟。不&MT06279;顧少分位ヲハ。云爾也。
T2264_.66.0726a14: 瑜伽論ノ乃至未斷・當知常與・倶生任運・四種
T2264_.66.0726a15: 煩惱・一時相應ノ・之意ニアタル歟 讀師云。
T2264_.66.0726a16: 平等性智位ハ。有漏第七ニテモナシ。今有漏
T2264_.66.0726a17: 第七ノ位ヲ顯ス。法我見位ニハ。煩惱不現
T2264_.66.0726a18: 起。但煩惱ト云詞。必シモ簡所知障ヲ煩惱
T2264_.66.0726a19: ト云ニハアラス。同體起故説煩惱名之意
T2264_.66.0726a20: ナルヘシ。所知ヲモ云煩惱ト歟
T2264_.66.0726a21: 一。恒縁藏識ノ事 八地以上ニ縁スル藏識ヲ義ア
T2264_.66.0726a22: リカタシ。付テ初ニ其ノ名ヲ擧ル也。密其名ヲ咎ム
T2264_.66.0726a23: ヘカラス讀師
説也
T2264_.66.0726a24: 一。愚於我相ノ事 光胤申云。愚サリト我ノ相ニ云
T2264_.66.0726a25: 事。意得ニクシ。我相ニヲロカナラハ。返テ可
T2264_.66.0726a26: 悟ナル。一且ノ不審也 讀師云。迷ト我ニアリタ
T2264_.66.0726a27: キ歟。但シ愚ト者迷ノ意也 良明房云。無明之
T2264_.66.0726a28: 處ニ。迷無我理ハ不審也。尤モ我見之處ニコソ。
T2264_.66.0726a29: サハ釋スヘケレ 讀師云。此ノ無明ヲハ於
T2264_.66.0726b01: 諸理事迷闇爲性トアレハ。迷理之物ナレ
T2264_.66.0726b02: ハ云爾歟 光胤申云。第七相應無明ハ。迷理
T2264_.66.0726b03: 之手本也。我癡ナレハ迷無我ノ理ニ尤可
T2264_.66.0726b04: 爾 私云。我見ヲ不&T069222;ハ云迷無我理ト。勿論ナ
T2264_.66.0726b05: レハ不云歟。就中有リ深キ子細。無明ハ迷闍ヲ
T2264_.66.0726b06: 爲テ行相ト。別ノ行解ヲナサス。仍殊ニ云迷無我
T2264_.66.0726b07: 理ト也。我見等ハ。別別ノ行解アレハ。妄計爲我
T2264_.66.0726b08: トモ。令心高擧トモ。深生耽著トモ云歟
T2264_.66.0726b09: 一。妄計爲我ノ事 延公。何雖作我ノ解ヲ。我
T2264_.66.0726b10: 見ハ根本カ故。殊ニ云妄計爲我ト歟。煩惱ノ行相ヲ
T2264_.66.0726b11: 説ク。各子細アリテ。根本ソレ&MT06276;司トル相
T2264_.66.0726b12: ヲ説ケリ 讀師云。我見者謂我執ハ。聊不審
T2264_.66.0726b13: 也。我執ハ廣キカ故。只謂我見ト申サハヤ。上ニ我見
T2264_.66.0726b14: ト申シタレハ。繁重ナレハ云爾歟 私云。
T2264_.66.0726b15: 慢ヲ謂踞傲ト云カコトク。謂推求ト申セカ
T2264_.66.0726b16: シ。或ハ謂我執ヲ我ト執スルソト讀ハヤ。只我
T2264_.66.0726b17: 執ト云ヘハ。一聚ヲ我執ト云ニ混ス。只我
T2264_.66.0726b18: 見ノ行相ヲ顯ス詞ナレハ。我ト執スルソト。手
T2264_.66.0726b19: 仁葉ヲ副テ申サハヤ。又慢ヲ獨リ踞傲ト云テ。
T2264_.66.0726b20: 不コト云謂慢ト。上ニ我慢者ト云カ故也。私云。四煩
T2264_.66.0726b21: 惱ノ行相ヲ説ク樣。我見ヲハ云妄計爲我ト。所餘
T2264_.66.0726b22: ヲハ。愚於我執トモ。於所執我トモ云テ。正
T2264_.66.0726b23: シク我ト執トハ不云。以之案スレハ。只令
T2264_.66.0726b24: 心等起歡戚捨ト云程ノ事歟。別テ第七ノ一聚ヲ。同
T2264_.66.0726b25: 聚倶執我ト云事不審也。只我見獨リ計レハ我ト。
T2264_.66.0726b26: 餘ノ心心所ハ。各於彼カ取ルト高擧等之相ヲ見タ
T2264_.66.0726b27: リ。燈ニモ。一聚心心所執我歟否ノ事ハ。二意ト
T2264_.66.0726b28: 見ヘタリ。初ノ意ハ不執之。或ハトテ執スル義
T2264_.66.0726b29: ヲ出ス。何トモ四煩惱悉ク我癡等ノ之名ヲ立テテ。
T2264_.66.0726c01: 轉我ニ見タリ 延公云。此段ニテ。我境ノ總
T2264_.66.0726c02: 別二相ノ事。可シ有御沙汰讀師云。我境モ
T2264_.66.0726c03: ハ總相ト云云  但常ノ青黄等ノ總相ニハ異也。
T2264_.66.0726c04: 一聚許カ我故。云總相歟。付テ之ニ。一聚倶執
T2264_.66.0726c05: 我ナラハ。我見ノ行相ハ。何ナレハ以推求爲
T2264_.66.0726c06: 行相。餘ノ心心所ニハ無此ノ行相。一聚雖轉
T2264_.66.0726c07: 歡戚ニ。受ハ領納屬已スルヲ以テ。行相各別ヲ
T2264_.66.0726c08: シルカコトシ 延公云。總相ト者。境ノ體相
T2264_.66.0726c09: 也。一聚我門ニ轉スレハトテ。我ヲ總相ト云
T2264_.66.0726c10: 事不審也。我ハ差別ノ義ノ故 光胤申云。義燈ノ
T2264_.66.0726c11: 中ニ。於自性差別ニ。各有總別二相云云 青黄ヲ
T2264_.66.0726c12: 云總ト。青黄カ上ノ順違等ヲハ云別ト。體ノ總別二相
T2264_.66.0726c13: 也。我ヲ云總ト。我上ノ順違等ヲ云別ト。差別カ上ノ總
T2264_.66.0726c14: 別二相也
T2264_.66.0726c15: 一。並表慢愛有見慢倶ノ事此ハ釋並ノ
字ヲ也
 私云。
T2264_.66.0726c16: 癡見之下。慢愛之上ニ並ノ字ヲ置ク事。並ノ下ナ
T2264_.66.0726c17: ル慢愛カ。並ノ上ナル見ト相應シ。又並ノ下ニ二ア
T2264_.66.0726c18: ル慢愛ノ二モ。相應ト云事ヲ顯云云 並ノ字ニテ
T2264_.66.0726c19: 顯ス分ハ。見與慢愛相應ハ可シ爾。慢愛ノ二種相
T2264_.66.0726c20: 應ヲ。上ノ並ノ字ニテ顯ス事ハ不審也。薩婆多ハ。
T2264_.66.0726c21: 無明ヲハ相應ト習カ故。四種ノ中ニ不釋無明ヲハ
T2264_.66.0726c22: 也。肝要。爲遮薩婆多ヲ也。讀師云。常ニ並ト
T2264_.66.0726c23: 云ハ。上ニ物ヲ列ネテ。其外ニ物ノアル時。相
T2264_.66.0726c24: 兼ヌル詞ノ樣ニ思ヒ付ケタリ。所詮。今ノ並ヲハ。並
T2264_.66.0726c25: ムテト可訓歟。肝要。見慢愛ノ自類相應ヲ顯ハ
T2264_.66.0726c26: サムカタメニ。置並ノ言ヲ歟。其ナラハ。下ニ
T2264_.66.0726c27: 倶ノ言ヲ置ケハ。無ク子細顯レタリ。並ノ字無
T2264_.66.0726c28: 用ナル樣ナリ 良明房五師云。倶ノ言ハ。第七識ノ
T2264_.66.0726c29: 四惑ト倶ナル倶也。四惑ノ自類相應ハ。倶ノ字リ
T2264_.66.0727a01: テハ顯ハレス。假令第七ト四惑ト倶ナリ
T2264_.66.0727a02: トモ。イサ前後ニヤ相應スルラム。四惑一
T2264_.66.0727a03: 時相應ハ不ス顯レ。並ニテ顯ルル歟。此事。誠爾
T2264_.66.0727a04: 也 先胤申云。只正義ノ前ニテ。自類ヲ顯ト意
T2264_.66.0727a05: 得ル時ハ無シ子細。薩婆多ノ義ヲ遮ト云事不審也。
T2264_.66.0727a06: 總テ大小二宗ノ性相相替ル&T069222;多之。今第七ノ四惑
T2264_.66.0727a07: 相應ニ至テ。如此釋スル事不審也
T2264_.66.0727a08: 一。此四常起擾濁内心ノ事 自下ハ釋煩惱ノ
T2264_.66.0727a09: 名ヲ也此文ハ釋
煩ノ字ヲ也
T2264_.66.0727a10: 一。内心ノ事。祕ニ第八内心。或第七内心。相傳
T2264_.66.0727a11: 二釋ヲ引テ。詳曰下ニ。今曰後釋云云 第七ノ釋正
T2264_.66.0727a12: 釋歟。其由ヲ申ス時。諸識ヲ雜染ニナス事ハ。
T2264_.66.0727a13: 第七ノ能ニテ非第八ニ云云 別釋トテ。通七
T2264_.66.0727a14: 八釋ヲ作ル 光胤申云。第八ヲ取ル釋。其理
T2264_.66.0727a15: アリト覺エタリ。第七内心ナレハ。第八ヲ有
T2264_.66.0727a16: 漏トナス義ヲハ不釋歟。根本アリタキ事
T2264_.66.0727a17: 也。但論文ノ樣ハ。第七内心ニ順セリ。令ノ字ヲ内心
T2264_.66.0727a18: 之下ニ置クカ故。若第八ナラハ。内心之上ニ令ノ字ヲ
T2264_.66.0727a19: 可キ置ク歟。令六識中之才學ニテ可案之
T2264_.66.0727a20: 是一 就中。令外轉識恒成雜染ハ。第七識之
T2264_.66.0727a21: 染淨依ノ邊也。而内心ヲ第八ニテ置ク時ハ。
T2264_.66.0727a22: 四惑ノミノ能ニテ。心王ノ染淨依タル事ヲ
T2264_.66.0727a23: ハ不釋歟。故ニ内心ヲ第七トシテ。四惑ハ内心
T2264_.66.0727a24: ヲ濁シ。第七ハ轉識ヲ染スル義ヲ説也
T2264_.66.0727a25: 一。恒成雜染之雜染ヲハ。疏ニ通三性有漏
T2264_.66.0727a26: 云云
T2264_.66.0727a27: 一。有情由此生死淪迴等ノ文ノ事 此文ハ釋
T2264_.66.0727a28: 惱ノ字ヲ也 讀師云。淪迴之淪ハ。シツムト
T2264_.66.0727a29: 讀歟。常ニ輪迴ハ用車篇ヲ。此ハ淼ヲ用フ。隨テ疏ハ淪ハ
T2264_.66.0727b01: 淪沒云云 而ニ疏ノ車ノ輪迴ノコトシトアルハ。
T2264_.66.0727b02: 迴字ノ訓釋也。非淪ノ字ノ釋ニハ歟。尤可有相亂
T2264_.66.0727b03: 事歟。抑淪迴ト淪ヲ平聲ニ可讀事歟。但如キ此
T2264_.66.0727b04: 事ハ讀付ケタル事ヲ不改云云
T2264_.66.0727b05:   私云。抑頌ノ煩惱ノ字ハ。常倶等之十二字ヨ
T2264_.66.0727b06: リ上ニアルヲ。下ノ十二字ヲ先キニ釋テ。煩
T2264_.66.0727b07: 惱ヲ下テ釋スル事可有子細。此四常起等文ハ。
T2264_.66.0727b08: 煩惱ノ名ヲ釋シナカラ。兼ネテハ四惑ノ過
T2264_.66.0727b09: 失ヲ釋顯ス魂アルヘシ。仍四惑體義相應等
T2264_.66.0727b10: 之餘門ヲ先ツ釋テ。終リニ此ノ惑ノ過失ヲ釋結セム
T2264_.66.0727b11: タメニ。釋名ヲ下ニサクル也是一 或ハ本
T2264_.66.0727b12: 頌ニ文言ヲタシナム故ニ。上ニ煩惱ノ名ヲ擧
T2264_.66.0727b13: ケ。其體ヲ下ニ擧ケタリ。正シクハ謂我
T2264_.66.0727b14: 癡我見我慢我愛煩惱ト云ヘシ。此ノ次
T2264_.66.0727b15: 第ヲ釋論ニ顯サムトテ。煩惱ヲ下ニ釋歟
T2264_.66.0727b16: 一。我所邊見依我見生乃至故要有我見ノ事 
T2264_.66.0727b17: 延公云。我所見ハ。何トテ我見ト倶時ニハ起ラヌ
T2264_.66.0727b18: ヤラム。讀師云。我所見ト我見ト倶時ニ不轉事ハ。
T2264_.66.0727b19: 上ノ所縁門ノ時。無一心中・有斷常等・二境別
T2264_.66.0727b20: 故・倶轉義故・之文。不倶轉之由ヲ釋也。我ト
T2264_.66.0727b21: 我所トノ境各別ニ&MT06279;。而モ堅猛カ故。不倶轉歟 讀
T2264_.66.0727b22: 師云。我所邊見依我見生ト者。邊見與我見。
T2264_.66.0727b23: 必ス先ツ計テ我ヲ。其後計斷常ヲ。若爾。第七ニ無&MT06279;
T2264_.66.0727b24: 我見。邊見アリト云事ハアルヘカラス。必ス
T2264_.66.0727b25: 我ノ後ニ可ト起云事ニアラスト云云
T2264_.66.0727b26:   私云。此事被思誤了。隨テ後ニハ當座モ被改
T2264_.66.0727b27: 了。此文ハ第七ニ我見ノミアリテ。無餘見
T2264_.66.0727b28: 由ヲ釋ル時。此ハ無我所邊見義ヲ釋ス。以恒内
T2264_.66.0727b29: 二義ヲ釋下前後不間起義。如常ノ論義
T2264_.66.0727c01: 光胤申云。第七識ニ我所見相應耶否ハ。十師ノ
T2264_.66.0727c02: 諍論也。今ノ相應門ニハ。如下ノ隨惑遍染ノ。擧
T2264_.66.0727c03: 二師可立破之處ニ。無ク左右讀師共同&MT06279;。本
T2264_.66.0727c04: 惑相應ノ分齊ヲ定ムル一段ニ。我所見ト不相應由ヲ
T2264_.66.0727c05: 釋テ。不立破事不審也。推之ヲ。上ノ所縁門ノ時。
T2264_.66.0727c06: 我所境ノ有無ヲ。前三師ト護法正義トノ立破ニ。我所
T2264_.66.0727c07: 見相應ノ有無既立破シ畢カ故。相應門ニハ立破已
T2264_.66.0727c08: 後タル故。歸正義釋之歟
T2264_.66.0727c09:   讀師何トヤラム被申。意得スシテ止了。
T2264_.66.0727c10: 肝要四惑相應コソ諸師共同ナレ。我所
T2264_.66.0727c11: 見相應ハ非共同。諸師共同之一段ト云事。
T2264_.66.0727c12: 不可然之由歟。光胤モ我所見不相應
T2264_.66.0727c13: 事共同ト不申。本惑相應門ノ諸師共同ノ一
T2264_.66.0727c14: 段ニ。不及二師立破ニ。無左右我所見不相
T2264_.66.0727c15: 應之由ヲ釋ル子細ヲ申也
T2264_.66.0727c16: 一。我所境ニ成常一ノ解ヲ歟否ノ事。上所縁門
T2264_.66.0727c17: 似常一故ノ處ニ沙汰アリシヲ。忘却シテ不
T2264_.66.0727c18: 記。仍思出テ記之 讀師云。第六識前ヘニ
T2264_.66.0727c19: ハ。我器我僮僕我瓔珞具ニ計スレトモ。第七
T2264_.66.0727c20: 識ハ。左樣ニアルヘカラス。只我所境ヲ。我之
T2264_.66.0727c21: 外ニ一ツ計スルマテ也。三ツ具サニハアルヘカ
T2264_.66.0727c22: ラス 聽衆不審云。第六ノ前キニハ。必ス三種
T2264_.66.0727c23: 我所ヲ並テ計歟。不&MT06279;爾一ツ二ツノ事モアル歟 
T2264_.66.0727c24: 讀師云。必シモ三種ヲイツモ具ストハ不
T2264_.66.0727c25: 可意得云云 讀師云。我所ノ境ニモ成常
T2264_.66.0727c26: 一ノ思ヒヲ歟云云 光胤申云。第七ハ不知。總テ我
T2264_.66.0727c27: 所境ヲ常一ト計ストハ不可意得云云 讀師
T2264_.66.0727c28: 云。打任テハ可計常一ト云云 光胤申云。第
T2264_.66.0727c29: 六識ノ分別我見之時ハ。爭カ如我ノ計哉。正ク我
T2264_.66.0728a01: 器等打破無常トハ存シテ。而モ我ヲ計テ。
T2264_.66.0728a02: 其ノ我ノ所屬トシテ器物等ヲ計ス。明ニ知ヌ。常一
T2264_.66.0728a03: 主宰ハ正シキ我境ノ事也。我所ハ必ズシモ常一
T2264_.66.0728a04: トハ不可計。隨テ一分常論第二見ハ。梵王計シテ
T2264_.66.0728a05: 云。吾レハ常也梵衆ハ無常也云云 梵衆豈非
T2264_.66.0728a06: 我僮僕ニ耶。讀師云。倶生我見ハ。可計我所モ
T2264_.66.0728a07: 常一ト歟云云 此事追而可決之
T2264_.66.0728a08:   私云。一類相續似常一故ノ文ニ付テ。上ノ所縁
門沙汰
T2264_.66.0728a09: 也。忘却&MT06279;
今記之
 一類相續ハ常之由也。非ス一之由ニ
T2264_.66.0728a10: 云事。古ク及沙汰歟。此事モ能能可沙汰
T2264_.66.0728a11: 歟
T2264_.66.0728a12: 一。本頌ノ我見ノ言ニ攝我所見ヲモ歟否ヤノ事 
T2264_.66.0728a13: 良明房五師云。我所見ヲモ我見ニ攝メテ。
T2264_.66.0728a14: 前三師ハ意得ヘキ歟 光胤申云。縁彼ノ言ニ
T2264_.66.0728a15: 攝ルニ我所ノ境ヲ付テノ事歟 良明房云。不可依
T2264_.66.0728a16: 其ノ左右ニ。其ハ依縁同ノ有無ニヨリテ及異義
T2264_.66.0728a17: 歟。今ノ我見ニ攝我所見ヲ事ハ。縁彼ノ言ハナニト
T2264_.66.0728a18: モアレ。我所見ヲハ攝ナヨカシ 讀師云。
T2264_.66.0728a19: 薩伽耶見ニハ。攝我我所見ヲ。我見ハ名局カ故。
T2264_.66.0728a20: 限我見ニ由疏釋之歟。我所邊見依我見生
T2264_.66.0728a21: 之下ノ疏也。不可攝之歟
T2264_.66.0728a22:   私云。此文ハ正義ノ我所見不ト相應云文ヲ
T2264_.66.0728a23: 釋ル疏也。若爾前三師ハイカンソ
T2264_.66.0728a24: 一。貪令心下慢令心擧ノ事 讀師云。貪ノ心
T2264_.66.0728a25: 下ナル樣不審也。貪ノ行相ハ耽著スレハ。ミツレナキ
T2264_.66.0728a26: 物歟。隨テ世間ニモ卑劣ナル物ソト存シナ
T2264_.66.0728a27: カラ。吾カ分ニハ相應ノ物也トテ。自愛スル事ア
T2264_.66.0728a28: リ。此風情歟。但貪ノ殊勝増上ノ境ヲ見聞&MT06279;染
T2264_.66.0728a29: 著スル事アリ。不審也云云 光胤申云。總テ貪ハ
T2264_.66.0728b01: 沈重ナル相。則チ染著ノ姿歟。此相ヲ云心下ト
T2264_.66.0728b02: 歟。古ク左樣ニ見タリ
T2264_.66.0728b03: 一。分別倶生乃至麁細有殊ノ事 延公云。倶
T2264_.66.0728b04: 生ニモ心下ノ相ハアリ。但微細カ故。慢貪不ト
T2264_.66.0728b05: 相背云事也。一向ニ倶生ノ心下ヲ嫌フニアラ
T2264_.66.0728b06: ス 良公云。倶生ハ微細カ故無心下歟
T2264_.66.0728b07:   私云。疏ヲ見レハ分別ノ處ニ。貪下慢擧云云倶
T2264_.66.0728b08: 生ヲ説クニ無此詞。尤奇シ。良公申スニ順ス。但義道ハ
T2264_.66.0728b09: 延公ニ同心セリ。但後ニ能能見ニ疏ヲ。外境内
T2264_.66.0728b10: 境ノ下ヲ見レハ。心不卑下云云 良公申ス樣也。此
T2264_.66.0728b11: 事疏一段盡細也。可見之。雖有篇篇評
T2264_.66.0728b12: 定無殊ナル事
T2264_.66.0728b13: 一。第七ニハ自恃之慢ノミ相應&MT06279;。無陵他ノ慢歟
T2264_.66.0728b14: 否ヤノ事 讀師云。不可有陵他慢云云 私云。
T2264_.66.0728b15: 疏ノ或陵他故ハ。第六識ノ事歟。追テ可見開ク 
T2264_.66.0728b16: 延公云。穪量慢ハ。可通恃己陵他ニ歟。如何 
T2264_.66.0728b17: 讀師云。可通恃己陵他ニ云云 第七慢ノ事。
T2264_.66.0728b18: 古キ聞書可見之 讀師云。不爾及餘ノ餘ヲハ。二
T2264_.66.0728b19: 度ヒ可讀云云 二度トハ登乃ノ二ノ點ニヨ
T2264_.66.0728b20: リテノ事也。可令被ラ下ノ諸師ニ意也
T2264_.66.0728b21: 一。初師ノ意。餘ノ言ヲ意得ルニ。論ニ二説アリ。初
T2264_.66.0728b22: 説ハ四惑之餘也。第二説ハ無覆性ノ之餘也
T2264_.66.0728b23: 一。及是集義ノ事 私云。疏ニ相違ト等トノ二義ト
T2264_.66.0728b24: 云ハ。後師ノ事歟。初師ニテモ可有此意云事
T2264_.66.0728b25: 歟。然今此中但以今集之樣ハ。後師ノ意歟ト
T2264_.66.0728b26: 聞エタリ。追テ可決之
T2264_.66.0728b27: 一。未遂合ノ事 遂ノ訓ハイカニ。古キ聞書ヲ見ル
T2264_.66.0728b28: ヘシ 光胤申云。對ハ現前境ニ。此境ヲハ。即チ
T2264_.66.0728b29: 遂命ト可定歟。假令諸佛雖對スト所化有情ニ。
T2264_.66.0728c01: 機根不調熟時。利衆生之欲アリ。所詮。假
T2264_.66.0728c02: 令於合ノ欲ニ。既雖合ト。念念ニ合ノ希望アラハ。
T2264_.66.0728c03: 遂合ノ境ニモ何無欲耶。隨テ佛ニハ既未合ノ
T2264_.66.0728c04: 事云云 佛ノ欲如何意得耶。隨テ疏ノ又欲但現
T2264_.66.0728c05: 以來ハ。未遂合ト者。所樂境也云云 此ハ意得ラ
T2264_.66.0728c06: レタリ。所詮於合境ニ常ニ希望アルト云ハ。其ノ
T2264_.66.0728c07: 合境ノ合セル邊ニアラス。此境ニ亦未遂合ノ邊
T2264_.66.0728c08: アリ。其ノ邊ニ欲アル歟。凡佛ノ無ト未合事云事モ
T2264_.66.0728c09: 不審也。所化ノ機根不ル純熟時ハ。對シテ彼ニ起利
T2264_.66.0728c10: 衆生ノ欲ヲ。豈非未遂合ノ欲ニ耶。明知ヌ。先ツ遂合ト
T2264_.66.0728c11: 者。其境ノ體ニ合スル意也。此境ニ合スル時。此境ニ
T2264_.66.0728c12: 又未遂合ノ邊アリテ。未圓滿也。未圓滿ニ。作ハ
T2264_.66.0728c13: 圓滿之希望ヲ。豈非ヤ遂合ノ欲ニ耶。所詮。遂合
T2264_.66.0728c14: 未遂合ノ之分齊ノ事。又欲ハ必縛&MT06279;未遂合ニ不
T2264_.66.0728c15: 縛遂合ニ由ノ事。大事也。可有御沙汰云云 
T2264_.66.0728c16: 讀師云。佛必ス遂合ノ欲也。今此文ハ説因位除
T2264_.66.0728c17: 佛ヲハ也。此外雖被申旨アリト。不分明。無
T2264_.66.0728c18: 指事
T2264_.66.0728c19: 一。隨煩惱生必依煩惱前後分位差別建立ノ
T2264_.66.0728c20: 事 延公不審云。此師ハ。隨煩惱ハ本惑之外ニ
T2264_.66.0728c21: 無ト別體之師歟 光胤申云。此師ハ許別體
T2264_.66.0728c22: 隨惑ヲ師欲。但不依體ノ有無ニ。一切隨惑ハ。
T2264_.66.0728c23: 必本惑ノ分位差別ト存シテ。本惑ト間起ト
T2264_.66.0728c24: 存ス。第七ハ常與四惑相應カ故。可間起樣ナ
T2264_.66.0728c25: シ。仍無隨惑爲言 恒内執有我之才學ニテ
T2264_.66.0728c26: 可意得歟。此事ハ當
座不申
 如此存ル子細アリ。第
T2264_.66.0728c27: 六卷假實分別門之時。不信懈怠定是實有
T2264_.66.0728c28: ハ。更無異説。若此師一切隨惑假ト存ハ。可
T2264_.66.0728c29: 有立破。既無立破。明知ヌ許別體歟 此
T2264_.66.0729a01:  事ハ古キ沙汰也。可見聞書ヲ
T2264_.66.0729a02:   第五十九日自有義彼釋餘義非理
至卷終
T2264_.66.0729a03: 聽衆不審云。前師餘言ヲ二説ヲ以釋之。論ニ第
T2264_.66.0729a04: 二説ヲ擧テ破之。不破初説子細如何 光胤
T2264_.66.0729a05: 申云。論ニ雖不出之ヲ。疏ニ第一説ヲモ破之。
T2264_.66.0729a06: 明知ヌ二説倶ニ正義ニ背クナリ
T2264_.66.0729a07:   私云。論ニ第二説ヲ破テ不破第一ヲ事。疏ニ
T2264_.66.0729a08: 不見其由。若ハ過失ニ有淺深歟。論ハ付重キニ
T2264_.66.0729a09: 破之歟一旦ノ
推也
T2264_.66.0729a10: 一。煩惱必與隨煩惱倶ノ事 初師不可共
T2264_.66.0729a11: 許由及評定讀師云。雖非共許之理。以
T2264_.66.0729a12: 理可責成歟
T2264_.66.0729a13:   私云。疏ニ返覆徴難無逃處故云云 讀師説ノ
T2264_.66.0729a14: 意歟
T2264_.66.0729a15: 一。沈掉ノ二ツハカリヲ。無堪忍囂動之別名
T2264_.66.0729a16: ヲ出ス事 良明房云。有子細。不信懈怠放逸
T2264_.66.0729a17: ハ。後ノ六遍染ノ師モ共許セリ。故ニ擧常ノ名ヲ。沈掉ハ
T2264_.66.0729a18: 不共許。故染汚心ニハ必可有此二義ヲ
T2264_.66.0729a19: 爲メニ成立カ。無堪忍囂動之過失ノ名ヲ顯也諸師
等同
T2264_.66.0729a20: 心了
T2264_.66.0729a21: 一。五遍染ノ師ノ意。掉擧ハ別體歟假立歟ノ事 
T2264_.66.0729a22: 此師ハ。掉擧別體ノ師歟ノ由。當座沙汰了。本疏ノ
T2264_.66.0729a23: 一段不審ノ事アリ。但料簡アルヘシ。古キ聞
T2264_.66.0729a24: 書アル歟
T2264_.66.0729a25: 一。掉ノ字ノ事 延公云。人ノ棹ノ字ニマキラカシ
T2264_.66.0729a26: テ。掉擧ハサヲヽサシアケタル樣ナル物歟
T2264_.66.0729a27: ト云云此事不可然。棹ハ木篇也。掉擧之掉ハ
T2264_.66.0729a28: ウコクト讀ム。唐人此ノ字ヲ仕フ時。假令サカツキニ
T2264_.66.0729a29: 酒ヲ入テ。ノミハテノウチフリタル樣ノ時。
T2264_.66.0729b01: 此字ヲ用也云云
T2264_.66.0729b02: 一。通障定慧ノ事 讀師ハ。掉擧惛沈ハ。非通
T2264_.66.0729b03: 障定慧ノ之物ニ。仍簡之。但別ニ於障定慧ヲ有
T2264_.66.0729b04: 異説。相翻ノ障・相順ノ障・色色ナリト云云 光
T2264_.66.0729b05: 胤申云。沈掉ハ。實ニハ通障定慧ノ之物也。但
T2264_.66.0729b06: 相ノ顯ナル通障定慧ニアラス。仍簡之歟。相
T2264_.66.0729b07: 顯ノ二字。讀師被見落歟
T2264_.66.0729b08:   私云。此ノ別義遍ニ付テ。古ク謬テ被談子細ア
T2264_.66.0729b09: リ。古キ聞書可見之。其謬リト申スハ。或仁不審
T2264_.66.0729b10: 云。沈掉ハ五遍染中ニアリ。何除之耶。受ケ
T2264_.66.0729b11: 此ノ不審ヲ處&MT06279;難義ニ色色料簡異義ドモア
T2264_.66.0729b12: リ。以外珍事也。別義ノ遍ト實義遍トノ二
T2264_.66.0729b13: 門ヲ雜亂歟
T2264_.66.0729b14: 一。我見雖是別境惠攝乃至 故開爲二ノ事 
T2264_.66.0729b15: 延公不審云。能依心所之外ニ。留ル所依ニ用ヲ
T2264_.66.0729b16: 許歟否ヤノ事。總テ假立心所ニ付テノ二義也。
T2264_.66.0729b17: 今我見ト惠トノ差別ヲハ。留ル所依ニ用ヲ
T2264_.66.0729b18: 存テ爲差別ト歟 光胤申云。當段疏ニ。而五
T2264_.66.0729b19: 十一心所法中義有差別ヲ釋ル樣樣見タリト云云
T2264_.66.0729b20: 良明房云。論ノ噵。慧ハ通三性九地。見ハ限ル唯
T2264_.66.0729b21: 染汚ニ通九地云云 以之爲二之差別歟
T2264_.66.0729b22: 云云 此分ニ治定了 光胤申云。於第七惠ニ。
T2264_.66.0729b23: 見ノ推求ノ外ニ。留ル所依ニ用トハ。何ナル用カ
T2264_.66.0729b24: アラム耶 讀師云。不正知ト慧トモ。能所依ノ
T2264_.66.0729b25: 用難キ分チ事爾也。但不正知ヲハ。遮用ヲ取
T2264_.66.0729b26: リ。所依ノ惠ヲハ表用ヲ取ル差別歟云云 光
T2264_.66.0729b27: 胤申云。此御談可爾。抑能所依ノ用難キ分チ事。
T2264_.66.0729b28: 不正知モ事見モ同事也。何ソ論ニ於我見沙汰テ
T2264_.66.0729b29: 之。不釋不正知耶。不正知ハ遮ノ用。惠ハ表用。
T2264_.66.0729c01: 能所依遮表ニカワル。故ニ於テハ不正知ニ。其ノ差
T2264_.66.0729c02: 別不及沙汰ニ歟。於テ我見ニ倶ニ表ノ行相ヲ取
T2264_.66.0729c03: ル時。見ノ推求ト同時ニ。惠ニ何ナル表用アラム
T2264_.66.0729c04: 耶
T2264_.66.0729c05: 一。不正知者謂起外門身語意行ノ事 讀師
T2264_.66.0729c06: 云。此師ハ。不正知ヲ。思業之樣ニ被意得歟 光
T2264_.66.0729c07: 胤申云。違越軌則コソ。正キ不正知之事ナレ。
T2264_.66.0729c08: 謂起外門身語意行ハ。其由來ヲ釋ス。違越軌
T2264_.66.0729c09: 則ハ。三業ヲ起ス時ノ事ナレハナリ。正シク不
T2264_.66.0729c10: 正知三業ヲ起トハ雖不意得。論文ハ不相
T2264_.66.0729c11: 違 讀師云。サリトテハ。不正知者謂起外
T2264_.66.0729c12: 門身語意行違越軌則ト釋ナレハ。無ク子細
T2264_.66.0729c13: 論文ハ不正知三業ヲ起ト見タリ
T2264_.66.0729c14: 光胤申云。抑々遍染四師ニヲイテ。初師ノ惠。
T2264_.66.0729c15: 第二師ノ念定惠。第三別境五。第四師ノ惠心
T2264_.66.0729c16: 所。此等ヲハ。頌ニハ以何レノ字顯之耶。以
T2264_.66.0729c17: 餘ノ言ヲ顯歟。以等ノ言顯歟。面面無殊評
T2264_.66.0729c18: 定光胤申云。等ノ言ヲ以テ顯トアレハ。
T2264_.66.0729c19: 無殊ナル不審。以餘ノ言顯ト云事ハ不審也。汎爾ニ
T2264_.66.0729c20: 云ハ餘ト。上ニ本惑ヲ擧ケ畢カ故。同シ惑ナレハ不
T2264_.66.0729c21: 標別名ヲ。汎爾ニ云餘。上ノ惑ノ種類ナレハナ
T2264_.66.0729c22: リ。別境等ハ。本惑ト異類之法也。只餘ト云分
T2264_.66.0729c23: ニテ。別境トハ如何聞エタル耶。本惑ノ之外ヲ
T2264_.66.0729c24: 悉ク云ハ餘可然。本惑之外ニ餘法ヲ悉ク擧カ故。別テ
T2264_.66.0729c25: 指法時。本惑ヲ擧テ只云ハ餘。同之カ三種類
T2264_.66.0729c26: ナラハイワレタリ。異類ハ不聞エ 延公云。
T2264_.66.0729c27: 以餘ノ言ヲ可顯之歟云云
T2264_.66.0729c28: 一。要縁曾受境界種類等文ノ事 良明房五
T2264_.66.0729c29: 師云。此師ハ。一切染汚心ハ。必轉スト曾受境ニ存
T2264_.66.0730a01: 歟 讀師云。此文樣サコソアルラメ。光胤
T2264_.66.0730a02: 申云。疏ノ或雖未曾受是曾受之境種類乃至 
T2264_.66.0730a03: 失正念故ハ。必シモ不轉曾受境見タリ。論
T2264_.66.0730a04: 文ト如何可符合耶。讀師無殊成敗 讀師
T2264_.66.0730a05: 云。此師ハ忘念ハ一義意限念慧分ニ歟。染汚心
T2264_.66.0730a06: 必轉曾受境ニ。雖設ヒ縁現在境ヲ。曾受境種類
T2264_.66.0730a07: 也。此下ニ有義撲揚ノ問答アリ。有義ハ卒爾ヲ先
T2264_.66.0730a08: キ立テヽ。等流五識。前キノ卒爾心縁セシ
T2264_.66.0730a09: 曾受境轉云云 撲揚ノ能破ハ。於テモ等流五識ノ
T2264_.66.0730a10: 中ニ可作曾受ヲ。等流心相續カ故。前キヲ望メハ後ニ
T2264_.66.0730a11: 曾受カ故。何必シモ於卒爾心釋之耶云云 文段
T2264_.66.0730a12: 雖難見。大旨此通歟。此外ニ曾受境之作リ樣ノ
T2264_.66.0730a13: 事。要縁曾受之論義也 讀師云。縁憲對シ
T2264_.66.0730a14: 申テ修南院實寛ニ。一切染汚心ハ必轉曾受境ニ
T2264_.66.0730a15: 歟ト云論義ヲ作リタク侯ト被申時。實寛ノ
T2264_.66.0730a16: 仰ニハ。其ハ只唯痴爲體ノ妄念ヲ疑フニナル也
T2264_.66.0730a17: 云云唯痴爲體之妄念ハ。只正念失スル分
T2264_.66.0730a18: ナレハ。不&MT06279;轉曾受境ニ。而モ染汚心也。サテ
T2264_.66.0730a19: 如此被仰歟云云 光胤申云。唯痴爲體之
T2264_.66.0730a20: 妄念ハ。不轉曾受ノ境ニ。只失ヲ正念ヲ立ト妄念ト
T2264_.66.0730a21: 云事。返返不審也。失念ト者。失ル念ヲナレハ。
T2264_.66.0730a22: 欲ル轉曾受境ニ處。無明ノ力ニ依テ失レハ念コソ
T2264_.66.0730a23: 妄念ナレ。更ニ不向過去ノ境ニモ。本來現在縁ニ
T2264_.66.0730a24: テ。念トモ不ル相應セ心品カ。不ヲハ知過去ヲ。何
T2264_.66.0730a25: トテ妄念トハ可立耶。總テ唯痴爲體妄念不
T2264_.66.0730a26: 意得。念痴相應之位ニハ。尤モ痴ノ分ヲ可立妄
T2264_.66.0730a27: 念。痴ノ分ハカリハ不審也 讀師云。無明ハ一
T2264_.66.0730a28: 切無知之過失アレハ。失ル正念ヲ分ヲ立妄念
T2264_.66.0730a29: 歟 延公云。痴爲體ノ妄念ニ。有表用歟否ヤノ
T2264_.66.0730b01: 事。二義也云云
T2264_.66.0730b02:   私云。知足抄ノ。痴分ノ妄念不正知モ。邪念邪
T2264_.66.0730b03: 知之相ニシテ。同念惠ノ分ノ二法ニ云事。表
T2264_.66.0730b04: 用ヲ作ル意也ト。近來學者盛ニ申歟。但其モ可キ
T2264_.66.0730b05: 有料簡事也
T2264_.66.0730b06: 讀師云。痴爲體ノ妄念有ト表用云事。返返モ難キ
T2264_.66.0730b07: 思ヒ事也
T2264_.66.0730b08: 讀師云。隨中妄念。別境中妄念ノ事。日比ヨリ
T2264_.66.0730b09: 取置ク分アリ。而珍シキ樣承及フ。此事此
T2264_.66.0730b10: 處ニテ尤雖可有沙汰。事長キ間存略云云
T2264_.66.0730b11:   私云。珍ラシキ樣トハ。知足坊被申趣也。
T2264_.66.0730b12: 隨中妄念ハ。無明爲體之妄念。別境中妄
T2264_.66.0730b13: 念ハ。念惠爲體之妄念也ト。故清心僧都被レキ
T2264_.66.0730b14: 申。當知足坊實耀僧都モ相傳&MT06279;被申歟。隨テ
T2264_.66.0730b15: 專慶僧都先日參會之時。此由物語アリ。
T2264_.66.0730b16: 此事委細皆體非漏之私抄ニ注之
T2264_.66.0730b17: 一。純隨煩惱ノ事 評定曰。本惑ヲモ雖名
T2264_.66.0730b18: 隨煩惱ト。又ハ但名煩惱。不定ノ四ヲモ雖名隨煩
T2264_.66.0730b19: 惱。又ハ名不定ト。而偏ニ純ノ隨煩ハ惛沈等也爲言
T2264_.66.0730b20: 仍簡本惑並不定ノ四ヲ也
T2264_.66.0730b21: 一。及加惛沈ノ事 評定曰。雖非遍染ニ。總テハ
T2264_.66.0730b22: 第七ト相應カ故。加惛沈歟
T2264_.66.0730b23: 一。准前惠釋ノ事 讀師云。此師ハ妄念ヲハ。
T2264_.66.0730b24: 念分ニ立也雖痴分ヲ兼ルル義ト
念ノ分ハ勿論歟
妄念ハ即念數
T2264_.66.0730b25: ナレトモ。能依之外ニ。所依念數ヲ別ニ説ク&T069222;。第
T2264_.66.0730b26: 一有義ノ。見ノ外ニ所依惠數ヲ説クニ准フヘシト云
T2264_.66.0730b27: 文也
T2264_.66.0730b28: 一。并有定者ノ事 讀師云。此事不審也。上ニ
T2264_.66.0730b29: 別境不相應之由ヲハ。定唯繋心專注一境
T2264_.66.0730c01: 此識任運既不專一故無有定云云 何又云
T2264_.66.0730c02: 相應ト耶。光胤申云。上ニ申スハ第一有義之
T2264_.66.0730c03: 義也。今ノ并有定者ハ。六遍染師ノ意也。與前師
T2264_.66.0730c04: 同ナル邊ヲハ。餘如前説トモ。准前惠釋ト
T2264_.66.0730c05: モ釋テ同ジ。又異ナル前師ニ邊ヲハ。如此釋
T2264_.66.0730c06: 也
T2264_.66.0730c07: 一。讀師云。事亦有疑ノ論義ニ。理事ノ上ニ互ニ起ト
T2264_.66.0730c08: 疑解ヲ云ハ。爲作同一所縁ヲ。理事不一不異ナ
T2264_.66.0730c09: レハ。一法ト見ナシテノ事也。實ニ理事上ニ
T2264_.66.0730c10: 互ニ疑解轉スルニハアラス。同學抄ノ奧書ヲ可
T2264_.66.0730c11: 見歟
T2264_.66.0730c12: 一。如疑人杭ノ事 延公云。疑人杭ニ多種アリ
T2264_.66.0730c13: ト。律藏ノ文ニアリ。或ハ杭ヲ人ト疑ヒ。或ハ人
T2264_.66.0730c14: 歟杭歟ト疑ヒ。或ハ人ヲ杭ト疑云云 讀師云。
T2264_.66.0730c15: 論ノ點ニ。如疑カ人ヲ杭カト云云先ツハ人歟杭歟ト疑
T2264_.66.0730c16: カコトシト點ヲシタキ事歟。但今多種ヲ被ルル
T2264_.66.0730c17: 談樣ハサモアリナム
T2264_.66.0730c18: 一。且疑他世爲有爲無ノ事 讀師十遍染師ノ
T2264_.66.0730c19: 意ハ。疑フ他世ヲ時ハ。必ス現在ノ邊ヲ印スト存テ。疑
T2264_.66.0730c20: 解相應ト習也。ケニモ現在世ハ眼前ノ之境ナレ
T2264_.66.0730c21: バ。此事ハ治定テ現世ハ如此ナリトモ。未來
T2264_.66.0730c22: 世ノ事ハイサシラス有歟無歟ト疑歟。但シ其ハ
T2264_.66.0730c23: 現世來世取リ合セテ縁スル時ノ事也。サモナ
T2264_.66.0730c24: クテ一向ニ縁未來ヲ時ハ。偏ニ疑ノ分ニテ有カ何
T2264_.66.0730c25: 勝解耶。且疑他世乃至 欲勝解相ノ能破ハ。ツ
T2264_.66.0730c26: メテハ此ノ重歟
T2264_.66.0730c27: 一。非諸染心皆縁曾受ノ事 邪見ノ撥無スル滅
T2264_.66.0730c28: 諦ヲ時ハ。不ト可轉曾受疏ニ見タリ
T2264_.66.0730c29: 一。及論三文准前應釋ノ事 讀師云。八遍染
T2264_.66.0731a01: 師意。五遍十遍六遍ノ三文ヲ。別義ノ遍ト會ル
T2264_.66.0731a02: ヲ。准ヘシト前師ニ云事歟。付之不審アリ。正義
T2264_.66.0731a03: 雖慥ナル證文無ト。上下雜有カ故。以之爲證見
T2264_.66.0731a04: タリ。而三文悉ク別義ノ遍ナラハ。更實義ノ遍ヲ説ク
T2264_.66.0731a05: 文ナシ。上下雜有トハ。何ナル文ヲ雜有ト指
T2264_.66.0731a06: 耶。此不審日比ヨリ不散。但一向暗推云。
T2264_.66.0731a07: 此ノ三文別義ノ遍ト云ハ。別義ノ遍ヲ説ク邊アレハ云
T2264_.66.0731a08: 爾。此文ニ實義ノ遍ヲ説ク事又勿論也ト。若意得歟。
T2264_.66.0731a09: 重意云。□□□遍トモ。十ト六トニ數ヲ足テ説クハ。別義
T2264_.66.0731a10: ヲ兼ヌル通□□。大隨惑ヲ三文ニ説ク邊ハ。實
T2264_.66.0731a11: 義ノ遍也。若爾ハ。實義ノ遍ト別義ノ遍トヲ雜テ説ク。實義
T2264_.66.0731a12: 遍タル分ヲ簡ヒ取テ。八遍ト云カ故。上下雜有也。此事
T2264_.66.0731a13: 度度講席ニテ雖申出。無殊ナル難。一向暗推
T2264_.66.0731a14: 也云云
T2264_.66.0731a15:
T2264_.66.0731a16:
T2264_.66.0731a17: 論第五卷聞書第一
T2264_.66.0731a18:
T2264_.66.0731a19:   第六十日自卷始
至應義等故不別説之
T2264_.66.0731a20: 讀師云。受倶門ノ三師ハ非別師。護法假叙テ後ニ
T2264_.66.0731a21: 申スト正義ヲ見タリ。此下ノ疏ニ釋之。ケニモ初
T2264_.66.0731a22: 二師義。付教理ニ。第七識ノ受倶之樣。一姿ナ
T2264_.66.0731a23: ニトカ意得エヲクヘキ。返返不審事也。雖
T2264_.66.0731a24: 不正義。一姿タケニモト存ル事アリ。此義ハ難思
T2264_.66.0731a25: 云云 面面不審云。我境ナレハトテ。生ル喜
T2264_.66.0731a26: 受ヲ由何事ソヤ 讀師云。我ハ欣ノ行カ故生ト
T2264_.66.0731a27: 喜ヲ疏ニアリ 延公云。サテハ第六ノ我モ同
T2264_.66.0731a28: 事歟。必可生喜歟 讀師云。第六ノ我左樣
T2264_.66.0731a29: ニハアルヘカラス。第七我ハ。愛著ノ我カ故別テ
T2264_.66.0731b01: 云爾。愛樂欣喜四種頼耶可爲潤色。第七ハ
T2264_.66.0731b02: 必ス貪ト相應シテ染著カ故。愛著ノ之姿タアレハ
T2264_.66.0731b03: 云爾歟 光胤申云。貪必シモ又喜ト相應
T2264_.66.0731b04: スル物ニアラス。憂受相應之貪常事歟。所
T2264_.66.0731b05: 詮サラハ恒内執我生喜愛故トアレハ。恒
T2264_.66.0731b06: 内執我ノ一句。喜ト可倶由歟。讀師云。必シモ
T2264_.66.0731b07: 恒内執我ヲ其由トマテハ不可申歟。只ア
T2264_.66.0731b08: リ事ヲ釋也
T2264_.66.0731b09: 一。應許喜受乃至有頂ノ事 常論義也 讀
T2264_.66.0731b10: 師云。此能破ノ下疏ニ。以此識受一類而轉故
T2264_.66.0731b11: 云云 第二師立由歟。第二師ハ四受相應カ故。
T2264_.66.0731b12: 殊背一類之義ニ。立此由尤難思云云 評定
T2264_.66.0731b13: 曰。此文ハ前師之義ヲ釋也。前師ハ一ツラニ此
T2264_.66.0731b14: 識ヲ意得エテ。恒内執生喜愛故トアレハ。
T2264_.66.0731b15: 有頂ノ第七モ喜ト可シト倶ナル云意也。此應通
T2264_.66.0731b16: 之釋分明也。此ト者喜受也。應通ハ可通有頂
T2264_.66.0731b17: 爲言
T2264_.66.0731b18: 一。違聖言ノ事 讀師云。此聖言ハ。瑜伽ノ五
T2264_.66.0731b19: 受出離也。此ハ第六相應受ヲ説歟。更以之不
T2264_.66.0731b20: 可定第七ノ受倶ヲ良明房云。ケニモ廣ク
T2264_.66.0731b21: 通テ諸識ニ此文ヲ意得ハ。五識ノ苦樂ハ欲界ニ
T2264_.66.0731b22: アリ。何云第四定出樂ト。耶 光胤申云。雖
T2264_.66.0731b23: 通諸識。不可背五受出離ニ。五識雖苦樂
T2264_.66.0731b24: アリト。。苦ヲハ第二定出苦トアル時。五識
T2264_.66.0731b25: ノ苦豈第二定ヨリ上ニアラム耶。五識ハ
T2264_.66.0731b26: 二禪以上ニナキカ故。五識更不可背ク第四
T2264_.66.0731b27: 定出樂ニ。所詮五受出離ヲ通スト諸識ニ申ス時。
T2264_.66.0731b28: 出離ト云ヨリ上エ。出離受ノアガル事アラ
T2264_.66.0731b29: ハ。可違此文。不ハ爾何違耶 讀師云。七八
T2264_.66.0731c01: 捨受ハ。四禪四無色ニ通テ在之。何云出離ト
T2264_.66.0731c02: 耶 光胤申云。於無相中出離捨根ナレハ。
T2264_.66.0731c03: 無漏定之出離也。自元捨根出離ハ。實ノ出離
T2264_.66.0731c04: ニテ。有漏地ニヲイテノ事ニアラス。前四
T2264_.66.0731c05: 受出離ニハ大ニ相替也。強チニ如此承ラハ。
T2264_.66.0731c06: 第六捨根トテハ通四無色等ニ。何云出離ト
T2264_.66.0731c07: 耶。難義只同事也。明知ヌ。捨根出離ハ別段
T2264_.66.0731c08: ナレハ勿論歟
T2264_.66.0731c09:   私云。無漏定ノ中ニ出離ヲ有漏捨受ヲ。云フ捨
T2264_.66.0731c10: 根出離ト時ハ。七八捨受トテハ。無漏定ニ
T2264_.66.0731c11: ハナシ。七八ノ捨ヲモ云トモ出離ト申ツヘキ
T2264_.66.0731c12: 事也。肝要。五識樂受ハ第二定ヨリ無之。
T2264_.66.0731c13: 第二定出樂トモ可キニ申。第四定出樂ト
T2264_.66.0731c14: 云カ故。五受出離ハ限ト第六ニ可云歟ナレト
T2264_.66.0731c15: モ。離縛斷ノ才學ニ付テ盡處ニ云ト之意得レ
T2264_.66.0731c16: ハ無相違。第六ノ樂第三禪マデ殘カ故。就
T2264_.66.0731c17: 中。第二定出苦ハ。伽抄釋ノ樣ハ。五識ノ苦根歟。
T2264_.66.0731c18: 若爾通マテハ五識ニ無子細。七八可爾。一旦ノ
T2264_.66.0731c19: 推量也
T2264_.66.0731c20: 私云。違聖言故ハ。雖第二師ノ文ト。正義之能
T2264_.66.0731c21: 破ナルヘシ。隨テ第三師文ニ。別ニ無破ル第一
T2264_.66.0731c22: 師ヲ文。讓違聖言故ニ故歟
T2264_.66.0731c23: 一。謂生惡趣憂受相應ノ事 讀師云。不擧
T2264_.66.0731c24: 苦受。不許意地ノ苦ヲ師歟
T2264_.66.0731c25: 一。縁不善業所引果故乃至 縁有喜地善業
T2264_.66.0731c26: 果故ノ事此下ノ祕釋
可見之
讀師云。疏二釋ナリ。初
T2264_.66.0731c27: 釋ハ。假令生テ惡趣ニ。第七縁第八時ハ。憂受ト倶
T2264_.66.0731c28: 也。惡趣能感ノ業ト倶ナル受ト同ナル受ト第
T2264_.66.0731c29: 七相應也。故ニ惡趣ノ業カ相應受ハ憂受カ故。第七モ
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