SAT DB

T2263_.66.0403a01:
T2263_.66.0403a02: 論第七卷同學鈔第一目次
T2263_.66.0403a03:
T2263_.66.0403a04: 不定
T2263_.66.0403a05: 於善染等
T2263_.66.0403a06: 悔謂惡作
T2263_.66.0403a07: 五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0403a08: 一門轉故
T2263_.66.0403a09: 不深及深
T2263_.66.0403a10: 思心所起推度用

T2263_.66.0403a11:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0403a12: 或退不退
T2263_.66.0403a13: 顯由彼起
T2263_.66.0403a14: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0403a15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0403a16: 約三乘通
T2263_.66.0403a17: 非是尋故
T2263_.66.0403a18: 但引本經
T2263_.66.0403a19: 正思惟支體
T2263_.66.0403a20: 准知此倶
T2263_.66.0403a21: 必假尋伺
T2263_.66.0403a22:
T2263_.66.0403a23:
T2263_.66.0403a24: 論第七卷同學鈔第一
T2263_.66.0403a25:
T2263_.66.0403a26: 不定
T2263_.66.0403a27: 於善染等
T2263_.66.0403a28: 問。論中釋二不定心所一。於二善染等一。皆不定故

T2263_.66.0403a29:

文

爾者大師何釋レ之耶。疏有二二釋一。一云顯二

T2263_.66.0403b01: 不定義一。界性識等。皆不定故。二云簡二前信等

T2263_.66.0403b02:

貪等一＊

文

　付レ之兩釋共有レ疑。先付二初釋一。

T2263_.66.0403b03: 既云二於善染等一。但顯二三性不定義一。通二界識
T2263_.66.0403b04: 不定一云事。論文不レ見耶。加之悔眠唯在二欲
T2263_.66.0403b05: 界。　尋伺亦限二欲界初禪一。八識亦唯在二第六
T2263_.66.0403b06: 識一。若爾界識既決定。何云二不定一耶。依レ之本
T2263_.66.0403b07: 頌中。顯二不定義。置二二各二ノ言一。唯顯二善染不
T2263_.66.0403b08: 定義一。付二次釋一。於善染等皆不定故者。偏表二

T2263_.66.0403b09:

不定義一

見タリ。

若簡二信等貪等一者。何不レ云二非

T2263_.66.0403b10: 如信貪等一耶
T2263_.66.0403b11: 答。料

簡本疏二釋一。雖二異義非

一。且存

申一
T2263_.66.0403b12: 義一。初釋顯二不定心所得名一。悔眠等四。於二界
T2263_.66.0403b13: 性識一。皆不定也。故得二不定名一。一解顯二不定
T2263_.66.0403b14: 義一。此界性識等皆不定故者。此意也。於善
T2263_.66.0403b15: 染者。顯二性不定一。等言等二界識不定一也。不レ然
T2263_.66.0403b16: 何云二皆不定故一耶。於二界性識一。皆不定故。云二
T2263_.66.0403b17: 皆不定一也。故界識ノ不定。論文ニ不トレ見云難。
T2263_.66.0403b18: 不レ可レ來也。次性不定。界識不定。其義聊異
T2263_.66.0403b19: 也。性不定者。亙二三性一不レ定二一性一義也。界識
T2263_.66.0403b20: 不定。非レ遍名二不定一也。總見ルトキ二九地一。不定四
T2263_.66.0403b21: 心所。雖レ在二欲界初禪一。上界七地無故。有
T2263_.66.0403b22: 無不定ナルヲ以名二不定一也。於二八識一。第六識雖
T2263_.66.0403b23: レ在。餘七識無故。亦有無不定也。二各二者。
T2263_.66.0403b24: 且擧二性不定一。非レ遮二餘義一也。若不レ論二界識不
T2263_.66.0403b25: 定一者。觸欲等ヲ以亦可レ名二不定一歟。有二性
T2263_.66.0403b26: 不定義一故。故知。皆不定故者。性界識三。皆

T2263_.66.0403b27:

不定也

爲言

次釋簡二前五位心所一。名二不定心

T2263_.66.0403b28: 所一。於善染等皆不定故者。簡二善位及煩惱。隨
T2263_.66.0403b29: 煩惱染位一。非如觸等定遍心故者。簡二遍行五一。
T2263_.66.0403c01: 非如欲等定遍地故者。簡二別境一也。等言非
T2263_.66.0403c02: レ等二善染外法一。善染種類非一故。顯二多種義一。

T2263_.66.0403c03:

故疏云。彼類非レ一。故説二等言一

云云

但不コトハ

T2263_.66.0403c04: レ言二非如信貪等一者。性不定與二界識不定一。其
T2263_.66.0403c05: 義異故。其詞又異也。
T2263_.66.0403c06: 論云。於二善染等一。皆不定故。非レ如二觸等定遍

T2263_.66.0403c07:

心。故。非レ如二欲等定遍

地故。立二不定名一

文

T2263_.66.0403c08: 　疏云。於善染等皆不定者。一解顯二不定
T2263_.66.0403c09: 義一。此界性識等。皆不定故。二解簡二前信等
T2263_.66.0403c10: 貪等一。此通二三性一。性不定故。彼類非一。故説二

T2263_.66.0403c11:

等言一

云云

下云。由レ不レ同二前餘五位法一。立二

T2263_.66.0403c12:

不定名一

云云

論下文○二各二者○有

T2263_.66.0403c13: 義○應言二者。顯二二種二一。一謂悔眠。二
T2263_.66.0403c14: 謂尋伺○此各有レ二。謂染不染。非レ如二善
T2263_.66.0403c15: 染各唯一一故○爲レ顯二不定義一。説二二各二

T2263_.66.0403c16:

言一。故置二此言一。深爲二有用一云云

義演。西明
疏。忠安記。

T2263_.66.0403c17:

可レ見
レ之

　論五云。於二善染等一。皆不定故

云云

T2263_.66.0403c18: 疏云。於善染等皆不定者。即不定四。謂於二
T2263_.66.0403c19: 善染。無記三性心一。皆不定故。彼復有レ言。非二
T2263_.66.0403c20: 遍レ心故一。非二遍レ地有一。總此三門。初門簡二唯
T2263_.66.0403c21: 善染心一。第二門簡二遍行一。第三簡二別境一。此中

T2263_.66.0403c22:

言レ等。等

取餘二門一也

云云

T2263_.66.0403c23: 私云。此釋意。於善染者。簡二善染兩位心

T2263_.66.0403c24:

所一

見タリ

若爾當卷疏二釋中。可レ依二後釋一

T2263_.66.0403c25: 歟
T2263_.66.0403c26: 尋云。釋二等言一異二今第二釋一。如何耶
T2263_.66.0403c27: 悔謂惡作

T2263_.66.0403c28:

問。論釋二不定心所一。悔謂惡作

云云

惡作□

T2263_.66.0403c29: □□悔心所歟。將悔因歟　答。悔生因耳。
T2263_.66.0404a01: 惡作□□。付レ之論中。悔謂惡作。惡二所作

T2263_.66.0404a02:

業一追悔爲レ性

云云

惡作體即悔

見タリ

瑜伽

T2263_.66.0404a03: 百法等諸論中。明二不定心所一。皆説二惡作

T2263_.66.0404a04:

名一。不レ云二惡作即不定心所一

云云

若爾何處

T2263_.66.0404a05:

云二惡作非

悔耶。依レ之疏中惡者悔也

云云

T2263_.66.0404a06: 如何
T2263_.66.0404a07: 答。惡作非レ悔悔因也。以レ體即レ因説二悔惡
T2263_.66.0404a08: 作一。此即悔果上立二惡作名一也。論中述二悔
T2263_.66.0404a09: 謂惡作之意一。此即於レ果假立二因名一。先惡二

T2263_.66.0404a10:

所作業一。後方追悔故

云云

諸論説以レ此可

T2263_.66.0404a11: レ會。但於二惡者悔也文一者。可レ有二二意一。一
T2263_.66.0404a12: 云。疏釋二惡作自性一有二多釋一。其中有解心。
T2263_.66.0404a13: 惡者悔レ惡義。作者所作事。所作事爲レ境起
T2263_.66.0404a14: レ悔。惡作厭爲レ體義者。惡作無二別體一。是悔
T2263_.66.0404a15: 生因也。二云。惡作之體以レ何爲レ性者問
T2263_.66.0404a16: 也。惡者悔也。以下文答也。問意問二惡作
T2263_.66.0404a17: 體悔自性一。非レ問二惡作自性一也。故上文云。

T2263_.66.0404a18:

悔謂惡作者。以レ體即レ因

云云

明知惡作之

T2263_.66.0404a19: 體者指二因體悔一也。答レ之云二惡者悔也一者。
T2263_.66.0404a20: 出二惡作之體悔自性一也
T2263_.66.0404a21: 今云。惡者悔也。有二或本不

同。或本云。惡

T2263_.66.0404a22:

者嫌也

云云

可レ翫此本頗順二上下文一。故次

T2263_.66.0404a23: 下文云。即嫌

惡所作業一。諸所作業起レ心

T2263_.66.0404a24:

嫌惡。已而追

悔之一方是悔性

云云

T2263_.66.0404a25:

惡作體

疏有二
四説一

T2263_.66.0404a26:

一云。厭

厭體有二二説一。有云。是省察心心所。無二別
體性一。厭通二三性一。善厭(無貪)不善(嗔)無

T2263_.66.0404a27:

記(欲)

T2263_.66.0404a28:   二云。惡
T2263_.66.0404a29:   五蓋悔眠同歟
T2263_.66.0404b01:   問。不定心所中悔眠與二五蓋中惡作睡
T2263_.66.0404b02: 眠一。障二定慧一義同歟　答。不定中悔障レ定
T2263_.66.0404b03: 眠障レ慧。五蓋中悔眠倶障二定慧一也　付
T2263_.66.0404b04: レ之云二不定一云二五蓋一廢立雖レ異。論二其體
T2263_.66.0404b05: 性一同是悔眠也。於二所障定慧義一何有二通
T2263_.66.0404b06: 屬不同一耶。況見二深密經･瑜伽論説一。明二五
T2263_.66.0404b07: 蓋所障法一掉擧惡作障二奢摩他一。惛沈睡眠

T2263_.66.0404b08:

障二毘鉢舍那一。貪嗔通障二定慧一

云云

所述明

T2263_.66.0404b09: 五蓋中悔眠同二不定中悔眠一。如レ次障二定

T2263_.66.0404b10:

慧一

見タリ

大師依二何文理一判二其差別一耶

T2263_.66.0404b11: 答。不定中悔眠所障云二止觀一。如レ次唯定唯
T2263_.66.0404b12: 慧也。五蓋中悔眠障止擧。慧位而止擧。捨
T2263_.66.0404b13: 皆通二定慧一不レ障二一法一。是則不定中悔眠
T2263_.66.0404b14: 明二相翻障一。五蓋中悔眠通説二順違一。障雖
T2263_.66.0404b15: レ同悔眠隨廢立別。所障亦異。是以瑜伽對
T2263_.66.0404b16: 法説。五蓋中悔眠但於レ止擧二兩位一能爲二
T2263_.66.0404b17: 障礙一。文言不レ簡。而於二定慧一論之時。上
T2263_.66.0404b18: 下文不レ同。七十七卷惡作障レ定。睡眠障

T2263_.66.0404b19:

レ慧

深蜜經
第三同レ之

八十九卷中。睡眠障レ定。惡作

T2263_.66.0404b20:

障レ慧

云云

七十七卷説二相返障一。八十九卷

T2263_.66.0404b21: 論二相順障一。准知五蓋中悔眠實通障二定慧一
T2263_.66.0404b22: 云事。況有部云二相返障一。經部談二相順障一。
T2263_.66.0404b23: 實通障二定慧一。故執邊之義二師起レ諍歟

T2263_.66.0404b24:

論云。悔眠惡作○障レ止爲レ業

云云

T2263_.66.0404b25: 疏云。非二是五蓋之中止相一。止相通二定慧一
T2263_.66.0404b26: 故。止

下心一故。今言レ止者。即奢摩他。能止

T2263_.66.0404b27:

住心一。非レ令二止下一

云云

T2263_.66.0404b28:

論云。眠謂睡眠○障レ觀爲レ業

云云

T2263_.66.0404b29: 疏云。即毘鉢舍那。此別障レ觀。非レ如三蓋中
T2263_.66.0404c01: 能障二於擧一。擧通二定慧一令二心高一也。顯揚同

T2263_.66.0404c02:

レ此

云云

T2263_.66.0404c03: 對法論第七云。蓋有二五種一。謂貪欲蓋○疑
T2263_.66.0404c04: 蓋。能令二善品不

得二顯了一是蓋義。覆

弊其
T2263_.66.0404c05: 心一障二諸善品一令レ不レ轉故。問。於二何等位一
T2263_.66.0404c06: 障二諸善法一。答。於二樂出家位。覺正行位。止
T2263_.66.0404c07: 擧捨位一。於二樂出家時一。貪欲蓋爲レ障○於二
T2263_.66.0404c08: 覺正行時一。嗔恚蓋爲レ障○於二止擧兩位一。惛
T2263_.66.0404c09: 沈睡眠掉擧惡作蓋爲レ障。如二前所説一。能引
T2263_.66.0404c10: 沈沒及散乱故。於二捨位一疑蓋爲レ障。遠離

T2263_.66.0404c11:

決定不レ能レ捨故

云云

T2263_.66.0404c12: 如前所説者。指下説二前八纒一之文上也。前

T2263_.66.0404c13:

文云。睡眠引沈沒。惡作引散亂

可レ見
レ之

T2263_.66.0404c14: 瑜伽論七十七云。世尊云何止相。云何擧
T2263_.66.0404c15: 相。云何捨相。善男子。若心掉擧或恐二掉
T2263_.66.0404c16: 擧一時。諸可レ厭法作意。及彼無間心作意。
T2263_.66.0404c17: 是名二止相一。若心沈沒或恐二沈沒一時。諸可
T2263_.66.0404c18: レ欣法作意。及彼心相應作意。是名二擧相一。
T2263_.66.0404c19: 若於二一向止道一。或於二一向觀道一。或於二雙
T2263_.66.0404c20: 運轉道一。二隨煩惱所二染汚一時。諸無功用作
T2263_.66.0404c21: 意。及心任運轉中所有作意。是名二捨相一

T2263_.66.0404c22:

云云

T2263_.66.0404c23: 八十九云。復次違

背五處一。當レ知建

立五
T2263_.66.0404c24: 蓋差別一○三由レ違

背奢摩他一故。立二惛沈
T2263_.66.0404c25: 睡眠蓋一。四由レ違

背毘鉢舍那一故。立二掉
T2263_.66.0404c26: 擧惡作蓋一。五由レ違

背於法論議無倒決擇
T2263_.66.0404c27: 審察諸法大師聖教涅槃勝解一故。建

立疑

T2263_.66.0404c28:

蓋一

云云

T2263_.66.0404c29: 一門轉故
T2263_.66.0405a01: 問。西明意。釋二一門轉故論文一。依二一意根門一

T2263_.66.0405a02:

轉

云云

爾者淄洲大師。可レ許レ之耶　不レ許

T2263_.66.0405a03: 也　付レ之。根是識所依門。專可レ云二一門轉一。
T2263_.66.0405a04: 若是識者。成二何法カ門一。立二一門之名一耶。況
T2263_.66.0405a05: 以レ識名レ門者。其證在二何所一耶
T2263_.66.0405a06: 答。西明意。睡眠位起二五識一故。既不ヲ以レ限二意
T2263_.66.0405a07: 識一門一。釋二意根門一也。是以義燈餘卷中。引二
T2263_.66.0405a08: 彼師義一。睡起二耳識一。如二定聞

聲。亦無二文障一

T2263_.66.0405a09:

＊

文

以知。寄レ識不コトレ釋二一門一。存二此理一云事。淄

T2263_.66.0405a10:

洲大師破二此義一。既有二色根一。何不二依轉一

云云

文

T2263_.66.0405a11: 意睡眠位。既起スト云二五識一。定可レ有二五色根一。倶
T2263_.66.0405a12: 時意識。何不下依二彼色根一轉上耶。汝恐下睡眠位
T2263_.66.0405a13: 起ヲ以二五識一。非ランカト中意識一門上。意根門者。既有二五
T2263_.66.0405a14: 識所依色根一。何限二意根一門一耶ト難也。次云
T2263_.66.0405a15: 即應解云。猶無二五識一。不レ作二是釋一。更無二別因一
T2263_.66.0405a16: 者。汝不レ依二五根一之所以ヲハ解可レ云二五識無
T2263_.66.0405a17: 故一。若不レ作二此釋一。更無ト二別因一破也。圓測所
T2263_.66.0405a18: 述。不レ顧二深旨一。故破不レ許レ之也。次識爲レ門
T2263_.66.0405a19: 者。意識既爲ルヲ以二睡眠心所所依一。名レ門無レ失。
T2263_.66.0405a20: 至二識名レ門之證一者。見二婆沙論説一。第二靜

T2263_.66.0405a21:

慮。心一門轉。故名二一趣一

文

次因明論中。

T2263_.66.0405a22: 釋二現量相違等ノ宗五相違一。是遣二諸法自相

T2263_.66.0405a23:

門一故

云云

大疏釋レ之。立敵證智。名レ之爲レ門

T2263_.66.0405a24:

文

　其證雖レ非レ一。且出二此等文一。准可レ爲二其

T2263_.66.0405a25: 證一歟
T2263_.66.0405a26: 論云。謂睡眠位。身不自在。心極闇劣。一門轉

T2263_.66.0405a27:

故

云云

疏云　燈云。論＊云。　一門轉故。西

T2263_.66.0405a28: 明云。一意根門轉故。今謂。不レ然。既有二色根一。
T2263_.66.0405a29: 何不二依轉一。即應二解云一。猶無二五識一。不レ作二是
T2263_.66.0405b01: 釋一。更無二別因一。若云二猶昧略故一。定既明廣。何
T2263_.66.0405b02: 不レ依二彼五色根門一。又復下文。明二五倶意一。
T2263_.66.0405b03: 非三專爲レ了二五識所縁一。又於二彼所縁一。能明
T2263_.66.0405b04: 了取。故知。一門轉トイハ明唯一意識。若一根門。

T2263_.66.0405b05:

應レ言下依二一門一轉

云云

西明疏云。謂睡眠

T2263_.66.0405b06: 位。心極闇劣。唯依二意根一門一轉故。非レ如下覺

T2263_.66.0405b07:

時心心所法。依二六根門一故。得中明利上＊

文

T2263_.66.0405b08:

又五云

論五

或可義唯五識性非眠之中。

T2263_.66.0405b09: 起二耳識一。如二定聞

聲　又金光明經○信相
T2263_.66.0405b10: 菩薩。夢見二金色一。准知。夢中亦起二眼識一等。
T2263_.66.0405b11: 入定亦爾。是起二五識一。義亦無レ妨。無二文遮一

T2263_.66.0405b12:

故

云云

燈五云。問定中無二五識一遇レ聲耳

T2263_.66.0405b13: 識生。睡時五識無喚時睡内起。答有二二解一。
T2263_.66.0405b14: 一云不例。有心定有レ意爲レ依耳識生。眠時
T2263_.66.0405b15: 意或無。無レ依耳不レ起。一云眠中縱有レ意
T2263_.66.0405b16: 昧略耳不レ生。定中意明了聞レ聲耳識起。西
T2263_.66.0405b17: 明云。睡起二耳識一。如二定聞

聲。亦無二文障一

T2263_.66.0405b18:

云云

問。西明意對二經部師一立レ量云。睡眠

T2263_.66.0405b19:

非レ無二體用一。是蓋纒故。如二餘蓋纒一

云云

爾

T2263_.66.0405b20: 者淄洲大師付二何過一耶　進云。燈中宗付二
T2263_.66.0405b21: 一分違宗過一。喩一分所立不成過也。問。付二
T2263_.66.0405b22: 一分所立不成過一不レ可レ然
T2263_.66.0405b23: 不深及深

T2263_.66.0405b24:

問。論中。不深推度及深推度

文

爾者説二尋

T2263_.66.0405b25: 伺行相一歟。將説二思慧行相一歟　進云。疏有二
T2263_.66.0405b26: 二釋一。一云不深及深如レ次尋伺也。二云相

配
T2263_.66.0405b27: 思慧一也。倶不レ可レ然。先付二初釋一。見二瑜伽説一。
T2263_.66.0405b28: 不三深推

度所縁一。思爲二體性一。若深推

度所縁一。

T2263_.66.0405b29:

慧爲二體性一

云云

今論文同レ彼。知。可レ配二思惠

T2263_.66.0405c01: 行相一云事。加之對法論中。尋伺二法。共有二

T2263_.66.0405c02:

推度一。不二推度行相一

云云

今論文亦可レ同レ之

T2263_.66.0405c03: 耶。依レ之燈中。不レ得下別以二淺度一配レ尋。深推

T2263_.66.0405c04:

配

伺＊

文

此釋無レ諍。不レ配二尋伺一

見タリ。

付二次

T2263_.66.0405c05: 釋一。論既云二義類別故一。寧非二尋伺差別一耶。是

T2263_.66.0405c06:

以見二上卷論文一。淺深推度。麁細發レ言＊

云云

T2263_.66.0405c07: 准レ上思レ下。定可二尋伺行相一如何
T2263_.66.0405c08: 今云。今論不深及深之文。無レ諍尋伺差別也。
T2263_.66.0405c09: 凡此論所レ明。尋伺體類。各別義也。思慧行
T2263_.66.0405c10: 相。非二文本意一。於二意言境一。不二深推度一。及深推
T2263_.66.0405c11: 度。義類別故之論文。以二尋伺二種一。判二義類
T2263_.66.0405c12: 別故一也。是以見二本疏文一。牒二今論文一。不深推

T2263_.66.0405c13:

度是尋。深推度者是伺

云云

是則任二論文一。述二

T2263_.66.0405c14: 其意一也。餘卷ノ淺深推度論文。亦足レ爲レ證。但
T2263_.66.0405c15: 本疏次下文。云二又不深推度名思深名惠
T2263_.66.0405c16: 者一者。疑難所レ被レ出。瑜伽第五卷文ヲ牒釋也。
T2263_.66.0405c17: 若不レ然者。置ヲト二者言一。頗無二其由一。更非下釋二今
T2263_.66.0405c18: 論一第二釋上也。釋二瑜伽文一有二二釋一。一以二對
T2263_.66.0405c19: 法一會二瑜伽一。思全不二推度一。不深推度者。翻二惠
T2263_.66.0405c20: 深推度一。非レ顯二淺推度一也。二以二瑜伽一會二對
T2263_.66.0405c21: 法一。思雖レ不レ如レ慧。亦有二淺推度一。對法云二不推
T2263_.66.0405c22: 度一者。不二深推度一之義也。今論所レ明淺深推
T2263_.66.0405c23: 度。異二瑜伽對法一。不レ可レ同二彼此所説一故。不
T2263_.66.0405c24: レ可レ有下今論所説。可ト云レ同二瑜伽等一之難上也。義
T2263_.66.0405c25: 燈下文。釋二雜集論文一也。不レ釋二今論一故。非
T2263_.66.0405c26: レ難歟
T2263_.66.0405c27: 尋云。燈中牒二不深及深文一。引二疏又不深
T2263_.66.0405c28: 推度以下二釋一。以知。釋二今論一二釋歟　今
T2263_.66.0405c29: 云。燈初牒

置不深及深文一。爲レ釋二淺深推
T2263_.66.0406a01: 度義一。先引

置論文一也。次引二疏二釋一。爲
T2263_.66.0406a02: レ遮二要集難一也。非レ存下釋二今論一之二釋上歟。
T2263_.66.0406a03: 可レ思レ之
T2263_.66.0406a04: 論云。尋謂。尋求。令心悤遽。於二言境一。麁轉
T2263_.66.0406a05: 爲レ性。伺謂伺察。令二心悤遽一。於二意言境一。細轉
T2263_.66.0406a06: 爲レ性。並用二思慧一分一爲レ體。於二意言境一。不二
T2263_.66.0406a07: 深推度一。及深推度。義類別故。若離二思慧一。尋

T2263_.66.0406a08:

伺二種。體類差別。不レ可レ得故

云云

疏云。論

T2263_.66.0406a09: 並用○故。述曰。不深推度是尋。深推度者
T2263_.66.0406a10: 是伺○又不深推度名レ思。深名レ慧者。此有二
T2263_.66.0406a11: 二義一。一者謂思全不二推度一。名二不深推度一。非
T2263_.66.0406a12: 爲二細推度一也。翻レ彗爲レ義。故對法論云。不二
T2263_.66.0406a13: 推度一故。二云思雖レ不レ如三慧有二深推度一。亦淺
T2263_.66.0406a14: 推度故。前第五卷。證三第七無二尋伺一中。言二
T2263_.66.0406a15: 淺深推度一故。對法言レ不二推度一。不二深推度一

T2263_.66.0406a16:

故

云云

T2263_.66.0406a17: 思心所起推度用

T2263_.66.0406a18:

問。尋伺二心所。倶以二思慧一爲レ體＊

云云

爾者

T2263_.66.0406a19: 思心所。可レ起二推度用一耶　答。疏有二二釋一。一
T2263_.66.0406a20: 云二全不推度一。二云二淺推度ト一問。付二二釋一。共
T2263_.66.0406a21: 有レ疑。先付二初釋一。尋伺二心所。倶起二推度用一。
T2263_.66.0406a22: 若思心所。無二此用一者。何爲二尋伺體一耶。依レ之
T2263_.66.0406a23: 見二瑜伽論説一。明二尋伺一中。謂不三深推

度所縁一。

T2263_.66.0406a24:

思爲二體性一

文

既云二不深一。非レ顯二淺推度言一

T2263_.66.0406a25: 耶。是以義燈中。難下西明云三思無二推度一之義上。

T2263_.66.0406a26:

此釋正違二瑜伽所説不深推度言一

云云

付二後

T2263_.66.0406a27: 釋一。推求是慧用也。思心。何起二此用一耶。例
T2263_.66.0406a28: 如下彼與レ欲倶思數。不レ起二希望相一。與レ見倶心
T2263_.66.0406a29: 心所。不

起二推求用一。是以對法論中。思心所

T2263_.66.0406b01:

全不二推度一

見タリ

T2263_.66.0406b02: 答。本疏二釋。未レ斷二邪正一。各可レ成二其意一也。
T2263_.66.0406b03: 初釋意。心心所法。行相各別也。設雖二尋伺
T2263_.66.0406b04: 體タル思一。起二推度用一耶。尋伺淺深推度。麁細
T2263_.66.0406b05: 發レ言。故思發二語言一。故爲二伺體一也。何起二推
T2263_.66.0406b06: 度用一耶。對法論説。尤可レ爲二其證一。但瑜伽論
T2263_.66.0406b07: 云二不深推度一者。翻二慧深推度一。非レ云レ有二淺推
T2263_.66.0406b08: 度一也。次釋意。尋伺二法。既一時以二思慧二
T2263_.66.0406b09: 法一爲レ體。若度不度。全不同者。豈假合爲レ性
T2263_.66.0406b10: 耶。行捨。不放逸。精進三根爲レ體。同備二防惡
T2263_.66.0406b11: 修善用一。妄念不正知念癡等爲レ性。共具二不能
T2263_.66.0406b12: 明記等能一。尋伺既有二推度用一。所依思數。何
T2263_.66.0406b13: 無二此能一耶。瑜伽不深推度。非レ顯二淺推度
T2263_.66.0406b14: 用一耶。但慧心所。以二簡擇一爲二行相一。推度通二
T2263_.66.0406b15: 餘法一。起二此用一也。故雖二思心所レ起推度能一。不
T2263_.66.0406b16: レ背二行相各別道理一歟。所以推求思擇之義。
T2263_.66.0406b17: 惠ニモ思ニモ共有二此義一。簡擇ハ決斷之稱。限レ慧不
T2263_.66.0406b18: レ通二餘法一也。次見ノ推度用。慧ノ推度之中。猛
T2263_.66.0406b19: 利顛倒推求也。故餘法無二此義一也。何以レ彼
T2263_.66.0406b20: 難二汎爾惠推度一耶。推求是見餘法不推求所

T2263_.66.0406b21:

釋。此意也

思推度用。能能可二沙
汰一也委細如二別草

之

T2263_.66.0406b22:

依於尋伺

三方

T2263_.66.0406b23: 問。今論意。依二何義一。立二有尋伺等三地一耶
T2263_.66.0406b24: 答。論云。依二於尋伺有染･離染一。立二三地別一

T2263_.66.0406b25:

云云

付レ之。有染離染。其義不定也。何依二此

T2263_.66.0406b26: 義一。辨二三地差別一耶。若依二有染一者。未離欲下
T2263_.66.0406b27: 地身所レ有上地諸法。可レ名二有尋有伺地一。尋
T2263_.66.0406b28: 伺欲未レ離故。若依二離染一者。離欲之人所有
T2263_.66.0406b29: 下地諸法。可レ名二無尋無伺地一。尋伺染倶離
T2263_.66.0406c01: 故。依レ之瑜伽釋論中。依二尋伺染離染一。立二三
T2263_.66.0406c02: 地差別一之義ニハ付二攝法不盡界地雜亂之過一。
T2263_.66.0406c03: 今論不レ異二彼師一。寧不レ招二二過一耶
T2263_.66.0406c04: 答。瑜伽釋論。建

立三地一。出二三異説一。依二相應一。
T2263_.66.0406c05: 依二離欲一。依二界地差別一也。其中第三師。如實
T2263_.66.0406c06: 義者ナリ。以レ之爲二定量一。而瑜伽釋論。最勝子
T2263_.66.0406c07: 等所製。皆是護法菩薩門人也。推ラク彼門徒
T2263_.66.0406c08: 異義捈二護法本意一。致二其諍一歟。若爾釋論三
T2263_.66.0406c09: 義中。第三既正義也。是豈非二護法所立一耶。
T2263_.66.0406c10: 由レ之見二瑜伽論一欲界及初靜慮若定若生ヲ
T2263_.66.0406c11: 名二有尋有伺地一。靜慮中間若定若生ヲ名二無尋
T2263_.66.0406c12: 唯伺地一。二定已上ノ色無色界ヲ名二無尋無伺

T2263_.66.0406c13:

地一

云云

上依二本論一。下准二釋家一。護法所存。尤

T2263_.66.0406c14: 可二分明一。況建

立有漏九地等一。皆法爾差別。
T2263_.66.0406c15: 界地不同也。至二于三地一。何依二分位一。不二法爾
T2263_.66.0406c16: 理一。故今論意。界地上下。定

置三地一。其三差

T2263_.66.0406c17:

別。依二尋伺染離染一

爲言

　不レ云レ非下顧二界地

T2263_.66.0406c18: 上下一。偏依中染有無上。依レ之可レ云。依於尋伺有
T2263_.66.0406c19: 染離染者。先明二界地所因一。立三地別者。指二
T2263_.66.0406c20: 本論所説。界地上下三地一也。依レ之見二本疏
T2263_.66.0406c21: 文一此同二瑜伽第四卷説一。其五十六亦有二此

T2263_.66.0406c22:

文一

云云

既依二惑麁細一。建

立界地一畢。二定

T2263_.66.0406c23: 以上人所レ有下地諸法。猶下地染被二繋屬一法
T2263_.66.0406c24: 故。返屬二有尋有伺地一。餘皆准レ之可レ知。故不
T2263_.66.0406c25: レ同二瑜伽釋論第二師一也
T2263_.66.0406c26: 尋云。樞要有二二釋一。今所レ成背二彼意一如何
T2263_.66.0406c27: 答。樞要二釋。共疏外別義也。故疏結云。

T2263_.66.0406c28:

更有二異釋一。如二樞要説一＊

文

要初釋。依二現

T2263_.66.0406c29:

行一名二有染一。據レ生レ上名二離染一。

云云

可レ見

T2263_.66.0407a01:

レ之

樞要兩釋。委可二料簡一。
依事微細暫略レ之

T2263_.66.0407a02: 問。付二有尋有伺等三地一。且瑜伽釋論初二

T2263_.66.0407a03:

師意。依二相應惑離欲一。建

立三地一

云云

爾者

T2263_.66.0407a04: 如實義者何難レ之耶　答。付二攝法不盡。界
T2263_.66.0407a05: 地雜亂二過一也　付レ之。初師ハ尋伺ト相應ルヲ以
T2263_.66.0407a06: 名二有尋有伺地一。乃至倶不ヲハ二相應一。名二無尋無
T2263_.66.0407a07: 伺地一。第二師尋伺染倶ニ有ヲハ名二初地一。倶ニ離ヲハ
T2263_.66.0407a08: 名二後地一。苦爾自レ本。依二界地上下一。不レ立二三
T2263_.66.0407a09: 地一。設雖レ有二欲界初禪一。不下與二尋伺一相應上。
T2263_.66.0407a10: 離ヲハ二尋伺染一。名二無尋無伺等一。豈以二第三師
T2263_.66.0407a11: 自義一。難

破他師所立一耶
T2263_.66.0407a12: 答。先依二相應一。立ト云二三地一師意。欲界所レ有無
T2263_.66.0407a13: 心睡眠等。三地中ニハ何不レ可レ云二有尋有伺一。尋
T2263_.66.0407a14: 伺不二現行一位故。不レ可レ云二無尋無伺一。欲界所
T2263_.66.0407a15: レ有法故可二三地外一。故招二攝法不盡失一。若
T2263_.66.0407a16: 轉救攝二第三地一者。招二雜亂過一。以二欲界一地一。
T2263_.66.0407a17: 依二尋伺現行邊一。名二有尋有伺地一。依下不二現行一
T2263_.66.0407a18: 義上。名二無尋無伺地一。豈非二雜亂一耶。付二第二師一。
T2263_.66.0407a19: 未レ離二尋伺欲一身ニ所有上地諸法。何地所レ攝
T2263_.66.0407a20: 耶。不レ可レ名二有尋有伺地一。上地法故。亦不レ可
T2263_.66.0407a21: レ云二無尋無伺地一。未離欲身所有法故。若不
T2263_.66.0407a22: レ攝二三地一者。有二攝法不盡失一。若是ヲ依二未離
T2263_.66.0407a23: 欲義一。名二有尋有伺地一者。有二雜亂過一。雖レ有二
T2263_.66.0407a24: 二＊失一。攝法不盡。一相過也。以二雜亂過一。爲二至
T2263_.66.0407a25: 極難一。依レ之今論云二故無雜亂一。釋論述二成大
T2263_.66.0407a26: 雜亂一。以知。初二師意。不レ存二界地上下一故。招二
T2263_.66.0407a27: 雜亂過一云事。但初二師。依二相應。離欲義一。建

T2263_.66.0407a28: 立三地一故。一界中有ムコト二三地一。何爲レ傷ミト耶。云
T2263_.66.0407a29: 難。不レ可レ然。若一界中。有二三地不同一者。若麁
T2263_.66.0407b01: 細不同耶。若然者。不レ可レ爲二一界一。若無二麁細一
T2263_.66.0407b02: 者。豈有二三地不同一耶。是則依二瑜伽等一。自存二
T2263_.66.0407b03: 界地麁細一。不レ許二他師邪義一。付二雜亂失一耳｣
T2263_.66.0407b04: 問。瑜伽釋論中。釋二有尋有伺等三地一。出二
T2263_.66.0407b05: 三師義一。爾者如實義者意。依二界地上下一。立二
T2263_.66.0407b06: 三地一云事。引二何文一證レ之耶　進云。引二瑜伽
T2263_.66.0407b07: 論ノ靜慮中間若定若生。名無尋唯伺地之文一。
T2263_.66.0407b08: 爲レ證也　付レ之。此文依下身在二下界一之人上
T2263_.66.0407b09: 修

得ルヲ中間定一。名二無尋唯伺地一。若爾可レ爲二違
T2263_.66.0407b10: 文一如何
T2263_.66.0407b11: 答。三地不同。依二界地上下一。界地差別依二麁
T2263_.66.0407b12: 細一。麁細相依二染法力一也。欲界初禪所有三
T2263_.66.0407b13: 性。五蘊等法。有二尋伺相應染一。其染勢力。殊
T2263_.66.0407b14: 麁故。此染被二繋縛一法ヲハ皆名二有尋有伺地一。中
T2263_.66.0407b15: 間禪ハ繋縛煩惱。唯與レ伺倶。故染力漸細。名二
T2263_.66.0407b16: 無尋唯伺地一。二禪已上。尋伺染倶離故。名二無
T2263_.66.0407b17: 尋無伺地一。其中ニ中間禪ノ若定若生。皆是無尋
T2263_.66.0407b18: 唯伺染ニ被二攝屬一。故名二無尋唯伺一。界地ヲ上下ニ
T2263_.66.0407b19: 建立シ了ヌレハ設設雖二他地ニ起ル法一。尋二繋屬不同一。各
T2263_.66.0407b20: 各屬二其地一也。故下地人所得中間定モ與二唯
T2263_.66.0407b21: 伺相應煩惱一。被二繋縛一故。名二無尋唯伺地法一
T2263_.66.0407b22: 也。況下地所得定。中間禪能感行支トシテ彼地
T2263_.66.0407b23: 惑業苦ノ隨一也。何從レ報不レ名二無尋唯伺地
T2263_.66.0407b24: 法一耶。瑜伽若定者。指二所得定一。非レ云二若定人一。
T2263_.66.0407b25: 假者下地法故。瑜伽鈔云。若定者。在二上下

T2263_.66.0407b26:

地一。得二彼定一。若生者。謂生二彼地一。無尋唯伺

云云

T2263_.66.0407b27: 故以二所得定一。云二若定一也。非二若定人一也
T2263_.66.0407b28: 要云。依於尋伺○現起有無等者。瑜伽釋略
T2263_.66.0407b29: 有二三解一。有義三地就二二カ前後相應一建立。
T2263_.66.0407c01: ○有義此三就二二離欲分位一建立。○如實
T2263_.66.0407c02: 義者。此三但就二界地一建立。○故瑜伽第四言。
T2263_.66.0407c03: ○若就二相應一。及就二離欲一。建

立三地一。攝レ法
T2263_.66.0407c04: 不レ盡。亦大雜亂。○如是建立。成二大雜亂一。○
T2263_.66.0407c05: 身在二下界一。成二三地染一。應レ名二三地一。已隨ヲ以二所
T2263_.66.0407c06: 離一。應レ非二彼地一。故今應レ問二此第三師解一。界
T2263_.66.0407c07: 地何ニ由テカ得レ成二差別一。由レ有二地法麁細異一故。
T2263_.66.0407c08: 彼麁細異如何得レ成。必依二有染一。繋法別故。
T2263_.66.0407c09: 無漏離レ染。依二此地一法ナルヲ以亦殊。　已斷是此有
T2263_.66.0407c10: 染種類。故彼地攝。言二有染一者。有二現行染一。故
T2263_.66.0407c11: 身在レ下。雖レ成二三界種子有染一。不レ名二三地一。
T2263_.66.0407c12: 言二離染一者。據二生レ上義一。即非二前地一。不レ言下已
T2263_.66.0407c13: 離二此染一則非中此地上。故唯識文正。○又解。此
T2263_.66.0407c14: 中言二有染一者。有二彼現行染一。離染者。即無漏
T2263_.66.0407c15: 等。隨下所二離染一地上。即前有染之地ヲ今離故。名二
T2263_.66.0407c16: 離染一。隨此有染。離染二種有レ殊。地界法モ異。
T2263_.66.0407c17: 皆隨二所應一。二種皆是彼地所レ攝。不レ説二有染

T2263_.66.0407c18:

是彼地。離染即非一。故無二文妨一＊

文

T2263_.66.0407c19: 或退不退
T2263_.66.0407c20: 問。伏二尋染一。入二無尋唯伺定一之人。出觀後。不
T2263_.66.0407c21: レ退二彼定一。可レ起二尋染一耶　兩方。若有二此義一
T2263_.66.0407c22: 者。伏二尋染一得二無尋唯伺定一。若起二尋染一之
T2263_.66.0407c23: 時。則非二此定一。若爾何乍レ起二尋染一。猶不レ退二
T2263_.66.0407c24: 無尋＊唯伺定一耶。若依レ之爾者。或退不退。起二

T2263_.66.0407c25:

於尋染一

云云

如何

T2263_.66.0407c26: 答。不レ可レ有下不 &MT06279;

レ退レ定起二尋ノ染一之義上也。其旨
T2263_.66.0407c27: 如二一邊疑一。但於二疏文一。退レ定已後。起ヲハ二尋染一
T2263_.66.0407c28: 云二或退一。不退人起二尋染一時即退ヲハ云二或不退
T2263_.66.0407c29: 起一也。乍レ有二定體一。非レ起二尋染一也。依レ之瑜伽
T2263_.66.0408a01: 論中。染汚心現前。退

失先所得色無色定一

T2263_.66.0408a02:

之時。下地染汚心。上界善染無間而生

云云

T2263_.66.0408a03:

燈釋レ之云。此説下退レ定起二下心一者上

云云

退

失

T2263_.66.0408a04: 定一起二下染一人。可レ有二二類一。一先時退。二今始
T2263_.66.0408a05: 退。先退之人。先起二上染一。後起二下染一。今始退
T2263_.66.0408a06: 人。上界方便善心。無間起二下染心一。是以智周
T2263_.66.0408a07: 釋云。退定之者。染無間生。非退定者。善無間

T2263_.66.0408a08:

生

云云

以レ之爲レ例。或依二如理･靈泰･善珠等

T2263_.66.0408a09:

意一。訓レ文云。或

退不レ退

起於尋染

云云

此義

T2263_.66.0408a10: 有レ例。如レ云四已

伏シ或三離スト無所有貪一。亦如レ云下
T2263_.66.0408a11: 不レ妄二不

愚三一切境相一　疏云。要伏二尋染一
T2263_.66.0408a12: 方得二有伺無尋地定一。後出觀時。或退不退。

T2263_.66.0408a13:

起二於尋染一

云云

T2263_.66.0408a14: 顯由彼起
T2263_.66.0408a15: 問。依身在二二禪以上一。起二下三識一之時。爲三五
T2263_.66.0408a16: 心倶依二尋伺相應意識引力一。爲當如何　兩
T2263_.66.0408a17: 方。若五心皆依二尋伺引力一者。目連尊者。入二
T2263_.66.0408a18: 無所有處定一。起二耳識率爾心一。聞二狂象聲一。尚
T2263_.66.0408a19: 以二無尋無伺地意識一。引二耳識一。況在二二定以
T2263_.66.0408a20: 上一之人。何必假二下地尋伺一。起二五識一耶。境界
T2263_.66.0408a21: 強ク來ラハ隨レ宜以二上定意識一。可レ起二三識一故。由
T2263_.66.0408a22: レ之見二本疏上下文一。今疏云下或除二率爾心等一。
T2263_.66.0408a23: 定由二尋伺倶意識一引故。方可

得レ生。餘處述下
T2263_.66.0408a24: 初起五識。必尋伺引。後位以去。非二尋伺心
T2263_.66.0408a25: 引一此亦得上。此等所釋。不三必依二尋伺相應意

T2263_.66.0408a26:

識一

見タリ。

若依レ之爾者。借

起他地法一。必假二借

T2263_.66.0408a27: 識力一。若爾起スニ定テ待二加行一。必依二尋伺引力一。況
T2263_.66.0408a28: 會下五識有二尋伺一之文上。顯由彼。多由彼二類
T2263_.66.0408a29: 各別也。二禪已上。有下不レ依二尋伺一五識上者。何
T2263_.66.0408b01: 爲二顯由彼起一耶。兩方有レ疑。如何可レ云耶｣
T2263_.66.0408b02: 答。本疏解釋。其旨幽玄。學者異義區ニ分。
T2263_.66.0408b03: 且依二一義一料二簡二釋意一者。先初釋意。二禪
T2263_.66.0408b04: 以上。起二三識一時。率爾心不三必依二尋伺引一。餘
T2263_.66.0408b05: 心必依二尋伺引一。故云二顯由彼起一也。初定以
T2263_.66.0408b06: 下。尋求等四心。多分雖レ依二尋伺一。少分不二必
T2263_.66.0408b07: 依一。故云二多由彼起一也。故疏釋二二定以上一。云下
T2263_.66.0408b08: 或除二率爾心等一。定由二尋伺倶意識引一故。方
T2263_.66.0408b09: 可

得レ生。明二初定以下一五識餘時。多由三彼尋

T2263_.66.0408b10:

等意識引

起自地五識一故

云云

於レ此初起未

T2263_.66.0408b11: 自在類。五心皆依二尋伺引力一。久起自在人。
T2263_.66.0408b12: 除二率爾心一。餘四心ハ定由二尋伺一故。二禪以上。
T2263_.66.0408b13: 初起五心。久起四心。合云二顯由彼一也。初定
T2263_.66.0408b14: 以下。五心皆不定。多由二尋伺一。故云二多由彼
T2263_.66.0408b15: 起一。故二類別也。次借

起他地法一故。何心モ定
T2263_.66.0408b16: 可レ依二尋伺一云難。不レ可レ然。境界強ク來。初墮
T2263_.66.0408b17: レ境心。何必依二尋伺一耶。依レ之見二疏文一。二禪以
T2263_.66.0408b18: 上准二欲界一。亦有二率爾五識不

藉二尋伺意識

T2263_.66.0408b19:

引生一。以二境強至一故

云云

次釋意。亙二五心一。論二

T2263_.66.0408b20: 顯由彼。多由彼不同一。故二禪以上五識。五心
T2263_.66.0408b21: 皆由二尋伺相應引力一。起ス &T069222;

ハ二他地法一難故。設
T2263_.66.0408b22: 雖二率爾心一。必假二尋伺引力一。故目連事非レ難
T2263_.66.0408b23: 也。本疏餘處釋。述二初釋意一也
T2263_.66.0408b24: 尋云。初釋意。唯除二率爾心一。餘皆由二尋伺
T2263_.66.0408b25: 引一者。或除率爾心等ノ等言。等二何心一耶。第
T2263_.66.0408b26: 五卷疏釋。其意難レ辨。何知下述二初釋意一云
T2263_.66.0408b27: 事上
T2263_.66.0408b28: 答。上卷疏云。初起五識必尋伺引者。初起

T2263_.66.0408b29:

未自在位。五心皆必依二尋伺一

爲言

　後位以

T2263_.66.0408c01: 去。非二尋伺心引一。此亦得。唯率爾心者。後
T2263_.66.0408c02: 起之位。不三必依二尋伺一。非三尋伺心ヲ以引二此五
T2263_.66.0408c03: 識一生 &T069222;

モ亦得。其不二必依一之物。唯率爾心也

T2263_.66.0408c04:

爲言

　等流心等。即不許爾者。等流末位。

T2263_.66.0408c05: 殆同二率爾一。不レ依二尋伺一歟ト云濫有ヘキカ故。先
T2263_.66.0408c06: 擧二等流一。等二中間三心一也。此四心必由二尋

T2263_.66.0408c07:

伺一

爲言

　故今疏初釋中。二禪以上ニモ准二欲

T2263_.66.0408c08: 界一。亦有二率爾五識ノ不藉尋伺意識カ引生一。
T2263_.66.0408c09: 以二境強至一故。其等流決定由三意有二染淨

T2263_.66.0408c10:

心一故等＊

云云

等流有レ濫故。殊釋レ之。第

T2263_.66.0408c11: 五卷疏。亦可二其意一。今疏云二或除率爾心一
T2263_.66.0408c12: 者。出下後位以去。不レ依二尋伺一之時上也。等者
T2263_.66.0408c13: 等三初起未自在必依二尋伺一也

T2263_.66.0408c14:

已上潤

色古義一了。別義重
可レ有二沙汰一。委如二別紙一

T2263_.66.0408c15: 論云。有義。尋伺唯意識倶麁然説三五識有二

T2263_.66.0408c16:

尋伺一者。顯二多由レ彼起一。非レ説二彼相應一

文

T2263_.66.0408c17: 疏云。此下會レ違。五十六等。説三五識有二尋伺一
T2263_.66.0408c18: 者。顯二多由彼起一。非レ説二彼相應一。謂彼文説下生

T2263_.66.0408c19: 在第二定以上一起二下識一者上。顯下彼五識或除二
T2263_.66.0408c20: 率爾心等一。定由二尋伺ト倶意識引一故。方可

得
T2263_.66.0408c21: レ生。非レ説二五識尋伺倶一也。此即顯下五由二彼
T2263_.66.0408c22: 意識一起上。若在二欲界一。定中耳識率爾カ起時。意
T2263_.66.0408c23: 雖二同縁一。不下藉二尋伺倶意カ引一生上。上定亦與二下
T2263_.66.0408c24: 界耳識一。倶時起故。五識餘時多由二彼尋等意
T2263_.66.0408c25: 識引起一。自地五識故。尋伺亦通二初定一有故。
T2263_.66.0408c26: 顯由彼起。多由彼起。二種各別ナレ &MT01302;

合爲二一言一。
T2263_.66.0408c27: 其顯由彼言。正會二前師所引論文一。其多由彼
T2263_.66.0408c28: 起。傍會下設ト &MT06279;

有ムヲ二初定已下ニモ一論説レ有ト二尋伺一
T2263_.66.0408c29: 文上。欲界率爾五識起時。雖レ＊云二意ト同縁一。非三
T2263_.66.0409a01: 必由二意引一。如下定中ニ &MT06279;

耳識大目揵連入二無處
T2263_.66.0409a02: 定一。聞中象等聲上。豈彼意識ニ有二尋伺一也○二禪
T2263_.66.0409a03: 以上ニモ准二欲界一。亦有下率爾五識不中藉二尋伺意
T2263_.66.0409a04: 識引一生上。以二境強至一故。其等流決定由三意有二
T2263_.66.0409a05: 染淨心一故。今合爲レ論。故言二多由彼起一。除二
T2263_.66.0409a06: 率爾心一故。又解。在二初定及欲界一。起二眼等識一。
T2263_.66.0409a07: 自地法故。起時自在。雖下由二意引一五識方生上。
T2263_.66.0409a08: 意識不二必要尋伺倶一。多由レ彼起。生二第二定以
T2263_.66.0409a09: 上一。起二眼等識一。非二彼地法一。故必假二尋伺相應

T2263_.66.0409a10:

意識導引一方生。定由レ彼起

云云

疏五末云。

T2263_.66.0409a11: 又欲界耳識ヲ。許二異地心ヲ以引生一。二定以上。起二
T2263_.66.0409a12: 三識一時。異地心ヲ以以引二無尋伺意識ヲ一爲二能引一
T2263_.66.0409a13: 耶　答。初起五識。必尋伺引後位已去。非二
T2263_.66.0409a14: 尋伺一心ヲ以引クレ此亦得。唯率爾心ナリ。等流心等。
T2263_.66.0409a15: 即不レ許レ爾。如レ在二欲界一。豈一切五識生 &T069222;

要ス

T2263_.66.0409a16:

由二尋伺引一。初起由尋伺一。後起不レ必故

云云

T2263_.66.0409a17: 以有相分別攝計度歟
T2263_.66.0409a18: 問。付下以二有相等七分別一。相

攝三分別一之
T2263_.66.0409a19: 義上。且以二有相分別一爲レ攝二計度分別一。如何
T2263_.66.0409a20: 　兩方。若攝者。見二義燈所釋一。以二對法七分
T2263_.66.0409a21: 別一。攝二三分別一。計度分別ニハ攝二無相及後四分

T2263_.66.0409a22:

別一。攝二瑜伽七分別一。以二後四一攝二計度一

云云

兩

T2263_.66.0409a23: 論有相分別。全不レ攝二計度分別一耶。況計度
T2263_.66.0409a24: 縁二不明了境一。有相善二名言一者ニ所レ有分別。行
T2263_.66.0409a25: 相既異。何論二相攝一耶。若依レ之爾者。瑜伽有
T2263_.66.0409a26: 相縁二過去一。對法有相亙二過現一。豈不レ攝二計度
T2263_.66.0409a27: 中一耶。依レ之大師餘處中。以二有相分別一。攝二

T2263_.66.0409a28:

計度分別一

云云

如何

T2263_.66.0409a29: 答。以二七分別一攝 &T069222;

二三分別一。或任二行相相順一。或
T2263_.66.0409b01: 依二瑜伽。對法文一。然見二對法論説一。有相分別

T2263_.66.0409b02:

者。謂自性･隨念取二過現境種種相一故

云云

T2263_.66.0409b03: 以知。偏攝二自性･隨念二分ノ別ノミニ一云事。故以二
T2263_.66.0409b04: 染汚等分別思度一。攝二計度中一。有相非ヲハ二思度一。
T2263_.66.0409b05: 不レ攝レ之也。但至二餘處釋一者。且依二世同ナル義
T2263_.66.0409b06: 門一。論二相攝一＊也。非レ顧二行相順不順一歟。例如下
T2263_.66.0409b07: 無相分別ノ唯縁ヲハ二未來一。攝中計度分別上。仍無レ失
T2263_.66.0409b08: 尋云。付二燈意一。若尋二行相相順一。論二相攝一者。
T2263_.66.0409b09: 以無二相分別一。何攝二計度一耶。又付二疏釋一。任二
T2263_.66.0409b10: 世同一攝レ之者。七分別。皆可レ攝二計度分別一
T2263_.66.0409b11: 歟
T2263_.66.0409b12: 答。燈意對法無相。唯縁二未來一。然自性･隨
T2263_.66.0409b13: 念。不レ許二未來一故。欲レ攝

盡三分別一之
T2263_.66.0409b14: 時。若不レ攝二計度一。攝二何分別一耶。故攝レ之歟
T2263_.66.0409b15: 瑜伽通縁世
T2263_.66.0409b16: 問。付二瑜伽。對法七分別相攝義一。且瑜伽無
T2263_.66.0409b17: 相分別。攝二對法何分別一耶。燈有二二釋一。一云

T2263_.66.0409b18:

即對法無相。二云有相攝。前解爲レ勝

云云

T2263_.66.0409b19: 付レ之。披二瑜伽對法兩論一。見二彼此無相分別一。
T2263_.66.0409b20: 瑜伽云二謂隨先所引一。對法述二謂希求未來一。二
T2263_.66.0409b21: 論ノ無相分別。所縁不同。何相

攝之一。況攝二三
T2263_.66.0409b22: 分別一之時。瑜伽無相ヲハ自性･隨念攝レ之。不
T2263_.66.0409b23: レ攝二計度一。對法無相ヲハ計度ニ攝テ。非二自性･隨念ニ
T2263_.66.0409b24: 攝一。三分別相攝既異。豈兩論相對。同攝二無
T2263_.66.0409b25: 相一耶
T2263_.66.0409b26: 答。淄洲大師。明斷二邪正一。尤可レ有二其意一。凡
T2263_.66.0409b27: 兩論相攝。專隨二名言同異一。依二行相相順一。彼
T2263_.66.0409b28: 尋求伺察等。同隨二名言一。論二其相攝一。有相無
T2263_.66.0409b29: 相。豈不レ然耶。所以不レ知二縁境通局一。只任二行
T2263_.66.0409c01: 相相順一也。但至二隨先所引文一者。略纂釋二此
T2263_.66.0409c02: 文一云。無相分別。由二過現境。所引未來一欲レ得

T2263_.66.0409c03:

分別。名二隨先所引一

云云

意云。先者。過現二

T2263_.66.0409c04:

世。所引者。是未來也

現在雖二過去所引一。望二
未來一時。能引也

瑜

T2263_.66.0409c05: 伽通縁世雜集唯未來之解釋。即任二大師定
T2263_.66.0409c06: 判一。次至二三分別相攝一者。任二顯行相一。且論二相
T2263_.66.0409c07: 攝一。若依二此義一。瑜伽無相ヲモ亦可レ攝二計度分別一
T2263_.66.0409c08: 也。依之撲揚大師。釋二瑜伽通縁世文一問二三
T2263_.66.0409c09: 分別相攝ト相違一。答下既無二唯言一。理實而言。通
T2263_.66.0409c10: 縁中三世上上文無二唯言一。故實攝二計度一也
T2263_.66.0409c11: 燈云。無相攝二彼無相少分一。瑜伽通縁レ世。雜
T2263_.66.0409c12: 集唯未來＊故。或瑜伽無相。亦雜集論有相

T2263_.66.0409c13:

所レ攝。○前解爲勝

云云

瑜伽第一云。無相

T2263_.66.0409c14: 分別者。謂隨下先所引及嬰兒等不レ善二名言一

T2263_.66.0409c15:

者上。所レ有分別＊

云云

鈔一云。無相分別。由二過

T2263_.66.0409c16: 現境。所引未來一。欲レ得分別。名二隨先所引一等

T2263_.66.0409c17:

文

對法第二云。無相分別者。謂希

求シテ未來

T2263_.66.0409c18:

境一行分別＊

文

伽鈔ニ欲得者。希求
義也。可レ思レ之

T2263_.66.0409c19: 約三乘通
T2263_.66.0409c20: 問。付下於二七分別一明中八識有無上。且遍行相時。
T2263_.66.0409c21: 第七識爲レ有二任運分別一。將如何　兩方。若有
T2263_.66.0409c22: 者。披二瑜伽。對法兩論一。任運分別ハ現量不レ通二
T2263_.66.0409c23: 比非量一。而第七識ハ恒計度。偏限二非量一。何第
T2263_.66.0409c24: 七識。有二此分別一耶。依レ之燈中。唯除二第七一。

T2263_.66.0409c25:

以二恒計度一故

云云

若依レ之爾者。任運縁レ境。

T2263_.66.0409c26: 是名二任運分別一。而論中釋二第七識一。此識任運

T2263_.66.0409c27:

恒縁二現境一＊

云云

豈無二此分別一耶。況自性分

T2263_.66.0409c28: 別。既通二第七一。任運分別其義同。何不レ然耶。
T2263_.66.0409c29: 是以燈上文。問二任運分別七八何無一。答下約二
T2263_.66.0410a01: 三乘通一不

説二七八一。知。大乘意。第七識可レ有二
T2263_.66.0410a02: 任運分別一云事。加レ之大師餘處中。任運分別。

T2263_.66.0410a03:

以二五七八識一爲レ體

云云
取意

如何

T2263_.66.0410a04: 答。有漏第七。於二非我法一。恒計

度我一。故唯有二
T2263_.66.0410a05: 計度分別一。無下時ト &MT06279;

モ可レ起二任運分別一之義上。任
T2263_.66.0410a06: 運既縁二現境一。同二於自性一。可レ通二七識一。唯除二
T2263_.66.0410a07: 第七一。以二恒計度一故之解釋。存二此旨一一也。但至二
T2263_.66.0410a08: 論文一者。顯レ不レ同下第六識與二強分別惑一倶ニ &MT06279;

T2263_.66.0410a09: 依中邪師邪教等縁上也。既異二今任運義一何爲
T2263_.66.0410a10: レ疑耶。次於二燈上文一者。案二文始終一。明二三中自
T2263_.66.0410a11: 性分別一。不レ釋ニハ二七中任運分別一。依レ之見二具
T2263_.66.0410a12: 文一。既約二自性一。八識皆有。任運分別。七八何

T2263_.66.0410a13:

無

云云

標二既約自性一。尤可二自性分別一。故以二

T2263_.66.0410a14: 任運ト自性トノ義相似一。以二自性一名二任運一歟。至二
T2263_.66.0410a15: 伽鈔釋一者。燈中七分別ノ漏無漏門ニ有二二釋一。

T2263_.66.0410a16:

一云唯有漏。二云通二無漏一

云云

若准二後釋一。

T2263_.66.0410a17: 第七可レ有二任運分別一。無漏第七。是現量故。
T2263_.66.0410a18: 略纂之釋。若述二此意一歟
T2263_.66.0410a19: 燈云。約二識明者○雜集七中。任運分別。即
T2263_.66.0410a20: 通二五八一。餘唯第六○任運既縁二現境一。同二於
T2263_.66.0410a21: 自性一。可レ通二七識一。唯除二第七一。以二恒計度一故

T2263_.66.0410a22:

云云

上文云。問既約二自性一。八識皆有。任運

T2263_.66.0410a23: 分別。七八何無。答。約二三乘通一。不レ説二七八一

T2263_.66.0410a24:

＊

云云

伽鈔一云。七分別以二尋伺或五七八

T2263_.66.0410a25: 識一。爲レ體。任運分別。是五七八識故。七唯有

T2263_.66.0410a26:

漏。有通二無漏一。唯識第七解

云云

T2263_.66.0410a27: 非是尋故
T2263_.66.0410a28: 問。尋伺通ト云二無漏一師意。不 &T069222;

ニハレ引二十地論覺者
T2263_.66.0410a29: 覺觀語言因故之文一者。淄洲大師。如何釋レ之
T2263_.66.0410b01: 耶　答。譯者加増。故不二引レ之釋一也　進云。
T2263_.66.0410b02: 燈云。後師依二大乘一。通二因果本後一。正思惟支。

T2263_.66.0410b03:

非二是尋一故。所以不レ引

文

　付レ之。依二論文

T2263_.66.0410b04: 相一。尋二第二師本意一。爲レ證下尋伺通ト云二無漏一之
T2263_.66.0410b05: 義上。引二顯揚。瑜伽等説一。成下正思惟支通二無漏一。
T2263_.66.0410b06: 又體是尋上畢。重引二對法。十地説一。又説二彼

T2263_.66.0410b07:

是言説因一故

云云

覺者覺觀之文。若説二尋相一。

T2263_.66.0410b08: 尤可二引爲

證。依レ之本疏中。譯者加増故不

T2263_.66.0410b09:

レ引

云云

義燈解釋。有二何意一耶

T2263_.66.0410b10: 問。論中。證二正思惟支。語言因義一。又説二彼

T2263_.66.0410b11:

是言説因故一

云云

爾者明下通二因果本後一正思

T2263_.66.0410b12: 惟支上歟。將限二因位思惟支一歟　進云。燈中

T2263_.66.0410b13:

通二因果本後一正思惟支ト

見タリ

　付レ之。依二義

T2263_.66.0410b14: 燈解釋一。思二論文本意一。爲レ證二尋伺無漏義一。
T2263_.66.0410b15: 引二瑜伽顯揚等文一。載二對法。十地等説一。若爾
T2263_.66.0410b16: 定可二尋爲レ體正思惟支一。況今所レ引十地經
T2263_.66.0410b17: 中。解脱月菩薩。請二金剛藏一。云二何故淨覺人
T2263_.66.0410b18: 念智功徳具説諸淨妙地有力不解釋一之文
T2263_.66.0410b19: 也。而金剛藏八地以上薩埵也。説法之時正
T2263_.66.0410b20: 思惟支。定可二尋伺一。依レ之見二撲揚解釋一。言二

T2263_.66.0410b21:

思惟一者。八道支一。體即是尋。故得レ爲レ證

云云

T2263_.66.0410b22: 撲揚定判。叶二護法本意一。淄洲解釋。遠二證文
T2263_.66.0410b23: 旨一。如何可レ承耶
T2263_.66.0410b24: 答。第二師意。證下尋通二無漏一之義上。云二説正思
T2263_.66.0410b25: 惟是無漏故一。引二顯揚第二卷ノ廣正思惟支文一。
T2263_.66.0410b26: 述二又説彼是言説因故一。彼者即指二彼正思
T2263_.66.0410b27: 惟一引二十地論思惟支言説因云文一也。是則
T2263_.66.0410b28: 引二思慧爲體廣正思惟支一。其中必有ヲ以下因位
T2263_.66.0410b29: 思惟支起二尋用一。成二言説因一之義上。引爲二尋無
T2263_.66.0410c01: 漏證一也。是以見二次下文一。未究竟位。於二藥病
T2263_.66.0410c02: 等一。未レ能二遍知一。後得智中。爲レ他説法。必假二尋
T2263_.66.0410c03: 伺一。非レ如二佛地無功用説一。故此二種。亦通二無

T2263_.66.0410c04:

漏一

云云

所レ引正思惟支。雖二其體廣一。遂以レ理

T2263_.66.0410c05: 責メテ成下尋通二無漏一之義上也。然十地論現行
T2263_.66.0410c06: 文。本經云二淨覺一。釋論述二覺者覺觀一。如二現行
T2263_.66.0410c07: 文一者。直説二語言因一故。尤足二尋無漏證一。爰
T2263_.66.0410c08: 疏主勘二十地梵本一。云。僧羯。 &T042573;

波。是思惟。故
T2263_.66.0410c09: 云二覺觀一。翻譯加増也。故論主所引。非レ如二十
T2263_.66.0410c10: 地論現行文一也。依レ之義燈ニモ不レ引二覺者覺觀
T2263_.66.0410c11: 文一。之所由ヲ讓レ疏。云二本説如疏一。此上設縱二現
T2263_.66.0410c12: 行文一。一重致二問答一。設唯是觀。觀即是尋。尋
T2263_.66.0410c13: 是語因。後師何故不二引爲

證。問難中設字。
T2263_.66.0410c14: 即顯二此旨一也。答レ之出二二種思惟支體一了。後
T2263_.66.0410c15: 師依下大乘通二因果本後一正思惟支上。非二是尋一

T2263_.66.0410c16:

故。所以不レ引

云云

意云。又説二彼是言説因

T2263_.66.0410c17: 故一之文。非三直引二尋言説カ因ナリト一。引下説二廣體一之
T2263_.66.0410c18: 文上。以レ理責テ成二尋無漏義一也。故十地論文。設

T2263_.66.0410c19:

如二現行一。非二此所引一

爲言

　次金剛藏所具思惟

T2263_.66.0410c20: 故。可ト云二尋爲レ體思惟支一之難。可レ准レ之。總擧二
T2263_.66.0410c21: 廣思惟支一。既有二言説因思惟支一。何不二説法一
T2263_.66.0410c22: 耶ト請ル也。演祕釋不二相違一。所レ引正思惟支。其
T2263_.66.0410c23: 體雖レ廣。責

取正爲レ證之義邊一。云二體即是尋一
T2263_.66.0410c24: 也。故終文云。取二彼正論思惟之言一。通證二因

T2263_.66.0410c25:

果言説之由

云云

T2263_.66.0410c26: 論云。有義。此二亦正智攝。説二正思惟是無
T2263_.66.0410c27: 漏一故。彼能令心尋求等故。又説二彼是言説
T2263_.66.0410c28: 因一故。未究竟位。於二藥病等一。未レ能二遍知一。後
T2263_.66.0410c29: 得智中。爲レ他説法。必假二尋伺一。非レ如二佛地無

T2263_.66.0411a01:

功用説一。故此二種。亦通二無漏一

云云

疏云。論

T2263_.66.0411a02: 又説彼是言説因故。述曰。對法第十及十地
T2263_.66.0411a03: 論第一等。説二正思惟是語言因一。故知。尋通二
T2263_.66.0411a04: 無漏一。尋既爾。伺亦然。問。既引三十地論初卷
T2263_.66.0411a05: 等云ヘルヲ二是語言因一。寧不レ引下彼三請中。第一
T2263_.66.0411a06: 云ヲ二何故淨覺人念智功徳具等一。彼論解云中覺
T2263_.66.0411a07: 者覺觀。語言因故上。答。若依二梵本一。毘呾迦ハ是
T2263_.66.0411a08: 尋。僧羯 &T042573;

波。是思惟。彼十地論ニハ言二僧羯 &T042573;

T2263_.66.0411a09: 波一。但是思惟。亦無二正字一。何況是尋ナランヤ。即翻
T2263_.66.0411a10: 譯家増 &MT06279;

覺トイハ謂觀等也。故引 &T069222;

不同。彼但應

T2263_.66.0411a11:

レ言二淨思惟一也

云云

燈云。論又説彼是言説

T2263_.66.0411a12: 因者。本説如レ疏○問。設唯是觀。觀即是尋。
T2263_.66.0411a13: 尋是語因。後師何故不二引爲

證。答。正思惟
T2263_.66.0411a14: 支體有二二種一。一通二諸部二乘因果及大乘因
T2263_.66.0411a15: 後得位一。體即唯是尋。一唯大乘因果通二本後一。
T2263_.66.0411a16: 體即思及慧○後師依下大乘通二因果本後一正

T2263_.66.0411a17:

思惟支上。非二是尋一故。所以不レ引

云云

T2263_.66.0411a18: 但引本經

T2263_.66.0411a19:

問。論中。又説二彼是言説因一故

云云

爾者爲三

T2263_.66.0411a20: 但引二十地經一。將兼引二論家釋一歟。祕云。但引二

T2263_.66.0411a21:

本經一。不レ引二論釋一

云云

付レ之。見二本疏文一。釋二

T2263_.66.0411a22: 又説彼是言説因故論文一。對法第十及十地

T2263_.66.0411a23:

論等＊

文

既云二十地論一知。引二論説一云事。況本

T2263_.66.0411a24: 經僅云二淨思惟一。末云二語言因一。論家承レ彼。思

T2263_.66.0411a25:

惟支語言因

云云

又説彼是言説因故論文。定

T2263_.66.0411a26: 可レ引二釋家文一耶。是以撲揚大師。自述二依梵
T2263_.66.0411a27: 論本云思惟也。一何致二相違一耶
T2263_.66.0411a28: 答。先見二本疏文一。釋二又説彼是言説因故文一。
T2263_.66.0411a29: 何不ルヤトレ引下十地中牒レ經。云二何故淨覺人一。釋
T2263_.66.0411b01: 家釋レ之。云中覺者覺觀上問セリ。答レ之。若依二梵本一。

T2263_.66.0411b02:

乃至

彼十地論言。僧羯

波。但是思惟。亦無二

T2263_.66.0411b03: 正字一。何況是尋。即翻譯家増。覺謂觀等也。

T2263_.66.0411b04:

故引不レ同。彼但應レ言二淨思惟一也＊

文

撲揚大

T2263_.66.0411b05: 師。牒二彼但應言淨思惟也ノ文一。作二二釋一。一云

T2263_.66.0411b06:

顯下今論家但引二本經一。不

引二論釋一

文

意云。疏

T2263_.66.0411b07: 本經ヲハ改二淨覺言ヲ一。云二但是思惟一。釋家覺者覺
T2263_.66.0411b08: 觀ヲハ偏關二翻譯加増一＊畢。　彼但應レ言二淨思惟一

T2263_.66.0411b09:

也

云云

是則釋家ノ覺者覺觀文。梵本ニハ全無キヲ

T2263_.66.0411b10: 譯者加レ之。梵本但有下解脱月菩薩請二金剛

T2263_.66.0411b11:

藏一之淨思惟言上。故但引二本經一也

爲言

　但本疏

T2263_.66.0411b12: 云。十地論者。顯三論牒二經頌一。何成二相違一耶。次
T2263_.66.0411b13: 經文無ト云二言説因ト云之文一難。是演祕問難也。答
T2263_.66.0411b14: レ之。引二何故淨覺人等文一了。既云三淨覺設二

T2263_.66.0411b15:

上妙地一。今何不レ釋。明知。淨覺即是説レ因

等

T2263_.66.0411b16:

云云

其旨明也。二云。兼引二論釋一。詳曰以下是

T2263_.66.0411b17: 也。見行本云二覺名覺觀是口言行一者。雖二譯
T2263_.66.0411b18: 者加増一。定梵本可レ云二思惟口言行一也。然今
T2263_.66.0411b19: 論引二言説因故一。尤似二釋家之詞一。故兼引二論
T2263_.66.0411b20: 釋一也。依二此釋一。疏云二翻譯加増一＊者。覺觀言ハ

T2263_.66.0411b21:

加増也

爲言

T2263_.66.0411b22: 祕云　十地論一云。經曰。爾時金剛藏菩薩。
T2263_.66.0411b23: 説二諸菩薩十地名一已。默然而住。不二復分別一
T2263_.66.0411b24: ○時大菩薩衆中有二菩薩一。名二解脱月一。知二諸
T2263_.66.0411b25: 菩薩心深生

疑。即以二偈頌一。問二金剛藏菩薩一
T2263_.66.0411b26: 曰。何故淨覺人。念智功徳具。説諸淨妙地。有
T2263_.66.0411b27: 力不解釋○論曰。　何故唯嘆二淨覺一。淨覺是
T2263_.66.0411b28: 説因故。覺名二覺觀一。是口言行。有二淨説因一。何

T2263_.66.0411b29:

故不レ説○

等云云

T2263_.66.0411c01: 正思惟支體
T2263_.66.0411c02: 問。正思惟支。以レ尋爲レ體云事。引二本論何文一
T2263_.66.0411c03: 證レ之耶　進云。引二若得彼已以慧安立如證
T2263_.66.0411c04: 而覺之文一爲レ證也　付レ之。見二本論文一。若得

T2263_.66.0411c05:

彼已等ト述＊畢。總立二此二一。合名二正見一＊

云云

T2263_.66.0411c06: 既明二正見支一。何引證二正思惟支體一耶。況云二
T2263_.66.0411c07: 以慧安立一。不レ云二以レ尋爲

體。尤可レ爲二思慧爲
T2263_.66.0411c08: レ體之證一耶。依レ之見二義燈次下文一。引二此文一。此

T2263_.66.0411c09:

等皆是後八支體。不レ説レ尋故

云云

淄洲解釋。

T2263_.66.0411c10: 違二五分誠説一。致二前後相違一耶
T2263_.66.0411c11: 答。義燈中。引二二十九卷ノ若得彼已以慧安立
T2263_.66.0411c12: 如證而覺之文一＊畢。准知。此倶正思惟支。皆

T2263_.66.0411c13:

是初體

云云

文雖レ説二正見一。與レ此倶ナル正思惟

T2263_.66.0411c14: 支。以レ尋爲トレ體ト證也。非二直爲

證。准爲二其證一
T2263_.66.0411c15: 歟。凡見二本論文一。明二正見支一。當レ知。此中。若
T2263_.66.0411c16: 覺支時。所得眞覺。若得レ彼已。以レ慧安立。如

T2263_.66.0411c17:

レ證而覺。總立二此二一。合名二正見一＊

云云

上所得

T2263_.66.0411c18: 眞覺者。是根本智也。下若得彼已等者。是
T2263_.66.0411c19: 後得智也。以レ慧安立者。以レ慧安

立説法等
T2263_.66.0411c20: 事一也。雖三正見支直不二説法一。遠成二語言安立
T2263_.66.0411c21: 方便一。倶時正思惟支。安

立語言一。近成二正語
T2263_.66.0411c22: 支因一也。既明二後得智説法之事一。豈非レ尋耶。
T2263_.66.0411c23: 若覺支時。所得眞覺者。眞見道七覺支也。隣
T2263_.66.0411c24: レ之所レ説後得智。專因位後得智也。故任二必
T2263_.66.0411c25: 假尋伺道理一。以爲二初體證一歟。但至二下文一者。
T2263_.66.0411c26: 不二直説

尋之文ヲハ爲二後體證一。然此文不レ説
T2263_.66.0411c27: レ尋ト故。爲二後體證トモ一也。然以二此文一准ニハ又爲二
T2263_.66.0411c28: 初體一也
T2263_.66.0411c29: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂七覺支。
T2263_.66.0412a01: 謂已證

入正性離生一○彼於二爾時一。最初獲

T2263_.66.0412a02: 得七覺支一故。名二初有學一○諸聖有學已見跡
T2263_.66.0412a03: 者。由二八支攝行跡延道一○是故名爲二八支聖
T2263_.66.0412a04: 道一。當レ知。此中若覺支時。所レ得眞覺。若得レ彼
T2263_.66.0412a05: 已。以レ惠安立。如證而覺。總略二此二一。合名二正
T2263_.66.0412a06: 見一。由二此正見増上力一故。所起出離無恚無害
T2263_.66.0412a07: 分別思惟。名二正思惟一。若心趣

入諸所尋思一。
T2263_.66.0412a08: 彼唯尋伺。如是相状所有尋伺。若心趣

入諸
T2263_.66.0412a09: 所言論一。即由二正見増上力一故。起二善思惟一。發

T2263_.66.0412a10:

起種種如法言論。是名二正語一

云云

T2263_.66.0412a11: 次下文以二正道支一。一一説レ之
T2263_.66.0412a12: 准知此倶
T2263_.66.0412a13: 問。付二八正道支廢立一。且正思惟支自性體。
T2263_.66.0412a14: 爲三唯限二慧心所一。將如何　兩方。若唯限レ慧
T2263_.66.0412a15: 者。正思惟支。有下起二語言一勝能上。豈不レ通二思

T2263_.66.0412a16:

數一耶。依レ之今燈中。思慧爲レ體

文

況既云二思

T2263_.66.0412a17: 惟支一。專可レ取レ思耶。若依レ之如レ此者。對法論
T2263_.66.0412a18: 中。以二正思惟支一。云二悔示他支一。此能既慧用。
T2263_.66.0412a19: 何通レ思耶。是以瑜伽論中。正思惟支。慧蘊攝

T2263_.66.0412a20:

＊

文

付レ中於二菩提分法一。信等五根。所不攝法。

T2263_.66.0412a21: 列二語業命喜安捨六法一。不レ出二思惟支一。若取二
T2263_.66.0412a22: 思數一。寧不レ擧レ之耶。依レ之大師餘處中。破二

T2263_.66.0412a23:

有人取ト云レ思義一。依二本論文一。唯慧非レ思＊

文

兩方

T2263_.66.0412a24: 有レ疑如何
T2263_.66.0412a25: 答。雖レ有二異義一。且任二義燈解釋一。可レ云レ通二思
T2263_.66.0412a26: 慧二法一也。正思惟支者。觀

察根機一。發

起語
T2263_.66.0412a27: 言一。悔示他支ノ功能。專雖二惠能一。正起二語言一作
T2263_.66.0412a28: 用。殊以思カ用ナリ。大乘意。以レ思名二語遍行一故。
T2263_.66.0412a29: 然自性體雖レ通二思慧一。論二最勝體一。是慧能也。
T2263_.66.0412b01: 諸處中以レ慧爲レ體之見。皆此意也。第一卷
T2263_.66.0412b02: 義燈。第七卷本疏。以レ慧爲レ體者。且出下發二
T2263_.66.0412b03: 語言一體上也。返知。正思惟支。必以レ＊慧爲レ體
T2263_.66.0412b04: 也。但對法鈔云二唯慧一。遮レ非レ思者。爲レ破二有人
T2263_.66.0412b05: 唯思ト云之義一。引二瑜伽説一。且依二最勝體一。強非スト云
T2263_.66.0412b06: レ思也。以レ實論レ之者。可レ通二思慧一也
T2263_.66.0412b07: 義燈中。於二正思惟支一。出二二體一。初體出レ尋。
T2263_.66.0412b08: 後體取二思慧一。然初體尋。既思慧合成法也。
T2263_.66.0412b09: 倶爲二自性體一。准知。思慧。共自性體云
T2263_.66.0412b10: 事
T2263_.66.0412b11: 必假尋伺
T2263_.66.0412b12: 問。金剛心菩薩。説法利生之時。可レ依二尋伺
T2263_.66.0412b13: 力一耶　答。爾也　付レ之。等覺無垢大士。僅
T2263_.66.0412b14: 隔二羅穀於佛智一。説法利生之時。何假二功用一
T2263_.66.0412b15: 耶。況金剛心是依二第四定一。若假二初禪尋伺一
T2263_.66.0412b16: 者。豈異地王所相應耶。加之於二第九地一。斷二
T2263_.66.0412b17: 利他中不欲行障一了。至二金剛心一。不レ可レ有二功
T2263_.66.0412b18: 用一。依レ之龍樹智論中。金剛心菩薩説法之時。

T2263_.66.0412b19:

不レ假二覺觀一＊

文

如何

T2263_.66.0412b20: 答。金剛心位。雖二因位最頂一。尚未レ至二圓滿轉
T2263_.66.0412b21: 依一。故對レ機説法之時。必假二功用一。知二種姓別一
T2263_.66.0412b22: 也。是以論中。未究竟位。於二藥病等一未レ能二遍
T2263_.66.0412b23: 知一。後得智中。爲レ他説法。必假二尋伺一。非レ如二佛

T2263_.66.0412b24:

地無功用説一

云云

既遮二佛果一。因位ヲハ總述二必

T2263_.66.0412b25: 假尋伺一。知。必假二尋伺一云事。是以餘處義燈
T2263_.66.0412b26: 中。雖レ作二二釋一。金剛心位。必假二尋伺一之釋ヲ
T2263_.66.0412b27: 爲二正義一。但至二異地王所相應難一者。燈會レ之
T2263_.66.0412b28: 云。金剛定前。起二於尋伺一。觀二藥病等一。撃二發
T2263_.66.0412b29: 語言一。即入二此定一。故雖レ在レ定。而能説法。方便

T2263_.66.0412c01:

雖レ屬二於前一。正説法時。在二金剛定一＊

文

金剛心

T2263_.66.0412c02: 時。雖レ無二尋伺一。定前起二尋伺一。撃

發語言一也。
T2263_.66.0412c03: 如下八地以上菩薩。入二生空滅定一時。依二定前
T2263_.66.0412c04: 撃發力一。起中説法等事上也。於二智論説一者。人
T2263_.66.0412c05: 師釋二此事一。論者意異。不レ可レ會レ之。護法門人。
T2263_.66.0412c06: 強不レ足二劬勞一。況於二正説法時一。不レ起二尋伺一。故
T2263_.66.0412c07: 云レ爾歟。次雖レ斷二利他中不欲行障一。尚有二任
T2263_.66.0412c08: 運功用一歟
T2263_.66.0412c09: 燈四云。今爲二二解一。一云於二藥病一未ト云レ知。
T2263_.66.0412c10: 據二以前一説。此位云二等覺一。故不レ假二尋伺一。一云
T2263_.66.0412c11: 金剛定前。起二於尋伺一。觀二藥病等一。撃

發語言一。
T2263_.66.0412c12: 即入二此定一。故雖レ在レ定。而能説法方便雖レ屬二
T2263_.66.0412c13: 於前一。正説法時。在二金剛定一。能令二増進一。何所二

T2263_.66.0412c14:

相違一。此解爲レ正＊

文

T2263_.66.0412c15: 建久八年七月十七日抄了　沙門了算
T2263_.66.0412c16: 瑜伽論第二十九云○此復云何謂二七覺支一。
T2263_.66.0412c17: 謂已證

入正性離生一○彼於二爾時一。最初獲

T2263_.66.0412c18: 得七覺支一。故名二初有學一○諸聖有學。已見跡
T2263_.66.0412c19: 者由二八支攝行跡正道一○是故名爲二八支正
T2263_.66.0412c20: 道一。當レ知。此中若覺支時。所得眞覺。若得レ彼
T2263_.66.0412c21: 已。以レ慧安立。如レ證而覺。總此略二。合名二
T2263_.66.0412c22: 正見一。由二此正見増上力一故。起二善思惟一。發二起

T2263_.66.0412c23:

種種如レ法言論一。是名二正語一＊

文

T2263_.66.0412c24: 次下文八正道支一一説レ之

T2263_.66.0412c25:

寫本云

T2263_.66.0412c26: 三分別

T2263_.66.0412c27:

自性

現

　隨念

過

　計度

三世不現事

T2263_.66.0412c28: 七分別

T2263_.66.0412c29:

任運　有相

過現

　無相

未

　尋求

三世

T2263_.66.0413a01:

伺察

三世

　染汚

同

　不染汚

同

T2263_.66.0413a02:   瑜伽七分別者
T2263_.66.0413a03:   現在　　　　　過去
T2263_.66.0413a04:   自性

有相
T2263_.66.0413a05: 隨念[IMAGE]無相
T2263_.66.0413a06: 過去　　　　　過現

T2263_.66.0413a07:

對法　

自性等三分別
有相等七分別

T2263_.66.0413a08: 現在
T2263_.66.0413a09: 自性

T2263_.66.0413a10: [IMAGE]　　有相
T2263_.66.0413a11:   隨念[IMAGE]
T2263_.66.0413a12:   過去
T2263_.66.0413a13:   任運
T2263_.66.0413a14:
T2263_.66.0413a15:   　　

尋求
T2263_.66.0413a16: 計度[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a17: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a18: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a19:
T2263_.66.0413a20: 　　

無相
T2263_.66.0413a21: 　　[IMAGE]任運
T2263_.66.0413a22: 計度[IMAGE]尋求
T2263_.66.0413a23: 　　[IMAGE]伺察
T2263_.66.0413a24: 　　[IMAGE]染汚
T2263_.66.0413a25: 　　[IMAGE]不染
T2263_.66.0413a26:

T2263_.66.0413a27:

論第七卷同學鈔第一

終

T2263_.66.0413a28:
T2263_.66.0413a29:
T2263_.66.0413b01:
T2263_.66.0413b02: 論第七卷同學鈔第二目次
T2263_.66.0413b03:
T2263_.66.0413b04:   王所一異
T2263_.66.0413b05:   三法起十六
T2263_.66.0413b06:   五位無心
T2263_.66.0413b07:   雪山同彼
T2263_.66.0413b08: 准此即似
T2263_.66.0413b09: 轉識暫起
T2263_.66.0413b10: 即能引發
T2263_.66.0413b11: 慈等勝故
T2263_.66.0413b12: 即部行中
T2263_.66.0413b13: 謂有無學
T2263_.66.0413b14: 上貪不定

T2263_.66.0413b15:

滅定初起

二方